الطلاق حياة جديدة أم بداية ألم؟!

تشير اغلب الاحصائيات العالمية إلى أن نسبة الطلاق على مستوى العالم اكثر بكثير من نسبة الزواج، وهذا إن دل على شيء فإنه يدل على ان اغلب حالات الزواج لم تكن تستند على أسس قويمة بل إنها تفتقر الى المقومات الروحية والنفسية التي تجعل العلاقة الزوجية قوية. فإذا كان الزواج قائماً على أساس جمال المرأة أو كان قائماً على أساس غنى الرجل مادياً فسرعان ما تتلاشى مثل هكذا علاقات وتنتهي بسرعة تاركة وراءها انكسار نفسية الزوجين وتحطيم معنوياتهم. يجب أن يكون الزواج مبنياً على أسس متينة، كالتوافق الاجتماعي بين الزوجين والانسجام الفكري والصلاح الأخلاقي الذي يوظّب ويرتب الاختلافات الطبيعية التي تحدث بين الزوجين، فالأخلاق هي الأساس في استقرار الحياة الزوجية؛ لأنها الشعلة الروحية التي تضفي المحبة في قلب الزوجين. لا يمكن أن يكون هنالك انسجام فكري بنسبة 100% فهذا مستحيل، ولكن ممكن أن يكون الزوجان متفقين على الأمور المشتركة في إدارة الأسرة بما فيها تربية الأطفال ورعايتهم، وهذا ما يحقق نجاحاً في العلاقة الزوجية يقودها إلى بر الأمان ويبعث فيها السعادة، وهذا هو المطلوب. ماذا لو انقطعت لغة التواصل والتفاهم بين الزوجين، واصبحت حياتهما قائمة على أساس الكراهية وكيل التهم والشتائم والبحث عن عيوب الآخر، والنتيجة فقدان الرغبة في العيش سوياً، فلا احترام بينهما ولا حب ولا ودّ يذكر، بل قد تصل العلاقة إلى طريق مسدود. هنا يكون الطلاق هو المنقذ لعلاقة فاشلة استمرت لسنوات أو أيام، فعندما شرّع الله تعالى الطلاق أراده أن يكون بداية لحياة زوجية جديدة تختلف عن الأولى، فمن الممكن أن يختار الزوج زوجة أخرى يعيش بسعادة معها، ويستطيع أن ينسجم ويتفاعل معها أكثر، ومن الممكن أن تعيش المرأة بعد الطلاق مع شخص ينسجم مع افكارها وتوجهاتها أكثر، وبهذا يكون الطلاق حلاً يؤسس لحياة زوجية أخرى أفضل من بقاء الزوجين مع بعضهما البعض ولا حياة بينهما تذكر سوى البعد العاطفي والنفسي والذي يسبب مشاكل وعقد نفسية لكليهما. بعد أن تتم عملية الطلاق سترافق الزوجان المنفصلان مشاعر سلبية ويسيطر عليهما الحزن والاكتئاب والقلق والتوتر وهذا أمر طبيعي كناتج لإفرازات الطلاق وتلك الحياة التي عاشاها سوية، فاللحظات التعيسة التي قضوها معاً سيتم استرجاعها عن طريق مخيلتهما وهذا ما يسبب لهم آلاماً نفسية عديدة يمكن أن تدفع بهم إلى عدم التفكير بخوض تجربة الزواج مرة أخرى تجنباً للفشل، فتكون مشاعر الخوف مسيطرة عليهما لفترة من الزمن ويمكن أن تمتد إلى وقت طويل وخصوصا للمرأة، بسبب نظرة المجتمع السلبية اتجاه المرأة المطلقة، وتزداد آلام المرأة مع وجود طفل أو طفلين فتكون حريتها مقيدة ولا تستطيع الزواج بوجود هؤلاء الأطفال، وتبقى تكرس حياتها من أجل أولادها، أما بخصوص حاجاتها البيولوجية والنفسية والعاطفية فهي تقوم بسحقها والتضحية بها وهذا خلاف الطبيعة. فكبت حاجة النفس والبدن تسبب قصر العمر ولها سلبيات نفسية عديدة. ونقول هنا: إن اغلب الرجال الذين ينفصلون عن زوجاتهم يستطيعون أن يعيشوا تجربة زواج أخرى أسرع من المرأة بكثير بسبب ما ذكرناه من نظرة المجتمع للمرأة المطلقة، فالمجتمع ينظر للرجل باعتباره رجل ولا ينقصه شيء فله الحق في الزواج والطلاق متى شاء، أما المرأة فلا يحق لها الزواج مرة أخرى وخصوصاً في ظل وجود أطفال تخلى عنهم والدهم! ومن هنا نقول إنه يجب على الزوجين بعد الانفصال الاستفادة من الاخطاء التي أدت إلى فشل حياتهما الزوجية وأخذ العبرة منها ليتسنى لهما اختيار شريك جديد لحياتهما متناسباً وفق أسس معيارية قوية تكون كفيلة لبناء أسرة سعيدة. فلا يمكن أن يكون الطلاق دوماً بداية لمعاناة وألم، وخصوصاً في ظل وجود الأطفال، فيجب أن يتفقا ويحلا موضوع الأبناء ولا يتخذانه وسيلة للتشفي والضغط على الآخر بل يجب عليهما أن يبديا حياة جديدة ليعيشا بسلام وبوجه جديد وقلب جديد قاسم المشرفاوي

اخرى
منذ سنتين
9044

مِن أسئلتكم

السائل: السلام عليكم ما الفرق بين العين والحسد ؟ وماهي طرق الوقاية منهما؟ المجيب: وعليكم السلام ورحمة الله وبركاته انّ الحسد هو تمني زوال نعمة المحسود وانتقالها إلى الحاسد، وقيل: إن إرادة زوال نعمة فيها صلاح صاحبها حسد، وإرادة مثلها لنفسه من دون إرادة زوالها من صاحبها غبطة. قال بعض علماء اللغة: حد الحسد هو أن تغتاظ مما رزقه غيرك، وتود أنه زال عنه وصار إليك. والغبطة ألا تغتاظ ولا تود زواله عنه، وإنما تود أن ترزق مثله، وليست الغبطة بمذمومة. وقال الشاعر: حسدوا الفتى إذ لم ينالوا سعيه *** فالكل أعداء له وخصومُ كضرائر الحسناء قلن لوجهها * ** - حسدا وبغيا - إنه لدميمُ. أما العين: فهي قوة مؤثرة بالشر لدى بعض الناس، يحصل أثرها حال التعجب من شيء أو صفة، روي عن النبي (صلى الله عليه وآله): (إن العين لتدخل الرجل القبر والجمل القدر) وعن الامام الصادق (عليه السلام): (العين حق، ولست تأمنها على نفسك ولا منك على غيرك، فإذا خفت ذلك فقل ثلاثاً: ما شاء الله لا قوة إلا بالله العلي العظيم). ويطلق الحسد عرفاً على الإصابة بالعين، وإن اختلف معناهما بحسب اللغة وجرى الاصطلاح على الفهم العرفي فصارا كالمترادفين معنى. أما طرق الوقاية منها: إنّ جبرئيل (عليه السلام) رقى النبي (صلى الله عليه وآله) وعلمه هذه الرقية للعين: " بسم الله أرقيك، من كل عين حاسد، الله يشفيك" . وعن الإمام الصادق (عليه السلام): إذا تهيأ أحدكم بهيئة تعجبه فليقرأ حين يخرج من بيته المعوذتين، فإنه لا يضره شيء بإذن الله تعالى. وعن النبي (صلى الله عليه وآله) من رأى شيئا يعجبه فقال: " الله الله ما شاء الله، لا قوة إلا بالله " لم يضره شيء. وعن الإمام الحسن (عليه السلام): أن دواء الإصابة بالعين أن يقرأ (( وَإِن يَكَادُ الَّذِينَ كَفَرُوا )). عوذة العين: اللهم رب مطر حابس، وحجر يابس، وليل دامس، ورطب ويابس، رد عين العين عليه، في كبده ونحره وماله، فارجع البصر كرتين ينقلب إليك البصر خاسئا وهو حسير. _____________________ اللّهمّ إنّي اعوذُ بكَ مِن عينٍ معجبة، نظرَت ومابرّكت. علوية الحسيني

اخرى
منذ سنتين
20711

إرث العفة والطهارة (قصتي مع الحجاب)

كنت أمضي في طريقي وأقد أتعبني الكعب العالي هذا اليوم ، وإذ بي أرى تلك الفتاة التي تتوشح بالسواد، ما بالها يا ترى! ولماذا تلبسه هنا؟ ألا يعيقها بدراستها بالإضافة إلى أنه ما هذا التعقيد! كم هي مسكينة؟ نظرت إلى نفسي ورددت بفخر: كم أنا جميلة وخاصة عندما ألبس تلك النظارة الشمسية ، سوف أذهب إليها لترى جمالي وتتحسر على نفسها! قلت لها: مرحبا ، هل يمكن أن أجلس؟ يبدو أنها تقرأ شيئاً! بدأت تُتَمتم شيئاً وضربت على فخذها الأيمن ( 3) مرات تعجبت من تصرفها ابتسمت ابتسامة جميلة وقالت: أهلاً وسهلاً حبيبتي قلت: يبدو إني ازعجتك قالت: لا أبداً على الرحب والسعة، تفضلي لقد أكملت حين وصولك. قلت: سيعتبر تطفلاً مني ولكن أودّ أن أسألك ماذا كنت تقرئين؟ أجابت: كنت أقرأ شيئاً من القران ودعاء العهد لإمامنا الحجة (عجل الله فرجه) قلت: ولماذا ضربت على فخذك الأيمن؟ قالت: إنها من آداب هذا الدعاء يقرأ في خاتمته: العجل العجل يا مولاي يا صاحب الزمان، وإنها تدل على الحزن والشوق للإمام وانتظاره قلت في نفسي: ماذا تقول هذه؟ أنا أعرف الإمام ولكن لا أعرف شيئاً عنه، أحسست بالجهل لم أتوقع منها هذه المعرفة، وأنا حتى لا ادرك ما يشرحه الاستاذ في معظم الأحيان، لأني أفكّر بجمالي وماذا نأكل وماذا نشرب ومتى سنذهب للنادي! سأغير الموضوع لكي لا تنتبه على أني لا أعرف شيئاً قلت: بالتوفيق إن شاء الله، ما اسمك؟ قالت: عفاف، وأنت؟ قلت: اسمي فاطمة عفاف: الله، ما اجمل اسمك إنه من أجمل الأسماء هنيئاً لك به قلت: في نفسي منصدمة أجمل الأسماء! لأول مرة أشعر أن شخصاً يقول لي: إن اسمي جميل، ولكني لا احبه كثيراً وأتذمر كثيراً على والدتي إذ لم تسمّني بالأسماء العصرية! قلت ببرود: شكرا يا عفاف واسمك جميل أيضاً احست عفاف بمشاعري قلت: اسألك سؤالاً، لماذا ترتدين هذه العباءة في الجامعة؟ لاشك إن أهلك متعصبون وأجبروك على لبسها. قالت: كلا، أبداً بل أنا من ارتديتها عن إرادة وعزم ومحبة ولم أَجِد أفضل من إرث الزهراء لأرتديه. قلت: إرث الزهراء ! ألا ترين أنها تخفي جمالك وتقيدك بدراستك! قالت: ومن قال هذا؟ بل على العكس إني أَجِد حريتي وراحتي فيها وإني لم أتقيد يوماً منها بل بالعكس زادتني مثابرة ورفعة. قلت بتعجب: كيف؟! قالت عفاف: اسمعي يا عزيزة قلبي، إن الله يحب المرأة كثيراً ويريد بها كل الخير وهي كالجوهرة من الناحيتين، بالله عليك، الشخص الذي يحافظ عليك ويخاف عليك من الطريق ويبذل جهداً أن لا تتأذي هل يحبك أم يريد ان يحرمك من شيء؟ قلت: بكل تأكيد يحبني . قالت عفاف: كذلك الله يا حبيبتي عندما شرع الحجاب والعباءة للمرأة فهو يريد بها الرفعة والكرامة وهي كالجوهرة يحتفظ بها لشخص واحد ولا تكون سلعة لكل من هب ودب قلت: لم انتبه إلى هذا الشيء حقيقة وكنت أفكر بأن الله جميل يحب الجمال! ماذا عن العباءة هل ضروري لبسها؟ قالت: أنا لا انكر أن اللبس الفضفاض لا بأس به ومقبول ولكن الحجاب الكامل هي العباءة التي تحافظ على المرأة من جميع الجهات بل أَجِد أنها من الضروريات يا فاطمة، خصوصاً في هذا الوقت الحالي، ألا ترين ما يحدث من مشاكل وبلاءات بسبب هذا الموضوع وأن أغلب الشباب في ضياع اخلاقي وقال الله تعالى (إن الذين فتنوا المؤمنين والمؤمنات ثم لم يتوبوا فلهم عذاب جهنم ولهم عذاب الحريق) (1). إن إنجازاتك وجمال روحك وأخلاقكِ ورداءك المليء عفة وحياء هي المقياس الحقيقي إن هذه العباءة هي أمانة الزهراء، فقد بذلت فخر المخدرات زينب (سلام الله عليها) جهداً في الحفاظ عليها حتى في أقسى الظروف وهي مسبية، وإن على الفتاة أن تبذل جهداً لكي تتفوق في دراستها وأخلاقها وترسم صورة جميلة لعباءة الزهراء ففيها تزداد رفعة ومنزلة. قلت في نفسي: إلهي ما هذا الكلام الجميل اتيت لأستهزئ بحجابها وعباءتها، وها أنا خجلت من ملابسي وحجابي المزيف وعرفت مَن المسكينة الآن! أشعر أني رخيصة والنظرات تحيط بي من كل جانب، كنت أفكر إنهم معجبين بجمالي! الآن عرفت كم أنا ضائعة وكنت أعيش في عالم الأوهام المزين من قبل الشيطان. بدأت دموعي تتساقط من غير إرادة وكنت أودّ أن اختبئ بعباءتها لما انتابني من شعور بالخزي، كالنسمة هبت وقامت مسحت دموعي وقالت: لا بأس يا حبيبتي، ما زال الطريق أمامك وأنك كنتِ لا تعلمين ولديك غشاوة وأن الله يحب التوابين. قلت: شكراً لك من الأعماق، شكراً لكلماتك الطيبة، هل تقبلينني صديقة لك؟ قالت: لا شكر على واجب اشكري الله والإمام الحجة فهم يريدون بك خيراً فصار هذا الحوار بيننا. نعم بكل تأكيد صداقتنا ستكون على محبة مولاتنا فاطمة الزهراء (سلام الله عليها) قلت: أنا خجلت منها لقد أسأتُ إليها كثيراً وإلى اسمها! قالت: هذا سابقاً أما الآن، فعندك حياة جديدة وفرصة جديدة لتعوضي كل شيء وإن شاء الله تكونين قرة عين لها. هيا بنا فقد حان وقت الصلاة تأتين معي؟ قلت: بكل تأكيد، هيا بنا. _____________________ (1) سورة البروج أية 10 بقلم: حوراء مالك

اخرى
منذ سنتين
2734

لطف الإمام الحسين (عليه السلام)

الإمام الحسين (عليه السلام) يتلطف بالناس ليأخذ بأيديهم إلى الحق أن الوظيفة الأهم للإمام هي حفظ الحجة، وبيان الحق في الناس. وتحتاج هذه الوظيفة إلى تلطّف لكي يسهل على الناس تقبل الحق، وتحتاج إلى دفع الموانع التي تمنع من قبول الحق، وقديماً ما عُرف التلطف بالناس عن الحسنين سلام الله عليهما. هذا مع ثورية الإمام (عليه السلام) وإبائه والمحافظة على عزة الإمامة، فالثورية والإباء لأجل الحجة والحق لا يعارض التلطف في سبيله. ومن مظاهر تلطفه سلام الله عليه بالحر الرياحي الذي اعترضه في ألف من الجنود، وموافقته (عليه السلام) أن لا يتجه إلى الكوفة، فلم يكن جيش الحرّ الرياحي قادراً على الصمود في وجه جيش الحسين (عليه السلام) رغم التفوق العددي له لا سيما مع عطش جيش الحر، وإن كان الحر الرياحي هو من سيبوء بإثم نفسه لو قاتل الحسين وقتل، لانشغاله بالعمل العسكري عن طلب الحق ومعرفة الأئمة طيلة عمره السابق، وقد عُرض عليه في تلك الأثناء من قبل قبيلة طيّ أن يلجأ إلى جبلهم ليتحصن به من العدو ولكنه (عليه السلام) احترم اتفاقه مع الحر الرياحي ولم يذهب معهم. كل ذلك تلطّفاً منه (عليه السلام) بالحر واحتراماً له وتمهيداً لهدايته حتى لو زاد الوضع العسكري سوءاً، لأن الحر الرياحي موظف بالحكومة وعسكري تابع للحكومة الرسمية وقد يبرر لنفسه القتال بأنه ضمن عمله الرسمي الذي لم يجد ما يعارضه. ومن مظاهر تلطّفه ما عرضه على عمر بن سعد، ففي أثناء المداولات معه عرف الإمام أن عمراً محرج من ابن زياد وطامع بشيء من المجد يناسب مكانته فيطيع بني أمية قتلة أبيه لأجل ملك الري، فعرض (عليه السلام) أن يتجاوز ابن زياد ويعبر بملف قضية الحسين إلى يزيد نفسه، فإن هدم داره في دائرة حكم ابن زيادة يعوضه الحسين بدار في الحجاز، وفي ذلك رفعه في حكومة يزيد إن أرادها لأنه سيحوله إلى نظير لابن زياد ودفع للفتنة عن الأمة وتجنيباً ليزيد ويلات قتل الحسين. ثم إذا كان رأي يزيد مثل رأي ابن زياد فخيار القتال نفسه باقٍ للطرفين. فتلطف الإمام الحسين بعمر بن سعد بأن عرض عليه دنياً بديلة عن دنيا ابن زياد واقترح عليه ما يخرجه من الإحراج في مكانته في الدولة، لكي يجنبه أن يبوء بأعظم الآثام. ولكن ابن سعد كان ضعيفاً أمام ابن زياد والحاشية التي حوله، ولم يكن يملك من الحكمة والورع شيئاً. ومن آثار تلطّف الإمام الحسين (عليه السلام) خطابه مع الجيش المعادي له وطرح خيارات تُجَنّبُهم آثام مقتله، وقد خاطبهم بتلطف ولم يعنّفهم في البدء؛ لكي لا يسارعوا بقتاله غضباً لأنفسهم فيمنعهم ذلك عن تبيّن الحق والانصياع له، بل انتظر بهم ليبين لهم سوء موقفهم، ولم يبدأهم بقتال لكي لا يولد لديهم ردات فعل غير تلقائية. ذلك أنه (عليه السلام) يعلم أن قرار قتله قد تتردد عنه قيادة الطرف الآخر لو أن شطراً من الجيش كان قد اعترض على قيادته، فإن خوف الفتنة في صفوف الجيش كان موجوداً عند عمر بن سعد حتى في لحظات المعركة الأخيرة حين لم يبق مع الحسين (عليه السلام) غير طفله الرضيع، وقد وبخهم الإمام (عليه السلام) ونبههم بأن الرأي في قتله لما يستحصف (أي لم يكن حصيفاً ناجزاً) وأن الجأش لا زال طامناً، والسيم مشيم غير مشهور، ولكنهم أسرعوا إليها بأسرع من قرار قيادتهم وتهافتوا عليها كتهافت الفراش على النار استعجالاً ونزقاً، مع أنهم -لو كانت لديهم كرامة- لأمكن لكبارهم أن يفرضوا خياراً آخر على ابن زياد أفضل من خيار قتل الحسين (عليه السلام) وسيقبله عمر بن سعد وسيعتذر به لابن زياد. ومن آثار تلطفه أنه لاحظ الأعداء فرداً فرداً ولم يعاملهم معاملة واحدة، فيروى أنه (عليه السلام) رأى رجلاً في العسكر يصول ضده فرجع إلى الخيام وأخذ مبلغاً من المال، وحين اقترب منه الرجل ليقاتله قال له الإمام الحسين (عليه السلام): يا رجل إنك ما خرجت إلا لأن عليك دَيناً فخذ هذا المال وانصرف، فقد أراد الإمام أن يخفّف عنه المؤاخذة ويقلل ذنوبه قدر الإمكان. وغيرها من المواقف العظيمة التي جمع الإمام (عليه السلام) فيها إلى جانب الصلابة والإباء روح التلطف والرحمة بالناس حتى الأعداء منهم. هدى الحسيني

اخرى
منذ سنتين
2193

بـوارق التوحيد الجلي عند الحسين بن علي (2) "عميَتْ عينٌ لا تراكَ عليها رقيبا"

لقد وازن الإمام الحسين (عليه السلام) بين الرؤية البصرية والقلبية بدعائه هذا، ويكأن دعاءه كان فيه عبرة لشيعته؛ إذ إنّ الإنسان المنغمر في عالم المادة يألف الماديات، ويروم الإحاطة بها بحواسه، لذا حين استشعار الرقابة الإلهية على العبد أن يلقّن نفسه قائلاً بلسان حاله: إنّ تلك العين الجارحة التي تحيط بالمحسوسات عميت إن لم تستشعر رقابة خالقها ومحسوساتها. والمراد من الرقابة الإلهية: علم الله سبحانه بأقوال وأفعال العباد، وإلى ذلك أشار سبحانه في كتابه الكريم بقوله: { يَعْلَمُ خَائِنَةَ الْأَعْيُنِ وَمَا تُخْفِي الصُّدُورُ}(1) فلحظات العيون محاطة برقابة خالقها، ومن هنا يتعيّن على العباد بالإضافة إلى الامتثال للأوامر والانزجار عن النواهي تهذيب النفس وصولاً للكمال، ذلك الجزاء الأعلى رتبة من الجنان وهو الرضوان من الرحيم الرحمن {وَرِضْوَانٌ مِّنَ اللَّهِ أَكْبَرُ ۚ ذَٰلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ}(2). ولو تساءلنا: ما هو مقصود الإمام الحسين (عليه السلام) بالعمى؟ وماهي العين التي وصفها الإمام (عليه السلام) بالعمى حين عدم استشعارها الرقابة الإلهية؟ هل هي العين البصرية؟ أم العين القلبية؟ بل هل للقلب عيون حتى نقول عميت عيناه؟ هذا ما سنتناوله في المطالب الثلاثة الآتية. المطلب الأول: المراد من العمى: يمكن توجيه العمى بنحوين: النحو الأول: مَن لا يستشعر الرقابة الإلهية ويتغطرس في الحياة الدنيا وشيئاً فشيئاً ينسى ذكر ربّه ولا يتدبر في صنائعه. فهو أعمى دنيوياً عن إبصار حقيقة الإيمان، وعن العيش الرغيد. وأخروياً عن أبصار لطائف المنّان من حور وجنان، وإلى ذلك أشار سبحانه في كتابه الكريم حيث قال: { وَمَنْ أَعْرَضَ عَن ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكًا وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَعْمَىٰ* قَالَ رَبِّ لِمَ حَشَرْتَنِي أَعْمَىٰ وَقَدْ كُنتُ بَصِيرًا}(3). النحو الثاني: عمى عن العقيدة الصحيحة التي تنزِّه المولى سبحانه عن الرؤية؛ لأنّ المرئي محدود، وكلّ محدود فهو مخلوق، والله تعالى خالق لا مخلوق. فمَن ينكر التسليم بوجود رقيب خارج عن الحدود فهو أعمى العقيدة. المطلب الثاني: عمى العيـن: إنّ العين البصرية يستحيل أن تحيط بالله جلّ جلاله عقلاً ونقلاً، لهذا نستطيع توجيه قول الإمام (عليه السلام) بأنّ الذي يقول بإمكان رؤية الله تعالى بالعين البصرية هو أعمى. ووجه الاستحالة عقلاً: (لو كان الواجب مرئياً لكان في جهة) والتالي باطل فالمقدم مثله في البطلان. بيان المقدم: (لو كان الواجب مرئياً) "المرئي إمّا أن يكون مقابلاً للرائي كما لو نظرت مباشرة إلى الشيء، وإمّا أن يكون بحكم المقابل للرائي كما لو نظرت بواسطة –كالمرآة مثلاً- إلى الشيء. والله سبحانه يستحيل أن يكون مقابلاً للرائي أو بحكم المقابل"(4). بيان التالي: (لكان في جهة) "إنّ الجهة هي مقصد المتحرك ومتعلق الإشارة الحسية"(5) فالجهة تعني تحيّز الشيء، وكل متحيّز فهو جسم. والجسمية منفية عنه تعالى؛ لأنها من سمات الممكن دون الواجب، بدليل: ص/الجسم مفتقر إلى المكان ك/ كل مفتقر إلى المكان فهو ممكن ن/ الجسم ممكن. ووجه الاستحالة نقلاً: قد نهى سبحانه في كتابه الكريم عن أن يكون مبصَراً بقوله: {لاَّ تُدْرِكُهُ الأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الأَبْصَارَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ}(6). وروائياً جاء "عن أَبِي هَاشِمٍ الْجَعْفَرِيِّ قَالَ: قُلْتُ لابي جعفر (عَلَيْهِ السَّلام) لا تُدْرِكُهُ الابْصارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الابْصارَ فَقَالَ يَا أَبَا هَاشِمٍ أَوْهَامُ الْقُلُوبِ أَدَقُّ مِنْ أَبْصَارِ الْعُيُونِ أَنْتَ قَدْ تُدْرِكُ بِوَهْمِكَ السِّنْدَ وَالْهِنْدَ وَالْبُلْدَانَ الَّتِي لَمْ تَدْخُلْهَا وَلا تُدْرِكُهَا بِبَصَرِكَ وَأَوْهَامُ الْقُلُوبِ لا تُدْرِكُهُ فَكَيْفَ أَبْصَارُ الْعُيُونِ"(7). إذاً مَن يعتقد بالرؤية البصرية فهو أعمى. المطلب الثالث: عـمى القلب: إنّ الله سبحانه يتنزه عن الرؤية البصرية كما أسلفنا ولكن يمكن أن تتم رؤيته بالرؤية القلبية، وتلك حقيقة أفاضها علينا أهل بيت النبوة (عليهم السلام) في موروثهم الروائي عن مبد الأنوار الازلي ومنتهى العروج الكمالي محمد النبي (عليه وعلى آله السلام الأبدي)، حيث جاء "عَنْ يَعْقُوبَ بْنِ إِسْحَاقَ قَالَ كَتَبْتُ إِلَى أَبِي مُحَمَّدٍ (عَلَيْهِ السَّلام) أَسْأَلُهُ كَيْفَ يَعْبُدُ الْعَبْدُ رَبَّهُ وَهُوَ لا يَرَاهُ؟ فَوَقَّعَ (عَلَيْهِ السَّلام): يَا أَبَا يُوسُفَ جَلَّ سَيِّدِي وَمَوْلايَ وَالْمُنْعِمُ عَلَيَّ وَعَلَى آبَائِي أَنْ يُرَى. قَالَ: وَسَأَلْتُهُ هَلْ رَأَى رَسُولُ الله (صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَآلِه) رَبَّهُ؟ فَوَقَّعَ (عَلَيْهِ السَّلام): إِنَّ الله تَبَارَكَ وَتَعَالَى أَرَى رَسُولَهُ بِقَلْبِهِ مِنْ نُورِ عَظَمَتِهِ مَا أَحَبَّ"(8). بـل وبعض الروايات تبيّن وجود ملازمة بين الرؤية القلبية والعبادة إذ بتلك الرؤية تتحقق العبادة بعد المحبة والمعرفة –كما سيأتي في المقال القادم- حيث جاء "عَنْ أَبِي عَبْدِ الله (عَلَيْهِ السَّلام) قَالَ: جَاءَ حِبْرٌ إِلَى أَمِيرِ الْمُؤْمِنِينَ صَلَوَاتُ الله عَلَيْهِ فَقَالَ: يَا أَمِيرَ الْمُؤْمِنِينَ هَلْ رَأَيْتَ رَبَّكَ حِينَ عَبَدْتَهُ؟ قَالَ فَقَالَ وَيْلَكَ مَا كُنْتُ أَعْبُدُ رَبّاً لَمْ أَرَهُ. قَالَ: وَكَيْفَ رَأَيْتَهُ؟ قَالَ: وَيْلَكَ لا تُدْرِكُهُ الْعُيُونُ فِي مُشَاهَدَةِ الابْصَارِ وَلَكِنْ رَأَتْهُ الْقُلُوبُ بِحَقَائِقِ الايمَانِ"(9). إذاً الرؤية القلبية تتقوم بحقائق الإيمان وهي الاعتقاد بتنزيه الله سبحانه عن الجسمية ولوازمها. وعيون القلب التي لا ترى الله سبحانه هي عيون عمياء. وقد استعملت لفظة (العمى) للقلوب في القرآن الكريم كما في قول الله سبحانه: { وَلَٰكِن تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ}(10). ولهذا نجد أنّ الإمام الحسين (عليه السلام) أردف عبارة دعائه "عميت عينٌ لاترك عليها رقيبا" بعبارة "وخسرت صفقة عبدٍ لم تجعل له من حبّك نصيبا"_ __________________________ (1) سورة غافر: 19. (2) سورة التوبة: 72. (3) سورة طه: 124-125. (4) ظ: الباب الحادي عشر، 61. (5) المصدر نفسه، 52. (6) سورة الأنعام: 103. (7) الكافي: ج1، باب ابطال الرؤية ،ح11. (8) المصدر نفسه، ح1. (9) المصدر نفسه، ح 6. (10) سورة الحج: 46. علوية الحسيني

اخرى
منذ سنتين
4735

حروف نيرة

أجلس ولده البكر في حجره وهو يلثم وجنتيه الناعمتين وثغره الذي ما كاد أن تسعه شفتاه رغم صغر طفله لكن ابتسامته كانت عريضة ملأت وجهه. نعم كان يشعره بالحنان والطفل تعلق برقبة أبيه يدغدغه والأب يسقط يميناً وشمالاً يلوذ بالهواء لعله يجد ما يستتر به من همسات طفله، وكان فرحاً لهذه اللحظات. ثم التفت إلى من شاركته هذه اللحظات وإن كان في نفسها بعض الغيرة من طفلها! وهي ترى أنه استولى على أحد ممتلكاتها بشكل كامل! نعم التفت إليها مخاطباً اياهاً: عزيزتي، ولدنا سيدخل المدرسة هذه السنة فعلينا أن نشتري له أجمل الملابس وحقيبة جميلة. فبادرته بابتسامة الفرح مع نشوة من الزهو وأومأت برأسها مبدية الإعجاب والموافقة. وانسلّ عنها منزوياً بغرفته وأخرج ورقة وقلماً وبدأ ينثر حروفه، وقبل أن يبدأ مداده بخط تلك الحروف خرج وقال لها: سأكتب بعض الكلمات وأدعها في ذلك الدرج، فإن كنت هنا سآخذه بنفسي إلى المدرسة في اليوم الأول، وإن كنت غائباً عنك في ذلك الوقت اذهبي به أنتِ ولكن احملي معك هذه الورقة لمدير المدرسة. نعم يا عزيزي سأفعل. ولكن هل لي أن أعرف ما في طياتها؟ عندما يقرأها المدير ستعرفين. قالها وهو مبتسم ودخل غرفته. بعد دقائق خرج ومازح أهله. ولما انقضت أيام إجازته ودّعهم وقال لها: سآتي إن شاء الله في موعدي لأصحبه إلى المدرسة. ومرت الأيام وكانوا بانتظاره، وفي يوم موعد إجازته، سمعت اصوات موسيقى عسكرية حزينة وأصوات رجال يكبرون ويهلّلون فاطلت من شباكها لترى نعشاً يحُمل على الأكتاف، وقد لُفّ بالعلم العراقي متجهاً نحو بيتهم، دققت النظر لترى صورة زوجها فوق ذلك النعش! فبدأت رحلتها الجديدة من تحمّل ألم ومرارة الحياة. ولتكون هي الأم والأب في آن واحد ولتحقق رغبة زوجها مع ابنهم. في الموعد المحدّد لبدء العام الدراسي الجديد ألبسته أمه أجمل ثيابه ووضعت صورة أبيه الشهيد على صدره وحملت الرسالة بعد أن شمتها ورطّبتها بقطرات دموعها . وصلت إلى المدرسة وسلّمت على مديرها وقدمت أوراق قبول ولدها، ثم أعطته تلك الرسالة، فتحها وبدأ يقرأ ما سطر بها من حروف، وهو ينظر بين لحظة وأخرى إلى ذلك البرعم الجميل، وقد اغرورقت عيناه بالدموع، والأم لم تستطع أن تخفي دموعها رغم ارتدائها النقاب. فسألته بشغف كبير: ماذا كتب فيها؟ فأجابها مدير المدرسة والعبرة تتكسر في صدره: اسمعي... الاستاذ الفاضل مدير المدرسة المحترم. السلام عليكم. ها انت تقرأ تلك الحروف التي كنت على يقين أنك ستقرأها لأني أيقنت السفر إلى الخلد. عزيزي... ها قد حان بدء العام الدراسي الجديد وجاء أبناؤنا إلى صفوفهم، وقد اعتاد الآباء أن يصطحبوا أولادهم الجدد إلى المدرسة، ليكونوا بقربهم ولكن ولدي شاء الله أن يفقد أباه في مثل هذا اليوم. لذا ارجو أن تكون له مثل أبيه ولكل طفل يتيم فلا تقهروه... لقد عرفتك حنوناً عطوفاً وأنا لا اوصيك بذلك ولكن خوف الوالد على ولده جعلني أكتب هذه الكلمات! واختنق المدير بعبرته ولم يكمل الرسالة وهو يحتضن الطفل اليتيم. حنان الزيرجاوي

اخرى
منذ سنتين
2671

بوارق الــتوحيد الجـلي عند الإمام الحسين بن علي (عليه السلام)

قال الإمام الحسين (عليه السلام) مناجياً ربّه: "متى غبتَ حتى تحتاج إلى دليلٍ يدل عليك؟!(1). إنّ النسبة بين الإدراكات مشكّكة، ففي جميع التنبيهات والاستدلالات يحتاج العقل إلى طريقةٍ تحاكي مستوى ادراكه. فبعد أن يدرك بداهةً (أنّ لكلّ معلولٍ علّة) يكون تعامله مع الحياة المعرفية على ضربين: الضرب الأول: العقل لا ينفك عن التعامل مع المعلولات بحيث لا يمكن له أن يصل إلى العلة لـولا معرفة تلك المعلولات، كأن يستدل على وجود الله تعالى (العلّة) من خلال وجود المخلوقات (المعلول)، فهنا ينتقل معرفياً من المعلول إلى العلّة. وإلى ذلك أشار الله سبحانه في كتابه الكريم: { سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ}(2). وقد أشارت العلوم العقلية إلى هذا الاستدلال ووسمته بالبرهان الإني: وهو الاستدلال بالمعلول على العلة، ويكون الحد الأوسط الذي يربط مقدمتي البرهان هو واسطة في الإثبات فقط أي في العلم والتصديق الذهني(3). وهذا الضرب بصورة عامة هو ديدن عوام العباد ما خلا محمداً وآل محمد (صلوات الله عليهم جميعاً)، وهو حسن عقلاً ويدعو إلى التأمل في مخلوقات الله جلّ جلاله ثم استشعار عظمته ووجوده، وإن كان هذا الطريق ليس الطريق الكامل لمعرفة الله تعالى، لكنه حسن عقلاً، بل نجد أنّ المولى سبحانه قد حثّ عباده على هذا الضرب من الاستدلال بقوله في كتابه الكريم: { أَفَلَا يَنظُرُونَ إِلَى الْإِبِلِ كَيْفَ خُلِقَتْ *وَإِلَى السَّمَاءِ كَيْفَ رُفِعَتْ* وَإِلَى الْجِبَالِ كَيْفَ نُصِبَتْ* وَإِلَى الْأَرْضِ كَيْفَ سُطِحَتْ}(4) فهنا دلالة صريحة على حثّ العباد على النظر والبحث في خلق المخلوقات وكيفية خلقها؛ ليتوصلوا بعد ذلك إلى وجود خالق عظيم. الضرب الثاني: العقل ينفك عن التعامل مع المعلولات بحيث يستدل بالعلة على المعلول، وهو ما يوسم بالبرهان اللمي: وهو الاستدلال بالعلة على المعلول، ويكون الحد الأوسط فيه الذي يربط مقدمتي البرهان هو واسطة في الثبوت والإثبات أي في العلم والواقع الخارجي(5). وقد أشار إليه الله تعالى في كتابه الكريم إليه في آية: { أَفِي اللَّهِ شَكٌّ فَاطِرِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْض}(6). فالله تعالى (علة) هو نورٌ كاشفٌ عن وجود المخلوقات (معلول) فهو المنوِّر –بالكسر- لا المنوَّر –بالفتح- كما في الضرب السابق - ذهناً-. وإذا كان الله تعالى يعرف بغيره لكان ذلك الغير أنور و أظهر منه تعالى، والتالي باطل فالمقدم مثله في البطلان. إذاً يكون الاستدلال الأكمل من العلة إلى المعلول، وهو فيضٌ إلهي على ذوي الحظ العظيم، الراسخين في العلم بنص العزيز الحكيم، محمد وأهل بيته سادة النهج القويم. وها هو الإمام الحسين (عليه السلام) يستعمل الاستفهام الاستنكاري ليعطي معنى التعجب وهو غير المعنى الحقيقي للاستفهام –بلاغةً-، لكنه (عليه السلام) يعلم بتفاوت إدراكات أذهان العباد، لذا لم يقل متى غبتَ حتى يحتاج العباد إلى دليلٍ يدل عليك، بل كان كلامه مناجاةً خاصة بينه وبين خالقه تليق بمقام قدس الله ونسبة ادراكه (عليه السلام). فلسان حاله يقول: كيف أجعل الله تعالى (العلة) غيباً ومخلوقاته (المعلول) ظاهرة تدل عليه؟!. فالحسين (عليه السلام) ليس كالمنغمسين في عالم المادة، أو ممن كثفت الحجب بينه وبين الأسرار الملكوتية، لذا كان محلاً لسطوع شعاع شمس التوحيد من الرب المجيد ليكون للعباد خير هادٍ ورشيد. ووجه معرفة الإمام الحسين (عليه السلام) لربه هو أنّ المولى سبحانه أعطى للمعصوم صفة خاصة يعي من خلالها الاستدلال بالعلة الظاهرة (الله تعالى) على المعلولات المغيبة (المخلوقات)، دون أن يعرف ماهية الذات، كما لو عرّف المهندس نفسه بكونه مهندساً فقط، دون أن يفصح عن جنسه وسائر مشخصاته. وهو ما يمكن أن نسميه بالعلم اللدني. فلا يمكن القول بأنّه (عليه السلام) أكتنه ذات الله تعالى؛ فالمعصوم أو النبي (عليهما السلام) مهما بلغ من كمالات إلاّ أنّه لا يحيط بخالقه؛ لتنزه الخالق عن أن يكون محاطاً، فهو المحيط بخلقه، ولا يحيط المحاط بالمحيط، لذا نجد أنّ الله جلّ جلاله قال في كتابه الكريم آمراً عباده بتوحيد ربهم بنفي التركيب عنه وهذا أدنى المعرفة به سبحانه وبه يكتفى، حيث قال تعالى: {قُل هُوَ اللهُ أَحَد}(7) وسوف يقرّ العباد بداهةً ببساطة الذات الإلهية، ثم ينسد باب المعرفة، وتعجز الأوهام والقلوب عن أيّ معرفة، وتشغل الحيرة العقول لعوام العباد وسيّدهم وآل الرسول عن اكتناه الغيب المطلق. _______________________ (1) مفاتيح الجنان، دعاء الإمام الحسين عليه السلام في يوم عرفة. (2) سورة فصلت: 53. (3) ظ: منطق المظفر، ج3، ص315. (4) سورة الغاشية: 17-20. (5) ظ: منطق المظفر، ج3، ص315. (6) سورة ابراهيم: 10. (7) سورة التوحيد: 1. وسبحان الله الذي تفرّد بالعز والبقاء، وتردّى بالنور والبهاء، وجلّ عن مقارنة الاشياء، المنعم خلقه بأشرف الحباء، الذي أوجد بكلمته ما يشاء، وصل اللهم على محمدٍ وآله الاتقياء. علوية الحسيني

اخرى
منذ سنتين
4105

ظاهرة الترحم على الفسّاق

أن تكون قضية مقتل فنانة متبرجة بل ومتجاهرة بالفسق هي الشغل الشاغل لوسائل الإعلام غير المنضبطة دينياً وخلقياً من فضائياتٍ وإذاعاتٍ ووو، لهو أمرٌ لا غرابة فيه، فلطالما كان هذا هو اهتمامها، والترويج لهؤلاء وأمثالهم من أهم أهدافها، أما أن يصل الأمر إلى درجة تشتعل معها وسائل التواصل الاجتماعي بهذه القضية التي لم ولن تكن قضيةً مستغربةً على مجتمعنا البتة، إذ لطالما طالت يد الاغتيال ولاتزال الكثير الكثير من الشخصيات الدينية والعلمية والعسكرية بل وحتى الفنية أيضاً، ففي الحقيقة أن هذه الظاهرة إن دلّت على شيءٍ فإنما تدل على ضعف وعي أغلب من يستخدم هذه الوسائل ــ للأسف الشديد ــ وعدم فهمهم للشريعة الإسلامية بشكل صحيح، لاسيما أولئك الذين بكوا وتباكوا وأقاموا الدنيا ولم يقعدوها وأحالوا صفحاتهم الشخصية إلى مجالس عزاء، وراحوا يسطرون كلمات الترحم والتأسف بل والتألم أيضاً، متأبطين إنسانية الدين الإسلامي لهم عذراً، فما أن يُناقشوا حتى ذرفوا الدموع على الإسلام المظلوم لأنه قد فُهِمَ خطأً، على الرغم من أنهم هم الجاهلون به بالجهل المركب ولكن لا يعلمون.. نعم، دين الاسلام هو دين السلام ولقد دعا ويدعو إلى الإنسانية وعدم إلحاق الأذى بالآخرين فضلاً عن قتلهم مهما كان انتماؤهم و اعتقادهم وعرقهم ولونهم، هو دين يدعو إلى الله (تعالى) بالبرهان والدليل وبالحكمة والموعظة الحسنة لا بالإرهاب والقتل والعنف، قال (تعالى):"مِنْ أَجْلِ ذَٰلِكَ كَتَبْنَا عَلَىٰ بَنِي إِسْرَائِيلَ أَنَّهُ مَن قَتَلَ نَفْسًا بِغَيْرِ نَفْسٍ أَوْ فَسَادٍ فِي الْأَرْضِ فَكَأَنَّمَا قَتَلَ النَّاسَ جَمِيعًا وَمَنْ أَحْيَاهَا فَكَأَنَّمَا أَحْيَا النَّاسَ جَمِيعًا" (1). لكنه وفي الوقت نفسه، هو دينٌ يُحمِّل المسلم مسؤولية حبه للآخرين ولأعمالهم أو بغضه لهم ولها، فقد جاء في الحديث أنّه: "قال الله تعالى لموسى: هل عملت فيّ عملا قطّ، قال: صلّيت لك، وصمت وتصدّقت، وذكرت لله. قال الله تبارك وتعالى: وأمّا الصلاة فلك برهان، والصوم جنّة، والصدقة ظلّ والزكاة والذكر نور، فأي عمل عملت لي؟ قال موسى (عليه السلام): دلّني على العمل الذي هو لك. قال يا موسى: هل واليت ليّ وليّاً؟ وهل عاديت لي عدوّاً قطّ، فعلم موسى أنّ أفضل الأعمال الحبّ في الله والبغض في الله"(2). كما روي عن الإمام الصادق (عليه السلام):«إذا أردت أن تعلم انّ فيك خيراً فانظر إلى قلبك، فإن كان يحبّ أهل طاعة الله عزّ وجلّ ويبغض أهل معصيته، ففيك خير والله يحبّك، وإن كان يبغض أهل طاعة الله ويحبّ أهل معصيته فليس فيك خير والله يبغضك، والمرء مع من أحبّ»(3). بالإضافة إلى ذلك فإن دين الاسلام دينٌ يحافظ على طهر المجتمع وعفافه ولذا فهو لا يحاسب من يعمل على اشاعة الفاحشة ولا على من يرويها وحسب بل ويحاسب حتى من يشعر ولو مجرد شعور بحب اشاعتها ويعاقب حتى من يرغب ولو باطنا فقط بانتشارها، قال (تعالى):"إِنَّ الَّذِينَ يُحِبُّونَ أَن تَشِيعَ الْفَاحِشَةُ فِي الَّذِينَ آمَنُوا لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ ۚ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ"(4). فحريٌ بالمؤمنين والمؤمنات أن يقفوا ذات الموقف الذي يقفه الله (تعالى) ضد الفاحشة وأن يستنكروها بكل جوارحهم وجوانحهم، لا أن يمجّدوا من كانت تعمل على إشاعتها ويحزنوا ويترحموا عليها، بل قد أوغل البعض في الذنوب الى درجة أعمت بصيرته وسلبته دينه وأفقدته صوابه حتى، فتجرّأَ على كتابة مقطع من زيارة عاشوراء مرفقاً بصورة فاسقة كانت تتبجح بمعصيتها وتفتخر بظهورها شبه عارية أمام الأنظار!! ليت شعري، أين نحن؟ ألسنا في أرض الانبياء والاولياء؟ وفي أي زمن نحن؟ ألسنا في زمن أضحى فيه التفقه في الدين ومعرفة أحكامه متاحاً للمكلف حتى وهو في فراشه؟ ما الذي دهى البعض ليتجرّأ كل هذه الجرأة؟ هل هو الجهل أو البعد عن الدين والاستخفاف بالمقدسات؟ وهل يمكن أن يعتذر بالجهل من يكتب الكلمات المقدسة التي يُزار بها الإمام المعصوم، سيد الشهداء، وسيد شباب أهل الجنة الإمام الحسين (عليه السلام) لفتاة فاسقة يشهد الجميع على فسقها ومحاربتها لله (تعالى) وخروجها الفاحش عن جادة الاستقامة؟ ونحن إذ نذكر هذه الصفات لا نذكرها من باب الإهانة أو التجاوز على الآخرين ــ لا سمح الله ــ ولكن من باب وضع النقاط على الحروف وإيضاح الحق من الباطل الذي حاول البعض برداء انسانية الاسلام المزيف أن يخلط بينهما ويلقي بشبهاته ويبث سمومه ليحرِف العقل الجمعي عن جادة الصواب، مستغلاً عقول الجاهلين والغافلين والمندفعين من الشباب، هادفاً الى نزع المسلمين هويتهم الحقيقية وتغذيتهم شيئاً فشيئاً بالثقافة الغربية.. فنستنكر هذه التوجه؛ لأننا قد أُمرنا بالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، إذ كما يجب علينا شرعاً أن ننكر ظاهرة القتل والاغتيال وإراقة الدماء، فإنه يجب علينا أيضاً أن ننكر هذه الظاهرة: ظاهرة الترحم والتألم على الفساق والتأسف عليهم والبكاء، قال (تعالى):"كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّه"(5) ــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) المائدة 32 (2) ميزان الحكمة ج3 ص164 (3) مشكاة الأنوار ج1 ص93 (4) النور 19 (5) آل عمران 110 رضا الله غايتي

اخرى
منذ سنتين
5473

على عتبة الاشتياق

مرت الايام وهي حبلى بالأحداث لتسد جفوناً خالجها النوم، فالروح كغصن أسير يتلوى على مدارجها.. يسكب الليل أفيونه لينام ملئ جفونه، ثمة حدث خلف الستار يقوده إلى مبتغاه، فكلماته التي تصدح بحب ال البيت (عليه السلام) في مجالس العزاء لم تعد تفي بالغرض فأبجدية المعارك بحاجة إلى حتوف الابطال! تألق الأمل في عينيه، فقلبه ينبض بهدوء، وهو يسرد رؤياه على عمته، ياسر، أيها الحبيب، إنه اللقاء، فالشهادة كرامة من الله، فتشبث برؤياك! السماء تزخر بالنجوم، والقمر يسح بأنواره، يرسل ضوءً ذهبياً.. ليرشد تلك الارواح الى سفر الخلود. الأرض ستهدي فلذات أكبادها، لتزهر الحياة بنجيع دمائهم. فقبل استشهاده بيوم، وسم ياسر ساعاته الاخيرة مرتشفاً من كأس العاشقين، في رياض العسكريين (عليهم السلام) صلى صلاة المودعين... فثمة هاجس يطرق شغاف قلبه: ما أقرب اللحاق بقافلة سيد الشهداء... رن هاتفه، أطال النظر الى شاشته... وكأنه يرى صورتها ... بعد استشهاده... رق قلبه لها، ترقرقت دموعه في آماق عينيه، _ أهلاً أماه ومرحباً بك، كيف حالكم، زرت الإمامين نيابة عنكم، أوصلي سلامي لأبي وإخوتي، واهتمي بنفسك كثيراً. ولدي الغالي، وأنت اهتم بنفسك كثيراً. ساد الصمت وكأنه يود أن يقول لها: أماه، عندما يصل إليك خبر استشهادي، فافرحي وقولي: ولدي البطل لا يخاف الموت. استودعك الله يا أماه، كوني قوية كما عهدتك. كنخلة ميساء تسمرت في مكانها، طوّقتها الافكار والتساؤلات! هل ينعى نفسه وهل هذا الوداع الاخير؟! فعند بوابة الانتظار تناثرت كلمات القائد على شغاف قلوبهم كالبلسم: إن هذا يومكم، يوم يبرز فيه الابطال ويوم تعانق ارواحكم فيها ارواح الماضين في الدفاع عن المذهب، سيفيض نحركم دماً عبيطاً ليحبس التاريخ أنفاسه عند رذاذ الخطوب. فمن اراد الحياة الابدية فليحق بي، العدو لا يبعد عنا سوى امتار، فإما النصر او الشهادة. انتفض قبل اصدقائه منادياً: نحن لها، هيهات من الذلة...إن لم يجبك بدني... سار امامهم والمنايا تلتحق بهم على إثر شذاهم... ففي قاطع (المكيشيفة) أبلى رجال الله بلاءً بلغت فيها القلوب الحناجر وزلزلوا زلزلا عظيما... أصوات الرصاص امتزجت بصيحاتهم: الله اكبر، لبيك يا داعي الله ضربوا لهم من بين السواتر إلى الخلد طريقا عذبا مرت ثلاث ليال وغيمة الحزن تطوف على وجه والده انقطع الاتصال به، وضع يديه على وجه، وكأنه يخترق المسافات، ليصل إليه (أين أنت)؟! فثمة هاجس يومض في داخله ليكشف له الأسرار. نهض بخطى واهنة... أسبغ وضوءه، افترش سجادته: إلهي يا راد يوسف ليعقوب من بعد مغيبه، ويا كاشف ضر ايوب، اردد علي ولدي ياسر... عيناه تعلقت بالسماء، وقلبه يناجي غائباً طال انتظاره... هل غفت عيناك واستعجلت الرحيل؟! فيا أيها الراحل، تمهل، لم يحن بعد الوداع... ففي دياجي الليل إليك الروح تحبو، وقد أظناها الاشتياق... تُردّد الأصداء صوتك، لتغسل وجهك المرمل ألفُ دمعة، وألف دمعة تأهبت واحتشدت، لتؤدي تحية الشرف العسكري، لروحك وهي تحلق نحو الزرقة المتسامية، حيث الروح والريحان، والشهداء والصديقين. تبكيك أمك تخاطبك: كيف تغفو وتنام؟ انت حلمها الأجمل، سأبقى على عتبة الانتظار، أقبع، أعدّ اللحظات لأراك، مع خيوط الفجر الندية يهمس لي طيفك باشتياق: (يمه ذكريني من تمر زفة شباب) رجاء الأنصاري

اخرى
منذ سنتين
4462

يتصدر الان

بين طيبة القلب وحماقة السلوك...

خلق الله الأشياء كلها في الحياة ضمن موازين وقياسات... فالزيادة أو النقيصة تسبب المشاكل فيها. وهكذا حياتنا وأفعالنا وعواطفنا لا بد أن تكون ضمن موازين دقيقة، وليست خالية منها، فالزيادة والنقيصة تسبب لنا المشاكل. ومحور كلامنا عن الطيبة فما هي؟ الطيبة: هي من الصفات والأخلاق الحميدة، التي يمتاز صاحبها بنقاء الصدر والسريرة، وحُبّ الآخرين، والبعد عن إضمار الشر، أو الأحقاد والخبث، كما أنّ الطيبة تدفع الإنسان إلى أرقى معاني الإنسانية، وأكثرها شفافية؛ كالتسامح، والإخلاص، لكن رغم رُقي هذه الكلمة، إلا أنها إذا خرجت عن حدودها المعقولة ووصلت حد المبالغة فإنها ستعطي نتائج سلبية على صاحبها، كل شيء في الحياة يجب أن يكون موزوناً ومعتدلاً، بما في ذلك المحبة التي هي ناتجة عن طيبة الإنسان، وحسن خلقه، فيجب أن تتعامل مع الآخرين في حدود المعقول، وعندما تبغضهم كذلك وفق حدود المعقول، ولا يجوز المبالغة في كلا الأمرين، فهناك شعرة بين الطيبة وحماقة السلوك... هذه الشعرة هي (منطق العقل). الإنسان الذي يتحكم بعاطفته قليلاً، ويحكّم عقله فهذا ليس دليلاً على عدم طيبته... بالعكس... هذا طيب عاقل... عكس الطيب الأحمق... الذي لا يفكر بعاقبة أو نتيجة سلوكه ويندفع بشكل عاطفي أو يمنح ثقة لطرف معين غريب أو قريب... والمبررات التي يحاول إقناع نفسه بها عندما تقع المشاكل أنه صاحب قلب طيب. الطيبة لا تلغي دور العقل... إنما العكس هو الصحيح، فهي تحكيم العقل بالوقت المناسب واتخاذ القرار الحكيم الذي يدل على اتزان العقل، ومهما كان القرار ظاهراً يحمل القسوة أحياناً لكنه تترتب عليه فوائد مستقبلية حتمية... وأطيب ما يكون الإنسان عندما يدفع الضرر عن نفسه وعن الآخرين قبل أن ينفعهم. هل الطيبة تصلح في جميع الأوقات أم في أوقات محددة؟ الطيبة كأنها غطاء أثناء الشتاء يكون مرغوباً فيه، لكنه اثناء الصيف لا رغبة فيه أبداً.. لهذا يجب أن تكون الطيبة بحسب الظروف الموضوعية... فالطيبة حالة تعكس التأثر بالواقع لهذا يجب أن تكون الطيبة متغيرة حسب الظروف والأشخاص، قد يحدث أن تعمي الطيبة الزائدة صاحبها عن رؤيته لحقيقة مجرى الأمور، أو عدم رؤيته الحقيقة بأكملها، من باب حسن ظنه بالآخرين، واعتقاده أن جميع الناس مثله، لا يمتلكون إلا الصفاء والصدق والمحبة، ماي دفعهم بالمقابل إلى استغلاله، وخداعه في كثير من الأحيان، فمساعدة المحتاج الحقيقي تعتبر طيبة، لكن لو كان المدّعي للحاجة كاذباً فهو مستغل. لهذا علينا قبل أن نستخدم الطيبة أن نقدم عقولنا قبل عواطفنا، فالعاطفة تعتمد على الإحساس لكن العقل أقوى منها، لأنه ميزان يزن الأشياء رغم أن للقلب ألماً أشد من ألم العقل، فالقلب يكشف عن نفسه من خلال دقاته لكن العقل لا يكشف عن نفسه لأنه يحكم بصمت، فالطيبة يمكن أن تكون مقياساً لمعرفة الأقوى: العاطفة أو العقل، فالطيّب يكون قلبه ضعيفاً ترهقه الضربات في أي حدث، ويكون المرء حينها عاطفياً وليس طيباً، لكن صاحب العقل القوي يكون طيباً أكثر من كونه عاطفياً. هل الطيبة تؤذي صاحبها وتسبب عدم الاحترام لمشاعره؟ إن الطيبة المتوازنة المتفقة مع العقل لا تؤذي صاحبها لأن مفهوم طيبة القلب هو حب الخير للغير وعدم الإضرار بالغير، وعدم العمل ضد مصلحة الغير، ومسامحة من أخطأ بحقه بقدر معقول ومساعدة المحتاج ... وغيرها كثير. أما الثقة العمياء بالآخرين وعدم حساب نية المقابل وغيرها فهذه ليست طيبة، بل قد تكون -مع كامل الاحترام للجميع- غباءً أو حماقة وسلوكاً غير عقلاني ولا يمت للعقل بصلة. إن المشكلة تقع عند الإنسان الطيب عندما يرى أن الناس كلهم طيبون، ثم إذا واجهه موقف منهم أو لحق به أذى من ظلم أو استغلال لطيبته، تُغلق الدنيا في وجهه، فيبدأ وهو يرى الناس الطيبين قد رحلوا من مجتمعه، وأن الخير انعدم، وتحصل له أزمة نفسية أو يتعرض للأمراض، لأن الطيّب يقدم الإحسان للناس بكل ما يستطيع فعله، ويقدّم ذلك بحسن نية وبراءة منه، فهو بالتالي ينتظر منهم الرد بالشكر أو المعاملة باللطف على الأقل... صحيح أن المعروف لوجه الله، ولكن من باب: من لم يشكر المخلوق لم يشكر الخالق، لذلك يتأذى عندما يصدر فعل من الشخص الذي كان يعامله بكل طيب وصدق. هل الطيبة والصدق من علامات ضعف الشخصية؟ الكثير من الناس يصف طيب القلب بأنه ضعيف الشخصية، لأنه يتصف بعدم الانتقام ممن ظلمه، والصفح عنه عند رجوعه عن الخطأ، وأنه لا يحب إيقاع الآخرين بالمشاكل؛ لأنه مقتنع أن الله سيأخذ له حقه. والحقيقة هي أن الصدق والطيبة وحسن الظن بالآخرين ليست ضعف شخصية، بل هي من الأخلاق الراقية وهي تزيد صاحبها سمواً وجمالاً روحياً، وليس من المعيب أن يمتلك الإنسان الطيبة بل العيب في من لا يُقدّر هذه الطيبة ويعطيها حقها في التعامل بالمثل. فالمشكلة الأساسية ليست في الطيبة، إنما في استغلال الآخرين لهذه الطيبة، نتيجة لعدم عقلنة قراراتنا والاعتماد على عواطفنا بشكل كلي. فالصدق والطيبة حسب المنطق والعقل، ولها فوائد جمة للنفس ولعموم أفراد المجتمع، فهي تحصين للشخص عن المعاصي، وزيادة لصلة الإنسان بربه، وتهذيب للنفس والشعور بالراحة النفسية، فالصادق الطيب ينشر المحبة بين الناس، وهذا يعزّز التماسك الاجتماعي وتقويته من سوء الظنون والحقد، وهذا التعامل أكّدت عليه جميع الشرائع السماوية، ولو تأمّلنا تاريخ وأخلاق الأنبياء والأوصياء لوجدنا كل ما هو راقٍ من الأخلاق والتعامل بالطيبة والصدق... حنان الزيرجاوي

اخرى
منذ سنتين
100853

لا تعاشر نفساً شبعت بعد جوع

يستشهد الكثير من الناس ــ وحتى بعض المثقفين ــ بقول:" لا تعاشر نفساً شبعت بعد جوع فإن الخير فيها دخيل وعاشر نفساً جاعت بعد شبع فإن الخير فيها أصيل" على أنه من أقوال أمير المؤمنين علي (عليه السلام)، كما يستشهدون أيضاً بقولٍ آخر ينسبونه إليه (عليه السلام) لا يبعد عن الأول من حيث المعنى:"اطلبوا الخير من بطون شبعت ثم جاعت لأن الخير فيها باق، ولا تطلبوا الخير من بطون جاعت ثم شبعت لأن الشح فيها باق"، مُسقطين المعنى على بعض المصاديق التي لم ترُق افعالها لهم، لاسيما أولئك الذين عاثوا بالأرض فساداً من الحكام والمسؤولين الفاسدين والمتسترين عل الفساد. ونحن في الوقت الذي نستنكر فيه نشر الفساد والتستر عليه ومداهنة الفاسدين نؤكد ونشدد على ضرورة تحرّي صدق الأقوال ومطابقتها للواقع وعدم مخالفتها للعقل والشرع من جهة، وضرورة التأكد من صدورها عن أمير المؤمنين أبي الأيتام والفقراء (عليه السلام) أو غيرها من المعصومين (عليهم السلام) قبل نسبتها إليهم من جهة أخرى، لذا ارتأينا مناقشة هذا القول وما شابه معناه من حيث الدلالة أولاً، ومن حيث السند ثانياً.. فأما من حيث الدلالة فإن هذين القولين يصنفان الناس الى صنفين: صنف قد سبق له أن شبع مادياً ولم يتألم جوعاً، أو يتأوه حاجةً ومن بعد شبعه جاع وافتقر، وصنف آخر قد تقلّب ليله هماً بالدين، وتضوّر نهاره ألماً من الجوع، ثم شبع واغتنى،. كما جعل القولان الخير متأصلاً في الصنف الأول دون الثاني، وبناءً على ذلك فإن معاشرة أفراد هذا الصنف هي المعاشرة المرغوبة والمحبوبة والتي تجرّ على صاحبها الخير والسعادة والسلام، بخلاف معاشرة أفراد الصنف الثاني التي لا تُحبَّذ ولا تُطلب؛ لأنها لا تجر إلى صاحبها سوى الحزن والندم والآلام... ولو تأملنا قليلاً في معنى هذين القولين لوجدناه مغايراً لمعايير القرآن الكريم بعيداً كل البعد عن روح الشريعة الاسلامية ، وعن المنطق القويم والعقل السليم ومخالفاً أيضاً لصريح التاريخ الصحيح، بل ومخالف حتى لما نسمعه من قصص من أرض الواقع أو ما نلمسه فيه من وقائع.. فأما مناقضته للقرآن الكريم فواضحة جداً، إذ إن الله (تعالى) قد أوضح فيه وبشكلٍ جلي ملاك التفاضل بين الناس، إذ قال (عز من قائل):" يا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ (13)"(1) جاعلاً التقوى مِلاكاً للتفاضل، فمن كان أتقى كان أفضل، ومن البديهي أن تكون معاشرته كذلك، والعكس صحيحٌ أيضاً. وعليه فإن من سبق حاجتُه وفقرُه شبعَه وغناه يكون هو الأفضل، وبالتالي تكون معاشرته هي الأفضل كذلك فيما لو كان تقياً بخلاف من شبع وكان غنياً ، ثم افتقر وجاع فإنه لن يكون الأفضل ومعاشرته لن تكون كذلك طالما كان بعيداً عن التقوى. وأما بُعده عن روح الشريعة الإسلامية فإن الشريعة لطالما أكدت على أن الله (سبحانه وتعالى) عادلٌ لا جور في ساحته ولا ظلمَ في سجيته، وبالتالي لا يمكن أن يُعقل إطلاقاً أن يجعل البعض فقيراً ويتسبب في دخالة الخير في نفوسهم، التي يترتب عليها نفور الناس من عشرتهم، فيما يُغني سواهم ويجعل الخير متأصلاً في نفوسهم بسبب إغنائه إياهم ليس إلا ومن ثم يتسبب في كون الخير متأصلاً في نفوسهم، وبالتالي حب الناس لعشرتهم. فإن ذلك مخالف لمقتضى العدل الإلهي لأنه ليس بعاجزٍ عن تركه ولا بمُكره على فعله، ولا محب لذلك لهواً وعبثاً (تعالى عن كل ذلك علواً كبيراً). كما إن تأصل الخير في نفوس بعض الناس ودخالته في نفوس البعض الآخر منهم بناءً على أمر خارج عن إرادتهم واختيارهم كـ(الغنى والشبع أو الجوع والفقر) إنما هو أمرٌ منافٍ لمنهج الشريعة المقدسة القائم على حرية الانسان في اختياره لسبيل الخير والرشاد أو سبيل الشر والفساد، قال (تعالى):" إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا (3)"(2) بل إن الانسان أحياناً قد يكون فقيراً بسبب حب الله (تعالى) له، كما ورد في الحديث القدسي: "أن من عبادي من لا يصلحه إلا الغنى فلو أفقرته لأفسده ذلك و أن من عبادي من لا يصلحه إلا الفقر فلو أغنيته لأفسده ذلك"(3) وهل يمكن ان نتصور أن الخيرَ دخيلٌ فيمن يحبه الله (تعالى) أو إن معاشرته لا تجدي نفعا، أو تسبب الهم والألم؟! نعم، ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"اِحْذَرُوا صَوْلَةَ اَلْكَرِيمِ إِذَا جَاعَ وَ اَللَّئِيمِ إِذَا شَبِعَ"(4) ولا يقصد به الجوع والشبع المتعارف عليه لدى الناس، وإنما المراد منه: احذروا صولة الكريم إذا اُمتُهِن، واحذروا صولة اللئيم إذا أكرم، وفي هذا المعنى ورد عنه (عليه السلام) أيضاً: "احذروا سطوة الكريم إذا وضع و سورة اللئيم إذا رفع"(5) وأما العقل السليم والمنطق القويم فإنهما يقتضيان أن تتأصل صفة الخير في الإنسان لملكاتٍ حميدة يتسم بها وصفات فضيلة يتميز بها، لا أن تتأصل صفة الخير في نفسه لمجرد أنه ولد في أسرة تتمتع بالرفاهية الاقتصادية ووجد في بيئة تتنعم بالثروات المادية! وعند مراجعتنا للتاريخ الصحيح نجد أن قادة البشر وصفوة الناس إنما كان أغلبهم ينتمي الى الطبقات الفقيرة من المجتمع، فهؤلاء الأنبياء ورسل الله (صلوات الله عليهم) منهم من كان نجاراً أو خياطاً أو راعياً، ومع ذلك فقد كانوا من أطيب الناس خلقاً، وأعظمهم شرفاً، وأرفعهم منزلةً، قد تأصّل الخير في نفوسهم تأصّلاً حتى غدوا قطعة منه، فكانوا هم الخير للبشر، وهم الرحمة للعالمين. وبالنزول إلى أرض الواقع نجد أن الكثير من الفقراء والمساكين طيبي الروح، كريمي النفس، يتألمون لألم المحتاج ولربما يؤثرونه على أنفسهم رغم حاجتهم. ولا نقصد من كلامنا هذا أن الأغنياء هم على نقيض ذلك، وإنما تأكيداً على مسألة عدم ارتباط تأصل الخير في النفوس وعدمه بمستواهم الاقتصادي الذي نشأوا فيه ارتباط العلة والمعلول، فكما إن بعض الفقراء أخيار، فإن بعض الأغنياء كذلك، والعكس صحيح أيضاً. ومن هنا يُفهم من بعض الروايات ضرورة عدم طلب الخير والحاجات ممن هم أهل للخير بقطع النظر عن مستواهم المعاشي الحالي والسابق، منها ما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"أشد من الموت طلب الحاجة من غير أهلها"(5)، وعنه (عليه السلام) أيضاً: "فوت الحاجة أهون من طلبها إلى غير أهلها"(6) إذن فلا صحة لهاتين المقولتين من حيث الدلالة، حتى وإن تنزلنا وحملنا الجوع والشبع على المعنى المعنوي لا المادي؛ وذلك لأنه حتى من يفتقر الى الأخلاق المعنوية فإنه ما إن يتكامل بالفضائل ويقلع عن الرذائل حتى يتسم بالخير وتحسن عشرته وتطيب للناس صحبته، والعكس صحيحٌ أيضا.. ومن البديهي أن ما لا يوافق العقل والمنطق السليم، ويخالف صريح القرآن الكريم، لا يمكن أن يصدر من وصي الرسول الكريم (صلوات الله عليهما وآلهما)، وعليه لا تصح نسبة هذين القولين الى أمير المؤمنين (عليه السلام).. ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) الحجرات 13 (2) الانسان 3 (3) عوالي الآلي ج2 ص29 (4) غرر الحكم ج1 227 (5) المدر السابق ج1 ص246 (6) ميزان الحكمة ج4 ص 238 رضا الله غايتي

اخرى
منذ 3 سنوات
97226

المرأة في فكر الإمام علي (عليه السلام)

بقلم: أم نور الهدى كان لأمير المؤمنين (عليه السلام) اهتمام خاص بالمرأة، فنراه تارة ينظر إليها كآية من آيات الخلق الإلهي، وتجلٍ من تجليات الخالق (عز وجل) فيقول: (عقول النساء في جمالهن وجمال الرجال في عقولهم). وتارة ينظر إلى كل ما موجود هو آية ومظهر من مظاهر النساء فيقول: (لا تملك المرأة من أمرها ما جاوز نفسها فإن المرأة ريحانة وليس قهرمانة). أي إن المرأة ريحانة وزهرة تعطر المجتمع بعطر الرياحين والزهور. ولقد وردت كلمة الريحان في قوله تعالى: (فأمّا إن كان من المقربين فروح وريحان وجنة النعيم) والريحان هنا كل نبات طيب الريح مفردته ريحانة، فروح وريحان تعني الرحمة. فالإمام هنا وصف المرأة بأروع الأوصاف حين جعلها ريحانة بكل ما تشتمل عليه كلمة الريحان من الصفات فهي جميلة وعطرة وطيبة، أما القهرمان فهو الذي يُكلّف بأمور الخدمة والاشتغال، وبما إن الإسلام لم يكلف المرأة بأمور الخدمة والاشتغال في البيت، فما يريده الإمام هو إعفاء النساء من المشقة وعدم الزامهن بتحمل المسؤوليات فوق قدرتهن لأن ما عليهن من واجبات تكوين الأسرة وتربية الجيل يستغرق جهدهن ووقتهن، لذا ليس من حق الرجل إجبار زوجته للقيام بأعمال خارجة عن نطاق واجباتها. فالفرق الجوهري بين اعتبار المرأة ريحانة وبين اعتبارها قهرمانة هو أن الريحانة تكون، محفوظة، مصانة، تعامل برقة وتخاطب برقة، لها منزلتها وحضورها. فلا يمكن للزوج التفريط بها. أما القهرمانة فهي المرأة التي تقوم بالخدمة في المنزل وتدير شؤونه دون أن يكون لها من الزوج تلك المكانة العاطفية والاحترام والرعاية لها. علماً أن خدمتها في بيت الزوجية مما ندب إليه الشره الحنيف واعتبره جهادًا لها أثابها عليه الشيء الكثير جدًا مما ذكرته النصوص الشريفة. فمعاملة الزوج لزوجته يجب أن تكون نابعة من اعتبارها ريحانة وليس من اعتبارها خادمة تقوم بأعمال المنزل لأن المرأة خلقت للرقة والحنان. وعلى الرغم من أن المرأة مظهر من مظاهر الجمال الإلهي فإنها تستطيع كالرجل أن تنال جميع الكمالات الأخرى، وهذا لا يعني أنها لا بد أن تخوض جميع ميادين الحياة كالحرب، والأعمال الشاقة، بل أن الله تعالى جعلها مكملة للرجل، أي الرجل والمرأة أحدهما مكمل للآخر. وأخيرًا إن كلام الإمام علي (عليه السلام) كان تكريمًا للمرأة ووضعها المكانة التي وضعها الله تعالى بها، حيث لم يحملها مشقة الخدمة والعمل في المنزل واعتبر أجر ما تقوم به من اعمال في رعاية بيتها كأجر الجهاد في سبيل الله.

اخرى
منذ سنتين
54674

لا تقاس العقول بالأعمار!

(لا تقاس العقول بالأعمار، فكم من صغير عقله بارع، وكم من كبير عقله فارغ) قولٌ تناولته وسائل التواصل الاجتماعي بكل تقّبلٍ ورضا، ولعل ما زاد في تقبلها إياه هو نسبته الى أمير المؤمنين علي بن أبي طالب (عليه السلام)، ولكننا عند الرجوع إلى الكتب الحديثية لا نجد لهذا الحديث أثراً إطلاقاً، ولا غرابة في ذلك إذ إن أمير البلاغة والبيان (سلام الله وصلواته عليه) معروفٌ ببلاغته التي أخرست البلغاء، ومشهورٌ بفصاحته التي إعترف بها حتى الأعداء، ومعلومٌ كلامه إذ إنه فوق كلام المخلوقين قاطبةً خلا الرسول الأعظم (صلى الله عليه وآله) ودون كلام رب السماء. وأما من حيث دلالة هذه المقولة ومدى صحتها فلابد من تقديم مقدمات؛ وذلك لأن معنى العقل في المفهوم الإسلامي يختلف عما هو عليه في الثقافات الأخرى من جهةٍ، كما ينبغي التطرق الى النصوص الدينية الواردة في هذا المجال وعرضها ولو على نحو الإيجاز للتعرف إلى مدى موافقة هذه المقولة لها من عدمها من جهةٍ أخرى. معنى العقل: العقل لغة: المنع والحبس، وهو (مصدر عقلت البعير بالعقال أعقله عقلا، والعِقال: حبل يُثنَى به يد البعير إلى ركبتيه فيشد به)(1)، (وسُمِّي العَقْلُ عَقْلاً لأَنه يَعْقِل صاحبَه عن التَّوَرُّط في المَهالِك أَي يَحْبِسه)(2)؛ لذا روي عنه (صلى الله عليه وآله): "العقل عقال من الجهل"(3). وأما اصطلاحاً: فهو حسب التصور الأرضي: عبارة عن مهارات الذهن في سلامة جهازه (الوظيفي) فحسب، في حين أن التصوّر الإسلامي يتجاوز هذا المعنى الضيّق مُضيفاً إلى تلك المهارات مهارة أخرى وهي المهارة العبادية. وعليه فإن العقل يتقوّم في التصور الاسلامي من تظافر مهارتين معاً لا غنى لأحداهما عن الأخرى وهما (المهارة العقلية) و(المهارة العبادية). ولذا روي عن الرسول الأكرم (صلى الله عليه وآله) أنه عندما سئل عن العقل قال :" العمل بطاعة الله وأن العمّال بطاعة الله هم العقلاء"(4)، كما روي عن الإمام الصادق(عليه السلام)أنه عندما سئل السؤال ذاته أجاب: "ما عُبد به الرحمن، واكتسب به الجنان. فسأله الراوي: فالذي كان في معاوية [أي ماهو؟] فقال(عليه السلام): تلك النكراء، تلك الشيطنة، وهي شبيهة بالعقل وليست بالعقل"(5) والعقل عقلان: عقل الطبع وعقل التجربة، فأما الأول أو ما يسمى بـ(الوجدان الأخلاقي) فهو مبدأ الادراك، وهو إن نَما وتطور سنح للإنسان فرصة الاستفادة من سائر المعارف التي يختزنها عن طريق الدراسة والتجربة وبالتالي يحقق الحياة الإنسانية الطيبة التي يصبو اليها، وأما إن وهن واندثر لإتباع صاحبه الأهواء النفسية والوساوس الشيطانية، فعندئذٍ لا ينتفع الانسان بعقل التجربة مهما زادت معلوماته وتضخمت بياناته، وبالتالي يُحرم من توفيق الوصول إلى الحياة المنشودة. وعقل التجربة هو ما يمكن للإنسان اكتساب العلوم والمعارف من خلاله، وما أروع تشبيه أمير البلغاء (عليه السلام) العلاقة التي تربط العقلين معاً إذ قال فيما نسب إليه: رأيت العقل عقلين فمطبوع ومسموع ولا ينفع مسموع إذ لم يك مطبــوع كما لا تنفع الشمس وضوء العين ممنوع(6) فقد شبّه (سلام الله عليه) عقل الطبع بالعين وعقل التجربة بالشمس، ومما لاشك فيه لكي تتحقق الرؤية لابد من أمرين: سلامة العين ووجود نور الشمس، وكما إن الثاني لا ينفع إن لم يتوفر الأول فكذلك عقل التجربة لا ينفع عند غياب عقل الطبع فضلاً عن موته. وبما إن عقل الطبع قد ينمو ويزدهر فينفع صاحبه من عقل التجربة، وقد يموت ويندثر عند الاستسلام لإضلال شبهةٍ أوبسبب إرتكاب معصية، فإنه ومن باب أولى أن يتعرض الى الزيادة والنقصان كما سيأتي... وقد ورد في النصوص الدينية أن للعقل زمناً ينمو فيه ويكتمل، فعن إمامنا أبي عبدالله (عليه السلام) قال: قال أمير المؤمنين (صلوات الله عليه):"يثغر الصبي لسبع، ويؤمر بالصلاة لتسع، ويفرق بينهم في المضاجع لعشر، ويحتلم لأربع عشرة، وينتهى طوله لإحدى وعشرين سنة، وينتهي عقله لثمان وعشرين إلا التجارب"(7)، وعن أمير المؤمنين (عليه السلام): "يربى الصبي سبعاً ويؤدب سبعاً، ويستخدم سبعاً، ومنتهى طوله في ثلاث وعشرين سنة، وعقله في خمس وثلاثين [سنة] وما كان بعد ذلك فبالتجارب"(8). إذن يتوقف النمو الطبيعي لعقل الانسان عند سن الثامنة والعشرين أو الخامسة والثلاثين كما ورد في الروايتين، وأية زيادة أخرى في طاقته بعد ذلك إنما تأتي عن طريق التجارب، وقد يُتوهم بأن ثمة تعارضاً ما بين الروايتين المتقدمتين في شأن تحديد سن النمو العقلي، إلا إنه لا تعارض ينهما إذا حملنا اختلافهما فيه على اختلاف الاشخاص وتباين استعدادات وقابليات كل منهم. وعلى الرغم من توقف نمو عقل الإنسان إلا إن له أنْ يزيده بالتجارب ومواصلة التعلم ــ كما تقدم في الروايات ــ وسواء أثبت العلم هذه الحقيقة الروائية أم لا، فنحن نريد الإشارة إلى ضرورة استمرار التجربة والتعلم لزيادة نمو العقل وهذا المقدار لا خلاف فيه وعلى الرغم من إن لعمر الانسان مدخلية في زيادة عقله كما تقدم وكما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "يزيد عقل الرجل بعد الاربعين إلى خمسين وستين، ثم ينقص عقله بعد ذلك"(9)، إلا إن ذلك ليس على نحو العلة التامة، إذ يمكن للعقل أن يبقى شاباً وقوياً وإن شاب الإنسان وضعف جسمه، وتقدم في السن ووهن عظمه، فالعاقل لا يشيب عقله ولا تنتقص الشيخوخة من قوته بل وقد يزداد طاقةً وحيويةً لذا ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"رأي الشيخ أحب الي من جَلَد الغلام"(10)، وفي أخرى ".....من حيلة الشباب "(11) وأما من لم يوفر أسباب صقل عقله في مرحلة الشباب فإنه بلا شك يضمحل عقله في مرحلة الشيخوخة. وليس تقدم العمر هو العامل الوحيد في نقصان العقل بل إن النصوص الشرعية أشارت الى عوامل عديدة اخرى أهمها: أولاً: التعلم: فقد روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "من لم يصبر على ذل التعلم ساعة بقي في ذل الجهل أبداً"(13). ثانياً: التوبة: وعنه (عليه السلام) ايضاً:"من لم يرتدع يجهل"(14) ثالثاً: التقوى: فقد كتب إمامنا الباقر (عليه السلام) إلى سعد الخير: "بسم الله الرحمن الرحيم أما بعد فإني اوصيك بتقوى الله فإن فيها السلامة من التلف والغنيمة في المنقلب إن الله (عزوجل) يقي بالتقوى عن العبد ما عزب عنه عقله ويجلي بالتقوى عنه عماه وجهله"(15) إذن التوبة هي سبب للتوفيق الإلهي الذي يؤدي فيما يؤدي إليه من إكمال العقل. رابعاً: الوقوف عند الشبهة: وقال (عليه السلام ): "لا ورع كالوقوف عند الشبهة"(16). فإن الوقوف عند الشبهات سبب من أسباب التوفيق الإلهي بلا شك. خامساً: الاعتراف بالجهل: كما روي عن الإمام علي (عليه السلام): "غاية العقل الاعتراف بالجهل"(17) إذ الاعتراف بالجهل يدفع الإنسان دوماً إلى مزيد من بذل الجهد واكتساب المعارف. مما تقدم تتضح جلياً صحة هذه المقولة دلالةً، إذ إن العقول فعلاً لا تقاس بالأعمار لأن كلٍاً من زيادتها ونقيصتها منوطٌ بالعديد من العوامل الأخرى والتي تقدم ذكرها، بيد إن ذلك لا يبرر التساهل في نشرها والتهاون في الاستشهاد بها على إنها من أقوال أمير المؤمنين (صلوات الله وسلامه عليه) لعدم ثبوت ذلك سنداً من جهة ولضعف بلاغتها وركاكة تركيبها بالنسبة إلى سيد البلغاء والبلاغة. ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) تهذيب اللغة ج1 ص65 (2) لسان العرب ج11 ص458 (3) نهاية الحكمة ص305 (4) ميزان الحكمة ج3 ص333 (5) أصول الكافي ج1، ح3 / 11 (6) نهج السعادة ج9 ص163 (7) الكافي ج7 ص94 (8) الفقيه ج3 ص493 (9) الاختصاص ص245 (10) نهج البلاغة حكمة 86 (11) بحار الأنوار ج72 ص105 (12) المصدر السابق ج1 ص94 (13) غرر الحكم ودرر الكلم ج1 ص118 (14) الكافي ج8 ص73 (15) وسائل الشيعة ج1 ص162 (16) غرر الحكم ودرر الكلم ج1 ص1 بقلم الكاتبة: رضا الله غايتي

اخرى
منذ 3 سنوات
52393

أقوال كاذبة النسبة

انتشرت بين الناس في برامج التواصل الاجتماعي والمنتديات والمواقع الالكترونية الكثير من المقولات المنسوبة للإمام علي بن ابي طالب( عليه السلام )، وهي روايات كاذبة ومنسوبة ولا يوجد لها دلالة في الكتب الحديثية. ومنها هذه المقولة: - [يقول علي بن ابي طالب عليه السلام : كنت اطلب الشيء من الله ... فإن اعطاني اياه كنت افرح مره واحده . وإن لم يعطيني اياه كنت افرح عشر مرات . لأن الاولي هي اختياري ، أما الثانية هي اختيار الله عز وجل ] هذه المقولة كذب لا أصل لها ولا دلالة. فلم أجد لها سنداً في الكتب الحديثية أبداً. اما من حيث المعنى فهي مخالفة للقرآن وللاحاديث النبوية وروايات اهل البيت عليهم السلام، وذلك لأن الله سبحانه وتعالى أمر بالدعاء وضمن الاستجابة حتى ولو بعد حين. قال تعالى في محكم كتابه العزيز : (وقال ربكم ادعوني أستجب لكم ). - روي عن رسول الله( صلى الله عليه وآله) أنه قال: «افزعوا إلى الله في حوائجكم ، والجأوا إليه في ملماتكم ، وتضرعوا إليه ، وادعوه؛ فإن الدعاء مخ العبادة وما من مؤمن يدعو الله إلا استجاب؛ فإما أن يعجله له في الدنيا ، أو يؤجل له في الآخرة ، وإما أن يكفر عنه من ذنوبه بقدر ما دعا؛ ما لم يدع بماثم» (١) . تأملوا : (افزعوا إلى الله في حوائجكم) ، (والجأوا إليه في ملماتكم) ، (وتضرعوا إليه). إنما يستعين الانسان على قضاء حوائجه الدنيوية والاخروية بالدعاء والابتهال والتضرع الى الله سبحانه وتعالى، فإذا كان المؤمن يفرح بعدم اعطائه حاجته فلماذا يفزع وأي مؤمن علي بن ابي طالب( عليه السلام )الذي لا يطلب حاجة للدنيا . - عن أبي عبد الله الصادق عليه السلام : «اكثروا من أن تدعو الله ، فإن الله يحب من عباده المؤمنين أن يدعوه ، وقد وعد عباده المؤمنين الاستجابة» (٢). إن الله يشتاق إلى دعاء عبده ، فإذا أقبل العبد بالدعاء على الله أحبه الله ، وإذا اعرض العبد عن الله كرهه الله. عن معاوية بن وهب عن ابي عبدالله الصادق عليه السلام قال : «يا معاوية ، من اعطي ثلاثة لم يحرم ثلاثة : من اعطي الدعاء اعطي الاجابة ومن اعطي الشكر اعطي الزيادة ، ومن اعطي التوكل اعطي الكفاية ؛ فان الله تعالي يقول في كتابه : (ومن يتوكل علي الله فهو حسبه). ويقول : (لئن شكرتم لأزيدنكم). ويقول : (ادعوني استجب لكم)(٣). إن بين الدعاء والاستجابة علاقة متبادلة ، وأي علاقة أفضل من أن يقبل العبد على ربه بالحاجة والطلب والسؤال ، ويقبل الله تعالى على عبده بالإجابة ويخصه بها؟ قد يؤجل الله تعالى إجابة دعاء عبده المؤمن ليطول وقوفه بين يديه، ويطول إقباله عليه وتضرعه إليه ... فإن الله يحب أن يسمع تضرع عبده ، ويشتاق إلى دعائه ومناجاته. وفي الختام نقول: الأسلوب لا يخلو من الركاكة ، و من يعرف بلاغة وفصاحة الإمام علي بن ابي طالب( عليه السلام ) يعرف أنه لم يقل هذا الكلام. فلا يجوز نشر مثل هذه المقولات المنسوبة بين المسلمين إلا لبيان أنها كلام مكذوب وموضوع ومنسوب للإمام ( عليه السلام ). لأن ديننا ومذهبنا علمنا أن نتحقق ونبحث في صحة وسند الرواية قبل نقلها . ---------------------------- (١)- بحار الانوار ٩٣ : ٢. ٣. (٢)- وسائل الشيعة ٤ : ١٠٨٦ ، ح ٨٦١٦. (٣)-خصال الصدوق ١ : ٥٠ ، المحاسن للبرقي ٣ ، الكافي : ٦ في ١١ : ٤ من جهاد النفس. حنان الزيرجاوي ينشر 3

اخرى
منذ 3 سنوات
51596

تعبيد الأسماء لغير الله (تعالى)

نص الشبهة: (أن تعبيد الأسماء لغير الله يُعتبر من الشرك الأصغر، وهو شرك الطّاعة، إذا لم يقصد به معنى العُبودية، فإنْ قصد به معنى العبوديّة والتألُّه صار من الشرك الأكبر، كما عليه عُبّاد القُبور الذين يسمّون أولادهم: (عبد الحسين) أو (عبد الرَّسول) أو غير ذلك، هؤلاء في الغالب يقصدون التألُّه، لا يقصدون مجرّد التّسمية وإنما يقصدون التألُّه بذلك والتعبُّد لهذه الأشياء لأنهم يعبدونها، فهذا يعتبر من الشرك الأكبر)(1). وللرد عليها نقول: إن محبي أهل البيت (عليهم السلام) لا يقصدون من هذه التسمية ما توهّمه النواصب الوهابيون من مفهوم العبودّية لله (تعالى)، بل إنّها تسميات ترمز إلى محبّتهم وولائهم وطاعتهم لأهل البيت (عليهم السلام)، ويمكن إثبات ذلك لغةً وشرعاً من خلال النقاط الآتية: أولاً: المعنى اللغوي للفظ العبودية: لا يقتصر معنى لفظ (العبودية) على خصوص عبودية العبادة والتأليه، بل وتعني أيضاً (الخدمة) كما في (المنجد: مادّة (عبد))، وقد ورد استعمال (العبد) بهذا المعنى (الخادم) في القرآن الكريم كما في قوله (تعالى): "وَأَنكِحُوا الأَيَامَىٰ مِنكُم وَالصَّالِحِينَ مِن عِبَادِكُم وَإِمَائِكُم.. "(2) فهل يُعقَل أن يقصد الله (سبحانه) بلفظة (عبادكم) هنا (الذين يقولون بعبادتكم ويعدّونكم آلهةً لهم) ؟! وقد شاع في لغة العرب إطلاق لفظ (العبد) على (الخادم) كما في قول الشاعر العربي: اني لعبد الضيف ما دام ثاوياً عندي *** ولا شيمة عندي سواها تشبه العبدا إذن فالمراد بهذه الأسماء (عبد النبي، عبد الحسين، عبد العباس وأمثالها) هو (خادم النبي أو خادم الحسين أو خادم العباس) ولا يراد بها عبادتهم أو تأليههم، وعليه فلا مانع عقلاً أو شرعاً أن ينزّل الشيعي نفسه أو ولده منزلة الخادم لرسوله الأكرم (صلى الله عليه وآله) وأئمّته (عليهم السلام). ثانياً: لفظ العبد من المشتركات اللفظية: المشترك اللفظي: هو اللفظ الواحد الذي يطلق على أكثر من معنى، ويمكن ترجيح المعنى المراد منه من خلال السياق الكلامي أو من خلال قرينة معيِّنة. ولفظ العبد من المشتركات اللفظية. ولمزيد من التوضيح نقول: 1/إن لفظ العبد يقابل في المعنى ألفاظ: (الرب، السيد، المولى). 2/هذه الألفاظ (الرب، السيد، المولى) من الألفاظ المشتركة في المعنى، حيث يراد بالولي أو المولى تارةً (الرب وأخرى الرسول وثالثة الإمام) دون أن يكون بين تلك المعاني أي تضاد أو تنافٍ لأنها ترجع كلها إلى المعنى الأصلي والأولي، وهو ولاية الله (جل وعلا)، إذ إنّ ولايتهم (عليهم السلام) من ولايته (عز وجل)، كما أمر هو (جل جلاله) بها وفرضها على الجميع كما في قوله (تعالى): "إِنَّمَا وَلِيُّكُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِينَ آَمَنُوا الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَهُمْ رَاكِعُونَ (55)"(3) كما إن لفظ (السيد) هو الآخر من الألفاظ المشتركة إذ يطلق على (الرب) لأنه (تعالى) سيد السادات، وعلى النبي (صلى الله عليه وآله) لأنه سيد الأنبياء والمرسلين والخلق أجمعين، وعلى الإمام (عليه السلام) لأنه سيد الوصيين). وأما لفظ (رب) فإن أضيف إلى العالمين أو عُرّف (بالألف واللام) فلا يراد به حينئذٍ إلا الله (تعالى)، وأما إن قُيّد، فإنه يتقيدَ معناه بحسب القيد الذي قُيّد به، فرب الأسرة راعيها ورب البيت راعيه، وقد ورد في القرآن الكريم قوله (تعالى) على لسان نبي الله يوسف الصديق (عليه السلام):" وَقَالَ للَّذي ظَنَّ أَنَّه نَاج مّنهمَا اذكرني عندَ رَبّكَ"(4)، وقد أجمع المفسرون على أن مراد النبي يوسف (عليه السلام) بالرب هنا هو: رب نعمة هذا الشخص الذي سيطلق سراحه وهو الملك. وبما إن لفظ (عبد) يقابل هذه الألفاظ الثلاثة، فلا بد أن يكون مشتركاً هو الآخر بمقتضى المقابلة. ويمكن معرفة دلالته بالنظر في أضداده الواردة في نفس السياقات النصية. فلفظ (العبد) في دعاء ختم القرآن: (فقد يعفو المولى عن عبده وهو غير راض عنه)(5) يختلف حتماً عن معنى اللفظ ذاته في قول أمير المؤمنين (عليه السلام): "إنما أنا عبد من عبيد محمد(صلى الله عليه وآله)"(6). وعليه يكون معنى العبودية في هذه الاسماء (عبد النبي أو عبد الحسين أو عبد العباس) هي عبودية سيادة وطاعة لا عبودية تأليه وعبادة. ثالثاً: الاستعمال اللفظي للفظ العبد: لو تنزلنا وقلنا: إن لفظ العبد لا يُطلق على أكثر من معنى، ولكن نقول: إنه كسائر الألفاظ في اللغة العربية التي يجوز استعمالها في غير ما وضعت له مجازاً مع وجود قرينة توضح المعنى المراد به، كما في: (رأيت أسداً ينطق بكلمة الحق أمام السلطان الظالم) فليس المقصود منه هو المعنى الحقيقي للفظ الاسد، وهو (الحيوان المفترس)، بل المقصود هو الرجل الشجاع بقرينة نطقه بكلمة الحق أمام السلطان الجائر، وقد اُستعمِل لفظ (الأسد) في حقه للمشابهة بينهما معنىً في (الشجاعة). وهذا الأمر من الواضحات التي لا تقبل التشكيك. وبناءً على ذلك، فقد اُستعمِل لفظ العبد مضافاً إلى النبي الأكرم وآله (عليهم الصلاة والسلام أجمعين) في التسمية مجازاً لوجود المناسبة بين وجوب طاعة الله (تعالى) وطاعة النبي (صلى الله عليهم وآله) وأهل بيته الطاهرين (عليهم السلام). رابعاً: المعنى الشرعي للشرك: الشرك هو جعل شريك لله تعال، وقد يكون الشرك بالله (تعالى) في الطاعة أو في العبادة، فأما الشرك في الطاعة فهو كشرك الإنسانِ الشيطانَ في الطاعة، حيث يُطيعه في اقتراف الذنوب وارتكاب المعاصي، وقد ورد هذا النوع من الشرك في القرآن الكريم في قوله (تعالى):" اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ"(7) وأما طاعة المسلمين للرسول الأكرم وآله الطاهرين (صلوات الله وسلامه عليهم أجمعين) فلا يمكن أن تكون شركاً بالله (تعالى) في طاعته مطلقاً؛ لأن طاعتهم فرض واجب على المسلمين كافة من الله (تعالى) كما في قوله (عز وجل):"يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ"(8) كما روي عن محمد بن زيد الطبري قال: كنت قائماً على رأس الرضا (عليه السلام) بخراسان وعنده عدة من بني هاشم وفيهم إسحاق بن موسى بن عيسى العباسي، فقال: "يا إسحاق، بلغني أن الناس يقولون: إنا نزعم أن الناس عبيد لنا، لا وقرابتي من رسول الله (صلى الله عليه وآله) ما قلته قط ولا سمعته من آبائي قاله ولا بلغني عن أحد من آبائي قاله، ولكني أقول: الناس عبيد لنا في الطاعة موال لنا في الدين، فليبلغ الشاهد الغائب" (9) فالإمام (عليه السلام) كما هو واضح ينفي عن نفسه مفهوم عبودية العبادة والتأليه ويثبت عبودية الطاعة والولاية التي أمر بها الله (جل جلاله) ــ كما تقدم ــ . ومن هنا فلا صحة لادعاء الشيخ صالح بن فوزان الفوزان في نص شبهته: (أن تعبيد الأسماء لغير الله يُعتبر من الشرك الأصغر، وهو شرك الطّاعة، إذا لم يقصد به معنى العُبودية)؛ لأن طاعتهم لا تشكل شركاً بالله (تعالى) في الطاعة لوقوعها في طول طاعة الله (تبارك وتعالى) لا في عرضها فضلاً عن إنها واجبة على المسلمين كافة بأمره (جل شأنه). وبالتالي فلا إشكال في التسمية بالأسماء الآنفة الذكر. وأما الشرك في العبادة فهو الشرك المعروف لدى مشركي قريش حيث كانوا يعكفون على الأصنام والأوثان يعبدونها، والشرك في العبادة يقوم على ركنين لابد من توفرهما معاً وهما: الخضوع لشخص ما أو شيء ما وتعظيمه، وأن يكون الخضوع بقصد العبادة وباعتقاد أن المخضوع له إله يستحق العبادة، ولذا فإن قول الشيخ صالح: (فإنْ قصد به معنى العبوديّة والتألُّه صار من الشرك الأكبر) كلامٌ دقيقٌ، إلا إن إيراده الشيعة كمصداق على ذلك بقوله: (كما عليه عُبّاد القُبور الذين يسمّون أولادهم: (عبد الحسين) أو (عبد الرَّسول) أو غير ذلك، هؤلاء في الغالب يقصدون التألُّه، لا يقصدون مجرّد التّسمية وإنما يقصدون التألُّه بذلك والتعبُّد لهذه الأشياء لأنهم يعبدونها) أمر غاية في الافتقار العلمي والابتعاد عن المنطق، ففي دعواه هذه على أي دليل استند؟ وأي برهان اعتمد؟ وهؤلاء الشيعة (حفظهم الله (تعالى) ونصرهم) ينتشرون في مختلف بقاع المعمورة وما منهم أحد من يقول بذلك أو حتى يقصده مجرد قصد. كما يظهر تشويهه للحقائق وتزييفه للوقائع أملاً في إقناع القارئ بيّناً في نعته للشيعة الموحدين بــ(عُباد القبور)، فعلى الرغم من كثرة الردود القوية المدعمة بالأدلة والبراهين الجلية التي كتبتها أيدي العلماء والكُتّاب الشيعية (وفقهم الله (تعالى)) على هذه الشبهة (شبهة القول بشرك الشيعة بالله (تعالى) في العبادة عند زيارتهم للقبور وتعظيمهم للأنبياء والأولياء الراقدين فيها)، إلا إنه مُصر على اتهامهم ظُلماً بهذه التهمة والافتراء عليهم كذباً وزوراً بهذه الفرية. فالعبادة لا يمكن أن تتحقق بمجرد الخضوع والتعظيم، بل لابد أن تقترن بقصد عبادة المخضوع له وتأليهه والاعتقاد بكونه خالقاً يستحق العبادة ــ كما تقدم ــ وقد عرفنا أن هذا كله لا يتوفر في زيارة القبور وتعظيم أصحابها فضلاً عن مجرد تنصيب المحب نفسه أو ابنه عبداً لهم في التسمية. خامساً: تقرير الإمام علي (عليه السلام) فقد روى أحمد في مسنده:5 /419: (حدثنا عبد الله حدثني أبي حدثنا يحيى بن آدم حدثنا حنش بن الحرث بن لقيط النخعي الأشجعي عن رياح بن الحرث قال جاء رهط إلى علي بالرحبة فقالوا: السلام عليك يا مولانا، قال كيف أكون مولاكم وأنتم قوم عرب؟ قالوا: سمعنا رسول الله (صلى الله عليه [وآله]) يوم غدير خم يقول من كنت مولاه فإن هذا مولاه. قال رياح فلما مضوا تبعتهم فسألت من هؤلاء؟ قالوا نفر من الأنصار فيهم أبو أيوب الأنصاري). فقد سمع منهم (عليه السلام) قولهم بأنهم موالوه (أي عبيده) ولم ينههَم عن ذلك، مما يدل على جواز التسمية بـالأسماء الآنفة الذكر ولا إشكال فيها. ــــــــــــــــــــــــــــــ (1) إعانة المستفيد بشرح كتاب التوحيد الشيخ صالح بن فوزان الفوزان ج3 ص361 (2) النور:35 (3) المائدة 55 (4) يوسف:42 (5) إقبال الأعمال ص27 (6) الكافي ج1 ص89 (7) التوبة 31 (8) النساء 59 (9) الكافي ج1 ص187 رضا الله غايتي

اخرى
منذ 3 سنوات
50626