تشغيل الوضع الليلي

شاء الله أن يراني مقتولًا

منذ 4 سنوات عدد المشاهدات : 1285

بقلم: رضا الله غايتي
"شاء الله (عز وجل) أن يراني مقتولًا مذبوحًا ظلمًا وعدوانًا، وقد شاء أن يرى حرمي ورهطي ونسائي مشردين، وأطفالي مذبوحين مظلومين مأسورين مقيدين، وهم يستغيثون فلا يجدون ناصراً ولا معيناً" (1)
بهذه الكلمات وشبيهاتها ربط الإمام الحسين (عليه السلام) أمر قيامه بالمشيئة الإلهية ردًا على كل من نصحه بعدم القيام أو بعدم اصطحاب الأهل والعيال. وقد يتبادر إلى الأذهان أن الله تعالى وهو الحق المطلق والعدل اللامتناهي كيف يمكن أن يشاء حدوث ما حدث في كربلاء من أحداث مفزعة وجرائم مروعة؟!
وللجواب عن ذلك نقول:
المشيئة لغةً: الإرادة (2).
وأما اصطلاحًا: فهي من صفاته سبحانه، وقد اختلف الإلهيون في حقيقتها، فمنهم من قال: إنها علمه بالنظام الأصلح، وبالتالي فهي من الصفات الذاتية، ومنهم من قال: إنها فعله وإيجاده على النحو الأحسن، وبالتالي فهي من صفاته الفعلية.
والإرادة والمشيئة متحدتان في المعنى، روي عن الإمام الرضا (عليه السلام): "وأعلم: أن الإبداع والمشيئة والإرادة معناها واحد وأسماؤها ثلاثة" (3).
وتنقسم الإرادة إلى قسمين:
الإرادة التشريعية: وهي إرادته سبحانه تشريعَ الاَحكام وتقنينها، كتشريع الصوم والصلاة وغيرهما.
الإرادة التكوينية: وهي إرادته سبحانه إيجادَ شيء وتكوينه في صحيفة الوجود. وقد تتعلق بفعل نفس المريد كتعلّق إرادته سبحانه بخلق السماوات والاَرض، وقد تتعلق بإرادة غيره كأفعال البشر.
وبناءً على ذلك، يمكن تقديم إجابتين عن هذا التساؤل:
الأولى: المشيئة في قتل الإمام الحسين (عليه السلام) مشيئة تشريعية.
وذلك لوجود تكليف خاص منه تعالى بأن يخرج الإمام الحسين (عليه السلام) ويقف بوجه الظالم؛ لأنه هو المحامي عن الدين والمصلح لما فسد منه. وقد روي عن السيدة زينب (عليه السلام) ما ربما يعضد هذا المعنى: "هؤلاءِ قومٌ كتب الله عليهم القتلَ فبرزوا إلى مضاجعهم" (4).
الثانية: المشيئة في قتل الإمام الحسين (عليه السلام) مشيئة تكوينية.
ويمكن توضيحها بوجهين:
أولهما: مما لاريب فيه أنّ ما من حادثةٍ ترتدي رداء الوجود إلا بمشيئة وقوة الواحد المعبود؛ لأنها ما كانت لتحدث لولا إقداره تعالى وقوته، ولو شاء ألّا تقع لما وقعت أصلًا.
ولا يعني ذلك أن العباد مجبورون على أفعالهم؛ لاَنّ إرادته سبحانه وإن تعلّقت بأفعالهم ولكن بتوسط إرادتهم الخاصة وبشرط مشيئتهم واختيارهم، وبذا صحَّ أن يُقال: لا جبر ولا تفويض بل أمرٌ بين الاَمرين.
كما روي عن الإمام عليّ (عليه السلام):"وأمّا المعاصي: فليست بأمر الله، ولكن بقضاء الله وبقدر الله وبمشيّته وبعلمه، ثمّ يعاقب عليها» (5).
وهذا النصّ واضحٌ في أنّ ما يفعله الاِنسان من المعاصي والذنوب هي بقضاء الله وقدره وعلمه، ولكن ليست بأمره. وعليه فإن قتل الإمام الحسين (عليه السلام) إنما كان بمشيئته جل وعلا بهذا المعنى.
وأما ثانيهما: فإن للثورة الحسينية أهدافًا مختلفة المدى، كان البعيد منها إرادته تعالى إقامة الدولة الإلهية العادلة بالأسباب الطبيعية. والتي شاء ألّا تقوم إلا بتحقق شرائط، هي:
*القائد المحنك وهو الإمام المنتظر (عجل الله فرجه).
*الشريعة الجامعة التي تتلاءم ومتغيرات الحياة وهي الشريعة الإسلامية.
*القاعدة الجماهيرية المناصرة والمؤيدة لها.
ولتحقق هذا الشرط الأخير لابد من توفر أمرين:
الجانب العقلي، أي الاستدلالات العقلية التي تثبت أحقية الدين الاسلامي وأمر توفرها مفروغٌ منه.
والجانب العاطفي، أي عامل جذب نفوس الناس إلى الدين وهو الذي وفّرته المظلومية الحسينية بشتى أبعادها. أي إن مظلومية الإمام (عليه السلام) لم تكن مرادة منه تعالى لذاتها بل بالعرض.
ختاماً، أن الله تعالى لم يشأ قتل الإمام (عليه السلام) مظلومًا من دون هدف؛ لأنه سبحانه ليس بظالم ولا يرضى بالظلم، ولكنه شاء ذلك حفظًا للدين ولإظهاره على الدين كله.
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(1)كلمات الإمام الحسين ج1 ص289
(2) لسان العرب ج1ص103
(3)عيون أخبار الرضا ج2ص172
(4)اللهوف ج1ص60
(5)التوحيد للصدوق ج9ص369

اخترنا لكم

الطفولةُ في كربلاء.. الإمامُ الباقر انموذجًا عظيمًا

بقلم: شفاء طارق الشمري من المعروفِ أنَّ الاطفاَل يحملون أحاسيسَ رقيقةً، وينبغي أن يُجنبوا رؤيةَ مشاهد العنف والقتل أو حتى الشجار؛ لأنهم بلا شكّ سيخافون ورُبَما يمتنعون عن الكلام، أو حتى الطعام والشراب.. ويذكر علمُ النفسِ الأثرَ السلبي على الطفلِ فيما إذا شاهدَ مشاهدَ القتلِ والعنفِ والدماءِ، حيثُ تسببُ له الإرباك النفسي ويُلازمه الخوف دائمًا من القتل أو الخطف فيُصبحَ انطوائيًا منعزلًا عن الناسِ ورُبّما يُصابُ بالتوحد. لكن صفحات التاريخ تشهدُ، ولسان القلم ينطقُ، وأوراق الحقيقة تتقدّمُ في محكمةِ الإنسانية.. فما هو رأيّ علم النفس والإنسانية بسلبِ الطفولةِ، والقيام بمشاهدِ الرعب أمام الأطفال؟ فلقد شَهِدَ طفلٌ كربلاءَ بكلِّ أحداثها ورأى بناتِ الرسول (صلى الله عليه وآله) يتراكضن بين الخيامِ المحروقة، وكان قد شهِدَ فواجعَ الهاشميات بإخوتهن وأولادهن، يرى أعمامه وأجداده يسقطونَ واحدًا تلوَ الآخر، يرى جدّه الحُسين وحيدًا في ميدانِ القتالِ يُنادي: "ألا من ناصرٍ ينصرني" يرى عليلًا يُحاربُ سيوفَ المرض ليهُمَّ بالوقوفِ ثم يسقط، فقد أخذه المرض، كان يرى الظالمين وجُرأتهم على حزِّ رأسِ ابنِ بنتِ نبيِّهم، يرى الظالمين يرفعون رأسَ خيرِ الناسِ على الرماح .. يرى خيامًا تُحرقُ، ونساءً تُسبى، وأطفالًا تبكي، لم تحمل قلوب الظالمين أيَّ رحمةٍ أو شفقةٍ على أطفالٍ ونساءٍ ليس لهم ناصرٌ ولا معينٌ.. فحتى الطفولة قد قتلوها، وانتهكوا صرحَ القيَمِ الإنسانية، كيف لا وهم قتلوا طفلًا لم يتجاوز الستة أشهر من عمره، لا ذنب له سوى أنّ والده طلب له ماءً، فكان ردُّهم سهمًا يقطع نحرَ الرضيع، فكان عبدُ الله الرضيع أصغرَ شهيدٍ بطفِّ كربلاء، وأعظمَ شاهدٍ على الجُرمِ والوحشيةِ التي يُمارسها بنو أمية. وطفلةٌ كانت تبكي على أبيها فأتوها برأسه مقطوعًا! ولو أتيتَ برجلٍ يحملُ قلبًا قويًا وأريته رأس شخصٍ مذبوحٍ لرأيته يرتجفُ من الخوفِ.. فما بالك بطفلةٍ صغيرةٍ؟! فها هي رقيةُ بنتُ الحسين تنادي: أين أبي؟ فيؤتى لها برأسِ أبيها، فتحتضنُ الرأسَ باكيةً وللدنيا مودعة. وقيل: إنّ هناك أطفالًا داستهم الخيل بحوافرها، وأطفالًا فروا كأطفال مسلم بن عقيل، وآخرين لاقوا منيتهم من الظمأ فرحلوا عُطاشى.. ونجدُ أحدَ الأطفالِ راويًا، وعلى الظالمين داعيًا، وبيومِ الحشرِ مُذكرًا، فاعقلوا يا أولي الألباب .. حيثُ نجدُ طفلًا صغيرًا بعمر الأربعة أعوامٍ يروي أعظمَ مجزرةً عرفَها تاريخ الإنسان، هذا الطفلُ الذي كانَ قد شاهدَ كلَّ ما حدثَ في كربلاء، هذا الطفلُ الذي حارب بسلاحٍ عظيمٍ وهو سلاحُ البكاء؛ إذ لم يكنْ يملكُ إلا هذا السلاح، وذلك القلم الذي باتَ يُسجلُ أحداث الطف.. كان راويًا يروي ويمسكُ بقلمه فيبكي، أيُّ رزيةٍ هذه وأيُّ مصيبةٍ تدفعُ طفلًا لأن يروي فاجعةً أرعبتِ الرجال. كان يسمعُ صوتَ تلاطمِ شرارةِ السيوف التي باتتْ تحدثُ برقًا ورعدًا بينها.. ويرى القمرَ ارتفع من جوارِ الماءِ وحلَّق في ملكوتِ السماء.. كان يرى تلكَ المرأةَ الشامخة التي تقفُ لتنظرَ إلى الواقعةِ بشكلٍ متكاملٍ، كانت ترى بوضوحٍ ألوان هذه اللوحةِ من الدماءِ الطاهرةِ، الكلُّ ينتظرُ منها صرخةً، الكُلُّ ينتظرُ منها دمعةً، لكنّها ردتْ عليهم قائلة: "والله ما رأيتُ إلا جميلًا " كان يرى مشاهدَ قاسيةً حيثُ كانتْ زينبُ (عليها السلام) مقيدةً والإمام السجادُ (عليه السلام) مقيدًا، وقد توّرمت قدماه، وسالت منه الدماء، وهم يضربونه بالسوط.. كانت حرارةُ الشمس الحارقة تسقطُ عليهم، كانوا يمرّون من بلدٍ إلى بلد، يشمتُ بهم الأعداءُ.. كان الأعداءُ يضربون الأطفال والنساء، وكانتِ الأشواكُ التي في الطريقِ تُمزِّقُ أقدامَهم، ولم يبقَ حجر إلا وقد تعثّروا به .. كم رأى هذا الطفلُ من مصائبَ والآلامٍ؟! كان الظالمون يجهلون هذا الطفلَ و يجهلون مقامَه وعلمَه، كان هو يرسمُ لوحةَ الطفِّ رغمَ حرارةِ الورق وبكاءِ الألوانِ الدامية فيها، لكنّه أحسنَ رسمَها ونقلَها للتاريخ، كان يستمعُ ويرى، ولا ينبسُ ببنتِ شفة سوى دموع عينيه الشريفتين؛ لأنّه مُدرِكٌ أنّه سيأتي يوم يقفُ فيه الظالمون بين يديّ الله تعالى ليجدوا حسابًا عسيرًا كان يرى نورًا من جسدِ الحُسينِ (عليه السلام) يُعانِقُ السماء، الحُسينُ (عليه السلام) يُكلِّمُ الملائكةَ بلغةِ الملكوت، وفتحَ أبوابَ السماءِ لمن استشهد بين يديه.. مشهدٌ أخيرٌ يُكملُ لوحةَ هذا الطفل، حينما ألقت السيدةُ زينب (عليها السلام) تلك الخطبةَ التي اتسمت بالشجاعةِ العلوية، والروح الفاطمية، ثم اعتلى زينُ العابدين (عليه السلام) منبرَ الكلماتِ وخطَّ أروعَ ما كتب في صُحُفِ السماء.. كان التاريخُ يروي أحداثه، والطفلُ يشهدُ وينقل للأجيالِ قصةَ معراجِ الدم.. وأنهى كتاب الدماءِ بقوله: "قُتِلَ جدّي الحسين ولي أربعُ سنين، وإنّي لأذكرُ مقتله، وما نالنا في ذلك الوقت" وخشعتِ السماء، فقد رأى كربلاء بكل رؤاها .. وشهد طفلُ كربلاء قتلَ الطفولةِ والإنسانيةِ، فكان الإمامُ الباقر (عليه السلام ) نموذجًا يُمثِّلُ الطفلَ في واقعةِ كربلاء، حيثُ كان مصداقًا يروي ما جرى في كربلاء ومصرع سيد الشهداء، فكان أعظمَ راوٍ لفاجعةِ التاريخِ الأليمة التي أضحتْ منهجًا فكريًا وثوريًا في طريقِ كُلِّ إنسانٍ حر، وأعظمَ شاهدٍ على هذه المجزرة التاريخية .. وكان لكربلاء أثرٌ أليمٌ وعظيمٌ على طفولة إمامنا الباقر (عليه السلام )، لكن هل منعه ذلك من إيصال رسالته؟ هل بقي يعيشُ ذكرياتِ الطفِّ دون أنْ يوصلَ مفهومَ الطفِّ إلى الناس وسبب نهضة الإمام (عليه السلام)؟ كلا، بل قدّمَ من العلوم ما جعل من قال فيه: إنّه بقر العلم بقرًا.. ونجدُ الإمامَ يوصلُ رسالةً عظيمةً، فرغمَ قسوةِ ما قاساه من ألمٍ ومصيبةٍ في كربلاء نجدُه يُفهِمُ الناسَ فكرَ الحُسين (عليه السلام) ومكانتَه التي حاولوا تشويهها فصدّق أهلُ الجهل وفاقدو البصيرة، فكان الإمامُ الباقر (عليه السلام) يروي للناسِ أحداثَ الطفِّ ويحدثهم بما جرى من مصائب.. كان يبثُّ في الناسِ روحَ القيَمِ والمبادئ الحسينية، ويحثُّهم على زيارةِ الحُسين لكي يستلهموا من فلسفةِ الثورة والقيم التي تركها الإمام حيثُ يقول: "مروا شيعتنا بزيارةِ الحسين بن علي، وزيارته مفروضةٌ على من أقرّ للحسين بالإمامة" وبعد رحلةٍ من العناء طويلة، وبعد البكاء والآلام والظلم، وبعد رحلةٍ قاسية في هذه الحياة، شهدها الإمامُ الباقر(عليه السلام)، ها هو في اليوم السابع من شهر الله شهر ذي الحجة، قد سرى السمُّ في عروقِه على يدِ طاغيةٍ من طغاةِ عصره.. ها هو في لحظاتِه الأخيرة، يجلسُ بقربِه ولده الإمامُ جعفر الصادق (عليه السلام)، ها هو الإمامُ يوصي ولده بأنْ يُكفِّنَه في ثلاثة أثواب، أحدُها رداءٌ له جدة، كان يُصلّي فيه يومَ الجمعة، وثوب آخر وقميص، وأوصى أنْ يُشقُّ له القبر شقًا، وأضاف فإنْ قيل لكم إنّ رسولَ اللـه لحد له فقد صدقوا. وأوصى أنْ يُرفعَ أربعة أصابع، وأنْ يُرشَّ بالماء، وأنْ يوقفَ من أموالِه قدر لكي تندبه النوادب بمنى عشر سنين أيام المنى.. ومن وصاياه لابنه الصادق (عليهما السلام): "يا بُنيّ إنّ اللهَ خبّأ ثلاثةَ أشياءٍ في ثلاثةِ أشياء: خبّأ رضاهُ في طاعته، فلا تحقرنَّ من الطاعةِ شيئًا فلعلَّ رضاءَه فيه، وخبّأ سخطَه في معصيتِه فلا تحقرنَّ من المعصيةِ شيئًا فلعلَّ سخطَه فيه، وخبّأ أولياءه في خلقِه فلا تحقرنَّ أحدًا فلعلّه ذلك الولي". ها هو باقرُ علمِ الأنبياءِ والاوصياءِ الذي وهجت كلماتُه وعلومُه كتبَ المعارفَ فأنارتها ها هو سيّدُ العلومِ يُمدِّدُ رجليه، وينطقُ الشهادتين، وتفيضُ روحُه الطاهرةُ إلى الباري، يودِّعُ الإمامُ الحياةَ ليعرجَ إلى كوكبِ النور الإمام الحسين (عليه السلام) بعد سنواتٍ من الشوقِ .. ها هو يلتقي بسيّدِ الشهداءِ في ملكوت الله.

اخرى
منذ 3 سنوات
574

*إقتحام العقبة سبيل الجنة

من الواضح إن السبيل الى الجنة محفوف بالمكاره والمصاعب على خلاف السبيل الى النار فإنه محفوف بالشهوات والملذات، وقد روي ذلك عن الرسول الاكرم ( صلى الله عليه وآله): " حفت الجنة بالمكاره، وحفت النار بالشهوات، واعلموا أنه مامن طاعة الله شئ إلا يأتي في كره ومامعصية الله شيء الا يأتي في شهوة فرحم الله رجلا نزع عن شهوته، وقمع هوى نفسه " (1). و لعل أهم ما يعترض سبيل الجنة هو العقبة كما ورد في قوله (عز من قائل) : " أَ لَمْ نجْعَل لّهُ عَيْنَينِ (8) وَ لِساناً وَ شفَتَينِ (9) وَ هَدَيْنَهُ النّجْدَيْنِ (10) فَلا اقْتَحَمَ الْعَقَبَةَ (11) " (2) ، و على الإنسان أن يتجاوز هذه العقبة. وقد فسر بعض علماء الأخلاق العقبة بأنها تمثّل صفة مترسّخة في نفس الإنسان، ألا وهي (الشحّ) و (البخل). و بما إننا في شهر تهطل علينا فيه البركات الإلهية، وتسوده الأجواء الروحانية، وتغل فيه الشياطين، وتُحسَر فيه الغرائز و الملذات، فنحن في فرصة ثمينة لا بد من إستثمارها في التخلص من الرذائل ولعل من أهمها الشح والبخل، أي علينا أن نتجاوز حصر همومنا بذواتنا، والإنطلاق في البعد الاجتماعيّ في أوسع آفاقه حيث التفكير بهموم الآخرين والجد في قضاء حوائجهم، والسعي في تحسين أحوالهم، لنكون مصداقاً لمن يقتحم العقبة و بذلك نسلك سبيل الجنة. كما إن من المعلوم أنّ الاقتحام بحاجة الى الشجاعة والبطولة وتركيز الإرادة وشحذ العزيمة، لأنّ الإنسان بإقتحام العقبة يريد أن يتحدّى شهواته، ويزكّي نفسه، ويطوّع شيطانه، ويروّض نفسه الأمّارة بالسوء، ولا نجد فرصة تتوفر لدى الانسان كل هذه الأجواء فيها كشهر الصوم فلا بد من إستثمارها خير إستثمار. *مصاديق اقتحام العقبة بعد إن ذكر الله (تعالى) إقتحام العقبة كسبيل للوصول الى الجنة بيَّنَ (عز وجل) لنا هذه العقبة في قوله: " وَمَآ أَدْرَاكَ مَا الْعَقَبَةُ * فَكُّ رَقَبَةٍ * أَوْ إِطْعَامٌ فِي يَوْمٍ ذِي مَسْغَبَةٍ "(3) . و عليه فالعقبة هي: أولا : عملية إنقاذ الإنسان ، ولا يشترط فيه أن يكون من العبيد أو الأسرى، بل نجد اليوم إنّ أغلب البلدان المستضعفة كلّها مستعبدة، وعليه فإن هذا المفهوم (فك الرقبة) يتجسّد وبصورة جلية في الواقع العمليّ فيمكن أن تكون عبارة عن مساهمة في إنقاذ إنسان من أوضاع مأساوية، أو كفالة مدين حُبِس لعدم إمكانيته سداد دينه، وما شاكل ذلك. ثانيا: إعطاء مقدار من الطعام الى الفقير إن كان فائضاً عن حاجته، ولكنّ ما يريده الله (تعالى) من إقتحام العقبة لامجرد الإطعام وإنما أن يكون ذلك في أيام القحط والجوع، وبما إن القحط أمر عام فإن الله (تعالى) يبين الأولى بالإطعام إذ يقول (جل جلاله): " يَتِيماً ذَا مَقْرَبَةٍ * أَوْ مِسْكِيناً ذَا مَتْرَبَةٍ " (4) فالأرحام أولا؛ لأن الأقربون أولى بالمعروف، "وأولو الأرحام بعضهم أولى من بعض" فاليتيم القريب الذي يحتاج الى مساعدة ورعاية، يجب تقديم له العون أوّلاً ثم التوجه الى الأضعف فالأضعف. وأما (المسكين ذي المتربة) فهو الشخص الذي أسكنه الفقر في داره، وقد وصل الى درجة من الفقر بحيث أنه لا يجد فراشاً يجلس عليه، بل يضطر الى الجلوس على التراب. و القادرون على اجتياز هذه العقبة هم المتحلون بالإيمان والمتواصون بالصبر والإستقامة على الطريق، ومتواصون بالرحمة والعطف لقوله (تعالى): " ثمّ كان من الذين آمنوا وتواصوا بالصبر وتواصوا بالمرحمة "(5). ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) بحار الانوار ج67 ص78 (2) البلد 8 ـ 11 (3) البلد 12-14 (4) البلد/15-16 (5) البلد 17

اخرى
منذ 6 سنوات
1871

خاطرة

ساعد الله قلبك يا مولاي يا حُجة الله، كيف حالك اليوم وأنت تسمع وترى ما يحصل في بلد الأنبياء والأئمة الطاهرين ، بلد الامام الحسين (عليه السلام) أيُ بلاء هذا الذي حل بنا، وأيُ علم رفع اليوم! عجل إلينا سيدي يا بن الحسن فقد ضاقت الصدور، في أعظم الشهور وأعظم الليالي والأيام، ذُبحت الفطرة الإنسانية فضلًا عن السجايا الاخلاقية. اللهم إليك المشتكى وعليك المعول في الشدة الرخاء.

اخرى
منذ 3 سنوات
282

التعليقات

يتصدر الان

لا تعاشر نفساً شبعت بعد جوع

يستشهد الكثير من الناس ــ وحتى بعض المثقفين ــ بقول:" لا تعاشر نفساً شبعت بعد جوع فإن الخير فيها دخيل وعاشر نفساً جاعت بعد شبع فإن الخير فيها أصيل" على أنه من أقوال أمير المؤمنين علي (عليه السلام)، كما يستشهدون أيضاً بقولٍ آخر ينسبونه إليه (عليه السلام) لا يبعد عن الأول من حيث المعنى:"اطلبوا الخير من بطون شبعت ثم جاعت لأن الخير فيها باق، ولا تطلبوا الخير من بطون جاعت ثم شبعت لأن الشح فيها باق"، مُسقطين المعنى على بعض المصاديق التي لم ترُق افعالها لهم، لاسيما أولئك الذين عاثوا بالأرض فساداً من الحكام والمسؤولين الفاسدين والمتسترين عل الفساد. ونحن في الوقت الذي نستنكر فيه نشر الفساد والتستر عليه ومداهنة الفاسدين نؤكد ونشدد على ضرورة تحرّي صدق الأقوال ومطابقتها للواقع وعدم مخالفتها للعقل والشرع من جهة، وضرورة التأكد من صدورها عن أمير المؤمنين أبي الأيتام والفقراء (عليه السلام) أو غيرها من المعصومين (عليهم السلام) قبل نسبتها إليهم من جهة أخرى، لذا ارتأينا مناقشة هذا القول وما شابه معناه من حيث الدلالة أولاً، ومن حيث السند ثانياً.. فأما من حيث الدلالة فإن هذين القولين يصنفان الناس الى صنفين: صنف قد سبق له أن شبع مادياً ولم يتألم جوعاً، أو يتأوه حاجةً ومن بعد شبعه جاع وافتقر، وصنف آخر قد تقلّب ليله هماً بالدين، وتضوّر نهاره ألماً من الجوع، ثم شبع واغتنى،. كما جعل القولان الخير متأصلاً في الصنف الأول دون الثاني، وبناءً على ذلك فإن معاشرة أفراد هذا الصنف هي المعاشرة المرغوبة والمحبوبة والتي تجرّ على صاحبها الخير والسعادة والسلام، بخلاف معاشرة أفراد الصنف الثاني التي لا تُحبَّذ ولا تُطلب؛ لأنها لا تجر إلى صاحبها سوى الحزن والندم والآلام... ولو تأملنا قليلاً في معنى هذين القولين لوجدناه مغايراً لمعايير القرآن الكريم بعيداً كل البعد عن روح الشريعة الاسلامية ، وعن المنطق القويم والعقل السليم ومخالفاً أيضاً لصريح التاريخ الصحيح، بل ومخالف حتى لما نسمعه من قصص من أرض الواقع أو ما نلمسه فيه من وقائع.. فأما مناقضته للقرآن الكريم فواضحة جداً، إذ إن الله (تعالى) قد أوضح فيه وبشكلٍ جلي ملاك التفاضل بين الناس، إذ قال (عز من قائل):" يا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ (13)"(1) جاعلاً التقوى مِلاكاً للتفاضل، فمن كان أتقى كان أفضل، ومن البديهي أن تكون معاشرته كذلك، والعكس صحيحٌ أيضاً. وعليه فإن من سبق حاجتُه وفقرُه شبعَه وغناه يكون هو الأفضل، وبالتالي تكون معاشرته هي الأفضل كذلك فيما لو كان تقياً بخلاف من شبع وكان غنياً ، ثم افتقر وجاع فإنه لن يكون الأفضل ومعاشرته لن تكون كذلك طالما كان بعيداً عن التقوى. وأما بُعده عن روح الشريعة الإسلامية فإن الشريعة لطالما أكدت على أن الله (سبحانه وتعالى) عادلٌ لا جور في ساحته ولا ظلمَ في سجيته، وبالتالي لا يمكن أن يُعقل إطلاقاً أن يجعل البعض فقيراً ويتسبب في دخالة الخير في نفوسهم، التي يترتب عليها نفور الناس من عشرتهم، فيما يُغني سواهم ويجعل الخير متأصلاً في نفوسهم بسبب إغنائه إياهم ليس إلا ومن ثم يتسبب في كون الخير متأصلاً في نفوسهم، وبالتالي حب الناس لعشرتهم. فإن ذلك مخالف لمقتضى العدل الإلهي لأنه ليس بعاجزٍ عن تركه ولا بمُكره على فعله، ولا محب لذلك لهواً وعبثاً (تعالى عن كل ذلك علواً كبيراً). كما إن تأصل الخير في نفوس بعض الناس ودخالته في نفوس البعض الآخر منهم بناءً على أمر خارج عن إرادتهم واختيارهم كـ(الغنى والشبع أو الجوع والفقر) إنما هو أمرٌ منافٍ لمنهج الشريعة المقدسة القائم على حرية الانسان في اختياره لسبيل الخير والرشاد أو سبيل الشر والفساد، قال (تعالى):" إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا (3)"(2) بل إن الانسان أحياناً قد يكون فقيراً بسبب حب الله (تعالى) له، كما ورد في الحديث القدسي: "أن من عبادي من لا يصلحه إلا الغنى فلو أفقرته لأفسده ذلك و أن من عبادي من لا يصلحه إلا الفقر فلو أغنيته لأفسده ذلك"(3) وهل يمكن ان نتصور أن الخيرَ دخيلٌ فيمن يحبه الله (تعالى) أو إن معاشرته لا تجدي نفعا، أو تسبب الهم والألم؟! نعم، ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"اِحْذَرُوا صَوْلَةَ اَلْكَرِيمِ إِذَا جَاعَ وَ اَللَّئِيمِ إِذَا شَبِعَ"(4) ولا يقصد به الجوع والشبع المتعارف عليه لدى الناس، وإنما المراد منه: احذروا صولة الكريم إذا اُمتُهِن، واحذروا صولة اللئيم إذا أكرم، وفي هذا المعنى ورد عنه (عليه السلام) أيضاً: "احذروا سطوة الكريم إذا وضع و سورة اللئيم إذا رفع"(5) وأما العقل السليم والمنطق القويم فإنهما يقتضيان أن تتأصل صفة الخير في الإنسان لملكاتٍ حميدة يتسم بها وصفات فضيلة يتميز بها، لا أن تتأصل صفة الخير في نفسه لمجرد أنه ولد في أسرة تتمتع بالرفاهية الاقتصادية ووجد في بيئة تتنعم بالثروات المادية! وعند مراجعتنا للتاريخ الصحيح نجد أن قادة البشر وصفوة الناس إنما كان أغلبهم ينتمي الى الطبقات الفقيرة من المجتمع، فهؤلاء الأنبياء ورسل الله (صلوات الله عليهم) منهم من كان نجاراً أو خياطاً أو راعياً، ومع ذلك فقد كانوا من أطيب الناس خلقاً، وأعظمهم شرفاً، وأرفعهم منزلةً، قد تأصّل الخير في نفوسهم تأصّلاً حتى غدوا قطعة منه، فكانوا هم الخير للبشر، وهم الرحمة للعالمين. وبالنزول إلى أرض الواقع نجد أن الكثير من الفقراء والمساكين طيبي الروح، كريمي النفس، يتألمون لألم المحتاج ولربما يؤثرونه على أنفسهم رغم حاجتهم. ولا نقصد من كلامنا هذا أن الأغنياء هم على نقيض ذلك، وإنما تأكيداً على مسألة عدم ارتباط تأصل الخير في النفوس وعدمه بمستواهم الاقتصادي الذي نشأوا فيه ارتباط العلة والمعلول، فكما إن بعض الفقراء أخيار، فإن بعض الأغنياء كذلك، والعكس صحيح أيضاً. ومن هنا يُفهم من بعض الروايات ضرورة عدم طلب الخير والحاجات ممن هم أهل للخير بقطع النظر عن مستواهم المعاشي الحالي والسابق، منها ما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"أشد من الموت طلب الحاجة من غير أهلها"(5)، وعنه (عليه السلام) أيضاً: "فوت الحاجة أهون من طلبها إلى غير أهلها"(6) إذن فلا صحة لهاتين المقولتين من حيث الدلالة، حتى وإن تنزلنا وحملنا الجوع والشبع على المعنى المعنوي لا المادي؛ وذلك لأنه حتى من يفتقر الى الأخلاق المعنوية فإنه ما إن يتكامل بالفضائل ويقلع عن الرذائل حتى يتسم بالخير وتحسن عشرته وتطيب للناس صحبته، والعكس صحيحٌ أيضا.. ومن البديهي أن ما لا يوافق العقل والمنطق السليم، ويخالف صريح القرآن الكريم، لا يمكن أن يصدر من وصي الرسول الكريم (صلوات الله عليهما وآلهما)، وعليه لا تصح نسبة هذين القولين الى أمير المؤمنين (عليه السلام).. ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) الحجرات 13 (2) الانسان 3 (3) عوالي الآلي ج2 ص29 (4) غرر الحكم ج1 227 (5) المدر السابق ج1 ص246 (6) ميزان الحكمة ج4 ص 238 رضا الله غايتي

اخرى
منذ 5 سنوات
69412

بين طيبة القلب وحماقة السلوك...

خلق الله الأشياء كلها في الحياة ضمن موازين وقياسات... فالزيادة أو النقيصة تسبب المشاكل فيها. وهكذا حياتنا وأفعالنا وعواطفنا لا بد أن تكون ضمن موازين دقيقة، وليست خالية منها، فالزيادة والنقيصة تسبب لنا المشاكل. ومحور كلامنا عن الطيبة فما هي؟ الطيبة: هي من الصفات والأخلاق الحميدة، التي يمتاز صاحبها بنقاء الصدر والسريرة، وحُبّ الآخرين، والبعد عن إضمار الشر، أو الأحقاد والخبث، كما أنّ الطيبة تدفع الإنسان إلى أرقى معاني الإنسانية، وأكثرها شفافية؛ كالتسامح، والإخلاص، لكن رغم رُقي هذه الكلمة، إلا أنها إذا خرجت عن حدودها المعقولة ووصلت حد المبالغة فإنها ستعطي نتائج سلبية على صاحبها، كل شيء في الحياة يجب أن يكون موزوناً ومعتدلاً، بما في ذلك المحبة التي هي ناتجة عن طيبة الإنسان، وحسن خلقه، فيجب أن تتعامل مع الآخرين في حدود المعقول، وعندما تبغضهم كذلك وفق حدود المعقول، ولا يجوز المبالغة في كلا الأمرين، فهناك شعرة بين الطيبة وحماقة السلوك... هذه الشعرة هي (منطق العقل). الإنسان الذي يتحكم بعاطفته قليلاً، ويحكّم عقله فهذا ليس دليلاً على عدم طيبته... بالعكس... هذا طيب عاقل... عكس الطيب الأحمق... الذي لا يفكر بعاقبة أو نتيجة سلوكه ويندفع بشكل عاطفي أو يمنح ثقة لطرف معين غريب أو قريب... والمبررات التي يحاول إقناع نفسه بها عندما تقع المشاكل أنه صاحب قلب طيب. الطيبة لا تلغي دور العقل... إنما العكس هو الصحيح، فهي تحكيم العقل بالوقت المناسب واتخاذ القرار الحكيم الذي يدل على اتزان العقل، ومهما كان القرار ظاهراً يحمل القسوة أحياناً لكنه تترتب عليه فوائد مستقبلية حتمية... وأطيب ما يكون الإنسان عندما يدفع الضرر عن نفسه وعن الآخرين قبل أن ينفعهم. هل الطيبة تصلح في جميع الأوقات أم في أوقات محددة؟ الطيبة كأنها غطاء أثناء الشتاء يكون مرغوباً فيه، لكنه اثناء الصيف لا رغبة فيه أبداً.. لهذا يجب أن تكون الطيبة بحسب الظروف الموضوعية... فالطيبة حالة تعكس التأثر بالواقع لهذا يجب أن تكون الطيبة متغيرة حسب الظروف والأشخاص، قد يحدث أن تعمي الطيبة الزائدة صاحبها عن رؤيته لحقيقة مجرى الأمور، أو عدم رؤيته الحقيقة بأكملها، من باب حسن ظنه بالآخرين، واعتقاده أن جميع الناس مثله، لا يمتلكون إلا الصفاء والصدق والمحبة، ماي دفعهم بالمقابل إلى استغلاله، وخداعه في كثير من الأحيان، فمساعدة المحتاج الحقيقي تعتبر طيبة، لكن لو كان المدّعي للحاجة كاذباً فهو مستغل. لهذا علينا قبل أن نستخدم الطيبة أن نقدم عقولنا قبل عواطفنا، فالعاطفة تعتمد على الإحساس لكن العقل أقوى منها، لأنه ميزان يزن الأشياء رغم أن للقلب ألماً أشد من ألم العقل، فالقلب يكشف عن نفسه من خلال دقاته لكن العقل لا يكشف عن نفسه لأنه يحكم بصمت، فالطيبة يمكن أن تكون مقياساً لمعرفة الأقوى: العاطفة أو العقل، فالطيّب يكون قلبه ضعيفاً ترهقه الضربات في أي حدث، ويكون المرء حينها عاطفياً وليس طيباً، لكن صاحب العقل القوي يكون طيباً أكثر من كونه عاطفياً. هل الطيبة تؤذي صاحبها وتسبب عدم الاحترام لمشاعره؟ إن الطيبة المتوازنة المتفقة مع العقل لا تؤذي صاحبها لأن مفهوم طيبة القلب هو حب الخير للغير وعدم الإضرار بالغير، وعدم العمل ضد مصلحة الغير، ومسامحة من أخطأ بحقه بقدر معقول ومساعدة المحتاج ... وغيرها كثير. أما الثقة العمياء بالآخرين وعدم حساب نية المقابل وغيرها فهذه ليست طيبة، بل قد تكون -مع كامل الاحترام للجميع- غباءً أو حماقة وسلوكاً غير عقلاني ولا يمت للعقل بصلة. إن المشكلة تقع عند الإنسان الطيب عندما يرى أن الناس كلهم طيبون، ثم إذا واجهه موقف منهم أو لحق به أذى من ظلم أو استغلال لطيبته، تُغلق الدنيا في وجهه، فيبدأ وهو يرى الناس الطيبين قد رحلوا من مجتمعه، وأن الخير انعدم، وتحصل له أزمة نفسية أو يتعرض للأمراض، لأن الطيّب يقدم الإحسان للناس بكل ما يستطيع فعله، ويقدّم ذلك بحسن نية وبراءة منه، فهو بالتالي ينتظر منهم الرد بالشكر أو المعاملة باللطف على الأقل... صحيح أن المعروف لوجه الله، ولكن من باب: من لم يشكر المخلوق لم يشكر الخالق، لذلك يتأذى عندما يصدر فعل من الشخص الذي كان يعامله بكل طيب وصدق. هل الطيبة والصدق من علامات ضعف الشخصية؟ الكثير من الناس يصف طيب القلب بأنه ضعيف الشخصية، لأنه يتصف بعدم الانتقام ممن ظلمه، والصفح عنه عند رجوعه عن الخطأ، وأنه لا يحب إيقاع الآخرين بالمشاكل؛ لأنه مقتنع أن الله سيأخذ له حقه. والحقيقة هي أن الصدق والطيبة وحسن الظن بالآخرين ليست ضعف شخصية، بل هي من الأخلاق الراقية وهي تزيد صاحبها سمواً وجمالاً روحياً، وليس من المعيب أن يمتلك الإنسان الطيبة بل العيب في من لا يُقدّر هذه الطيبة ويعطيها حقها في التعامل بالمثل. فالمشكلة الأساسية ليست في الطيبة، إنما في استغلال الآخرين لهذه الطيبة، نتيجة لعدم عقلنة قراراتنا والاعتماد على عواطفنا بشكل كلي. فالصدق والطيبة حسب المنطق والعقل، ولها فوائد جمة للنفس ولعموم أفراد المجتمع، فهي تحصين للشخص عن المعاصي، وزيادة لصلة الإنسان بربه، وتهذيب للنفس والشعور بالراحة النفسية، فالصادق الطيب ينشر المحبة بين الناس، وهذا يعزّز التماسك الاجتماعي وتقويته من سوء الظنون والحقد، وهذا التعامل أكّدت عليه جميع الشرائع السماوية، ولو تأمّلنا تاريخ وأخلاق الأنبياء والأوصياء لوجدنا كل ما هو راقٍ من الأخلاق والتعامل بالطيبة والصدق... حنان الزيرجاوي

اخرى
منذ 5 سنوات
50354

الطلاق ليس نهاية المطاف

رحلةٌ مثقلة بالألم في طريق يئن من وطأة الظلم! ينهي حياة زوجية فشلت في الوصول إلى شاطئ الأمان. ويبدد طموحات أطفال في العيش في هدوء نفسي واجتماعي تحت رعاية أبوين تجمعهم المودة والرحمة والحب. الطلاق شرعاً: هو حل رابطة الزواج لاستحالة المعاشرة بالمعروف بين الطرفين. قال تعالى: [ لِلَّذِينَ يُؤْلُونَ مِنْ نِسَائِهِمْ تَرَبُّصُ أَرْبَعَةِ أَشْهُرٍ فَإِنْ فَاءُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ (226) وَإِنْ عَزَمُوا الطَّلَاقَ فَإِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ (227)].(١). الطلاق لغوياً: من فعل طَلَق ويُقال طُلقت الزوجة "أي خرجت من عصمة الزوج وتـحررت"، يحدث الطلاق بسبب سوء تفاهم أو مشاكل متراكمة أو غياب الانسجام والحب. المرأة المطلقة ليست إنسانة فيها نقص أو خلل أخلاقي أو نفسي، بالتأكيد إنها خاضت حروباً وصرعات نفسية لا يعلم بها أحد، من أجل الحفاظ على حياتها الزوجية، ولكن لأنها طبقت شريعة الله وقررت مصير حياتها ورأت أن أساس الـحياة الزوجيـة القائم على المودة والرحـمة لا وجود له بينهما. فأصبحت موضع اتهام ومذنبة بنظر المجتمع، لذلك أصبح المـجتمع يُحكم أهواءه بدلاً من الإسلام. ترى، كم من امرأة في مجتمعنا تعاني جرّاء الحكم المطلق ذاته على أخلاقها ودينها، لا لسبب إنما لأنها قررت أن تعيش، وكم من فتاة أُجبرت قسراً على أن تتزوج من رجل لا يناسب تطلعاتها، لأن الكثير منهن يشعرن بالنقص وعدم الثقة بسبب نظرة المجتمع، وتقع المرأة المطلّقة أسيرة هذه الحالة بسبب رؤية المجتمع السلبيّة لها. وقد تلاحق بسيل من الاتهامات وتطارد بجملة من الافتراءات. وتعاني المطلقة غالباً من معاملة من حولها، وأقرب الناس لها، بالرغم من أن الطلاق هو الدواء المر الذي قد تلجأ إليه المرأة أحياناً للخلاص من الظلم الذي أصبح يؤرق حياتها الزوجية، ويهدد مستقبلها النفسي، والله تعالى لم يشرع أمراً لخلقه إلا إذا كان فيه خير عظيم لهم، والطلاق ما شرّع إلا ليكون دواء فيه شفاء وإن كان مرّاً، وإن كان أمره صعباً على النفوس، حيث قال عز وجل: "وَإِنْ يَتَفَرَّقَا يُغْنِ اللَّهُ كُلًّا مِنْ سَعَتِهِ وَكَانَ اللَّهُ وَاسِعًا حَكِيمًا"، روي عن الرسول الأعظم (صلى الله عليه واله وسلم) ((أبغض الحلال إلى الله الطلاق) (٢). ورغم أن الشريعة الإسلامية أباحت الطلاق بشروط تلاءم لبناء المجتمع، وأولت أهمية في الإحسان دائمًا للطرف الأضعف والأكثر خسارة في هذه المعادلة وهي "المرأة"، إلا أن المجتمع الذي يدّعي الإسلام لا يرحمها، ويحكم عليها بالإدانة طوال حياتها دون النظر في صحة موقفها في الطلاق من عدمه! قال( تعالى ): [الطَّلَاقُ مَرَّتَانِ فَإِمْسَاكٌ بِمَعْرُوفٍ أَوْ تَسْرِيحٌ بِإِحْسَانٍ وَلَا يَحِلُّ لَكُمْ أَنْ تَأْخُذُوا مِمَّا آتَيْتُمُوهُنَّ شَيْئًا إِلَّا أَنْ يَخَافَا أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا فِيمَا افْتَدَتْ بِهِ تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ فَلَا تَعْتَدُوهَا وَمَنْ يَتَعَدَّ حُدُودَ اللَّهِ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ] (٣). ولكن بعد كل هذا فالحياة لم ولن تتوقف بعد الطلاق! الطلاق ليس نهاية الحياة. - أخيتي. ليكن الطلاق بداية جديدة لحياة جديدة وللانطلاق. -قطار العطاء لن يتعطل. فإن كنت السبب في الطلاق فالحمد لله على كل حال وتلك أمة قد خلت وأيام ذهبت وانجلت فلست بالمعصومة من الخطأ. وعليك استدراك الأخطاء وتقوية مواطن الضعف في شخصيتك، واجعليها درساً مفيداً في الحياة لتطوير نفسك وتقويتها. وإذا كنتِ مظلومة فهناك جبار يُحصي الصغير والكبير وسيأتي يوم ينتصر لك فيه. -ومن الجميل أن تعطي نفسك الإحساس بالحب والاحترام، ولا تتأثري بأي نظرة سلبية من المجتمع وكون البعض يتعامل مع المطلقة على أنها حالة خاصة فعليكِ إثبات ذاتك حتى تفرضي على الكل شخصيتك. - نظرتك لنفسك اجعليها نظرة ايجابية مشرقة ولا تنزلقي في مستنقع نبذ الذات وظلم النفس. - ابحثي عن الصفات الجيدة فيك فإن ذلك سيشعرك بالثقة في ذاتك والتقدير لها. -حاولي مراجعة نفسك للخروج بإيجابيات حصلت لك من طلاقك. - خالطي الآخرين وإياك والعزلة بسبب وضعك الجديد فلست بأول من يبتلى بالطلاق. -استمتعي بالموجود ولا تتعلقي بالمفقود، حلقي بروح تعبق أملاً وتفاؤلاً، استمتعي بما وهبك الله من نعم (صحة وأولاد وأهل وصديقات وعمل وهوايات وغيرها من الأمور الجميلة) فما حصل لك حصل… ولابد أن تتقبليه برضا، وأعلمي أن ما أصابك لم يكن ليخطأك وما أخطأك لم يكن ليصيبك. وقال أصدق من قال: ( وعسى أن تكرهوا شيئاً وهو خير لكم). فالرضا سر السعادة الحقيقي. - اقتربي من صديقاتك الصالحات، واقضي معهن وقتاً طيباً تنسين به ألمك وحزنك. - احرصي على الصلوات وقراءة القرآن الكريم والذكر والاستغفار وأكثري من الطاعات قدر ما تستطيعين، ففيها السلوى والفرح والسعادة. ونعم سعادة القرب من الرحمن. - اشغلي نفسك بأعمال البر والإحسان بمساعدة محتاج. بكفالة يتيم. بتعلم الفقه والقرآن وتعليمه. - اجتهدي في عمل برنامج يومي لك يكون ممتلأ بكل ما هو مفيد لك. من قراءة وزيارة الأصدقاء وصلة الرحم. بحيث لا تكون هناك دقيقة أنت فارغة فيها. - وأسرعي بقاربك الجميل بمجذافين من إيمان بالله وثقة بالنفس وسوف تصلين بإذن الله نحو جزيرة السعادة والنجاح. لكي تتسلق جبال الإنجاز، وتصل لأعلى مراتب الاعجاز. وعندها جزماً سيكون للحياة معنى آخر. --------------------------------- (١)-سورة البقرة الآية (٢٢٦-٢٢٧). (٢)-الكافي (٢)-سورة البقرة الآية (٢٢٨) حنان ستار الزيرجاوي

اخرى
منذ 5 سنوات
41065

لا تقاس العقول بالأعمار!

(لا تقاس العقول بالأعمار، فكم من صغير عقله بارع، وكم من كبير عقله فارغ) قولٌ تناولته وسائل التواصل الاجتماعي بكل تقّبلٍ ورضا، ولعل ما زاد في تقبلها إياه هو نسبته الى أمير المؤمنين علي بن أبي طالب (عليه السلام)، ولكننا عند الرجوع إلى الكتب الحديثية لا نجد لهذا الحديث أثراً إطلاقاً، ولا غرابة في ذلك إذ إن أمير البلاغة والبيان (سلام الله وصلواته عليه) معروفٌ ببلاغته التي أخرست البلغاء، ومشهورٌ بفصاحته التي إعترف بها حتى الأعداء، ومعلومٌ كلامه إذ إنه فوق كلام المخلوقين قاطبةً خلا الرسول الأعظم (صلى الله عليه وآله) ودون كلام رب السماء. وأما من حيث دلالة هذه المقولة ومدى صحتها فلابد من تقديم مقدمات؛ وذلك لأن معنى العقل في المفهوم الإسلامي يختلف عما هو عليه في الثقافات الأخرى من جهةٍ، كما ينبغي التطرق الى النصوص الدينية الواردة في هذا المجال وعرضها ولو على نحو الإيجاز للتعرف إلى مدى موافقة هذه المقولة لها من عدمها من جهةٍ أخرى. معنى العقل: العقل لغة: المنع والحبس، وهو (مصدر عقلت البعير بالعقال أعقله عقلا، والعِقال: حبل يُثنَى به يد البعير إلى ركبتيه فيشد به)(1)، (وسُمِّي العَقْلُ عَقْلاً لأَنه يَعْقِل صاحبَه عن التَّوَرُّط في المَهالِك أَي يَحْبِسه)(2)؛ لذا روي عنه (صلى الله عليه وآله): "العقل عقال من الجهل"(3). وأما اصطلاحاً: فهو حسب التصور الأرضي: عبارة عن مهارات الذهن في سلامة جهازه (الوظيفي) فحسب، في حين أن التصوّر الإسلامي يتجاوز هذا المعنى الضيّق مُضيفاً إلى تلك المهارات مهارة أخرى وهي المهارة العبادية. وعليه فإن العقل يتقوّم في التصور الاسلامي من تظافر مهارتين معاً لا غنى لأحداهما عن الأخرى وهما (المهارة العقلية) و(المهارة العبادية). ولذا روي عن الرسول الأكرم (صلى الله عليه وآله) أنه عندما سئل عن العقل قال :" العمل بطاعة الله وأن العمّال بطاعة الله هم العقلاء"(4)، كما روي عن الإمام الصادق(عليه السلام)أنه عندما سئل السؤال ذاته أجاب: "ما عُبد به الرحمن، واكتسب به الجنان. فسأله الراوي: فالذي كان في معاوية [أي ماهو؟] فقال(عليه السلام): تلك النكراء، تلك الشيطنة، وهي شبيهة بالعقل وليست بالعقل"(5) والعقل عقلان: عقل الطبع وعقل التجربة، فأما الأول أو ما يسمى بـ(الوجدان الأخلاقي) فهو مبدأ الادراك، وهو إن نَما وتطور سنح للإنسان فرصة الاستفادة من سائر المعارف التي يختزنها عن طريق الدراسة والتجربة وبالتالي يحقق الحياة الإنسانية الطيبة التي يصبو اليها، وأما إن وهن واندثر لإتباع صاحبه الأهواء النفسية والوساوس الشيطانية، فعندئذٍ لا ينتفع الانسان بعقل التجربة مهما زادت معلوماته وتضخمت بياناته، وبالتالي يُحرم من توفيق الوصول إلى الحياة المنشودة. وعقل التجربة هو ما يمكن للإنسان اكتساب العلوم والمعارف من خلاله، وما أروع تشبيه أمير البلغاء (عليه السلام) العلاقة التي تربط العقلين معاً إذ قال فيما نسب إليه: رأيت العقل عقلين فمطبوع ومسموع ولا ينفع مسموع إذ لم يك مطبــوع كما لا تنفع الشمس وضوء العين ممنوع(6) فقد شبّه (سلام الله عليه) عقل الطبع بالعين وعقل التجربة بالشمس، ومما لاشك فيه لكي تتحقق الرؤية لابد من أمرين: سلامة العين ووجود نور الشمس، وكما إن الثاني لا ينفع إن لم يتوفر الأول فكذلك عقل التجربة لا ينفع عند غياب عقل الطبع فضلاً عن موته. وبما إن عقل الطبع قد ينمو ويزدهر فينفع صاحبه من عقل التجربة، وقد يموت ويندثر عند الاستسلام لإضلال شبهةٍ أوبسبب إرتكاب معصية، فإنه ومن باب أولى أن يتعرض الى الزيادة والنقصان كما سيأتي... وقد ورد في النصوص الدينية أن للعقل زمناً ينمو فيه ويكتمل، فعن إمامنا أبي عبدالله (عليه السلام) قال: قال أمير المؤمنين (صلوات الله عليه):"يثغر الصبي لسبع، ويؤمر بالصلاة لتسع، ويفرق بينهم في المضاجع لعشر، ويحتلم لأربع عشرة، وينتهى طوله لإحدى وعشرين سنة، وينتهي عقله لثمان وعشرين إلا التجارب"(7)، وعن أمير المؤمنين (عليه السلام): "يربى الصبي سبعاً ويؤدب سبعاً، ويستخدم سبعاً، ومنتهى طوله في ثلاث وعشرين سنة، وعقله في خمس وثلاثين [سنة] وما كان بعد ذلك فبالتجارب"(8). إذن يتوقف النمو الطبيعي لعقل الانسان عند سن الثامنة والعشرين أو الخامسة والثلاثين كما ورد في الروايتين، وأية زيادة أخرى في طاقته بعد ذلك إنما تأتي عن طريق التجارب، وقد يُتوهم بأن ثمة تعارضاً ما بين الروايتين المتقدمتين في شأن تحديد سن النمو العقلي، إلا إنه لا تعارض ينهما إذا حملنا اختلافهما فيه على اختلاف الاشخاص وتباين استعدادات وقابليات كل منهم. وعلى الرغم من توقف نمو عقل الإنسان إلا إن له أنْ يزيده بالتجارب ومواصلة التعلم ــ كما تقدم في الروايات ــ وسواء أثبت العلم هذه الحقيقة الروائية أم لا، فنحن نريد الإشارة إلى ضرورة استمرار التجربة والتعلم لزيادة نمو العقل وهذا المقدار لا خلاف فيه وعلى الرغم من إن لعمر الانسان مدخلية في زيادة عقله كما تقدم وكما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "يزيد عقل الرجل بعد الاربعين إلى خمسين وستين، ثم ينقص عقله بعد ذلك"(9)، إلا إن ذلك ليس على نحو العلة التامة، إذ يمكن للعقل أن يبقى شاباً وقوياً وإن شاب الإنسان وضعف جسمه، وتقدم في السن ووهن عظمه، فالعاقل لا يشيب عقله ولا تنتقص الشيخوخة من قوته بل وقد يزداد طاقةً وحيويةً لذا ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"رأي الشيخ أحب الي من جَلَد الغلام"(10)، وفي أخرى ".....من حيلة الشباب "(11) وأما من لم يوفر أسباب صقل عقله في مرحلة الشباب فإنه بلا شك يضمحل عقله في مرحلة الشيخوخة. وليس تقدم العمر هو العامل الوحيد في نقصان العقل بل إن النصوص الشرعية أشارت الى عوامل عديدة اخرى أهمها: أولاً: التعلم: فقد روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "من لم يصبر على ذل التعلم ساعة بقي في ذل الجهل أبداً"(13). ثانياً: التوبة: وعنه (عليه السلام) ايضاً:"من لم يرتدع يجهل"(14) ثالثاً: التقوى: فقد كتب إمامنا الباقر (عليه السلام) إلى سعد الخير: "بسم الله الرحمن الرحيم أما بعد فإني اوصيك بتقوى الله فإن فيها السلامة من التلف والغنيمة في المنقلب إن الله (عزوجل) يقي بالتقوى عن العبد ما عزب عنه عقله ويجلي بالتقوى عنه عماه وجهله"(15) إذن التوبة هي سبب للتوفيق الإلهي الذي يؤدي فيما يؤدي إليه من إكمال العقل. رابعاً: الوقوف عند الشبهة: وقال (عليه السلام ): "لا ورع كالوقوف عند الشبهة"(16). فإن الوقوف عند الشبهات سبب من أسباب التوفيق الإلهي بلا شك. خامساً: الاعتراف بالجهل: كما روي عن الإمام علي (عليه السلام): "غاية العقل الاعتراف بالجهل"(17) إذ الاعتراف بالجهل يدفع الإنسان دوماً إلى مزيد من بذل الجهد واكتساب المعارف. مما تقدم تتضح جلياً صحة هذه المقولة دلالةً، إذ إن العقول فعلاً لا تقاس بالأعمار لأن كلٍاً من زيادتها ونقيصتها منوطٌ بالعديد من العوامل الأخرى والتي تقدم ذكرها، بيد إن ذلك لا يبرر التساهل في نشرها والتهاون في الاستشهاد بها على إنها من أقوال أمير المؤمنين (صلوات الله وسلامه عليه) لعدم ثبوت ذلك سنداً من جهة ولضعف بلاغتها وركاكة تركيبها بالنسبة إلى سيد البلغاء والبلاغة. ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) تهذيب اللغة ج1 ص65 (2) لسان العرب ج11 ص458 (3) نهاية الحكمة ص305 (4) ميزان الحكمة ج3 ص333 (5) أصول الكافي ج1، ح3 / 11 (6) نهج السعادة ج9 ص163 (7) الكافي ج7 ص94 (8) الفقيه ج3 ص493 (9) الاختصاص ص245 (10) نهج البلاغة حكمة 86 (11) بحار الأنوار ج72 ص105 (12) المصدر السابق ج1 ص94 (13) غرر الحكم ودرر الكلم ج1 ص118 (14) الكافي ج8 ص73 (15) وسائل الشيعة ج1 ص162 (16) غرر الحكم ودرر الكلم ج1 ص1 بقلم الكاتبة: رضا الله غايتي

اخرى
منذ 5 سنوات
34904

أساليب في التربية

عالم الطفولة كأنه طاولة، لا تجد فيه غير طعام لذيذ، ومنظر لطيف وجديد، فعالمهم فاكهة الوجود، وخضار الأرواح، ومياه الحياة تسقي القلوب... عالم صفاء وأحلام جميلة بسيطة وتافهة ولكن بنظرهِ هو عظيمة وكبيرة، فهو العالم الذي ينطلق منه الإنسان في بداية عمره. فالطفل في بداية حياته ينظر إلى الحياة بتفكيره البريء، فالطفل يعيش بعالم خاص به مملوء بالمحبة البريئة. هذه هي الصورة الجميلة التي يحملها الطفل، وكم يتمنى كل إنسان أن يعود لطفولته البريئة ليتأمل في أرجاء عالمها الذي كان يصور له حياة مختلفة تشد الإنسان إليها بجمالها، هذا هو عالم الطفولة وهذه أحلام من يعيشها، فلا ينفذ إلى ملكوت ذلك العالم ولا يدرك كنهه إلا من عاشه وجال في ربوعه. حيث يتذوق الطفل مع أحلام طفولته هذه لذة الحياة ولذة العيش فيها، ومهما حاولنا أن نعبر عن هذه الحقيقة فلن نستطيع تصويرها بالكلمات. وبعد هذا، فإن الاهتمام بمستقبل الطفل هو في الواقع ضمان لمستقبل شعب بأسره. قال اللَّه تعالى: "يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا". التحريم/6 أعتنى الإسلام بتربية الأبناء عناية فائقة، وألقى على عاتق الأهل ما سيكون عليه الولد في مسلكه الدنيوي ومصيره الأخروي إن هم قصروا في تربيته وإعداده. وقد ذكر العلماء أن شخصية الولد تتأثر في نموها بعوامل ثلاثة وهي: الوراثة، والبيئة، والتربية. إذا خضنا في مضمار التربية السليمة للأبناء... فعلى الأبوين أن يكون لهما الوعي التربوي الذي يبنى على أسس صحيحة ويتوفر لديهم فهم لأساليب التربية والتوجيه والرعاية وهذه نقطة البداية. فمثلاً في أسلوب التعامل مع الطفل تبرز أمامنا ثلاثة اشكال لتعامل الآباء مع الأبناء: الشكل الأول: أسلوب الدلال المفرط وهذا الأسلوب له نتائجه السلبية الخطيرة، فإنه يخلق شخصية هشة متميعة وشخصية اتكالية تحب الكسل والخمول مجردة من الهدف والإقدام، انهزامية غير قادرة على مواجهة التحديات وبمعنى أدق شخصية لا تثق بنفسها. شخصية متسيبة في ظل غياب المراقبة والمحاسبة وهذا التسيب يقود إلى الانفلات والانحراف. الشكل الثاني: فهو أسلوب التربية القاسية والعنف. وهذا الأسلوب أيضاً له نتائجه الخطيرة والسلبية التي يعاني منها الأبناء طوال حياتهم فهو يخلق شخصية قلقة ومتأزمة ومعقدة وخائفة وتحمل عقدة الخوف، شخصية حاقدة وعدوانية وقد تتأزم الأمور لتصبح شخصية منافقة وكاذبة خوفاً من العقاب والتعنيف ضمن حدود الأسرة ولكن يوماً من الأيام سينطلق هذا الشخص ليواجه المجتمع ككل، فلنتصور كيف سيتعامل مع المحيطين ضمن مجالات الدراسة والعمل وهو شخصية هاربة من أجواء الأسرة وقد يعرضها للتسيب والانحراف لأنها شخصية متمردة مما يعرضها للعقوق. الأسلوب الثالث: التوازن. الأسلوب الصحيح يعتمد على التوازن فمن شروط نجاح التربية التوازن في المعاملة ما بين الأمور التي تحتاج إلى شدة وحزم ليتربى على أن هذه الأمور خطوط حمراء طبعاً هنا يمكن أن يعترض أحد ويقول: لا للعنف الأسري ولا لاستخدام القسوة. نعم فهناك طرق غير استخدام العنف. يكفي ان يبدي الآباء انزعاجهم مثلاً. وهنا النقطة مهمة جداً، وهي: أن نوضح لهم سبب المنع والرفض لا تعتقدوا أن أبناءكم لا يدركون ولن يفهموكم. تخصيص الوقت للنقاش مهم جداً. وما بين أسلوب المرونة والحنان والاحتواء. التوازن في المعاملة. إن الإمام زين العابدين (عليه السلام) يصرح بمسؤولية الأبوين بتربية الطفل، ويعتبر التنشئة الروحية والتنمية الخلقية لمواهب الأطفال واجباً دينياً يستوجب أجراً وثواباً من الله تعالى، وأن التقصير في ذلك يُعرّض الآباء إلى عقاب الله. فيقول (عليه السلام): (وأما حق ولدك عليك فأن تعلم أنه منك ومضاف إليك في عاجل الدنيا بخيره وشره. وأنك مسؤول عما وليته به من حسن الأدب والدلالة على ربه عز وجل والمعونة له على طاعته. فأعمل في أمره عمل من يعلم أنه مثاب على الإحسان إليه معاقب على الإساءة إليه ) مكارم الأخلاق للطبرسي ص٢٣٢ حنان الزيرجاوي

اخرى
منذ 5 سنوات
32055

المرأة في فكر الإمام علي (عليه السلام)

بقلم: أم نور الهدى كان لأمير المؤمنين (عليه السلام) اهتمام خاص بالمرأة، فنراه تارة ينظر إليها كآية من آيات الخلق الإلهي، وتجلٍ من تجليات الخالق (عز وجل) فيقول: (عقول النساء في جمالهن وجمال الرجال في عقولهم). وتارة ينظر إلى كل ما موجود هو آية ومظهر من مظاهر النساء فيقول: (لا تملك المرأة من أمرها ما جاوز نفسها فإن المرأة ريحانة وليس قهرمانة). أي إن المرأة ريحانة وزهرة تعطر المجتمع بعطر الرياحين والزهور. ولقد وردت كلمة الريحان في قوله تعالى: (فأمّا إن كان من المقربين فروح وريحان وجنة النعيم) والريحان هنا كل نبات طيب الريح مفردته ريحانة، فروح وريحان تعني الرحمة. فالإمام هنا وصف المرأة بأروع الأوصاف حين جعلها ريحانة بكل ما تشتمل عليه كلمة الريحان من الصفات فهي جميلة وعطرة وطيبة، أما القهرمان فهو الذي يُكلّف بأمور الخدمة والاشتغال، وبما إن الإسلام لم يكلف المرأة بأمور الخدمة والاشتغال في البيت، فما يريده الإمام هو إعفاء النساء من المشقة وعدم الزامهن بتحمل المسؤوليات فوق قدرتهن لأن ما عليهن من واجبات تكوين الأسرة وتربية الجيل يستغرق جهدهن ووقتهن، لذا ليس من حق الرجل إجبار زوجته للقيام بأعمال خارجة عن نطاق واجباتها. فالفرق الجوهري بين اعتبار المرأة ريحانة وبين اعتبارها قهرمانة هو أن الريحانة تكون، محفوظة، مصانة، تعامل برقة وتخاطب برقة، لها منزلتها وحضورها. فلا يمكن للزوج التفريط بها. أما القهرمانة فهي المرأة التي تقوم بالخدمة في المنزل وتدير شؤونه دون أن يكون لها من الزوج تلك المكانة العاطفية والاحترام والرعاية لها. علماً أن خدمتها في بيت الزوجية مما ندب إليه الشره الحنيف واعتبره جهادًا لها أثابها عليه الشيء الكثير جدًا مما ذكرته النصوص الشريفة. فمعاملة الزوج لزوجته يجب أن تكون نابعة من اعتبارها ريحانة وليس من اعتبارها خادمة تقوم بأعمال المنزل لأن المرأة خلقت للرقة والحنان. وعلى الرغم من أن المرأة مظهر من مظاهر الجمال الإلهي فإنها تستطيع كالرجل أن تنال جميع الكمالات الأخرى، وهذا لا يعني أنها لا بد أن تخوض جميع ميادين الحياة كالحرب، والأعمال الشاقة، بل أن الله تعالى جعلها مكملة للرجل، أي الرجل والمرأة أحدهما مكمل للآخر. وأخيرًا إن كلام الإمام علي (عليه السلام) كان تكريمًا للمرأة ووضعها المكانة التي وضعها الله تعالى بها، حيث لم يحملها مشقة الخدمة والعمل في المنزل واعتبر أجر ما تقوم به من اعمال في رعاية بيتها كأجر الجهاد في سبيل الله.

اخرى
منذ 5 سنوات
31636