شبهاتٌ حول القضية الحسينية (4)

بقلم: علوية الحسيني ■الشبهة: إنّ يزيد لم يأمر بالإتيان بآل الإمام الحسين (رضي الله عنه) سبايا إلى الشام، بل ذهبوا إلى بيته ليقيموا النياحة، وقد أكرمهم، وخيّرهم بين المقام عنده والرجوع إلى المدينة (1)، وبالتالي فقصة السبي مبتدعة من الشيعة ليتهموا يزيد بها. ■الجواب: أرى المخالف من أصحاب القيل المبغضة الباطلة، نطق وكذب فأثِم؛ لأنّ الجواب على زعمه هذا من كتبه، لا أن يجعل الأخبار عضين، يؤمن ببعض ويكفر ببعض -كما هو حاله مع آيات القرآن الكريم-. فالجواب على هذا الزعم سيكون ضمن مطلبين، نثبت فيهما قيام الطاغوت يزيد (عليه لعنة الله) بتوهين مقام نساء الحسين وأطفاله (عليهم السلام). ■المطلب الأول: إنّ ما جاء به الناصبي ابن تيمية وأخذ يردده أتباعه لهو من الكذب الصريح؛ إذ لا يمكن تغطية الشمس بغربال، ومن يقول بذلك فهو من سفهاء العقول. وفي هذا المطلب فرعان: •الفرع الأول: 1- اختلف علماء ابناء العامة في كفر يزيد (عليه لعنه الله)، ولكنهم على كل حال نسبوا له الجرم الشنيع: قتل الإمام الحسين (عليه السلام) فلا يستبعد عقلاً من طاغية مثله أن يوهن مقام آل الحسين (عليهم السلام)؛ خصوصًا مع سيرته الإجرمية، فمن يتجاسر على بيت الله تعالى ويرميه بالمنجنيق، ويتعدَّ على حدود الله تعالى ويشرب الخمر ويفعل المنكرات ويستبيح الحرمات، ويأمر بقتل سبط رسول الله (صلى الله عليه وآله)، لا يستبعد أن يسيء لآل الحسين (عليهم السلام)، أو يتشمت بما جرى عليهم من جيشه. 2- لو تساءلنا: لماذا أخذ جنود الطاغية آل الحسين (عليهم السلام) إلى الشام حيث قصر يزيد؟ أ ليس تكليفهم كان أمّا استحصال بيعة الإمام الحسين (عليه السلام) ليزيد (عليه لعنه الله) أو قتل الإمام؟ فها هم قد قتلوا الإمام، فلماذا أخذوا أهله سبايا؟ الجواب عقلًا لا يخلو من أحد هذه الاحتمالات: أ) إنّ الجنود تصرّفوا بدون علم يزيد. وهذا يدل على أنّ يزيد ليس له الهيمنة على جنوده، فكيف بشعبه؟! وعلى فرض صحة هذا الاحتمال كان على يزيد أن يعاقب من جاء بآل الحسين (عليهم السلام) إلى الشام وسبّب لهم عناء المسير، وتعدى على حقهم حيث أنّهم لم يريدوا السفر فأجبرهم الجنود، ولكن يزيد لم يفعل، إذًا هو راضٍ بفعلهم، والساكت عن الحق شيطانٌ أخرس –كما يقول علماؤكم-، والشيطان ملعون، وإنّي ارى استحقاقه ما يستحقه الشيطان، إذًا يزيد ملعون. ب) إنّ الجنود تصرّفوا بعلم يزيد، لكنه تندم على قراره بجلب آل الحسين (عليهم السلام) سبايا لقصره. وهذا يدلّ على أنّ يزيد سفيه؛ حيث إنّه لا يحسن اتخاذ القرارات فيتكلم عن عدم حكمة، وإنّي لأراه هكذا. ج) إنّ الجنود تصرفوا بعلم يزيد، لكنه لم يندم على قراره، وكان متعمدًا بأن يوهم الناس بأن هؤلاء السبايا خرجوا عليه كحاكم، (عليه من الله ما يستحق). وهذا يدل على ظلمه وجوره، وجاء ابن تيمية مكذبًا مدافعًا للظالم. فلعنه الله تعالى ولعن أباه الذي مهّد له الطريق. وإنّي لأرى هذا الفرض يوجب لعن الأب وابنه، إذ العقل يحكم بأنّ الظلم قبيح، وعلّمني القرآن الكريم أنّ كلّ جذرٍ قبيح إذا أنبت غصنًا قبيحًا صارت الشجرة قبيحة، والقبيح ملعون، فالجذر وفرعه ملعونان، قال تعالى: {وَمَثَلُ كَلِمَةٍ خَبِيثَةٍ كَشَجَرَةٍ خَبِيثَةٍ اجْتُثَّتْ مِن فَوْقِ الْأَرْضِ مَا لَهَا مِن قَرَار} (2)، ومفسروكم فسروا تلك الشجرة بالكافر، وأنا أرى مصداقها جذركم وفرعه. •الفرع الثاني: الدليل النقلي روى الطبري في تاريخه: "لما قتل الحسين [عليه السلام] وجيء بالأثقال والأسارى حتى وردوا بهم إلى الكوفة إلى عبيد الله، فبينا[فبينما] القوم محتبسون إذ وقع حجر في السجن، معه كتاب مربوط، وفي الكتاب خرج البريد بأمركم في يوم كذا وكذا إلى يزيد بن معاوية، ... وجاء كتاب بأن سرّح الأسارى إليّ. قال فدعا عبيد الله ابن زياد محفز بن ثعلبة وشمر بن ذي الجوشن، فقال: انطلقوا بالثقل والرأس إلى أمير المؤمنين يزيد بن معاوية؛ قال: فخرجوا حتى قدموا على يزيد" (3). ■المطلب الثاني: نحن كشيعة امامية جعفرية كتبنا تصدح بظلامة الإمام الحسين (عليه السلام)، التي تناقلها الأئمة (عليهم السلام) عن رسول الله محمد (صلى الله عليه وآله) الذي نقلها عن جبرائيل الأمين (عليه السلام)، الثابتة في علم الله الأزلي، وبالتالي كلّ تشكيك بمصداقيتها هو تشكيك بعلم الله تعالى. وبالتالي تتعدد الأدلة ضمن الفروع التالية: •الفرع الأول: أدلة مصرّحة: جاء في كتبنا أنّه "بعد أن مكثت العائلة في الكوفة عدّة أيام جاء الأمر من يزيد إلى ابن زياد أن يسرّح عائلة الحسين عليه السّلام إلى الشام ، وفعلا فقد دخلت العائلة إلى الشام ، وإذا بأهل الشام يعبّد [يعيّد] بعضهم الآخر بالانتصار" (4). •الفرع الثاني: أدلة ضمنية: إن الموقف الذي قامت به زوجة يزيد (هند بنت عبد الله)، التي كانت خادمة في بيت أمير المؤمنين (عليه السلام) ثم انتقلت إلى الخدمة في بيت الإمام الحسن (عليه السلام) وخطبها معاوية هناك لابنه يزيد، فحينما أدخلوا السبايا خربة من خربات الشام جاءت لهن هند تستفهم عن حالهنّ، "فلبست عباءتها وتوجهت لهنّ، ويقول البعض أنّ يزيد صادفها فخشي كثيرًا من أن تعرفهنّ؛ إذ كانت خادمة في بيتهنّ، إلاّ أنّ تغطرسه جعله أن لا يبالي ما فعل! وما إن عرفت مقامهنّ أنّهنّ حرائر الرسالة ضربت رأسها بالحجر حتى سال على مقنعتها فغشي عليها، وعندما أفاقت خرجت إلى مجلس يزيد كان مجتمع فيه مع وجهاء دولته فاستنكرت عليه أمره بقتل الإمام الحسين (عليه السلام) والاتيان برأسه، وسبي آله، فافتضح أمره على يد زوجته، إذ كانت ضدّه" (5). نعم، كما نقل لنا التأريخ أنّها طلبت منه أن يسكن السبايا في داره الخاصة، ففعل مضطرًا، وأكرمهنّ بالمسكن والطعام والمعاملة الحسنة ليصلح فادح خطيئته، حتى جاءت إليهنّ نساء آل أبي سفيان يعزينهنَّ، بل وقبّلنَ أيدي وأرجل بنات رسول الله (صلى الله عليه وآله)، وأقمنَ العزاء في بيت يزيد" (6). لكن كما يتشبث صاحب الكتاب -ابن تيمية- والناقل -صاحب الشبهة- لما فيه بما نقله التاريخ، فلينظر إلى التاريخ بعينين لا بعينٍ واحدة، وليعلم أنّ نفس التاريخ ذكر لنا أنّ يزيد كان متخوفًا من انقلاب دولته ضدّه، "بل وفعلاً حاول البعض أن يهجموا على داره ويقتلوه، فأشار عليه مروان أن يطلق سراح السبايا ويرجعهم إلى مدينة جدّهم" (7). فإكرام يزيد لهم إن دلّ على شيء فهو يدل على نفاقه وجرأته على أن يكرم آل الحسين بعد أن قتل آباءهم (عليهم السلام)، فهو كالقاتل الذي يمشي وراء جنازة المقتول. ________________ (1) منهاج السنة: لابن تيمية، ج4، ص559. (2) ابراهيم: 26. (3) تاريخ الطبري: لمحمد بن جرير الطبري، ج5، ص463. (4) اعلام النساء المؤمنات: لمحمد الحسون وأم علي مشكور، ص580. (5) زينب الكبرى من المهد إلى اللحد: للسيد مصطفى القزويني، ص496-501. (6) معالي السبطين في احوال الحسن والحسين عليهما السلام: لمحمد مهدي الحائري، ج2، ف14، م16، ص164. وتاريخ الطبري، ج5، ص465. وكتاب الإيقاد، ص 180، وبعض المصادر الأخرى. (7) ظ: كامل البهائي: عماد الدين الطبري. والسّلامُ عَلَى الحَرائرِ فِي الحَدِيْدِ مُصَفَداتْ، فَوقَ أقْتَابِ المطِيَّاتِ، تَلْفَحُ وُجُوهَهُمُ حَرُّ الهَاجِرَات، يُسَاقُونَ فِي البَرَارِي وَالفَلَوَاتِ، أيْدِيهُمُ مَغْلُولَةٌ إِلَى الأعْنَاقِ، يُطَافُ بِهِم فِي الأسْوَاقِ، فالوَيْلُ للعُصَاةِ الفُسَّاق.

العقائد
منذ أسبوعين
202

شبهاتٌ حـول القضيّة الحسينيّة (2)

بقلم: علوية الحسيني الشبهة: يدّعي الروافض أنّ قتل الإمام الحسين (رضي الله عنه) عزٌ للمسلمين، فإذا كان عزًا فلماذا يسوؤهم عزّ الإسلام؟! إذًا لا يبقى إلاّ أن يكون قتله ذلاًّ للإسلام والمسلمين، ونسميه مُذل الإسلام! ■الجواب: في شبهة المخالف أمران مهمان لا بد من تسليط الضوء عليهما، ويبدو أنّه أحد عبيد دعاة الفتن، الذين يرددون الشبهات دون وعيٍ وادارك. عزّ الإسلام والمسلمين، وذله، سؤالان ستأتي الإجابة عنهما ضمن المطالب التالية: ■المطلب الأول: هل قتل الإمام الحسين (عليه السلام) عزٌ للمسلمين أم ذلٌ؟ •الفرع الأول: الجواب النقضي إن كان خروج الشخصيات الإسلامية العظيمة للقتال واستشهادها هناك يعدّ ذلاًّ للإسلام والمسلمين، فهل يسمى حمزة (عليه السلام) أسد الله تعالى وأسد رسوله (صلى الله عليه وآله) مذلًا للمسلمين؛ حينما خرج إلى معركة أُحد واستشهد هناك؟ فإن قلتم: إنّ قتله كان عزًا، فنتساءل: لماذا إذًا بكاه رسول الله محمد (صلى الله عليه وآله)، والسيدتان صفيّة، وفاطمة الزهراء (عليهما السلام) هل يسوؤهم أن يروا الإسلام عزيزا؟! •الفرع الثاني: الجواب الحلّي لاريب إنّ يوم قتل الإمام الحسين (عليه السلام) يوم ذلٍ للإسلام والمسلمين على يد عدوّ الله يزيد بن معاوية و أتباعه وأشياعه (عليه وعلى أتباعه لعنة الله)؛ حيث هتكوا حرمة رسول الله (صلى الله عليه وآله) في حريمه، و قتلوا أولاده حتى الرضيع، و سبوا نساءه، واقترفوا جرائم لا يسمعها إنسان ـ فضلاً عن مؤمن ـ إلاّ ويتأثر و يتوجّع قلبه و يحزن و يتأسّف، فهو يوم ذلّة للدين و أهله. حيث روي عن الإمام الرضا (عليه السلام) أنّه قال: "إِنَّ يَوْمَ الْحُسَيْنِ أَقْرَحَ جُفُونَنَا ، وَ أَسْبَلَ دُمُوعَنَا، وَ أَذَلَّ عَزِيزَنَا بِأَرْضِ كَرْبٍ وَ بَلَاءٍ، أَوْرَثَتْنَا الْكَرْبَ وَ الْبَلَاءَ إِلَى يَوْمِ الِانْقِضَاءِ. فَعَلَى مِثْلِ الْحُسَيْنِ فَلْيَبْكِ الْبَاكُونَ، فَإِنَّ الْبُكَاءَ عَلَيْهِ يَحُطُّ الذُّنُوبَ الْعِظَامَ "(1). ■المطلب الثاني: مذل الإسلام هو الطاغية يزيد وشرذمته لاشك أنّ مخلوقًا كيزيد الذي انتهك ما انتهك، وتخلى عن مبادئ الاسلام، لا يبعد أن يقترف جرمًا يذل به الاسلام وأهله. وهنا فرعان: •الفرع الأول: حول شرذمة يزيد –الشمر نموذجًا- الشمر احد الشخصيات الرذيلة التي أخذت تروّج للطاغية يزيد (عليه وعلى طاغيته لعنة الله)، مستغلاً قرابته نسبًا من أم البنين الكلابية (أم العباس عليه وعليها السلام)، حيث تذكر بعض المصادر أنّه ذهب إلى العباس (عليه السلام) يطلب منه مبايعة الطاغية، وترك مناصرة الإمام الحسين (عليه السلام)! فروي أنّه صاح بأعلى صوته: "أين بنو اُختنا؟ أين العبّاس وإخوته؟ فأعرضوا عنه[أي العباس واخوته]، فقال [الإمام] الحسين [عليه السلام]: ((أجيبوه ولَو كان فاسقاً))، قالوا: ما شأنك وما تريد؟ قال : يا بني اُختي أنتم آمنون، لا تقتلوا أنفسكم مع الحسين، والزموا طاعة أمير المؤمنين يزيد. فقال العبّاس: لعنك الله ولعن أمانك، أتؤمننا وابن رسول الله لا أمان له، وتأمرنا أنْ ندخل في طاعة اللعناء وأولاد اللعناء" (2). إلاّ أنّه (عليه لعنة الله) أدرك في أواخر حياته البائسة أنّه وطاغيته كانا على باطل، حتى بات يدعو ربّه أن يغفر له، معللًا اتباعه للطاغية أنّه كان مجبرًا على الطاعة، وكأنّه دابة منقادة لا خيار له! حيث روى "الهيثم بن الخطاب النهدي، قال: سمعت أبا إسحاق السبيعي، يقول: كان شمر بن ذي الجوشن الضبابي لا يكاد أو لا يحضر الصلاة معنا، فيجيء بعد الصلاة فيصلي، ثم يقول: اللهم اغفر لي فإني كريم لم تلدني اللئام، قال : فقلت له: إنك لسيء الرأي يوم تسارع إلى قتل ابن بنت رسول الله (ص[صلى الله عليه وآله]) قال: دعنا منك يا أبا إسحاق، فلو كنا كما تقول وأصحابك كنا شرا من الحمير السقاءات" (3). فدعاؤه هذا دليلٌ آخر على شناعة فعله وموالاته لطاغيته، وتوهينه لرموز الإسلام وهتك حرمهم. وعليه، فيعد الشمر أحد العوامل التي أدّت إلى ذل الإسلام والمسلمين، بإقدامه على قتل سبط رسول الله محمد (صلى الله عليه وآله)، ارضاءً لطاغيةٍ كافرٍ جاحد، وعصيانًا لربٍ جبّارٍ واحد، فتأمل في كيفية إذلاله للإسلام بكفره بربّه وبالقرآن الكريم حينما قال تعالى: {وَمَنْ يَقْتُلْ مُؤْمِنًا مُتَعَمِّدًا فَجَزَاؤُهُ جَهَنَّمُ خَالِدًا فِيهَا وَغَضِبَ اللَّهُ عَلَيْهِ وَلَعَنَهُ وَأَعَدَّ لَهُ عَذَابًا عَظِيما} (4)، فالله تعالى يغضب ويلعن –يطرد من رحمته- من أساء إلى الإسلام والمسلمين. •الفرع الثاني: حول يزيد الطاغية لم تنكر كتب أبناء العامة غلظة وتهتك يزيد (عليه لعنة الله)، حتى صرّحت بعضها بأنّه "كان ناصبياً فظاً غليظ القلب يتناول المسـكرات ويفعل المحرمات، واول ما تصدى للحكم افتتح حكومته بـقتل سيد الشهداء (عليه السلام)" (5). إذًا إنّ المذلّ لهو مَن قتلَ الإمام الحسين (عليه السلام)، وهو الطاغية العاتي يزيد (عليه لعنة الله)؛ إذ بيده ثلم الإسلام كما جاء في كتب أبناء العامة؛ حيث روي "عن النبي (صلى الله عليه [وآله]): لايزال هذا الدّين قائمًا بالقسط حتى يثلمه رجلٌ من بني امية يقال له يزيد"(6). وإنّ ثلم الإسلام لابد أن يكون على يد طغاة، كفرة، مارقين، ولم يخل يزيد من تلك الصفات، إذ إنّه من الفئة الباغية التي قتلت عمارًا (رضي الله عنه)، كما روي عن النبي (صلى الله عليه وآله): "ويح عمار تقتله الفئة الباغية يدعوهم الى الجنة ويدعونه الى النار"(7). وحيث إنّ الصحابي الجليل عمار بن ياسر (رضوان الله عليه) قد استشهد على يد جيش معاوية في حرب صفين التي خرج بها معاوية على أمير المؤمنين علي (عليه السلام)، فكان معاوية من الباغين، وكذا ابنه يزيد، والباغي هو الذي يثلم الإسلام، فالباغي هو الفاسق، الظالم، الجائر. ومثالب يزيد كثيرة لا تسعها هذه السطور، وجميعها تدل على أنّه أذلّ الإسلام ومبادئه ورموزه، كيف لا وتذكر بعض المصادر أنّه قد تربى على يد نصراني؛ "رجّح بعض المؤرّخين أنّ بعض نساطرة النصارى تولّى تربية يزيد وتعليمه، فنشأ نشأةً سيّئة ممزوجةً بخشونة البادية وجفاء الطبع، وقالوا: إنّه كان من آثار تربيته المسيحية أنّه كان يقرّب المسيحيين ويكثر منهم في بطانته الخاصة، وبلغ من اطمئنانه إليهم أن عهد بتربية ولده إلى مسيحي، كما اتّفق على ذلك المؤرّخون"(8). ■المطلب الثالث: معنى ذلّ الإسلام بمقتل الإمام الحسين (عليه السلام) نعتقد أنّ الإمام (عليه السلام) عزيز، سامي المقام، وبالتالي يكون ما أصابه من ظلم هو استضعاف له، كما صرّح بذلك احد الأعلام قائلاً: "المراد أن أعداء أهل البيت (ع[عليهم السلام]) قاموا بهتك واذلال وتعدي على حرمات اهل البيت (ع[عليهم السلام]) أي الأعداء قاموا بالاستخفاف وانتهاك حرمة الاسلام والنبي (ص[صلى الله عليه وآله وسلم]) لا أن الذل والهوان كان شأن اهل البيت (ع[عليهم السلام])، فأهل البيت (ع[عليهم السلام]) لم يهنوا ولم يضعفوا ولم يستكينوا في انفسهم وذواتهم لكن الاعداء مارسوا آليات الاستضعاف والاستخفاف والإذلال، ولذلك قال أمير المؤمنين (ع[عليه السلام]) ما قاله هارون (ع[عليه السلام]) "إن القوم استضعفوني " لا أنه (ع[عليه السلام]) ضعف... والحاصل أنه فرق بين فعل الاعداء وبين شأن أهل البيت (ع[عليهم السلام]) في انفسهم"(9). وبهذا يتضح معنى أنّ الإسلام قد ذلّ بمقتل الإمام الحسين (عليه السلام)، لا بقصد خدش العقيدة، ولا بقصد تنزيه الطاغية وجلاوزته (عليهم لعنة الله) من شنيع فعالهم. _______________ (1) بحار الأنوار: للعلامة المجلسي, ج44, ص283. (2) مقتل الإمام الحسين (عليه السلام): للسيد عبد الرزاق المقرَّم, ص209. (3) الطبقات الكبرى: لابن سعد, ج1, ص499. (4) النساء: 93. (5) سير أعلام النبلاء: للإمام الذهبي, ج4, ص37. (6) جامع الأحاديث: لجلال الدين السيوطي, ج9, ص24, ح26889. (7) صحيح البخاري: لمحمد بن اسماعيل البخاري, ج3, ص207, باب من أعبرت قدماه في سبيل الله. (8) سيرة الأئمّة الاثني عشر: لهاشم معروف الحسني,ج2, ص42, وراجع أيضًا: حياة الإمام الحسين عليه‌ السلام: للشيخ باقر شريف القرشي, ج2, ص180. عن المناقب: للقاضي نعمان المصري, ص71، وسمو المعنى في سموّ الذات: للعلائلي, ص59. (9) مكتب سماحة الشيخ محمد السند دام ظله. اَللّهُمَّ صَلِ عَلَى السَّيِّدِ الزَّاهِدِ، وَالْإِمامِ الْعابِدِ، اَلرَّاكِعِ السَّاجِدِ، قَتيلِ الْكافِرِ الْجاحِدِ، صاحِبِ الْمِحْنَةِ وَالْبَلآءِ، اَلْمَدْفُونِ بِأَرْضِ كَرْبَلاء، مَوْلَى الثَّقَلَيْنِ، أَبي عَبْدِ اللَّهِ الْحُسَيْن.

العقائد
منذ شهر
192

يوم الحسين (عليه السلام) من أيام الله (تعالى)

بقلم: رضا الله غايتي مما لاشك فيه أن كل ما في الوجود إنما هو ملكٌ لله (تعالى) بما فيه الزمان، إذ إن كل الأيام والشهور والدهور إنما هي له (عز وجل)، إلا أننا نجده (سبحانه) ينسب بعض الأيام إلى ذاته المقدسة كما في قوله: "وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا مُوسَى بِآَيَاتِنَا أَنْ أَخْرِجْ قَوْمَكَ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ وَذَكِّرْهُمْ بِأَيَّامِ اللَّهِ"(إبراهيم 5). وعندئذٍ لا يمكن أن تفسر تلك النسبة إلا تشريفًا وتعظيمًا لها. وأيام الله تعالى: هي الأيام المصيرية والمهمّة في حياة الناس، سواء كانت أيّام نصرٍ عظيمٍ أو بلاءٍ جسيم؛ لأن كلتيهما تؤثّران في يقظة الشعوب ونهضتها؛ لذا جاء الأمر السّماوي بالتذكير بها وضرورة إحيائها. والقرآنَ الكريم –كما هو معلوم- إنما يبيّن الأصولَ العامة فقط، وأما بيان المصاديق فأمرهُ موكولٌ إلى السنةِ المطهّرةِ، وبالرجوع إلى الروايات نجد أنّ منها ما صرّح بذكر بعض مصاديق أيام الله تعالى، كما روي عن الإمام الباقر (عليه السلام): «أيّام الله، يومٌ يقوم القائم (عليه السلام)، ويوم الكرّة (1)، ويوم القيامة» (2)، ومنها ما أشار إلى بعض الأيام ببيان عظمتها وأهميتها، ولعل من أجلاها وأوضحها تلك التي تناولت يوم الحسين (عليه السلام) منها ما روي عن الإمام الرضا (عليه السلام): "يا ابن شبيب ان كنت باكياً لشيءٍ فابكِ للحسين بن علي بن أبي طالب (عليه السلام) فإنه ذبح كما يذبح الكبش وقتل معه من أهل بيته ثمانية عشر رجلًا ما لهم في الأرض شبيهون ولقد بكت السموات السبع والأرضون لقتله ولقد نزل إلى الأرض من الملائكة اربعة آلاف لنصره فلم يؤذن لهم فهم عند قبره شعث غبر إلى أن يقوم القائم (عليه السلام) فيكونون من أنصاره وشعارهم يا لثارات الحسين (عليه السلام)، يا بن شبيب لقد حدثني أبي عن أبيه عن جده (عليه السلام) أنه لما قتل جدى الحسين (صلوات الله عليه) أمطرت السماء دمًا وترابًا احمر" (3). ولم يقتصر ذكر عظمة هذا اليوم على كتبنا فقط، بل ورد في كتب السنة أيضًا منها ما روي عن ابْنِ عَبَّاسٍ قَالَ: "رَأَيْتُ النَّبِيَّ (صلى الله عليه وآله) فِي الْمَنَامِ بِنِصْفِ النَّهَارِ أَشْعَثَ أَغْبَرَ مَعَهُ قَارُورَةٌ فِيهَا دَمٌ يَلْتَقِطُهُ أَوْ يَتَتَبَّعُ فِيهَا شَيْئاً، قَالَ: قُلْتُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ مَا هَذَا قَالَ دَمُ الْحُسَيْنِ وَأَصْحَابِهِ لَمْ أَزَلْ أَتَتَبَّعُهُ مُنْذُ الْيَوْمَ، قَالَ عَمَّارٌ فَحَفِظْنَا ذَلِكَ الْيَوْمَ فَوَجَدْنَاهُ قُتِلَ ذَلِكَ الْيَوْمَ" (4) ومن الجدير بالذكر أنه لم تُعبِّر الروايات عن يوم استشهاد أيٍّ من الأنبياء والأئمة (عليهم السلام) بما فيهم حبيب الله (صلى الله عليه وآله) وأخوه علي وابنته الزهراء (عليها السلام) بأنه (يوم) سوى في قضية الإمام الحسين (عليه السلام)، كما في الرواية عن الإمام الرضا (عليه السلام): "إن يوم الحسين أقرح جفوننا وأسبل دموعنا، وأذل عزيزنا" (5) وأما علّة عظمة يوم الإمام الحسين (عليه السلام) على سائر الأيام فلعلها هي العلّة التي وضحّتها رواية الإمام الصادق (عليه السلام): "إن يوم الحسين (عليه السلام) أعظم مصيبة من سائر الأيام؛ وذلك أن اصحاب الكساء، الذي كانوا أكرم الخلق على الله، كانوا خمسة فلما مضى النبي، بقى أمير المؤمنين وفاطمة والحسن والحسين (عليه السلام) فكان فيهم للناس عزاء وسلوة فلما مضت فاطمة (عليه السلام)، كان في أمير المؤمنين والحسن والحسين (عليه السلام) للناس عزاء وسلوة فلما مضى منهم أمير المؤمنين (عليه السلام )، كان للناس في الحسن والحسين (عليه السلام) عزاء وسلوة فلما مضى الحسن (عليه السلام) كان للناس في الحسين (عليه السلام) عزاء وسلوة فلما قتل الحسين (عليه السلام)، لم يكن بقى من أصحاب الكساء أحد للناس فيه بعده عزاء وسلوة فكان ذهابه كذهاب جميعهم كما كان بقاؤه كبقاء جميعهم فلذلك صار يومه أعظم الأيام مصيبة"(6) وتترتب على كون يوم الإمام الحسين (عليه السلام) من أيام الله (تعالى) ثمرة مهمة جدًا مفادها: وجوب التذكير به بأمرٍ الله (عز وجل) وبالتالي فإن إصرار الشيعة على إحيائه إنما هو امتثالٌ لذلك الأمر وإتباعٌ لسنةِ نبيه وعترته (صلى الله عليه وآله). ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1)يوم الكرّة:أي يوم الرجعة. (2)نور الثقلين ج2 526 (3)عيون أخبار الرضا ص297 (4)مسند أحمد ج5 ص89 (5)مسند الإمام الرضا (ع) ج3 ص27 (6)الفصول المهمة ج4 ص433

العقائد
منذ شهر
308

شاء الله أن يراني مقتولًا

بقلم: رضا الله غايتي "شاء الله (عز وجل) أن يراني مقتولًا مذبوحًا ظلمًا وعدوانًا، وقد شاء أن يرى حرمي ورهطي ونسائي مشردين، وأطفالي مذبوحين مظلومين مأسورين مقيدين، وهم يستغيثون فلا يجدون ناصراً ولا معيناً" (1) بهذه الكلمات وشبيهاتها ربط الإمام الحسين (عليه السلام) أمر قيامه بالمشيئة الإلهية ردًا على كل من نصحه بعدم القيام أو بعدم اصطحاب الأهل والعيال. وقد يتبادر إلى الأذهان أن الله تعالى وهو الحق المطلق والعدل اللامتناهي كيف يمكن أن يشاء حدوث ما حدث في كربلاء من أحداث مفزعة وجرائم مروعة؟! وللجواب عن ذلك نقول: المشيئة لغةً: الإرادة (2). وأما اصطلاحًا: فهي من صفاته سبحانه، وقد اختلف الإلهيون في حقيقتها، فمنهم من قال: إنها علمه بالنظام الأصلح، وبالتالي فهي من الصفات الذاتية، ومنهم من قال: إنها فعله وإيجاده على النحو الأحسن، وبالتالي فهي من صفاته الفعلية. والإرادة والمشيئة متحدتان في المعنى، روي عن الإمام الرضا (عليه السلام): "وأعلم: أن الإبداع والمشيئة والإرادة معناها واحد وأسماؤها ثلاثة" (3). وتنقسم الإرادة إلى قسمين: الإرادة التشريعية: وهي إرادته سبحانه تشريعَ الاَحكام وتقنينها، كتشريع الصوم والصلاة وغيرهما. الإرادة التكوينية: وهي إرادته سبحانه إيجادَ شيء وتكوينه في صحيفة الوجود. وقد تتعلق بفعل نفس المريد كتعلّق إرادته سبحانه بخلق السماوات والاَرض، وقد تتعلق بإرادة غيره كأفعال البشر. وبناءً على ذلك، يمكن تقديم إجابتين عن هذا التساؤل: الأولى: المشيئة في قتل الإمام الحسين (عليه السلام) مشيئة تشريعية. وذلك لوجود تكليف خاص منه تعالى بأن يخرج الإمام الحسين (عليه السلام) ويقف بوجه الظالم؛ لأنه هو المحامي عن الدين والمصلح لما فسد منه. وقد روي عن السيدة زينب (عليه السلام) ما ربما يعضد هذا المعنى: "هؤلاءِ قومٌ كتب الله عليهم القتلَ فبرزوا إلى مضاجعهم" (4). الثانية: المشيئة في قتل الإمام الحسين (عليه السلام) مشيئة تكوينية. ويمكن توضيحها بوجهين: أولهما: مما لاريب فيه أنّ ما من حادثةٍ ترتدي رداء الوجود إلا بمشيئة وقوة الواحد المعبود؛ لأنها ما كانت لتحدث لولا إقداره تعالى وقوته، ولو شاء ألّا تقع لما وقعت أصلًا. ولا يعني ذلك أن العباد مجبورون على أفعالهم؛ لاَنّ إرادته سبحانه وإن تعلّقت بأفعالهم ولكن بتوسط إرادتهم الخاصة وبشرط مشيئتهم واختيارهم، وبذا صحَّ أن يُقال: لا جبر ولا تفويض بل أمرٌ بين الاَمرين. كما روي عن الإمام عليّ (عليه السلام):"وأمّا المعاصي: فليست بأمر الله، ولكن بقضاء الله وبقدر الله وبمشيّته وبعلمه، ثمّ يعاقب عليها» (5). وهذا النصّ واضحٌ في أنّ ما يفعله الاِنسان من المعاصي والذنوب هي بقضاء الله وقدره وعلمه، ولكن ليست بأمره. وعليه فإن قتل الإمام الحسين (عليه السلام) إنما كان بمشيئته جل وعلا بهذا المعنى. وأما ثانيهما: فإن للثورة الحسينية أهدافًا مختلفة المدى، كان البعيد منها إرادته تعالى إقامة الدولة الإلهية العادلة بالأسباب الطبيعية. والتي شاء ألّا تقوم إلا بتحقق شرائط، هي: *القائد المحنك وهو الإمام المنتظر (عجل الله فرجه). *الشريعة الجامعة التي تتلاءم ومتغيرات الحياة وهي الشريعة الإسلامية. *القاعدة الجماهيرية المناصرة والمؤيدة لها. ولتحقق هذا الشرط الأخير لابد من توفر أمرين: الجانب العقلي، أي الاستدلالات العقلية التي تثبت أحقية الدين الاسلامي وأمر توفرها مفروغٌ منه. والجانب العاطفي، أي عامل جذب نفوس الناس إلى الدين وهو الذي وفّرته المظلومية الحسينية بشتى أبعادها. أي إن مظلومية الإمام (عليه السلام) لم تكن مرادة منه تعالى لذاتها بل بالعرض. ختاماً، أن الله تعالى لم يشأ قتل الإمام (عليه السلام) مظلومًا من دون هدف؛ لأنه سبحانه ليس بظالم ولا يرضى بالظلم، ولكنه شاء ذلك حفظًا للدين ولإظهاره على الدين كله. ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1)كلمات الإمام الحسين ج1 ص289 (2) لسان العرب ج1ص103 (3)عيون أخبار الرضا ج2ص172 (4)اللهوف ج1ص60 (5)التوحيد للصدوق ج9ص369

العقائد
منذ شهر
232

شبهاتٌ حول مذهب التشيع/ في التوحيد (10)

بقلم: علوية الحسيني إله الشيعة لا تمكن رؤيته فهو عدم تمهيد: أخذ المجسمة بالتشنيع على مذهب الشيعة الامامية؛ ظنًا منهم أنّ القول بجسمية الله تعالى ولوازمها هي العقيدة الحقة، وبعيدًا عن الانحياز إلى مذهبٍ دون آخر سوف نبيّن عقيدة كلا المذهبين، واللوازم المترتبة عليها عقلًا ونقلًا، وعندئذٍ يتضح لأولي الألباب المذهب الحق. يذكر أنّ الشيعة الامامية قالوا بتنزيه الله تعالى عن كل الصفات السلبية، وأوجبوا سلبها عن الله تعالى؛ بتأويلها، فمنعوا عن الله تعالى الرؤية والمكان والشريك والجسم، بخلاف بعض المذاهب الأخرى التي أجازت تلك اللوازم عليه سبحانه (جلّ جلاله). وهنا مطالب: المطلب الأول: عقيدة الشيعة في رؤية الله تعالى. تعتقد الشيعة الامامية تبعًا لأهل البيت (عليهم السلام) أنّ رؤية الله تعالى ضرورية لترسيخ الإيمان (1)، فالعبادة بدون رؤية ليست عبادة حقيقية، لكن هذه الرؤية ليست الرؤية البصرية التي اعتقد بها بعض من خالفنا في العقيدة، بل هي الرؤية القلبية، استنادًا إلى أدلة عقلية ونقلية نزّهت الله تعالى عن الرؤية البصرية في الدنيا والآخرة. وليس كلّ ما لا يمكن رؤيته بالبصر فهو عدم؛ وكفى بالروح مثالًا، فلا عاقل يقول بعدمها رغم عدم إمكان رؤيتها. وما امتازت به الشيعة الامامية عن سائر المذاهب هو التأويل، وهذا ما تصدح به كتبنا، فمتى ما صادفنا نص ظاهره يثبت الرؤية البصرية وجب تأويله؛ تنزيهًا لله سبحانه وتعالى علوًا كبيرًا عن ذلك الظاهر. وعليه، لو تعارض ظهور الآيات مع الدليل العقلي القائل بتنزيه الله تعالى عن الرؤية، فيؤخذ بالدليل العقلي؛ لأنّه بمثابة القرينة المتصلة في علم التفسير، والقرينة تقدّم على ذي القرينة، فيقدّم الدليل العقلي على ذلك الظهور، ويُؤول الظهور بما ينفي عن الله تعالى أي نقص محتمل، كالجسمية التي هي لازم من لوازم الرؤية البصرية. ولتتضح الصورة نقول: أولًا: وجه امتناع رؤية الله تعالى عقلًا: 1/لو أمكن رؤيته تعالى لهيمنت عليه أبصارنا وأحاطت به فيكون الرائي (نحن المخلوقات) أقوى وأكمل من المرئي (الله سبحانه) وهذا باطل عقلاً؛ إذ جميعنا يشهد على نفسه بالافتقار إليه تعالى فكيف تنقلب الموازين هنا بجعل الله تعالى محدودًا تحده أبصار مخلوقاته! 2/لو كان الله تعالى مرئيًا لكان في جهة، والتالي باطل فالمقدم مثله في البطلان. *بيان بطلان المقدم: (لو كان تعالى مرئيًا) إنّ الرؤية إمّا أن يكون المرئي فيها مقابلاً للرائي مباشرةً، كنظرنا إلى بعضنا. وإما أن يكون المرئي بحكم المقابل للرائي، أي بالواسطة، كنظرنا إلى المرآة التي تعكس صورتنا، فالصورة في المرآة بحكم الشيء المقابل نظرًا. والرؤية بكلا صورتيها محالة على الله تعالى. *بيان بطلان التالي: (لكان في جهة). الجهة هي مقصد المتحرك، ومتعلق الإشارة الحسية، فهي حيزٌ للشيء، وكلّ متحيّز محدود، والحد من صفات المخلوق لا الخالق، فامتنع كونه تعالى في جهة. ثانيًا: وجه امتناع رؤية الله تعالى نقلًا: 1/قوله تعالى: {لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِير} (2)، أخبرنا سبحانه أنّه لامثيل له حتى نجري قانون الرؤية عليه -وسائر ما ينطبق على المخلوقات-، فالعين لا تدرك الاّ الأجسام أو صور الأجسام، والله تعالى ليـــس بجسمٍ ولا صورة جسمٍ حتى تحيط أعيننا به. 2/قوله تعالى: {قَالَ رَبِّ أَرِنِي أَنظُرْ إِلَيْكَ قَالَ لَن تَرَانِي} (3)، فحرف (لن) يفيد التأبيد لغةً، فجاء نفي الله تعالى لرؤيته مؤبدًا -دنيا وآخرة، للنبي ولغيره-. ثالثًا: عبارات توحي بإمكان الرؤية البصرية. في تراث الشيعة الامامية هناك مقاطع من أدعية محمد وآل محمد (عليهم السلام)، أو من مناجاتهم، توحي للقارئ بإمكان رؤية الله تعالى بصريًّا، من قبيل: ما جاء في مناجاة الراغبين: "والزلفى لــديك، والتمتع بالنــظر إليك"، وما جاء في مناجاة المُحبّين: "واجتبيته لـمشاهدتك"، وما جاء في مناجاة المُتوسلين: "وأقررتَ أعينهم بالـنظر إليك يوم لقائك"، وما جاء في مناجاة المُفتقرين: "وشوقي لا يبله إلاّ النظر في وجـهك"، وما جاء في مناجاة الذّاكرين: "ولا تسكن النفوس إلاّ عند رؤيـاك"، وما جاء في مناجاة الزّاهدين: "وأقرر أعيننا يوم لقائك برؤيتك"، وغيرها كثير... وكل ما في هذه العبارات ينصرف إلى الرؤية الفؤاديّة، وليس الرؤية بالبصر وبالعين الباصرة؛ تأويلًا. فالإنسان المؤمن إذا وصل إلى أعلى مراتب الإيمان بحيث حصل له القطع واليقين والعلم المتين بــوجود الخالق العظيم من خلال الآثار والحقائق والآيات الدالة عليه سوف يرى الله تعالى -بقلبه المُـذعن، الـخالي عن الماديات، الصـافي من الشكوك والأوهام والترهات- رؤية نورانيّة معنوية. المطلب الثاني: عقيدة المجسِّمة في رؤية الله تعالى تعتقد المجسمة والمشبهة والكرامية بإمكان، بل بوجوب رؤية الله تعالى رؤية بصرية؛ لجمودهم على ظاهر النصوص القرآنية، والابتعاد عن نهج سادة التوحيد محمد وآل محمد (عليهم السلام)، وهذا ما أدى بهم إلى الاعتقاد بكونه تعالى جسمًا، وكلّ جسمٍ مرئي، إذًا ممكن رؤية الإله عندهم. ولتتضح الصورة نقول: أولًا: امكان رؤية الله تعالى عقلًا ذكروا أدلة على ذلك من قبيل: 1/إنّ الوجود مشترك معنوي بين الواجب والممكن، فإذا كان المنشأ هو الوجود، لا فرق حينئذ في جواز الرؤية بين تعلقها بالممكن أو الواجب، فيلزم من ذلك إمكان رؤية الباري عز وجل" (4) وهذا ما استدل به الأشاعرة. ويرد: بأنّ أبا الحسن الأشعري يقول بالاشترك اللفظي (5) وإنّه يقول بعدم زيادة الوجود عن الماهية وأنّ الوجود هو نفس الماهية (6). ثمّ أنّ الوجود وإن كان مشتركًا معنويًا إلاّ أنّ حقيقته ذات مراتب طولية مشككة، وما به الاشتراك عين ما به الامتياز؛ فلابدّ من خصائص تميّز وجود الواجب عن وجود الممكن. 2/ دليل الوجود: "أنّ كل موجود فلابد وأنْ تكون رؤيته ممكنة، وأنّ ما لا يمكن رؤيته فلا يمكن أنْ يكون موجودًا. قال الإيجي في المواقف: وهو طريقة الشيخ [أبي الحسن الأشعري إمام الأشاعرة]، والقاضي [أبي بكر الباقلاني وأكثر أئمتنا]" (7). ثانيًا: امكان رؤية الله تعالى نقلًا ننقل بعض كلماتهم وما رووه في هذا المجال: 1/ يقول عبد الله بن أحمد بن حنبل في كتابه السنة: حدثني أبي، حدثنا أبو المغيرة الخولاني، حدثنا الأوزاعي، حدثنا يحيى بن أبي كثير، عن عكرمة، قال : إن الله (عز وجل) إذا أراد أن يخوف عباده أبدى عن بعضه إلى الأرض فعند ذلك تزلزل وإذا أراد أن تدمدم على قوم تجلى لها" (8). وأخرج الخبر بنفس هذا المضمون الطبراني في كتاب السنة حسب نقل ابن تيمية عنه في فتاواه الكبرى، يقول ابن تيمية: "لا يقال في صفات الله لفظ البعض، فهذا اللفظ قد نطق به أئمة الصحابة والتابعين وتابعيهم ذاكرين وآثرين، قال أبو القاسم الطبراني في كتاب السنة: حدثنا حفص بن عمرو، حدثنا عمرو بن عثمان الكلابي، حدثنا موسى بن أعين، عن الأوزاعي" (9) إلى آخر الخبر. 2/ التجلي الخنصري! ويستمر تشويه التوحيـد من قبل عقيدة بني التجسيم، إنّ إلــههم تجّلى للجبل بمقدار الخنصـر! أخرج عبد الله بن أحمد بن حنبل في السنة حيث قال: حدثني خلاد ابن اسلم، حدثنا النضر بن شميل أنبأنا حماد يعني ابن سلمة، حدثنا ثابت، عن يروي بن مالك، عن رسول الله (صلى الله عليه (وآله) وسلم): انه قرأ هذه الآية ( فَلَمَّا تَجَلَّى رَبُّهُ لِلْجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا ) قال: تجلى بسط كفه ووضع إبهامه على خنـصره" (10). 3/ ويستمر التشويه العقدي، حتى يصل الأمر إلى أن تحد رؤية الإله بالزمان، وبالتفاوت بين جنسٍ وآخر، فيراه المؤمنون أكثر من المؤمنات! لعمري لم أعلم أنّ قاعدة للذكر مثل حظ الانثيين جارية حتى في رؤية إلههم! أخرج الدار قطني، عن أنس، قال: قال رسول الله (صلى الله عليه [وآله] وسلم): "إذا كان يوم القيامة رأى المؤمنون ربهم (عز وجل) فأحدثهم عهدًا بالنظر إليه في كل جمعة، ويراه المؤمنات يوم الفطر ويوم النحر" (11). ثالثًا: ما يشكل على عقيدة المجسمة 1/ عقلًا: أ- إذا كان لله تعالى أبعاض لكان مركبًا! فررتم من نسب الجوارح له بكلفتكم -بقولكم بلا كيف-، والآن حصحص الحق فأزلّ الله تعالى ألسنتكم بنطق شيخ التجسيم ابن تيمية حينما قال: إنّ الإله يتجلّى بعضه! تكاد السماوات تقع على الأرض من عقيدتكم يا قوم، فكيف بتلفظّكم ودفاعكم عن هذا الكفر الصريح؟! وطالما كان الإله مركبًا إذًا هو محتاج، والاحتياج نقصٌ، والنقص من صفات الممكن دون الواجب. وبذا صيرتموه جــوهرًا، والجوهر حادثٌ؛ بدلالة عدم خلّوه من الحوادث، فكل ما لا يخلو من الحوادث فهو حادث. ب- إنّ القول بالرؤية البصرية لله تعالى هي إحاطة منّا به سبحانه، فيحيط المحاط بالمحيط، وهذا باطل عقلًا. 2/ نقلاً: أ- قوله تعالى: {لَا تُدْرِكُهُ الْأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الْأَبْصَارَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِير} (12) فالنفي الوارد في الآية واضح؛ معللاً سبحانه بالسبب من عدم رؤيته تعالى بأنّه هو الذي يدرك الأبصار ويحيط بهم حيث هو خبير بشؤون أصحاب الأبصار، وليس العكس. ب- قوله تعالى: {فَقَدْ سَأَلُوا مُوسَىٰ أَكْبَرَ مِن ذَٰلِكَ فَقَالُوا أَرِنَا اللَّهَ جَهْرَةً فَأَخَذَتْهُمُ الصَّاعِقَةُ بِظُلْمِهِم} (13)، وقال تعالى: { وَقَالَ الَّذِينَ لَا يَرْجُونَ لِقَاءَنَا لَوْلَا أُنزِلَ عَلَيْنَا الْمَلَائِكَةُ أَوْ نَرَىٰ رَبَّنَا ۗ لَقَدِ اسْتَكْبَرُوا فِي أَنفُسِهِمْ وَعَتَوْا عُتُوًّا كَبِيرا} (14). فلو كانت رؤية الله تعالى مشروعة لما سلّط عليهم العذاب، وذمَّ فعلهم. _________________________ (1) من كلام لأمير المؤمنين (عليه السلام) حينما سأله ذعلب اليماني فقال: هل رأيت ربك يا أمير المؤمنين؟ فقال (عليه السلام): أ فأعبد ما لا أرى؟ فقال: وكيف تراه؟ فقال: لا تدركه العيون بمشاهدة العيان، ولكن تدركه القــلوب بــحقائق الايمان. (2) الشورى: 11. (3) الأعراف: 134. (4) شرح المواقف: للايجي، ج8، ص 139. (5) شرح المقاصد: للتفتازاني ج، 1 ص 307. (6) المواقف 48 (7) المصدر نفسه، 302. (8) كتاب السنة: لأحمد بن حنبل، ج2، ص 470، ح1069. (9) الفتاوى الكبرى: لابن تيمية، ج5، ص 87. (10) كتاب السنة: لأحمد بن حنبل، ج2، ص 525، ح 1205. (11) الدر المنثور: للسيوطي، ج6، ص293. (12) الأنعام: 103. (13) النساء: 153. (14) الفرقان: 21. وَسُبْحانَكَ اللّهُمَّ طَوَتِ الْأَبْصارُ في صُنْعِكَ مَديدَتَها، وَثَنَتِ الْأَلْبابُ عَنْ كُنْهِكَ أَعِنَّتَها، فَأَنْتَ الْمُدْرِكُ غَيْرُ الْمُدْرَكِ، وَالْمُحيطُ غَيْرُ الْمُحاط.

العقائد
منذ شهر
184

الاعتقاد بالبـداء تنزيهٌ لله وتعظيم

بقلم: رضا الله غايتي البداء لغة: الظهور بعد الخفاء، أي تغيّر العزم وتبدّله بسبب ظهور أمرٍ كان خافيًا، فيكون منشأ تبدل العزم وتغيره هو الجهل بما كان خافيًا من جهةٍ ومنطلقًا من الندامة من جهةٍ أخرى. والبداء بهذا المعنى يستحيل على الله سبحانه لاستلزامه حدوث علمه بشيء بعد جهله به. وإنما أطلق هذا اللفظ من باب المشاكلة في التسمية ليس إلا. كنسبة الكيد إليه سبحانه في: "إنَّهمْ يَكيدونَ كَيْداً وَأَكيد كَيْداً" (الطارق15و16) وقد وقع مخالفوا أهل البيت (عليهم السلام) في خطأ لطالما وقعوا به في المسائل الخلافية وهو عدم تحريرهم لمحل النزاع. فهم نسبوا إلى الامامية الاعتقاد بالبداء بمعناه اللغوي المتقدم، على حين أن الامامية تنزِّه الله (جل وعلا) عن هذا المعنى وتعتقد بالبداء بمعناه الاصطلاحي. وهو تغيير مصير الإنسان وما قُدِرَ له بسبب قيامه بأعمال صالحة أو طالحة. قال تعالى: "يَمْحُوا اللَّهُ مَا يَشَاءُ وَيُثْبِتُ وَعِنْدَهُ أُمُّ الْكِتَابِ" (الرعد 39) ولمزيدٍ من التوضيح نقول: ينقسم القضاء من حيث إمكانية التغيّر فيه والتبدّل إلى قسمين هما: الأول: قضاءٌ محتوم في أم الكتاب ولا يقع فيه البداء. الثاني: قضاءٌ مشروط، ويتحقق بشرط توفر مقتضياته وانتفاء موانعه كمشيئته أنَّ تناول السم المميت يؤدي إلى الموت فيما لو لم يُتبع بتناول ترياق يبطل مفعول ذلك السم. فإن تناولَ شخصٌ ما ذلك السم فقد انطبق عليه القضاء المشروط وهو موته، فإن تناول الترياق تغيّر القضاء إلى عدم موته. وتغيُّر القضاء هذا هو البداء، والقضاء الذي تغيّر هو من القضاء المشروط أو المعلّق. أما القضاء بعدم موته في المثال فهو من القضاء المحتوم الذي لا يرد ولا يبدل؛ لعلمه السابق سبحانه بتناوله الترياق بعد السم. فالبداء من الله تعالى يختص بما كان مشترطا في التقدير وليس هو الانتقال من عزم إلى عزمٍ آخر. وكلا القضاءين يقعان في دائرة العلم الإلهي، بيدَ أنّ العلم بأولهما هو العلم الذاتي المقدس عن التغيّر وهو محيطٌ بكل شيء وكل شيء حاضرٌ عنده بذاته. وثانيهما مرتبةٌ من مراتب علمه الفعلي ومظهر من مظاهره. وعليه فإذا قيل بدا لله في علمه فمرادهم البداء في هذا المظهر (1). وبناءً على ذلك فالاعتقاد بالبداء بمعناه الاصطلاحي لا يؤدي إلى نسبة الجهل إليه سبحانه ـ كما يزعم البعض ـ والعياذ بالله؛ ولذا روي عن الامام الصادق (عليه السلام): "من زعم أن الله عز وجل يبدو له في شيء اليوم لم يعلمه أمس فابرؤوا منه" (2). وعنه (عليه السلام): "فكل أمر يريده الله فهو في علمه قبل أن يصنعه، ليس شيء يبدو له إلا وقد كان في علمه، إن الله لا يبدو له من جهل" (3) ومن الغريب حقاً أنهم يعتقدون بالنسخ في التشريع ولا يعترضون عليه ولا يجدون به ضيرًا بينما يعترضون على الاعتقاد بالبداء اعتراضًا شديدًا، مع أن منزلة البداء في التكوين كمنزلة النسخ في التشريع! ولا يقتصر الاعتقاد بالبداء على تنزيهه جل وعلا من الجهل فحسب، بل هو اعترافٌ صريحٌ بأنَّ العالمَ تحت سلطانه وقدرته في حدوثه وبقائه، وإنّ إرادته نافذةٌ في الأشياء أزلاً وأبداً. وبالتالي فهو تنزيهٌ له عن العجز أيضاً؛ لأن الاعتقاد بأن ما جرى به قلم التقدير كائن لا محالة يستلزم نسبة العجز إليه سبحانه. وقد لعن الله اليهود لقولهم بذلك فقال: "وَقَالَتِ الْيَهُودُ يَدُ اللَّهِ مَغْلُولَةٌ غُلَّتْ أَيْدِيهِمْ وَلُعِنُوا بِمَا قَالُوا بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ يُنْفِقُ كَيْفَ يَشَاءُ" (المائدة64) ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1)انظر الإلهيات ص583 (2)كمال الدين ص70 (3)تفسير العياشي 3: 218/71

العقائد
منذ شهرين
216

شبهة تحريم التوسل بالأنبياء والأولياء (عليهم السلام)

بقلم: رضا الله غايتي عندما تُتبع الأهواء ويُقاس الحق بالرجال، تُعمى البصيرة فيُرى الحق باطلاً والعكس أيضاً، بل قد يُستساغ الباطل مع العلم ببطلانه ويُستقبح الحق مع جلاء رجحانه. وهذا ما تسبب في ترجيح البعض للكثير من البدع بل والتصريح بتحسين بعضها، كما تسبب في رفض الكثير من المسائل الحقّة وتحريمها والقول بشرك القائم بها. ومنها مسألة التوسل بالأنبياء والأولياء (عليهم السلام). قال العثيميين: (وأما القسم الثاني فهو التوسل بذواتهم: فهذا ليس بشرعي؛ بل هو من البدع من وجه، ونوع من الشرك من وجه آخر. فهو من البدع؛ لأنه لم يكن معروفاً في عهد النبي (صلى الله عليه [وآله]) وأصحابه. وهو من الشرك لأن كل في أمر من الأمور أنه سبب ولم يكن سبباً شرعياً فإنه قد أتى نوعاً من أنواع الشرك من اعتقد وعلى هذا لا يجوز التوسل بذات النبي(صلى الله عليه [وآله])) (1) وللرد على ذلك نقول: أولاً: التوسل من توسلَ، يقال: توسَّل فلان إلى فلان بوسيلة: أي تسبَّبَ بسبب، وتقرب إليه بحرمةِ آصرةٍ تعطفه عليه، والوسيلة: الوصلةُ والقُربى (2). وقد حث الله (تعالى) على اتخاذ الوسيلة للتقرب اليه كما في قوله: "يَأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُوا اتَّقُوا اللهَ وَابْتَغُوا إِلَيْهِ الْوَسِيلَةَ"( المائدة 35)، فإذا كان الأمر كذلك فأي وسيلةٍ للتقرب إلى الله (تعالى) تُرى هي أعظم حرمةً عنده من أنبيائه وأوليائه (عليهم السلام) لاسيما سيدهم وعترته (صلى الله عليه وآله)؟! ثانياً : وأما كون التوسل بدعة لأنه لم يكن معروفا في عهد النبي (صلى الله عليه وآله) فهذا افتراء جلي، فقد روي عَنْ عُثْمَانَ بْنِ حُنَيْفٍ أَنَّ رَجُلًا ضَرِيرَ الْبَصَرِ أَتَى النَّبِيَّ (صلى الله عليه وآله) فَقَالَ: ادْعُ اللَّهَ أَنْ يُعَافِيَنِي قَالَ إِنْ شِئْتَ دَعَوْتُ لَكَ وَإِنْ شِئْتَ أَخَّرْتُ ذَاكَ فَهُوَ خَيْرٌ فَقَالَ ادْعُهُ فَأَمَرَهُ أَنْ يَتَوَضَّأَ فَيُحْسِنَ وُضُوءَهُ فَيُصَلِّيَ رَكْعَتَيْنِ وَيَدْعُوَ بِهَذَا الدُّعَاءِ: اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ وَأَتَوَجَّهُ إِلَيْكَ بِنَبِيِّكَ مُحَمَّدٍ نَبِيِّ الرَّحْمَةِ يَامُحَمَّدُ إِنِّي تَوَجَّهْتُ بِكَ إِلَى رَبِّي فِي حَاجَتِي هَذِهِ فَتَقْضِي لِي اللَّهُمَّ شَفِّعْهُ فِيَّ" (3) كما أورده الترمذي في سننه وصحّحه الشيخ الألباني. وأسلوب التوسل في الدعاء المذكور واضحٌ غاية الوضوح، وهل توجد أوضح من العبارات (أتوجه اليك بنبيك، يا محمد إني توجهت بك) للدلالة على التوسل؟! ثالثاً : وأما قوله بأن التوسل به (صلى الله عليه وآله) شرك؛ لأنه ليس بسبب شرعي، فمن الواضح جداً بعده عن الصواب لوجود أدلة يُستند عليها في جواز التوسل به (صلى الله عليه وآله) في حياته وبعد مماته، فأما في حياته فتوجيه النبي الأكرم (صلى الله عليه وآله) بنفسه الأعمى للتوسل به، وأي سببٍ شرعي أجلى من ذلك؟! وأما بعد مماته، فقد نقل «السمهودي» أن صاحبَ حاجةٍ جاء في زمن عثمان إِلى قبر النّبي (صلى الله عليه [وآله])، فجلس بجوار القبر ودعا الله بهذا الدعاء: «اللّهم إنّي أسألك وأتوجه إليك بنبيّنا محمّد (صلى الله عليه [وآله]) نبي الرحمة، يا محمّد إِنّي أتوجه بك إلى ربّك أن تقضي حاجتي» (4) ولم يتهمه أحدٌ من الصحابة بالابتداع فضلاً عن الشرك، بل ولم يعترض عليه أحدٌ منهم أبداً أو يتهمه بمجانبة الحق. و يضيف «السمهودي»: أنّه لم تمض فترة حتى قضيت حاجة الرجل. رابعاً: سيرة العلماء تدل بوضوح على جواز التوسل بالأنبياء والأولياء، ومن الذين أشتُهِرَ عنهم ذلك «الشافعي»، وهو أحد أئمّة السنّة الأربعة المشهورين، وقد نقل عنه ذلك «القندوزي» صاحب كتاب «ينابيع المودة » مستشهداً بقوله : آل النّبي ذريعتي وهم إِليه وسيلتي أرجو بهم أعطى غداً بيد اليمين صحيفتي (5) ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) مجموع فتاوى ورسائل فتوى رقم 377 (2) تهذيب اللغة ج4 ص320 (3) مسند أحمد ج35 ص109 (4) وفاء الوفاء ج3 ص 1373 (5) ينابيع المودة ج2 ص446

العقائد
منذ 4 أشهر
328

تأويلاتٌ عقائدية من دعاء الجوشن الكبير

بقلم: علوية الحسيني قال تعالى: بسم الله الرحمن الرحيم {وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَىٰ فَادْعُوهُ بِهَا} (1) الآية الكريمة أشارت إلى وجود أسماءٍ حسنى لله تعالى، وأمرتنا بالدعاء بها، وآيات بعض السور عددّت تلك الأسماء، ومن صعب عليه احصاؤها فليرجع إلى السنة النبوية المروية عن محمد وآل محمد (عليهم السلام) حيث يجدها قد أحصيت ودُوّنت. عدد تلك الأسماء لم يتفق عليه علماء الكلام والفلاسفة، فمنهم من قال بأنّها توقيفية -أي لا يمكن تسمية الله تعالى بغير ما سمّى به نفسه- وهم المتكلمون، وخالفهم الحكماء وقالوا بجواز تسميته تعالى بغير ما سمّى به نفسه -مع الحفاظ على قدسية الذات الإلهية وضرورة كون الأسماء لا يوحي بالجسمية بالإضافة إلى اختصاص إطلاق ذلك بأهل الاختصاص العقائدي-، فأسموه بواجب الوجود، وبسيط الحقيقة، وما شابه . وليس كلامنا في اختلافهم، بل في تعدّد الأسماء التي أُطلقت على الله تعالى في دعاء الجوشن، التي يلزم تأويلها؛ لأنّ ظاهرها يدل على أن يكون لله شيء يشبهه، وهذا كفرٌ؛ لأنّه مخالف لصريح الآية الكريمة: {لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْء}(2). وعلى ذلك وجبَ تسليط الضوء على أمثال تلك المفردات الواردة في الدعاء، ضمن النقاط التالية: ■النقطة الأولى: مفرداتٌ تدلّ على كون الله تعالى جسمًا جاء في دعاء الجوشن الكبير: "يا اَقَرَبَ مِنْ كُلِّ قَريب" (4) "يا رَفيقَ مَنْ لا رَفيقَ لَه" (5) "يا رَفِيْق" (6) "يَا عَالِي" (7) "يا مَنِ السَّماواتُ مَطْوِيّاتٌ بِيَمينِه" (8) ظاهر هذه المعروف أنّها تدل على أنّ الله تعالى جسمٌ كأجسامنا يكون قريبًا علينا كقرب حبل الوريد بل أشد قربًا، أو أنّه تعالى رفيقٌ لنا كالصاحب الذي لا يفارق صاحبه، وأنّ له مكانًا عاليًا، وأن له يدين يطوي بها السماوات والأرض.... وجميع تلك المفردات تؤول؛ حفاظًا على قداسة الذات الإلهية. فبالنسبة إلى الثلاثة فقرات الأولى فيجب تأويلها إلى مصاحبة ومعيّة الرحمة والعناية الإلهية، والقرب منها، لا أن يصاحب العبد، ويكون مع أو قرب الله سبحانه. *وسبب تأويل تلك المفردات هو: لأنّ الله تعالى ليس جسمًا، فالجسم يلازم أن يكون له مكان، ثم ترافقه وتكون معه أو بالقرب منه، إذًا فالجسم محتاج إلى مكانٍ يحلّ به. فلو كان الله تعالى جسمًا لاحتاج إلى مكانٍ يحلّ به، والمحتاج لا يكون إلهًا، والله سبحانه يقول في كتابه العزيز أنّه هو الغني، وليس المحتاج الفقير: {يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَنتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ ۖ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيد} (9). وقد ثبت بذلك أنّ الله تعالى لا يحدّه مكان، وبالتالي يكون تأويل مفردات الدعاء: يا من رحمته أقرب من كلّ رحمة، ويا من رحمته مرافقة لنا، ويامن رحمته معنا أينما كنّا؛ فجميعنا محتاج إلى رحمة ربّه حدوثًا وبقاءً -كما يقول المتكلمون-؛ أي منذ أن أخرجنا الله تعالى من كتم العدم إلى ساحة الوجود، وأفاض علينا الحياة فحاجتنا إلى رحمته وعنايته وتدبيره إلى ما لا نهاية، أي في جميع العوالم (ذر، دنيا، برزخ، آخرة). وهكذا بالنسبة للعلو، فالعلو المقصود به هنا ليس العلو المكاني، المشار إليه بالحواس، بل المراد منه علو الشأن والعظمة له سبحانه، ولهذا يجب تأويل هذه المفردة بذلك. وسبب التأويل: لأنّ عالي المكان محتاج إلى المكان، والمحتاج إلى المكان جسم، والله سبحانه غنيٌ كما أثبتنا. وهكذا بالنسبة لإثبات اليدين لله تعالى، ليس المراد بها اليدين الجارحتين، بل المراد منها القدرة الإلهية، ولهذا يجب أن تؤول؛ لأن من كان له يدان فهو جسم وهما جزء من ذلك الجسم، والجسم محتاجٌ إلى أجزائه، والمحتاج ليس إلهًا، فهو الغني عن العالمين فكيف به يحتاج إلى يدين؟! ■النقطة الثانية: مفرداتٌ تدل على اثبات الشعور النفساني لله تعالى جاء في دعاء الجوشن الكبير: " يا مَنْ يُحِبُّ الصّابِرينَ يا مَنْ يُحِبُّ التَّوّابينَ يا مَنْ يُحِبُّ الْمُتَطَهِّرينَ يا مَنْ يُحِبُّ الُْمحْسِنين" (10) "يا اَحَبَّ مِنْ كُلِّ حَبِيْب" (11) "يا حَبيبَ مَنْ لا حَبيبَ" (12) "يا اَنيسَ مَنْ لا اَنيسَ لَه" (13) "يا مُرْتاح" (14) فظاهر هذه المفردات يدلّ على اتصاف الله تعالى بشعورٍ نفساني نتيجة اختلاجاتٍ نفسية حسية تحصل في الدماغ، فيشعر بالحب والارتياح! ويجب تأويل تلك المفردات؛ حفاظًا على قداسة الذات الإلهية، فيؤول الحب باللطف والرحمة، وهما صفتان فعليتان من صفات الله سبحانه. وسبب التأويل هو: لو اتصف الله سبحانه بشعور الحب للزم أن يكون له دماغ يجري فيه عمل الخلايا الدماغية التي تتولى إرسال الإيعازات إلى الدماغ -كما هو الحال عند البشر-، وهذا باطل؛ لأسباب منها: كونه ليس جسمًا حتى يكون له دماغ، كما نفينا عنه الجسمية قبلًا، وعلى فرض عدم تجسيمه فمجرد شعوره هذا فإنّه سبحانه سيكون شبيهًا بمخلوقاته، وهذا باطل أيضًا؛ بدلالة الآية المحكمة: {ليس كمثله شيء}. وهكذا بالنسبة لصفة الارتياح، بالإضافة إلى لزوم أن يكون الله تعالى جسمًا، وهو باطل كما أثبتنا، فكذلك نقول: لو اتصف الله سبحانه بالارتياح للزم ثبوت التعب والإعياء له؛ فالارتياح يأتي بعد تعبٍ وإرهاقٍ وإعياءٍ شديد. وهذا محالٌ عليه تعالى؛ فمن يتصف بتلك الصفات ليس إلهًا؛ لأنّ الإله قادرٌ قدرة مطلقة، يقول للشيء كن فيكون، أو يخلق الخلق بمراحل تدريجية لحكمةٍ هو أعلم بها. ثم إنّه مخالف لصريح الآية الكريمة: {وَلَقَدْ خَلَقْنَا السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ وَمَا مَسَّنَا مِن لُّغُوب} (15)، فاللغوب هو التعب والإعياء، والله تعالى يقول أنّه خلق السماوات والأرض ولم يصبه تعب. ■النقطة الثالثة: مفرداتٌ تدلّ على حلول الله تعالى في مخلوقاته، وحلولهم به جاء في دعاء الجوشن الكبير: "يا مَنْ كُلُّ شَيْء مَوْجُودٌ بِه" (16) "يا مَنْ كُلُّ شَيْء قائِمٌ بِه" (17) فظاهر هذه المفردات هو الحلول، وهذه عقيدة باطلة لم يقل بها محمد وآل محمد (عليهم السلام)، ولهذا وجب تأويلها إلى أنّ كلّ شيءٍ موجودٌ بأمر وفعل الله سبحانه؛ كونه هو العلة التامة التي أوجدت معلولاتها -مخلوقاتها-. وكذلك يؤول إلى كلّ شيءٍ قائم بفعل الله سبحانه وإرادته؛ حفاظًا على قداسة الذات الالهية من أن تكون كالوعاء الذي يحوي مخلوقاته، أو المتحد معهم. وذلك انطلاقًا من الأصل العقلي القائل (إن وحدة حقيقة الوجود تلازم عمومية التأثير)، أي المؤثر واحد وهو الله تعالى، وما سواه هي آثاره وهي مخلوقاته؛ لأنّ الأصالة للوجود، فيكون هو المؤثر، والماهيّات اعتبارية فتقوم بالوجود كقيام المعنى الحرفي بالمعنى الاسمي -أي إنّ الحروف جميعها ليس لها معنى مستقل مالم توضع في جملة حتى تعطى معنى، فلو قلنا: (إلى) لا يدل إلاّ على معنى الانتهاء، بينما لو قلنا: (ذهبتُ إلى مكة المكرمة) دلّت الجملة على معنى تام، فالمخلوقات كالمعاني الحرفية. وبذلك يكون كلّ مخلوق موجودًا بفعل الله تعالى فهو قائم بفعل الله تعالى، ومنشأ ذلك هو أصل عقلي أيضًا يقول (بقيام المعلول بالعلة)، فجميع المعلولات -المخلوقات- تحتاج إلى علّتها التامة -خالقها- حدوثًا وبقاءً. وسبب التأويل هو: لأنّه لو اتحد سبحانه مع غيره فإنّ الناتج لا يخرج عن ثلاثة احتمالات: 1- أن يبقى الموجودان موجودَين، وهذا باطل؛ لأنّه خلاف نتيجة الاتحاد. 2- أن يُعدم الموجودان وينتج آخر غيرهما، وهذا باطلٌ؛ لأنّ الناتج أجنبيّ عنهما. 3- أن يُعدم أحدهما ويبقى الآخر، وهذا باطلٌ أيضًا؛ لأنّ المعدوم لا يتحدُ مع الموجود. وكذلك باطل من حيث منافاته مع الآيات القرآنية الدالة على أحدية الله تعالى، منها قوله تعالى: {قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَد} (16). وبهذا تبقى عقيدة الشيعة الإمامية هي التنزيه، والتوحيد الخالص، وتأويل أي مفردةٍ تؤدي إلى سلب الكمال عن الله (جلّ جلاله). ___________________ (1) الأعراف: 180. (2) الشورى: 11. (3) ف 14 من الدعاء. (4) ف 54 من الدعاء. (5) ف 59 من الدعاء (6) ف 73 من الدعاء. (7) ف 36 من الدعاء. (8) ف 67 من الدعاء. (9) فاطر: 15. (10) ف 72 من الدعاء. (11) ف 45 من الدعاء. (12) ف59 من الدعاء. (13) الفقرة نفسها. (14) ف 65 من الدعاء. (15) ق: 38. والحمد لله الذي هو هكذا، ولا هكذا غيره.

العقائد
منذ 4 أشهر
445

تجلياتٌ معرفية في الخطاب المهدوي(5)

بقلم: علوية الحسيني "وَأسْألُكُمْ بِحَقَّ اللهِ وَرَسُولِهِ وَبِحَقَّي - فَإنَّ لِي عَلَيْكُمْ حَقَّ الْقُرْبَى مِنْ رَسُول اللهِ - إِلاَّ أعْنَتُمُونَا وَمَنَعْتُمُونَا مِمَّنْ يَظْلِمُنَا، فَقَدْ اُخِفْنَا وَظُلِمْنَا وَطُردْنَا مِنْ دِيَارنَا وَأبْنَائِنَا وَبُغِيَ عَلَيْنَا، وَدُفِعْنَا عَنْ حَقّنَا، فَأوْتَرَ أهْلُ الْبَاطِل عَلَيْنَا، فَاللهَ اللهَ فِينَا لاَ تَخْذُلُونَا وَانْصُرُونَا يَنْصُرْكُمُ الله". هنا في هذا المقطع الخطابي، كلام الإمام (عجّل الله فرجه الشريف) موجه إلى أنصاره، إذ مثلما يوجد من يسمع خطابه من صنف المحاججين، فكذلك يسمعه من صنف الموالين، فيطلب الدعاء منهم والمعونة، ويبين ظلامته، وظلامة أجداده (عليهم السلام). *وقوله: "وَأسْألُكُمْ بِحَقَّ اللهِ وَرَسُولِه" "أسألكم" السؤال هو صيغة تدل على الطلب. وإن قيل: إنّ الإمام أعلى درجةً من مواليه –بالعصمة والجعل الإلهي- فكيف يسأل العالي الداني؟ فُيقال: بأنّ السياق القرآني استخدم هذه الصيغة على لسان النبي الأكرم محمد (صلى الله عليه وآله) من قبيل قوله: {قل لا أسألكم عليه أجرًا إلاّ المودة في القربى}، فها هو النبي (صلى الله عليه وآله) يسأل قومه -موالين ومعارضين- المودة في قربته. فكذا الإمام (عجّل الله فرجه الشريف) في خطابه مستخدمًا إياها. -"بِحَقَّ اللهِ" حق الله تعالى هو الإيمان بأصول وفروع دينه، والتحلي بأخلاقه المنزلة على النبي(صلى الله عليه وآله وسلم)، والتي حفظها وبلّغها الإمام (عجّل الله فرجه الشريف). وقد جاءت روايات معبرة عن حق الله تعالى مبيّنةً أنّ ذلك الحق هو العبادة؛ فقد روي عن رسول الله (صلى الله عليه وآله): "حقّ الله على العباد أن يعبدوه ، ولا يشركوا به شيئا"(1). وأخرى بيّنت أنّ حق الله تعالى هو العلم، والعمل بالعلم؛ روي عن زرارة بن أعين، أنّه قال: "سألت أبا جعفر الباقر (عليه السلام): ما حق الله على العباد؟ قال: أن يقولوا ما يعلمون، ويقفوا عندما لا يعلمون"(2). -"وَرَسُولِه" أما حق رسول الله (صلى الله عليه وآله) فهو طاعته، والالتزام بأحاديثه، ومن ضمنها حديث الثقلين، الذي اوصى فيه النبي (صلى الله عليه وآله) بالتمسك بالثقل الاكبر -القرآن الكريم-، والثقل الأصغر -أهل البيت عليهم السلام- روي عن رسول الله (صلى الله عليه وآله) أنّه قال: "إني تارك فيكم الثقلين ما إنْ تمسَّكْتُم بهما لن تضلوا؛ كتاب الله المنزل وعــترتي أهل بيتي"(3). -"وَبِحَقَّي فَإنَّ لِي عَلَيْكُمْ حَقَّ الْقُرْبَى مِنْ رَسُول اللهِ" وللإمام (عجّل الله فرجه الشريف) حق خاص على مواليه، منصوص عليه من قبل جدّه رسول الله محمد (صلى الله عليه وآله) وهو حق القربى، فلقرابة الإمام (عجّل الله فرجه الشريف)، ورجوع نسبه الطاهر إلى النبي (صلى الله عليه وآله) شرافة، وتميز وميزة، توجب طاعته والإيمان به؛ حيث سبق وأن أوصى النبي (صلى الله عليه وآله) بقربته امتثالاً لأمر إلهي، حيث قال تعالى على لسان نبيه محمد (صلى الله عليه وآله): {قُل لَّا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا إِلَّا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبَىٰ}(4). العلاّمة الطباطبائي (قدّس سرّه) في تفسيره لهذه الآية ذكر "أنّ الأمر الذي نَفَته الآية هو الأجرُ على تبليغ الرسالة والدعوة الدينيّة، وعن الإمام الحسن بن عليّ (عليهما السّلام) أنّه خَطَب الناسَ بعد شهادة أمير المؤمنين بن عليّ (عليهما السّلام)، فقال: أنا من أهلِ البيت الذين افترض الله مودّتهم على كلّ مسلم، فقال: قُل لا أسألكم عليه أجراً إلاّ المودّةَ في القُربى)"(5). وبما أنّ الإمام المهدي (عجّل الله فرجه الشريف) من أهل البيت (عليهم السلام)، فيشمله حق المودة في القربى. وهو (عجّل الله فرجه الشريف) يسأل الناس بحقه عليهم. *وقوله: "إِلاَّ أعْنَتُمُونَا وَمَنَعْتُمُونَا مِمَّنْ يَظْلِمُنَا" متعلق الدعاء او القسم: المعونة ودفع الأذى من الظالمين والاعانة، والمنع من أذى الأعداء يتحقق بالدفاع والنصرة عن أهل البيت (عليهم السلام). *وقوله: "فَقَدْ اُخِفْنَا" والمراد من ذلك ما خاف منه أهل البيت (عليهم السلام) من قبل أعدائهم، وهذا لا ينافي عصمتهم كخيفة النبي موسى (عليه السلام). والمتتبع لسيرة الأطهار محمد وآل محمد (عليهم السلام) يجد أنّ أعداءهم قد أخافوهم وروعوهم من أولهم إلى قائمهم. *وقوله: "وَظُلِمْنَا" قال تعالى: {وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَىٰ عَلَى اللَّهِ كَذِبًا أَوْ كَذَّبَ بِآيَاتِهِ ۗ إِنَّهُ لَا يُفْلِحُ الظَّالِمُون}(6). فجميع أعداء محمد وآل محمد (عليه وعليهم السلام) كذّبوا الله تعالى وآياته؛ تحقيقًا لمصالحهم وأهوائهم. وأشد ظلامة مرّت عليهم (عليهم السلام) هي واقعة كربلاء، وما جرى على الإمام الحسين (عليه السلام)، ونسائه، وعياله، كما هو واضح. *وقوله: "وَطُردْنَا مِنْ دِيَارنَا وَأبْنَائِنَا" كما طُرد الإمام الحسين وأهله (عليهم السلام) من مكة المكرمة، وطرد الامام الهادي وابنه العسكري من المدينة إلى سرّ من رأى. *وقوله: "وَبُغِيَ عَلَيْنَا" بغى الشّخص أي "تجاوَز الحدَّ واعْتَدى ، تسلَّط وظلَم"(7). وكلّ انسانٍ يعقل انّ أشد أنواع الظلم هو الجرأة على حدود الله التي أوضحها في كتابه الكريم أو على لسان نبيّه الأكرم محمد (صلّى الله عليه وآله) ، حيث قال تعالى: {وَمَن يَتَعَدَّ حُدُودَ اللَّهِ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ}(8)، أي: أساء إلى حدود الله بالتعرض لسخط الله تعالى ومقته، ونيل سطوته. فحدودُ الله هي حدود محمّد وآله (عليهم السلام)، ومَن تعدّى على تلك الحدود فهو ظالمٌ لامحالة، وقد توعّد الله تعالى الظالمين بقوله تعالى: {قَالَ أَمَّا مَنْ ظَلَمَ فَسَوْفَ نُعَذِّبُهُ ثُمَّ يُرَدُّ إِلَى رَبِّهِ فَيُعَذِّبُهُ عَذَابًا نُكْرًا}(9). ونِعمَ به سبحانه مِن حكيمٍ ما أعدله. *وقوله: "وَدُفِعْنَا عَنْ حَقّنَا" وأجلى مثالٍ لذلك هو دفع من اجتمع تحت السقيفة حق الخلافة عن الإمام علي (عليه السلام). ودفع معاوية ذلك الحق للإمام الحسن (عليه السلام). ويزيد عن الإمام الحسين (عليه السلام)، وهكذا سائر الأئمة (عليهم السلام). *وقوله: "فَأوْتَرَ أهْلُ الْبَاطِل عَلَيْنَا" لعلّ مراد الإمام (عجّل الله فرجه الشريف) قطعونا عن أهلنا بالقتل، فأوتروا أهل البيت (عليهم السلام)، كما قالت السيّدة زينب (عليها السلام) للطاغية يزيد: "وقد نكأت القرحة، واستأصلت الشأفة، بإراقتك دماء ذرية محمد (صلى الله عليه وآله) ونجوم الأرض من آل عبد المطلب وتهتف بأشياخك زعمت أنك تناديهم فلتردن وشيكا موردهم ولتودن أنك شللت وبكمت ولم تكن قلت ما قلت وفعلت ما فعلت"(10). *وقوله: "فَاللهَ اللهَ فِينَا لاَ تَخْذُلُونَا وَانْصُرُونَا يَنْصُرْكُمُ الله" وهذا مثيل طلب الإمام الحسين (عليه السلام) النصرة من مواليه في واقعة كربلاء، حينما قال: ألاّ من ناصر ينصرنا. فلعل طلب الإمام (عجّل الله فرجه الشريف) النصرة والمعونة من مواليه حتى يأخذ بثأر من رضي بذلك التخويف، والظلم، والطرد، والبغي، والدفع عن الحق من ذراري أعداء أهل البيت (عليهم السلام). وبما أنّ محمدًا وآل محمد (عليهم السلام) هم أشرف خلق الله تعالى، بل هم بابه تعالى، فتكون نصرتهم نصرةً لله عزّ اسمه وتباركت قدرته؛ فمن ينصر الله فقد نصره الله، قال تعالى في كتابه الكريم {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِن تَنصُرُوا اللَّهَ يَنصُرْكُمْ وَيُثَبِّتْ أَقْدَامَكُمْ}(11). فظاهر الآية يقول بوجود طرفين، الله تعالى، وناصر الله. وهناك طرف ثالث هو أولياء الله؛ لقرينة خارجية منفصلة، وهي آية كريمة اخرى تقول {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنكُمْ}(12). فالنصرة فرع الطاعة، فكما أنّ طاعة الله تعالى ورسوله وأولي الأمر –أهل البيت عليهم السلام- واجبة، كذلك نصرتهم جميعًا واجبة؛ فلازم اللازم لازم. اذًا فالثلاثية في آية النصرة محتملة كما تحتمل الثنائية. وتتحقق النصرة أما بالقول، فلعلّ الإمام (عجّل الله فرجه الشريف) يطلب نصرتنا له بنقل كلامه حين ظهوره، وكيفية محاججته لأعدائه، أو بالرد القولي على كلّ من جحد الإمام ولم يحضر خطبته (عجّل الله فرجه الشريف). أو بالفعل، فلعلّ الإمام (عجّل الله فرجه الشريف) يطلب نصرتنا له بمحاربة الظالمين الجاحدين، ونصرة خليفة ربّ العالمين. أو بالقلب، فلعلّ الإمام (عجّل الله فرجه الشريف) يطلب نصرتنا له بالدعاء الخفي، وهذا الاحتمال وارد لمن يعيش في بلدةٍ مكتظة بمخالفين له في العقيدة، فيشكّل مجرّد التجاهر بالدعاء بالنصرة لإمام الزمان (عجّل الله فرجه الشريف) خطرًا عليه وعلى إمامه، فكيف به لو نصره قوليًّا، أو حتى فعليّا؟!. فتتعيّن عليه النصرة القلبية. وعلى كل حال، كأن الإمام (عجّل الله فرجه الشريف) هنا يريد تذكير الناس بمظلومية أهل البيت (عليهم السلام)، ويُعلمهم أنّ الإيمان بهم إيمانٌ جمعي، فليس بمؤمن من آمن بالأئمة وأنكر القائم منهم (عليهم السلام)، ومن وقف على إمامة إمامٍ، ورغم ذلك فالإمام (عجّل الله فرجه الشريف) يعطيهم فرصة للإيمان والتوبة. __________________ (1) بحار الأنوار: للعلامة المجلسي، ج 3، ص 10. ج 71، ص 3، 11. (2) المصدر السابق: ج2، ص113، ح2. (3) أمالي الطوسي: للشيخ الطوسي، ص161. (4) الشورى: 23. (5) تفسير الميزان: للعلامة الطباطبائي، ج 52، ص18. (6) الأنعام: 21. (7)ظ: القاموس المحيط. (8) البقرة: 229. (9) الكهف: 87. (10) زينب الكبرى (عليها السلام) من المهد الى اللحد: للسيد محمد كاظم القزويني، ص401. (11) محمد: 7. (12) النساء: 59. اللهم عجّل فرجه، وأيّده بالنصر، وانصر ناصريه، واخذل خاذليه، ودمدم على من نصب له، وكذَّب به.

العقائد
منذ 3 أشهر
245

يتصدر الان

الطلاق ليس نهاية المطاف

رحلةٌ مثقلة بالألم في طريق يئن من وطأة الظلم! ينهي حياة زوجية فشلت في الوصول إلى شاطئ الأمان. ويبدد طموحات أطفال في العيش في هدوء نفسي واجتماعي تحت رعاية أبوين تجمعهم المودة والرحمة والحب. الطلاق شرعاً: هو حل رابطة الزواج لاستحالة المعاشرة بالمعروف بين الطرفين. قال تعالى: [ لِلَّذِينَ يُؤْلُونَ مِنْ نِسَائِهِمْ تَرَبُّصُ أَرْبَعَةِ أَشْهُرٍ فَإِنْ فَاءُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ (226) وَإِنْ عَزَمُوا الطَّلَاقَ فَإِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ (227)].(١). الطلاق لغوياً: من فعل طَلَق ويُقال طُلقت الزوجة "أي خرجت من عصمة الزوج وتـحررت"، يحدث الطلاق بسبب سوء تفاهم أو مشاكل متراكمة أو غياب الانسجام والحب. المرأة المطلقة ليست إنسانة فيها نقص أو خلل أخلاقي أو نفسي، بالتأكيد إنها خاضت حروباً وصرعات نفسية لا يعلم بها أحد، من أجل الحفاظ على حياتها الزوجية، ولكن لأنها طبقت شريعة الله وقررت مصير حياتها ورأت أن أساس الـحياة الزوجيـة القائم على المودة والرحـمة لا وجود له بينهما. فأصبحت موضع اتهام ومذنبة بنظر المجتمع، لذلك أصبح المـجتمع يُحكم أهواءه بدلاً من الإسلام. ترى، كم من امرأة في مجتمعنا تعاني جرّاء الحكم المطلق ذاته على أخلاقها ودينها، لا لسبب إنما لأنها قررت أن تعيش، وكم من فتاة أُجبرت قسراً على أن تتزوج من رجل لا يناسب تطلعاتها، لأن الكثير منهن يشعرن بالنقص وعدم الثقة بسبب نظرة المجتمع، وتقع المرأة المطلّقة أسيرة هذه الحالة بسبب رؤية المجتمع السلبيّة لها. وقد تلاحق بسيل من الاتهامات وتطارد بجملة من الافتراءات. وتعاني المطلقة غالباً من معاملة من حولها، وأقرب الناس لها، بالرغم من أن الطلاق هو الدواء المر الذي قد تلجأ إليه المرأة أحياناً للخلاص من الظلم الذي أصبح يؤرق حياتها الزوجية، ويهدد مستقبلها النفسي، والله تعالى لم يشرع أمراً لخلقه إلا إذا كان فيه خير عظيم لهم، والطلاق ما شرّع إلا ليكون دواء فيه شفاء وإن كان مرّاً، وإن كان أمره صعباً على النفوس، حيث قال عز وجل: "وَإِنْ يَتَفَرَّقَا يُغْنِ اللَّهُ كُلًّا مِنْ سَعَتِهِ وَكَانَ اللَّهُ وَاسِعًا حَكِيمًا"، روي عن الرسول الأعظم (صلى الله عليه واله وسلم) ((أبغض الحلال إلى الله الطلاق) (٢). ورغم أن الشريعة الإسلامية أباحت الطلاق بشروط تلاءم لبناء المجتمع، وأولت أهمية في الإحسان دائمًا للطرف الأضعف والأكثر خسارة في هذه المعادلة وهي "المرأة"، إلا أن المجتمع الذي يدّعي الإسلام لا يرحمها، ويحكم عليها بالإدانة طوال حياتها دون النظر في صحة موقفها في الطلاق من عدمه! قال( تعالى ): [الطَّلَاقُ مَرَّتَانِ فَإِمْسَاكٌ بِمَعْرُوفٍ أَوْ تَسْرِيحٌ بِإِحْسَانٍ وَلَا يَحِلُّ لَكُمْ أَنْ تَأْخُذُوا مِمَّا آتَيْتُمُوهُنَّ شَيْئًا إِلَّا أَنْ يَخَافَا أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا فِيمَا افْتَدَتْ بِهِ تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ فَلَا تَعْتَدُوهَا وَمَنْ يَتَعَدَّ حُدُودَ اللَّهِ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ] (٣). ولكن بعد كل هذا فالحياة لم ولن تتوقف بعد الطلاق! الطلاق ليس نهاية الحياة. - أخيتي. ليكن الطلاق بداية جديدة لحياة جديدة وللانطلاق. -قطار العطاء لن يتعطل. فإن كنت السبب في الطلاق فالحمد لله على كل حال وتلك أمة قد خلت وأيام ذهبت وانجلت فلست بالمعصومة من الخطأ. وعليك استدراك الأخطاء وتقوية مواطن الضعف في شخصيتك، واجعليها درساً مفيداً في الحياة لتطوير نفسك وتقويتها. وإذا كنتِ مظلومة فهناك جبار يُحصي الصغير والكبير وسيأتي يوم ينتصر لك فيه. -ومن الجميل أن تعطي نفسك الإحساس بالحب والاحترام، ولا تتأثري بأي نظرة سلبية من المجتمع وكون البعض يتعامل مع المطلقة على أنها حالة خاصة فعليكِ إثبات ذاتك حتى تفرضي على الكل شخصيتك. - نظرتك لنفسك اجعليها نظرة ايجابية مشرقة ولا تنزلقي في مستنقع نبذ الذات وظلم النفس. - ابحثي عن الصفات الجيدة فيك فإن ذلك سيشعرك بالثقة في ذاتك والتقدير لها. -حاولي مراجعة نفسك للخروج بإيجابيات حصلت لك من طلاقك. - خالطي الآخرين وإياك والعزلة بسبب وضعك الجديد فلست بأول من يبتلى بالطلاق. -استمتعي بالموجود ولا تتعلقي بالمفقود، حلقي بروح تعبق أملاً وتفاؤلاً، استمتعي بما وهبك الله من نعم (صحة وأولاد وأهل وصديقات وعمل وهوايات وغيرها من الأمور الجميلة) فما حصل لك حصل… ولابد أن تتقبليه برضا، وأعلمي أن ما أصابك لم يكن ليخطأك وما أخطأك لم يكن ليصيبك. وقال أصدق من قال: ( وعسى أن تكرهوا شيئاً وهو خير لكم). فالرضا سر السعادة الحقيقي. - اقتربي من صديقاتك الصالحات، واقضي معهن وقتاً طيباً تنسين به ألمك وحزنك. - احرصي على الصلوات وقراءة القرآن الكريم والذكر والاستغفار وأكثري من الطاعات قدر ما تستطيعين، ففيها السلوى والفرح والسعادة. ونعم سعادة القرب من الرحمن. - اشغلي نفسك بأعمال البر والإحسان بمساعدة محتاج. بكفالة يتيم. بتعلم الفقه والقرآن وتعليمه. - اجتهدي في عمل برنامج يومي لك يكون ممتلأ بكل ما هو مفيد لك. من قراءة وزيارة الأصدقاء وصلة الرحم. بحيث لا تكون هناك دقيقة أنت فارغة فيها. - وأسرعي بقاربك الجميل بمجذافين من إيمان بالله وثقة بالنفس وسوف تصلين بإذن الله نحو جزيرة السعادة والنجاح. لكي تتسلق جبال الإنجاز، وتصل لأعلى مراتب الاعجاز. وعندها جزماً سيكون للحياة معنى آخر. --------------------------------- (١)-سورة البقرة الآية (٢٢٦-٢٢٧). (٢)-الكافي (٢)-سورة البقرة الآية (٢٢٨) حنان ستار الزيرجاوي

اخرى
منذ سنة
16753

أساليب في التربية

عالم الطفولة كأنه طاولة، لا تجد فيه غير طعام لذيذ، ومنظر لطيف وجديد، فعالمهم فاكهة الوجود، وخضار الأرواح، ومياه الحياة تسقي القلوب... عالم صفاء وأحلام جميلة بسيطة وتافهة ولكن بنظرهِ هو عظيمة وكبيرة، فهو العالم الذي ينطلق منه الإنسان في بداية عمره. فالطفل في بداية حياته ينظر إلى الحياة بتفكيره البريء، فالطفل يعيش بعالم خاص به مملوء بالمحبة البريئة. هذه هي الصورة الجميلة التي يحملها الطفل، وكم يتمنى كل إنسان أن يعود لطفولته البريئة ليتأمل في أرجاء عالمها الذي كان يصور له حياة مختلفة تشد الإنسان إليها بجمالها، هذا هو عالم الطفولة وهذه أحلام من يعيشها، فلا ينفذ إلى ملكوت ذلك العالم ولا يدرك كنهه إلا من عاشه وجال في ربوعه. حيث يتذوق الطفل مع أحلام طفولته هذه لذة الحياة ولذة العيش فيها، ومهما حاولنا أن نعبر عن هذه الحقيقة فلن نستطيع تصويرها بالكلمات. وبعد هذا، فإن الاهتمام بمستقبل الطفل هو في الواقع ضمان لمستقبل شعب بأسره. قال اللَّه تعالى: "يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا". التحريم/6 أعتنى الإسلام بتربية الأبناء عناية فائقة، وألقى على عاتق الأهل ما سيكون عليه الولد في مسلكه الدنيوي ومصيره الأخروي إن هم قصروا في تربيته وإعداده. وقد ذكر العلماء أن شخصية الولد تتأثر في نموها بعوامل ثلاثة وهي: الوراثة، والبيئة، والتربية. إذا خضنا في مضمار التربية السليمة للأبناء... فعلى الأبوين أن يكون لهما الوعي التربوي الذي يبنى على أسس صحيحة ويتوفر لديهم فهم لأساليب التربية والتوجيه والرعاية وهذه نقطة البداية. فمثلاً في أسلوب التعامل مع الطفل تبرز أمامنا ثلاثة اشكال لتعامل الآباء مع الأبناء: الشكل الأول: أسلوب الدلال المفرط وهذا الأسلوب له نتائجه السلبية الخطيرة، فإنه يخلق شخصية هشة متميعة وشخصية اتكالية تحب الكسل والخمول مجردة من الهدف والإقدام، انهزامية غير قادرة على مواجهة التحديات وبمعنى أدق شخصية لا تثق بنفسها. شخصية متسيبة في ظل غياب المراقبة والمحاسبة وهذا التسيب يقود إلى الانفلات والانحراف. الشكل الثاني: فهو أسلوب التربية القاسية والعنف. وهذا الأسلوب أيضاً له نتائجه الخطيرة والسلبية التي يعاني منها الأبناء طوال حياتهم فهو يخلق شخصية قلقة ومتأزمة ومعقدة وخائفة وتحمل عقدة الخوف، شخصية حاقدة وعدوانية وقد تتأزم الأمور لتصبح شخصية منافقة وكاذبة خوفاً من العقاب والتعنيف ضمن حدود الأسرة ولكن يوماً من الأيام سينطلق هذا الشخص ليواجه المجتمع ككل، فلنتصور كيف سيتعامل مع المحيطين ضمن مجالات الدراسة والعمل وهو شخصية هاربة من أجواء الأسرة وقد يعرضها للتسيب والانحراف لأنها شخصية متمردة مما يعرضها للعقوق. الأسلوب الثالث: التوازن. الأسلوب الصحيح يعتمد على التوازن فمن شروط نجاح التربية التوازن في المعاملة ما بين الأمور التي تحتاج إلى شدة وحزم ليتربى على أن هذه الأمور خطوط حمراء طبعاً هنا يمكن أن يعترض أحد ويقول: لا للعنف الأسري ولا لاستخدام القسوة. نعم فهناك طرق غير استخدام العنف. يكفي ان يبدي الآباء انزعاجهم مثلاً. وهنا النقطة مهمة جداً، وهي: أن نوضح لهم سبب المنع والرفض لا تعتقدوا أن أبناءكم لا يدركون ولن يفهموكم. تخصيص الوقت للنقاش مهم جداً. وما بين أسلوب المرونة والحنان والاحتواء. التوازن في المعاملة. إن الإمام زين العابدين (عليه السلام) يصرح بمسؤولية الأبوين بتربية الطفل، ويعتبر التنشئة الروحية والتنمية الخلقية لمواهب الأطفال واجباً دينياً يستوجب أجراً وثواباً من الله تعالى، وأن التقصير في ذلك يُعرّض الآباء إلى عقاب الله. فيقول (عليه السلام): (وأما حق ولدك عليك فأن تعلم أنه منك ومضاف إليك في عاجل الدنيا بخيره وشره. وأنك مسؤول عما وليته به من حسن الأدب والدلالة على ربه عز وجل والمعونة له على طاعته. فأعمل في أمره عمل من يعلم أنه مثاب على الإحسان إليه معاقب على الإساءة إليه ) مكارم الأخلاق للطبرسي ص٢٣٢ حنان الزيرجاوي

اخرى
منذ سنة
15148

لا تعاشر نفساً شبعت بعد جوع

يستشهد الكثير من الناس ــ وحتى بعض المثقفين ــ بقول:" لا تعاشر نفساً شبعت بعد جوع فإن الخير فيها دخيل وعاشر نفساً جاعت بعد شبع فإن الخير فيها أصيل" على أنه من أقوال أمير المؤمنين علي (عليه السلام)، كما يستشهدون أيضاً بقولٍ آخر ينسبونه إليه (عليه السلام) لا يبعد عن الأول من حيث المعنى:"اطلبوا الخير من بطون شبعت ثم جاعت لأن الخير فيها باق، ولا تطلبوا الخير من بطون جاعت ثم شبعت لأن الشح فيها باق"، مُسقطين المعنى على بعض المصاديق التي لم ترُق افعالها لهم، لاسيما أولئك الذين عاثوا بالأرض فساداً من الحكام والمسؤولين الفاسدين والمتسترين عل الفساد. ونحن في الوقت الذي نستنكر فيه نشر الفساد والتستر عليه ومداهنة الفاسدين نؤكد ونشدد على ضرورة تحرّي صدق الأقوال ومطابقتها للواقع وعدم مخالفتها للعقل والشرع من جهة، وضرورة التأكد من صدورها عن أمير المؤمنين أبي الأيتام والفقراء (عليه السلام) أو غيرها من المعصومين (عليهم السلام) قبل نسبتها إليهم من جهة أخرى، لذا ارتأينا مناقشة هذا القول وما شابه معناه من حيث الدلالة أولاً، ومن حيث السند ثانياً.. فأما من حيث الدلالة فإن هذين القولين يصنفان الناس الى صنفين: صنف قد سبق له أن شبع مادياً ولم يتألم جوعاً، أو يتأوه حاجةً ومن بعد شبعه جاع وافتقر، وصنف آخر قد تقلّب ليله هماً بالدين، وتضوّر نهاره ألماً من الجوع، ثم شبع واغتنى،. كما جعل القولان الخير متأصلاً في الصنف الأول دون الثاني، وبناءً على ذلك فإن معاشرة أفراد هذا الصنف هي المعاشرة المرغوبة والمحبوبة والتي تجرّ على صاحبها الخير والسعادة والسلام، بخلاف معاشرة أفراد الصنف الثاني التي لا تُحبَّذ ولا تُطلب؛ لأنها لا تجر إلى صاحبها سوى الحزن والندم والآلام... ولو تأملنا قليلاً في معنى هذين القولين لوجدناه مغايراً لمعايير القرآن الكريم بعيداً كل البعد عن روح الشريعة الاسلامية ، وعن المنطق القويم والعقل السليم ومخالفاً أيضاً لصريح التاريخ الصحيح، بل ومخالف حتى لما نسمعه من قصص من أرض الواقع أو ما نلمسه فيه من وقائع.. فأما مناقضته للقرآن الكريم فواضحة جداً، إذ إن الله (تعالى) قد أوضح فيه وبشكلٍ جلي ملاك التفاضل بين الناس، إذ قال (عز من قائل):" يا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ (13)"(1) جاعلاً التقوى مِلاكاً للتفاضل، فمن كان أتقى كان أفضل، ومن البديهي أن تكون معاشرته كذلك، والعكس صحيحٌ أيضاً. وعليه فإن من سبق حاجتُه وفقرُه شبعَه وغناه يكون هو الأفضل، وبالتالي تكون معاشرته هي الأفضل كذلك فيما لو كان تقياً بخلاف من شبع وكان غنياً ، ثم افتقر وجاع فإنه لن يكون الأفضل ومعاشرته لن تكون كذلك طالما كان بعيداً عن التقوى. وأما بُعده عن روح الشريعة الإسلامية فإن الشريعة لطالما أكدت على أن الله (سبحانه وتعالى) عادلٌ لا جور في ساحته ولا ظلمَ في سجيته، وبالتالي لا يمكن أن يُعقل إطلاقاً أن يجعل البعض فقيراً ويتسبب في دخالة الخير في نفوسهم، التي يترتب عليها نفور الناس من عشرتهم، فيما يُغني سواهم ويجعل الخير متأصلاً في نفوسهم بسبب إغنائه إياهم ليس إلا ومن ثم يتسبب في كون الخير متأصلاً في نفوسهم، وبالتالي حب الناس لعشرتهم. فإن ذلك مخالف لمقتضى العدل الإلهي لأنه ليس بعاجزٍ عن تركه ولا بمُكره على فعله، ولا محب لذلك لهواً وعبثاً (تعالى عن كل ذلك علواً كبيراً). كما إن تأصل الخير في نفوس بعض الناس ودخالته في نفوس البعض الآخر منهم بناءً على أمر خارج عن إرادتهم واختيارهم كـ(الغنى والشبع أو الجوع والفقر) إنما هو أمرٌ منافٍ لمنهج الشريعة المقدسة القائم على حرية الانسان في اختياره لسبيل الخير والرشاد أو سبيل الشر والفساد، قال (تعالى):" إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا (3)"(2) بل إن الانسان أحياناً قد يكون فقيراً بسبب حب الله (تعالى) له، كما ورد في الحديث القدسي: "أن من عبادي من لا يصلحه إلا الغنى فلو أفقرته لأفسده ذلك و أن من عبادي من لا يصلحه إلا الفقر فلو أغنيته لأفسده ذلك"(3) وهل يمكن ان نتصور أن الخيرَ دخيلٌ فيمن يحبه الله (تعالى) أو إن معاشرته لا تجدي نفعا، أو تسبب الهم والألم؟! نعم، ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"اِحْذَرُوا صَوْلَةَ اَلْكَرِيمِ إِذَا جَاعَ وَ اَللَّئِيمِ إِذَا شَبِعَ"(4) ولا يقصد به الجوع والشبع المتعارف عليه لدى الناس، وإنما المراد منه: احذروا صولة الكريم إذا اُمتُهِن، واحذروا صولة اللئيم إذا أكرم، وفي هذا المعنى ورد عنه (عليه السلام) أيضاً: "احذروا سطوة الكريم إذا وضع و سورة اللئيم إذا رفع"(5) وأما العقل السليم والمنطق القويم فإنهما يقتضيان أن تتأصل صفة الخير في الإنسان لملكاتٍ حميدة يتسم بها وصفات فضيلة يتميز بها، لا أن تتأصل صفة الخير في نفسه لمجرد أنه ولد في أسرة تتمتع بالرفاهية الاقتصادية ووجد في بيئة تتنعم بالثروات المادية! وعند مراجعتنا للتاريخ الصحيح نجد أن قادة البشر وصفوة الناس إنما كان أغلبهم ينتمي الى الطبقات الفقيرة من المجتمع، فهؤلاء الأنبياء ورسل الله (صلوات الله عليهم) منهم من كان نجاراً أو خياطاً أو راعياً، ومع ذلك فقد كانوا من أطيب الناس خلقاً، وأعظمهم شرفاً، وأرفعهم منزلةً، قد تأصّل الخير في نفوسهم تأصّلاً حتى غدوا قطعة منه، فكانوا هم الخير للبشر، وهم الرحمة للعالمين. وبالنزول إلى أرض الواقع نجد أن الكثير من الفقراء والمساكين طيبي الروح، كريمي النفس، يتألمون لألم المحتاج ولربما يؤثرونه على أنفسهم رغم حاجتهم. ولا نقصد من كلامنا هذا أن الأغنياء هم على نقيض ذلك، وإنما تأكيداً على مسألة عدم ارتباط تأصل الخير في النفوس وعدمه بمستواهم الاقتصادي الذي نشأوا فيه ارتباط العلة والمعلول، فكما إن بعض الفقراء أخيار، فإن بعض الأغنياء كذلك، والعكس صحيح أيضاً. ومن هنا يُفهم من بعض الروايات ضرورة عدم طلب الخير والحاجات ممن هم أهل للخير بقطع النظر عن مستواهم المعاشي الحالي والسابق، منها ما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"أشد من الموت طلب الحاجة من غير أهلها"(5)، وعنه (عليه السلام) أيضاً: "فوت الحاجة أهون من طلبها إلى غير أهلها"(6) إذن فلا صحة لهاتين المقولتين من حيث الدلالة، حتى وإن تنزلنا وحملنا الجوع والشبع على المعنى المعنوي لا المادي؛ وذلك لأنه حتى من يفتقر الى الأخلاق المعنوية فإنه ما إن يتكامل بالفضائل ويقلع عن الرذائل حتى يتسم بالخير وتحسن عشرته وتطيب للناس صحبته، والعكس صحيحٌ أيضا.. ومن البديهي أن ما لا يوافق العقل والمنطق السليم، ويخالف صريح القرآن الكريم، لا يمكن أن يصدر من وصي الرسول الكريم (صلوات الله عليهما وآلهما)، وعليه لا تصح نسبة هذين القولين الى أمير المؤمنين (عليه السلام).. ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) الحجرات 13 (2) الانسان 3 (3) عوالي الآلي ج2 ص29 (4) غرر الحكم ج1 227 (5) المدر السابق ج1 ص246 (6) ميزان الحكمة ج4 ص 238 رضا الله غايتي

اخرى
منذ سنة
14196

الطفولة المقتولة بين الماضي والحاضر

رقية طفلة صغيرة هي الاصغر اذ سبقها ولدان محمد وعلي وبنت اسمها فاطمة. رقية هي المدلّلة عند أبيها يصحبها إلى محل عمله في دكانه الخاص الذي كان يعمل به. كانت كثيرا ما تشاكس الزبائن بخفة دمها وقد احب الكثيرون دلالها ومشاكستها. بل لعل البعض أخذ يشتاق لتلك اللمحات الجميلة التي تصدر منها فيأتي الى دكان أبيها ليرى رقية ويداعبها ويخرج. بل اصبحت واسطة جذب للزبائن وسط ضحكات أبيها وتقبيله لها . هكذا كانت حياتها جميلة حتى في البيت تكون الى جانب ابيها وتحاول ان تثير والدتها بان تعتنقه وتقول: هو لي وحدي! وسط ضحكات امها واخوتها، وعند سماعها الاذان تسرع لترتدي احرامها الجميل الصغير وتهيئ سجادة الصلاة لها ولأبيها. كثيرا ما حاول الاخرون اخذ مكانها ولكنها تغلبهم بخفة دمها وشقاوتها وعندما يقولون لها اتعبتِ اباك، تقول لهم: لا عليكم انا عزيزته انا حبيبته دعوني .... وفي يوم ربيعي جميل ومع نسمات الصباح الجميلة وهي مع ابيها في محل عمله دخل احد الزبائن الذي اعتاد على شقاوة رقية داعبها ثم قال لها: احضرت لكِ هدية جميلة. فقالت هل هي اجمل من ابي ؟ لا اعتقد هناك هدية اجمل منه. ضحكا بقهقهة وقال لها: نعم هو اجمل هدية . ولكن تعالي معي الى السيارة في الجانب الآخر من الشارع وسأريك مفاجأة . ذهبت معه بعد ان امسكت بيده بقوة خوف السيارات المارة وحين وصلت الى سيارة ذلك الرجل ودخلت بها لترى المفاجأة واذا بصوت انفجار يهز المكان وساد الظلام وهي ترتجف من الخوف والهلع... وبعد دقائق خرجت مسرعة نحو محل ابيها الذي اصبح ركاماً . فعثرت بشيء، دققت النظر، واذا برأس ابيها يشخب منه الدم! جلست وضعته في حجرها انحنت عليه تلثمه وتصرخ عالياً: بابا ...بابا .. بابا، حتى اغمي عليها. هرع إليها من كان قريب من المكان ليحملوها وهي بلا حراك. اوصلوها الى المستشفى وكان قلبها ينبض . اسعفوها، فتحت عينيها، ودارت بهما وسط الحاضرين وهي تتمتم بابا... بابا... وسط دموع الحاضرين وبهذه الاثناء حضرت امها لتعانقها وهي تبكي حبيبتي حبيبتي...اين ابوك؟ ووسط تلك الدموع وهي تردد بابا... لم تتمالك الطفلة مشاعرها وتنادي: أين أبي؟ أين أبي؟ وهي مذهولة مدهوشة لا تريد أن تصدق أن أباها رحل عنها وجسده تقطع اوصالا فأخذت تنادي: اريد ابي قبل قليل كان معي، أين أبي؟ اريد ابي، وسط دموع الحاضرين وآهاتهم، قالت لها امها: بنيتي ان اباك مات ورحل عنا! قالت رقيه: لا لا لا، قبل قليل كان معي، بكى كل من حضر عندها، وعلا الصراخ والبكاء في القاعة، جاء الطبيب والممرضون فشاهدوا ما يجري فاختنقوا بعبرتهم ونشيجهم، كتب لها الطبيب وصفة من العلاج المهدّئ واُخرجت من المستشفى ورجعت الى الدار ولكنها كانت ترفض أخذ العلاج المهدّئ وتقول: أين أبي؟ لقد كان وعدني بهدية أين هو؟ اين هو ابي؟ أبي، أبي، أين أنت؟ أخذت تركض الى غرفته علها تجده، أخذت تشم رائحته في ارجاء الغرفة، هذه ملابسه، هذا قميصه، وهذه حاجياته، وهي تدور مذهولة وتكلم اباها. واذا بجنازة ابيها جاؤوا بها استعداداً للتوديع الأخير، ليدفن في مثواه الاخير، شمت ريح والدها ركضت وهي تنادي: جاء ابي جاء ابي، تسمّرت قدماها وهي ترى اباها وسط التابوت وقد علا العويل والصراخ في أرجاء الدار، رمت بنفسها على الجنازة وهي تنادي أبي أبي الى أين أنت ذاهب؟ أتتركني وانا مدللتك؟ بابا من يلاعبني ويضاحكني؟ وصارت تنادي بابا بابا... ثم هدأت، والصراخ والعويل من اهلها والحاضرين يبكون لفقد عزيزهم ويبكون حال هذه الطفلة رقية، ولكنهم ذهلوا لأنها سكنت حملوها واذا بها قد التحقت بأبيها وفارقت روحها الطاهرة هذه الدنيا، لترفرف روحها مع أبيها الشهيد، لتكون قصة رقية الحاضرة بصمة تشابه ما جرى على السيدة رقية الماضي، فالقتلة هم نفس القتلة، والقلوب المتحجرة التي لا تعرف للرحمة معنى ولا للإنسانية معنى ولتكون مواساة رقية الحاضرة للسيدة الطاهرة رقية بنت الامام الحسين (عليه السلام)، لتشير الى مظلومية اهل البيت واتباعهم في الماضي والحاضر حنان الزيرجاوي

اخرى
منذ سنة
10180

الطفل في المهد هو مشروع رجل المستقبل

إذا كان فلاسفة التربية الحديثة يجعلون الطفل ورقة بيضاء فإن الامام علي (عليه السلام) يجعله كالأرض ولاريب أن الامام كان أكثر عمقاً. ذلك لأن الورقة البيضاء تفتقر إلى عناصر البناء في حين أن الأرض تختزن عناصر الحياة فالطفل عندما يولد تكون فيه مثل هذه العناصر الحياتية ويكون لديه استعداد طيب للتفاعل مع محيطه، وبما أن محيطه الأول هو الأسرة لذلك يبدأ الإسلام على مستوى هذه الأسرة التي يتسلم زمامها بالدرجة الأولى الرجل على أساس أن القيمومة بيده شرط أن لا تكون صلاحيته مطلقة بل تكون مقيدة بما يفرضه عليه الشرع من حسن المعاشرة والعدالة والإحسان والرأفة والرحمة في عالم الاسرة، ومنه نعلم أن القيمومة للرجل ليس فيها انتقاص من دور المرأة. ولعل دور المرأة في الأسرة أخطر وأهم من دور الرجل؛ نظراً لضخامة المسؤوليات التي ينبغي لها أن تنهض بها، لا سيما أنها في بيتها ملكة غير متوجة لهذه الخلية. إن أول موضوع تربوي يهتم به الإسلام في باب تكوين الأسرة، بل ويعطيه الأولوية من حيث الأهمية هو اختيار الزوجة الصالحة التي سوف تصبح أماً وحاضنة لأولاد المستقبل. فيشير عليك ب(إذا أردت أن تخطب لنفسك فانظر أين تضع نفسك) حتى تكون الذرية صالحة، لأن المرأة التي تهز المهد بيمينها هي تهز العالم بشمالها… إن هذا الموجود الذي تراه طفلاً هو في حقيقته مرآة المستقبل. قد يتبوأ مناصب عالية يقود مجتمع واجيال، فإذا كان طيباً شمل خيره كل الناس. وإذا كان خبيثاً نشر الدمار والخراب في مجتمعه. لذلك يجب أن نعطي مسألة التربية كل اهتمامنا وأولوياتنا؛ باعتبار أن الطفل ليس مجرد ولد صغير أنت تقوم على تربيته كيفما دارت الأحوال. وإنما هو جرم صغير انطوى فيه عالم كبير من النظريات التي ستكون يوماً ما واقعاً ملموساً. وعلى هذا الأساس تكون مسؤوليتنا جسيمة أمام الله وأمام المجتمع. فانظر أين تضع نفسك. الإسلام والتربية: كل من طالع تاريخ الإسلام يجد أنه وخلال قرون قليلة استطاع أن يقدم إنجازاً حضارياً من الطراز الأول في بناء الإنسان… وبالتالي في بناء المجتمع وإقامة الحضارة الإنسانية الإسلامية… التي أنارت للبشرية دروبها ومسالكها ومعالم حياتها في شتى مجالات الحياة ولقرون متمادية، قبل أن يصاب بالانتكاسة السياسية والاخلاقية لأسباب ليس هذا محل ذكرها… وبتأمل قليل نجد أن الفضل في تقدمه وتطوره ذلك يعود إلى أسباب عديدة من أهمها مناهجه التربوية الصحيحة والخلاقة… إن الإسلام يرى أن المجتمع يتكون من أفراد (يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَىٰ وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا ۚ إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ ۚ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ (13)) سورة الحجرات. ويتم التكاثر تحت ظل قانون سماوي هو الزواج الشرعي. ويرى أن السلوكيات الخارجية تمثل أرضية للمستقبل… فإذا زرعت فيها ورداً فسوف تجني منها الورد… وإذا غرست شوكاً فلن تحصل منها على الليمون… والطفل يمثل الحلقة الأولى في تلك السلوكيات… لذلك لابد من النظر إليه على هذا الاساس، وعلى المجتمع أن يعي هذه الحقيقة…. فالدين الإسلامي يعطي للتربية أولوية قصوى... وله في ذلك منهج اعتمده الرسول (صلى الله عليه واله وسلم) وأهل بيته الطاهرون (عليهم السلام) . ولخّص ذلك الموقف بقوله: صلى الله عليه واله :(إنما بعثت لأتمم مكارم الأخلاق) إن جوهر الرسالة المحمدية هي التربية والأخلاق بما يتضمن ذلك من بناء الإنسان نفسياً وروحياً واجتماعياً. ومن الواضح أنه يترتب على هذا المنهج إمكانية الأمر والنهي والأحكام والفصل في أمور الحياة... مما فرضه الإسلام على اتباعه. ومن خلال البحث نجد أن أولوية التربية مرتبطة بموقف فلسفي يتلخص بأن للرسالات والتشريعات والعلوم محوراً اساسياً هو الإنسان. فالإسلام يتوجه للإنسان من دون المخلوقات الأخرى لأن له دوراً في الحياة والعلوم والتشريعات والقوانين، فكل هذه المفاهيم مرتبطة دائماً بالإنسان ولا شيء غيره. فلا تنحصر مسؤولية الآباء في توفير المعيشة المادية للأطفال، بل إن مسؤوليتهم تبدأ بتربيتهم تربية إيمانية صالحة؛ فأن تاديب الأطفال وتربيتهم أهم في نظر الإسلام من الاهتمام باحتياجاتهم الجسدية رغم أهميتها. يقول الإمام عليه السلام (ما نحل والد ولداً نحلاً أفضل من أدب حسن) (1) وعنه (عليه السلام): (لاميراث كالأدب) (2) إن فطرة الإنسان من منظار قرآني وروائي تتقبل الإسلام وكل مايتعلق به من تشريعات. ومعنى ذلك أن الإسلام وتفصيلاته وقوانينه هي اشياء مقبولة في أصل وفطرة وأعماق الإنسان. وهذا يعني أن انحراف الإنسان عن تلك الفطرة لا بد أن يكون له أسبابه الواقعية الخارجة عن ذات الإنسان. ومن تلك الأسباب تقصير أبويه في الطفولة وسوء تعامل أساتذته في الصبا ورداءة المحيط الاجتماعي الذي يعيشه. ولهذا قال الله سبحانه وتعالى في محكم كتابه الكريم (فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا ۚ فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا ۚ لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ۚ ذَٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ (30) )سورة الروم وهو ما يشير إليه الحديث الشريف: (كل مولود يولد على الفطره حتى يكون ابواه يهودانه او ينصرانه او يمجسانه) إن كل طفل يولد على أساس الفطرة الاسلامية، أي أنه يولد طيب النفس طاهر الروح نقي القلب محباً لعبادة الله تعالى، فإذا انحرف فيما بعد عرفنا أن ثمة أسباباً كانت وراء انحرافه، كأن يكون أبواه قصّرا في طهارة نطفته التي تكوّن منها بتناول الزاد الحرام، أو ممارسة الفعل الحرام وبما غذّياه الحرام أو سقياه الحرام بعد الولادة او رآهمها يفعلان ما لا يحسن أن يراه منهما عند بداية إدراكه فتأثر بهما واقتفى ما ليس له به علم من فعلهما، وكأن يكون قد رافق رفقاء سوء فأوحوا إليه من الأفعال ما جعل منه بعيداً عن تلك الفطرة. من هنا، تتبين أهمية ما نبهنا (عليه الإسلام) في تربوياته من أهمية دور الأبوين والمحيط الأسري والاجتماعي في تربية الطفل ورسم سلوكه المستقبلي. وأن كل من يُقَصِّر في دوره الملقى عليه في التربية، فإنه سيلاقي نتيجة تقصيره في عاجل الدنيا أو آجلها. لقد ذكر العلامة المجلسي في كتاب(حلية المتقين) بعضاً من الروايات التي تتطرق إلى هذه المواضيع ومنها، قال رسول الله (صلى الله عليه واله وسلم)(الشقي من شقي في بطن أمه والسعيد من سعد في بطن أمه) إن الإسلام وضع نُظُماً وحدوداً وقوانين تقف حائلاً دون ظهور نسل فاسد وناقص جسمياً ونفسياً. وإذا طبقت هذه القوانين قَلّتْ هذه الانحرافات والخلافات الشرعية والأخطاء. فإذا أحسن الأبوان التربية قلّ ظهور الأولاد المنحرفين... وكذا لو توفّرت الظروف الاجتماعية والثقافية التي تتناسب مع الفطرة الإنسانية. عن الإمام زين العابدين (عليه السلام) (وأما حق ولدك عليك فأن تعلم أنه منك ومضاف إليك في عاجل الدنيا بخيره وشره. وأنك مسؤول عما وليته به من حسن الأدب والدلالة على ربه عز وجل والمعونة له على طاعته. فاعمل في أمره عمل من يعلم أنه مثاب على الإحسان إليه معاقب على الإساءة إليه ) (3) فليست تربية الأطفال واجباً وطنياً وإنسانياً فحسب، بل إنها فريضة روحية مقدسة وواجب شرعي لايمكن الافلات منه. إن الإمام زين العابدين (عليه السلام) يصرح بمسوؤلية الأبوين بتربية الطفل، ويعتبر التنشأة الروحية والتنمية الخلقية لمواهب الأطفال واجباً دينياً يستوجب أجراً وثواباً من الله تعالى، وأن التقصير في ذلك يُعرّض الآباء إلى عقاب الله. يقول الإمام الصادق (عليه السلام) (ويجب للولد على والده ثلاث خصال : اختياره لوالدته وتحسين اسمه والمبالغة في تاديبه) (4) ويمكن أن نفهم من هذا الحديث أن تأديب الولد حق وواجب في عاتق أبيه. ولذلك تجد أن الإمام زين العابدين (عليه السلام) يُعلِّمنا أن ندعو الله عز وجل ليعيننا على أداء هذه المهمة. لكن ومع الأسف أن الواقع في كثير من الأحيان يختلف عن هذه التعاليم، ما أكثر الأمهات اللاتي يُعلّمنَ أطفالهن على الصفات البذيئة والسلوك الأهوج منذ الصغر. فيظل الأطفال مأسورين لتلك الأخلاق والصفات طيلة أيام حياتهم . وما أكثر الآباء المجرمين اللذين يحتقرون التعاليم الدينية والعلمية ويصطحبون أطفالهم إلى مجالس اللهو والعبث، ويرتكبون الأفعال القبيحة أمام عيونهم. وعلى أية حال فشقاوة وسعادة الأبناء ترتبط ارتباطا كبيراً بالأب والأم… التربية بعد الولادة: تؤثر على السعادة البشرية عدة عوامل يسميها بعض العلماء بمثلث مؤثرات الشخصية، وهي الوراثة والتربية والمجتمع. ولكن الملاحظة المهمة هنا هي أن أهمية التربية قد تتجاوز أهمية الوراثة والمجتمع إلى درجة أن بإمكانها أن توقف قانون الوراثة وتأثير المجتمع إلى حد ما فتتغلب عليهما إلّا في الموارد التي تكون الصفات الوراثية ذات طابع حتمي (أي لايمكن أن تتغير في الطفل مهما كانت العوامل الأخرى قوية أو كان ضغط المجتمع يتجاوز الحدود الطبيعية) وفي الحقيقة فإن معاملة الأبناء فن يستعصي على كثير من الآباء والأمهات في فترة من فترات الحياة، وكثيراً ما يتسائل الآباء عن السبل الناجعة للتعامل مع أبنائهم. إن أطفالنا جواهر، ويمكننا تربيتهم والحفاظ عليهم حسب ما رفدنا به الإسلام من نظم وقوانين، ولكن المفارقة هنا هي أن الكثير من الآباء هم الذين يحتاجون إلى توجيه قبل الأبناء. ولذلك يمكن أن نتجرأ ونقول بأن هناك الكثير من الأولاد إنما جاء فسادهم من خطأ الأباء في تربيتهم وإهمالهم وترك تعليمهم الطريق الصحيح. لقد أثبت الباحثون بشكل قاطع تأثير السنين الأولى من العمر على حياة الإنسان المستقبلية، فإحساس الولد بنفسه يأتي من خلال معاملتك له. فإن أنت أشعرته أنه ولد طيب وأحسسته بمحبتك فإنه سيكون عن نفسه فكرة أنه إنسان طيب مكرم، أما إذا كنت قليل الصبر معه وتنهال عليه باللوم والتوبيخ ليل نهار فإنك ستشعره بأنه (ولد غير طيب ) وربما ينتهي الأمر به إلى أمراض نفسية كالكآبة والإحباط أو التمرد والعصيان. لا بد أن نعرف أن هناك فرقاً بين ذات الإنسان وسلوكه، فذاته مكرّمة وعظية، أما السلوك فقد ينحرف عما رسمه الشرع والعقل له، وعلينا أن نوصل هذه الفكرة للطفل، ونوحي له بأن حسابنا معه حساب سلوك لا ذات. روي عن رسول الله (صلى الله عليه واله وسلم): قال داود (عليه السلام): إلهي، كن لابني كما كنت لي. فأوحى الله اليه: ياداود قل لابنك: يكن لي كما كنت لي، أكن له كما كنتُ لك. وصايا ملكوتية: عليك أيها الأب أن تأخذ بيد أبنائك لطريق الله عز وجل، وأن تعلمهم أن يبتعدوا عن غيره من الطرق الملتوية. اغرس في قلوبهم تقوى الله وساعدهم على أن يبرّوك عندما تكبر وتشيخ. تذكر دوماً أن أولادك أمانة عندك وأنهم سيغادرون منزلك بعد وقت قصير فاحرص على تربيتهم وتوجيهم، أعطهم وقتك وانتباهك، ادرس نفسياتهم وشخصياتهم، فأن ذلك يساعدك في تربيتهم، وإذا مررت بظرف عسير فأعلم أن ذلك عابر. من المهم أن يعرف الأبوان كيف يتجاوبان برفق في وقت الرفق وبحزم في وقت الحزم، كما ينبغي أن تكون معاملة الوالدين وفق مبادى ثابتة. وأن يحرصوا على حب أطفالهم ولكن بحكمة. ينبغي على الأم أن لاتعتمد على سلطة الأب وهيمنته في تهديد أولادها وعقابهم، فيصبح الأب كما قال بعض أخصائيي التربية (في نظر ابنه كالشرطي للمجرم لا صلة بينهما إلا عند الاختلاف في الرغبات) ينبغي أن لا يظهر الزوجان خلافاتهم أمام أبنائهم، فأن ذلك قد يضعف نفوذهما أمام أولادهما وقد يستثمره الولد لمصلحته فيتمادى في أخطائه. يجب أن تترسخ لدى الطفل فكرة أن سلطة أبويه هي سلطة واحدة تتبادل الأدوار حسب الظرف الموضوعي. إن من أهم القضايا التي تثير اهتمام العاملين بالمنهج الإسلامي هي قضية الطفل المسلم في منهجك التربوي، يجب أن تضع نصب عينيك أحدث الطرق التربوية التي تنسجم مع النظرة الإسلامية للإنسان في بناء شخصيته الفكرية والروحية والعملية، وفي الأجواء التي يجب أن تثيرها من حوله من أجل أن يتغذّى سلوكه بجو علمي تربوي خاص. كما يتغذى بالكلمة وبالصورة. فكل هذا الوسائل لها تأثيرها في خلق أجواء مناسبة تساعد في تربية الطفل وتسهل الأمر على الوالدين، وعلى الشخص الذي يمارس عملية التربية أن يتحرك في موقع مناسب لصنع الجو المناسب للطفل. ونحتاج في سبيل الوصول إلى تربية نموذجية إسلامية إلى دراسة ودراية واطلاع واستفادة مما ينصح به أصحاب الخبرة في هذا المجال، كل ذلك من أجل صنع جيل إسلامي يعيش في خدمة الحياة والإنسان على أساس كلمة الله والسير على تأدية ما أراد الله منه. إن الدين الإسلامي يعلمنا كيف نربي أبناءنا ليكونوا مواطنين سعداء في دنياهم، ليس هذا فحسب، بل لكي نكسب ويكسبوا بنا الآخرة أيضاً. لأن الولد الذي يكون سبباً في إيذا الناس وإيذاء نفسه فهذا يتحمل بعض ذنبه الآباء إذا لم يكونوا قد قاموا بتربيته التربية الصالحة، كما حدث في إحدى المدن العربية أن لصاً محترفاً بعد أن سرق العديد من المنازل وأحدث الرعب في قلوب الناس، لأنه لم يكن يسرق فقط بل كان يهددهم بالقتل لو شعر بالخطر، وبعد أن وقع في يدي رجال الشرطة وحكم عليه القضاء بإصدار حكم الموت شنقاً طلب السارق من رجال الشرطة قلماً وورقة فأحضروا له ذلك وعكف على كتابة بعض السطور وقد جاء فيها: (هذا ما دفعني إليه والدي.. الذي تركني منذ طفولتي ولم يحسن أدبي وتربيتي) إن الأب هو المسوؤل الأول عما يفعله الابن، ولايعني ذلك بالطبع تبرأة الابن، إنما الذي نريد قوله أن الآباء يتحملون قسماً كبيراً من المسؤولية لمكان ولايتهم على أبنائهم قال الإمام السجاد (عليه السلام) في رسالة الحقوق عن حق الولد على الوالد: (فأن تعلم أنه منك ومضاف إليك في عاجل الدنيا بخيره وشره ) والوجدان شاهد على انه إن عمل ابنك عملاً حسناً قال له الناس: رحم الله والديك. وإن عمل سوءاً ألقى الناس اللوم على أبيه. فاعمل في أمره عمل من يعلم أنه مثاب على الإحسان إليه، معاقب على الإساءة إليه. قال أحد الخبراء في علم التربية: إن الخطورة تكمن ليس في أن الآباء يجهلون مسؤوليتهم تجاه الأبناء فقط وإنما في غفلتهم. ولربما يحدث ذلك لانشغالهم في أمور المعيشة، وبالتالي فإنهم لايقومون بتأدية واجبهم على أحسن ما يرام. وخاصة إذا كان الأبوان كلاهما يعمل ويرجع في آخر النهار متعباً مرهقاً… فهذا يؤدي بالتأكيد إلى التقصير في حق الأبناء في التربية… ويغدو الابن ضحية… وسيتعلم أخلاق وسلوكيات الشخص الذي يعتني به سواء بالحضانة أو الروضة أو المدرسة، طبعاً لانقصد من هذا أنه يجب على الأم والأب الجلوس وعدم العمل… ولكن يجب عليهم الموازنة بين حق العمل وحق الولد… هناك أمور عديدة يجهلها الآباء في التربية منها: - تشوّش الرؤية وغياب الهدف الواضح للتربية. -عدم الإلمام الكامل بمعرفة الأسس الفنية في معاملة الأبناء والتأثير فيهم. -غياب المقياس والمثل العليا للتربية المطلوبة أو الشعور بإيفاء حق التربية والواقع يكون عكس ذلك. -إهمال دور الأم وعدم إعدادها. -ضحالة ثقافة الوالدين وقصور وعيهما وتحاربهما. ومنه، نعلم أنه يلزم على ألآباء اعطاء فرصة للأولاد لتكوين شخصيتهم ومساعدتهم في ذلك. وخير مثال على ذلك عند امير المؤمنين علي (عليه السلام) حيث كان يسأل أولاده بحضور الناس بعض المسائل العلمية، وربما كان يحيل الجواب عن أسئلة الناس إليهم. وهذا الشي يعطي نتائج مهمة في التربية أهمها احترام الأولاد وإحياء شخصيتهم وتكوين ذاتهم. فمثلما يجب احترام حق الكبار، يجب احترام حق الصغار. بينما الواقع الذي نعيشه في معاملة الأبناء عكس ذلك تماما عند البعض..... إن بعض الآباء يعيشون خارج دائرة التربية، ففي سبيل راحتهم أو رغباتهم أو في سبيل عملهم قد يهملون تربية أولادهم ولايفكرون بأنهم بهذا الأسلوب سوف يسيرون بأولادهم نحو الشقاء وتدمير مستقبلهم وأخلاقهم وخاصة في مجتمعاتنا التي تكون أكثر العوائل في بدايتها يعيشون مع أهاليهم، فضيق المكان يجعلهم يقسون على أطفالهم من أجل راحتهم أو أن يتحكم اكثر من فرد داخل الأسرة في تربية الطفل واستعمال الأسلوب الخاطئ أو الضرب أو العقوبة بدون سبب فكل هذا يتسبب بتكوين شخصية مهزوزة وضعيفة لدى الأطفال. إن التربية الواعية هي التربية المبنية على الأسس الأخلاقية التي ترشد الإنسان أن لوجوده قيمة جوهرية لا يمكنه أن يتغافل عنها في حياته وهي الطريق لتخريج أفراد لا يضيّعون حياتهم في التوافه، وإنما يتعاملون مع وجودهم بالطريقة التي تتحقق فيها أهداف حياتهم البنّاءة وبالتالي يمكننا أن نتحدث عن المجتمع الذي يصبح قابلاً للحياة لإدراكه ويعرف لماذا يعيش وكيف يعيش. وتربية الفرد تبدأ منذ نعومة أظفاره بالتدريج السليم المطابق للأصول التربوية والعقائدية والأخلاقية، ومن هنا علينا أن نهتم بتربية أطفالنا على هذا النحو والأسلوب الذي يحقق الآمال المعلقة على الأجيال القادمة في الوصول إلى إرساء قواعد جديدة للتعامل على مستوى الفرد أو الأمة، فلا يعود الفرد ولا تعود الأمة فريسة بيد العابثين المستهترين بمصائر الناس من أجل تحقيق المصالح الشخصية أو الفئوية على حساب جهل الناس لقيمة الحياة. هناك آثار سلبية كثيرة تترتب على عدم احترام شخصية الولد، ومن أهمها تلك التي تتعلق في نفوس الأطفال، مثل عقدة الحقارة واهتزاز الشخصية وما شابه ذلك من صفات نفسية خطيرة تهدد كيان الطفل وتلاحقه حتى خريف عمره. بينما تستطيع أنت أيها الاب وأنتِ أيتها الام أن تكونا بمعزل عن كل تلك الآثار السيئة والنتائج السلبية بفعل شيء واحد وهو: الاحترام ولايعتقد أحد بأن احترامه لولده يلحق به ضرراً أو يسئ إلى سمعته. ترى ماذا سيحدث لو اصطحب الأب ولده إلى المجالس التي يحضرها الكبار؟ وماذا يحدث لو تعامل الوالد مع ولده على أساس من الاحترام والتقدير؟ وماذا يحدث لو احترم الكبار الصغار؟ هل يحدث غير النتائج الحميدة والطيبة التي تترك أثراً سحرياً في نفوس الأبناء وتسير بهم إلى مدارج العظمة والكمال؟ يجدر بنا أن نسجل هذه الفكرة التي تقول: إن قيمة الاحترام تظهر ويبرز أثرها النفسي حينما يتمثل الكبار باحترام الصغار. وإلّا فإن احترام الصغار للكبار أمر طبيعي مفروغ منه. فإن عظمة التواضع تبرز حينما يتواضع العظيم للداني والكبير للصغير، فلو احترم الصغير الكبير وزهد الفقير وتواضع الحقير حينئذ لا يكون قد صدر منهم أي فعل ذي بال يشار إليه بالتقدير والتعظيم، ولا أقل عند سواد الناس. ولكن العظمة حينما يحترم الإنسان من هو أصغر منه، ويتواضع لمن هو أدنى منه منزلة، وقد ورد في سيرة أعظم رجل عرفته الإنسانية وهو النبي الأعظم محمد (صلى الله عليه واله وسلم ) أنه كان يصافح الغني والفقير والصغير والكبير، ويسلم مبتدءاً على كل من لقيه من صغير أو كبير أسود أو أحمر، حراً أو عبداً، وكان يقول في ذلك: ليكون سنة من بعدي. إن لاحترام الأبناء نتائج ايجابية كثيرة، وباستطاعة أي أب أن يجرب ذلك، فلو كنت تريد من ابنك خدمة ما، فاطلب ذلك منه باحترام...وأومئ إليه بالثقة ثم اطلب منه ما تريد وانظر كيف ستكون النتيجة. هذا بالإضافة إلى أن الأبناء سيبادلون الآباء ذلك الإحساس، وسيعاملون آبائهم كما تعلموا وتعودوا عليه. لذلك فالأب حر في اختيار الطريقة التي يرغب أن يعامله بها ابناؤه في صغرهم وعند الكبر، تماماً كما أنك لاتستطيع أن تسحب مقداراً معيناً من المال من البنك إلا إذا كان لديك رصيد سابق قد أودعته فلا تستطيع أن تطالب أبناءك أو أي إنسان آخر بالاحترام وأنت لم تودع الاحترام في بنوكهم ولم تمنحهم الاهتمام. وهو مفاد ما ورد من الأمر بمعونة الأبناء على تعليمهم بر الآباء فاهتم بهم يهتموا بك، واحترمهم يحترموك، يقول الامام علي (عليه السلام ): (إجملوا في الخطاب تسمعوا جميل الجواب) إن هذه حقيقة حتمية وسنة كونية لايمكن تبديلها. (فمن جد وجد ومن زرع حصد) الأطفال هم فلذات الأكباد وريحانة الحياة وزهور الربيع وبلسم الجروح، وهم ذخر الإنسانية لغدها المشرق، وهم الذين سيحملون مسؤوليات العالم بعد أن ينتهي دور الجيل الذي سبقهم، لأن الإنسانية تسير بطريق تكاملي وبالتالي لابد أن تستمر. وهم ضمان استمراريتها وبقائها. وبما أنهم كنز الإنسانية ومستقبلها فعلينا أن نعمل على إعدادهم إعداداً مناسباً يتناسب مع حجم المسؤوليات المستقبلية التي ستلقى على عاتقهم، وذلك يكون عن طريق تربيتهم التربية الصالحة المبنية على الفهم المتكامل والصحيح للحياة، وعلى المربي عموماً أن يدرك أهمية هولاء الأطفال وأنهم سيكونون أهلاً للحياة ولمواجهة مسوولياتها. إن فهم هذه الخصوصية وترتيب الأثر المناسب عليها يساعدنا على إيجاد المجتمع الإنساني الفاضل الذي يتحلى بالأخلاق الكريمة، ذلك المجتمع الذي يقدس المثل العليا للإنسانية باعتبارها صمام أمان للحياة نظراً لما تحويه من مباديء سامية وخصال حميدة توصل أفراد المجتمع الإنساني إلى أهدافه النبيلة باعتناقها والتمسك بأهدافها… الطفولة عالم البراءة: عالم الصفاء والنقاء والتخيلات والأحلام الرائعة الجميلة هو عالم الطفولة، فهو العالم الملكوتي الذي ينطلق منه الإنسان في بداية سيرته الحياتية. فالطفل في سِنيّ حياته الأولى ينظر إلى الحياة بمنظار عالمه الطفولي البريء البعيد عن كل مايعكر صفوها فيتخيلها بمنظاره هذا عالماً تسوده المشاعر المرهفة الحساسة، وبعيداً عن كل الاشياء التي تجعل من الحياة حياة شر وخداع ونفاق. هذه هي الصورة الجميلة التي يحملها الطفل للحياة قبل أن يبدأ صراعه معها، وما أروعه من تصور وما أجمله من حلم، وكم يتمنى كل فرد إنساني أن يعود لطفولته البريئة ليسرح في أرجاء عالمها الذي كان يصور له الحياة كأنها ربيع مليء بالرياحين التي تشد الإنسان إليها بعطرها الساحر وشذاها الفواح، هذا هو عالم الطفولة وهذه أحلام من يعيشها، فلاينفذ إلى سره ولا يدري كنهه إلا من عاشه وجال في ربوعه. فهو عالم بعيد كل البعد عن الشرور والآثام والحقد والكراهية، هو عالم غني بالمشاعر الجياشة التي تصور الحياة بستاناً عامراً بالاطاليب، حيث يتذوق الطفل مع أحلام طفولته هذه لذة الحياة ولذة العيش فيها، ومهما حاولنا أن نعبر عن هذه الحقيقة فلن نستطيع تصويرها بالكلمات. تعتبر مرحلة الطفولة من أهم المراحل في حياة الفرد: فالاهتمام بمستقبل الطفل هو في الواقع ضمان لمستقبل شعب بأسره. فالطفل هو الثروة الحقيقية وأمل الغد، وليكن معلوماً أن ما نراه من حولنا المشاكل التي يتعرض لها الطفل في العالم من نبذ وقهر واضطهاد واستغلال وما يترتب على هذه المشاكل من اضطرابات نفسية وانحراف وجريمة وادمان. وما نرى من حالات العنف والعدوان في المدارس وحالات اختطاف وانحرافات سلوكية وخاصة في العالم الغربي، ومانشاهده من تعرض الطفل العربي إلى القهر والعدوان وخاصة في دول الحرب وبعض الظواهر الأخرى مثل ظاهرة أطفال الشوارع، والمتسولين والأحداث، كل ذلك له أسبابه الخاصة والتي تكون التربية واحدة من أهمها، وفي مقدمتها. يؤكد علماء النفس دائماً على أن أسباب الاضطرابات النفسية لدى الاطفال هو غالباً تنشأ من خلل في المعاملة من قبل الأهل. وأن الأطفال الذين تساء معاملتهم هم دائماً ضحايا للاضطرابات النفسية والانحرافات. وهذه الاضطرابات لاينتهي أثرها عند الطفولة فقط، وإنما قد تبقى آثارها لمرحلة الشباب والكهولة، ذلك لأنها تنطبع في شخصية الطفل وتوثر على حياته المستقبلية. فيصبح بالتالي شخصاً يعاني من عقد بداخله ولربما يصبح شخصاً ظالماً لمن حوله أو مجرماً حتى مع أقرب الناس إليه كإخوته وأطفاله وزوجته وأصدقائه. فلينتبه الأبوان لهذه المسوولية الملقاة على عاتقهما لأنهم لا يظلمون طفلهم فقط، إنما يظلمون مجتمعاً كاملاً. ومن هنا تعتبر الأسرة النواة الأولى لتنمية الطفل، والقالب الاجتماعي الأول الذي يصوغ شخصية الطفل في المجتمع، وهي المؤسسة التربوية الأم التي تساعده على تشكيل شخصيته بصفة عامة، وهذا ينعكس سلباً على شخصية الطفل، فيما لو اضطربت الأسرة وتفككت. لقد ثبت لدى الباحثين تأثير السنوات الثمان الأولى من العمر في باقي حياة الإنسان، وقد وجد انه إذا ما لبيت حاجات ورغبات الطفل في الأشهر الأولى من الطعام والراحة والمحبة وغير ذلك، فإن الطفل سيكون حظه في الحياة أوفر وأعظم… إن الأنماط السلوكية الأسرية تحدد ماسوف يفعله الطفل في مقتبل حياته أو مايستطيع أن يفعله. ولكي يحصل على الإشباع والرضا فعلى الأسرة أن تعمل على تنمية شخصيته. إن أهم عوامل نجاح وتكوين شخصية الطفل إنما هي مستمدة من العلاقة الحارة الوثيقة الدائمة التي تربط الطفل بأمه أو من يقوم مقامها بصفة دائمة وإن أي حرمان من حنان الإم تظهر آثاره في تعطيل النمو الجسمي والذهني والاجتماعي وفي اضطراب النمو النفسي للطفل. _______________________________ (1) مستدرك الوسائل للمحدث النوري ج2ص625 (2) غرر الحكم ودرر الكلم للامدي ص831 (3) مكارم الاخلاق للطبرسي ص 232 (4) بحار الانوار ج 75 ص 236

اخرى
منذ سنة
8232

صوت العقل وصدى الإرادة

برغم مانشهده من بريق التقدم التكنلوجي الذي يأخذ بالألباب ويخطف الأبصار إلا أننا نلاحظ اليوم وجود أزمة اخلاقية رهيبة، خصوصاً فيما يتعلق بانتشار المحرمات وتفكّك المجتمعات وتمزقها، وذلك لأن هذا التقدم يتحرك بشكل قد لايوافق فطرة الإنسان. إن الله سبحانه قد زوّد الإنسان بالعقل والغريزة والإرادة، على أن الروح والنفس من المتفرعات، فالروح مثلاً تعود في النهاية إلى قوة العقل التي وقف العلم أمامها حائراً عن معرفة كنهها. إن في الإنسان عقلاً وغريزة وإرادة، وهي في صراع دائم، والغالب منها يحدّد سلوك الإنسان. فإذا غلبت الغريزة على العقل والإرادة انحدر الإنسان إلى مرتبة الحيوان وإذا كانت الغلبة للعقل ترقى الإنسان إلى مراتب الإنسانية السامية. وهنا قد يطرح سائل سؤال: لماذا خلق الله سبحانه الغرائز في الإنسان وماهي الغاية من ذلك؟ الجواب: إن الغرائز التي غرسها الله سبحانه في أعماقنا وإن كانت متضادة ومتجاذبة إلا أنها هادفة لأن الله سبحانه حكيم في تدبيره لايخلق الأشياء عبثاً، فكل شئ في هذا الكون خاضع لحكمته وتدبيره وهذا الصراع الذي يحدث هو من أجل التكامل، إذ لاتقدم إلا من خلال هذا الصراع، إن الله قد حشّد هذه الغرائز في داخل الإنسان من أجل التكامل والكمال فقد شاء سبحانه أن يخلق هذا الكائن ليكون مميزاً عن الحيوان وعن الملائكة فلو كان عقلاً فقط لأصبح ملاكاً ولو كان غريزة فقط لكان حيواناً، وبذلك ينتفي وجود كائن حي اسمه الإنسان . إن العقل يُصدر الأحكام ولكن لاتتنفذ تلك الأحكام إذا كانت الإرادة ضعيفة، فلاقيمة لتلك الأحكام بدون إرادة قوية تنفّذها فيخلو الميدان للغرائز التي تُسيِّر الإنسان وترسم له خط سلوكه، لأن العقل عُرضة لهجوم دائم تشنّه الغرائز عليه وهو يحاول أن يدافع عن نفسه وينفّذ أحكامه. فإذا كانت الإرادة قوية فإنها تحمي العقل وتدافع عنه ليصبح قابلاً للتنفيذ . إذن ما هي الإرادة؟ وكيف نقوّي الإرادة؟ الإرادة: هي القدرة والسيطرة على الذات، فهناك قدرات جسمانية وهناك قدرات ذاتية، فتحقّق المراد يكون على قدر على ما أراد تحقيقه وخطّط له بشكل صحيح. إن مايحدث في داخل النفس هو شبه مجلس تخطيط، فالعقل يخطّط ويصدر الأحكام أما التنفيذ متوقف على قوة إرادة الإنسان. إن الهدف من وجود الإنسان لن يتم بدون مزج العقل مع الغرائز. ولكي يكون سيره في محيط الإنسانية عليه أن يتحكم بهذه الغرائر بالاتجاه الإيجابي وهو ماحدّده له الله عز وجل فقط، فلو شذ عنها انحدر من مستواه الإنساني إلى المستوى البهيمي. ولهذا كان لقوة الإرادة والتوجُّه الصائب للعقل الحكم الفصل في تنفيذ ذلك... إن الإرادة تلعب دوراً مهماً في عملية تنفيذ الأحكام التي يصدرها العقل أو في إلغائها. فكيف يمكن أن نقوّي هذه الإرادة من أجل انتصار العقل على طغيان الغرائز وجبروتها؟ نجد الجواب المناسب لهذا السؤال عند سيد البلغاء أمير المؤمنين علي بن ابي طالب( عليه السلام) عندما يقول :(وأيم الله لأروضن نفسي رياضة تهش معها إلى القرص مطعوماً وتقبل بالملح مأدوماً ولأدعن مقلتي كعين ماء نضب معينها ،مستفرغة دموعها ،أتمتلئ السائمة من عشبها فتبرك وتشبع الربيضة من رعينها فتهدأ ويأكل علي من زاده فيهجع. ......) نهج البلاغه ج٣ص٧٥ من هذه الكلمة يتبين العلاج لتقوية الإرادة حسب ماذكر سيدنا ومولانا الامام امير المؤمنين( عليه السلام ) وهو :- الترويض للنفس لتقوية الإرادة. لو سألنا الإمام (عليه السلام) وكيف تروضها يا امير المؤمنين؟ فالإجابة عنده موجودة (إنما نفسي أروضها بالتقوى لتأتي آمنة يوم الفزع الاكبر). إذن الوسيلة هي التقوى التي تسيطر على الغرائز وتهذّبها والغاية هي الاطمئنان والأمان يوم الفزع الاكبر. إن الغرائز تلح على الإنسان بدليل ماجاء في القرآن الكريم (وَمَا أُبَرِّئُ نَفْسِي ۚ إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّي ۚ إِنَّ رَبِّي غَفُورٌ رَّحِيمٌ (53)) سورة يوسف. يقع الذنب عندما يقوم الإنسان بفعلٍ بسبب شهواته وميوله خلافاً لما يحكم به عقله وإيمانه وتقابلها نفس لوامة تلح على صاحبها بالدافع الإخلاقي لكي تصبح مطمئنة وهنا يحدث النزاع بين العقل والغرائز. والإرادة القوية النابعة من تقوى الله تستطيع الانتصار، فكل إرادة لاتتغلب على العاطفة والشهوات تنهار وتفشل بسبب ضعفها وقلة إيمانها لأن حالة الذنب هي حالة عدم تملك النفس لذا قال (عليه السلام) في خطبته (ألا وان للتقوى مطايا ذلل )نهج البلاغه الخطبه ١٦ أي أنه يأمر والمطايا تطيع تسير إينما يوجهها دون أن تركل أو تعترض، وعلى هذه القاعدة نستطيع أن نقول إنّ لكل غريزة وظيفتها وهدفها، لاسيما إذا ربط الإنسان نفسه بالتعاليم الآلهيه التي وصلتنا إذ أن هذه التعاليم توجّه الغرائز بطريقها الصحيح الذي رسمه الله لها .

اخرى
منذ سنة
8077