انتحـارُ الطلبـة (2) الأسباب والوقايــة

بقلم: رضا الله غايتي ولكنْ رغمَ كُلِّ تلك المُعوّقات التي تحولُ دون نجاح الطالب أو تفوّقه؛ من عباراتِ التهوينِ والتهويلِ التي تتركُ صداها يتردّدُ في ذهنِه ليُكبِّلَ عقلَه عن النهوضِ والنجاحِ والإبداع، ومن المُدرسين الذين استخفوا برسالتهم المُقدّسة، ومن عدمِ أو قلّةِ وعي الأهلِ ودورِهم في التثبيط عوضًا عن التشجيع والتحفيز، ومن رفقةِ السوء، فإنّ هناك نافذة أملٍ كبيرةٍ يُمكِنُ أن تُفتَحَ عبر سُبُلٍ يُمكِنُ من خلالها وقاية الطالب من سلوك سبيل الانتحار، بل وتدفعُ به نحو التفوّق والتميّز، وهي: أولًا: قال (تعالى): "إنَّ اللهَ لا يُغيّرُ ما بِقومٍ حتّى يُغيّروا ما بأنفسهم"، فعلى الطالبِ نفسِه أنْ يتحلّى بالشجاعةِ وقوّةِ الإرادةِ؛ ليتلافى ما يُمكنُه تلافيه من المعوّقات التي تقف حائلًا في طريق تحقيق أهدافه: *فيسعى إلى ملئ الجانبِ الروحي من خلالِ المعرفةِ الإلهية عبر مطالعةِ الكتب العقائدية المُيسرة؛ ليُرسِّخ إيمانه بأنّه (سبحانه وتعالى) هو مصدرُ كُلِّ خيرٍ في الوجودِ، فيتجلّى ذلك الإيمان في حُبِّه للعبادةِ والمواظبةِ عليها، وفي سلوكِه، وفي قُربه منه (جلَّ جلاله)، وليُعمِّقَ إيمانه بأنّ الله (تعالى) هو مُسبِّبُ الأسباب، فلا يكتفي بالأسبابِ المادية دونه، فينعكس ذلك في نفسه توكلًا على الله (سبحانه) في كُلِّ شيء، وليتجذّرَ في قلبه أنْ لا يأسَ في الحياةِ مُطلقًا؛ طالما كانتْ أبوابُ الفرجِ بيدِه (تباركَ وتعالى).. ومن ثم لا بُدّ أنْ يفهم فلسفة الحياة، وأنّها دار اختبارٍ وامتحانٍ، فكُلُّ ما يواجهه من صعوباتٍ إنّما هو أمرٌ طبيعي في الحياة، وأنّ العاقبة للمتقين.. *والطالب في هذه المرحلة على أقلِّ التقادير في السابعة أو الثامنة عشرة من عمره، وعلى الأغلب يمتلكُ جهازًا ذكيًا مُزوّدًا بشبكة الانترنت، ويُمكنه حينئذٍ أن يستخدمَه لتذليلِ ما يواجِهُه من مُعوِّقاتٍ، فيُعيد ضبطَ رؤيته عن السادس الإعدادي، ضبطًا معتدلًا بعيدًا عن التهويلات والمُبالغات، وليؤمنَ أنّها مرحلةٌ كسائرِ المراحل، وكما تجاوزَ المراحلَ السابقةَ بنجاحٍ فبإمكانِه تجاوزه بنجاحٍ أيضًا، غايةُ الأمرِ أنّ المُعدّلَ مطلوبٌ فيها، فعليه أنْ يبذلَ جُهدًا مُضاعفًا. وبذا يمحو كُلَّ ما هو مُحبِطٌ ومُثبِّطٌ ويُثبِّت ما هو مُحفِّزٌ ومُشجِّعٌ من جهة؛ وذلك عبر مشاهدته للبرامج التوعوية والفيديوهات التحفيزية، والمُحاضرات التنموية، لتقوى إرادتُه وثقتُه بنفسه، وليزدادَ عزمًا وتصميمًا على النجاحِ والتفوّق، وكُلّما طرقتْ ذهنَه تلكَ الأفكارِ السلبيةِ يستمِعُ إلى ما يبعثُ في نفسِه التفاؤلَ والعزيمةَ والإصرار.. ومن جهةٍ أخرى يُمكِنُه الاستعانةَ بقنواتِ الأساتذة الأكْفاء التعليمية؛ لفهم الدروس التي هو بحاجةٍ إلى فهمها، ويجدُّ ويجتهدُ ويُثابرُ ويبذلُ كُلَّ ما في وسعه، ومن يروم العُلا يستطيعُ ويصلُ إلى مُراده بعونِ اللهِ (تعالى). ثانيًا: للأهل دورٌ مهمٌ في دعمِ الطالبِ ومُساندتِه وبثِّ روحِ الأملِ والتفاؤلِ في نفسِه سواءَ قبلَ الامتحاناتِ أو خلالِها أو بعدَ استلامِ النتائج، كما عليهم أنْ يحرصوا أشدَّ الحرصِ على أنْ ينأوا به عن الأسبابِ الممهِّدة للانتحار، فيُغذّون الجانب الروحي والتوعوي، ويدعمون ثقته بنفسه، ويبثون في نفسه روح التفاؤلِ والأمل، ويستبدلون أسلوب الترهيب بأسلوب الترغيب في حثّه على الدراسة، ويحفظونه من أصدقاءِ السوء، ويوجِّهونه إلى الاستخدام الأسلم لجهاز التلفاز؛ وذلك بترسيخ اعتقاده بالحضور الإلهي في كُلِّ زمانٍ ومكان، ويُقننون استخدامه للأجهزة الذكية ويُكثفون المراقبة لئلا ينجرف إلى مشاهدة ما يحرم من المشاهد أو أن يلعب ما يُشكِّلُ خطرًا عليه من الألعاب، ويبذلون جهدهم في توفير البدائل المناسبة لغرضِ الترفيه.. بالإضافة إلى أنَّ التعامُلَ بحكمةٍ أمرٌ مطلوبٌ جدًا من قبلِ الأهلِ عندَ عدمِ حصولِ الطالب على المعدل الذي كانوا يتوقعونه منه؛ فإنّ التأنيبَ والتقريعَ والمُعاملةَ بقسوةٍ وتذكيرِهِ بالنفقات المالية أو العينية أو الجهود التي بذلوها من أجله كُلُّ ذلك لا يُجدي نفعًا، بل رُبّما يًجرِفُه إلى ما لا تُحمَدُ عُقباه، حيث يزيدُ ألمه ألمًا، ويدفعه إلى التوغُّلِ أكثر في متاهاتِ اليأسِ وظُلماتِه، فيتوجّهُ البعضُ منهم والعياذ بالله للتخلُّص من ذلك الألم بما هو أقسى وهو إيذاء نفسه أو ربما الانتحار متوهمًّا أنّه بذلك سينجو من الألم، وإذا به يتردّى في هاويةِ العذابِ الأبدي. قال (تعالى): ﴿وَلَا تَقْتُلُوا أَنفُسَكُمْ إِنَّ اللَّـهَ كَانَ بِكُمْ رَحِيمًا وَمَن يَفْعَلْ ذَٰلِكَ عُدْوَانًا وَظُلْمًا فَسَوْفَ نُصْلِيهِ نَارًا وَكَانَ ذَٰلِكَ عَلَى اللَّـهِ يَسِيرًا ﴾1، وقال (عزَّ من قائل): ﴿وَلَا تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّـهُ إِلَّا بِالْحَقِّ﴾2، كما روى الكُليني عن أبي ولّاد، قال: «سمعت أبا عبد الله (عليه السلام) يقول: مَن قتل نفسه متعمداً، فهو في نار جهنم خالداً فيها...»3، وروى أيضًا بإسناده عن ناجية: «قال: قال أبو جعفر (عليه السلام): إنّ المؤمنَ يُبتلى بكُلِّ بليّةٍ، ويموتُ بكُلِّ ميتةٍ، إلَّا أنّه لا يقتُلُ نفسه»4 ولأنَّ معظم الذين تُراوِدُهم الأفكارُ الانتحارية هم لا يرغبون بالموتِ في الحقيقة، وإنّما يتوهمون أنّه خيارهم الوحيد للخلاص مما يعانونه من ألمٍ وإحباطٍ وعذاب؛ لذا فمن الممكن مساعدتهم قبل إقدامهم على ذلك؛ لاسيما أنَّ الإقدام على الانتحار لا يحدثُ فجأةً ومن دون علاماتٍ تسبقه وأمارات تُشير إلى قُرب وقوعه، فعلى الأهل تقع مسؤوليةُ متابعة سلوك أبنائهم متابعةً دقيقةً، ورصد بعض العلامات التي تُنذرُ بالخطر، أهمها: 1- الحديث عن فكرة الانتحار وكراهية الاستمرار في الحياة، وإن كان مُزاحًا، وإنْ لم يتم الحديث عن ذلك حرفيًا، فيجب أن يُحمل على محمل الجد.. 2- أذية النفسِ لا سيّما عندَ المُراهقين والشباب؛ فهم قد يؤذون أنفسَهم في مُحاولةٍ منهم للحصول على الرعاية والاهتمام، ولكن في مرحلةٍ لاحقةٍ قد يُقدِمون على الانتحار. 3- الانعزال والابتعادُ عن العائلةِ والأصدقاء؛ فالانسحابُ عن المُجتمعِ في حَدِّ ذاتِه يُعرِّضُ المُنسحبَ للعديدِ من الأمراضِ النفسية أو يُساهِمُ في تفاقُمِها؛ لفقدانِ الدعمِ الاجتماعي لاسيّما إنْ كانَ كبيرًا. 4-عدمُ الابتهاجِ بما كانَ يُثيرُ عندَه البهجة، كما لو كانَ يبتهجُ عندَ تناولِ أكلةٍ ما أو عندَ مُمارسةِ هوايةٍ ما ثمّ لم يُشكِّلُ ذلكَ له أمرًا مُبهِجًا. 5- التغييرُ الواضحُ في الروتينِ اليومي، كما لو كانَ ينامُ لأوقاتٍ قصيرة، وفجأةً ينامُ لساعاتٍ طويلة أو العكس. 6-عدمُ الاهتمامِ بالأناقةِ والنظافةِ الشخصية كما كان في السابق. 6- الشعورُ باليأس، لذا فمن الضروري جدًا أنْ يطلُبَ الأهلُ منه التحدُّثَ عن مشاعرِه والاستماعِ إليه. 7- التخلّي عن مُمتلكاته الثمينة دونَ أي تفسيرٍ منطقي.. فإنْ لاحظ الأهل ظهورَ أيّةِ علامةٍ من هذه العلامات على الابن أو الابنة فلابُدّ من التحدّث إليهما مُباشرةً وتقديم الحُبِّ والاهتمام، ومدّهما بالأمل، وإحياءِ روح التفاؤل فيهما، ووعدهما بالدعم والمساندة مهما كلّف الأمر، فإنْ حاولَ الأهلُ التدخلَ الإيجابي ورغم ذلك لم يستجِبِ الابنُ أو الابنةُ فلابُدّ حينئذٍ من المُبادرةِ إلى طلبِ المُساعدةِ من مُعالجٍ نفسي.. ثالثًا: للصديق المُقرّبِ دورٌ كبيرٌ في اجتثاثِ التفكيرِ السلبي من ذهن صديقه، وتبديدِ سُحُبِ اليأسِ التي تُخيّمُ على قلبه وتحجبُ عنه أشعة الأمل، سواء كان ذلك قبل الامتحانات أو أثناءها أو بعد استلامِ النتائجِ لا سيّما إنْ كان مؤمنًا واعيًا مُحبًّا لصديقه بصدقٍ ومهتمًا بمصلحته.. رابعًا: على المُدرِّس مسؤوليةٌ مهمةٌ جدًا، فعليه أنْ يكونَ على قدرِ هذه المسؤولية، ويؤدّي رسالتَه بإخلاصٍ، ناظرًا إلى الطلبة على أنّهم أبناءٌ له، يغرسُ الأملَ والعزم والإصرار في نفوسِهم ويُبعد عنهم شبح اليأس والقلق والإحباط والتردد، فإنْ لاحظ على أحدِهم سلوكًا يُنذِرُ بالخطر فلا بُدّ من الإسراعِ في إحالته إلى المُرشدين التربويين؛ لوأدِ أسبابِ الانتحار في مهدِها قبلَ أنْ تتفاقمَ وتتجذّرَ في نفسِ الطالب.. رابعًا: ولأنَّ مسألة انتحار الطلبة من المسائل التي تمسُّ الأمنَ المُجتمعي وتؤثرُ فيه أيّما تأثير، فلابُدَّ من تظافر جهود المؤسسات الدينية والحكومية والمُجتمعية والإعلامية لمواجهتها بشتّى الطُرُقِ والأساليبِ الناجعة.. ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) النساء 29و30 (2) الإسراء 33 (3) الكافي ج7، ص45 (4) المصدر السابق ج2، ص254

ظواهر اجتماعية غير منضبطة
منذ 3 سنوات
244

انتحـارُ الطلبـة الأسباب والوقايــة (1)

بقلم: رضا الله غايتي طلبةٌ بعمر الزهور، يتفجّرون طاقةً وحيويةً ونشاطًا، يعيشون آمالًا وأحلامًا بالغد الأفضل، عليهم الأمم والشعوب تعقد آمالها، ولا غرو في ذلك فهم قادة المستقبل وبُناته.. وإذا ببعضهم –وهم القلة القليلة- يعيش قمة اليأس من الحياة، فيتنازل عن حقه فيها، مُقدِمًا على شرابٍ دسَّ فيه السم، أو أنه يرمي بنفسه من شاهق، أو لافًا حبلَ المشنقة حولَ رقبته! مُعلنًا عن موتِ الأمل في نفسِه الذي دفعَه إلى فقدانِ الأملِ في الحياة كُلِّها.. هي لحظةٌ أو ربما لحظاتٌ قليلةٌ لا تُزهَقُ فيها روحٌ وحسب، بل هي تُثكل أمّاً وأباً وتُقطِّع نياط قلبِ أخٍ وأختٍ، وتُدخلُ الرعبَ على قلبِ طفلٍ وطفلةٍ، بل وربما تُجَرِّأُ بعض اليائسين لسلوكِ نفس السبيل، والحكم على نفسهم بذات المصير، فتتسعَ بذلك رقعة المُنتحرين شيئًا فشيئًا مُحدِثةً هزّةً في المُجتمعِ بأسره، مُخلخِلةً أمنه وطمأنينته.. فما الأسباب التي تدعو إلى ذلك يا تُرى؟ وكيف تُمكِنُنا وقاية أبنائنا من ذلك؟ بلا شكَّ أنَّ السببَ الأولَ والرئيسي هو الخواءُ الروحي، وضعفُ الوازعِ الديني، فعلى الرغمِ من بلوغِ الطلبةِ سنِّ التكليف لسنواتٍ عديدة، إلا أنَّ الكثيرَ منهم لم يوثِّقْ صلتَه بربِّ العالمين كما يجب؛ لأنّه لم يعرفْه كما ينبغي، ولذا لم يتيقنْ أنّه (سبحانه) هو مصدرُ كُلِّ خيرٍ في الحياة؛ لذا تجدُ بعضَهم ولشديدِ الأسف يتركُ حتى صلاته في فترةِ الامتحانات؛ لاعتقادِه أنّها تشغله عن الدراسة لبعض الوقت! فيتوسّلُ لبلوغِ النجاحِ والتفوّقِ بالأسبابِ المادية تاركًا مُسبِّب الأسباب! رغمَ أنّ الصلةَ به (جلَّ وعلا) هي التي تُضفي البركةَ على كُلِّ شيء.. كما لم يتيقنِ البعضُ منهم بمفهومِ سعةِ رحمتِه (سُبحانَه)، وأنْ لا يأسَ في مَحضرِه، وهو الحاضرُ منذُ الأزل، فلا يأسَ البتّة مهما صَعُبتِ الحياةُ وتكاثفتِ الهمومُ والأحزانُ، بل كُلُّ ذلك خيرُ دافعٍ للجوء إليه (جلّ جلاله) بصدقٍ؛ للفوزِ بالسكينةِ والطُمأنينةِ، ثمَّ النجاح والفلاح الذي لا يتحقَّقُ من دونِ الالتجاءِ إلى حولِه وقوتِه.. ورُبما أخيرًا عدم الإيمان بالقضاءِ والقدر هو الآخرُ له دورٌ كبيرٌ؛ وإلا فإن الاعتقادُ بأنَّ على العبدِ بذلَ غايةِ مجهودِه، فإنْ لم يتحقّقْ مُراده، فإنّ الخيرَ فيما اختارَه اللهُ (تعالى) بلا شك، وإنْ لم يبدُ له ذلك ظاهرًا، ومن يدري رُبّما هذا الطالبُ اليائسُ نفسُه لو اطلع على الغيب ورأى نتائج حصولِه على المعدلِ العالي لرُبّما رأى أنّها تقودُه إلى ما لا تُحمَدُ عُقباه.. هذا الاعتقاد له أثر مهم في تربية النفس وتصبيرها على ما يجري عليها من محن وآلام. وأما ثاني الأسبابِ فهو الوعي المُتدني للطالبِ نفسِه، وضعفُ الثقةِ بالنفس، فإنْ هو أدركَ أنْ لا صعبَ يبقى صعبًا بعد الجدِّ والاجتهاد، وأنَّ الآمالَ مهما كانتْ كبيرةً فإنَّ العزمَ والإصرارَ بعدَ التوكُلِّ على اللهِ (تعالى) كفيلانِ في الوصول إليها، فإنْ أخفقَ فإنَّ الفشلَ طريقٌ آخر للنجاح، ولا بأس بتكرار المحاولة، حينها لن يفكر في الانتحار أصلاً. كما أنَّ الثقةَ العاليةَ بالنفس تُشكِّل سدًا منيعًا أمامَ ما يسمعُه من تهويلاتٍ ومن وصفٍ مُبالغٍ فيه في وصفِ صعوبةِ الموادِ الدراسية، فيقفُ أمامَها بكُلِّ ثباتٍ مُستحضرًا في ذهنِه كُلَّ من عبروا هذه المرحلةِ بنجاحٍ باهرٍ وبمعدلٍ عالٍ، قائلًا في نفسه: لستُ أدنى منهم، فكما استطاعوا سأستطيعُ بعونِ اللهِ (تعالى).. وأما السببُ الثالثُ، فهو سوءُ الحالةِ النفسية، ففي الكثير من الأحيان ما إن ينجح الطالبُ من الصفِ الخامسِ الإعدادي حتى يبدأ قلبُه ينبضُ قلقًا، وتُصدِّعُ رأسَه عباراتٌ يسمعُها من هُنا وهُناك، ورُبما ممن لم يدرسِ السادس حتى! وإن كان الغالب فيها أنها تكونُ بحُسنِ نيةٍ وبدافعِ الحرصِ والاهتمام. وما إنْ يتصفّح وسائلَ التواصلِ الاجتماعي، حتى يجدُ البُكاءَ والتباكي من قِبَلِ طلبةِ السادس الإعدادي، ومن قِبَلِ الأهالي أيضًا، يتأمّلُ الصورَ التي تُنشَر بهذه المناسبة، صورةٌ لهيكلٍ عظمي يحبو، يُهنئه أهلُه وأصدقاؤه لعبورِه هذه المرحلةِ وهو على قيدِ الحياة، وصورةٌ لطالبٍ يهربُ من كتبِ السادس الإعدادي إلى حبلِ المشنقة، وصورةٌ وصورةٌ، وهي وإنْ كانت صورًا ربما أغلبها كاريكاتورية إلا أنّها تتضمن رسالة خطيرة جدًا، هدفها غرس القلق والهلع والكره والنفور من هذه المرحلة.. أضِفْ إلى ذلك دورَ الأهلِ السلبي سببًا رابعًا، فهم –بعضهم على الأقل- يُثيرون في قلبِ الطالبِ العديدَ من المخاوفِ وهم يحسبونَ أنّهم بذلك يدفعونه إلى الاهتمامِ بالدراسة، فيُصوِّرون له مُستقبلًا مُظلمًا إنْ هو لم يحصلْ على المُعدّلِ العالي، فلا عملَ ولا تقديرَ مُجتمعياً، ولا زواجَ ناجحاً، ولا بيتَ، ولا استقرارَ، ولا ولا، بل البعضُ يُطلِقُ تهديداتِه منذُ بدايةِ السنةِ الدراسية أنْ يا فُلان إما أنْ تحصلَ على المُعدّلِ الذي يؤهِلُكَ للالتحاقِ بالكُلية الفُلانية أو أنْ تتركَ الدراسةَ وتعمل معي أو مع عمِّك أو غيره، وما ذلك العملُ سوى تصليحِ السيارات أو ما شابه مع احترامِنا الكامل لجميعِ المِهَنِ الشريفة، أو إنْ لم تحصلْ على المُعدّلِ الذي يُرضيني فسأحوِّلُ حياتك إلى جحيم..! وأما المقارنةُ فحدِّثْ ولا حرج، فبعضُ الأهالي لا يحلو لهم الحديثُ مع أبنائهم وحثّهم على الدراسةِ إلا بتطعيمِها بالمُقارنةِ إمّا بصديقِه أو بابنِ عمِّه أو ابنِ خالِه وسواهم، ومن المعلومِ أنَّ المُقارنةَ مِعولٌ يهدمُ الثقةَ بالنفس، ويُزعزِعُ الشعورَ برضا الوالدين عنه.. وعلاوةً على ذلك، فإنَّ تذكيرَه الدائمَ بما أنفقَه الأهلُ عليه من نفقاتٍ ماليةٍ وما هيأوه إليه من أجواءٍ دراسيةٍ والتي تصِلُ أحيانًا إلى أنْ يصطبغَ بصِبغةِ التعيير، مما يخلقُ عندَه عقدةَ الشعورِ بالذنبِ وتأنيبِ الضمير، ما إنْ يُخفق في امتحانٍ من الامتحانات، حتى تجلدَه بسياطِ اللومِ والتقريع.. فإنْ كان هذا الطالبُ أحدَ طلبةِ مُدرِّسٍ لا همَّ له سوى الراتب وممّن على تلك الشاكلة ليسوا بقليلين هُمُ اليومَ مع الأسفِ الشديد -مع كُلِّ إجلالِنا واحترامِنا إلى من لا زالَ يؤدي رسالتَه في التربيةِ قبلَ التعليم ويُدرِّسُ بكُلِّ جدٍ وإخلاص-، ومنهم من يُداوم دوامين ناسيًا أو مُتناسيًا أنَّه لو قصَّرَ في تدريسه في المدرسة الحكومية كان في راتبه إشكالٌ فقهي؛ لعدمِ تأديتِه ما عليه من واجبٍ على الوجهِ المطلوب، فكيف والبعضُ يتعمَّدُ عدمَ بذلِ جُهدِه في المدرسةِ الحكومية لادخاره للتدريس في المدرسة الأهلية أو الدروس الخصوصية وما إلى ذلك... فحينئذٍ يشرحُ المادةَ كيفما اتفق، ويتعاملُ مع الطلبة بصورة عشوائية ومُحبطة، ومن البديهي أنَّ الطالبَ إذا تُرِكَ وطبعه فإنّه يُحِبُّ المادةَ الدراسيةَ لحُبِّه لأستاذه، أو يكرهها لكُرهه إيّاه؛ مما يُزيدُ ذلك الطينَ بلةً.. فهذا هو السبب الخامس. وأما السبب السادس، فصاحب السوء الذي يُبعِدُه عن محالِ رحمةِ الرحمن ويُزين له سُبُلَ الفسوقِ والشيطان، ويُنسيه العبادةَ ويُشجِّعه على اللهوِ والعصيان، فحتى وإنْ لم يشغلْه عن الدرسِ والمذاكرة فإنّه لرُبَما يحجبُه عن التوفيقِ الإلهي واللطفِ الربّاني، وهل من خيرٍ في الوجودِ أجمعه إلا وهو (سُبحانه) له المنبعُ والمصدر؟! وقد أخّرتُ السبب السابع رغم أهميتِه؛ لأنّه قد يعملُ عملَ أكثر من سببٍ من الأسبابِ المتقدمة إنْ هو أُسيءَ استخدامُه، وهو جهاز التلفاز والجهاز الذكي، وما يحملانه من موادٍ إعلاميةٍ تُسمِّمُ فكرَ المراهقين والشباب، فتشغلُ وقتهم، وتجرُّ ضعيفي الإيمان منهم إلى معصيةِ الرحمن، كما توفِّرُ مناخًا مناسبًا للالتقاء برفقةِ السوء الذين يُهمِّشون الدينَ والقيمَ الأخلاقية، ويُفرِدونَ الاهتمامَ بالأمورِ الماديّة، فيكونُ الطالبُ حينئذٍ تربةً خصبةً لنموِ السُبُلِ الهدّامةِ كالإدمان، والانتحار.. ولا ننسى التأثير البالغ السلبية للألعاب الإلكترونية على فئة المراهقين والشباب؛ فهي تُسبِّبُ تشتت الانتباه وضعف التركيز والذاكرة، كما أنّ هَوَسَ الشباب بها قد يدفع بهم إلى السهر مما يؤثر سلبًا على المستوى الدراسي، فضلًا عن أنّها تُسبِّبُ اضطراباتٍ وأمراضٍ نفسيةٍ قد تصل إلى القلق والاكتئاب ثمَّ الاكتئاب الشديد، ومن المعلومِ أنّ الاكتئابَ الشديدَ أحدُ أهمِّ أسبابِ الانتحار.. فإنْ تجمّعت تلك الأسباب أمست وحشًا كبيرًا مُركّبًا من القلق والهلع والتشاؤم وضعف الثقة بالنفس، يدقُّ جرسَ الإنذارِ في نفسِ ذلك الطالب: أنْ يا أعضاءَ هذا الكائنِ المسكين إنّكم مُقبلون على خَطبٍ عظيم، فليدخلْ كُلٌّ منكم حالةَ الإنذار القصوى، فتبدأ رحلةُ الهَلَعِ والقلقِ، ورُبّما بدأتْ قبل ذلك عندَ البعض، بل منهم ممن رأيتُ عِظَمَ الخوفِ في عينيه، وسمعتُه يردِّدُ: يا ويلي من السادس الإعدادي وهو لم يزل في المرحلة الابتدائية بعدُ! يتسع إن شاء الله تعالى.

ظواهر اجتماعية غير منضبطة
منذ 3 سنوات
183

لا تكُـن صفعَـةً

بقلـم: زينب أحمد السعدون حينما يصل المرء لفهم معنى التعايش مع الألم دون أنْ يؤذي أحدًا؛ لأنهُ ببساطةٍ قد أخذ دروسًا لا تُنسى في الألم، حيث قد يكون قد امتلأ قلبه طعناتٍ منْ كُلِّ حدبٍ وصوبٍ، لكنّهُ مُصرٌ على أنْ يبقى نقيًا؛ فلا يُقابل بالَمثلِ لكونهِ تعلّم معنى أنْ ينام القلب وقد استنزف حُزنًا، حينها، سيقترب خطوة مهمة من النجاح... إنّها الدُنيا يا رفيق تتشعبُ بجميعِ أصناف البشر، ستُقابل الكثير، وتتعلم الأكثر، لكنّ الأهم أنْ تتعلمَ من الدرس النافع دومًا. ستتعلم أنْ تقف من جديدٍ، تشعر حدَّ الامتلاء بالحُزن والدموع تخنقك كاتمًا صوتُ نياطِ قلبك المتأوه، تسند الجميع، لكن ما من سندٍ لك غيره العزيز (تعالى). ستنام على وسادةِ الخيبة وتصحو على أنينِ القلب المُرتجف دون أنْ يطبطب عليهِ أحدٌ، لن تجد دائمًا من يواسيك و يحتضنك؛ لأنك كُنت الدرس الأمثل للجميع! والدنيا ربما تنتهي بطرفةِ عين، فماذا كُنت فيها؟ ربما تكُون ذكرى كـعابر سبيلٍ تمضي وتنجلي، أو تكُون الأثر المؤثر؛ فالقاعدةُ هُنا حتمًا ستتغير، الدُنيا مدرسةٌ فامتلك منها ما شئت، لكن إيّاك أنْ تتعلم كيف تصفع قلبًا هشًا؛ فيُكسر!

ظواهر اجتماعية غير منضبطة
منذ 3 سنوات
369

الرياء سرطانٌ أخلاقي الجزء الأول

بقلم: علوية الحسيني تمهيد قال الله تعالى في محكم كتابه وعظيم تنزيله: {الَّذِينَ هُمْ يُرَاؤُون} (1) ظاهر الآية الكريمة يشير إلى أصحاب الرياء، رجالاً كانوا أو نساءً، مسلمين كانوا او مؤمنين؛ لاشتراكهما في أداء الصلاة، التي وصفهم الله تعالى بأدائها في سياق الآيات السابقة لهذه الآية، حيث قال تعالى: { فَوَيْلٌ لِلْمُصَلِّينَ ...الَّذِينَ هُمْ يُرَاءُون}، والأشد هولاً هو أنّ الله تعالى قد أعدّ لهم ويلاً -وهو وادي من نار في جهنم، نستجير بالله-. وهذا كافٍ للتعريف بخطورة الرياء، فلابد من معرفة مفهومه وحكمه، وتسليط الضوء على بعض مصاديقه، ومناشئه، وتشخيص علامات المرائي، وطرق علاجها، مع بيان التبعات المترتبة على الرياء، وذلك من خلال المطالب التالية: ■المطلب الأول: مفهوم الرياء وحكمه •الرياء لغةً: "مصدر رأى تظاهر بخلاف ما في الباطن فعل ذلك رياءً" (2). •شرعًا: "الرياء هو إظهار وإبراز شي‏ء من الأعمال الصالحة أو الصفات الحميدة أو العقائد الحقة، للناس؛ لأجل الحصول على منزلة في قلوبهم والاشتهار بينهم بالصلاح والاستقامة والتدين، من دون أن تكون هناك نية إلهية صحيحة" (3). •جاء في تفسير الميزان للآية الكريمة أعلاه ﴿الذين هم يراءون﴾ "أي يأتون بالعبادات لمراءاة الناس فهم يعملون للناس لا لله تعالى" (4). •موقف الشارع منه، هو أنّه أحد المعاصي "... ومن أعظم المعاصي الأُخرى ... والرياء والسمعة في الطاعات والعبادات" (5). إنّ تفشي رذيلة الرياء بالتعبد لغير الله عزّ وجل -وإن كان خفياً- لهو من أخطر الامور فتكاً بأمة النبي محمد (صلى الله عليه وآله)؛ إذ انتشر الجفاف الروحي بالعلاقة مع الله سبحانه، وكثرت الحجب بيننا وبينه سبحانه، وقلّ الإخلاص في العبادة، فباتت (روتين) لتكميم أفواه الناس لئلا يخرجوه عن ملة الإسلام بكلامهم، لذا أشار القرآن الكريم إلى مجمل هذا الموضوع، وفصلته السنة النبوية من خلال أحاديث المعصوم (عليه السلام). ■المطلب الثاني: مصاديق الرياء للرياء مصاديق كثيرة، منها: ١-الرياء في الصلاة بدليل الآية الكريمة: {وَإِذَا قَامُوا إِلَى الصَّلَاةِ قَامُوا كُسَالَىٰ يُرَاءُونَ النَّاسَ وَلَا يَذْكُرُونَ اللَّهَ إِلَّا قَلِيلا} (6). فظاهر الآية هو أنّ هناك من يحسِّن صلاته إن كان يصلي أمام الناس، وحال انفراده بربّه فصلاته أسوء مما تكون أمام الناس. ٢- الرياء في الإنفاق بدليل الآية الكريمة: {وَالَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ رِئَاءَ النَّاسِ وَلَا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَلَا بِالْيَوْمِ الْآخِر} (7). نعم، كم منّا من يتصدّق على الفقراء من أجل جلب أنظار الناس إليه! في حين أنّ مضامين الروايات حثّت على عدم معرفة اليد اليسرى بما تنفق اليد اليمنى، فأين نحن من هذا الأدب في الانفاق؟ ٣- الرياء في الجهاد بدليل الآية الكريمة: {وَلَا تَكُونُوا كَالَّذِينَ خَرَجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ بَطَرًا وَرِئَاءَ النَّاسِ وَيَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّه} (8). فالآية تشير إلى من يخرج للجهاد ليمدح الناس بطولته، وليس حبًّا بهذه الفريضة، ولا امتثالاً خالصًا لأمر الجهاد، لذا نجد البعض يتقاعس عن أن يكون في الصفوف الأمامية في ساحات الوغى، ويدفع ببدله عنه، وهذا ناقوس خطرٍ على شوب نيته بالرياء عند مشاركته بالجهاد. ■المطلب الثالث: مناشئ الرياء ينشأ الرياء من خلال أسباب عديدة، منها: 1- حب الجاه من الطبيعي أنّ كل صفة قبيحة تجر المتصف بها إلى الاتصاف بصفات اخرى قبيحة، سواء أكانت مساوية لها في القبح، أو تنقصها، أو تزيدها. وها هو حب الجاه يجر صاحبه إلى الرياء؛ فإنّ المباهاة والافتخار والشعور بالتميز بما أنعم الله تعالى عليه يجعل الانسان يرائي الناس. 2- الاستجابة لتسويلات الشيطان أحيانًا يكون الإنسان بداية مساره متقيًا، محاسبًا لنفسه، مراقبًا لها؛ منعًا من الوقوع بالرياء قولاً وفعلاً، إلاّ انّ الشيطان لا يتركه دون أن يوسوس له، فيحوّل تقواه تمردًا، ومحاسبته تسيّبًا، ومراقبته عدمًا، حتى يرتكب خطيئة الرياء؛ كأن يقول له: أنت ذو منصب وجيه عند الناس فأرِهم ما أخفيته عنهم، فأنت مميز عنهم. والفالح من تعوّذ بالله من الشيطان ووساوسه، ولم يقع في شباك الشيطان الرجيم. 3- عدم فهم الإخلاص لله سبحانه الإخلاص اجمالاً هو عدم اشراك غير الله تعالى بكلّ شيء، حيث إنّ المعطي والمسبب هو وحده سبحانه، قال تعالى: {هُوَ الْحَيُّ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ فَادْعُوهُ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّين} (9)، والرياء يثلم الاخلاص ثلمًا. 4- كثرة الذنوب إنّ كثرة الذنوب تؤدي إلى كثرة الحجب التي تحول دون القلب ورؤيته للأمور، وتدفع بالإنسان نحو الرياء؛ إذ يغيب عنه مفهوم الرقابة الإلهية؛ لأنّ قلبه محجوب، فلا يستشعر المعيّة الإلهية، فكيف يستشعر الرقابة! فقلبٌ رانَت عليه طبقات الذنوب، لا يستبعد من صاحبه صدور الرياء منه، إذ يستسيغ ارتكاب أيّ ذنبٍ، ويقفل على نفسه باب التوبة النصوح، حتمًا سيعيش لأجل مراءاة الناس، وارضاءهم. 5- إدمان الرياء وحيث إنّ بني آدم خطاؤون، لكن خير الخطائين التوابون، وقد يرتكب العبد الرياء يومًا ما، لظنه أنه سرعان ما يتوب، ويرتكبه مرة اخرى وقد يتوب، ويتكرر ذلك، أو قد لا يتوب فيدمن هذا الذنب، حتى يكون مدعاة إلى استساغة الارتكاب. 6- معاشرة المرائين كما أنّ الطاقة الإيجابية والسلبية تنتقل من شخص لآخر، فكذا ممكن أن تنتقل الأخلاق القبيحة بالتأثير، وبالتالي يجب نصح المرائين، وإن لم ينفع فتترك معاشرتهم؛ لئلا يتطبع بطبعهم. __________ (1) الماعون: ٦ (2) ظ: المعجم الجامع. (3) الأخلاق من الأربعون حديثاً: للامام الخميني قدس سره. (4) ظ: الميزان في تفسير القرآن: للعلامة الطباطبائي قدس سره، سورة الماعون. (5) منهاج الصالحين: للسيد السيستاني دام ظله، ج١، م٣٠. (6) النساء: ١٤٢. (7) النساء: ٣٧-٣٨. (8) الأنفال: ٤٧. (9) غافر: ٦٥. اللهمّ إنّي أعوذ بك أن تحسّن في لامعة العيون علانيّتي، أو تقبّح فيما اُبطن لك سريرتي، محافظاً على رياء النّاس من نفسي بجميع ما أنت مطّلع عليه منّي، فأبدي للنّاس حسن ظاهري، وافضي إليك بسوء عملي تقرّباً إلى عبادك، وتباعدًا من مرضاتك، يا أرحم الراحمين.

ظواهر اجتماعية غير منضبطة
منذ 4 سنوات
2648

زجـاجٌ مُــنكسر

بقلم: علوية الحسيـني عنوانٌ يستوقف القارئ ليعلم ما وراءه من سطور مبيّنة لمغزى المقال، ويتضح له المعنى المراد من ذلك هل هو المعنى الحقيقي أم المجازي. وعليه، أقول: جرى بعض الكتّاب على استعمال الألفاظ في معناها غير الحقيقي كنايةً؛ ليكون أبلغ في النفوس، وأرسخ في الأذهان، وعلى نهجهم أصغرهم تسير، لأبين ما بدا يُتساءل في الضمير. الزجاج المنكسر اليوم هو لجوء بعض الامهات إلى الأعمال الشيطانية من سحرٍ وشعوذةٍ، وتسليط تلك الأعمال على زوجة الابن، لدواعٍ عديدة تُذكر في محلها، وما ذلك إلا خلاصة استقراءٍ ناقص بين بعض النسوة وبيوتاتهن، وبناءً على طلب العديد منهنّ بأن أكتب حول هذه الظاهرة غير الشرعية، وغير الأخلاقية. وفي قبال ذلك لجوء زوجة الابن إلى تلك الأعمال الشيطانية لعقد لسان زوجها، وتوثيق المحبة بينها وبين زوجها، أو عقد لسان ام زوجها عنها؛ تجنباً للمشاكل. فمن نافذةٍ زجاجها منكسر ينظر الزوج إلى الموضوع، فيتخير بين تأييد الأم على الباطل وبين ترك طاعتها والبر بها، كما يتخير بين هجر الزوجة وبين الإحسان والمعروف إليها! مجتمعنا اليوم لا يخلو من هذه المشكلات العويصة التي هدمت أسرًا بكاملها، مع اقرار الأم أو الزوجة بذلك، وعلانية ممارستها لتلك الأعمال، أو ترددها على أهل السحر والشعوذة. بل الأدهى من ذلك قد تعلّق الأم رضاها عن أبنها على مساندتها وعدم الاعتراض بما تقوم به من أعمال شعوذةٍ، وطلب الشهادة زورًا على زوجة ابنها، وأعمال اخرى من هذا القبيل، والعياذ بالله! ونظيره تخلف الزوجة عن القيام بواجباتها الشرعية تجاه زوجها مالم يطرد امه من بيته، أو تهديده بعمل طلاسم وشعوذات ضد أمه! فمن الأمهات مَن تبالغ في مشاحناتها مع زوجة ابنها، ومِن زوجات الأبناء مَن تتهم أم زوجها بذلك، فيصدقها الزوج، فتتفاقم المشاكل، وآخر ما يؤول إليه المصير هو عقوق الوالدة، أو هجران أو طلاق الزوجة، فما كان السِحر يومًا ما حلاً ومنفذًا للمشاحنات. ولأجل الوقوف على هذا الموضوع، و إصلاح ذلك الزجاج المنكسر لابد من تسليط الضوء على نقاط ثلاث: 1- شرعية السحر 2- أسباب المشاحنات بين الام وزوجة الابن 3- علاج المشاحنات ■النقطة الاولى: شرعية السحر ●مناقشة الموضوع قرآنيًّا: إنّ الله تعالى في كتابه الكريم وصفَ السحر ببئسَ العمل، حينما تطرّق لقصة هاروت وماروت بقوله تعالى:{وَاتَّبَعُوا مَا تَتْلُو الشَّيَاطِينُ عَلَىٰ مُلْكِ سُلَيْمَانَ وَمَا كَفَرَ سُلَيْمَانُ وَلَٰكِنَّ الشَّيَاطِينَ كَفَرُوا يُعَلِّمُونَ النَّاسَ السِّحْرَ وَمَا أُنزِلَ عَلَى الْمَلَكَيْنِ بِبَابِلَ هَارُوتَ وَمَارُوتَ وَمَا يُعَلِّمَانِ مِنْ أَحَدٍ حَتَّىٰ يَقُولَا إِنَّمَا نَحْنُ فِتْنَةٌ فَلَا تَكْفُرْ فَيَتَعَلَّمُونَ مِنْهُمَا مَا يُفَرِّقُونَ بِهِ بَيْنَ الْمَرْءِ وَزَوْجِهِ ۚ وَمَا هُم بِضَارِّينَ بِهِ مِنْ أَحَدٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ وَيَتَعَلَّمُونَ مَا يَضُرُّهُمْ وَلَا يَنفَعُهُمْ وَلَقَدْ عَلِمُوا لَمَنِ اشْتَرَاهُ مَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِنْ خَلَاقٍ وَلَبِئْسَ مَا شَرَوْا بِهِ أَنفُسَهُمْ ۚ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ} (١). ● الموضوع روائيًّا: بعض الروايات تطرقت إلى تكرار فعل السحر، واخرى إلى تعلّم القليل منه، واخرى إلى بيان الغرض منه، فرويَ عن رسول الله صلى الله عليه واله: "ثلاثة لا يدخلون الجنة: مدمن الخمر ، ومدمن سحر ، وقاطع رحم" (٢). وعن أمير المؤمنين عليه السلام: "من تعلّم شيئاً من السحر قليلاً أو كثيراً فقد كـفر، وكان آخر عهده بربه، وحدّهُ أن يقتل إلاّ أن يتوب" (٣). وعن أمير المؤمنين عليه السلام أنّه قال: "الساحر كالكافر في النار" (٤). وروي عنه أيضاً: "أقبلت امرأة إلى رسول الله (صلى الله عليه واله) فقالت: إن لي زوجاً وبه غلظة عليَّ وإنّي صنعت شيئاً لأعطفه عليَّ؟ فقال لها رسول الله (صلى الله عليه واله): أفٍ لك كدرّتِ البحار، وكدرّتِ الطين ولعنتْك الملائكة الأخيار، وملائكة السماء والأرض" (٥). ● الموضوع فقهيًّا: لا أحد من الفقهاء يفتي بجواز العمل بالسحر والإضرار بالآخرين، ومن يراجع الرسائل العمليّة لمراجعنا الكرام سيجد ذلك. فالمرجع الأعلى السيّد السيستاني (دام ظله) يقول: بأنّ "عمل السحر و تعليمه و تعلّمه و التكسب به حرام مطلقا و إن كان لدفع السحر على الأحوط ، نعم يجوز بل يجب إذا توقفت عليه مصلحة أهم كحفظ النفس المحترمة المسحورة ، و المراد بالسحر ما يوجب الوقوع في الوهم بالغلبة على البصر أو السمع أو غيرهما ، و في كون تسخير الجن أو الملائكة أو الإنسان من السحر إشكال ، و الأظهر تحريم ما كان مضرا بمن يحرم الإضرار به دون غيره"(٦). ■النقطة الثانية: أسباب المشاحنات بين الام وزوجة الابن: أ/ أسباب ترجع إلى الام، ومنها: 1- عدم الاحترام المتبادل. 2- الغيرة. 3- توهمها بأنّ زوجة الابن قد أخذت ابنها منها. 4- حب السلطنة. 5- الابتعاد عن الله عز وجل. 6- الانقياد الأعمى التام لأفكار الشيطان وتسويلاته. 7- سوء تدبير إدارة المنزل. ب/ أسباب تعود إلى زوجة الابن، ومنها: 1- عدم احترام الكبير وتوقيره. 2-عدم التربية الدينية الصحيحة. 3- الغرور والتكبر والشعور بالأفضلية. 4- سذاجة وانطماس الشخصية. ■النقطة الثالثة: علاج المشاحنات: إنّ من وجهة نظر كل عاقل يكون العلاج الأمثل هو: 1- التآلف والتواد والنصح الدائم بدلاً من اللجوء إلى الشيطان وأتباعه. 2- إدراك كل من الأم والزوجة أنّ الأمومة والزوجية لا تعنيان ملكيتهما للزوج، فلا هذه تملكه، ولا تلك. 3-إبعاد الرجل عن الاطلاع على المشاكل الحاصلة بين امه وزوجته، ومحاولتهما حلّها بعيدًا عنه؛ تخفيفًا من كاهله، وتوقيرًا له. 4- اهداء الزوجة هدايا مناسبة لأم زوجها بين فترةٍ وفترة، ففي حديث مضمونه (تهادوا تحابوا) يدل على ذوبان المشاحنات، ونسيان المواقف الخلافية. 5- على ام الزوج إدراك أنّه لا يوجد إنسان كامل سوى محمد وآل محمد (عليهم السلام)، فلتتغاض عن سلبيات زوجة ابنها، أو تحاول معالجتها بعيدًا عن طرق الشعوذة والصراخ، وتمدح الإيجابيات وتحاول تنميتها، واختصارًا لتعاملها كأنها بنت لها، كما على زوجة الابن كذلك معاملة ام زوجها كأنها ام لها. 6- عدم افشاء المشاكل أمام الضيوف، أو الأهل، إذ ذلك يؤدي إلى الوقوع في ارتكاب الغيبة؛ بذكر عيب كل منها للأخرى في غيابها. 7- على الزوجة أن لا تؤلب زوجها على امه مهما كانت المشاكل كبيرة، وكذا على الأم ذلك؛ إذ سيكون الجميع في معرض خسران بعضهم بعضًا؛ فقد يؤدي ذلك إلى الطلاق، أو إلى العقوق، أو إلى البهتان، فضلاً عن وقوع الزوج نفسه في حرجٍ شديد إذا انحاز لإحداهن. 8- الدعوة إلى الإحسان؛ فالله تعالى يقول في كتابه الكريم: {ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيم}. ____________________ (١) البقرة: ١٠٢ . (٢) وسائل الشيعة. (٣) المصدر نفسه. (٤) المصدر نفسه. (٥) المصدر نفسه. (٦) منهاج الصالحين: السيّد السيستاني دام ظله، ج٢، مسألة ٢٣. والحمد لله رب العالمين، وصلى الله على محمدٍ وآله الطاهرين.

ظواهر اجتماعية غير منضبطة
منذ 4 سنوات
3544

يتصدر الان

لا تعاشر نفساً شبعت بعد جوع

يستشهد الكثير من الناس ــ وحتى بعض المثقفين ــ بقول:" لا تعاشر نفساً شبعت بعد جوع فإن الخير فيها دخيل وعاشر نفساً جاعت بعد شبع فإن الخير فيها أصيل" على أنه من أقوال أمير المؤمنين علي (عليه السلام)، كما يستشهدون أيضاً بقولٍ آخر ينسبونه إليه (عليه السلام) لا يبعد عن الأول من حيث المعنى:"اطلبوا الخير من بطون شبعت ثم جاعت لأن الخير فيها باق، ولا تطلبوا الخير من بطون جاعت ثم شبعت لأن الشح فيها باق"، مُسقطين المعنى على بعض المصاديق التي لم ترُق افعالها لهم، لاسيما أولئك الذين عاثوا بالأرض فساداً من الحكام والمسؤولين الفاسدين والمتسترين عل الفساد. ونحن في الوقت الذي نستنكر فيه نشر الفساد والتستر عليه ومداهنة الفاسدين نؤكد ونشدد على ضرورة تحرّي صدق الأقوال ومطابقتها للواقع وعدم مخالفتها للعقل والشرع من جهة، وضرورة التأكد من صدورها عن أمير المؤمنين أبي الأيتام والفقراء (عليه السلام) أو غيرها من المعصومين (عليهم السلام) قبل نسبتها إليهم من جهة أخرى، لذا ارتأينا مناقشة هذا القول وما شابه معناه من حيث الدلالة أولاً، ومن حيث السند ثانياً.. فأما من حيث الدلالة فإن هذين القولين يصنفان الناس الى صنفين: صنف قد سبق له أن شبع مادياً ولم يتألم جوعاً، أو يتأوه حاجةً ومن بعد شبعه جاع وافتقر، وصنف آخر قد تقلّب ليله هماً بالدين، وتضوّر نهاره ألماً من الجوع، ثم شبع واغتنى،. كما جعل القولان الخير متأصلاً في الصنف الأول دون الثاني، وبناءً على ذلك فإن معاشرة أفراد هذا الصنف هي المعاشرة المرغوبة والمحبوبة والتي تجرّ على صاحبها الخير والسعادة والسلام، بخلاف معاشرة أفراد الصنف الثاني التي لا تُحبَّذ ولا تُطلب؛ لأنها لا تجر إلى صاحبها سوى الحزن والندم والآلام... ولو تأملنا قليلاً في معنى هذين القولين لوجدناه مغايراً لمعايير القرآن الكريم بعيداً كل البعد عن روح الشريعة الاسلامية ، وعن المنطق القويم والعقل السليم ومخالفاً أيضاً لصريح التاريخ الصحيح، بل ومخالف حتى لما نسمعه من قصص من أرض الواقع أو ما نلمسه فيه من وقائع.. فأما مناقضته للقرآن الكريم فواضحة جداً، إذ إن الله (تعالى) قد أوضح فيه وبشكلٍ جلي ملاك التفاضل بين الناس، إذ قال (عز من قائل):" يا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ (13)"(1) جاعلاً التقوى مِلاكاً للتفاضل، فمن كان أتقى كان أفضل، ومن البديهي أن تكون معاشرته كذلك، والعكس صحيحٌ أيضاً. وعليه فإن من سبق حاجتُه وفقرُه شبعَه وغناه يكون هو الأفضل، وبالتالي تكون معاشرته هي الأفضل كذلك فيما لو كان تقياً بخلاف من شبع وكان غنياً ، ثم افتقر وجاع فإنه لن يكون الأفضل ومعاشرته لن تكون كذلك طالما كان بعيداً عن التقوى. وأما بُعده عن روح الشريعة الإسلامية فإن الشريعة لطالما أكدت على أن الله (سبحانه وتعالى) عادلٌ لا جور في ساحته ولا ظلمَ في سجيته، وبالتالي لا يمكن أن يُعقل إطلاقاً أن يجعل البعض فقيراً ويتسبب في دخالة الخير في نفوسهم، التي يترتب عليها نفور الناس من عشرتهم، فيما يُغني سواهم ويجعل الخير متأصلاً في نفوسهم بسبب إغنائه إياهم ليس إلا ومن ثم يتسبب في كون الخير متأصلاً في نفوسهم، وبالتالي حب الناس لعشرتهم. فإن ذلك مخالف لمقتضى العدل الإلهي لأنه ليس بعاجزٍ عن تركه ولا بمُكره على فعله، ولا محب لذلك لهواً وعبثاً (تعالى عن كل ذلك علواً كبيراً). كما إن تأصل الخير في نفوس بعض الناس ودخالته في نفوس البعض الآخر منهم بناءً على أمر خارج عن إرادتهم واختيارهم كـ(الغنى والشبع أو الجوع والفقر) إنما هو أمرٌ منافٍ لمنهج الشريعة المقدسة القائم على حرية الانسان في اختياره لسبيل الخير والرشاد أو سبيل الشر والفساد، قال (تعالى):" إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا (3)"(2) بل إن الانسان أحياناً قد يكون فقيراً بسبب حب الله (تعالى) له، كما ورد في الحديث القدسي: "أن من عبادي من لا يصلحه إلا الغنى فلو أفقرته لأفسده ذلك و أن من عبادي من لا يصلحه إلا الفقر فلو أغنيته لأفسده ذلك"(3) وهل يمكن ان نتصور أن الخيرَ دخيلٌ فيمن يحبه الله (تعالى) أو إن معاشرته لا تجدي نفعا، أو تسبب الهم والألم؟! نعم، ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"اِحْذَرُوا صَوْلَةَ اَلْكَرِيمِ إِذَا جَاعَ وَ اَللَّئِيمِ إِذَا شَبِعَ"(4) ولا يقصد به الجوع والشبع المتعارف عليه لدى الناس، وإنما المراد منه: احذروا صولة الكريم إذا اُمتُهِن، واحذروا صولة اللئيم إذا أكرم، وفي هذا المعنى ورد عنه (عليه السلام) أيضاً: "احذروا سطوة الكريم إذا وضع و سورة اللئيم إذا رفع"(5) وأما العقل السليم والمنطق القويم فإنهما يقتضيان أن تتأصل صفة الخير في الإنسان لملكاتٍ حميدة يتسم بها وصفات فضيلة يتميز بها، لا أن تتأصل صفة الخير في نفسه لمجرد أنه ولد في أسرة تتمتع بالرفاهية الاقتصادية ووجد في بيئة تتنعم بالثروات المادية! وعند مراجعتنا للتاريخ الصحيح نجد أن قادة البشر وصفوة الناس إنما كان أغلبهم ينتمي الى الطبقات الفقيرة من المجتمع، فهؤلاء الأنبياء ورسل الله (صلوات الله عليهم) منهم من كان نجاراً أو خياطاً أو راعياً، ومع ذلك فقد كانوا من أطيب الناس خلقاً، وأعظمهم شرفاً، وأرفعهم منزلةً، قد تأصّل الخير في نفوسهم تأصّلاً حتى غدوا قطعة منه، فكانوا هم الخير للبشر، وهم الرحمة للعالمين. وبالنزول إلى أرض الواقع نجد أن الكثير من الفقراء والمساكين طيبي الروح، كريمي النفس، يتألمون لألم المحتاج ولربما يؤثرونه على أنفسهم رغم حاجتهم. ولا نقصد من كلامنا هذا أن الأغنياء هم على نقيض ذلك، وإنما تأكيداً على مسألة عدم ارتباط تأصل الخير في النفوس وعدمه بمستواهم الاقتصادي الذي نشأوا فيه ارتباط العلة والمعلول، فكما إن بعض الفقراء أخيار، فإن بعض الأغنياء كذلك، والعكس صحيح أيضاً. ومن هنا يُفهم من بعض الروايات ضرورة عدم طلب الخير والحاجات ممن هم أهل للخير بقطع النظر عن مستواهم المعاشي الحالي والسابق، منها ما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"أشد من الموت طلب الحاجة من غير أهلها"(5)، وعنه (عليه السلام) أيضاً: "فوت الحاجة أهون من طلبها إلى غير أهلها"(6) إذن فلا صحة لهاتين المقولتين من حيث الدلالة، حتى وإن تنزلنا وحملنا الجوع والشبع على المعنى المعنوي لا المادي؛ وذلك لأنه حتى من يفتقر الى الأخلاق المعنوية فإنه ما إن يتكامل بالفضائل ويقلع عن الرذائل حتى يتسم بالخير وتحسن عشرته وتطيب للناس صحبته، والعكس صحيحٌ أيضا.. ومن البديهي أن ما لا يوافق العقل والمنطق السليم، ويخالف صريح القرآن الكريم، لا يمكن أن يصدر من وصي الرسول الكريم (صلوات الله عليهما وآلهما)، وعليه لا تصح نسبة هذين القولين الى أمير المؤمنين (عليه السلام).. ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) الحجرات 13 (2) الانسان 3 (3) عوالي الآلي ج2 ص29 (4) غرر الحكم ج1 227 (5) المدر السابق ج1 ص246 (6) ميزان الحكمة ج4 ص 238 رضا الله غايتي

اخرى
منذ 5 سنوات
69045

بين طيبة القلب وحماقة السلوك...

خلق الله الأشياء كلها في الحياة ضمن موازين وقياسات... فالزيادة أو النقيصة تسبب المشاكل فيها. وهكذا حياتنا وأفعالنا وعواطفنا لا بد أن تكون ضمن موازين دقيقة، وليست خالية منها، فالزيادة والنقيصة تسبب لنا المشاكل. ومحور كلامنا عن الطيبة فما هي؟ الطيبة: هي من الصفات والأخلاق الحميدة، التي يمتاز صاحبها بنقاء الصدر والسريرة، وحُبّ الآخرين، والبعد عن إضمار الشر، أو الأحقاد والخبث، كما أنّ الطيبة تدفع الإنسان إلى أرقى معاني الإنسانية، وأكثرها شفافية؛ كالتسامح، والإخلاص، لكن رغم رُقي هذه الكلمة، إلا أنها إذا خرجت عن حدودها المعقولة ووصلت حد المبالغة فإنها ستعطي نتائج سلبية على صاحبها، كل شيء في الحياة يجب أن يكون موزوناً ومعتدلاً، بما في ذلك المحبة التي هي ناتجة عن طيبة الإنسان، وحسن خلقه، فيجب أن تتعامل مع الآخرين في حدود المعقول، وعندما تبغضهم كذلك وفق حدود المعقول، ولا يجوز المبالغة في كلا الأمرين، فهناك شعرة بين الطيبة وحماقة السلوك... هذه الشعرة هي (منطق العقل). الإنسان الذي يتحكم بعاطفته قليلاً، ويحكّم عقله فهذا ليس دليلاً على عدم طيبته... بالعكس... هذا طيب عاقل... عكس الطيب الأحمق... الذي لا يفكر بعاقبة أو نتيجة سلوكه ويندفع بشكل عاطفي أو يمنح ثقة لطرف معين غريب أو قريب... والمبررات التي يحاول إقناع نفسه بها عندما تقع المشاكل أنه صاحب قلب طيب. الطيبة لا تلغي دور العقل... إنما العكس هو الصحيح، فهي تحكيم العقل بالوقت المناسب واتخاذ القرار الحكيم الذي يدل على اتزان العقل، ومهما كان القرار ظاهراً يحمل القسوة أحياناً لكنه تترتب عليه فوائد مستقبلية حتمية... وأطيب ما يكون الإنسان عندما يدفع الضرر عن نفسه وعن الآخرين قبل أن ينفعهم. هل الطيبة تصلح في جميع الأوقات أم في أوقات محددة؟ الطيبة كأنها غطاء أثناء الشتاء يكون مرغوباً فيه، لكنه اثناء الصيف لا رغبة فيه أبداً.. لهذا يجب أن تكون الطيبة بحسب الظروف الموضوعية... فالطيبة حالة تعكس التأثر بالواقع لهذا يجب أن تكون الطيبة متغيرة حسب الظروف والأشخاص، قد يحدث أن تعمي الطيبة الزائدة صاحبها عن رؤيته لحقيقة مجرى الأمور، أو عدم رؤيته الحقيقة بأكملها، من باب حسن ظنه بالآخرين، واعتقاده أن جميع الناس مثله، لا يمتلكون إلا الصفاء والصدق والمحبة، ماي دفعهم بالمقابل إلى استغلاله، وخداعه في كثير من الأحيان، فمساعدة المحتاج الحقيقي تعتبر طيبة، لكن لو كان المدّعي للحاجة كاذباً فهو مستغل. لهذا علينا قبل أن نستخدم الطيبة أن نقدم عقولنا قبل عواطفنا، فالعاطفة تعتمد على الإحساس لكن العقل أقوى منها، لأنه ميزان يزن الأشياء رغم أن للقلب ألماً أشد من ألم العقل، فالقلب يكشف عن نفسه من خلال دقاته لكن العقل لا يكشف عن نفسه لأنه يحكم بصمت، فالطيبة يمكن أن تكون مقياساً لمعرفة الأقوى: العاطفة أو العقل، فالطيّب يكون قلبه ضعيفاً ترهقه الضربات في أي حدث، ويكون المرء حينها عاطفياً وليس طيباً، لكن صاحب العقل القوي يكون طيباً أكثر من كونه عاطفياً. هل الطيبة تؤذي صاحبها وتسبب عدم الاحترام لمشاعره؟ إن الطيبة المتوازنة المتفقة مع العقل لا تؤذي صاحبها لأن مفهوم طيبة القلب هو حب الخير للغير وعدم الإضرار بالغير، وعدم العمل ضد مصلحة الغير، ومسامحة من أخطأ بحقه بقدر معقول ومساعدة المحتاج ... وغيرها كثير. أما الثقة العمياء بالآخرين وعدم حساب نية المقابل وغيرها فهذه ليست طيبة، بل قد تكون -مع كامل الاحترام للجميع- غباءً أو حماقة وسلوكاً غير عقلاني ولا يمت للعقل بصلة. إن المشكلة تقع عند الإنسان الطيب عندما يرى أن الناس كلهم طيبون، ثم إذا واجهه موقف منهم أو لحق به أذى من ظلم أو استغلال لطيبته، تُغلق الدنيا في وجهه، فيبدأ وهو يرى الناس الطيبين قد رحلوا من مجتمعه، وأن الخير انعدم، وتحصل له أزمة نفسية أو يتعرض للأمراض، لأن الطيّب يقدم الإحسان للناس بكل ما يستطيع فعله، ويقدّم ذلك بحسن نية وبراءة منه، فهو بالتالي ينتظر منهم الرد بالشكر أو المعاملة باللطف على الأقل... صحيح أن المعروف لوجه الله، ولكن من باب: من لم يشكر المخلوق لم يشكر الخالق، لذلك يتأذى عندما يصدر فعل من الشخص الذي كان يعامله بكل طيب وصدق. هل الطيبة والصدق من علامات ضعف الشخصية؟ الكثير من الناس يصف طيب القلب بأنه ضعيف الشخصية، لأنه يتصف بعدم الانتقام ممن ظلمه، والصفح عنه عند رجوعه عن الخطأ، وأنه لا يحب إيقاع الآخرين بالمشاكل؛ لأنه مقتنع أن الله سيأخذ له حقه. والحقيقة هي أن الصدق والطيبة وحسن الظن بالآخرين ليست ضعف شخصية، بل هي من الأخلاق الراقية وهي تزيد صاحبها سمواً وجمالاً روحياً، وليس من المعيب أن يمتلك الإنسان الطيبة بل العيب في من لا يُقدّر هذه الطيبة ويعطيها حقها في التعامل بالمثل. فالمشكلة الأساسية ليست في الطيبة، إنما في استغلال الآخرين لهذه الطيبة، نتيجة لعدم عقلنة قراراتنا والاعتماد على عواطفنا بشكل كلي. فالصدق والطيبة حسب المنطق والعقل، ولها فوائد جمة للنفس ولعموم أفراد المجتمع، فهي تحصين للشخص عن المعاصي، وزيادة لصلة الإنسان بربه، وتهذيب للنفس والشعور بالراحة النفسية، فالصادق الطيب ينشر المحبة بين الناس، وهذا يعزّز التماسك الاجتماعي وتقويته من سوء الظنون والحقد، وهذا التعامل أكّدت عليه جميع الشرائع السماوية، ولو تأمّلنا تاريخ وأخلاق الأنبياء والأوصياء لوجدنا كل ما هو راقٍ من الأخلاق والتعامل بالطيبة والصدق... حنان الزيرجاوي

اخرى
منذ 5 سنوات
49938

الطلاق ليس نهاية المطاف

رحلةٌ مثقلة بالألم في طريق يئن من وطأة الظلم! ينهي حياة زوجية فشلت في الوصول إلى شاطئ الأمان. ويبدد طموحات أطفال في العيش في هدوء نفسي واجتماعي تحت رعاية أبوين تجمعهم المودة والرحمة والحب. الطلاق شرعاً: هو حل رابطة الزواج لاستحالة المعاشرة بالمعروف بين الطرفين. قال تعالى: [ لِلَّذِينَ يُؤْلُونَ مِنْ نِسَائِهِمْ تَرَبُّصُ أَرْبَعَةِ أَشْهُرٍ فَإِنْ فَاءُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ (226) وَإِنْ عَزَمُوا الطَّلَاقَ فَإِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ (227)].(١). الطلاق لغوياً: من فعل طَلَق ويُقال طُلقت الزوجة "أي خرجت من عصمة الزوج وتـحررت"، يحدث الطلاق بسبب سوء تفاهم أو مشاكل متراكمة أو غياب الانسجام والحب. المرأة المطلقة ليست إنسانة فيها نقص أو خلل أخلاقي أو نفسي، بالتأكيد إنها خاضت حروباً وصرعات نفسية لا يعلم بها أحد، من أجل الحفاظ على حياتها الزوجية، ولكن لأنها طبقت شريعة الله وقررت مصير حياتها ورأت أن أساس الـحياة الزوجيـة القائم على المودة والرحـمة لا وجود له بينهما. فأصبحت موضع اتهام ومذنبة بنظر المجتمع، لذلك أصبح المـجتمع يُحكم أهواءه بدلاً من الإسلام. ترى، كم من امرأة في مجتمعنا تعاني جرّاء الحكم المطلق ذاته على أخلاقها ودينها، لا لسبب إنما لأنها قررت أن تعيش، وكم من فتاة أُجبرت قسراً على أن تتزوج من رجل لا يناسب تطلعاتها، لأن الكثير منهن يشعرن بالنقص وعدم الثقة بسبب نظرة المجتمع، وتقع المرأة المطلّقة أسيرة هذه الحالة بسبب رؤية المجتمع السلبيّة لها. وقد تلاحق بسيل من الاتهامات وتطارد بجملة من الافتراءات. وتعاني المطلقة غالباً من معاملة من حولها، وأقرب الناس لها، بالرغم من أن الطلاق هو الدواء المر الذي قد تلجأ إليه المرأة أحياناً للخلاص من الظلم الذي أصبح يؤرق حياتها الزوجية، ويهدد مستقبلها النفسي، والله تعالى لم يشرع أمراً لخلقه إلا إذا كان فيه خير عظيم لهم، والطلاق ما شرّع إلا ليكون دواء فيه شفاء وإن كان مرّاً، وإن كان أمره صعباً على النفوس، حيث قال عز وجل: "وَإِنْ يَتَفَرَّقَا يُغْنِ اللَّهُ كُلًّا مِنْ سَعَتِهِ وَكَانَ اللَّهُ وَاسِعًا حَكِيمًا"، روي عن الرسول الأعظم (صلى الله عليه واله وسلم) ((أبغض الحلال إلى الله الطلاق) (٢). ورغم أن الشريعة الإسلامية أباحت الطلاق بشروط تلاءم لبناء المجتمع، وأولت أهمية في الإحسان دائمًا للطرف الأضعف والأكثر خسارة في هذه المعادلة وهي "المرأة"، إلا أن المجتمع الذي يدّعي الإسلام لا يرحمها، ويحكم عليها بالإدانة طوال حياتها دون النظر في صحة موقفها في الطلاق من عدمه! قال( تعالى ): [الطَّلَاقُ مَرَّتَانِ فَإِمْسَاكٌ بِمَعْرُوفٍ أَوْ تَسْرِيحٌ بِإِحْسَانٍ وَلَا يَحِلُّ لَكُمْ أَنْ تَأْخُذُوا مِمَّا آتَيْتُمُوهُنَّ شَيْئًا إِلَّا أَنْ يَخَافَا أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا فِيمَا افْتَدَتْ بِهِ تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ فَلَا تَعْتَدُوهَا وَمَنْ يَتَعَدَّ حُدُودَ اللَّهِ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ] (٣). ولكن بعد كل هذا فالحياة لم ولن تتوقف بعد الطلاق! الطلاق ليس نهاية الحياة. - أخيتي. ليكن الطلاق بداية جديدة لحياة جديدة وللانطلاق. -قطار العطاء لن يتعطل. فإن كنت السبب في الطلاق فالحمد لله على كل حال وتلك أمة قد خلت وأيام ذهبت وانجلت فلست بالمعصومة من الخطأ. وعليك استدراك الأخطاء وتقوية مواطن الضعف في شخصيتك، واجعليها درساً مفيداً في الحياة لتطوير نفسك وتقويتها. وإذا كنتِ مظلومة فهناك جبار يُحصي الصغير والكبير وسيأتي يوم ينتصر لك فيه. -ومن الجميل أن تعطي نفسك الإحساس بالحب والاحترام، ولا تتأثري بأي نظرة سلبية من المجتمع وكون البعض يتعامل مع المطلقة على أنها حالة خاصة فعليكِ إثبات ذاتك حتى تفرضي على الكل شخصيتك. - نظرتك لنفسك اجعليها نظرة ايجابية مشرقة ولا تنزلقي في مستنقع نبذ الذات وظلم النفس. - ابحثي عن الصفات الجيدة فيك فإن ذلك سيشعرك بالثقة في ذاتك والتقدير لها. -حاولي مراجعة نفسك للخروج بإيجابيات حصلت لك من طلاقك. - خالطي الآخرين وإياك والعزلة بسبب وضعك الجديد فلست بأول من يبتلى بالطلاق. -استمتعي بالموجود ولا تتعلقي بالمفقود، حلقي بروح تعبق أملاً وتفاؤلاً، استمتعي بما وهبك الله من نعم (صحة وأولاد وأهل وصديقات وعمل وهوايات وغيرها من الأمور الجميلة) فما حصل لك حصل… ولابد أن تتقبليه برضا، وأعلمي أن ما أصابك لم يكن ليخطأك وما أخطأك لم يكن ليصيبك. وقال أصدق من قال: ( وعسى أن تكرهوا شيئاً وهو خير لكم). فالرضا سر السعادة الحقيقي. - اقتربي من صديقاتك الصالحات، واقضي معهن وقتاً طيباً تنسين به ألمك وحزنك. - احرصي على الصلوات وقراءة القرآن الكريم والذكر والاستغفار وأكثري من الطاعات قدر ما تستطيعين، ففيها السلوى والفرح والسعادة. ونعم سعادة القرب من الرحمن. - اشغلي نفسك بأعمال البر والإحسان بمساعدة محتاج. بكفالة يتيم. بتعلم الفقه والقرآن وتعليمه. - اجتهدي في عمل برنامج يومي لك يكون ممتلأ بكل ما هو مفيد لك. من قراءة وزيارة الأصدقاء وصلة الرحم. بحيث لا تكون هناك دقيقة أنت فارغة فيها. - وأسرعي بقاربك الجميل بمجذافين من إيمان بالله وثقة بالنفس وسوف تصلين بإذن الله نحو جزيرة السعادة والنجاح. لكي تتسلق جبال الإنجاز، وتصل لأعلى مراتب الاعجاز. وعندها جزماً سيكون للحياة معنى آخر. --------------------------------- (١)-سورة البقرة الآية (٢٢٦-٢٢٧). (٢)-الكافي (٢)-سورة البقرة الآية (٢٢٨) حنان ستار الزيرجاوي

اخرى
منذ 5 سنوات
40989

لا تقاس العقول بالأعمار!

(لا تقاس العقول بالأعمار، فكم من صغير عقله بارع، وكم من كبير عقله فارغ) قولٌ تناولته وسائل التواصل الاجتماعي بكل تقّبلٍ ورضا، ولعل ما زاد في تقبلها إياه هو نسبته الى أمير المؤمنين علي بن أبي طالب (عليه السلام)، ولكننا عند الرجوع إلى الكتب الحديثية لا نجد لهذا الحديث أثراً إطلاقاً، ولا غرابة في ذلك إذ إن أمير البلاغة والبيان (سلام الله وصلواته عليه) معروفٌ ببلاغته التي أخرست البلغاء، ومشهورٌ بفصاحته التي إعترف بها حتى الأعداء، ومعلومٌ كلامه إذ إنه فوق كلام المخلوقين قاطبةً خلا الرسول الأعظم (صلى الله عليه وآله) ودون كلام رب السماء. وأما من حيث دلالة هذه المقولة ومدى صحتها فلابد من تقديم مقدمات؛ وذلك لأن معنى العقل في المفهوم الإسلامي يختلف عما هو عليه في الثقافات الأخرى من جهةٍ، كما ينبغي التطرق الى النصوص الدينية الواردة في هذا المجال وعرضها ولو على نحو الإيجاز للتعرف إلى مدى موافقة هذه المقولة لها من عدمها من جهةٍ أخرى. معنى العقل: العقل لغة: المنع والحبس، وهو (مصدر عقلت البعير بالعقال أعقله عقلا، والعِقال: حبل يُثنَى به يد البعير إلى ركبتيه فيشد به)(1)، (وسُمِّي العَقْلُ عَقْلاً لأَنه يَعْقِل صاحبَه عن التَّوَرُّط في المَهالِك أَي يَحْبِسه)(2)؛ لذا روي عنه (صلى الله عليه وآله): "العقل عقال من الجهل"(3). وأما اصطلاحاً: فهو حسب التصور الأرضي: عبارة عن مهارات الذهن في سلامة جهازه (الوظيفي) فحسب، في حين أن التصوّر الإسلامي يتجاوز هذا المعنى الضيّق مُضيفاً إلى تلك المهارات مهارة أخرى وهي المهارة العبادية. وعليه فإن العقل يتقوّم في التصور الاسلامي من تظافر مهارتين معاً لا غنى لأحداهما عن الأخرى وهما (المهارة العقلية) و(المهارة العبادية). ولذا روي عن الرسول الأكرم (صلى الله عليه وآله) أنه عندما سئل عن العقل قال :" العمل بطاعة الله وأن العمّال بطاعة الله هم العقلاء"(4)، كما روي عن الإمام الصادق(عليه السلام)أنه عندما سئل السؤال ذاته أجاب: "ما عُبد به الرحمن، واكتسب به الجنان. فسأله الراوي: فالذي كان في معاوية [أي ماهو؟] فقال(عليه السلام): تلك النكراء، تلك الشيطنة، وهي شبيهة بالعقل وليست بالعقل"(5) والعقل عقلان: عقل الطبع وعقل التجربة، فأما الأول أو ما يسمى بـ(الوجدان الأخلاقي) فهو مبدأ الادراك، وهو إن نَما وتطور سنح للإنسان فرصة الاستفادة من سائر المعارف التي يختزنها عن طريق الدراسة والتجربة وبالتالي يحقق الحياة الإنسانية الطيبة التي يصبو اليها، وأما إن وهن واندثر لإتباع صاحبه الأهواء النفسية والوساوس الشيطانية، فعندئذٍ لا ينتفع الانسان بعقل التجربة مهما زادت معلوماته وتضخمت بياناته، وبالتالي يُحرم من توفيق الوصول إلى الحياة المنشودة. وعقل التجربة هو ما يمكن للإنسان اكتساب العلوم والمعارف من خلاله، وما أروع تشبيه أمير البلغاء (عليه السلام) العلاقة التي تربط العقلين معاً إذ قال فيما نسب إليه: رأيت العقل عقلين فمطبوع ومسموع ولا ينفع مسموع إذ لم يك مطبــوع كما لا تنفع الشمس وضوء العين ممنوع(6) فقد شبّه (سلام الله عليه) عقل الطبع بالعين وعقل التجربة بالشمس، ومما لاشك فيه لكي تتحقق الرؤية لابد من أمرين: سلامة العين ووجود نور الشمس، وكما إن الثاني لا ينفع إن لم يتوفر الأول فكذلك عقل التجربة لا ينفع عند غياب عقل الطبع فضلاً عن موته. وبما إن عقل الطبع قد ينمو ويزدهر فينفع صاحبه من عقل التجربة، وقد يموت ويندثر عند الاستسلام لإضلال شبهةٍ أوبسبب إرتكاب معصية، فإنه ومن باب أولى أن يتعرض الى الزيادة والنقصان كما سيأتي... وقد ورد في النصوص الدينية أن للعقل زمناً ينمو فيه ويكتمل، فعن إمامنا أبي عبدالله (عليه السلام) قال: قال أمير المؤمنين (صلوات الله عليه):"يثغر الصبي لسبع، ويؤمر بالصلاة لتسع، ويفرق بينهم في المضاجع لعشر، ويحتلم لأربع عشرة، وينتهى طوله لإحدى وعشرين سنة، وينتهي عقله لثمان وعشرين إلا التجارب"(7)، وعن أمير المؤمنين (عليه السلام): "يربى الصبي سبعاً ويؤدب سبعاً، ويستخدم سبعاً، ومنتهى طوله في ثلاث وعشرين سنة، وعقله في خمس وثلاثين [سنة] وما كان بعد ذلك فبالتجارب"(8). إذن يتوقف النمو الطبيعي لعقل الانسان عند سن الثامنة والعشرين أو الخامسة والثلاثين كما ورد في الروايتين، وأية زيادة أخرى في طاقته بعد ذلك إنما تأتي عن طريق التجارب، وقد يُتوهم بأن ثمة تعارضاً ما بين الروايتين المتقدمتين في شأن تحديد سن النمو العقلي، إلا إنه لا تعارض ينهما إذا حملنا اختلافهما فيه على اختلاف الاشخاص وتباين استعدادات وقابليات كل منهم. وعلى الرغم من توقف نمو عقل الإنسان إلا إن له أنْ يزيده بالتجارب ومواصلة التعلم ــ كما تقدم في الروايات ــ وسواء أثبت العلم هذه الحقيقة الروائية أم لا، فنحن نريد الإشارة إلى ضرورة استمرار التجربة والتعلم لزيادة نمو العقل وهذا المقدار لا خلاف فيه وعلى الرغم من إن لعمر الانسان مدخلية في زيادة عقله كما تقدم وكما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "يزيد عقل الرجل بعد الاربعين إلى خمسين وستين، ثم ينقص عقله بعد ذلك"(9)، إلا إن ذلك ليس على نحو العلة التامة، إذ يمكن للعقل أن يبقى شاباً وقوياً وإن شاب الإنسان وضعف جسمه، وتقدم في السن ووهن عظمه، فالعاقل لا يشيب عقله ولا تنتقص الشيخوخة من قوته بل وقد يزداد طاقةً وحيويةً لذا ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"رأي الشيخ أحب الي من جَلَد الغلام"(10)، وفي أخرى ".....من حيلة الشباب "(11) وأما من لم يوفر أسباب صقل عقله في مرحلة الشباب فإنه بلا شك يضمحل عقله في مرحلة الشيخوخة. وليس تقدم العمر هو العامل الوحيد في نقصان العقل بل إن النصوص الشرعية أشارت الى عوامل عديدة اخرى أهمها: أولاً: التعلم: فقد روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "من لم يصبر على ذل التعلم ساعة بقي في ذل الجهل أبداً"(13). ثانياً: التوبة: وعنه (عليه السلام) ايضاً:"من لم يرتدع يجهل"(14) ثالثاً: التقوى: فقد كتب إمامنا الباقر (عليه السلام) إلى سعد الخير: "بسم الله الرحمن الرحيم أما بعد فإني اوصيك بتقوى الله فإن فيها السلامة من التلف والغنيمة في المنقلب إن الله (عزوجل) يقي بالتقوى عن العبد ما عزب عنه عقله ويجلي بالتقوى عنه عماه وجهله"(15) إذن التوبة هي سبب للتوفيق الإلهي الذي يؤدي فيما يؤدي إليه من إكمال العقل. رابعاً: الوقوف عند الشبهة: وقال (عليه السلام ): "لا ورع كالوقوف عند الشبهة"(16). فإن الوقوف عند الشبهات سبب من أسباب التوفيق الإلهي بلا شك. خامساً: الاعتراف بالجهل: كما روي عن الإمام علي (عليه السلام): "غاية العقل الاعتراف بالجهل"(17) إذ الاعتراف بالجهل يدفع الإنسان دوماً إلى مزيد من بذل الجهد واكتساب المعارف. مما تقدم تتضح جلياً صحة هذه المقولة دلالةً، إذ إن العقول فعلاً لا تقاس بالأعمار لأن كلٍاً من زيادتها ونقيصتها منوطٌ بالعديد من العوامل الأخرى والتي تقدم ذكرها، بيد إن ذلك لا يبرر التساهل في نشرها والتهاون في الاستشهاد بها على إنها من أقوال أمير المؤمنين (صلوات الله وسلامه عليه) لعدم ثبوت ذلك سنداً من جهة ولضعف بلاغتها وركاكة تركيبها بالنسبة إلى سيد البلغاء والبلاغة. ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) تهذيب اللغة ج1 ص65 (2) لسان العرب ج11 ص458 (3) نهاية الحكمة ص305 (4) ميزان الحكمة ج3 ص333 (5) أصول الكافي ج1، ح3 / 11 (6) نهج السعادة ج9 ص163 (7) الكافي ج7 ص94 (8) الفقيه ج3 ص493 (9) الاختصاص ص245 (10) نهج البلاغة حكمة 86 (11) بحار الأنوار ج72 ص105 (12) المصدر السابق ج1 ص94 (13) غرر الحكم ودرر الكلم ج1 ص118 (14) الكافي ج8 ص73 (15) وسائل الشيعة ج1 ص162 (16) غرر الحكم ودرر الكلم ج1 ص1 بقلم الكاتبة: رضا الله غايتي

اخرى
منذ 5 سنوات
34540

أساليب في التربية

عالم الطفولة كأنه طاولة، لا تجد فيه غير طعام لذيذ، ومنظر لطيف وجديد، فعالمهم فاكهة الوجود، وخضار الأرواح، ومياه الحياة تسقي القلوب... عالم صفاء وأحلام جميلة بسيطة وتافهة ولكن بنظرهِ هو عظيمة وكبيرة، فهو العالم الذي ينطلق منه الإنسان في بداية عمره. فالطفل في بداية حياته ينظر إلى الحياة بتفكيره البريء، فالطفل يعيش بعالم خاص به مملوء بالمحبة البريئة. هذه هي الصورة الجميلة التي يحملها الطفل، وكم يتمنى كل إنسان أن يعود لطفولته البريئة ليتأمل في أرجاء عالمها الذي كان يصور له حياة مختلفة تشد الإنسان إليها بجمالها، هذا هو عالم الطفولة وهذه أحلام من يعيشها، فلا ينفذ إلى ملكوت ذلك العالم ولا يدرك كنهه إلا من عاشه وجال في ربوعه. حيث يتذوق الطفل مع أحلام طفولته هذه لذة الحياة ولذة العيش فيها، ومهما حاولنا أن نعبر عن هذه الحقيقة فلن نستطيع تصويرها بالكلمات. وبعد هذا، فإن الاهتمام بمستقبل الطفل هو في الواقع ضمان لمستقبل شعب بأسره. قال اللَّه تعالى: "يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا". التحريم/6 أعتنى الإسلام بتربية الأبناء عناية فائقة، وألقى على عاتق الأهل ما سيكون عليه الولد في مسلكه الدنيوي ومصيره الأخروي إن هم قصروا في تربيته وإعداده. وقد ذكر العلماء أن شخصية الولد تتأثر في نموها بعوامل ثلاثة وهي: الوراثة، والبيئة، والتربية. إذا خضنا في مضمار التربية السليمة للأبناء... فعلى الأبوين أن يكون لهما الوعي التربوي الذي يبنى على أسس صحيحة ويتوفر لديهم فهم لأساليب التربية والتوجيه والرعاية وهذه نقطة البداية. فمثلاً في أسلوب التعامل مع الطفل تبرز أمامنا ثلاثة اشكال لتعامل الآباء مع الأبناء: الشكل الأول: أسلوب الدلال المفرط وهذا الأسلوب له نتائجه السلبية الخطيرة، فإنه يخلق شخصية هشة متميعة وشخصية اتكالية تحب الكسل والخمول مجردة من الهدف والإقدام، انهزامية غير قادرة على مواجهة التحديات وبمعنى أدق شخصية لا تثق بنفسها. شخصية متسيبة في ظل غياب المراقبة والمحاسبة وهذا التسيب يقود إلى الانفلات والانحراف. الشكل الثاني: فهو أسلوب التربية القاسية والعنف. وهذا الأسلوب أيضاً له نتائجه الخطيرة والسلبية التي يعاني منها الأبناء طوال حياتهم فهو يخلق شخصية قلقة ومتأزمة ومعقدة وخائفة وتحمل عقدة الخوف، شخصية حاقدة وعدوانية وقد تتأزم الأمور لتصبح شخصية منافقة وكاذبة خوفاً من العقاب والتعنيف ضمن حدود الأسرة ولكن يوماً من الأيام سينطلق هذا الشخص ليواجه المجتمع ككل، فلنتصور كيف سيتعامل مع المحيطين ضمن مجالات الدراسة والعمل وهو شخصية هاربة من أجواء الأسرة وقد يعرضها للتسيب والانحراف لأنها شخصية متمردة مما يعرضها للعقوق. الأسلوب الثالث: التوازن. الأسلوب الصحيح يعتمد على التوازن فمن شروط نجاح التربية التوازن في المعاملة ما بين الأمور التي تحتاج إلى شدة وحزم ليتربى على أن هذه الأمور خطوط حمراء طبعاً هنا يمكن أن يعترض أحد ويقول: لا للعنف الأسري ولا لاستخدام القسوة. نعم فهناك طرق غير استخدام العنف. يكفي ان يبدي الآباء انزعاجهم مثلاً. وهنا النقطة مهمة جداً، وهي: أن نوضح لهم سبب المنع والرفض لا تعتقدوا أن أبناءكم لا يدركون ولن يفهموكم. تخصيص الوقت للنقاش مهم جداً. وما بين أسلوب المرونة والحنان والاحتواء. التوازن في المعاملة. إن الإمام زين العابدين (عليه السلام) يصرح بمسؤولية الأبوين بتربية الطفل، ويعتبر التنشئة الروحية والتنمية الخلقية لمواهب الأطفال واجباً دينياً يستوجب أجراً وثواباً من الله تعالى، وأن التقصير في ذلك يُعرّض الآباء إلى عقاب الله. فيقول (عليه السلام): (وأما حق ولدك عليك فأن تعلم أنه منك ومضاف إليك في عاجل الدنيا بخيره وشره. وأنك مسؤول عما وليته به من حسن الأدب والدلالة على ربه عز وجل والمعونة له على طاعته. فأعمل في أمره عمل من يعلم أنه مثاب على الإحسان إليه معاقب على الإساءة إليه ) مكارم الأخلاق للطبرسي ص٢٣٢ حنان الزيرجاوي

اخرى
منذ 5 سنوات
32016

الطفولة المقتولة بين الماضي والحاضر

رقية طفلة صغيرة هي الاصغر اذ سبقها ولدان محمد وعلي وبنت اسمها فاطمة. رقية هي المدلّلة عند أبيها يصحبها إلى محل عمله في دكانه الخاص الذي كان يعمل به. كانت كثيرا ما تشاكس الزبائن بخفة دمها وقد احب الكثيرون دلالها ومشاكستها. بل لعل البعض أخذ يشتاق لتلك اللمحات الجميلة التي تصدر منها فيأتي الى دكان أبيها ليرى رقية ويداعبها ويخرج. بل اصبحت واسطة جذب للزبائن وسط ضحكات أبيها وتقبيله لها . هكذا كانت حياتها جميلة حتى في البيت تكون الى جانب ابيها وتحاول ان تثير والدتها بان تعتنقه وتقول: هو لي وحدي! وسط ضحكات امها واخوتها، وعند سماعها الاذان تسرع لترتدي احرامها الجميل الصغير وتهيئ سجادة الصلاة لها ولأبيها. كثيرا ما حاول الاخرون اخذ مكانها ولكنها تغلبهم بخفة دمها وشقاوتها وعندما يقولون لها اتعبتِ اباك، تقول لهم: لا عليكم انا عزيزته انا حبيبته دعوني .... وفي يوم ربيعي جميل ومع نسمات الصباح الجميلة وهي مع ابيها في محل عمله دخل احد الزبائن الذي اعتاد على شقاوة رقية داعبها ثم قال لها: احضرت لكِ هدية جميلة. فقالت هل هي اجمل من ابي ؟ لا اعتقد هناك هدية اجمل منه. ضحكا بقهقهة وقال لها: نعم هو اجمل هدية . ولكن تعالي معي الى السيارة في الجانب الآخر من الشارع وسأريك مفاجأة . ذهبت معه بعد ان امسكت بيده بقوة خوف السيارات المارة وحين وصلت الى سيارة ذلك الرجل ودخلت بها لترى المفاجأة واذا بصوت انفجار يهز المكان وساد الظلام وهي ترتجف من الخوف والهلع... وبعد دقائق خرجت مسرعة نحو محل ابيها الذي اصبح ركاماً . فعثرت بشيء، دققت النظر، واذا برأس ابيها يشخب منه الدم! جلست وضعته في حجرها انحنت عليه تلثمه وتصرخ عالياً: بابا ...بابا .. بابا، حتى اغمي عليها. هرع إليها من كان قريب من المكان ليحملوها وهي بلا حراك. اوصلوها الى المستشفى وكان قلبها ينبض . اسعفوها، فتحت عينيها، ودارت بهما وسط الحاضرين وهي تتمتم بابا... بابا... وسط دموع الحاضرين وبهذه الاثناء حضرت امها لتعانقها وهي تبكي حبيبتي حبيبتي...اين ابوك؟ ووسط تلك الدموع وهي تردد بابا... لم تتمالك الطفلة مشاعرها وتنادي: أين أبي؟ أين أبي؟ وهي مذهولة مدهوشة لا تريد أن تصدق أن أباها رحل عنها وجسده تقطع اوصالا فأخذت تنادي: اريد ابي قبل قليل كان معي، أين أبي؟ اريد ابي، وسط دموع الحاضرين وآهاتهم، قالت لها امها: بنيتي ان اباك مات ورحل عنا! قالت رقيه: لا لا لا، قبل قليل كان معي، بكى كل من حضر عندها، وعلا الصراخ والبكاء في القاعة، جاء الطبيب والممرضون فشاهدوا ما يجري فاختنقوا بعبرتهم ونشيجهم، كتب لها الطبيب وصفة من العلاج المهدّئ واُخرجت من المستشفى ورجعت الى الدار ولكنها كانت ترفض أخذ العلاج المهدّئ وتقول: أين أبي؟ لقد كان وعدني بهدية أين هو؟ اين هو ابي؟ أبي، أبي، أين أنت؟ أخذت تركض الى غرفته علها تجده، أخذت تشم رائحته في ارجاء الغرفة، هذه ملابسه، هذا قميصه، وهذه حاجياته، وهي تدور مذهولة وتكلم اباها. واذا بجنازة ابيها جاؤوا بها استعداداً للتوديع الأخير، ليدفن في مثواه الاخير، شمت ريح والدها ركضت وهي تنادي: جاء ابي جاء ابي، تسمّرت قدماها وهي ترى اباها وسط التابوت وقد علا العويل والصراخ في أرجاء الدار، رمت بنفسها على الجنازة وهي تنادي أبي أبي الى أين أنت ذاهب؟ أتتركني وانا مدللتك؟ بابا من يلاعبني ويضاحكني؟ وصارت تنادي بابا بابا... ثم هدأت، والصراخ والعويل من اهلها والحاضرين يبكون لفقد عزيزهم ويبكون حال هذه الطفلة رقية، ولكنهم ذهلوا لأنها سكنت حملوها واذا بها قد التحقت بأبيها وفارقت روحها الطاهرة هذه الدنيا، لترفرف روحها مع أبيها الشهيد، لتكون قصة رقية الحاضرة بصمة تشابه ما جرى على السيدة رقية الماضي، فالقتلة هم نفس القتلة، والقلوب المتحجرة التي لا تعرف للرحمة معنى ولا للإنسانية معنى ولتكون مواساة رقية الحاضرة للسيدة الطاهرة رقية بنت الامام الحسين (عليه السلام)، لتشير الى مظلومية اهل البيت واتباعهم في الماضي والحاضر حنان الزيرجاوي

اخرى
منذ 5 سنوات
31421