نفحاتٌ ملكوتيةٌ من الخطابِ الزينبي (١٤)

بقلم: علوية الحسيني "فلترِدنَّ وشيكًا موردهم ولتودنَّ أنَّك شُلِلتَ وبُكِمت ولم تكن قُلتَ ما قُلتَ وفعلتَ ما فعلت" ردّت السيّدةُ زينبُ (عليها السلام) في كلامها هذا في خُطبتها في مجلس الطاغية يزيد (عليه لعنة الله)؛ على ما أنشده اللعين بقوله: ليتَ أشياخي ببدرٍ شهدوا جزعَ الخزرجِ من وقعِ الأسل لأهلّوا واستهلّوا فرحًا ثم قالوا يا يزيد لا تُشَلْ... ففضحت أمرَه ببيانِ عِظَمِ جُرمه، وأطاحتْ بجبروتِه أمامَ شعبه، وسفهّتْ أشياخَه ببيانِ مصيرهم المُتهالك ومصيره. عبارةٌ فيها ما فيها من الإشارات العقائدية، والتوبيخات الأخلاقية، والأساليب البلاغية، سيتمُّ التطرُّقُ إليها ضمن النواحي التالية: ■الناحيةُ الأولى: الناحيةُ العقائديةُ إنّ معركةَ بدرٍ وقعت بأمرٍ من رسول الله، محمد (صلى الله عليه وآله)، حينما قرّرَ أنْ يضربَ رأس مال قريش، فخرجَ للسيطرةِ على قافلةِ أبي سفيان (عليه لعنة الله)، فتقاتلت الفئتان وجنودهما، وكان النصرُ للمسلمين. فكان الطاغيةُ يزيدُ (عليه لعنة الله) يقصد بأبياته الشعرية أنْ يدخلَ السرورَ على قلبِ أشياخِه (عليهم لعنة الله) الذين قتلهم الإمامُ علي (عليه السلام) في معركةِ بدر؛ فكأنّه يريدُ أنْ يقولَ: ((لو كان أشياخي حاضرين لقالوا لي: لا شلّ اللهُ يدك على ما فعلت بابن علي، بأخذكِ بثأرنا ممن قتلنا))! السيّدةُ زينبُ (عليها السلام) ردّتْ على الطاغيةِ بمُرادفِ ما نطق به، بردٍّ عقائديّ؛ حيث أكّدتْ أنّ مصيرَه كمصيرِ أشياخه، وهو جهنم، وساءت مصيرًا؛ فإن من يُقاتلُ رسول الله (صلى الله عليه وآله) ويقفُ بجنبِ المشركين لن يكون مصيره إلا النار؛ يقول (تعالى): "أَلَمْ يَعْلَمُوا أَنَّهُ مَنْ يُحَادِدِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَأَنَّ لَهُ نَارَ جَهَنَّم"(1). والمحادّة: هي "مجاوزةُ الحدِّ بالمشاقة، وهي والمخالفةُ والمجانبةُ والمُعاداةُ نظائر"(2). *فقولُها: "فلترِدنَّ وشيكاً موردهم" أي إنّ هذا مصيرُ أشياخك، وأنتَ ستلتحقُ بهم قريبًا؛ والوشيك: يعني السريع، فيقال: أمرٌ وشيكٌ: سريع"(3)، إشارةً منها إلى يوم الساعة، يوم القيامة، يوم الاقتصاص من الظالمين، ولعبارتها هذه جذرٌ قرآني أيضًا؛ وهو قول الله (تعالى): "وَمَا يُدْرِيكَ لَعَلَّ السَّاعَةَ تَكُونُ قَرِيبا"(4)، وكذا قوله (تعالى): "وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ يُبْلِسُ الْمُجْرِمُون"(5). *وقولُها: "ولتودنَّ أنَّك شُلِلتَ وبكمت ولم تكن قلتَ ما قلتَ وفعلتَ ما فعلتَ" إشارة منها (عليها السلام) إلى هولِ يومِ القيامة، فكأنّها تُحذّره مما سيرى من هولِ يومِ القيامة، وتشبه حال بمن يتمنى أنّه لم يقلْ تلك الأبيات متشمتًا بقتلِ سيّدِ شباب أهل الجنة، الإمام الحسين (عليه السلام)، ولو تمنى أّنه كان قد شُلّتْ يمينه قبلَ أنْ يكتبَ أمرَه بقتلِ الإمام الحسين (عليه السلام)، ويتجاسر على الرأس الشريف. وطُغيانُ الطاغيةِ ناشئٌ عن بعدِه عن كتابِ الله (تعالى)، وانشغالِه بالقردةِ والخمرِ والجواري، وإلا فآيةٌ واحدةٌ حولَ يومِ القيامة للمجرمين قادرةٌ على تهذيبِ النفس، والإعراضِ عن كُلِّ معصيةٍ؛ كقولِ الله (تعالى): "يُبَصَّرُونَهُمْ يَوَدُّ الْمُجْرِمُ لَوْ يَفْتَدِي مِنْ عَذَابِ يَوْمِئِذٍ بِبَنِيهِ* وَصَاحِبَتِهِ وَأَخِيهِ* وَفَصِيلَتِهِ الَّتِي تُؤْوِيهِ* وَمَن فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا ثُمَّ يُنجِيه"(6). فكأنّ السيّدةَ (عليها السلام) تريدُ أنْ تُذكّرَه بيومِ العدل الإلهي، يوم لا يفتدي عن الظالم أحدٌ، يومَ تُجزى كُلّ نفسٍ بما كسبت، فأنّى له بأشياخه! ■الناحيةُ الثانيةُ: الناحيةُ الأخلاقيةُ شتّانَ ما بينَ أخلاقِ السيّدةِ زينب (عليها السلام)، وأخلاقِ الطاغيةِ يزيد (عليه لعنة الله)؛ فنجدُ أنّ ذلك الطاغيةَ أخذَ يفتخرُ بشنيعِ فعله، وبأشياخِه الهالكين. ويبدو أنّ الطاغيةَ يتجاهلُ أنّ الأفضليةَ عندَ اللهِ (تعالى) هي التقوى والعمل الصالح؛ لقولِه (تعالى): "إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُم"(8)، على أنّه ليس كريمَاً في نسبِه حتى يكون متقيَا؛ فنسلُ أبي سفيان تشهدُ له الأوراق السوداء من كُتُبِ التأريخ. في حين أنّ ردّ السيّدةِ (عليها السلام) كان بالخُلُقِ الممدوح، وهو بالتفاخرِ أيضًا؛ لكنّه تفاخرٌ بالعقيدةِ السليمة؛ فلازمُ قولِها من ذمِّ مصيرِ أشياخِ الطاغية هو ولاؤها لأعداءِ أشياخه، وهم محمدٌ وآلُ محمدٍ (عليهم الصلاة والسلام)؛ وقد روي الإمامُ الصادق (عليه السلام) عن سلفه، أنّه قال: "ثلاثةٌ هُنّ فخرُ المؤمنِ وزينةٌ في الدنيا والآخرة: ...وولايةُ الإمام من آل محمد (صلى الله عليه وآله)"(9). وكذا تفاخرٌ منها بالثباتِ على الاعتقادِ بميعادِ الله (تعالى)، وعدله؛ بقولها: "ولتودنَّ أنَّك شُلِلتَ وبكمتَ ولم تكنْ قلتَ ما قلتَ وفعلتَ ما فعلتَ"، وما أجملَه من خُلُقٍ حسن! ■الناحيةُ الثالثةُ: الناحيةُ البلاغيةُ في هذا المقطعِ الخطابي أسلوبان بلاغيّان: الأولُ: خروجُ الخبرِ عن غرضِه الحقيقي إلى غرضِ التحذير"(10). الثاني: ردُّ العجزِ على الصدرِ؛ وذلك بقولها: " قلتَ ما قلتَ، وفعلتَ ما فعلتَ" فجعلتِ السيّدةُ (عليها السلام) أحدَ اللفظين المُتجانسين أحدُها في أولِ الفقرة، والآخرُ في آخرِها"(11). _____________________ (1) سورة التوبة: 63. (2) الميزان في تفسير القرآن: للسيد الطباطبائي, ج9, ص317. (3) لسان العرب: لابن منظور, ج10, ص513. (4) سورة الأحزاب: 63. (5) سورة الروم: 12. (6) سورة المعارج: 11-14. (8) سورة الحجرات: 13. (9) الكافي: للشيخ الكليني، ج٨، ح٣١٢. (10) التحفة الباهرة في بلاغة المخدرة الطاهرة: لحسين البحراني, ص58. (11) المصدر نفسه, ص152. وا خجلةُ الإسلامِ من أضدادِه ظفـروا له بمعايبَ ومعـاير رأسُ ابنِ بنتِ مُحمدٍ ووصيّه يُهدى جهارًا للشقي الفاجر!

البيان والبلاغة في كلمات أهل البيت عليهم السلام
منذ شهرين
181

نفحاتٌ ملكوتيةٌ من الخطابِ الزينبي (١٣)

بقلم: علوية الحسيني "فلا يَستَخفّنكم المُهَل، فإنّه لا يَحفِزُه البِدار، ولا يَخافُ فَوتَ الثار" عبارةٌ صدَحَتْ بها السيّدةُ زينبُ (عليها السلام) بكُلِّ عقيدةٍ راسخةٍ بحكمةِ وعدلِ الله (تعالى)، وأساليب بلاغية، في وجهِ أهلِ الكوفةِ حينما ألقتْ خُطبتَها عليهم بعد مقتلِ الإمام الحسين (عليه السلام). وعليه، سيتمُّ بيانُ العبارةِ ضمنَ النواحي التالية: ■الناحيةُ الأولى: الناحيةُ العقائديةُ . امرأة كالسيّدةِ زينب (عليها السلام) نشأتْ في بيتِ مهبطِ الوحي، وموضعِ الرسالةِ الإلهيةِ كيف لا تكونُ عقيدتُها راسخةً منذُ طفولتها وحتى بعثها؟! العبارةُ المتقدمة حوتْ بعضَ المطالبِ العقائدية؛ كقدرة، وعدل، وحكمة، وأناةِ اللهِ (تعالى). *فقولُها: "فلا يَستَخفّنكم المُهَل"؛ إشارةٌ منها إلى تحذيرِ الأمّةِ التي قتلتِ الإمامَ الحسينَ (عليه السلام)، وشايعتْ وبايعتْ على قتله ورضيتْ به، من الاغترار بتأخيرِ حلولِ الغضبِ الإلهي عليهم، وتنهاهم من الاستخفافِ بجرمِهم وإنْ طالتْ مدّةُ المُهَلِ التي يمهلُهم اللهُ (تعالى) بها. ولهذهِ الجملةِ جذرٌ قرآني، فالإمهالُ مُفردةٌ قرآنيةٌ أشارَ اللهُ (تعالى) إليها في أكثرِ من آيةٍ بصريحها، أو بما يُرادفُها؛ فقد أمهلَ قومًا سابقين، لكنّه لم يهملهم؛ قال (تعالى): "وَذَرْنِي وَالْمُكَذِّبِينَ أُولِي النَّعْمَةِ وَمَهِّلْهُمْ قَلِيلًا"(1)، وقوله (تعالى): "فَمَهِّلِ الْكَافِرِينَ أَمْهِلْهُمْ رُوَيْدا"(2). فمن يستخفّ بالإمهالِ فقد استخفّ بكتابِ الله (تعالى)، بل وبه (تعالى)، والمُستخِفُّ باللهِ (تعالى) كافرٌ، لكنّهم (عليهم لعنة الله) استخفوا، حتى باتوا يُصبِحون ويُمسون على طاعةِ طاغيتِهم ابنِ زيادٍ (عليه لعنةُ الله). وعِلّةُ تأخيرِ العقوبةِ الإلهيةِ عليهم راجعةٌ لحكمةِ الله (تعالى)؛ ولعلّ من أحدِها هو أنه (ليزدادوا إثمًا فوقَ إثمهم)؛ كما يقول (تعالى): "وَلَا يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّمَا نُمْلِي لَهُمْ خَيْرٌ لِّأَنفُسِهِمْ إِنَّمَا نُمْلِي لَهُمْ لِيَزْدَادُوا إِثْمًا وَلَهُمْ عَذَابٌ مُّهِين"(3). وهذه الآيةُ استشهدَ بها الإمامُ زينُ العابدين (عليه السلام) في خُطبته، فهي ليست ببعيدةٍ عن مُرادِ السيّدةِ زينب (عليها السلام). فتعتقدُ السيّدةُ زينبُ (عليها السلام) بما يعتقدُ به أسلافُها الأطهارُ (عليهم السلام) أنّ اللهَ (تعالى) حكيمٌ؛ وأن كُلَّ أفعالِه مُعللة بالأغراض، فقد يمهلُ الظالمين دونَ أن يهملهم، وأنّه (تعالى) عادلٌ بين عباده؛ فيقتصُّ للمظلومِ من الظالم، وإنْ طال الأمدُ، ولهذا أشارتْ إلى ذلك في خطابها، فقد كانت تؤدي عملَها الرسالي وهي في السبي، فما أعظمَها من رسالية! *وقولُها: "فإنّه لا يَحفِزُه البِدار"، والضميرُ يعودُ على الله (تعالى). "والحَفْزُ هو: حَثُّ الشَّيْء مِنْ خَلْفِهِ سَوْقًا وَغَيْرَ سَوْقٍ، فيُقالُ: حَفَزَه يَحْفِزُه حَفْزا"(4). والبدارُ يعني "الإسراع"(5). أي إنّ اللهَ (تعالى) لا شيء يحثّه على الإسراع في عقوبتِكم يامن قتلتم الإمامَ الحسينَ (عليه السلام)، وشايعتُم، وبايعتم على قتله، ورضيتم بذلك؛ بل يُمهلِكم لحكمةٍ هو أعلمُ بها. وكأنّ السيّدةَ (عليها السلام) تُريدُ أنْ تُفهمَ أهلَ الكوفة بعقيدتِها في حكمةِ الله (تعالى)، وتقضي على ظاهرةٍ منحرفةٍ عقائديًا جُبِلوا عليها، هي ظاهرةُ الاستخفافِ بالحكمةِ الإلهية؛ وإلاّ لما ظنوا أنَّ الإمهالَ الإلهيَ إهمالٌ. أيضًا لهذه الجملةِ جذرٌ قرآني؛ إذ يقولُ (تعالى): "فَلَا تَعْجَلْ عَلَيْهِمْ إِنَّمَا نَعُدُّ لَهُمْ عَدّا"(6). وكذا يقولُ (تعالى): "أَتَىٰ أَمْرُ الله فَلَا تَسْتَعْجِلُوه"(7). فما أبعدَ أعداء الإمامِ الحُسينِ (عليه السلام) عن القرآن الكريم! *وقولُها: "ولا يَخافُ فَوتَ الثار" إشارةٌ منها (عليها السلام) إلى حلم وقدرة اللهِ (تعالى), وأنه من القدرة والهيمنة بحيث لا يخاف أن يفوته مطلوب منه، وبالتالي فإن ثأر الإمام الحسين (عليه السلام) سيأخذه الله تعالى ولو بعد حين. ولهذه العبارةِ جذرٌ قرآني كذلك؛ وهو قولُ اللهِ (تعالى): "وَمَن قُتِلَ مَظْلُومًا فَقَدْ جَعَلْنَا لِوَلِيِّهِ سُلْطَانًا فَلَا يُسْرِف فِّي الْقَتْلِ إِنَّهُ كَانَ مَنصُورا"(8). وهنا تحديدًا في هذه العبارة بين طيّاتِ كلامِ السيّدةِ زينب (عليها السلام) ومضاتٌ عقائديةٌ تربطُ فيها بين الإمامين الحسين والمهدي (عليهما السلام)؛ فهي تعتقدُ بأنّ قائمَ آلِ محمد، الإمامَ المهدي (عجّل الله فرجه الشريف) سوف يأخذُ بثأرِ أخيها الإمامِ الحسين (عليه السلام)؛ فهناكَ حديثٌ مرويٌ عن الإمامِ الصادقِ (عليه السلام) لاشكَّ أنّه سمعه عن رسول الله، أو عن أجداده (عليهم الصلاة والسلام) في تفسير هذهِ الآيةِ روي أنّه قال: "ذلك قائمُ آلِ (بيت) محمدٍ (عليهم السلام) يخرجُ فيقتلُ بدمِ الحُسينِ (عليه السلام)"(9)، فحتمًا أنّ السيّدةَ زينبَ (عليها السلام) كانتْ قد سمعتْه من أبويها، أو أخويها (عليهم السلام)، حتى وصلتْ إلى هذا النضجِ العقائدي بحيث تربطُ بين إمامين بكلمتين. وأما تفسيرُ قولِ الله (تعالى): "فلا يسرف في القتل" كما يروي الإمامُ الصادقُ (عليه السلام): "أي لم يكنْ ليصنعَ شيئًا فيكون مسرفًا... يقتلُ واللهِ ذراري قتلةِ الحسين (عليه السلام) لفعالِ آبائهم (بفعال آبائه)"(10). بل، وإنّ اللهَ (تعالى) أشارَ إلى تحقيقِ عمليةِ أخذِ الثأر؛ بدليلِ ذيلِ الآيةِ الكريمة. ■الناحيةُ الثانيةُ: الناحيةُ البلاغيةُ حينما أخبرتِ السيّدةُ زينبُ (عليها السلام) خبريها لم تكنْ تريدُ إفادةَ المُخاطبين بذلك؛ لأنّهم على درايةٍ بفساد منهجهم، بل أرادت "الخروج إلى غرضٍ آخر من خبريها، وهو التحذير"(12). وقد عرفنا مفادَ التحذيرِ في الناحية العقائدية، فراجع. ومن بلاغتِها أكّدت أحدَ خبريها بمؤكِّد، في قولها: "فإنّه لا يخافُ فوتَ الثار" وهذا من مُستحسناتِ البلاغة. _______________ (1) سورة المزمل: 11. (2) سورة الطارق: 17. (3) سورة آل عمران: 178. (4) لسان العرب: لابن منظور, ج5, فصل الحاء. (5) نفسه, ج15, فصل الواو. (6) سورة مريم: 84. (7) سورة النحل: 1. (9)كامل الزيارات: لابن قولويه القمي, ص63. (10) المصدر نفسه. (12) التحفة الباهرة في بلاغة المخدرة الطاهرة: لحسين البحراني, ص58. الله يا حامي الشريعةِ الله أتقرُّ وهي كذا مروعة بك تستغيثُ وقلبُها لك عن جوا يشكو صدوعه فاشحذْ شظا عظبٍ له الأرواحُ مذعنةٌ مطيعة واطلبْ به بدمِ القتيلِ بكربلاءَ في خيرِ شيعة

البيان والبلاغة في كلمات أهل البيت عليهم السلام
منذ شهرين
147

نفحاتٌ ملكوتيةٌ من الخطابِ الزينبي (١٢) "يا أهل الكوفة، يا أهل الختل والغدر! أتبكون!"

بقلم: علوية الحسيني استفتحتِ السيّدةُ زينبُ (عليها السلام) خطبتَها بنداءِ من تُخاطبُهم، وهم أهلُ الكوفة، وذلك بعد أنْ حمدتِ الله (تعالى)، وسلّمت على جدّها رسولِ الله (صلى الله عليه وآله)؛ لتُعلمَ من يجهلُها أنّها من ذُرّيةِ العترةِ الطاهرة. عبارتُها "يا أهل الكوفة، يا أهل الختل والغدر! أتبكون!" رغم إجمالها، إلا أنّها تشتملُ على إشاراتٍ تاريخيةٍ، وعقائديةٍ، وأخلاقية، وبلاغية، يُشارُ إليها ضمنَ النواحي التالية: ■الناحيةُ الأولى: الناحيةُ التاريخيةُ قد يسألُ سائلٌ: هل إنّ الكوفةَ آنذاكَ كان يسكنُها فقط شيعةُ الإمام؟ من الممكنِ أنْ يُجاب: "إنَّ الشيعةَ في الكوفةِ يمثّلون سُبعَ سكّانِها، وهم خمسةَ عشرَ ألفِ شخصٍ كما نقلَ التاريخُ، وبحدودَ اثني عشر ألفاً زُجّوا في السجون، وقسمٌ منهم اُعدِموا، وقسمٌ منهم سُفّروا إلى الموصل وخُراسان، وقسمٌ منهم شُرّدوا، وقسمٌ منهم حيلَ بينهم وبين الحُسين (عليه السلام) مثل بني غاضرة، وقسمٌ منهم استطاعوا أنْ يصلوا إلى الحسين (عليه السلام)"(1) ولازمُ هذا أنّ سكانَها من شيعةِ الإمام، ومن شيعةِ بني أمية؛ لأنَّ الشيعةَ (هم الجماعةُ المتعاونون على أمرٍ واحدٍ في قضاياهم، يُقالُ: تشايعَ القومُ إذا تعاونوا، ورُبّما يُطلقُ على مُطلقِ التابع، قال (سبحانه): "فَاسْتَغَاثَهُ الَّذِى مِنْ شِيعَتِهِ عَلَى الَّذِى مِنْ عَدُوِّهِ"(2)). فالمشايعةُ تعني الاتباعُ والطاعة، وهذا هو ما تؤكده رواياتُ أهلِ البيتِ (عليهم السلام). فإن قيل: ألا يُحتَمَلُ أنْ يكونَ بعضُ شيعةِ الإمامِ قد شاركوا في الغدرِ به؛ بعدَ أن أرسلوا إليه كتابًا يستغيثون به؛ ليُخلِّصَهم من طُغيان حاكمهم، وما إنْ جاء الإمامُ حتى ساندوا طاغيتهم على قتلِ الإمام؟ من الممكنِ أنْ يُقال: نعم، فقد يكونُ من يدّعي أنّه من شيعةِ الإمامِ الحُسين (عليه السلام) إلا أنّه مُنافقٌ، فخذل إمامه، وغدر به مع الخاذلين الغادرين؛ بنصرتِهم لابن زياد (عليه لعنة الله). وبالتالي يشملُه خطابُ السيّدةِ (عليها السلام). وعليه، ستثبتُ الأدلةُ من كتبِ الفريقين مقامَ الإمامِ الحسينِ (عليه السلام)، وأنّ الغدرَ به هو خروجٌ عن المِلّةِ؛ وذلك في الناحية العقائدية. ■الناحية الثانية: الناحية العقائدية. إنّ الاعتقادَ بنبوّةِ النبي محمد (صلى الله عليه وآله) يستوجبُ طاعته في أقواله، والاستنان بأفعاله. ومن جملةِ أقوالِه (صلى الله عليه وآله) أنّه يعدُّ الإمامَ الحسينَ (عليه السلام) منه، وهو منه، ويقرنُ حبَّ الإمامِ بحُبِّ الله (تعالى)؛ روي عن النبي الأكرم محمد (صلى الله عليه وآله): "حُسينٌ مني، وأنا منه، أحبَّ اللهُ من أحبَّ حُسينًا، حسينٌ سبطٌ من الأسباط"(3). فحُبُّ الإمامِ بموالاته، ونصرته، هو يعني موالاة الله (تعالى)، ونصرته، ونيل مرضاته. وبغضُ الإمامِ بخذلانِه، والغدرِ به، وهو يعني محاربةَ اللهِ (تعالى)، ونيلَ سخطِه. ومن هُنا أطلقتِ السيّدةُ زينب (عليها السلام) على أهلِ الكوفةِ صفةَ (الختل والغدر)؛ مُشيرةً إلى خطورةِ فعلِهم من الناحيةِ العقائدية؛ إذ ذلك يعني مُحاربةَ اللهِ (تعالى) ورسوله، فلهم عذابُ جهنم، وساءت مصيرًا؛ لأنّه ثلمٌ للتوحيدِ، والنبوةِ، والإمامة. يقولُ (تعالى): "إِنَّمَا جَزَاءُ الَّذِينَ يُحَارِبُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَيَسْعَوْنَ فِي الْأَرْضِ فَسَادًا أَنْ يُقَتَّلُوا أَوْ يُصَلَّبُوا أَوْ تُقَطَّعَ أَيْدِيهِمْ وَأَرْجُلُهُمْ مِنْ خِلَافٍ أَوْ يُنْفَوْا مِنَ الْأَرْضِ ذَلِكَ لَهُمْ خِزْيٌ فِي الدُّنْيَا وَلَهُمْ فِي الْآخِرَةِ عَذَابٌ عَظِيم"(4). فما كانَ بكاؤهم إلاّ نفاقًا؛ لأنّ فعلَهم لم يوافق حالَهم. ■الناحيةُ الثالثةُ: الناحيةُ الأخلاقيةُ. السيّدةُ زينبُ (عليها السلام) تستهجنُ الأخلاقَ الذميمةَ التي اتصفَ بها أهلُ الكوفة، ومنها الغدر، والخداع، والمكر، والمخاتلة، والنفاق، و ليس فقط تجاه الإمام الحسين (عليه السلام) فقط، بل هذا تأريخهم المُسودُ بذلك تجاه أمير المؤمنين علي، والإمام الحسن (عليهما السلام)، وكذا تجاه الصحابي الجليل مسلم بن عقيل (رضوان الله عليه). واستهجانها هذا بيّنَهُ أهلُ البيت (عليهم السلام) في رواياتِهم المرويةِ عن جدِّهم رسولِ الله وعن آبائهم (صلى الله عليه وعليهم)؛ كما رويَ عن الإمامِ الصادقِ (عليه السلام) في عاقبةِ أهلِ الغدرِ أنّه قال: "قَالَ رَسُولُ الله (صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وآلِه) يَجِي‏ءُ كُلُّ غَادِرٍ يَوْمَ الْقِيَامَةِ بِإِمَامٍ مَائِلٍ شِدْقُهُ حَتَّى يَدْخُلَ النَّارَ وَيَجِي‏ءُ كُلُّ نَاكِثٍ بَيْعَةَ إِمَامٍ أَجْذَمَ حَتَّى يَدْخُلَ النَّار"(5). ورويَ عن الإمام علي (عليه السلام) أنّه خطبَ في الكوفةِ يومًا ما، وقال: "...أَلا إِنَّ لِكُلِّ غُدَرَةٍ فُجَرَةً وَلِكُلِّ فُجَرَةٍ كُفَرَةً أَلا وَإِنَّ الْغَدْرَ وَالْفُجُورَ وَالْخِيَانَةَ فِي النَّار"(6). والحديثانِ يؤكدانِ ما ثبتَ من الناحية العقائدية، وهو مصيرُ أهلِ الغدرِ والختلِ جهنم، وساءت مصيرًا. ■الناحيةُ الرابعةُ: الناحيةُ البلاغيةُ استخدمتِ السيّدةُ زينبُ (عليها السلام) أسلوبًا بلاغيًا في هذا المقطع، هو: النداء بغرض التعجّب؛ فحينما قالت: "يا أهل الكوفة، يا أهلَ الختلِ والغدرِ" نادتهم بحرفِ النداء (يا)، لكن ليس لغرضِ النداء، "بل لغرضِ التعجّب"(7)، أيّ تتعجّبُ من بكائهم؛ حيثُ إنّه إنْ دلّ على شيءٍ فإنّما يدلُّ على نفاقِهم ليس إلا. فليتأملِ القارئ في بلاغةِ السيّدةِ (عليها السلام)، حيث خرّجتِ النداءَ عن غرضِه الأصلي إلى غرضٍ آخر، وهو التعجُّب؛ لتوصلَ مظلوميةَ أهلِ البيت (عليهم السلام) ولو بصورةٍ بلاغية، وإلا فلا يوجدُ عاقلٌ لا يتعجّبُ مما فعلَه أهلُ الكوفة. ___________________ (1) مركز الأبحاث العقائدية. (2) الملل والنحل: للشيخ جعفر السبحاني, ج6, ص7-11. (3) بحار الأنوار: للعلامة المجلسي, ج43, باب فضائلهما ومناقبهما والنصوص عليهما, ح36. وصحيح البخاري: لمحمد البخاري , ج1, باب معانقة الصبي, ح 364. (4) سورة المائدة: 33. (5) الكافي: للشيخ الكليني, ج2, باب المكر والغدر والخديعة, ح2. (6) المصدر نفسه, ح6. (7) التحفة الباهرة في بلاغة المخدّرة الطاهرة: لحسين البحراني, ص65. وصلّى اللهُ على روحِ الحسينِ حبيبِه قتيلاً لدى النهرينِ بالفلواتِ قتيـلًا بلا جُـرمٍ فجيعًا بفقده فريـدًا يُنادي أين حُماتـي؟ وقد رفعوا رأسَ الحُسـينِ على القنا وساقوا نساءَ ولها خفراتِ فقُلْ لابنِ سـعدٍ وابنِ زيادٍ عـذّبَ اللهُ روحَك ستلقى عذابَ النارِ باللعناتِ

البيان والبلاغة في كلمات أهل البيت عليهم السلام
منذ شهرين
148

نفحاتٌ ملكوتيةٌ من الخطابِ الزينبي (١١) "ولن ترخصوها بغسلٍ بعدها أبدا"

بقلم: علوية الحسيني السيّدةُ زينبُ (عليها السلام) في خطابِها هذا تُشيرُ إلى عظمةِ الذنبِ الذي اقترفَه بنو أميّة (عليهم لعنة الله)؛ بقتلِهم ريحانةِ رسولِ الله (صلى الله عليه وآله), وسبيهم عياله، فضلًا عن شتمهم للآل الأطهار. ومن جزالةِ خطابِ السيّدةِ (عليها السلام) في المقطعِ هذا نستشِفُّ ثلاثَ إشاراتٍ: عقائدية، وأخلاقية، وبلاغية، كلٌ منها تُشكّلُ درسًا لمن يجهلُ مقامها، أشيرُ إليها ضمن النواحي التالية: ■الناحيةُ الأولى: الناحيةُ العقائديةُ إنّ خطابَ السيّدةِ (عليها السلام) لا ينافي صريحَ آياتِ القرآنِ الكريم في عفو ومغفرةِ اللهِ (تعالى) عن ولعباده المذنبين، كقولِ اللهِ (تعالى): {قَالَ لَا تَثْرِيبَ عَلَيْكُمُ الْيَوْمَ يَغْفِرُ الله لَكُمْ وَهُوَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِين}(1)؛ وذلك لأنّ المغفرةَ يتلطّفُ اللهُ (تعالى) بها على عبادِه التائبين توبةً نصوحة؛ الذين يعملونَ السوءَ جهلًا منهم بمعصيته؛ كما يقولُ (تعالى): {إِنَّمَا التَّوْبَةُ عَلَى الله لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السُّوءَ بِجَهَالَةٍ ثُمَّ يَتُوبُونَ مِنْ قَرِيبٍ فَأُولَئِكَ يَتُوبُ اللهُ عَلَيْهِمْ وَكَانَ الله عَلِيمًا حَكِيمًا * وَلَيْسَتِ التَّوْبَةُ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السَّيِّئَاتِ حَتَّى إِذَا حَضَرَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قَالَ إِنِّي تُبْتُ الْآنَ وَلَا الَّذِينَ يَمُوتُونَ وَهُمْ كُفَّارٌ أُولَئِكَ أَعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَابًا أَلِيما}(2). نأتي الآنَ لإخراجِ بني أميّة وأتباعهم (عليهم لعنة الله) من هذه الآية، ونُثبتُ أحقيّةَ قولِ السيّدةِ حينما نفت بقولها (لن) نفيًا مؤبدًا بأنّ بني أمية وأتباعهم لا يمحون خطأهم الجسيم –إمّا بخداع الناس، أو بتفكيرهم بالتوبة-، فعن خداع الناس، شاءَ اللهُ (تعالى) أنْ يفتضحَ أحدوثتهم، وعن توبتِهم فلن تتحقق، ونقول: 1/ بنو أمية وأتباعُهم (عليهم لعنة الله) لم يفعلوا تلك الرزايا جهلًا منهم، وهذا ليس بادّعاءٍ؛ بل روي في كتب أبناء العامة أنّهم أقدموا على قتل الإمام الحسين (عليه السلام) بغـضًا بأبيه؛ حيث روى القندوزي في ينابيعه: أنّ الإمامَ الحسينَ (عليه السلام) دنا من أعدائه وقال: "يا ويلكم أتقتلوني على سُنّةٍ بدلتُها؟ أم على شريعةٍ غيرتُها؟ أم على جُرمٍ فعلتُه؟ أم على حقٍ تركتُه؟ "، فقالوا له: "إنّا نقتلك بُغضًا لأبيك"(3). والشعورُ بالبُغض لم يأت عن جهل. ومن يبغض عليًا (عليه السلام) فلاشكّ أنّه مُنافقٌ؛ وقد روى مسلم في صحيحه: "حدثنا: ‏ ‏أبو بكر بن أبي شيبة، ...عن ‏ ‏زر، ‏قال: قال علي: ‏والذي فلقَ الحبةَ، وبرأ النسمةَ، إنّهُ لعهدُ النبي الأمي ‏(ص[صلى الله عليه وآله وسلّم]) ‌‏إليّ ‏ ‏أنْ لا يُحبُّني إلا مؤمنٌ، ولا يُبغضُني إلا مُنافقٌ"(4). إذًا بنو أمية منافقون، والآياتُ التي ذمّتِ المنافقين، وبيّنتْ مصيرهم كثيرةٌ؛ نأخذُ منها ما يشفي غليلَنا من تلك الفئة الباغية، ما قاله (تعالى): {إِنَّ الْمُنَافِقِينَ فِي الدَّرْكِ الْأَسْفَلِ مِنَ النَّار}(5). فليُلاحظُ الجميعُ أصالةَ الخطابِ الزينبي، وكيف أنّه يستدلُّ بالتدريج عقائديًا ليصلَ إلى الجذرِ القرآني. اللهمَّ إنّي أشهدُ أنّ السيّدةَ زينب وآلها (عليها وعليهم السلام) من الدُعاةِ إلى جنتك، وأنّ يزيدَ وأشياخَه وأتباعَه (عليه وعليهم لعنة الله) من الدعاةُ إلى نارك. فها هو دورُ العقيدةِ في الخطاب الزينبي، عبارةٌ مُجملةٌ استبطنتِ الإشارةَ إلى أوائلِ أصول الدّين، ببيانِ مصيرِ من يعتدي مُتعمّدًا على مقامِ الإمامة، فهو منافقٌ، مُعادٍ للنبوّة، ومعادي النبوة لن تنفعَه لقلقلةُ لسانِه بالادّعاء بالإيمان وإنِ ادّعاه. فكانَ المصيرُ جهنمَ وساءتْ مصيرًا, وما ربُّنا بظلاّمٍ للعبيد. 2/ بنو أمية واتباعُهم (عليهم لعنة الله) ليسوا من التائبين، إذ لم يروِ لنا التأريخُ توبةَ ابن زياد، و طاغيته يزيد، أو الشمر، وشرذمتهم (عليهم جميعًا لعائن الله). وها هي زيارةُ عاشوراء المرويةُ عن الإمام الباقر، وبسندٍ آخر عن الإمام الصادق (عليهما السلام)، فيها لعنٌ دائمٌ إلى يوم القيامة على قتلةِ الإمامِ الحسين (عليه السلام): "...اللهم اللعن يزيدَ خامسًا، والعنْ عبيدَ اللهِ بن زياد، وابنَ مرجانة، وعمرَ بن سعد، وشمرًا، وآلَ أبي سفيان، وآلَ زيادٍ، وآلَ مروان إلى يوم القيامة". ونحنُ نعتقدُ أنّ قولَ المعصومِ حجّةٌ، ولا يقول شططًا، فالملعونُ غير تائبٍ؛ وإلاّ لما لحقتُه اللعنةُ إلى يوم الدّين، يوم يُجزى الظالمون بمصيرهم. وأما من يعتقدُ بتوبةِ الطاغية، ويُشمّرُ ساعديه للدفاع عنه، فأيُّ دليلٍ يُقدّمُه فهو مُتهالكٌ أمامَ آياتِ كتابِ الله (تعالى)، ونصوصِ العترة الطاهرة، وكفى بالثقلينِ حجّةً. ■الناحيةُ الثانيةُ: الناحيةُ الأخلاقية. أيضًا فعلُ بني أمية وأتباعِهم (عليهم لعنة الله) لم يخلُ من هدمٍ لمبادئ الأخلاق، وحيث إنّ المُخاطبين هم أهلُ الكوفة -كما روي في تأريخ الخطبة-؛ فأهلُ الكوفةِ كانوا أشدَّ تعلّقًا بالدنيا وما فيها، وإلاّ لباعوها وثاروا ضدَّ حاكمِهم ابنِ زياد (عليه لعنة الله), لكنّهم شروا الدنيا، وباعوا الآخرةَ، وهذه أخلاقُ الحريص على دنياه؛ يروى عن الإمامِ الصادقِ (عليه السلام) انّه قال: "مَنْ تَعَلَّقَ قَلْبُهُ بِالدُّنْيَا تَعَلَّقَ قَلْبُهُ بِثَلاثِ خِصَالٍ: هَمٍّ لا يَفْنَى، وَأَمَلٍ لا يُدْرَكُ، وَرَجَاءٍ لا يُنَال"(6). وفعلًا لم ولن يتمكنوا من ترخيصِ فعلتِهم الشنيعة بالإمامِ الحسين (عليه السلام) كما أخبرتْهم السيّدةُ (عليها السلام)، حتى لم يُفارقْهم الهم، ولم يُحقِّقوا آمالَهم، ولم ينالوا رجاءهم من طاغيتهم، ولهذا يروي لنا التأريخ أنّ أغلبَهم بكى بكاءً شديدًا؛ شعورًا منهم بتأنيبِ الضمير لما حصلَ لسيّدِ شبابِ أهلِ الجنة (عليه السلام) بسببهم. وقد تمَّ بيانُ ذلك في حلقةٍ سابقة. هذا فضلًا عن اتصافِهم بخُلُقٍ قبيحٍ آخر، وهو إيذاءُ وإهانةُ واستذلالُ المسلمين، وعلى رأسهم آل البيت (عليهم السلام) وأتباعهم، فما فعلوه حقًا لن يُمحى أثرُه من صفحةِ التأريخ. فطاغيةُ أهلِ الكوفةِ لم يكنْ فعلَ ما فعلَ ولا قالَ ما قالَ لو تكاتفَ أهلُ الكوفة ووقفوا بوجهه، إلّا أنّهم خضعوا له، ووقفوا يتربّصون، ولم ينصروا أهلَ بيتِ النبوّة. فلعلّ السيّدةَ (عليها السلام) تُشيرُ إلى خلودِ رزيةِ قتلِ الإمامِ الحسين (عليه السلام) وافتضاحِ أمرِ قتلته، فلن يرخصوا فعلتَهم بغسلٍ أبدِ الآبدين. وبعبارتها هذهِ أعطتْ درسًا أخلاقيًا لأهلِ الكوفة، لو وعتها أذنٌ واعيةٌ. ■الناحيةُ الثالثةُ: الناحيةُ البلاغيةُ. ظاهرًا إنّ السيّدةَ زينبَ (عليها السلام) اقتبستْ عبارتَها هذهِ من آيةٍ من آياتِ القرآن الكريم، اقتباسًا غير نصيٍ، وإنّما معنويٌ، كقوله تعالى: {لَقَدِ ابْتَغَوُاْ الْفِتْنَةَ مِن قَبْلُ وَقَلَّبُواْ لَكَ الأُمُورَ حَتَّى جَاء الْحَقُّ وَظَهَرَ أَمْرُ اللّهِ وَهُمْ كَارِهُون}(8)؛ حيث أصرّ القتلةُ (عليهم لعنة الله) على قلبِ الحقائقِ، والإصرارِ على ذنبِهم، حتى أنّهم لن يغسلوا جرمَهم من صفحاتِ التأريخ، وما ذلك إلا لأنّ غرضَهم الفتنةُ. وهذا الاقتباسُ يُعدُّ اسلوبًا من أساليبِ البلاغة والبيان، فضلًا عن إشارتِه إلى التأصيل القرآني، وأنّ السيّدةَ لا تقول شططًا، كأسلافها (عليها وعليهم السلام). ___________________ (1) سورة يوسف: 19. (2) سورة النساء: 17-18. (3) ينابيع المودة لذوي القربى: للقندوزي, ج3, ص80. (4) صحيح مسلم: لمسلم النيسابوري, ج1, كتاب الإيمان, باب الدليل على أن حب الأنصار وعلي (ر) من الإيمان وعلاماته, ح78. (5) سورة النساء: 145. (6) الكافي: للشيخ الكليني, ج2, باب حب الدنيا والحرص عليها, ح17. (8) سورة التوبة: 48. تبًا لكم يا ويلكـم أرضيتـمُ بالنارِ ذلّ هنالك المحبوسُ؟! بعتمِ بدنيا غيركم جهـلاً ب كمِّ عزِّ الحياةِ وإنّه لنفيسُ أخسرُ بها من بيعةٍ أمويـةٍ لُعِنَتْ وحظّ البائعينَ خسيسُ

البيان والبلاغة في كلمات أهل البيت عليهم السلام
منذ شهرين
149

نفحاتٌ ملكوتيةٌ من الخطابِ الزينبي (١٠) "مُنتَحيًا على ثنايا أبي عبد الله سيّد شباب أهل الجنّة تنكتها بمِخْصَرتك"

بقلم: علوية الحسيني ظاهرًا هذا هو الموقفُ الذي دفعَ السيّدةَ زينبَ (عليها السلام) لإلقاءِ خطبتِها البليغة؛ حينما كانت في مجلس الطاغيةِ يزيد (عليه لعنة الله)؛ وكان (لعنه الله) يتجاسرُ على رأسِ الإمامِ الحسين (عليه السلام) بضربِ ثناياه الشريفة بالمخصرة، مما أفجعها، حتى قالت ما قالت. ولاشكَّ أنّ لهذهِ العبارةِ جوانب عقائدية، وأخلاقية، وبلاغية، يتمُّ توضيحُ شيء منها بالتالي: ■الناحيةُ الأولى: الناحيةُ العقائدية نعلمُ -كما وصلَنا عن أئمتِنا (عليهم السلام)- أنّه لولا ثورة الإمام الحسين (عليه السلام) لمُحيَ الدّينُ محوًا على يدِ الطاغيةِ يزيد ومن مكّن له من الحكم (عليهم لعنة الله جميعًا)، ومن لم يكنْ يعلمُ بذلك فليعلمْ من خلالِ التأمُّلِ في تجاسرِ يزيد على رأسِ سيّدِ شبابِ أهلِ الجنة -كمثال- وإلا فشنائعُ أفعالِ ذلك العتل كثيرةٌ. وقد روَتْ هذا الحدثَ الفجيعَ كتبُ أبناءِ العامة؛ إذ روى الذهبي: "... ثم قاتلَ [الإمام الحسين] حتى قُتِل، قتلَه رجلٌ مذحجي، وحزَّ رأسَه، ومضى به إلى عُبيدِ الله، فقال: وقرْ ركابي ذهبا فقد قتلتُ الملكَ المُحجّبا قتلتُ خيرَ الناسِ أمًا وأبا فوفدَهُ إلى يزيد ومعه الرأس، فوضعَ بين يديه، وعنده أبو برزة الأسلمي، فجعلَ يزيدُ ينكتُ بالقضيبِ على فيه، ويقول: نفلقُ هامًا من أناسٍ أعزة علينا وهم كانوا أعقّ وأظلما"(1) وهذا فعلٌ غيرُ مُستبعدِ الصدورِ ممّن هتكَ حُرمةَ الكعبةِ حينما رماها بالمنجنيق! ولو تأمّلْنا في قولِ السيّدةِ زينب (عليها السلام) وتساءلنا: لماذا هُنا تحديدًا وصفتِ الإمامَ الحسين (عليه السلام) بأنّه سيّدُ شبابِ أهلِ الجنة، دونَ أنْ تصفَه بصفةٍ أخرى، أو تُطلِقُ قولَها؟ لكان الجوابُ: إنّها حكيمةٌ، والحكيمُ أفعالُه وأقوالُه مُعلّلةٌ بغرض؛ وتتجلّى الحكمةُ من قولِها (سيّد شباب أهل الجنة) تذكيرًا للطاغيةِ بأنّ عقيدتَه شوهاء؛ لأنّ سيّدَ شبابِ أهلِ الجنة هو إمامُ أهلِ الأرض، والخروجُ على الإمام، فضلًا عن قتله والتمثيل برأسه الشريف لهوَ انسلاخٌ عن الدّينِ المحمدي. والنصوص متوفرة كثيرة حتى عند يزيد تشهدُ أنّ رسولَ الله (صلى الله عليه وآله) قد وصفَ الإمامَ الحسينَ (عليه السلام) بأنّه سيّدُ شبابِ أهلِ الجنة؛ "فعن ‏ ‏أبي سعيدٍ الخدري، قال: قال رسولُ الله ‏(ص[صلى الله عليه وآله]): ‏الحسنُ‏ ‏والحسينُ ‏ ‏سيّدا شبابِ أهلِ الجنة"(2). تُرى بأي ّ طريقةٍ بعدُ أُثبتُ للعالمِ بأسرِه كفرَ الطاغيةِ يزيد؟! إن السيّدة زينب (عليها السلام) قد أعطت للطاغيةِ وجلسائه وجميعِ الحضور، ومضةً عقائديةً بحقِّ الإمام، ووجوب احترامه، وأنّ الخروجَ عليه -فضلًا عن التمثيل برأسه- هو الكفرُ الصريح؛ لأنّه فعلٌ مُخالفٌ للعقيدةِ بمن جعلَه إمامًا وهو اللهُ (تعالى)، وما أراه إلاّ بدرجةِ كُفرِ فرعون بل أشد. ■الناحيةُ الثانيةُ: الناحيةُ الإنسانية. لم ينقلْ لنا التاريخُ واقعةً كواقعةِ الطف، وهذا يدلُّ على وحشيّةِ العدو، وعدمِ إنسانيته؛ بعدم مراعاته للقواعد الإسلامية في الحروب، هذا على فرضِ كونِ الإمامِ الحسين وعيالاته (عليه وعليهم السلام) أناسًا عاديين، وإلاّ لاكتفى بمبارزة الإمام. بل ولكونه جبانًا، ثملًا، لن يخوضَ حربًا مباشرةً مع الإمام الأسد الفارس (عليه السلام)، فقد تجسّدتْ عدمُ إنسانيته بالغدر بالإمام، بل وبالجرأةِ بالتمثيلِ برأسه، وضرب ثناياه أمامَ سليلاتِ النبوّةِ (عليهنّ السلام) -هذا فضلًا عن سبيهنَّ-فهذه هي بهيميّةُ يزيد (عليه لعنة الله). ■الناحيةُ الثالثةُ: الناحيةُ البلاغية. اشتملَ خطابُ السيّدةِ زينب (عليها السلام) هذا على أسلوبٍ بلاغي، غاية في الأهمية، وهو الإطناب. "أي زيادةُ اللفظِ على المعنى لفائدةٍ مرجوّة"(3). فالسيّدةُ زادتْ على لفظِ (أبي عبد الله) لفظ (سيّدِ شبابِ أهلِ الجنة)، وكذا زادتْ على لفظِ (مُنتحيًا على ثنايا) لفظَ (تنكتُها بمِخْصَرتك)، فأطنبتْ بالكلام؛ أي أطالته؛ لفائدةٍ طبعًا. فحينما أضافت لـ(أبي عبد الله) صفةَ (سيّد شباب أهل الجنة) فلعلّها تقصدُ عدّةَ أمورٍ، منها: 1- دفعُ الإيهامِ عن سامعي خُطبتِها من عامةِ الناس، "وهذا أحدُ أغراضِ الإطنابِ بلاغيًا"(4)؛ فليسَ كُلّ من كان حاضرًا في مجلسِ الطاغية يزيد (عليه لعنة الله) يعلمُ بمقامِ السبايا والرؤوس المشالات. لهذا أجّجتِ الحضورَ بخُطبتِها (عليها السلام)، مما جعل البعضُ يثور على يزيد الذي كان قد خدعهم بأنّ السبايا هم من الخارجين على أمير المسلمين؛ "كالشيخ الذي قال للسبايا: الحمدُ لله الذي قتلكم وأهلككم وأراحَ البلادَ عن رجالِكم، وأمكنَ أميرُ المؤمنين منكم"(5). فما أبلغ الحوراء! 2- إثارةُ الحميّةِ عند المُتلقين"(6)، وهذا غرضٌ لا يقلُّ أهميةً عن السابق؛ إذ يُروى " أنّ رسولَ ملكِ الرومِ كان حاضرًا في مجلسِ الطاغية، فلّما عرفَ صاحبَ الرأسِ وبّخَ الطاغية، ووثبَ إلى رأسِ الحسينِ (عليه السلام) فضمَّهُ إلى صدره وجعلَ يُقبِّلُه ويبكي حتى قتلَه الطاغيةُ لئلا يُفتَضَح"(7). *وحينما أضافت لــ(منتحيًا على ثنايا) لفظ (تنكتها بمِخْصَرتك)، فلعلّها تقصدُ توضيحَ مرادها"(8), لأنّ المُخاطبَ الطاغيةَ (عليه لعنة الله) لا يفقهُ إلا بالإطناب؛ فبلاغةُ السيّدةِ كثيرةٌ عليه؛ مما اضطرها إلى التوضيحِ بأنّ معنى (مُنتحٍ) هو اتخاذُه ناحيةً يقرُبُ فيها من الرأسِ الشريفِ لينكُتَ الثنايا الطاهرة! فلم يكنْ إطنابُها معيبًا؛ لأنّه لم يخل من فائدة. ____________________ (1) سير أعلام النبلاء: للإمام الذهبي, ج3, ص309. (2) مسند أحمد بن حنبل: لأحمد بن حنبل, مسند أبي سعيد الخدري, ج3, ح10616. (3) البلاغة الواضحة: لعلي الجارم ومصطفى أمين, ص250. (4) التحفة الباهرة في بلاغة المخدرة الطاهرة: لحسين البحراني, ص88. (5) اللهوف في قتلى الطفوف: للسيد ابن طاووس, ص102. (6) مصدر سابق, ص88. (7) اللهوف في قتلى الطفوف: لسيد ابن طاووس, ص110-111. (8) المصدر نفسه. وثواكلٌ في النوحِ تُسعِدُ مثلَها أرأيتَ ذا ثكلٍ يكونُ سعيدًا؟! حنّتْ فلم ترَ مثلَهنَّ نوائحًا إذ ليس مثلُ فقيدهن فقيدًا

البيان والبلاغة في كلمات أهل البيت عليهم السلام
منذ شهرين
157

نفحاتٌ ملكوتيةٌ من الخطابِ الزينبي (٩) "وأيّ كريمةٍ له أبرزتم؟!"

بقلم: علوية الحسيني فجيعةٌ غطّتْ على جميعِ فواجعِ الطف، حتى باتَ لسانُ حالِ الأئمةِ (عليهم السلام) يستنهضون قائمَهم الإمامَ المهدي (عجّل الله فرجه الشريف) للأخذِ بثأرِ من تسبّبَ بفواجعِ الطف، ومنها (فجيعةُ السبي -إبرازُ سليلاتِ الطُهرِ من خيمهنَّ-). أسألُ اللهَ (تعالى) أنْ أُجيدَ بيانَ هذه العبارة عقائديًا، وأخلاقيًا، وبلاغيًا، ضمنَ النواحي التالية: ■الناحيةُ الأولى: الناحيةُ العقائدية بقطعِ النظرِ عن عدمِ أخلاقيةِ التصرُّفِ الذي أقدمَ عليه بنو أمية بسبيهم حرائرِ بيت النبوّةِ (عليهنَّ السلام)، فإنَّ عقيدةَ من يُقدِمُ على ذلك لهي عقيدةٌ شوهاء؛ وإلا فمن ذا الذي يخالفُ قولَ النبي (صلى الله عليه وآله) حينما أمرَ بالمودةِ في قُرباه فهو يكفرُ بكلامِ الله (تعالى)؛ فأمرُ المودةِ في القربى من عندِ الله (تعالى)، وهو الذي أمَرَ نبيّه (صلى الله عليه وآله وسلّم) أنْ يُخبِرَ الناسَ عن طريقِ القرآن الكريم، حيثُ قال (تعالى): {قُل لَّا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا إِلَّا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبَىٰ}(1), والسيّدةُ زينبُ (عليها السلام) من بيت ذوي القربى، إلا أنّهم لم يراعوا فيها إلًّا ولا ذمةً! فبعدَ قولِ اللهِ (تعالى) قالَها النبيُّ (صلى الله عليه وآله)، وحيثُ إنّ بني أمية وأتباعهم أظهروا العداوةَ للقربى، إذًا فهم كافرون، عليهم غضبٌ من اللهِ (تعالى) ونقمة؛ قال (تعالى): {وَلَٰكِنْ مَنْ شَرَحَ بِالْكُفْرِ صَدْرًا فَعَلَيْهِمْ غَضَبٌ مِنَ الله}(2)؛ ولهذا فإنّها (عليها السلام) كانت قد أشارت إلى هذا الغضبِ الإلهي في بدايةِ خُطبتِها في الكوفة؛ بقولها: "أَلَا بِئْسَ مَا قَدَّمَتْ لَكُمْ أَنْفُسُكُمْ أَنْ سَخِطَ الله عَلَيْكُمْ وَفِي الْعَذَابِ أَنْتُمْ خَالِدُون". وفي موضعٍ آخر أشارتْ إلى ذلك قائلة: "وَبُؤْتُمْ‏ بِغَضَبٍ مِنَ الله". من هُنا نفهمُ البُعدَ العقائدي من مَقطعِ كلامِ السيّدةِ زينب (عليها السلام) وكأنها تريدُ أنْ تقولَ: إنَّ إبرازَكم لكريمةٍ تُنسَبُ لرسولِ اللهِ محمد (صلى الله عليه وآله) هو طعنٌ في كلامِ اللهِ (تعالى)، وطعنٌ في العقيدة بالله (تعالى)، والطاعنُ في العقيدةِ كافرٌ كبني أمية (عليهم لعنة الله). ■الناحيةُ الثانيةُ: الناحيةُ الأخلاقية عاشتِ السيّدةُ زينبُ (عليها السلام) خمسَ سنينٍ من عمرها الأولى مُعاصرةً لنبي اللهِ الأكرم محمد (صلى الله عليه وآله)، سيّد الأخلاق، فلا شكّ أنّ أخلاقَها مُبتنيةٌ على جذورٍ رصينة. كما كان لأبويها وأخويها (عليهما السلام) دورٌ كبيرٌ في تربيتها، فضلًا عن استعدادِها النفسي لتلقّي الفيض. ومن أبرزِ ما تربّتْ عليه (عليها السلام) الحشمةُ والعزُّ، حتى باتَ لا يُرى ظلُّها؛ حيثُ رويَ عن يحيى المازني أنّه قال: "كُنتُ في جوارِ أميرِ المؤمنين (عليه السلام) في المدينةِ مدةً مديدةً وبالقربِ من البيتِ الذي تسكنُه زينبُ ابنته، فلا واللهِ ما رأيتُ لها شخصًا ولا سمعتُ لها صوتاً، وكانتْ إذا أرادتِ الخروجَ لزيارةِ جدِّها رسولِ الله (صلى الله عليه وآله) تخرجُ ليلاً، والحسنُ عن يمينِها، والحسينُ عن شمالِها، وأميرُ المؤمنين أمامها، فإذا قَرُبتْ من القبرِ الشريفِ سبقَها أميرُ المؤمنين (عليه السلام) فأخمدَ ضوءَ القناديل. فسأله الحسنُ مرةً عن ذلك؟ فقال: أخشى أنْ ينظرَ أحدٌ إلى شخصِ أختِك زينب"(3) بل وحتى حينَ خروجِها إلى كربلاء، لم يتخلّ أخواها عن حمايتها؛ فتذكرُ لنا بعضُ المصادر: "إنّ العباس (عليه السلام) ومنذُ وصول قافلةِ الإمامِ الحسين (عليه السلام) إلى أرضِ كربلاء في اليوم الثاني من شهرِ محرمٍ، اختارَ لنفسِه نوعًا خاصًا من العبادة: فقد كانَ إذا جنَّ الليلُ يركبُ الفرسَ ويحومُ حولَ المُخيماتِ لحراسةِ العائلة"(4). وما كانَ عليها وعليهم إلاّ التسليمُ لمشيئةِ اللهِ (تعالى) بالثورةِ ضدَّ الظالمِ الغاشم الطاغية يزيد وأذنابه (عليه وعليهم لعنة الله)، فشاءَ اللهُ تعالى أنْ يُبرِزَها حزبُ الشيطان، ويأخذوها سبيّةً إلى شرّ دار! ونجدُ أنّ السيّدةَ (عليها السلام) لطمتْ على وجهِها حينما ودّعَها الإمامُ الحسينُ (عليه السلام) في يومِ عاشوراء؛ "حيثُ جمعَ النسوة، وأوصاهنّ بعدّة وصايا، وأمرَهن بلبسِ أزرهنَّ ومقانعهنَّ، فسألته عن سبب ذلك، فقال لها: كأنّي أراكم عن قريبٍ كالإماءِ والعبيدِ يسوقونكم أمامَ الركابِ ويسومونكم سوءَ العذاب! فلمّا سمعتِ السيدةُ زينبُ ذلك بكتْ ونادتْ: وا وحدتاه، وا قلةَ ناصراه، ولطمتْ على وجهها"(5). ومن هُنا يتضحُ معنى عظم إبرازِ الكريمةِ بالسبي. ■الناحيةُ الثالثةُ: الناحيةُ البلاغية لم يخلُ هذا المقطع أيضًا من البلاغةِ -كسابقه-؛ طالَما أنّ حديثَ السيّدةِ (عليها السلام) مُسترسل، ففيه أسلوبان بلاغيان: الأول: الاستفهام الاستنكاري، "فخرجَ الاستفهامُ عن معناه الحقيقي إلى معنى الإنكار"(6)؛ حيثُ أنَّ القومَ على يقينٍ بمقامِ عقيلةِ بني هاشم، لكنّهم أقدموا على سبيها. الثاني: أسلوب المجاز المرسل، "فحينما قالت "أيّ كريمةٍ" ذكرتْ جزءًا من السبايا، وهو شخصُها المُبجّل، وأرادتِ الكُل، وهو جميعُ النسوةِ اللواتي كُنَّ خرجنَ مع الإمام الحسين (عليه السلام)، وتم سبيهنَّ"(7). إلا أنّ الأسلوب البلاغي الثاني يبقى ظنيًّا؛ لأنّ السيّدةَ (عليها السلام) قد تقصدُ شخصَها فقط؛ بقرينةِ قولها: "أبرزتم"؛ حيث أنّ التأريخَ ينقلُ لنا أنّها (عليها السلام) لم يُرَ خيالها، أي لم تكن مُبرزةً، ولهذا قالت: "أبرزتم". ثم إنّ أفضليتَها (عليها السلام) على سائرِ نساءِ الطفِّ أمرٌ لا شكّ فيه، وهذا ممكنٌ أنْ يُعينَ على استبعادِ الأسلوبِ البلاغي الثاني. _____________________ (1) سورة الشورى: 23 (2) سورة النحل: 106. (3) زينب الكبرى: للشيخ جعفر النقدي ص 22. (4) ظ: زينب الكبرى من المهد إلى اللحد: للسيد محمد كاظم القزويني, ص204. (5) المصدر نفسه, ص21. (6) التحفة الباهرة في بلاغة المخدرة الطاهرة: لحسن البحراني, ص62-63. (7) ظ: البلاغة الواضحة: لعلي الجارم ومصطفى أمين, ص108-109. وأمَضُّ ما جُرعَت مِن الغُصَص التي قَدَحت بجانحة الهدى ايراءَها هَتكُ الطغـاة علـى بنـات محمـدٍ حُجبَ النبوّة خِدرَها وخِباءَها فتنـازعت أحشـاءها حَرقُ الجَوى وتَجاذَبت أيدي العدوِّ رِداءَها عَجَباً لِحِلـم الله وهـي بعيـنـه بَرزت تُطيلُ عَويلها وبكاءها

البيان والبلاغة في كلمات أهل البيت عليهم السلام
منذ شهرين
199

نفحاتٌ ملكوتية من الخطاب الزينبي (٨)

بقلم: علوية الحسيني "أتدرون أيّ كبدٍ لرسول الله فَرَيتُم؟!" في هذهِ العبارةِ تُشيرُ السيدةُ زينبُ (عليها السلام) إلى عظمةِ الجُرمِ الذي اقترفه بنو أمية (عليهم لعنةُ اللهِ وملائكته والناس أجمعين)، فإذا كانَ قتلُ الإنسانِ بشكلٍ عام جرمًا كبيرًا فكيف لو كانَ المقتولُ هو فلذةَ كبدِ رسولِ اللهِ (تعالى) محمد (صلى الله عليه وآله)؟! وعليه، سيتمُّ بيانُ ظاهرِ هذه العبارةِ ضمنَ النواحي الثلاثة: عقائديًا، وأخلاقيًا، وبلاغيًا. ■الناحيةُ الأولى: الناحيةُ العقائدية إنّ أصولَ الدّين كعقدِ اللؤلؤ، ما إنْ تسقط حبةٌ منه حتى يتشوّه، وهكذا أصولُ الدّينِ مترابطةٌ فيما بينها، ويستحيل الإيمان ببعضها دون الآخر. فمن يؤمن باللهِ الواحدِ الأحد عليه أنْ يؤمنَ بأقوالِ وأفعالِ نبيّهِ الأكرم (صلى الله عليه وآله)، وبخلفائه (عليهم السلام)، لا أنْ يُحاربَهم، بل أو يُقاتلهم! ومن هنا يفتضحُ كفرُ بني أمية بكافةِ أصولِ الدّين، وخروجهم عن الملّة؛ وإلاّ فما إقدامُهم على قتلِ نفسٍ زكيّةٍ بغير حق إلا عصيان منهم للهِ (تعالى)، يقولُ (تعالى): "مَن قَتَلَ نَفْسًا بِغَيْرِ نَفْسٍ أَوْ فَسَادٍ فِي الْأَرْضِ فَكَأَنَّمَا قَتَلَ النَّاسَ جَمِيعا"(1) وهذا الفعلُ بحدِّ ذاتِه خرمٌ لأصلِ التوحيد. وعليه، فقد خرموا أصل العدلِ الإلهي كذلك في عدّةِ مواقف، هذا وقد لَهِجَ طاغيتُهم يزيدُ (عليه لعنةُ الله) بما يصرح بإنكار النبوة، حيث قال: ليتَ أشياخي ببدرٍ شهدوا * جزعَ الخزرجِ من وقعِ الأسل قد قتلنا القرمَ من ساداتِكم * وعدلنا ميلَ بدرٍ فاعتدل فأهلّوا واستهلّوا فرحًا * ثم قالوا يا يزيد لا تسل لستُ من خندفٍ إنْ لم أنتقم * من بنى أحمدَ ما كانَ فعل لعبتْ هاشمُ بالملكِ فلا * خبرٌ جاءَ ولا وحىٌ نزل. وأنكروا النبوة أيضاً من خلالِ طعنِهم بوصيةِ نبي الله الأكرم محمد (صلى الله عليه وآله) حينما أوصى بالثقلين؛ "حدثني: ‌‏زهير بن حرب... ثم قال: قامَ رسولُ الله ‏ (ص[صلى الله عليه وآله]) ‏يومًا فينا خطيبًا بماءٍ يُدعى خُمًّا بين ‏ ‏مكةَ ‌‏والمدينة، ‏فحمِدَ اللهَ وأثنى عليه ووعظ وذكر، ثم قال:... وأنا تاركٌ فيكم ‌‏ثقلين‏ ‏أولُهما كتابُ اللهِ فيه الهدى والنور فخذوا بكتابِ اللهِ واستمسكوا به، فحثَّ على كتابِ الله ورغَّبَ فيه، ثم قال: وأهلُ بيتي، أُذكِّرُكم اللهَ في أهلِ بيتي، أُذكِّرُكم اللهَ في أهلِ بيتي، أُذكِّرُكم اللهَ في أهلِ بيتي، فقال له ‏ ‏حُصين‏: ‏ومَنْ أهلُ بيتِه يا زيد؟ ‏أليس نساؤه من أهلِ بيته؟ قال: نساؤه من أهل بيته، ولكن أهل بيته من حُرِمَ الصدقةُ بعده، قال: ومن هم؟ قال: هم آلُ ‏علي ‏وآلُ ‏عقيل ‌‏وآلُ ‏جعفر ‏وآلُ ‏عباس"(2). ومن يطعن بأصول الدّين فهو كافر، فالطاغية وأسلافه وجلاوزته لن ينفك الكفر عنهم؛ لهذا نجدُ أنّ السيدةَ زينب (عليها السلام) تسألُ سؤالًا استنكاريًا قائلةً: "أتدرون أيَّ كبدٍ لرسولِ الله (صلى الله عليه وآله) فريتم؟! ومناسبةُ هذا السؤال هو كونُ الطرفِ الآخر يعلمُ بمقامِ الإمامِ الحسين (عليه السلام)، لكنّه أقدمَ على قتله، فسألته استنكارًا لا حقيقةً. ■الناحيةُ الثانية: الناحيةُ الأخلاقية. من تربّتْ في بيتٍ عمودُه أميرُ المؤمنين وسيدةُ نساءِ العالمين (عليهما السلام) كيف لا تبلغُ الكمالَ الأخلاقي؟! فها هي السيدةُ زينبُ (عليها السلام) تتكلمُ حتى مع عدوِّ اللهِ (تعالى) بالأخلاقِ التي ينبغي أنْ تتخلقَ بها كامرأة عند مخاطبةِ الرجال، وأيُّ رجال؟! إنما هم أشباهُ الرجال. فلم تجعلْ سؤالَها "أيَّ كبدٍ لرسولِ اللهِ فريتم؟" سؤالًا حقيقيًا؛ -لعلّه ومن هذه الناحية الأخلاقية- لئلا يُبرِّر الطاغيةُ ابنُ زياد وجلاوزته شنيعَ فعلِهم فيما لو سألتهم: لماذا قتلتَ الإمامَ الحسين (عليهم السلام)؟ بـل جعلته سؤالًا استنكاريًا، كأنّها تريدُ أنْ توبّخهم، بدلًا من أنْ تُطيلَ الكلامَ معم فيما لو كان سؤالًا حقيقيًا، إلاّ أنّ الضرورةَ اقتضتْ أنْ تخطبَ السيدةُ (عليها السلام)؛ لما رأتْ من ابنِ زياد (عليه لعنة الله) من أقوالٍ وأفعالٍ مخالفةٍ للنهجِ المحمدي. فترفعتْ أخلاقيًا عن مجادلةِ ذلك الإمعة، واكتفت بالاسترسالِ بالخطابِ على شكلِ أسئلةٍ توبيخية، هدفُها التعجّبُ من شدّةِ الجُرأةِ على قتلِ سبطِ رسولِ الله (صلى الله عليه وآله). ■الناحيةُ الثالثة: الناحيةُ البلاغية لم تخلُ العبارةُ من جنبةٍ بلاغيةٍ من سيّدةِ البلاغةِ والبيان زينب (عليها السلام)؛ فالسيّدةُ استخدمتْ أسلوبين بلاغيين: الأول: الاستفهام الاستنكاري، "فخرج الاستفهامُ عن معناه الحقيقي إلى معنى الإنكار؛ لغرضٍ هي أعلمُ بمناسبتِه مع الخطاب، بل واسترسلتْ في هذا الأسلوب في ثلاث عبارات"(3). الثاني: أسلوب المجاز المرسل، "فحينما قالت "أيّ كبدٍ" ذكرتْ جزءًا من رسولِ اللهِ (صلى الله عليه وآله)، وأرادت به الكُل؛ بعلاقةِ الجزئيةِ المعروفة بلاغيًا"(4). والإمامُ الحسين (عليه السلام) فعلًا هو جزءٌ من رسولِ الله (صلى الله عليه وآله)؛ كما رويَ عنه (صلى الله عليه وآله): "حسينٌ منّي، وأنا من حسين"(5). وهذا نظيرُ البلاغةِ القرآنيةِ حينما يقولُ اللهُ (تعالى): {وَمَن قَتَلَ مُؤْمِنًا خَطَأً فَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مُّؤْمِنَة}(6)؛ فاللهُ (تعالى) ذكرَ الجزءَ (الرقبة)، وأرادَ الكُل (العبدُ المؤمن). ___________________ (1) سورة المائدة: 32. (2) ‏صحيح مسلم: لمسلم بن الحجاج النيسابوري, ج7, كتاب فضائل الصحابة, باب فضائل علي بن أبي طالب (ر[عليه السلام]), ح2408. (3) التحفة الباهرة في بلاغة المخدرة الطاهرة: لحسن البحراني, ص62-63. (4) ظ: البلاغة الواضحة: لعلي الجارم ومصطفى أمين, ص108-109. (5) بحار الأنوار: للعلامة المجلسي, ج43, باب فضائلهما ومناقبهما [الحسنان عليهما السلام] والنصوص عليهم ,ح35. (6) سورة النساء: 92. فالسلامُ على الحُسين، وعلى علي بن الحسين، وعلى أولاد الحسين، وعلى أخت الحسين، وعلى أصحابِ الحسين.

البيان والبلاغة في كلمات أهل البيت عليهم السلام
منذ شهرين
210

نفحاتٌ ملكوتيةٌ من الخطابِ الزينبي (٧) "أ فعجِبتم أنْ تمطُرَ السماءِ دمًا؟!"

بقلم: علوية الحسيني نفحةٌ أخرى تتجلّى في خطابِ السيّدة زينب (عليها السلام)، صدحتْ بها في الكوفة، بعدَ عدّةِ استفهاماتٍ سابقةٍ على هذا السياق. ولم تخلُ هذه النفحةُ من ثلاثِ نواحي، وكالعادة، سيتمحورُ الكلامُ فيها تباعًا، عقائديًا، وأخلاقيًا، وبلاغيًا. ■الناحية الأولى: الناحية العقائدية. استبطنَ المقطعُ الخطابي هذا اعتقادًا راسخًا بقدرةِ اللهِ (تعالى) الواسعة، وحيثُ إنّ مُتعلّقها -إمطارُ السماءِ دمًا بدلَ الماء- ليسَ مألوفًا للذهن، فيعجبُ منه البعضُ مُستنكرًا أو مُشكِّكًا بقدرةِ اللهِ (تعالى)، أو بعظمةِ الإمامِ الحُسين (عليه السلام) صاحب المصاب. يُذكَرُ أنّ هذا الحدثَ الكوني -إمطار السماءِ دمًا- ذُكِرَ في كُتُبِ الفريقين، ولا ينكرُه إلاّ معاندٌ، "لمّا قُتِلَ الحُسينُ بن علي مُطِرنا مطرًا كالدمِ على البيوتِ والجدر"(١). وبالتالي، كانَ مقصدُ السيّدةِ زينب (عليها السلام) أنْ تُعطيَ درسًا عقائديًّا -لمن سمعَ خطابَها- في صفةٍ ذاتيةٍ من صفاتِ اللهِ (تعالى)، وهي قدرتُه الواسعة، التي أشارَ إليها (سبحانه) في آياتٍ عديدة، منها قوله (تعالى): {وَكَانَ الله عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرًا}(٢). فكان ظاهرُ خطابِها يُفيدُ تعريفَ القومِ بعظمةِ قدرةِ الله (تعالى) على كُلِّ شيء؛ لأنّ كُلَّ الأشياءِ مخلوقةٌ له (تعالى)، فتتعلقُ قدرتُه بها، فالسماءُ ومطرُها مخلوقةٌ له (تعالى)، ولا مانعَ يمنعُ من تعلُّقِ قدرتِه بها، وكذا لا مانعَ من وقوعِ قدرتِه المُتساوية لجميعِ المقدورات، "إنْ شاءَ فعلَ، وإنْ شاءَ لم يفعل"(٣). إذًا حيثُ إنَّ القدرةَ الواسعةَ كمالٌ، فاللهُ (تعالى) مُتصفٌ بها، وبما أنّه (سبحانه) غيرُ متناهٍ، فقدرتُه أيضًا غيرُ متناهية، فهي هو، لا تنفكُّ عنه، ومن يُشكِّكُ بسعتِها، يُشكِّكُ باللهِ (تعالى)؛ لذاتيتها، ومن يستخفّ بها وبالغرضِ المُترتبِ على تحقُّقِها، فهو كافرٌ لا محالة. ■الناحية الثانية: الناحية الأخلاقية. تجلّتْ أخلاقُ السيّدةِ زينب (عليها السلام) حتى في خِطابِها مع أعدائها، ولهذا نجدُها استخدمت هنا صيغة الاستفهام، وكأنها تستنطقُ فطرتَهم التي خلقَهم اللهُ (تعالى) عليها {فِطْرَتَ الله الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ الله ذَٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّم}(٤). تلك الفطرةُ غيرُ الملوثةِ بالذنوبِ التي خلقَنَا اللهُ (تعالى) عليها، إلاّ أنّها قد تُلوَّثُ بالذنوبِ حتى يرينَ على قلوب البعض منها. فالسيّدةُ (عليها السلام) أرادت استنهاض تلك الفطرةِ السليمة؛ لعلّ القومَ يتوبون؛ فكانَ خطابُها وجدانيًا، مُثيرًا لعواطفهم؛ بإشارتِها إلى بكاءِ السماءِ بسبب الجُرمِ الذي اقترفوه. لكن يبدو أنّ القومَ (عليهم من اللهِ ما يستحقون) قد استهزأوا حتى من بكاءِ السماءِ دمًا، فهم فعلاً ممن رانَ على قلوبهم، باستخفافِهم بالإمام الحسين (عليه السلام)، الدال على انحرافهم الأخلاقي، وإلاّ ماذا يُرتجى ممن كانوا سفهاء ثملين؟! ولعلّ السيّدةَ زينب (عليها السلام) اعتبرتهم مصداقًا لمن استخفَّ بالمؤمنِ ذي الشيبة، الذي وجدت له قاعدة كلّية وضعها جدّها وأبوها (عليهما السلام), وتناقلتها ذرية أخيها (عليهم السلام) من بعدهم، والقاعدة هي الحديث الذي روي أنّ الإمام الصادق (عليه السلام) رواه: "...وَمَنِ اسْتَخَفَّ بِمُؤْمِنٍ ذِي شَيْبَةٍ أَرْسَلَ الله إِلَيْهِ مَنْ يَسْتَخِفُّ بِهِ قَبْلَ مَوْتِه"(٥). وحتمًا أنّ السيّدةَ اضطرت أنْ تتخذَ هذا الأسلوب ردًّا عليهم بالمثل؛ لأنّهم سخروا من قدرةِ اللهِ (تعالى) ومن مقامِ وليّهِ الإمام الحسين (عليه السلام)، فسخِرَتْ منهم، حتى ظنّ بعضُهم أنّها (عليها السلام) تسألهم باستفهامٍ حقيقيٍّ، والحالُ أنّها تتنزّهُ عن طلبِ جوابِهم؛ لأنّ الحنقَ والغيظَ باتَ واضحًا عليهم. وليس الردُّ عليهم بالسخريةِ معيبًا؛ طالما كانوا قومًا عضبَ اللهِ (تعالى) عليهم، وهم الذين بدأوا بالسخرية؛ فسبقَ وأنِ استخدمَ أحدُ أنبياء الله (تعالى) هذا الردَّ على أعداءِ ربّه، قال (تعالى) على لسانِ نبيّه نوح (عليه السلام) حينما سَخِر منه القومُ حالَ صنعِه السفينة {فقالَ إِنْ تَسْخَرُوا مِنَّا فَإِنَّا نَسْخَرُ مِنْكُمْ كَمَا تَسْخَرُون}(٦). فنبيُّ اللهِ سخِرَ منهم كما سخِرَ أعداؤه منه، لأنّهم هم من ابتدأ السخرية. "والسخريةُ وإنْ كانتْ قبيحةً، ومن الجهلِ إذا كانت ابتدائيةً [وهي الصادرةُ من الأعداء]، لكنّها جائزةٌ إذا كانت مُجازاةً لمن بدأ بها، وبعنوانِ المقابلة، وخاصةً إذا كانت تترتبُ عليها فائدةً عقلائيةً كإنفاذِ العزيمةِ وإتمام الحجة"(٧). بل وحتى الله (تعالى) يسخرُ من الذين يسخرون من عبادِه الصالحين، فتوعّدهم في كتابِه الكريم قائلًا: {فَيَسْخَرُونَ مِنْهُمْ سَخِرَ اللَّهُ مِنْهُمْ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيم}(٨). وبهذا تكونُ السيّدةُ زينب (عليها السلام) قد تخلّقتْ بأخلاقِ القرآنِ الكريم، حتى في تعاملها مع الأعداء، فعدّ ما تخلّقَت به حسنًا. ■الناحية الثالثة: الناحية البلاغية. أسلوبُ الاستفهامِ باتَ واضحًا في هذا المقطع الخطابي، لكنّه ليس استفهامًا حقيقيًا؛ لأنّ السيّدةَ زينب (عليها السلام) لم تقصدْ أنْ تسألَهم عن إيمانِهم وتصديقِهم بإمطارِ السماءِ دمًا؛ حيثُ تبيّنَ لنا في الناحيةِ الأخلاقية أعلاه أنّ القومَ أنكروا إمطارَ السماءِ دمًا استخفافًا بمقامِ الإمام الحسين (عليه السلام)، وبالتالي يخرجُ الاستفهامُ عن معناه الحقيقي، "وأصبحَ غرضُه التهكُّم"(٩). وهذا الاستخفافُ يُسمّى التهكُّم، وهو أسلوبٌ بلاغي، "ويُقالُ له السخريةُ والاستهزاء، وهو إظهارُ عدمِ المبالاةِ بالمُستهزئ أو المُتهكَّم به ولو كانَ عظيمًا"(١٠). ولا عجبَ من بلاغةِ السيّدةِ (عليها السلام) وهي بنتُ سيّدِ وسيّدةِ البُلَغاء (عليهما السلام)، ولهذا كان ردُّ القومِ الطُغاة عليها بالتهريج والتهديد. __________________ (١) مقتل الحسين (عليه السلام): للخوارزمي، ج٢، ص٨٩، تاريخ دمشق: لابن عساكر، ج٤، ص٣٣٩. (٢) الفتح: ٢١. (٣) ظ: رسائل العقائد الجعفرية: للشيخ الطوسي، م٥. (٤) الروم: ٣٠. (٥) الكافي: للشيخ الكليني، ج٢، ح٥. (٦) هود: ٣٨. (٧) الميزان في تفسير القرآن: للسيد الطباطبائي، ج١٠. (٨) التوبة: ٧٩. (٩) التحف الباهرة في بلاغة المخدرة الطاهرة: للشيخ حسين البحراني، ص٦٣. (١٠) علم المعاني: لعبد العزيز عتيق، ص١٠٤. وسلامٌ على من تضافرتْ عليها المصائبُ والكروب، وذاقتْ من النوائبِ ما تذوبُ منها القلوب.

البيان والبلاغة في كلمات أهل البيت عليهم السلام
منذ 3 أشهر
367

حوارٌ مُبين في زيارة الأمين (١٢)

بقلم: علوية الحسيني ودعاء الربيعي "مشغولةً عن الدنيا بحمدكَ وثنائكَ" محورُ هذه الحلقةِ الأخيرة هو (الانشغالُ عن الدنيا بذكرِ اللهِ (تعالى) والثناء عليه)، وسوف نعلمُ كيفية الانشغال عن الدنيا بحمدِ وذكر الله (تعالى)، وكيفَ لنا أنْ نصلَ إلى هذهِ المرتبةِ العظيمة. فذكرُ الباري من شيَمِ المُتقين كما قال مولانا علي (عليه السلام): "ذكرُ اللهِ شيمةُ المُتقين". وقال أيضًا: "ذكرُ اللهِ سجيةُ كلِّ مُحسنٍ وشيمة كلِّ مؤمنٍ", وقال: "ذكرُ اللهِ مسرةُ كلِّ مُتقٍ ولذّة كلِّ موقنٍ" ويتم بيان ذلك من خلال عدة أسئلة: السؤال الأول: ما هي كيفيةُ الانشغالِ عن الدنيا؟ وكيف نُحقق ذلك؟ ولماذا قال الإمام زين العابدين (عليه السلام): "مشغولةً بالحمدِ والثناء" ولم يقُلْ مثلاً "مشغولةً بالاستغفار، أو التكبير"؟ ج/ قبلَ بيانِ كيفيةِ الانشغالِ بذكرِ وحمدِ الله (تعالى) وترك الدنيا، هناك التفاتةٌ مهمةٌ لابُدَّ من بيانها، وهي أنّ الذكرَ والحمدَ لله (تعالى) يكونُ في دارِ الدنيا فكيف تكونُ مذمومةً وهي طريقُ مؤدٍ للخيرات؟ إذًا كيف نتركها؟ الجواب: أجبنا عن ذلك في إحدى الحلقات السابقة، الثامنة تحديدًا (مشتاقةً إلى فرحة لقائك)، فكانَ حُبُّ الدنيا والتعلّقُ بها سببًا لحجبِ المؤمنين عن رؤية ربّهم قلبيًا وأما الدنيا في هذا المقطع (مشغولةً عن الدنيا بحمدِك وثنائك) فالدنيا تارةً تكونُ دارَ اصطفاء، وأخرى دارَ خزي؛ كما أخبرنا اللهُ (تعالى) في كتابه الكريم، بقوله: {وَلَقَدِ اصْطَفَيْنَاهُ فِي الدُّنْيَا وَإِنَّهُ فِي الْآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِين}(1), وقال (تعالى) في قباله: {لَهُمْ فِي الدُّنْيَا خِزْيٌ وَلَهُمْ فِي الْآخِرَةِ عَذَابٌ عَظِيم}(2) فيتضح لنا أنّ الدنيا متعددةُ الأدوارِ حسب سالكيها، فقد رويَ عن الإمامِ علي (عليه السلام) أنّه قالَ لشخصٍ يذمُّ الدنيا: "أيُّها الذامُّ للدنيا، المغترُّ بغرورها، المخدوعُ بأباطيلها، أتغترُّ بالدنيا ثم تذمّها؟ - إلى أنْ قال - إنّ الدنيا دارُ صدقٍ لمن صدّقها، ودارُ عافيةٍ لمن فهم عنها، ودارُ غنى لمن تزوّد منها، ودارُ موعظةٍ لمن اتّعظ بها، مسجدُ أحبّاء الله، ومُصلّى ملائكةِ الله، ومَهبطُ وحي الله ومتجر أولياء الله...."(3) فاتضح أنّ الدنيا على أربعةِ أقسامٍ تندرجُ تحت إطارِ دنيا الاصطفاء المُشار إليها، فمن يتخذها لغير هذه الأغراض الأربعة يكن محتجبًا عن لقاء الله (تعالى)، منشغلًا بها، أما من اتخذها ممرًا فقد لاقاه (جلّ جلاله)، وأنشغل عنها. إلى هنا يبقى السؤالُ قائمًا: كيف ننشغلُ عن الدنيا بحمدِ وذكرِ الله (تعالى)؟ الجواب: بما أنّ الدنيا هي دارُ علمٍ وعملٍ، فينبغي اغتنام الأوقاتِ فيما يعودُ نفعًا على النفس، وإلاّ سوّفت وألهت بطول الأمل، كما يقولُ الشاعر: يا منْ بدنياهُ اشتغل قد غرّه طولُ الأمل الموت يأتي بغتةً والقبر صندوق العمل وأيُّ عملٍ أزكى من ذكر الله (تعالى)، ومن مصاديق الذكر أداءُ الواجباتِ والمستحبات؛ لأنّها تُهيمنُ على القلب فتجعله مطمئنًا مُستنيرًا بنورِ المعرفة، ولا يتعدّى الحدود التي رسمها له الله الواحد الأحد، فلا يرتكبُ صاحبه الذنب، وإن ارتكب أسرع وتوضأ بماءِ التوبة، وصلّى على سجادةِ العفو؛ يقول (تعالى): {أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوب}(4)، ويقول (سبحانه): {إِنَّ الصَّلاةَ تَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ وَلَذِكْرُ اللَّهِ أَكْبَرُ وَاللَّهُ يَعْلَمُ مَا تَصْنَعُون}(5)، فذكر الله (تعالى) أكبر وأوسع من أنْ يشملَ الصلاة فقط. إن الانشغالُ عن الدنيا بذكرِ وحمدِ الله (تعالى) لا يعني انطواء العبدِ وعزلتِه عن الناسِ وتفرغه للتعبد، بل يعني اتخاذ دارِ الدنيا لحمدِ وثناءِ الله (تعالى)، وفي الوقتِ نفسه ممارسة نشاطات الحياة فيها، والدعاءُ بأنْ يوفقَ لذلك مبتعدًا عن الغفلات، يقول الإمام زين العابدين (عليه السلام) في دعائه مكارم الأخلاق: "اللّهم نبّهني لذكرِكَ في أوقات الغفلة، واستعملني لطاعتك في أيام المهلة"(6)، والحمدُ والثناءُ من الذكر، فيشمله طلب الدعاء. ويعضدُ ذلك ما روي عن الإمام علي (عليه السلام): "إنّ الدنيا لم تُخلقْ لكم دارَ مقامٍ، بل خُلِقت لكم مجازًا لتزودوا منها الأعمال إلى دار القرار"(7) أما سببُ تخصيصِ الإمام زين العابدين (عليه السلام) في دعائه أثناء زيارته لجدّه الإمام علي (عليه السلام) بالحمدِ والثناءِ دون سائر الأذكار؛ فلعلّه إشارة منه (عليه السلام) إلى أنّه وبعدَ معرفةِ الله (تعالى) يأتي لزومُ شكره، والثناء على عطاياه؛ وهذا ما تُشيرُ إليه القاعدة العقلية (لزوم شكرِ المنعم)، التي هي إحدى القواعد التي توجبُ على العبدِ معرفةَ ربّه. روي في فضل الحمد "عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ مَرْوَانَ قَالَ قُلْتُ لأبِي عَبْدِ الله (عَلَيهِ السَّلام): أَيُّ الأعْمَالِ أَحَبُّ إِلَى الله (عَزَّ وَجَلَّ)؟ فَقَالَ أَنْ تَحْمَدَه"(8). وفي الثناءِ الذي هو: التمجيدُ لله (تعالى)، ومدحه، روي "عن الإمام الصادق (عليه السلام): إنّ العبدَ لتكونَ له الحاجة إلى الله فيبدأ بالثناءِ على الله والصلاة على محمدٍ وآله حتى ينسى حاجته، فيقضيها من غير أنْ يسأله إياها"(9). أما عن كيفية الثناء فقد روي عن أبي عَبْدِ الله (عَلَيهِ السَّلام): "إِذَا طَلَبَ أَحَدُكُمُ الْحَاجَةَ فَلْيُثْنِ عَلَى رَبِّهِ وَلْيَمْدَحْهُ، فَإِنَّ الرَّجُلَ إِذَا طَلَبَ الْحَاجَةَ مِنَ السُّلْطَانِ هَيَّأَ لَهُ مِنَ الْكَلامِ أَحْسَنَ مَا يَقْدِرُ عَلَيْهِ فَإِذَا طَلَبْتُمُ الْحَاجَةَ فَمَجِّددُوا الله الْعَزِيزَ الْجَبَّارَ وَامْدَحُوهُ وَأَثْنُوا عَلَيْهِ تَقُولُ: يَا أَجْوَدَ مَنْ أَعْطَى، وَيَا خَيْرَ مَنْ سُئِلَ، يَا أَرْحَمَ مَنِ اسْتُرْحِمَ، يَا أَحَدُ يَا صَمَدُ، يَا مَنْ لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ، وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُواً أَحَدٌ، يَا مَنْ لَمْ يَتَّخِذْ صَاحِبَةً وَلا وَلَداً، يَا مَنْ يَفْعَلُ مَا يَشَاءُ، وَيَحْكُمُ مَا يُرِيدُ، وَيَقْضِي مَا أَحَبَّ، يَا مَنْ يَحُولُ بَيْنَ الْمَرْءِ وَقَلْبِهِ، يَا مَنْ هُوَ بِالْمَنْظَرِ الأعْلَى، يَا مَنْ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْ‏ءٌ، يَا سَمِيعُ يَا بَصِيرُ. وَأَكْثِرْ مِنْ أَسْمَاءِ الله (عَزَّ وَجَلَّ؛ فَإِنَّ أَسْمَاءَ الله كَثِيرَةٌ، وَصَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ و وَآلِه وجميعُ ذلك إقرارٌ بوجودِ الله (تعالى)، والمعرفة به. السؤال الثاني: ماهي الآثار الدنيوية والأخروية المترتبة على الانشغال عن الدنيا بذكر الله وحمده وثنائه؟ ج/ الآثارُ عديدةٌ، منها: 1/ الاطمئنان القلبي. 2/ تخفيف الحساب. 3/ بلوغ المنازل الشريفة في الدارين. 4/ ديمومة حياطة الله (تعالى) له. 5/ زيادة الأرزاق. 6/ إحياء القلوب. 7/ كثرة البركة. 8/ النجاة من الهلكة. 9/ الابتعاد عن الشيطان. 10/ الدنو من ملائكة الرحمن. السؤال الثالث: كيف جسّد الإمام السجاد (عليه السلام) وهو سيّدُ الساجدين وزين العابدين مفهوم الانشغال عن الدنيا بذكر الله (تعالى)؟ ج/ لقد جسّد الإمام زين العابدين (عليه السلام) صاحبُ هذه الزيارة الانشغال بحمدِ الله (تعالى) والثناءِ عليه تاركًا الدنيا وزخرفها عن طريقِ المنظومة العبادية التي أسسها (عليه السلام) من صلاةٍ ودعاءٍ عالي المضامين، عميق المقاصد، وكان هذا سلاحُه في مواجهةِ الدنيا وأهل الدنيا، فجمعَ بين محاربة الدنيا وتهذيب المتعلقين بها، وبين الانشغال بحمد الله (تعالى) وثنائه. لكن هذا لا يعني أنّه ترك وظيفته الدعوية، وظيفة الأنبياء (عليهم السلام)؛ إذ هو إمامُ ذلك الزمان بعد أبيه الحسين (عليه السلام)، بل كانتْ أدعيتُه فيها نوعٌ من الدعوةِ إلى الله (تعالى)، ذات صبغة تعليمية، مكتسية بعباراتٍ تكشفُ الحكّام الظالمين، ومتلألئة بأنوارٍ معرفيةٍ عقائديةٍ وفقهيةٍ وأخلاقية، فكتب صحيفته السجادية التي تُسمّى (زبور آل محمد)؛ لعظمتها، فهذا هو الحمد والثناء الذي جسّده (عليه السلام). ومن المؤسفِ أنّ البعض يعتقدُ في إمامه السجاد (عليه السلام) أنّه اتخذ من البكاء وردًا له، واعتزلَ شؤونَ الأمةِ الإسلامية آنذاك، وقد غابت عنهم أمورٌ عديدةٌ غير دور السلاح الدعائي، منها: أنّه (عليه السلام) كان يشتري عبيدًا ويعلّمهم ثم يعتقهم؛ لينشروا ما تعلّموه بين الأوساط، فكان هذا من قبيل الانشغال بنشر حمد الله (تعالى) الواحد الأحد والثناء عليه. وكذا خطبته البليغة التي تشهدُ بموقفها المسيرةُ الحسينية، حيثُ كانت من قبيل نشر حمد وثناء الله تعالت أسماؤه. السؤال الرابع: هناك بالتأكيد فارقٌ كبيرٌ بين من ينشغلُ عن الدنيا وبين من ينشغلُ بالدنيا، ولنا في سيرِ الماضين دروسٌ وعِبرٌ فهلّا بيّنتم هذا الأمر؟ ج/ إنّ الفرقَ بين الجملتين هو حرفُ جر، فمفادُ الأولى صرفُ الإنسانِ عن الدنيا، والثانية تغمسه في الدنيا. وشتّانَ ما بين الحالين. لنأخذ مثالًا الشخص المَزُوْرَ، النور في الديجور، أمير المؤمنين، علياً (عليه السلام) فقد كان كثيرًا ما يدعو إلى الزهدِ في الدنيا –الزهد أنْ لا يملكك شيءٌ-, ولهذا كانت بطولاتُه وشجاعتُه مسجلةً أسمى الدرجات، وفاقَ من زاحمه المنصب القيادي آنذاك، وكان لا يهابُ الموت ومفارقة الدنيا، حتى أصبح الموت له ولذريته عادة، والكرامة له ولهم الشهادة. والمواقف التاريخية خيرُ شاهدٍ على ذلك؛ وما نومه في فراش النبيّ (صلى الله عليه وآله) إلا تجلٍ للانشغال بحمدِ الله (تعالى) وثنائه، وترك التعلق بالدنيا، مع الاستعداد للموت. وما مشاركته في الحروب مع ابن عمه (صلى الله عليه وآله) إلاّ تجلٍ آخر أيضًا. وعلى هذا فليقس كلّ من لا يعرف شيئًا عن آل محمد (عليهم وعلى سيدهم السلام)، فتوارثهم ذلك كان من المصطفى الأحمد، محمد (صلى الله عليه وآله) ومن هنا توارثت العترة المحمدية خصلة الانشغال عن الدنيا بحمد وثناء الواحد الأحد، مع مراعاة وظائفهم المنوطة بهم.هي الخلاصة لأهمِّ الدروسِ والعبر المُستسقاة من هذه الزيارة العظيمة التي شملت وتضمنت مفاهيم غاية في الأهمية تساهم وبشكلٍ فعّال في صلاحِ الفردِ والمجتمع ككل؟ ج/ الخلاصة: أنّ الدعاء الوارد في زيارةِ أمينِ الله (عليه السلام) يُحاكي جوارح وجوانح العبد؛ فتارةً يُحاكي الجوارح كالفقرات التالية: مولعةً بذكرك، مفارقةً لأخلاق أعدائك، مشغولةً عن الدنيا بحمدِك وثنائك، ذاكرةً لسوابغ آلائك، مستنةً بسننِ أوليائك. وأخرى يُحاكي الجوانح كالفقرات التالية: مطمئنةً بقدرك، راضيةً بقضائك، صابرةً على نزول بلائك، مشتاقةً إلى فرحة لقائك، متزودةً التقوى ليوم جزائك، شاكرةً لفواضل نعمائك، محبةً لصفوة أوليائك. وكما تعوّدنا قراءةَ الأدعيةِ الشاملةِ من أهلِ البيت (عليهم السلام) عمومًا، ومن صاحب الزبور المحمدي، الإمام زين العابدين (عليه السلام) خصوصًا، فهذا الدعاءُ أحدُ أدعيته، الذي يُعدُّ أحدَ اللوائحِ المعرفية التي لا تخلو منها حياةُ أيّ عبد، ومن ثم فلا استغناء عن مفردات هذا الدعاء. ونرجو أن نكون قد أعطينا الفقرات شيئاً من حقِّها بالتوضيح -وإنْ كان قاصرًا.- _________________ (1) البقرة: 130. (2) البقرة: 114. (3) نهج البلاغة: ح131. (4) الرعد: 28. (5) العنكبوت: 45. (6) مفاتيح الجنان: للشيخ عباس القمي, ص (7) نهج البلاغة, خ132. (8) الكافي: للشيخ الكليني, ج2, باب التحميد والتمجيد, ح2. (9) بحار الأنوار: للعلامة المجلسي, ج39, ص312. (10) مصدر سابق, ج2, باب الثناء قبل الدعاء, ح6. وَالحَمْدُ للهِ الَّذِي تَحَبَّبَ إِلَيَّ وَهُوَ غَنِيُّ عَنِّي، وَالحَمْدُ للهِ الَّذِي يَحْلُمُ عَنِّي حَتَّى كَأَنِّي لا ذَنْبَ لِي، فَرَبِّي أَحْمَدُ شَيْءٍ عِنْدِي وَأَحَقُّ بِحَمْدِي.

البيان والبلاغة في كلمات أهل البيت عليهم السلام
منذ 3 أشهر
193

يتصدر الان

لا تعاشر نفساً شبعت بعد جوع

يستشهد الكثير من الناس ــ وحتى بعض المثقفين ــ بقول:" لا تعاشر نفساً شبعت بعد جوع فإن الخير فيها دخيل وعاشر نفساً جاعت بعد شبع فإن الخير فيها أصيل" على أنه من أقوال أمير المؤمنين علي (عليه السلام)، كما يستشهدون أيضاً بقولٍ آخر ينسبونه إليه (عليه السلام) لا يبعد عن الأول من حيث المعنى:"اطلبوا الخير من بطون شبعت ثم جاعت لأن الخير فيها باق، ولا تطلبوا الخير من بطون جاعت ثم شبعت لأن الشح فيها باق"، مُسقطين المعنى على بعض المصاديق التي لم ترُق افعالها لهم، لاسيما أولئك الذين عاثوا بالأرض فساداً من الحكام والمسؤولين الفاسدين والمتسترين عل الفساد. ونحن في الوقت الذي نستنكر فيه نشر الفساد والتستر عليه ومداهنة الفاسدين نؤكد ونشدد على ضرورة تحرّي صدق الأقوال ومطابقتها للواقع وعدم مخالفتها للعقل والشرع من جهة، وضرورة التأكد من صدورها عن أمير المؤمنين أبي الأيتام والفقراء (عليه السلام) أو غيرها من المعصومين (عليهم السلام) قبل نسبتها إليهم من جهة أخرى، لذا ارتأينا مناقشة هذا القول وما شابه معناه من حيث الدلالة أولاً، ومن حيث السند ثانياً.. فأما من حيث الدلالة فإن هذين القولين يصنفان الناس الى صنفين: صنف قد سبق له أن شبع مادياً ولم يتألم جوعاً، أو يتأوه حاجةً ومن بعد شبعه جاع وافتقر، وصنف آخر قد تقلّب ليله هماً بالدين، وتضوّر نهاره ألماً من الجوع، ثم شبع واغتنى،. كما جعل القولان الخير متأصلاً في الصنف الأول دون الثاني، وبناءً على ذلك فإن معاشرة أفراد هذا الصنف هي المعاشرة المرغوبة والمحبوبة والتي تجرّ على صاحبها الخير والسعادة والسلام، بخلاف معاشرة أفراد الصنف الثاني التي لا تُحبَّذ ولا تُطلب؛ لأنها لا تجر إلى صاحبها سوى الحزن والندم والآلام... ولو تأملنا قليلاً في معنى هذين القولين لوجدناه مغايراً لمعايير القرآن الكريم بعيداً كل البعد عن روح الشريعة الاسلامية ، وعن المنطق القويم والعقل السليم ومخالفاً أيضاً لصريح التاريخ الصحيح، بل ومخالف حتى لما نسمعه من قصص من أرض الواقع أو ما نلمسه فيه من وقائع.. فأما مناقضته للقرآن الكريم فواضحة جداً، إذ إن الله (تعالى) قد أوضح فيه وبشكلٍ جلي ملاك التفاضل بين الناس، إذ قال (عز من قائل):" يا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ (13)"(1) جاعلاً التقوى مِلاكاً للتفاضل، فمن كان أتقى كان أفضل، ومن البديهي أن تكون معاشرته كذلك، والعكس صحيحٌ أيضاً. وعليه فإن من سبق حاجتُه وفقرُه شبعَه وغناه يكون هو الأفضل، وبالتالي تكون معاشرته هي الأفضل كذلك فيما لو كان تقياً بخلاف من شبع وكان غنياً ، ثم افتقر وجاع فإنه لن يكون الأفضل ومعاشرته لن تكون كذلك طالما كان بعيداً عن التقوى. وأما بُعده عن روح الشريعة الإسلامية فإن الشريعة لطالما أكدت على أن الله (سبحانه وتعالى) عادلٌ لا جور في ساحته ولا ظلمَ في سجيته، وبالتالي لا يمكن أن يُعقل إطلاقاً أن يجعل البعض فقيراً ويتسبب في دخالة الخير في نفوسهم، التي يترتب عليها نفور الناس من عشرتهم، فيما يُغني سواهم ويجعل الخير متأصلاً في نفوسهم بسبب إغنائه إياهم ليس إلا ومن ثم يتسبب في كون الخير متأصلاً في نفوسهم، وبالتالي حب الناس لعشرتهم. فإن ذلك مخالف لمقتضى العدل الإلهي لأنه ليس بعاجزٍ عن تركه ولا بمُكره على فعله، ولا محب لذلك لهواً وعبثاً (تعالى عن كل ذلك علواً كبيراً). كما إن تأصل الخير في نفوس بعض الناس ودخالته في نفوس البعض الآخر منهم بناءً على أمر خارج عن إرادتهم واختيارهم كـ(الغنى والشبع أو الجوع والفقر) إنما هو أمرٌ منافٍ لمنهج الشريعة المقدسة القائم على حرية الانسان في اختياره لسبيل الخير والرشاد أو سبيل الشر والفساد، قال (تعالى):" إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا (3)"(2) بل إن الانسان أحياناً قد يكون فقيراً بسبب حب الله (تعالى) له، كما ورد في الحديث القدسي: "أن من عبادي من لا يصلحه إلا الغنى فلو أفقرته لأفسده ذلك و أن من عبادي من لا يصلحه إلا الفقر فلو أغنيته لأفسده ذلك"(3) وهل يمكن ان نتصور أن الخيرَ دخيلٌ فيمن يحبه الله (تعالى) أو إن معاشرته لا تجدي نفعا، أو تسبب الهم والألم؟! نعم، ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"اِحْذَرُوا صَوْلَةَ اَلْكَرِيمِ إِذَا جَاعَ وَ اَللَّئِيمِ إِذَا شَبِعَ"(4) ولا يقصد به الجوع والشبع المتعارف عليه لدى الناس، وإنما المراد منه: احذروا صولة الكريم إذا اُمتُهِن، واحذروا صولة اللئيم إذا أكرم، وفي هذا المعنى ورد عنه (عليه السلام) أيضاً: "احذروا سطوة الكريم إذا وضع و سورة اللئيم إذا رفع"(5) وأما العقل السليم والمنطق القويم فإنهما يقتضيان أن تتأصل صفة الخير في الإنسان لملكاتٍ حميدة يتسم بها وصفات فضيلة يتميز بها، لا أن تتأصل صفة الخير في نفسه لمجرد أنه ولد في أسرة تتمتع بالرفاهية الاقتصادية ووجد في بيئة تتنعم بالثروات المادية! وعند مراجعتنا للتاريخ الصحيح نجد أن قادة البشر وصفوة الناس إنما كان أغلبهم ينتمي الى الطبقات الفقيرة من المجتمع، فهؤلاء الأنبياء ورسل الله (صلوات الله عليهم) منهم من كان نجاراً أو خياطاً أو راعياً، ومع ذلك فقد كانوا من أطيب الناس خلقاً، وأعظمهم شرفاً، وأرفعهم منزلةً، قد تأصّل الخير في نفوسهم تأصّلاً حتى غدوا قطعة منه، فكانوا هم الخير للبشر، وهم الرحمة للعالمين. وبالنزول إلى أرض الواقع نجد أن الكثير من الفقراء والمساكين طيبي الروح، كريمي النفس، يتألمون لألم المحتاج ولربما يؤثرونه على أنفسهم رغم حاجتهم. ولا نقصد من كلامنا هذا أن الأغنياء هم على نقيض ذلك، وإنما تأكيداً على مسألة عدم ارتباط تأصل الخير في النفوس وعدمه بمستواهم الاقتصادي الذي نشأوا فيه ارتباط العلة والمعلول، فكما إن بعض الفقراء أخيار، فإن بعض الأغنياء كذلك، والعكس صحيح أيضاً. ومن هنا يُفهم من بعض الروايات ضرورة عدم طلب الخير والحاجات ممن هم أهل للخير بقطع النظر عن مستواهم المعاشي الحالي والسابق، منها ما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"أشد من الموت طلب الحاجة من غير أهلها"(5)، وعنه (عليه السلام) أيضاً: "فوت الحاجة أهون من طلبها إلى غير أهلها"(6) إذن فلا صحة لهاتين المقولتين من حيث الدلالة، حتى وإن تنزلنا وحملنا الجوع والشبع على المعنى المعنوي لا المادي؛ وذلك لأنه حتى من يفتقر الى الأخلاق المعنوية فإنه ما إن يتكامل بالفضائل ويقلع عن الرذائل حتى يتسم بالخير وتحسن عشرته وتطيب للناس صحبته، والعكس صحيحٌ أيضا.. ومن البديهي أن ما لا يوافق العقل والمنطق السليم، ويخالف صريح القرآن الكريم، لا يمكن أن يصدر من وصي الرسول الكريم (صلوات الله عليهما وآلهما)، وعليه لا تصح نسبة هذين القولين الى أمير المؤمنين (عليه السلام).. ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) الحجرات 13 (2) الانسان 3 (3) عوالي الآلي ج2 ص29 (4) غرر الحكم ج1 227 (5) المدر السابق ج1 ص246 (6) ميزان الحكمة ج4 ص 238 رضا الله غايتي

اخرى
منذ سنتين
62841

الطلاق ليس نهاية المطاف

رحلةٌ مثقلة بالألم في طريق يئن من وطأة الظلم! ينهي حياة زوجية فشلت في الوصول إلى شاطئ الأمان. ويبدد طموحات أطفال في العيش في هدوء نفسي واجتماعي تحت رعاية أبوين تجمعهم المودة والرحمة والحب. الطلاق شرعاً: هو حل رابطة الزواج لاستحالة المعاشرة بالمعروف بين الطرفين. قال تعالى: [ لِلَّذِينَ يُؤْلُونَ مِنْ نِسَائِهِمْ تَرَبُّصُ أَرْبَعَةِ أَشْهُرٍ فَإِنْ فَاءُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ (226) وَإِنْ عَزَمُوا الطَّلَاقَ فَإِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ (227)].(١). الطلاق لغوياً: من فعل طَلَق ويُقال طُلقت الزوجة "أي خرجت من عصمة الزوج وتـحررت"، يحدث الطلاق بسبب سوء تفاهم أو مشاكل متراكمة أو غياب الانسجام والحب. المرأة المطلقة ليست إنسانة فيها نقص أو خلل أخلاقي أو نفسي، بالتأكيد إنها خاضت حروباً وصرعات نفسية لا يعلم بها أحد، من أجل الحفاظ على حياتها الزوجية، ولكن لأنها طبقت شريعة الله وقررت مصير حياتها ورأت أن أساس الـحياة الزوجيـة القائم على المودة والرحـمة لا وجود له بينهما. فأصبحت موضع اتهام ومذنبة بنظر المجتمع، لذلك أصبح المـجتمع يُحكم أهواءه بدلاً من الإسلام. ترى، كم من امرأة في مجتمعنا تعاني جرّاء الحكم المطلق ذاته على أخلاقها ودينها، لا لسبب إنما لأنها قررت أن تعيش، وكم من فتاة أُجبرت قسراً على أن تتزوج من رجل لا يناسب تطلعاتها، لأن الكثير منهن يشعرن بالنقص وعدم الثقة بسبب نظرة المجتمع، وتقع المرأة المطلّقة أسيرة هذه الحالة بسبب رؤية المجتمع السلبيّة لها. وقد تلاحق بسيل من الاتهامات وتطارد بجملة من الافتراءات. وتعاني المطلقة غالباً من معاملة من حولها، وأقرب الناس لها، بالرغم من أن الطلاق هو الدواء المر الذي قد تلجأ إليه المرأة أحياناً للخلاص من الظلم الذي أصبح يؤرق حياتها الزوجية، ويهدد مستقبلها النفسي، والله تعالى لم يشرع أمراً لخلقه إلا إذا كان فيه خير عظيم لهم، والطلاق ما شرّع إلا ليكون دواء فيه شفاء وإن كان مرّاً، وإن كان أمره صعباً على النفوس، حيث قال عز وجل: "وَإِنْ يَتَفَرَّقَا يُغْنِ اللَّهُ كُلًّا مِنْ سَعَتِهِ وَكَانَ اللَّهُ وَاسِعًا حَكِيمًا"، روي عن الرسول الأعظم (صلى الله عليه واله وسلم) ((أبغض الحلال إلى الله الطلاق) (٢). ورغم أن الشريعة الإسلامية أباحت الطلاق بشروط تلاءم لبناء المجتمع، وأولت أهمية في الإحسان دائمًا للطرف الأضعف والأكثر خسارة في هذه المعادلة وهي "المرأة"، إلا أن المجتمع الذي يدّعي الإسلام لا يرحمها، ويحكم عليها بالإدانة طوال حياتها دون النظر في صحة موقفها في الطلاق من عدمه! قال( تعالى ): [الطَّلَاقُ مَرَّتَانِ فَإِمْسَاكٌ بِمَعْرُوفٍ أَوْ تَسْرِيحٌ بِإِحْسَانٍ وَلَا يَحِلُّ لَكُمْ أَنْ تَأْخُذُوا مِمَّا آتَيْتُمُوهُنَّ شَيْئًا إِلَّا أَنْ يَخَافَا أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا فِيمَا افْتَدَتْ بِهِ تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ فَلَا تَعْتَدُوهَا وَمَنْ يَتَعَدَّ حُدُودَ اللَّهِ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ] (٣). ولكن بعد كل هذا فالحياة لم ولن تتوقف بعد الطلاق! الطلاق ليس نهاية الحياة. - أخيتي. ليكن الطلاق بداية جديدة لحياة جديدة وللانطلاق. -قطار العطاء لن يتعطل. فإن كنت السبب في الطلاق فالحمد لله على كل حال وتلك أمة قد خلت وأيام ذهبت وانجلت فلست بالمعصومة من الخطأ. وعليك استدراك الأخطاء وتقوية مواطن الضعف في شخصيتك، واجعليها درساً مفيداً في الحياة لتطوير نفسك وتقويتها. وإذا كنتِ مظلومة فهناك جبار يُحصي الصغير والكبير وسيأتي يوم ينتصر لك فيه. -ومن الجميل أن تعطي نفسك الإحساس بالحب والاحترام، ولا تتأثري بأي نظرة سلبية من المجتمع وكون البعض يتعامل مع المطلقة على أنها حالة خاصة فعليكِ إثبات ذاتك حتى تفرضي على الكل شخصيتك. - نظرتك لنفسك اجعليها نظرة ايجابية مشرقة ولا تنزلقي في مستنقع نبذ الذات وظلم النفس. - ابحثي عن الصفات الجيدة فيك فإن ذلك سيشعرك بالثقة في ذاتك والتقدير لها. -حاولي مراجعة نفسك للخروج بإيجابيات حصلت لك من طلاقك. - خالطي الآخرين وإياك والعزلة بسبب وضعك الجديد فلست بأول من يبتلى بالطلاق. -استمتعي بالموجود ولا تتعلقي بالمفقود، حلقي بروح تعبق أملاً وتفاؤلاً، استمتعي بما وهبك الله من نعم (صحة وأولاد وأهل وصديقات وعمل وهوايات وغيرها من الأمور الجميلة) فما حصل لك حصل… ولابد أن تتقبليه برضا، وأعلمي أن ما أصابك لم يكن ليخطأك وما أخطأك لم يكن ليصيبك. وقال أصدق من قال: ( وعسى أن تكرهوا شيئاً وهو خير لكم). فالرضا سر السعادة الحقيقي. - اقتربي من صديقاتك الصالحات، واقضي معهن وقتاً طيباً تنسين به ألمك وحزنك. - احرصي على الصلوات وقراءة القرآن الكريم والذكر والاستغفار وأكثري من الطاعات قدر ما تستطيعين، ففيها السلوى والفرح والسعادة. ونعم سعادة القرب من الرحمن. - اشغلي نفسك بأعمال البر والإحسان بمساعدة محتاج. بكفالة يتيم. بتعلم الفقه والقرآن وتعليمه. - اجتهدي في عمل برنامج يومي لك يكون ممتلأ بكل ما هو مفيد لك. من قراءة وزيارة الأصدقاء وصلة الرحم. بحيث لا تكون هناك دقيقة أنت فارغة فيها. - وأسرعي بقاربك الجميل بمجذافين من إيمان بالله وثقة بالنفس وسوف تصلين بإذن الله نحو جزيرة السعادة والنجاح. لكي تتسلق جبال الإنجاز، وتصل لأعلى مراتب الاعجاز. وعندها جزماً سيكون للحياة معنى آخر. --------------------------------- (١)-سورة البقرة الآية (٢٢٦-٢٢٧). (٢)-الكافي (٢)-سورة البقرة الآية (٢٢٨) حنان ستار الزيرجاوي

اخرى
منذ سنتين
40294

بين طيبة القلب وحماقة السلوك...

خلق الله الأشياء كلها في الحياة ضمن موازين وقياسات... فالزيادة أو النقيصة تسبب المشاكل فيها. وهكذا حياتنا وأفعالنا وعواطفنا لا بد أن تكون ضمن موازين دقيقة، وليست خالية منها، فالزيادة والنقيصة تسبب لنا المشاكل. ومحور كلامنا عن الطيبة فما هي؟ الطيبة: هي من الصفات والأخلاق الحميدة، التي يمتاز صاحبها بنقاء الصدر والسريرة، وحُبّ الآخرين، والبعد عن إضمار الشر، أو الأحقاد والخبث، كما أنّ الطيبة تدفع الإنسان إلى أرقى معاني الإنسانية، وأكثرها شفافية؛ كالتسامح، والإخلاص، لكن رغم رُقي هذه الكلمة، إلا أنها إذا خرجت عن حدودها المعقولة ووصلت حد المبالغة فإنها ستعطي نتائج سلبية على صاحبها، كل شيء في الحياة يجب أن يكون موزوناً ومعتدلاً، بما في ذلك المحبة التي هي ناتجة عن طيبة الإنسان، وحسن خلقه، فيجب أن تتعامل مع الآخرين في حدود المعقول، وعندما تبغضهم كذلك وفق حدود المعقول، ولا يجوز المبالغة في كلا الأمرين، فهناك شعرة بين الطيبة وحماقة السلوك... هذه الشعرة هي (منطق العقل). الإنسان الذي يتحكم بعاطفته قليلاً، ويحكّم عقله فهذا ليس دليلاً على عدم طيبته... بالعكس... هذا طيب عاقل... عكس الطيب الأحمق... الذي لا يفكر بعاقبة أو نتيجة سلوكه ويندفع بشكل عاطفي أو يمنح ثقة لطرف معين غريب أو قريب... والمبررات التي يحاول إقناع نفسه بها عندما تقع المشاكل أنه صاحب قلب طيب. الطيبة لا تلغي دور العقل... إنما العكس هو الصحيح، فهي تحكيم العقل بالوقت المناسب واتخاذ القرار الحكيم الذي يدل على اتزان العقل، ومهما كان القرار ظاهراً يحمل القسوة أحياناً لكنه تترتب عليه فوائد مستقبلية حتمية... وأطيب ما يكون الإنسان عندما يدفع الضرر عن نفسه وعن الآخرين قبل أن ينفعهم. هل الطيبة تصلح في جميع الأوقات أم في أوقات محددة؟ الطيبة كأنها غطاء أثناء الشتاء يكون مرغوباً فيه، لكنه اثناء الصيف لا رغبة فيه أبداً.. لهذا يجب أن تكون الطيبة بحسب الظروف الموضوعية... فالطيبة حالة تعكس التأثر بالواقع لهذا يجب أن تكون الطيبة متغيرة حسب الظروف والأشخاص، قد يحدث أن تعمي الطيبة الزائدة صاحبها عن رؤيته لحقيقة مجرى الأمور، أو عدم رؤيته الحقيقة بأكملها، من باب حسن ظنه بالآخرين، واعتقاده أن جميع الناس مثله، لا يمتلكون إلا الصفاء والصدق والمحبة، ماي دفعهم بالمقابل إلى استغلاله، وخداعه في كثير من الأحيان، فمساعدة المحتاج الحقيقي تعتبر طيبة، لكن لو كان المدّعي للحاجة كاذباً فهو مستغل. لهذا علينا قبل أن نستخدم الطيبة أن نقدم عقولنا قبل عواطفنا، فالعاطفة تعتمد على الإحساس لكن العقل أقوى منها، لأنه ميزان يزن الأشياء رغم أن للقلب ألماً أشد من ألم العقل، فالقلب يكشف عن نفسه من خلال دقاته لكن العقل لا يكشف عن نفسه لأنه يحكم بصمت، فالطيبة يمكن أن تكون مقياساً لمعرفة الأقوى: العاطفة أو العقل، فالطيّب يكون قلبه ضعيفاً ترهقه الضربات في أي حدث، ويكون المرء حينها عاطفياً وليس طيباً، لكن صاحب العقل القوي يكون طيباً أكثر من كونه عاطفياً. هل الطيبة تؤذي صاحبها وتسبب عدم الاحترام لمشاعره؟ إن الطيبة المتوازنة المتفقة مع العقل لا تؤذي صاحبها لأن مفهوم طيبة القلب هو حب الخير للغير وعدم الإضرار بالغير، وعدم العمل ضد مصلحة الغير، ومسامحة من أخطأ بحقه بقدر معقول ومساعدة المحتاج ... وغيرها كثير. أما الثقة العمياء بالآخرين وعدم حساب نية المقابل وغيرها فهذه ليست طيبة، بل قد تكون -مع كامل الاحترام للجميع- غباءً أو حماقة وسلوكاً غير عقلاني ولا يمت للعقل بصلة. إن المشكلة تقع عند الإنسان الطيب عندما يرى أن الناس كلهم طيبون، ثم إذا واجهه موقف منهم أو لحق به أذى من ظلم أو استغلال لطيبته، تُغلق الدنيا في وجهه، فيبدأ وهو يرى الناس الطيبين قد رحلوا من مجتمعه، وأن الخير انعدم، وتحصل له أزمة نفسية أو يتعرض للأمراض، لأن الطيّب يقدم الإحسان للناس بكل ما يستطيع فعله، ويقدّم ذلك بحسن نية وبراءة منه، فهو بالتالي ينتظر منهم الرد بالشكر أو المعاملة باللطف على الأقل... صحيح أن المعروف لوجه الله، ولكن من باب: من لم يشكر المخلوق لم يشكر الخالق، لذلك يتأذى عندما يصدر فعل من الشخص الذي كان يعامله بكل طيب وصدق. هل الطيبة والصدق من علامات ضعف الشخصية؟ الكثير من الناس يصف طيب القلب بأنه ضعيف الشخصية، لأنه يتصف بعدم الانتقام ممن ظلمه، والصفح عنه عند رجوعه عن الخطأ، وأنه لا يحب إيقاع الآخرين بالمشاكل؛ لأنه مقتنع أن الله سيأخذ له حقه. والحقيقة هي أن الصدق والطيبة وحسن الظن بالآخرين ليست ضعف شخصية، بل هي من الأخلاق الراقية وهي تزيد صاحبها سمواً وجمالاً روحياً، وليس من المعيب أن يمتلك الإنسان الطيبة بل العيب في من لا يُقدّر هذه الطيبة ويعطيها حقها في التعامل بالمثل. فالمشكلة الأساسية ليست في الطيبة، إنما في استغلال الآخرين لهذه الطيبة، نتيجة لعدم عقلنة قراراتنا والاعتماد على عواطفنا بشكل كلي. فالصدق والطيبة حسب المنطق والعقل، ولها فوائد جمة للنفس ولعموم أفراد المجتمع، فهي تحصين للشخص عن المعاصي، وزيادة لصلة الإنسان بربه، وتهذيب للنفس والشعور بالراحة النفسية، فالصادق الطيب ينشر المحبة بين الناس، وهذا يعزّز التماسك الاجتماعي وتقويته من سوء الظنون والحقد، وهذا التعامل أكّدت عليه جميع الشرائع السماوية، ولو تأمّلنا تاريخ وأخلاق الأنبياء والأوصياء لوجدنا كل ما هو راقٍ من الأخلاق والتعامل بالطيبة والصدق... حنان الزيرجاوي

اخرى
منذ سنة
39117

أساليب في التربية

عالم الطفولة كأنه طاولة، لا تجد فيه غير طعام لذيذ، ومنظر لطيف وجديد، فعالمهم فاكهة الوجود، وخضار الأرواح، ومياه الحياة تسقي القلوب... عالم صفاء وأحلام جميلة بسيطة وتافهة ولكن بنظرهِ هو عظيمة وكبيرة، فهو العالم الذي ينطلق منه الإنسان في بداية عمره. فالطفل في بداية حياته ينظر إلى الحياة بتفكيره البريء، فالطفل يعيش بعالم خاص به مملوء بالمحبة البريئة. هذه هي الصورة الجميلة التي يحملها الطفل، وكم يتمنى كل إنسان أن يعود لطفولته البريئة ليتأمل في أرجاء عالمها الذي كان يصور له حياة مختلفة تشد الإنسان إليها بجمالها، هذا هو عالم الطفولة وهذه أحلام من يعيشها، فلا ينفذ إلى ملكوت ذلك العالم ولا يدرك كنهه إلا من عاشه وجال في ربوعه. حيث يتذوق الطفل مع أحلام طفولته هذه لذة الحياة ولذة العيش فيها، ومهما حاولنا أن نعبر عن هذه الحقيقة فلن نستطيع تصويرها بالكلمات. وبعد هذا، فإن الاهتمام بمستقبل الطفل هو في الواقع ضمان لمستقبل شعب بأسره. قال اللَّه تعالى: "يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا". التحريم/6 أعتنى الإسلام بتربية الأبناء عناية فائقة، وألقى على عاتق الأهل ما سيكون عليه الولد في مسلكه الدنيوي ومصيره الأخروي إن هم قصروا في تربيته وإعداده. وقد ذكر العلماء أن شخصية الولد تتأثر في نموها بعوامل ثلاثة وهي: الوراثة، والبيئة، والتربية. إذا خضنا في مضمار التربية السليمة للأبناء... فعلى الأبوين أن يكون لهما الوعي التربوي الذي يبنى على أسس صحيحة ويتوفر لديهم فهم لأساليب التربية والتوجيه والرعاية وهذه نقطة البداية. فمثلاً في أسلوب التعامل مع الطفل تبرز أمامنا ثلاثة اشكال لتعامل الآباء مع الأبناء: الشكل الأول: أسلوب الدلال المفرط وهذا الأسلوب له نتائجه السلبية الخطيرة، فإنه يخلق شخصية هشة متميعة وشخصية اتكالية تحب الكسل والخمول مجردة من الهدف والإقدام، انهزامية غير قادرة على مواجهة التحديات وبمعنى أدق شخصية لا تثق بنفسها. شخصية متسيبة في ظل غياب المراقبة والمحاسبة وهذا التسيب يقود إلى الانفلات والانحراف. الشكل الثاني: فهو أسلوب التربية القاسية والعنف. وهذا الأسلوب أيضاً له نتائجه الخطيرة والسلبية التي يعاني منها الأبناء طوال حياتهم فهو يخلق شخصية قلقة ومتأزمة ومعقدة وخائفة وتحمل عقدة الخوف، شخصية حاقدة وعدوانية وقد تتأزم الأمور لتصبح شخصية منافقة وكاذبة خوفاً من العقاب والتعنيف ضمن حدود الأسرة ولكن يوماً من الأيام سينطلق هذا الشخص ليواجه المجتمع ككل، فلنتصور كيف سيتعامل مع المحيطين ضمن مجالات الدراسة والعمل وهو شخصية هاربة من أجواء الأسرة وقد يعرضها للتسيب والانحراف لأنها شخصية متمردة مما يعرضها للعقوق. الأسلوب الثالث: التوازن. الأسلوب الصحيح يعتمد على التوازن فمن شروط نجاح التربية التوازن في المعاملة ما بين الأمور التي تحتاج إلى شدة وحزم ليتربى على أن هذه الأمور خطوط حمراء طبعاً هنا يمكن أن يعترض أحد ويقول: لا للعنف الأسري ولا لاستخدام القسوة. نعم فهناك طرق غير استخدام العنف. يكفي ان يبدي الآباء انزعاجهم مثلاً. وهنا النقطة مهمة جداً، وهي: أن نوضح لهم سبب المنع والرفض لا تعتقدوا أن أبناءكم لا يدركون ولن يفهموكم. تخصيص الوقت للنقاش مهم جداً. وما بين أسلوب المرونة والحنان والاحتواء. التوازن في المعاملة. إن الإمام زين العابدين (عليه السلام) يصرح بمسؤولية الأبوين بتربية الطفل، ويعتبر التنشئة الروحية والتنمية الخلقية لمواهب الأطفال واجباً دينياً يستوجب أجراً وثواباً من الله تعالى، وأن التقصير في ذلك يُعرّض الآباء إلى عقاب الله. فيقول (عليه السلام): (وأما حق ولدك عليك فأن تعلم أنه منك ومضاف إليك في عاجل الدنيا بخيره وشره. وأنك مسؤول عما وليته به من حسن الأدب والدلالة على ربه عز وجل والمعونة له على طاعته. فأعمل في أمره عمل من يعلم أنه مثاب على الإحسان إليه معاقب على الإساءة إليه ) مكارم الأخلاق للطبرسي ص٢٣٢ حنان الزيرجاوي

اخرى
منذ سنتين
31412

الطفولة المقتولة بين الماضي والحاضر

رقية طفلة صغيرة هي الاصغر اذ سبقها ولدان محمد وعلي وبنت اسمها فاطمة. رقية هي المدلّلة عند أبيها يصحبها إلى محل عمله في دكانه الخاص الذي كان يعمل به. كانت كثيرا ما تشاكس الزبائن بخفة دمها وقد احب الكثيرون دلالها ومشاكستها. بل لعل البعض أخذ يشتاق لتلك اللمحات الجميلة التي تصدر منها فيأتي الى دكان أبيها ليرى رقية ويداعبها ويخرج. بل اصبحت واسطة جذب للزبائن وسط ضحكات أبيها وتقبيله لها . هكذا كانت حياتها جميلة حتى في البيت تكون الى جانب ابيها وتحاول ان تثير والدتها بان تعتنقه وتقول: هو لي وحدي! وسط ضحكات امها واخوتها، وعند سماعها الاذان تسرع لترتدي احرامها الجميل الصغير وتهيئ سجادة الصلاة لها ولأبيها. كثيرا ما حاول الاخرون اخذ مكانها ولكنها تغلبهم بخفة دمها وشقاوتها وعندما يقولون لها اتعبتِ اباك، تقول لهم: لا عليكم انا عزيزته انا حبيبته دعوني .... وفي يوم ربيعي جميل ومع نسمات الصباح الجميلة وهي مع ابيها في محل عمله دخل احد الزبائن الذي اعتاد على شقاوة رقية داعبها ثم قال لها: احضرت لكِ هدية جميلة. فقالت هل هي اجمل من ابي ؟ لا اعتقد هناك هدية اجمل منه. ضحكا بقهقهة وقال لها: نعم هو اجمل هدية . ولكن تعالي معي الى السيارة في الجانب الآخر من الشارع وسأريك مفاجأة . ذهبت معه بعد ان امسكت بيده بقوة خوف السيارات المارة وحين وصلت الى سيارة ذلك الرجل ودخلت بها لترى المفاجأة واذا بصوت انفجار يهز المكان وساد الظلام وهي ترتجف من الخوف والهلع... وبعد دقائق خرجت مسرعة نحو محل ابيها الذي اصبح ركاماً . فعثرت بشيء، دققت النظر، واذا برأس ابيها يشخب منه الدم! جلست وضعته في حجرها انحنت عليه تلثمه وتصرخ عالياً: بابا ...بابا .. بابا، حتى اغمي عليها. هرع إليها من كان قريب من المكان ليحملوها وهي بلا حراك. اوصلوها الى المستشفى وكان قلبها ينبض . اسعفوها، فتحت عينيها، ودارت بهما وسط الحاضرين وهي تتمتم بابا... بابا... وسط دموع الحاضرين وبهذه الاثناء حضرت امها لتعانقها وهي تبكي حبيبتي حبيبتي...اين ابوك؟ ووسط تلك الدموع وهي تردد بابا... لم تتمالك الطفلة مشاعرها وتنادي: أين أبي؟ أين أبي؟ وهي مذهولة مدهوشة لا تريد أن تصدق أن أباها رحل عنها وجسده تقطع اوصالا فأخذت تنادي: اريد ابي قبل قليل كان معي، أين أبي؟ اريد ابي، وسط دموع الحاضرين وآهاتهم، قالت لها امها: بنيتي ان اباك مات ورحل عنا! قالت رقيه: لا لا لا، قبل قليل كان معي، بكى كل من حضر عندها، وعلا الصراخ والبكاء في القاعة، جاء الطبيب والممرضون فشاهدوا ما يجري فاختنقوا بعبرتهم ونشيجهم، كتب لها الطبيب وصفة من العلاج المهدّئ واُخرجت من المستشفى ورجعت الى الدار ولكنها كانت ترفض أخذ العلاج المهدّئ وتقول: أين أبي؟ لقد كان وعدني بهدية أين هو؟ اين هو ابي؟ أبي، أبي، أين أنت؟ أخذت تركض الى غرفته علها تجده، أخذت تشم رائحته في ارجاء الغرفة، هذه ملابسه، هذا قميصه، وهذه حاجياته، وهي تدور مذهولة وتكلم اباها. واذا بجنازة ابيها جاؤوا بها استعداداً للتوديع الأخير، ليدفن في مثواه الاخير، شمت ريح والدها ركضت وهي تنادي: جاء ابي جاء ابي، تسمّرت قدماها وهي ترى اباها وسط التابوت وقد علا العويل والصراخ في أرجاء الدار، رمت بنفسها على الجنازة وهي تنادي أبي أبي الى أين أنت ذاهب؟ أتتركني وانا مدللتك؟ بابا من يلاعبني ويضاحكني؟ وصارت تنادي بابا بابا... ثم هدأت، والصراخ والعويل من اهلها والحاضرين يبكون لفقد عزيزهم ويبكون حال هذه الطفلة رقية، ولكنهم ذهلوا لأنها سكنت حملوها واذا بها قد التحقت بأبيها وفارقت روحها الطاهرة هذه الدنيا، لترفرف روحها مع أبيها الشهيد، لتكون قصة رقية الحاضرة بصمة تشابه ما جرى على السيدة رقية الماضي، فالقتلة هم نفس القتلة، والقلوب المتحجرة التي لا تعرف للرحمة معنى ولا للإنسانية معنى ولتكون مواساة رقية الحاضرة للسيدة الطاهرة رقية بنت الامام الحسين (عليه السلام)، لتشير الى مظلومية اهل البيت واتباعهم في الماضي والحاضر حنان الزيرجاوي

اخرى
منذ سنتين
31025

لا تقاس العقول بالأعمار!

(لا تقاس العقول بالأعمار، فكم من صغير عقله بارع، وكم من كبير عقله فارغ) قولٌ تناولته وسائل التواصل الاجتماعي بكل تقّبلٍ ورضا، ولعل ما زاد في تقبلها إياه هو نسبته الى أمير المؤمنين علي بن أبي طالب (عليه السلام)، ولكننا عند الرجوع إلى الكتب الحديثية لا نجد لهذا الحديث أثراً إطلاقاً، ولا غرابة في ذلك إذ إن أمير البلاغة والبيان (سلام الله وصلواته عليه) معروفٌ ببلاغته التي أخرست البلغاء، ومشهورٌ بفصاحته التي إعترف بها حتى الأعداء، ومعلومٌ كلامه إذ إنه فوق كلام المخلوقين قاطبةً خلا الرسول الأعظم (صلى الله عليه وآله) ودون كلام رب السماء. وأما من حيث دلالة هذه المقولة ومدى صحتها فلابد من تقديم مقدمات؛ وذلك لأن معنى العقل في المفهوم الإسلامي يختلف عما هو عليه في الثقافات الأخرى من جهةٍ، كما ينبغي التطرق الى النصوص الدينية الواردة في هذا المجال وعرضها ولو على نحو الإيجاز للتعرف إلى مدى موافقة هذه المقولة لها من عدمها من جهةٍ أخرى. معنى العقل: العقل لغة: المنع والحبس، وهو (مصدر عقلت البعير بالعقال أعقله عقلا، والعِقال: حبل يُثنَى به يد البعير إلى ركبتيه فيشد به)(1)، (وسُمِّي العَقْلُ عَقْلاً لأَنه يَعْقِل صاحبَه عن التَّوَرُّط في المَهالِك أَي يَحْبِسه)(2)؛ لذا روي عنه (صلى الله عليه وآله): "العقل عقال من الجهل"(3). وأما اصطلاحاً: فهو حسب التصور الأرضي: عبارة عن مهارات الذهن في سلامة جهازه (الوظيفي) فحسب، في حين أن التصوّر الإسلامي يتجاوز هذا المعنى الضيّق مُضيفاً إلى تلك المهارات مهارة أخرى وهي المهارة العبادية. وعليه فإن العقل يتقوّم في التصور الاسلامي من تظافر مهارتين معاً لا غنى لأحداهما عن الأخرى وهما (المهارة العقلية) و(المهارة العبادية). ولذا روي عن الرسول الأكرم (صلى الله عليه وآله) أنه عندما سئل عن العقل قال :" العمل بطاعة الله وأن العمّال بطاعة الله هم العقلاء"(4)، كما روي عن الإمام الصادق(عليه السلام)أنه عندما سئل السؤال ذاته أجاب: "ما عُبد به الرحمن، واكتسب به الجنان. فسأله الراوي: فالذي كان في معاوية [أي ماهو؟] فقال(عليه السلام): تلك النكراء، تلك الشيطنة، وهي شبيهة بالعقل وليست بالعقل"(5) والعقل عقلان: عقل الطبع وعقل التجربة، فأما الأول أو ما يسمى بـ(الوجدان الأخلاقي) فهو مبدأ الادراك، وهو إن نَما وتطور سنح للإنسان فرصة الاستفادة من سائر المعارف التي يختزنها عن طريق الدراسة والتجربة وبالتالي يحقق الحياة الإنسانية الطيبة التي يصبو اليها، وأما إن وهن واندثر لإتباع صاحبه الأهواء النفسية والوساوس الشيطانية، فعندئذٍ لا ينتفع الانسان بعقل التجربة مهما زادت معلوماته وتضخمت بياناته، وبالتالي يُحرم من توفيق الوصول إلى الحياة المنشودة. وعقل التجربة هو ما يمكن للإنسان اكتساب العلوم والمعارف من خلاله، وما أروع تشبيه أمير البلغاء (عليه السلام) العلاقة التي تربط العقلين معاً إذ قال فيما نسب إليه: رأيت العقل عقلين فمطبوع ومسموع ولا ينفع مسموع إذ لم يك مطبــوع كما لا تنفع الشمس وضوء العين ممنوع(6) فقد شبّه (سلام الله عليه) عقل الطبع بالعين وعقل التجربة بالشمس، ومما لاشك فيه لكي تتحقق الرؤية لابد من أمرين: سلامة العين ووجود نور الشمس، وكما إن الثاني لا ينفع إن لم يتوفر الأول فكذلك عقل التجربة لا ينفع عند غياب عقل الطبع فضلاً عن موته. وبما إن عقل الطبع قد ينمو ويزدهر فينفع صاحبه من عقل التجربة، وقد يموت ويندثر عند الاستسلام لإضلال شبهةٍ أوبسبب إرتكاب معصية، فإنه ومن باب أولى أن يتعرض الى الزيادة والنقصان كما سيأتي... وقد ورد في النصوص الدينية أن للعقل زمناً ينمو فيه ويكتمل، فعن إمامنا أبي عبدالله (عليه السلام) قال: قال أمير المؤمنين (صلوات الله عليه):"يثغر الصبي لسبع، ويؤمر بالصلاة لتسع، ويفرق بينهم في المضاجع لعشر، ويحتلم لأربع عشرة، وينتهى طوله لإحدى وعشرين سنة، وينتهي عقله لثمان وعشرين إلا التجارب"(7)، وعن أمير المؤمنين (عليه السلام): "يربى الصبي سبعاً ويؤدب سبعاً، ويستخدم سبعاً، ومنتهى طوله في ثلاث وعشرين سنة، وعقله في خمس وثلاثين [سنة] وما كان بعد ذلك فبالتجارب"(8). إذن يتوقف النمو الطبيعي لعقل الانسان عند سن الثامنة والعشرين أو الخامسة والثلاثين كما ورد في الروايتين، وأية زيادة أخرى في طاقته بعد ذلك إنما تأتي عن طريق التجارب، وقد يُتوهم بأن ثمة تعارضاً ما بين الروايتين المتقدمتين في شأن تحديد سن النمو العقلي، إلا إنه لا تعارض ينهما إذا حملنا اختلافهما فيه على اختلاف الاشخاص وتباين استعدادات وقابليات كل منهم. وعلى الرغم من توقف نمو عقل الإنسان إلا إن له أنْ يزيده بالتجارب ومواصلة التعلم ــ كما تقدم في الروايات ــ وسواء أثبت العلم هذه الحقيقة الروائية أم لا، فنحن نريد الإشارة إلى ضرورة استمرار التجربة والتعلم لزيادة نمو العقل وهذا المقدار لا خلاف فيه وعلى الرغم من إن لعمر الانسان مدخلية في زيادة عقله كما تقدم وكما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "يزيد عقل الرجل بعد الاربعين إلى خمسين وستين، ثم ينقص عقله بعد ذلك"(9)، إلا إن ذلك ليس على نحو العلة التامة، إذ يمكن للعقل أن يبقى شاباً وقوياً وإن شاب الإنسان وضعف جسمه، وتقدم في السن ووهن عظمه، فالعاقل لا يشيب عقله ولا تنتقص الشيخوخة من قوته بل وقد يزداد طاقةً وحيويةً لذا ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"رأي الشيخ أحب الي من جَلَد الغلام"(10)، وفي أخرى ".....من حيلة الشباب "(11) وأما من لم يوفر أسباب صقل عقله في مرحلة الشباب فإنه بلا شك يضمحل عقله في مرحلة الشيخوخة. وليس تقدم العمر هو العامل الوحيد في نقصان العقل بل إن النصوص الشرعية أشارت الى عوامل عديدة اخرى أهمها: أولاً: التعلم: فقد روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "من لم يصبر على ذل التعلم ساعة بقي في ذل الجهل أبداً"(13). ثانياً: التوبة: وعنه (عليه السلام) ايضاً:"من لم يرتدع يجهل"(14) ثالثاً: التقوى: فقد كتب إمامنا الباقر (عليه السلام) إلى سعد الخير: "بسم الله الرحمن الرحيم أما بعد فإني اوصيك بتقوى الله فإن فيها السلامة من التلف والغنيمة في المنقلب إن الله (عزوجل) يقي بالتقوى عن العبد ما عزب عنه عقله ويجلي بالتقوى عنه عماه وجهله"(15) إذن التوبة هي سبب للتوفيق الإلهي الذي يؤدي فيما يؤدي إليه من إكمال العقل. رابعاً: الوقوف عند الشبهة: وقال (عليه السلام ): "لا ورع كالوقوف عند الشبهة"(16). فإن الوقوف عند الشبهات سبب من أسباب التوفيق الإلهي بلا شك. خامساً: الاعتراف بالجهل: كما روي عن الإمام علي (عليه السلام): "غاية العقل الاعتراف بالجهل"(17) إذ الاعتراف بالجهل يدفع الإنسان دوماً إلى مزيد من بذل الجهد واكتساب المعارف. مما تقدم تتضح جلياً صحة هذه المقولة دلالةً، إذ إن العقول فعلاً لا تقاس بالأعمار لأن كلٍاً من زيادتها ونقيصتها منوطٌ بالعديد من العوامل الأخرى والتي تقدم ذكرها، بيد إن ذلك لا يبرر التساهل في نشرها والتهاون في الاستشهاد بها على إنها من أقوال أمير المؤمنين (صلوات الله وسلامه عليه) لعدم ثبوت ذلك سنداً من جهة ولضعف بلاغتها وركاكة تركيبها بالنسبة إلى سيد البلغاء والبلاغة. ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) تهذيب اللغة ج1 ص65 (2) لسان العرب ج11 ص458 (3) نهاية الحكمة ص305 (4) ميزان الحكمة ج3 ص333 (5) أصول الكافي ج1، ح3 / 11 (6) نهج السعادة ج9 ص163 (7) الكافي ج7 ص94 (8) الفقيه ج3 ص493 (9) الاختصاص ص245 (10) نهج البلاغة حكمة 86 (11) بحار الأنوار ج72 ص105 (12) المصدر السابق ج1 ص94 (13) غرر الحكم ودرر الكلم ج1 ص118 (14) الكافي ج8 ص73 (15) وسائل الشيعة ج1 ص162 (16) غرر الحكم ودرر الكلم ج1 ص1 بقلم الكاتبة: رضا الله غايتي

اخرى
منذ سنتين
30662