بقلم: علوية الحسيني ودعاء الربيعي "مُفارقةً لأخلاق أعدائِكَ" الأسئلةُ حولَ هذه الفقرة هي كالتالي: ■السؤالُ الأول: ما المُرادُ من مُفردة الخُلُق؟ وكيف وضَّحَ القرآن الكريم هذا المفهوم؟ ج/ الخُلُق: هو "عبارة عن هيئةٍ قائمةٍ في النفس، تصدرُ منها الأفعالُ بسهولةٍ من دون الحاجةِ إلى تدبّرٍ وتفكّرٍ"(1). أما القرآنُ الكريم فقد تعرّضَ إلى الأخلاقِ بقسميها الحسنة والسيئة, مؤكدًا على ضرورة التحلّي بالأولى, ناهيًا عن التخلّق بالثانية. هو كتابُ هدى وكمال, رسمَ للإنسان قواعدَ الأخلاقِ في التعاملِ مع بني أقرانه, كقوله (تعالى): {مَثَلُ الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنْبَتَتْ سَبْعَ سَنَابِلَ فِي كُلِّ سُنْبُلَةٍ مِائَةُ حَبَّةٍ وَاللَّهُ يُضَاعِفُ لِمَنْ يَشَاءُ وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيم}(2), فالآيةُ الكريمةُ تُشيرُ إلى التصدُّق, ذلك الخُلُق العظيم الذي يؤدي إلى التكافلِ الاجتماعي. وآياتٌ أخرى رسمتْ له أخلاقياتِ التعامُلِ مع ربِّه, كقوله (تعالى): {مَنْ يَتَعَدَّ حُدُودَ اللَّهِ فَقَدْ ظَلَمَ نَفْسَه}(3), فالآيةُ الكريمةُ تُشيرُ إلى العلاقة بين العبدِ وربِّه إذا كانت مشوبةً بالتعدّي على الحدود التي رسمها اللهُ (تعالى) لعباده. ومن ناحيةٍ أخرى نجدُه قد رسمَ لنا قواعدَ أخلاقِ المهن, وأخرى نجدُه قد رسمَ لنا أخلاقياتِ بناءِ الذاتِ الإنسانية, وهكذا. وبما أنّ الأخلاقَ أحدُ رؤوسِ هرمِ المنظومةِ المعرفية الدينية بالإضافةِ إلى أصولِ الدّين –العقيدة- وفروعه -الفقه-, فقد أولى لها القرآنُ الكريمُ درجةً من الأهمية, وحثّ ما حثّ عليه من فضائلها, ونهى ما نهى عنه من رذائلها. ■السؤال الثاني: من هُم أعداء الله (تعالى) المقصودون في الزيارة بحيث يطلبُ الإمامُ السجاد من الله (تعالى) أنْ يُبعدَه ويُجنبه أخلاقَهم؟ ج/ إنّ الله (تعالى) ذكر أعداءه في كتابه الكريم في آياتٍ عديدة, منها آياتٌ أوضحتْ مصيرَ أعداءِ الله (تعالى) فقط دون أنْ تُحدِّدَ ماهيةَ أولئك الأعداء، كقوله تعالى: {وَيَوْمَ يُحْشَرُ أَعْدَاءُ الله إِلَى النَّارِ فَهُمْ يُوزَعُون}(4), وكقوله (تعالى): {ذَٰلِكَ جَزَاءُ أَعْدَاءِ اللَّهِ النَّارُ لَهُمْ فِيهَا دَارُ الْخُلْد}(5), ومنها ما أوضحتْ عدم محبةِ الله (تعالى) بمن عاداه, كقوله (تعالى): {وَلَا تَعْتَدُوا إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْمُعْتَدِين}(6). وبما أنّ القرآن الكريم يفسّر بعضُه بعضًا, فنجدُ المرادَ من (أعداء الله (تعالى)) في آياتٍ أُخر, منها ما عرّفتهم بالظالمين؛ كقوله (تعالى): {وَمَنْ يَتَعَدَّ حُدُودَ اللَّهِ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الظَّالِمُون}(7), وأولُ من تعدّى حدود الله (تعالى) هو ابليس, فكان أولَ أعداءِ الله (تعالى), ولهذا نهانا (سبحانه) عن اتّباعه بقوله (تعالى): {وَلَا تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِين}(8). ومن تلك الآيات ما عرّفت أعداء الله بالكافرين؛ كقوله (تعالى): {فَإِنَّ اللَّهَ عَدُوٌّ لِلْكَافِرِين}(9). ومن تلك الآيات ما عرّفتهم بأنّهم أعداءُ رسلِ الله (تعالى) وملائكته, وبالتالي هم كافرون, وهذا ما صرّحتْ به هذه الآية الكريمة في ذيلها: {مَنْ كَانَ عَدُوًّا لله وَمَلَائِكَتِهِ وَرُسُلِهِ وَجِبْرِيلَ وَمِيكَالَ فَإِنَّ اللَّهَ عَدُوٌّ لِلْكَافِرِين}(10), فالآيةُ الكريمةُ أشارت إلى حكمِ المُعادي الكافر بأوائل أصولِ الدّين: التوحيد -بقوله عدوًا لله- , والعدل الإلهي -بقوله وملائكته التي هي أحد الطرق التي يُكلّم الله (تعالى) به أنبياءه ورسله بالتكاليف الشرعية فيوصلونها إلى العباد, وذلك من عدله (تعالى) أنّه يُعلِّم عبادَه بالتكاليف ثم يُثيب المطيع, ويعاقب العاصي-, والنبوة –بقوله ورسله-. *فائدة: إنّ الآيةَ الكريمة حينما قالتْ من كان عدوًا لملائكةِ الله (تعالى) فإنّها أوضحتِ المقصودَ من معاداةِ الكفار للملائكة وذلك بعدمِ الإيمان بهم, إلاّ أنّ الآيةَ عطفتْ في الحكم -معاداةَ الله (تعالى) لهم-, فقالت: من كان عدوًا لله, وملائكته, ورسله, وجبريل, وميكال (عليهما السلام). فتكرارُ العطفِ على فردين من أفراد الملائكة جبرائيل وميكائيل (عليهما السلام) رغم أنّ نوعَ الملائكةِ قد ذُكِرَ في بداية الآية, يدعو إلى التساؤل: لماذا التكرار؟! جوابه: نحنُ نعتقدُ أنّ الله (تعالى) حكيمٌ, منزّهٌ عن اللغوِ في الحديث, فحينما كرّرَ حكمَ معاداةِ الملَكين -جبرائيل وميكائيل (عليهما السلام)- فلعله كان ذلك منه إشارةً منه (تعالى) إلى ما صدرَ من الكافرين في زمن النبي محمد (صلى الله عليه وآله) حينما كفروا ببعض الملائكة؛ فكان سببُ نزولِ هذه الآية: "أنّ ابن صوريا وجماعةً من اليهودِ جاؤوا للنبي الأكرم (صلى الله عليه وآله وسلم) وقالوا له: خصلةٌ واحدةٌ إنْ قلتَها آمنتُ بك واتبعتُك. فسألوه: أيّ ملكٍ يأتيك بما يُنزل الله عليك؟ قال (صلى الله عليه وآله): جبريل. قال ابن صوريا: ذاكَ عدوّنا ينزِلُ بالقتال والشدّة والحرب، وميكائيل ينزِلُ باليُسر والرخاء. وطلبوا أنْ يكونَ ميكائيلُ هو الذي يُنزّل الأحكامَ من عندِ الله (تعالى) على قلبِ النبي (صلى الله عليه وآله) حتى يؤمنوا به!"(11), وما كانَ ذلك إلاّ تملُّصًا من الإيمان بالدعوة المحمدية إلى دين الله (تعالى). وبهذا يتضحُ لنا من هم أعداء الله (تعالى), وهذا ينطبقُ على ذراريهم, ومؤيديهم, وإنْ كانوا يطلقون على أنفسهم أنّهم مسلمون. ■السؤال الثالث: هل المرادُ من المُفارقةِ لأخلاق أعداءِ الله تعالى هي نفسها البراءةُ منهم، أم أنّ مفهومَ البراءة يختلفُ عن مفهومِ المفارقة؟ ج/ نعم, فكما توجدُ هناك ملازمةٌ بين أخلاق الله (تعالى) وأوليائه ووجوب الاتصاف بها, توجد ملازمةٌ بين أخلاقِ أعداء الله (تعالى) ووجوب النفورِ منها والتبرّي من أصحابِها. وبالعقلِ -إجمالًا- يستطيعُ كلّ إنسانٍ أنْ يُفرّقَ بين الأمورِ الحسنة والسيئة, فيُدرك أنّ الكذبَ -مثلاً- قبيحٌ فلا يكذب, ويُدرك في قباله أنّ الصدقَ -مثلاً- حسنٌ فيتصف به. إذًا فمسألة التمييز بين الحسن والقبح لها تأصيل عقلي؛ والأخلاق من المسائل التي تخضع لذلك, فبالعقل أُدرِكَتِ الأخلاق حتى قبل العلم بالنصوص النقلية الصادرة عن النبي الأكرم محمد (صلى الله عليه وآله)؛ بدليل قوله (عليه وآله السلام) : "إنّما بعثت لأتمم مكارم الأخلاق"(12), فلم يقل لأعلِّم الأخلاق, وإنّما ليتمم ما هو موجود لديهم بالفطرة, ويبيّن لهم أكمل الأخلاق. وعليه, إنّ الإنسانَ يُدركُ بعقله الأخلاقَ السيئة التي توجبُ غضبَ الله (تعالى) فينفر منها, ويتبرأ ممن يتصف بها. كما يدرك بعقله الأخلاق الحسنة التي توجب رضا الله (تعالى) فيتصف بها, ويوالي من يتصف بها. إذًا فالنفورُ شيئًا فشيئًا من أخلاقِ أعداء الله (تعالى) يؤدي إلى البراءة منها وممن يتصف بها. كما التحلّي بأخلاقِ أولياء الله (تعالى) يؤدي إلى اكتسابها وتولّي من يتصف بها. ■السؤال الرابع: كيف يُمكِنُ لنا أنْ نُقبّحَ أفعالَ وأخلاقَ أعداء الله (تعالى) في أعيُنِ الناس حتى يتجنبوا محاكاتها أو اتباعها؟ وما هي الرسالة التي من الممكنِ أنْ نوجهها للأجيالِ الشابة فيما يخصُّ الابتعاد عن أخلاق أعداء الله (تعالى)؟ ج/ قُلنا سابقًا إنّ الأمورَ القبيحةَ واضحةٌ عقلًا عندَ كلِّ إنسان؛ طبقًا لنظريةِ (الحسن والقبح العقليين), فالقبيحُ قبيحٌ لا يحتاجُ لأن نُقبّحه لسالكيه, فمنْ يتصف بقبائحِ الأخلاق يُدرك حتمًا أنّه على غيرِ الحالةِ المُعتادة عندَ عامةِ الناس من الأخلاقِ الحسنة؛ بدليلِ أنّ البعضَ حينما يريدُ أنْ يعكسَ قُبحَ أخلاقِه يتردّدُ ويخشى الناس, فنجدُه لا يكذبُ أمام أيّ أحدٍ, ولا يخونُ, ولا يُفشي سرًا أمامَ أيّ أحد. وفي أحيانٍ أخرى نجدُ البعض يتجاهرُ بقبائحِ الأخلاقِ أمامَ الملأ, كمن يتعدّى حدودَ الله (تعالى) ويسبُّ اللهَ ورسولَه وكلَّ من ينصحه, فهؤلاء رانَ على قلوبِهم ما كانوا يكسبون, بل وبعضُ الآياتِ تصفُهم بأنّهم كالأنعامِ وأضل, بعد عدمِ استجابتِهم للرشد, وعدم ارعوائهم عن طريقِ الغي. وأمّا الرسالةُ التي من الممكن أنْ نوجهَها لكلِّ من يتخلّق بأخلاقِ أعداء الله (تعالى) فتتمثل بالنقاط التالية: 1/ ضرورةُ معرفةِ الآثار السلبية من الاتصافِ بأخلاقِ أعداء الله (تعالى) (الأخلاق القبيحة), من قبيل: أ- فساد الإيمان: عن أبي عبدالله (عليه السلام) قال: "إنّ سوءَ الخُلُق ليفسدَ الإيمان كما يُفسِدُ الخلُّ العسل"(13). ب- تعذيب النفس: عن أبي عبد الله (عليه السلام) قال: "من ساء خُلُقه عذّب نفسه"(14), حيثُ إنّ الجميعَ ينفرُ منه؛ لسوء خلقه, فيبقى معتزلًا مستوحشةً نفسه. ج- الاحتقار في المجتمع: إذ من وظائفِ الآمرِ بالمعروف والناهي عن المنكر أنْ يأمرَ وينهى حسب الدرجات والشرائط, وحالُ عدم الاستجابة يُبدي الانزجار واللامبالاة لمن اتصفَ بأخلاقِ أعداء الله (تعالى). د- توهين الشخصية: إذ إنّ صاحبَ الأخلاق السيئة ضعيفُ الرأي, وهنُ الشخصية؛ لبعدِه عن النهجِ القويم. 2/ بيانُ محاسنِ الأخلاق والآثار الإيجابية من التحلّي بها, وأنّها أخلاق النبي وآله (عليهم السلام). 3/ ترويضُ وتهذيبُ النفس بإشرافِ مرشدٍ يكون كالطبيب الروحي له. 4/ ضرورةُ معرفةِ أنّ طريقَ التكاملِ لا زال مفتوحًا, فبإمكان الإنسان سيء الخلق أنْ ينسلخَ بسهولةٍ من تشبهِّه بأعداء الله (تعالى), ويُصبِحُ كأحدِ أولياء الله (تعالى). ___________________ (1) الحقائق في محاسن الأخلاق: للفيض الكاشاني, ص54. (2) البقرة: 261. (3) الطلاق: 1. (4) فصلت 19. (5) فصلت: 28. (6) البقرة: 190. (7) البقرة: 229. (8) البقرة: 208. (9) البقرة: 98. (10) البقرة: 98. (11) ظ: الأمثل في تفسير كتاب الله المنزّل: للشيخ ناصر مكارم الشيرازي. (12) حديث مشهور. (13) الكافي: للشيخ الكليني, ج2, باب سوء الخلق, ح3. (14) المصدر نفسه, ح4. اللّهم استعملنا فيما تُحبُّ وترضى, بحقِّ محمدٍ وآله أولي الخُلُق السجي والعُلى.

"يا مَنْ لا يَعْلَمُ مَا يَعْلَمُهُ إلاّ هُوَ" بقلم: علوية الحسيني بارقةٌ توحيديةٌ أخرى تلوحُ في سماءِ التقديس، مُسلِّطةً الضوء على جوهرِ التوحيد النفيس، وتقولُ: إنّ هناك علمًا لا يعلمُه إلا الله (تعالى)، استأثر به لنفسِه في سُرادقاتِ الغيب. نعم، إنّ هناكَ علماً يعلمُه غير الله (تعالى)، لكن ذلك لا يُنافي سعة علمه (تعالى)؛ إذ الآيات الكريمة والروايات الشريفة لا تُنكرُ السِعة، وتحميلُ الله (تعالى) للبعضِ علمَهُ لا ينفي إحاطتَه علمًا بما حمّله. ومن الدلائلِ على سِعةِ علمه (تعالى) قوله (جلَّ جلاله): {إِنَّمَا إِلَٰهُكُمُ اللَّهُ الَّذِي لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ وَسِعَ كُلَّ شَيْءٍ عِلْما}(١) كما وجاءَ في الرواياتِ الشريفة أنْ لا مُنتهى لعلمِه (تعالى)؛ رويَ "عن الكاهلي، قال: كتبتُ إلى أبي الحسن (عليه السلام) في دعاء: (الحمد لله منتهى علمه) فكتب إليَّ: لا تقولَنَّ مُنتهى علمه، ولكنْ قُلْ: منتهى رضاه"(٢) وبعدَ أنْ نبّهْنا إلى سعةِ علمِ الله (تعالى)، نتطرقُ لأقسامه. *فمن سياقِ بعضِ الآياتِ الكريمة يتضحُ لنا أنّ العلمَ علمان بلحاظِ الاختصاص والاشتراك؛ حيثُ أنّ هناكَ أمورًا لا يعلمُ بها ملكٌ مقرّب، ولا نبيٌ مرسل، بدلالةِ ظاهر الآية: {وَعِنْدَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لَا يَعْلَمُهَا إِلَّا هُو}(٣)، فمن الغيب تحديدُ زمنِ يومِ القيامة: {يَسْأَلُكَ النَّاسُ عَنِ السَّاعَةِ قُلْ إِنَّمَا عِلْمُهَا عِنْدَ اللَّهِ وَمَا يُدْرِيكَ لَعَلَّ السَّاعَةَ تَكُونُ قَرِيبا}(٤) ومن سياقِ بعضِ الآياتِ الأخرى يتضحُ أنّ مشاركةَ أولياءِ الله (تعالى) لربّهم في علمِه، من قبيلِ ما أخبرَ الوحيُّ به الأنبياء (عليهم السلام)، هو متمثل بالكتبِ السماوية، والأحاديثِ النبوية، وما ألهمَ اللهُ (تعالى) به الأئمةَ (عليهم السلام) متمثلًا بالجفر، ومصحف فاطمة، أو ما تناقَلَه الأئمةُ عن سيّدِهم النبيّ محمد (صلى الله عليه وآله وسلم) بإذنٍ من الله (تعالى) متمثلًا بالحديثِ عن عللِ بعضِ الأحكام مثلًا. إلاّ أنّ كلّ ذلكَ العلم هو جزءٌ مما عندَ اللهِ (تعالى)، ومالكُ الجزءِ ليس بالضرورةِ أنْ يملكَ الكل، أمّا مالكُ الكلِّ فيملك الجزء بداهةً؛ أيّ أنَّ الله (تعالى) مالكٌ لعلمِه الغيبي، ومالكٌ للعلمِ الذي أفاضَ به على أوليائه. وهذا لا يُنافي ما جاء به الإمامُ الحسين (عليه السلام) في فقرةِ دعائه المتقدمة، بل إشارةٌ منه إلى العلم الغيبي الذي استأثر اللهُ (تعالى) به لنفسه، وعليه فينعقدُ الكلام حصرًا حوله. *كما وهناك تقسيمٌ آخر للعلمِ بلحاظِ المعلومِ به، فالمعلومُ به تارةً يكون ذاتيًا، وأخرى فعليًا، فالذاتيُّ لا يعلمُ به سوى الله الواحد الأحد، من قبيلِ علمِه بذاتِه (سبحانه)، وعلمه بالأشياء قبل إيجادها، ولا يتغيرُ أبدًا. أما الفعلي فممكنٌ أنْ يشاركَه (تعالى) أولياءه، من قبيلِ العلمِ بالأشياء بعد إيجادِها، بدليلِ أنّ الإنسانَ زارعُ البذرةِ ممكنٌ أنْ يعلمَ مستقبلَ البذرةِ، أو المرحلة الفعلية لها بعدَ أنْ كانت قوّةً. فعلمُه وإنْ كان مشوبًا بالجهلِ في أكثرِ الأحيان، إلاّ أنّه أصالةٌ نستطيعُ أنْ نقول ممكنٌ للإنسان أنْ يُشارِكَ اللهَ (تعالى) في ذلك العلم. وكلامُنا ينعقدُ حولَ العلمِ الذاتي الذي هو محلُّ شاهدنا من توضيحِ مرادِ الإمام الحسين (عليه السلام) في فقرته الدعائية. *كما وهناك تقسيمٌ آخر للعلمِ بلحاظ ِالذاتية والفعلية، جاءت به ألفاظٌ عديدة، منها صريحةٌ، ومنها مؤولةٌ. فأمّا الصريحةُ فواضحةٌ، وأمّا المُؤولةُ فهناك مفردتان انفرد أهلُ البيت (عليهم السلام) عن غيرِهم في تأويلها من ظاهر لفظها إلى العلم؛ تنزيهًا لله (تعالى)، واستنادًا على ما تلقوهُ من سيّدِ التوحيد، النبي الحميد محمد (صلى الله عليه وآله)، وهما مفردتا العرش، والكرسي. *فأمّا مفردةُ العرشِ الواردةُ في الآية {وَيَحْمِلُ عَرْشَ رَبِّكَ فَوْقَهُمْ يَوْمَئِذٍ ثَمَانِيَة}(٦). وفي الآية: {وَكَانَ عَرْشُهُ عَلَى الْمَاء}(٧). وفي آية: {الرَّحْمَنُ عَلَى العَرْشِ اسْتَوَى}(٨). فجميعُها مؤولةٌ بالعلم؛ استنادًا إلى ما رُويَ عن أميرِ المؤمنين وسيّدِ الموحدين علي (عليه السلام) حينما سأله الجاثليق عن عرش الرحمن، فأجابه (عليه السلام) بالقول: "إِنَّ الْعَرْشَ... وَهُوَ الْعِلْمُ الَّذِي حَمَّلَهُ الله الْحَمَلَةَ وَذَلِكَ نُورٌ مِنْ عَظَمَتِهِ فَبِعَظَمَتِهِ وَنُورِهِ أَبْصَرَ قُلُوبُ الْمُؤْمِنِين"(٩). وهكذا مفردةُ الكرسي الواردة في آية: {وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْض}(١۰) فإنها مؤولةٌ بالعلمِ أيضًا؛ استنادًا إلى ما روي "عن حفص بن غياث، قال: سألتُ أبا عبد الله (عليه السلام) عن قول الله (عزّ وجل): (وسِعَ كرسيه السماوات والأرض) قال: علمه"(١١) والعلمُ الذي سيكونُ محلَّ كلامنا، والذي يقصدُه الإمامُ الحسين (عليه السلام) في قوله: " يا مَنْ لا يَعْلَم مَا يَعْلَمُهُ اِلاّ هُوَ" هو العلمُ الذي لا يعلمُه إلاّ الله( تعالى)، وأحد مصاديقه هو الكرسي، لتصريح بعضِ الرواياتِ بأنّ الكرسي هو العلمُ الذي لم يُطلِعِ الله (تعالى) عليه أحدٌ من أوليائه؛ رويَ "عن المُفضّلِ بن عمر قال: سألتُ أبا عبد الله (عليه السلام) عن العرشِ والكرسي ما هما؟ فقال: العرشُ في وجهٍ هو جملةُ الخلقِ والكرسي وعاؤه، وفي وجهٍ آخر العرشُ هو العلمُ الذي أطلعَ اللهُ عليه أنبياءه ورسلَه وحججه، والكرسي هو العلم الذي لم يُطلع [الله تعالى] عليه أحدًا من أنبيائه ورسوله و حججِه (عليهم السلام)"(١٢) وقد صرحت بعضِ الروايات التي جاءت لتقِسيمُ العلم، وأشارت إلى محلِّ وقوعِ البداء بأنّ هناك علمًا يستأثرُ اللهُ (تعالى) به لنفسه، فلا يعلمُ به إلاّ هوَ، وهذا ما يقصدُه الإمامُ الحسين (عليه السلام)؛ "عَنِ الْفُضَيْلِ بْنِ يَسَارٍ قَالَ سَمِعْتُ أَبَا جَعْفَرٍ (عَلَيْهِ السَّلام) يَقُولُ الْعِلْمُ عِلْمَانِ، فَعِلْمٌ عِنْدَ الله مَخْزُونٌ لَمْ يُطْلِعْ عَلَيْهِ أَحَدًا مِنْ خَلْقِهِ, وَعِلْمٌ عَلَّمَهُ مَلائِكَتَهُ وَرُسُلَهُ فَمَا عَلَّمَهُ مَلائِكَتَهُ وَرُسُلَهُ فَإِنَّهُ سَيَكُونُ لا يُكَذِّبُ نَفْسَهُ وَلا مَلائِكَتَهُ وَلا رُسُلَهُ وَعِلْمٌ عِنْدَهُ مَخْزُونٌ يُقَدِّمُ مِنْهُ مَا يَشَاءُ وَيُؤَخِّرُ مِنْهُ مَا يَشَاءُ وَيُثْبِتُ مَا يَشَاء"(١٣) وقد أطلقت بعضُ الروايات على العلمِ الذي لا يعلمُه إلا الله (تعالى) بالعلم الخاص، في قبالِ العلمِ العام، ومن خلالها يتضحُ مُرادُ الإمامِ الحسين (عليه السلام) بأنّه هو العلمُ الذي لا يعلمُه ملكٌ مقربٌ ولا نبيٌّ مرسلٌ هو علمُه الخاص الذي لا يعلمُه إلاّ هو؛ روي "عن جعفر بن محمد، عن أبيه (عليهما السلام)، قال: إنَّ لله (تعالى) علمًا خاصًا، وعلمًا عامًا، فأما العلمُ الخاصُ فالعلمُ الذي لم يُطلِع عليه ملائكته المقربين وأنبياءه المرسلين، وأما علمُه العامُ فإنّه علمُه الذي أطلع عليه ملائكته المقربين وأنبياءه المرسلين، وقد وقعَ إلينا من رسولِ الله (صلى الله عليه وآله)"(١٤) والخلاصةُ: مهما كان عند الإنسان من علوم، فهي متناهية بالقياس إلى علم الله تعالى، وبالتالي، فإن العلم اللامتناهي مختص به جل وعلا، وقد ذكرنا بعض مصاديقه حسب ما وردت به الروايات الشريفة. _____________ (1) طه: 98. (2) التوحيد: للشيخ الصدوق, ب10, ح2. (3) الأنعام: 59. (4) الأحزاب: 63. (5) الاسراء: 85. (6) الحاقة: 17. (7) هود: 7. (8) طه: 5. (9) الكافي: للشيخ الكليني, ج1, ب42, ح1. (10) البقرة: 255. (11) التوحيد: للشيخ الصدوق, ب52, ح1. (12) معاني الأخبار: للشيخ الصدوق, باب معنى العرش والكرسي, ص29, ح1. (13) الكافي, ج1, ب46, ح6. اللّهم إنّي أسألك من علمك بأنفذه، وكلّ علمك نافذ، اللّهم إنّي أسألُكَ بعلمك كلّه.

بقلم: علوية الحسيني "ولئن اتّخَذْتَنا مَغْنَماً، لَتجِدَنا وشيكاً مَغْرَماً، حين لا تجدُ إلاّ ما قدَّمْتَ وما ربُّكَ بظَلاّمٍ للعبيد" في هذا المقطع إشارة واضحة إلى اسلوب الترهيب، المتخذ كأسلوب خطابي تربوي مع الطغاة الظالمين، وإلى قبح الظلم، وإلى العدل الإلهي بكيفية الانتصار للمظلوم على الظالم، ببيانٍ جزل، مؤكد بعضه بعضًا، وهذا ما سيتم بيانه ضمن النواحي الثلاث التالية: ■الناحية الأولى: الناحية العقائدية المقطع صريح في بيان العدل الإلهي، وبالملازمة نفي الظلم عنه، فمن عدل الله تعالى أن يثيب المحسن ويعاقب العاصي. لكن هنا أمرين مهمين لابد من الالتفات إليهما بدقة: ١- لا نستطيع حصر تحقق العدل الالهي في الآخرة دون الدنيا؛ إذ كم من محسنٍ أفاض الله تعالى عليه من نعمه في الدنيا كجزاء لطاعته لربّه، وكم من عاصٍ عاقبه الله تعالى بسطوة عقابه في الدنيا كجزاء لمعصيته لربّه. ٢- كما لا نستطيع حصر تحقق العدل الالهي في الدنيا دون الآخرة؛ إذ كم من محسنٍ ابتلاه الله تعالى بفجيع الابتلاءات رفعًا لمنزلته، وكم من عاصٍ غمره الله تعالى بوافر نعمه إمهالاً له. وإلى الأمرين أشارت السيدة زينب (عليها السلام)؛ فالمغرمة أي: الغرامة قد يدفعها العاصي -الذي هو الطاغية يزيد- في الدنيا، كما حصل له لما أصابه من الذل رغم كونه حاكمًا، ومعاداة المؤمنين له، قال تعالى متوعدًا الظالمين: {فَإِنِ انْتَهَوْا فَلَا عُدْوَانَ إِلَّا عَلَى الظَّالِمِين} (1). وفي الآخرة فسيدفع الغرامة حتمًا، وهي خضوعه للسطوة الإلهية بالعذاب العظيم، على سُنّة {أَمَّا مَنْ ظَلَمَ فَسَوْفَ نُعَذِّبُه}(2)، هذا على فرض قصد السيّدة (عليها السلام): "لتجدنَّ مغرما" حسب ما هو عليه في بعض النسخ. وعقيدتنا في عدل الله تعالى: "إن الله جل جلاله عدل كريم لا يعذب أحدا إلاّ على ذنب اكتسبه أو جرم اجترمه أو قبيح نهاه عنه فارتكبه" (3). أمّا النسخ الأخرى فورد أنّها قالت "لتجدنا مغرما" فمنطوق الجملة يشير إلى كون آل الإمام الحسين (عليهم السلام) هم الذين يغرِّمون الطاغية (عليه لعنة الله) في ساحة المحكمة الإلهية، حيث سبق وأن قالت له "وَ حَسْبُكَ بِاللَّهِ وَلِيّاً وَحَاكِماً وَبِرَسُولِ اللَّهِ خَصِيماً وَبِجَبْرَئِيلَ ظَهِيرا"، فتقام الدعوى، والحاكم فيها الله تعالى والمجني عليه فيها حبيب الله محمد (صلى الله عليه وآله)؛ إذ لم يرع القوم بعده إلاًّ ولا ذمة في آل محمد (عليه وعليهم السلام) منذ يوم السقيفة إلى يوم الطف ولازال مستمرا، وجبرائيل فيها مؤيّد وشاهد. وعليه، سيكون الحكم الإلهي هو تنفيذ قوله تعالى: {وَلَوْ يَرَى الَّذِينَ ظَلَمُوا إِذْ يَرَوْنَ الْعَذَابَ أَنَّ الْقُوَّةَ لِلَّهِ جَمِيعا} (4). بهذا التمثيل أعطت السيّدة زينب (عليها السلام) بالمنطوق درسًا عقائديًا في عدالة الله الواحد الأحد، تبيّن فيها كفر الطاغية يزيد وضلاله وظلمه بالمفهوم؛ حيث إنّ الظالم متعدٍ عن حدود الله تعالى. ■الناحية الثانية: الناحية الأخلاقية إنّ كلّ من يتصف بغير أخلاق الدّين المحمدي فهو جاهلي، والظلم خلق بعيد عما يدعو إليه الإسلام، والطاغية يزيد (عليه لعنة الله) هكذا، فبظلمه للإمام الحسين وآله (عليهم السلام) يكون من كبار الظالمين، وحيث إنّ السيّدة زينب (عليها السلام) قالت في هذا الآن: "ولئن اتّخَذْتَنا مَغْنَماً، لَتجِدَنّا وشيكاً مَغْرما"، فباتخاذ الطاغية لآل الإمام الحسين (عليه السلام) كغنائم حربٍ يدلّ على أنّه ظالم، والظالم لا أخلاق له؛ حيث إنّه تعامل مع آل الإمام الحسين (عليه السلام) كتعامله مع الغنائم، فغنائم الحرب هي تلك الأشياء التي تؤخذ من جيش العدو، أمّا الطاغية يزيد فاعتبر آل الإمام الحسين (عليهم السلام) غنائم حربٍ، وإلاّ لا سلطان له عليهم بعد أن أمر جيشه بقتل الإمام الحسين (عليه السلام). لكن الأخلاق القبيحة تفرعت عن أصله الذي ربّاه ونصبه للخلافة، كيف لا، وهو فرع الشجرة الملعونة التي أشار إليها الله تعالى في كتابه الكريم بقوله: {وَمَثَلُ كَلِمَةٍ خَبِيثَةٍ كَشَجَرَةٍ خَبِيثَةٍ اجْتُثَّتْ مِن فَوْقِ الْأَرْضِ مَا لَهَا مِن قَرَار} (5)، بل كيف لا يكون خبيث الخلق وقد تفوّه بصريح العبارة بانتقامه من آل النبي (عليه وعليهم السلام) حينما قال: "ليتَ أشياخي ببـدرٍ شَهِـدوا *** جَزَعَ الخزرجِ مِن وَقْعِ الأسَلْ فأهَلَّـوا واستَهـلُّـوا فَرَحـاً *** ثمّ قالـوا: يا يزيـدُ لا تُشَلّْ! لستُ مِن خِنْدَفَ إنْ لم أنتقـمْ *** مِن بني أحمدَ ما كان فَعَـلْ". وبهذا يتضح أنّ فطرة الطاغية يزيد (عليه لعنة الله) ملوثة بالأصل، ولم يتخلق بخصلةٍ من خصال المسلم العادي، فعلى الإسلام السلام إذا كان حاكمه -إن كان حاكمًا- بهذا الخلق القبيح. ولهذا روى آل محمد عن جدّهم (عليهم السلام) أحاديث كثيرة في الظلم، ولعلّهم تذكروا كلّ ظالمٍ لمحمدٍ وآله، حينما قالوا مرويًا عنهم: "قَالَ رَسُولُ الله (صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وآلِه) اتَّقُوا الظُّلْمَ فَإِنَّهُ ظُلُمَاتُ يَوْمِ الْقِيَامَة" (6). بل وأشاروا (عليهم السلام) إلى هول عاقبة من يتصدى لإيذاء أولياء الله تعالى، وحتمًا يزيد منهم، حيث روي عَنِ الْمُفَضَّلِ بْنِ عُمَرَ قَالَ: "قَالَ أَبُو عَبْدِ الله (عَلَيهِ السَّلام) إِذَا كَانَ يَوْمُ الْقِيَامَةِ نَادَى مُنَادٍ أَيْنَ الصُّدُودُ لأوْلِيَائِي فَيَقُومُ قَوْمٌ لَيْسَ عَلَى وُجُوهِهِمْ لَحْمٌ فَيُقَالُ هَؤُلاءِ الَّذِينَ آذَوُا الْمُؤْمِنِينَ وَنَصَبُوا لَهُمْ وَعَانَدُوهُمْ وَعَنَّفُوهُمْ فِي دِينِهِمْ ثُمَّ يُؤْمَرُ بِهِمْ إِلَى جَهَنَّم" (7). فإذًا كانت جهنم مصير كل ظالم تعدّى على أولياء الله تعالى، فما بالنا بمصير من تعدّى على صفوة الله تعالى؟! ■الناحية الثالثة: الناحية البلاغية الأسلوب الملحوظ في هذا المقطع هو التوكيد، والقصر. فأما التوكيد ففي كلمة "لتجدَنَّ -حسب بعض النسخ-"، حيث أكدت السيدة زينب (عليها السلام) ايجاد الطاغية لعقابه بنون التوكيد الثقيلة، هذا فضلاً عن شدة الإيمان في العدل الالهي، فهو أسلوب بلاغي يستعمل لتأكيد المعنى. وأما أسلوب القصر فتجسد في قولها (عليها السلام): "لا تجد إلاّ ما قدّمتَ" فبدلاً من أن تقول الجملة مجردة: (تجد ما قدمت) قالتها مع أداتي النفي والاستثناء، وهذا القصر هو "قصرٌ حقيقي يختص فيه المقصور بالمقصور عليه ولا يتعدى غيره في الواقع" (8)، أي إنّه لن يجد إلّا أعماله. _______________ (1) البقرة: 193. (2) الكهف: 87. (3) أوائل المقالات: للشيخ المفيد، ص61. (4) البقرة: 165. (5) ابراهيم: 26. (6) الكافي: للشيخ الكليني، ج2، باب الظلم، ح10. (7) المصدر نفسه، باب من آذى المسلمين واحتقرهم، ح2. (8) ظ: البلاغة الواضحة: لعلي المصطفى ومصطفى أمين، ص219. وسلامٌ على الحوراءِ ما بقيَ الدهرُ وما أشرقتْ شمسٌ وما طلعَ البدرُ سلامٌ عـلى القلبِ الكبيرِ وصبرِهِ بما قدْ جرتْ حزنًا لهُ الأدمعُ الحمرُ

بقلم: علوية الحسيني "فكِدْ كيدَك، واسْعَ سعيَك، وناصِبْ جهدك، فوَ اللهِ لا تمحو ذِكْرَنا، ولا تُميت وحيَنا، ولا تُدرِكُ أمَدَنا، ولا تَرحضُ عنك عارها" أوامر حرفية مكتسية برزانة وقوة شخصية، ألقتها سيّدة جليلة على أرذل المخلوقات فعلاً، في مجلسٍ ضمّ الشريف والوضيع، والقاصي والداني، جاعلاً المظلوم ظالمًا، والظالم مظلومًا، فانبرت السيدة زينب (عليها السلام) للطاغية يزيد (عليه لعنة الله) صاحب ذلك المجلس، وبعد خطابٍ طويل مصدرةً تلك الأوامر المقترنة بالترهيب. والأوامر هي أن يكيد الطاغية كيده، ويستمر بسعيه في نصب العداء لآل محمد (عليهم السلام)، وأن يجتهد ويكد في بذل جهده في التوهين بمقامهم (عليهم السلام)، أوامر لها ابعاد أخلاقية وعقائدية وبلاغية، وكعادة خطابها، وهذا ما سنشير إليه في النواحي التالية: ■الناحية الأولى: الناحية الأخلاقية. إنّ المتتبع للسياق الخطابي لكلام السيّدة زينب (عليها السلام) يجده مكتسيًا بالأخلاق الفاضلة رغم بلاغة الكلمات، وصمود الشخصية، وفي هذا المقطع أمرت السيّدة زينب (عليها السلام) الطاغية بأن يكيد كيده مهما كان ذلك الكيد، ويستمر ببذل سعيه وجهده في نصب العداء للعترة المحمدية (عليهم السلام)؛ لأنّها سمعت تهديدًا من الطاغية يزيد (عليه لعنة الله) بأنّ سيكيد لهم كيدًا لم يسمع به أحدًا؛ وما تهديده إلاّ لجبنه وسفاهته، فروي أنّ الطاغية استثار غضبًا من بلاغة خطاب ابنة أمير المؤمنين، مستأصل أصل شجرته الخبيثة (عليه السلام)، حيث قال مهددًا: "اقسم لألحقنَّكَ بأخيكِ" بعد أن أخبرته السيّدة أنّ أمثالها لا يكلّم أمثاله، إلاّ أنّ الدهر جار عليها، وأراها ما أراها من مكائد الظالمين، وأنّها تستصغره وتستحقره، وهذا خطابٌ أخلاقيٌ طبيعي يصدر من مخدّرةٍ تجاه من أمر بوقوفها في مجالس أشباه الرجال أمثال الطاغية وشرذمته (عليهم لعنة الله). فهذا الخلق يسمى بالشجاعة الموسومة بالأدب – لا بالوقاحة-. ونجد قبال شجاعة وحكمة السيّدة (عليها السلام) جبن وسفاهة الطاغية (لعنه الله)؛ حيث كانت ردّة فعله أنّه أقسم بأن يقتل امرأة! ومما يدل على سفاهة رأيه هو اشارة أحد جلاوزته عليه بأنّه لو تم قتل امرأة سبية ستثور عليه المدينة، فأخذ الطاغية بالمشورة، وقال: "سحقًا لها –للسيّدة-، والله لأكيدنّ لهم كيدًا ما كاده سلطان برعيّة"، وحيث الجبن أسّه وأساسه كأسلافه أخذ يقسم بين جملةٍ وأخرى، وكأنّه يعلم بأنّه كاذب. وهنا، وحيث إنّ السيّدة (عليها السلام) لم تستبعد ما يقوله الطاغية الخائن لله ولرسوله (صلى الله عليه وآله)، احتملت أن ينفّذ الطاغية كيدًا لسليلات الرسالة (عليهن السلام)، وهذا ظنّها بشارب الخمر، هاتك الستر، منبع الفسق والشر، يزيد (عليه لعنة الله)، لهذا اكتفت بالرد عليه بشجاعةٍ ورزانة، مصححة له وللملأ أنّ آل الحسين (عليهم السلام) ليسوا رعيّة لأحد، بل الناس جميعهم رعيّة عند العترة المحمدية؛ بلحاظ حجّيتهم (عليهم السلام) على المسلمين. وعقّبتْ (عليها السلام) قائلة: "فكِدْ كيدَك، واسْعَ سعيَك، وناصِبْ جهدك، فوَ اللهِ لا تمحو ذِكْرَنا، ولا تُميت وحيَنا، ولا تُدرِكُ أمَدَنا، ولا تَرحضُ عنك عارها... إلى أن قالت: يوم ينادي المنادي ألا لعنة الله على الظالمين"، فحار الطاغية جوابًا (عليه لعنة الله)، وطلب مترجيًا -حسب ظاهر حاله- أن يسكتوها، فطلب الإمام علي بن الحسين (عليه السلام) من عمته السكوت، مثنيًا على خطابها. فهكذا كانت أخلاق السيّدة (عليها السلام) مع العدو الظالم، شجاعةٌ، وبسالة، وصمود، وشموخ، وحياء، ورزانة، وقوّة، وعدم خضوع. ■الناحية الثانية: الناحية العقائدية. بعد أن أعطت السيّدة زينب (عليها السلام) درسًا في الأخلاق لجميع الحضور من خلال هذا المقطع الخطابي، أعقبته بدرسٍ آخر في العقيدة؛ فكأنّها (عليها السلام) تريد أن تعلل سبب أمرها للطاغية بأن يكيد ويسعى وينصب جهده في العداء لآل الحسين (عليه وعليهم السلام)، حتى كان تعليلها عبارة عن منظومة معرفية في اصول الدّين جميعها -التوحيد، العدل الإلهي، النبوة، الإمامة، والمعاد- حينما أقسمت بالله تعالى وقالت له: "فوَ اللهِ لا تمحو ذِكْرَنا، ولا تُميت وحيَنا، ولا تُدرِكُ أمَدَنا، ولا تَرحضُ عنك عارها". * فجسّد جوابها إيمانًا بالتوحيد؛ حينما قالت: "لا تَمَحُو ذِكْرَنا" وفي بعض النسخ (لن تمحو ذكرنا)، فالجملتان تفيدان نفي (محو الذكر)، وذلك الجزم بالنفي صادر عن عقيدة راسخة في قدرة الله تعالى بحفظهم، وحيث إنّ الإيمان بصفات الله هو فرع الإيمان بأحديته وواحديته تعالى، فذلك هو الإيمان بالتوحيد. وقباله نجد كفر الطاغية يزيد (عليه لعنة الله) بالتوحيد؛ حينما يقسم أنّه يستطيع أن يقتل من يشاء دون أن يرهن الأمر بقدرة ومشيئة الله الواحد القهّار. *كما وجسّد جوابها إيمانًا بالعدل الإلهي، حينما قالت: " لا تَمَحُو ذِكْرَنا" إشارةً منها أنّ من عدل الله تعالى أن يديم ذكر مَن حافظ على شريعة ربّه من الانطماس، حينما حاول الطاغية، شارب الخمر أن يغيّر عقيدة الناس في الله تعالى بعد أن حاول اقناعهم أنّ الله تعالى يجبرنا على فعل المعاصي، فضلاً عن هتكه لحرمة بيت الله الحرام؛ "فبزمن الطاغية (عليه لعنة الله) أبيحت المدينة المنورة، وبطلت الجماعة من المسجد النبوي أيام، وأخيف أهل المدينة أياما، فلم يمكن لأحد أن يدخل المسجد حتى دخلتها الكلاب (والذئاب) وبالت على منبر النبي (صلى الله عليه وآله)"، فبثورة الإمام الحسين (عليه السلام) عرف الناس الحق من الباطل، ولهذا قال (عليه السلام): "لم أخرج اشرًا ولا بطرًا، وإنّما خرجت للإصلاح في امّة جدّي". *كما وجسّد جوابها إيمانًا بالنبوة؛ حينما قالت: "ولا تُميت وحيَنا" إشارةً منها إلى الإيمان بأنّ النبي (صلى الله عليه وآله) معصوم في جميع أحواله، ومنها في تلقيه الوحي، فحينما أخبره الوحي أنّ الله تعالى يأمره بأن يأمر شيعته بالتمسك بما يدعو إليه نبيّه قولاً وفعلاً، آمنت بقوله (صلى الله عليه وآله) بجعل حبّ الحسين هو حبّ النبي (عليهما السلام)، وذلك الجعل صادر من الوحي، وبالتالي بقي كلام الوحي حيًّا، وحبّ الحسين (عليه السلام) دائمًا، وهذا هو الإيمان بالنبوة. وبها قد كفر الطاغية (عليه لعنة الله)، رغم رواية كتبه بذلك؛ "عن يعلي بن مرة، قال: كنا مع رسول الله (ص[صلى الله عليه وآله وسلم])، فدعينا إلى طعام، فإذا الحسين (ر) يلعب في الطريق، فأسرع النبي (ص[صلى الله عليه وآله وسلم]) أمام القوم،... ثم قال رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلمٍ]): حسين مني وأنا منه، أحب الله من أحبه" (2). *كما وجسّد جوابها إيمانًا بالإمامة؛ بقولها: "ولا تُدرِكُ أمَدَنا" إشارةً منها إلى استمرار نسل الإمامة وإن كاد المكائد، ونصب الجهد لآل الحسين (عليهم السلام)؛ حيث شاءت ارادة الله تعالى إبقاء الإمام علي السجاد، ومحمد الباقر (عليهما السلام) ليدوم نسل الأئمة المعصومين المنصوص على أسمائهم. وإيمانها ذلك منبعث من رسوخ عقيدتها في حجّية قول الائمة المعصومين (عليهم السلام)، ومن أقوالهم أنّهم كانوا ينص السابق منهم على امامة اللاحق، فلو أنّ الطاغية (عليه لعنة الله) أراد إبادة آل الحسين (عليهم السلام) لكان كلام الأئمة في التنصيص على أسماء الأئمة لغوًا، والحال أنّ الأئمة (عليهم السلام) معصومون من اللغو، وبهذا الحال آمنت. *وجسّد جوابها إيمانًا بالمعاد؛ بقولها: "ولا تَرحضُ عنك عارها" إشارةً منها إلى يوم القيامة، تعالى حيث يثيب الله المطيعين، ويعاقب العاصين الظالمين، ولهذا نجدها ختمت قولها بعد هذا المقطع بالآية الكريمة: {أَلَا لَعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الظَّالِمِين} (4)، ولا ينادي المنادي إلاّ في يوم الحساب؛ حيث تنادي ملائكة العذاب بطرد الظالمين من رحمة الله تعالى، ومنهم الطاغية يزيد (عليه لعنة الله). ■الناحية الثالثة: الناحية البلاغية. المقطع من حيث البلاغة حوى أساليب بلاغية، منها الوصل والإيجاز والاطناب (5). أما الوصل الذي هو عطف جملة على اخرى بالواو، فقد أوصلت السيّدة (عليها السلام) في قولها: " فكِدْ كيدَك، واسْعَ سعيَك، وناصِبْ جهدك" فعطفت نصب الجهد على السعي، والسعي على الكيد، عطفًا بين جملٍ إنشائية على بعضها؛ لمناسبةٍ بينهما في افادتهما معنىً واحدًا، ولإرادة المتكلمة لها. وأما الايجاز، فقد أوجزت السيّدة في هذا المقطع إيجاز قصرٍ، فكانت ألفاظها قليلة إلاّ أنّ معانيها متكثرة؛ حيث قالت: " فكِدْ كيدَك، واسْعَ سعيَك، وناصِبْ جهدك"، فكل جملة من هذه الجمل تفيد معانٍ كثيرة أوجزت في تلك الألفاظ؛ والغرض من ذلك هو حزنها (عليها السلام)؛ وإلاّ فماذا نتوقع أن يصدر من امرأة متفجّعة كالسيّدة زينب (عليها السلام) بعد أن سمعت الطاغية يهدد بإبادة النسل المحمدي؟! وأما الإطناب الذي هو الزيادة في الألفاظ المحققة لفائدة، فتجلى في قولها (عليها السلام): "فوَ اللهِ لا تمحو ذِكْرَنا، ولا تُميت وحيَنا، ولا تُدرِكُ أمَدَنا، ولا تَرحضُ عنك عارها"، إذ كانت تستطيع أن تقول واحدة من تلك الجمل، إلاّ أنّها (عليها السلام) أرادت تثبيت المعنى في ذهن السامعين وإثارة حميتهم، بالإضافة إلى إرادتها دفع الإيهام الذي حصل عند السامعين الحاضرين في المجلس بسبب قول الطاغية (لعنه الله) بقدرته على ابادة آل الحسين (عليهم السلام)، ولهذا أطنبت في القول موضحة كذب وفسق الطاغية. ____________________ (1) ينابيع المودة: للقندوزي، ج3، ص35. (2) المعجم الكبير: للطبراني، ج3، ص32. (4) هود: 18. (5) ظ: التحفة الباهرة في بلاغة المخدرة الطاهرة: للشيخ حسين البحراني. و لَئن نسيتُ فلَسـتُ أنسى زينبـاً *** ودوام مِحنتهـا وطـول عنـائهـا.. حَمَلت مِن الأرزاء ما أ عيا الورى *** حَمـلَ اليسير النَزر مِـن أعبائهـا.. سُبيَت، و أعظم ما شَجاني غَيرةً *** ـ يا غيرة الإسلام ـ سَلبُ رِدائها.. و وقوفهـا فـي مجلـسٍ جُلاسُه *** أهوى بهـا الشيطـان في أهوائها..

بقلم: علوية الحسيني/ ودعاء الربيعي "مستنةً بسنّة أوليائكَ" محور حديثنا لهذه الحلقة هو الاستنان بسنن الأولياء، ونذكر بيانه ضمن الأسئلة التالية: ■السؤال الأول: ما المقصود بالسنة في قول الإمام المعصوم؟ هل هو اتباع اقوال وأفعال أولياء الله، أو المراد من الاستنان بسنة الأولياء أمر آخر؟ ج/المراد بالسنة: هي أحد مصادر التشريع الإسلامي، وتأتي مع القرآن الكريم، ويليها الإجماع، ثم العقل. أي إنّ الأحكام التشريعية بأقسامها الخمسة (الوجوب، الاستحباب، الحرمة، الكراهة، المباح) يستخرجها الفقيه من القرآن الكريم، ومن السنة النبوية؛ فقول أو فعل النبي وأهل بيته (عليهم السلام)، أو سكوتهم عن واقعةٍ ما، تفيد حكًا شرعيًا. ولا يمكن الفصل بين السنة والقرآن الكريم، والاكتفاء بالقرآن دونها، فمثلاً لو وجدنا في القرآن الكريم آية كريمة تنص على وجوب الصلاة (وأقيموا الصلاة)، فهنا يجب الرجوع إلى السنة النبوية لتفسِّر لنا أحكام الصلاة، من حيث عدد الركعات، انتظام الأوقات، علاج الأخطاء، وكل ما يتعلّق بالصلاة. فنحن نعلم إنّ للقرآن باطناً وظاهراً، ولا يعلم باطن القرآن الكريم إلاّ أهل السنّة النبوية، محمد وآل محمد (عليهم السلام)، فيجب الرجوع إليهم، والاستنان بسنتهم؛ قال تعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الأَمرِ مِنكُم فَإِن تَنَازَعتُم فِي شَيءٍ فَرُدُّوهُ إلى اللَّهِ وَالرَّسُول} (1). أولوا الأمر -آل محمد (عليهم السلام)- يستمدون السنن النبوية من الرسول محمد (صلى الله عليه وآله)؛ بلحاظ كونهم الخلفاء بعد رسول الله، ولهذا وصف النبي (صلى الله عليه وآله) اولي الأمر، أهل البيت (عليهم السلام) بالثقل الأصغر، في حديث الثقلين: "إني تارك فيكم الثقلين: كتاب الله وعترتي أهل بيتي فإنهما لن يفترقا حتى يردا علي الحوض" (2). إذًا فالسنّة هي الدليل الشرعي الصادر من المعصوم -النبي والأئمة (عليهم السلام)- الذي تكون له دلالة شرعية على الحكم الشرعي، من قولٍ أو فعلٍ أو تقريرٍ صادر منهم (عليهم السلام). ومن هنا أصبحت لدينا سنّة قولية، وسنّة فعلية، وسنّة امضائية أو سكوتية. نأخذ مثالاً على كلٍ من تلك الأقسام: 1/ السنة القولية: مثل قول النبي محمد (صلى الله عليه وآله) إذا أوى إلى فراشه: "اللهم باسمك أحيا وباسمك أموت، وإذا قام من نومه قال: الحمد لله الذي أحياني بعدما أماتني وإليه النشور"، فقوله هذا يدل على حكم راجح، ومن يقتفي أثر نبيّه ويعمل بسنته يسمى مستنًا بسنة النبي (صلى الله عليه وآله). 2/ السنة الفعلية: مثل سجود النبي (صلى الله عليه وآله) عند استيقاظه من نومه، فيخرّ لله تعالى ساجدًا، والسجود فعل، فمن يفعل كما فعل نبيّه يسمى مستنًا بسنة النبي (صلى الله عليه وآله). 3/ السنة الامضائية: كما لو طلب رجل من النبي أو الإمام (عليه السلام) أن يرى صلاته هل يشوبها خطأ ما أو لا، فيصلي الرجل وينتهي، فيسكت المعصوم، فسكوته دلالة على امضاء وصحة صلاة الرجل، ودلّت صلاة الرجل على موافقتها لسنة المعصوم في الصلاة، بشرط أن لا يكون عن تقية. السنن متعددة –كسنن الأنبياء-، إلاّ أنّ خير السنن هي سنّة النبي الأكرم محمد (صلى الله عليه وآله)؛ يقول تعالى على لسان نبيّه: {قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيم} (3)، والاتِّباع منه الاستنان. وخاتمة السنن هي سنّة النبي الأكرم محمد (صلى الله عليه وآله)؛ بدلالة ما روي عن الإمام الباقر (عليه السلام) أنّه قال: "إن رسول الله (صلى الله عليه وآله) كان يقول عند وفاته: لا نبي بعدي ولا سنة بعد سنتي" (4). ■السؤال الثاني: كيف يمكن للفرد أن يكون مستناً بسنن أولياء الله تعالى، هل هناك امور تساعد في ذلك؟ ج/نعم، وذلك من خلال اتباع ما جاء في كتاب الله تعالى، والسنة النبوية نفسها، وحديث الثقلين كافٍ لبيان كيفية الاستنان، "إنّي تارك فيكم ما ان تمسكتم به لن تضلوا بعدي ابدا كتاب الله وعترتي" فالنبي (صلى الله عليه وآله) يضمن لنا عدم الضلال إذا تمسكنا بالثقلين، كتاب الله تعالى، والعترة الطاهرة (عليهم السلام). ولا يخفى عليكم أنّ عقولنا قاصرة عن فهم الروايات الصادرة عن محمد وآل محمد (عليهم السلام) مما اقتضى دراسة سنوات عديدة، ولعلوم مختلفة، منها النحو، الفقه، الأصول، المنطق، الرجال، الدراية، العقائد، من أجل الاقتراب من فهمها بصورتها الصحيحة. *فالروايات منها التي يعود الضمير فيها إلى شيء وأخرى فاعلها محذوف، وهكذا، وهذا يتطلب معرفة دقيقة في علم النحو. *ومن الروايات ما تدل على الوجوب واخرى على الاستحباب مثلاً، وهذا يتطلب معرفة في علم الفقه. *ومن الروايات عامة وأخرى خاصة مثلاً فيقدّم الخاص على العام، وهذا يتطلب معرفة في علم الأصول. *ومن الروايات ما تشكل قياسًا منطقيًا يفيد في الاستدلال على اثبات أمر ما، وهذا يتطلب معرفة في علم المنطق. * ومن الروايات صحيحة السند واخرى ضعيفة مثلاً، وهذا يتطلب معرفة في علم الرجال والدراية بمعرفة الرواة ووثاقتهم، ومتن حديثهم المنقول ومدى موافقته للقرآن الكريم. * ومن الروايات ما تدل على الاعتقاد بالتوحيد وأخرى تدل على الاعتقاد بالعدل الإلهي مثلاً، وللتفرقة بينهما لابد من معرفة بعلم العقيدة. وبالتالي فإنّ وظيفتنا نحن كمكلفين أحد أمور ثلاثة: 1/ الاجتهاد: وذلك بأن أتولى دراسة تلك العلوم، على مدى سنوات عديدة، وأجتهد في فهم النصوص فأستخرج السنة النبوية لنفسي وأعمل بها. ويبدو أنّ دراسة هذه العلوم ولسنوات عديدة، مع استيعابها وفهمها بدقةٍ عالية لهو أمرٌ يصعب على الغالب. 2/ الاحتياط: وذلك بأن أعمل وفق فتاوى جميع المراجع الذين هم في شبهة الأعلمية وأجمع بينها، بما أتيقن معه بفراغ الذمة. ويبدو أنّ هذا أمرٌ صعبٌ للغاية، حيث قد يلزم على المكلف أن يأتي بالعمل مرتين، وهذا ما لا يتحمله إلاّ قلّة من الناس، وغيرها من صور الصعوبة. 3/ التقليد: وذلك برجوعي أنا الجاهل في تلك العلوم إلى العالِم بها، وأخذي السنة النبوية منه التي بعلومه فهمها ونقلها لمقلّديه. وهذا هو المتيسر والأهون وظيفةً مما سبق من الاجتهاد والاحتياط. لذا نجد أنّ الواسطة اليوم التي تنقل لنا السنّة النبوية من مصادرها الموثوقة، هي المرجعية الدينية، فيكون نفس العمل بالرسالة العملية للمرجع هو استنانٌ بالسنة النبوية واقعًا أو ظاهرًا. ■السؤال الثالث: ماهي الآثار الايجابية التي يحصل عليها الفرد بشكل خاص والمجتمع بشكل عام عندما يستن أفراده بسنن أولياء الله وعباده الصالحين؟ وهل هناك آثار سلبية تحصل نتيجة لترك الاستنان بسنن الاولياء؟ ج/ أما الآثار الإيجابية، فعديدة، منها: أ) بشكلٍ خاص أو فردي: 1/ القرب من رضا الرحمن، فعن الإمام الصادق (عليه السلام): أقرب ما يكون العبد من ربه إذا دعا ربه وهو ساجد" (5)، والدعاء من سجود من السنن المستحبة. 2/ حب الله تعالى له: فعن رسول الله (صلى الله عليه وآله): قال الله عز وجل: ما تقرب إلي عبد بشيء أحبّ إلي مما افترضت عليه، وإنه ليتقرب إلي بالنافلة حتى أحبه، فإذا أحببته كنت سمعه الذي يسمع به، وبصره الذي يبصر به، ولسانه الذي ينطق به، ويده التي يبطش بها، إن دعاني أجبته، وإن سألني أعطيته" (6)، وأداء النوافل من السنن. ب) بشكلٍ عام، أو اجتماعي: 1/ دفع المضار، فإن جميع سنن النبي وآله (عليهم السلام) تعود نفعًا على من يستن بها، كسنة غسل اليدين قبل تناول الطعام، فهي تدفع الاصابة بأمراض نتيجة انتقال الميكروبات إلى الطعام. 2/ زيادة الخشوع في أداء الواجبات من العبادات؛ فمثلاً من السنن المستحبة صلاة الليل، فأداؤها يكون مقدمة لزيادة الخشوع في الصلاة الواجبة -الفجر-. 3/ إشاعة روح الإنسانية التي تبتغي الكمال الذي خلقنا الله تعالى له، وهو السمو في العبادة، والارتقاء بها سلوكًا إلى رضوانه. •وأما الآثار السلبية، فعديدة أيضًا، منها: 1/ قلة الحسنات 2/ انطماس التاريخ 3/ الحزن والندم في دار الآخرة 4/ الأضرار النفسية 5/ مطية التعب ■السؤال الرابع : ماهي مظاهر تجلي الاستنان بسنن أولياء الله عند علمائنا الأعلام؟ ج/ لقد عمل علماؤنا بسننٍ عديدة، منها مداراة الناس، وحيث أنّهم وعلى رأسهم مراجعنا العظام لهم الدور الأبوي الناصح الرؤوف في مداراة عباد الله تعالى؛ استنانًا بما روي "عَنْ أَبِي عَبْدِ الله (عَلَيهِ السَّلام) قَالَ: قَالَ رَسُولُ الله (صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وآلِه): أَمَرَنِي رَبِّي بِمُدَارَاةِ النَّاسِ كَمَا أَمَرَنِي بِأَدَاءِ الْفَرَائِضِ" (7). ومنها أداء النوافل، فهذا العلامة الطباطبائي (قدّس سرّه) صاحب كتاب تفسير الميزان، كان يصلي النافلة مشيًا أثناء ذهابه إلى مدرسته، حتى ينقل أنّ بعض أقاربه سلّم عليه ماشيًا، وكان العلاّمة منشغلاً بأداء النافلة، فإنّه فقط ردّ (عليه السلام) فانزعج ذلك الرجل من عدم سؤال العلامة له عن أحوال عياله، وبعد ذلك علم الرجل أنّ العلاّمة كان مشغولاً بأداء نافلة. __________________ (1) النساء: 59. (2) حديث متواتر في كتب الفريقين. (3) آل عمران: 31. (4) أمالي الشيخ المفيد: ص53. (5) الكافي: 3/ 323 / 7،6 / 269 /4. (6) المصدر نفسه: 2/ 352 / 8،7. (7) المصدر نفسه: 2/ 4. اللّهمَّ صلَّ عَلَى أَبِي الْأَئِمَّةِ، وَسِراجِ الْاُمَّةِ، وَكاشِفِ الْغُمَّةِ، وَمُحْيِ السُّنَّةِ، وَوَلِيِّ النِّعْمَة، أَبِي الْحَسَنِ عَلِيِّ بْنِ أَبي طالِب.

بقلم: علوية الحسيني/ ودعاء الربيعي "متزودةً التقوى ليوم جزائك" روي عن نبي الله محمد (صلى الله عليه وآله) أنّه قال: "كرم الدنيا الغنى، وكرم الآخرة التقوى". وروي عن الإمام الصادق (عليه السلام) أنّه قال: ما نقل الله عز وجل عبدًا من ذل المعاصي إلى عز التقوى إلا أغناه من غير مال، وأعزه من غير عشيرة، وآنسه من غير بشر". كالعادة، نتحدث في هذه الفقرة ضمن عدة اسئلة: ■السؤال الأول: ما هو مفهوم التقوى؟ وكيف السبيل الى التزود بهذا الزاد العظيم الذي ذكره كتاب الله المبارك في قوله تعالى: {تزودوا فأن خير الزاد التقوى}؟ ج/ التقوى لغةً: "الخشيةُ والخوف. وتَقَوى اللهِ: خشيتُه وامتثالُ أوامره واجتنابُ نواهيه" (1). اصطلاحًا: هي تطبيق شريعة الله تعالى، بعمل الواجبات، واجتناب المحرمات، ووضع النفس في موضع يرضى الله تعالى به، وابتعادها عمّا لا يرضى به؛ استنادًا إلى ما روي عن الإمام الصادق (عليه السلام): "أن لا يفقدك الله حيث أمرك ولا يراك حيث نهاك" (2). والتزوّد لغةً: "اِتَّخَذَ زَاداً. (وَتَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَى) [البقرة 179]: تَزَوَّدَ بِكُلِّ مَا هُوَ ضَرُورِيٌّ لِرِحْلَتِهِ الطَّوِيلَةِ" (3). *أما طرق التزوّد بالزاد لغرض اكتساب التقوى، فممكن أن يكون ذلك من خلال ما طلبه الإمام زين العابدين في زيارته هذه لجدّه (عليهما السلام)، وتحديدًا في أوائل دعائه لنفسه بعد السلام على جدّه الإمام الهمام (عليه السلام)، فيتمثل لنا طريق التزود للتقوى بما يلي: 1/ الاطمئنان بقدر الله تعالى، وذلك 2/ الرضا بقضاء الله تعالى. 3/ الولع بذكر الله تعالى ودعائه. 4/ المحبة لصفوة أولياء الله تعالى. 5/ المحبوبية عند الخلق بالخلق الحسن. 6/ الصبر على نزول البلاء. 7/ الشكر لفواضل نعماء الله تعالى. 8/ الذكر لسوابغ آلاء الله تعالى. 9/ الاشتياق إلى فرحة لقاء الله تعالى. إذًا فجميع تلك الطرق هي تقوى، كلٌ منها ملحوظة بلحاظٍ مختلف عن الآخر من ناحية. وبديهي أنّ تلك الطرق لا تتم إلاّ في دار الدنيا التي هي دار ممر إلى الآخرة، فيتزود العبد إلى آخرته، تقريبًا كمن يذهب إلى السوق ويتسوق ما يحتاجه للبيت. ■السؤال الثاني: يقول الله تعالى في كتابه الكريم: {وَمَا يَذْكُرُونَ إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ هُوَ أَهْلُ التَّقْوَىٰ وَأَهْلُ الْمَغْفِرَةِ} فكيف يكون الله سبحانه وتعالى متقيًا؟ ج/ صدق الله العلي العظيم، جاء في تفسير هذه معنى كون الله تعالى أهل التقوى أنّه تعالى "أهل لأن يُتَّقى منه لأن له الولاية المطلقة على كل شيء، وبيده سعادة الإنسان وشقاوته، وأهل لأن يغفر لمن اتقاه لأنه غفور رحيم" (4)، إذًا فالجميع يخافه تعالى؛ لأنّ بيده الجنة والنار، فيتقونه طمعًا في الجنة، وهربًا من النار. وجاء في روايةٍ "عن أبي بصير، عن أبي عبد الله عليه السلام، في قول الله عز وجل: (هو أهل التقوى وأهل المغفرة) قال: قال الله تبارك وتعالى: أنا أهل أن اتقى ولا يشرك بي عبدي شيئا، وأنا أهل أن لم يشرك بي عبدي شيئا أن أدخله الجنة، وقال عليه السلام: إن الله تبارك وتعالى أقسم بعزته وجلاله أن لا يعذب أهل توحيده بالنار أبدا" (5). وكفى بالتفسير والرواية جوابًا على سؤال (كيف يكون الله تعالى متقيًا؟)، فالمقصود هو اسم المفعول لا الفاعل، فيكون سبحانه أهل لأن يُتَّقى فيسمى أهل التقوى. ■السؤال الثالث: ما هي فوائد التقوى؟ ج/ للتقوى فوائدٌ جمة، أوضحتها لنا الآيات الكريمة والروايات الشريفة، منها: 1/ المثوبة: بدليل قوله تعالى: {وَلَوْ أَنَّهُمْ آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَمَثُوبَةٌ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ خَيْر} (6). 2/ دواء القلوب: بدليل ما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "فَإِنَّ تَقْوَى اَللَّهِ دَوَاءُ دَاءِ قُلُوبِكُم" (7). فإنّ داء القلوب هو جميع الرذائل الأخلاقية، ودواء ذلك الداء هو التقوى؛ فالتكبّر داءٌ قلبي علاجه التواضع الذي أمر الله تعالى به، والحسد داء قلبي علاجه القناعة والرضا، وهكذا، وتلك العلاجات إنّما هي اتقاء غضب الله تعالى بترك ما لا يرضيه. 3/ شفاءٌ لمرض الأجساد: بدليل قول أمير المؤمنين (عليه السلام) شِفَاءُ مَرَضِ أَجْسَادِكُمْ" (8)، الأدران الأخلاقية علاجها اتقاء الله تعالى. 4/ انارة القبور: بدليل قوله (عليه السلام): "مَصَابِيحَ لِبُطُونِ قُبُورِكُمْ" (9)، حيث إنّ العمل الصالح الناتج عن التقوى يتمثل بالنور في عالم البرزخ، فيضيء القبور. ■السؤال الرابع : روي عن الإمام علي (عليه السلام): "إنّ لتقوى الله حبلاً وثيقًا عروته، ومعقلاً منيعًا ذروته" ما المراد من الحبل الوثيق والمعقل المنيع الذي اشار له الامام علي (عليه السلام) في حديثه المبارك؟ وكيف يرتبط بالتقوى؟ ج/ قال تعالى: {فَمَنْ يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَيُؤْمِنْ بِاللَّهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَى لَا انْفِصَامَ لَهَا وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيم} (10). وقال تعالى: {وَمَنْ يُسْلِمْ وَجْهَهُ إِلَى اللَّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَىٰ} (11). فالإيمان بالله تعالى وبرسله وكتبه قد تم عن طريق العروة الوثقى الذين هم محمد وآل محمد (عليهم السلام)، وسلوك مسلكهم هو الحبل الوثيق المؤدي إلى النجاة، والمعقل المنيع من الوقوع في الشبهات، وما التقوى إلا التمسك بالواجبات وترك الشبهات والمحرمات. ■السؤال الخامس: بما أنّ لله تعالى حبلاً وثيقًا وهم محمد وآل محمد (صلوات الله وسلامه عليهم)، فماذا روى لنا الحبل الوثيق عن صفات المتقين؟ ج/ يجيبنا أمير المؤمنين (عليه السلام) واصفًا المتقين بإحدى خطبه بأنّ: 1/ منطقهم الصواب. 2/ ملبسهم الاقتصاد. 3/ مشيهم التواضع. 4/ لا ينظرون إلى المحرّمات. 5/ لا يسمعون إلاّ الأمور النافعات. 6/ البلاء والرخاء عندهم سواء. 7/ لا عظيم إلاّ الخالق عندهم. 8/ هم متأملون في الآيات القرآنية. 9/ الخير منهم مأمول والشر منهم مأمون. 10/ نحفاء الأجساد من كثرة العبادة. 11/ خفاف الحاجات من كثرة الزهد. 12/ هم عفيفو الأنفس من شدة التسليم. 13/ أُسود في النهار، ورهبان في الليل. 14/ يصبحون حامدين على ديمومة الحياة، ويمسون شاكرين على طيلة الأعمار. وصفات اخرى كمالية عديدة وصفهم بها (عليه السلام). ___________________ (1) المعجم الوسيط. (2) ميزان الحكمة: للريشهري، ج10، ص646. (3) قاموس الغني. (4) الميزان في تفسير القرآن: للسيد الطباطبائي، ج20، ص102. (5) التوحيد: للشيخ الصدوق، ب1، ح6. (6) البقرة: 103. (7) نهج البلاغة: خ 198. (8) المصدر نفسه. (10) البقرة: 256. (11) لقمان: 22. (12) مصدر سابق، خ 193. اللّهم أكرمنا بالتقوى، ووفقنا للتي هي أزكى، بحق محمد وآله أولي الحجى.

بقلم: علوية الحسيني/ ودعاء الربيعي "مشتاقةً إلى فرحة لقائك" موضوع هذه الفقرة هو الاشتياق الى لقاء الله جل وعلا. وقد ورد في حديث عن الإمام علي (عليه السلام): " من أحب لقاء الله سبحانه سلا عن الدنيا". وكالعادة نبينها من خلال أسئلة وأجوبتها. ■السؤال الأول: ما المراد من مفردة الاشتياق التي ذكرها الإمام السجاد )(عليه السلام) في زيارته، وماذا يقصد الامام من فرحة اللقاء، هل هي عند الموت أو في وقت آخر؟ ج/ كثيرٌ منّا يبحث عن الله تعالى، ويكأنّه ضائع! فماذا لو جعلناه فينا روحًا إن لم تكن موجودة سُلبت منّا الحياة؟! ماذا لو جعلنا موعد لقائنا معه ودًا نتوق إليه بلهفةٍ وشوق؟! ماذا لو تلذذنا بمناجاته وتركنا روحنا تهيم في سبحات كلامه، فتنهل من ذلك الفيض القدسيّ؟! ماذا لو أخلصنا له قلبنا وتركنا عقلنا لا يفكّر بسواه؟! ماذا لو أزلنا عن بصيرتنا حجاب الدنيا، وعن بصرنا غشاوة الغفلة والفانيات؛ لنستشعر حلاوة لقاء المعشوق الحقيقيّ والباقي السرمديّ، الله الواحد الأحد العليّ؟! حينها ستنجلي عن القلب أدرانه ووساوسه وأحقاده، ويغلبه صفاء الملكوت ونقاء السماوات وطمأنينة الجنّات. وعندئذٍ لانبحث عن الله تعالى لأنّه معنا أينما نكون، بَل نبحث عن ذاتنا الضائعة، ونعيش حالة فرحة لقائه القلبية. الاشتياق هو: "ميول النفس إلى شيء" (1). والفرح: هو حالة الابتهاج والاطمئنان. أمّا لقاء الله تعالى: فليس المراد به اللقاء الذي يكون بين شخصين في مكانٍ وزمانٍ ما؛ فالله تعالى ليس جسمًا حتى يحدّه مكان وزمان، لندّعي لقاءه بهذه الكيفية، سبحانه وتعالى عن ذلك علوًا كبيرا... جاء في مناجاة الإمام زين العابدين (عليه السلام): "وَلَمْ تَجْعَلْ لِلْخَلْقِ طَرِيقاً إلى مَعْرِفَتِكَ إلاَّ بِالْعَجْزِ عَنْ مَعْرِفَتِك" (2). وعليه، فإنّ لقاء الله تعالى يكون لقاءً قلبيًا في كل آنٍ، وهو كالتالي تسلسلاً مع العوالم التي يعيشها الإنسان: 1- رؤية الله تعالى رؤية قلبية في الدنيا للمؤمنين، وشرطها ازالة الحجب المانعة من ذلك، كالمعاصي، ورذائل الأخلاق، وشدّة الإيمان بالله الواحد الأحد، ومستند ذلك قول أمير المؤمنين (عليه السلام) حينما سُئل فقيل له: "يا أمير المؤمنين هل رأيت ربك حين عبدته؟ فقال: ويلك ما كنت أعبد ربا لم أره، وقال: كيف رأيته؟ قال: ويلك لا تدركه العيون بمشاهدة الأبصار، ولكن رأته القلوب بحقائق الإيمان" (3). فهنا سيّد الموحدين (عليه السلام) يصرّح أنّ رؤية الله تعالى تكون رؤية قلبية، تتمثل في تجلّي المعرفة الإلهية في قلب العبد المؤمن. 2- الموت، بشرط الاستعداد له، وحبّه، فمن يقبل على الموت يكن فرحًا بلقاء كرامة الله تعالى له، وحيث أنّ الإنسان بعد موته ينتقل إلى عالم البرزخ في قبره، فيكون قبره أمّا روضة من رياض الجنان، أو حفرة من حفر النيران، فتعرض على الميت مكانته حسب أعماله، فيكون فرحًا للقاء كرامته عند الله تعالى إذا كانَت الجنة مستقره، ويغتم إذا كانت النار مستقره؛ قال تعالى: {النَّارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا غُدُوًّا وَعَشِيًّا وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ أَدْخِلُوا آلَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ الْعَذَاب} (4). فاذا كانت النار تعرض على أصحابها في قبورهم، فالجنة كذلك، وقد روي عن الإمام الصادق (عليه السلام) في تفسير تلك الآية الكريمة أنه قال: "البرزخ : القبر ، وفيه الثواب والعقاب بين الدنيا والآخرة" (5). 3- يوم القيامة، بشرط أن يكون قد عمل صالحًا في الدنيا، وأطاع ربّه، ومستند ذلك: أ) قول الله تعالى: { فَمَن كَانَ يَرْجُو لِقَاء رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدا} (6)، فمن عدل الله تعالى أنّه قد جعل معادًا إليه يرجع العباد، فيثيب المطيع، ويعاقب العاصي، وبالتالي من كان يريد لقاء كرامته عند ربّه –وهي الجنة- فليمتثل لأوامر ربّه في الدنيا، ولينتهِ عن نواهيه. ب) قوله تعالى: {وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ* إِلَىٰ رَبِّهَا نَاظِرَة} (7)، فالوجوه التي تتصف بالنضارة أي بالإشراق هي التي تنظر إلى كرم ربّها، هكذا بالمضمون جاءت الروايات مفسرةً للآية الكريمة، مؤولة النظر إلى الله تعالى بالنظر إلى كرمه سبحانه. ج) والإمام زين العابدين (عليه السلام) يعطينا تمثيلاً آخرًا لمن يرجو لقاء الله تعالى، وذلك في دعائه الذي علّمه لأبي حمزة الثمالي، بقوله: " أبكي لخروجي من قبري عرياناً ذليلاً حاملاً ثقلي على ظهري، أنظر مرة عن يميني وأخرى عن شمالي، إذ الخلائق في شأن غير شأني، (لكل امرئ منهم يومئذ شأن يغنيه، وجوه يومئذ مسفرة ضاحكة مستبشرة، ووجوه يومئذ عليها غبرة ، ترهقها قترة وذلة)" (8). ■السؤال الثاني: لماذا لا تمكن رؤية الله تعالى يوم القيامة بالعين المجردة؟ ج/ إنّ عقيدتنا هي امتناع رؤية الله تعالى رؤية بصرية في الدنيا والآخرة؛ لأنّه تعالى ليس جسمًا حتى نقول ممكن أن نراه، فإنّ الجسم محاطٌ بزمانٍ ومكان، وتقدّس ربّنا عن ذلك، ويدل عليه باختصار: أن الله تبارك وتعالى موجود مجرد تجرداً تاماً، فلا يكون مرئياً بالعين المادية. ومما يُشير إلى هذه الحقيقة قوله تعالى: {لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِير} (9)، وقوله سبحانه: {لَا تُدْرِكُهُ الْأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الْأَبْصَارَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِير} (10). الإنسان المؤمن إذا وصل إلى أعلى مراتب الإيمان بحيث يحصل له القطع واليقين والعلم المتين بوجود الخالق العظيم من خلال الآثار والحقائق والآيات الدالة عليه سوف يرى الله تعالى - بقلبه، ووجدانه، وعقله المُذعن، الخالي عن الماديات، الصافي من الشكوك والتخيلات - رؤية نورانيّــة معنويـة. ■السؤال الثالث : كيف يجسد العبد المؤمن اشتياقه لله تعالى، هل هناك بعض الأعمال التي يؤكد بها العبد حبّه واشتياقه للباري عز وجل؟ ج/ ممكن أن تكون من تلك الأعمال: 1/ معرفة اصول الدّين. 2/ تعظيم الله تعالى والإحاطة بأدنى المعرفة به تعالى، وهي ما روي عَنْنِ الْفَتْحِ بْنِ يَزِيدَ عَن أَبِي الْحَسَنِ (عَلَيْهِ السَّلام) سَأَلْتُهُ عَنْ أَدْنَى الْمَعْرِفَةِ فَقَالَ: الاقْرَارُ بِأَنَّهُ لا إِلَهَ غَيْرُهُ ولا شِبْهَ لَهُ وَلا نَظِيرَ وأَنَّهُ قَدِيمٌ مُثْبَتٌ مَوْجُودٌ غَيْرُ فَقِيدٍ وأَنَّهُ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْ‏ء"(11). 3/ الالتزام بفروع الدّين. 4/ التحلّي بأخلاق محمد وآله الطاهرين (عليهم السلام). 5/ التدبّر في آيات القرآن الكريم. 6/ المواظبة على الدعاء، والشعور الدائم بالافتقار لله تعالى. 7/ تزكية النفس وجهادها بطرق المشارطة، و المراقبة، و المحاسبة. 8/ الإسراع بالمبادرة إلى التوبة. ■السؤال الرابع: هل يتعارض الاشتياق لله تعالى مع حبّ الحياة الدنيا؟ ج/ عرفنا معنى لقاء الله تعالى، ولنعرف الآن آثار حبّ الدنيا، ثم نرى هل يتجاذب هذان القطبان أو يتنافران؟ روي "عن الصّادقِ عليه السلام في تفسير قوله تعالى: ﴿إِلَّا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيم﴾ قال: هو القلب الذي سلِم من حب الدنيا"(12). والآن نربط بين لقاء الله تعالى وحب الدنيا، ونقول: أنّهما قطبان متنافران؛ بدليلٍ قرآني، وروائي. 1/ فأمّا القرآني: فهو قوله تعالى: {إِنَّ الَّذينَ لا يَرْجُونَ لِقاءَنا وَرَضُوا بِالْحَياةِ الدُّنْيا وَاطْمَأَنُّوا بِها وَالَّذينَ هُمْ عَنْ آياتِنا غافِلُونَ* أُولئِكَ مَأْواهُمُ النَّارُ بِما كانُوا يَكْسِبُون}(13)، فالآية ظاهرًا تقول أنّ الذين لا يرضون بلقاء الله تعالى –أي لا يكون همهم لقاء ربّهم- ورضوا بالدنيا، وطغى حبّهم لها على حبّهم لربّهم، فهم يعيشون في وحل الغفلة عمّا وراء عالم المادة، فالحياة ليست فقط طعاما، وشرابا، ولباسا، ونكاحا، وعلما لا يقرِّب إلى الله تعالى، بل هي أسمى من ذلك، وللتكامل خلقنا، فبالاستكمال نرتقي شيئًا فشيئًا عن عالم المادة إلى العوالم الأخرى. 2/ وأمّا الروائي، فهو ما روي عن مولى الموحّدين عليه السلام أنه قال: "كما أَن الشمس والليل لا يجتمعان كذلك حب اللَّه وحب الدنيا لا يجتمعان"(14). وهنا تساؤل: كيف تكون الدنيا حجابًا بيننا وبين لقاء الله تعالى، والحال بها نؤدي عباداتنا، وصالح معاملاتنا؟ يجيبنا على ذلك الإمام علي (عليه السلام) بما روي عنه أنّه قال لشخصٍ يذم الدنيا: "أيها الذامّ للدنيا، المغترّ بغرورها، المخدوع بأباطيلها، أتغترّ بالدنيا ثم تذمّها؟ - إلى أن قال - إن الدنيا دار صدق لمن صدّقها ودار عافية لمن فهم عنها، ودار غنى لمن تزوّد منها، ودار موعظة لمن اتّعظ بها، مسجد أحباء الله، ومصلّى ملائكة الله ومهبط وحي الله ومتجر أولياء الله..."(15). فاتضح أنّ الدنيا التي تحجب عن الله تعالى هي المذمومة، أما ما تقرب إليه فهي ممدوحة، وهي بالحقيقة مزرعة الآخرة. ______________ (1) لسان العرب: لابن منظور، مادة شوق. (2) الصحيفة السجادية: مناجاة العارفين، ص211. (3) التوحيد: للشيخ الصدوق، ب8، ح6. (4) غافر: 46. (5) تفسير القمي: لعلي بن ابراهيم، ج1، ص19. بحار الأنوار: للعلامة المجلسي، ج6، ص214. (6) الكهف: 110. (7) القيامة: 22-23. (8) مفاتيح الجنان: للشيخ عباس القمي، ص239. (9) الشورى: 11. (10) الأنعام: 103. (11) الكافي: للشيخ الكليني، ج1، ب 26، ح1. (12) مستدرك الوسائل: للميرزا النوري الطبرسي، ج12، ص40. (13) يونس: 7-8. (14) مصدر سابق، ص 42. (15) نهج البلاغة، ح131. سُبْحانَكَ اللّهُمَّ طَوَتِ الْأَبْصارُ في صُنْعِكَ مَديدَتَها، وَثَنَتِ الْأَلْبابُ عَنْ كُنْهِكَ أَعِنَّتَها، فَأَنْتَ الْمُدْرِكُ غَيْرُ الْمُدْرَكِ، وَالْمُحيطُ غَيْرُ الْمُحاط.

بقلم: علوية الحسيني/ ودعاء الربيعي "ذاكرةً لسوابغ آلائك" نبين هذا المقطع من خلال أسئلة وأجوبة: ■السؤال الاول: هل الآلاء و النعم هما مفردتان لمصداق واحد أو أنّ أحدهما يتخلف عن الاخر؟ ج/ لاشك أنّ النعم والآلاء تكرّم من الله تعالى على عباده، وأنّ النعم ظاهرة وباطنة؛ بدلالة الآية الكريمة: {وَأَسْبَغَ عَلَيْكُمْ نِعَمَهُ ظَاهِرَةً وَبَاطِنَة} (1). ولا فرق كبيراً بين الحمد والشكر، بقرينة كلام له (عليه السلام) في صحيفته السجادية، في دعاءٍ له في حمد الله تعالى، يقول فيه: "وَالْحَمْدُ للهِ الَّذِي لَوْ حَبَسَ عَنْ عِبَادِهِ مَعْرِفَةَ حَمْدِهِ عَلَى مَا أَبْلاَهُمْ مِنْ مِنَنِهِ الْمُتَتَابِعَةِ وَأَسْبَغَ عَلَيْهِمْ مِنْ نِعَمِهِ الْمُتَظَاهِرَةِ لَتَصرَّفُوا فِي مِنَنِهِ فَلَمْ يَحْمَدُوهُ وَتَوَسَّعُوا فِي رِزْقِهِ فَلَمْ يَشْكُرُوهُ، وَلَوْ كَانُوا كَذلِكَ لَخَرَجُوا مِنْ حُدُودِ الانْسَانِيَّةِ إلَى حَدِّ الْبَهِيمِيَّة" (2). فالحمد يكون لكل النعم ظاهرة وباطنة. أمّا الذكر فيكون للآلاء الظاهرة فقط؛ وهناك من حلل ذلك فقال: "الشكر لابد أن يشمل كافة النعم التي أغدقها الله تعالى على الإنسان، سواء الظاهرة المعروفة المحسوسة لديه، أم الباطنة الخلفية التي لا يستشعرها بجوارحه، لأنّ الحقيقة هي أن الله تعالى قال: { وَأَسْبَغَ عَلَيْكُمْ نِعَمَهُ ظَاهِرَةً وَبَاطِنَة} (3). فالشكر لابد أن يستوعبها جميعًا، لذا قال في الدعاء: واجعل نفسي شاكرةً لفواضل نعمائك، أي أياديكَ الجميلة عليّ بكافة النعم، ومنها النعماء، وهي النعم الباطنة، فجعل الشكر مقابل النعماء، لأنّ من يشكر الخفية فهو للظاهر من النعم أولى بها شكرا. وجعل الذكر مقابل الآلاء السابغة، لأنها ظاهرة محسوسة، فلابد أن تؤدي رسالة، ورسالتها أن تقوم بتذكير النفس أنها مغمورة بنعم الله تعالى، النعم التي لا تحصى ولا تعد، وعندما تكون النفس ذاكرة باستمرار للنعم الالهية، فإنّها ستسير في خط الاتزان" (4)، وهو تحليل حسن المؤدى، سليم الاتجاه. ■السؤال الثاني: ورد في كتاب الله المبارك في سورة الاعراف قوله تعالى (فَاذْكُرُوا آلاءَ اللَّهِ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ﴾ فقرن الفلاح بذكر آلاء الله والاقرار بها ، فما السر وراء ذلك الاقتران؟ نعم، عرفنا في اجابة السؤال الأول أنّ الإمام (عليه السلام) جعلَ الذكر لسوابغ الآلاء؛ لأنّها ظاهرة محسوسة، فمن يقرّ ويذعن ويذكّر نفسه بآلاء الله تعالى عليه، ويوقظ نفسه من سبات الغفلة، هو فالحٌ لا محالة. وحيث إنّ ذكر الآلاء الله تعالى لا يكون إلاّ بالحمد أو بالشكر، وهذان تسبيحان، والتسبيح ثقلٌ في ميزان الحسنات، فيتحقق الفلاح، يقول تعالى: { فَمَنْ ثَقُلَتْ مَوَازِينُهُ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُون} (5). ■السؤال الثالث: كيف يمكن لنا أن نكون من الذاكرين لألاء الله تعالى، كمحمدٍ وآل محمد ( عليهم السلام)؟ ج/ حتمًا أنّ الآلاء متعددة ولا تحصى، كما أن النعم متعددة ولا تحصى، قال تعالى: {وَإِنْ تَعُدُّوا نِعْمَةَ اللَّهِ لَا تُحْصُوهَا إِنَّ اللَّهَ لَغَفُورٌ رَحِيم} (6). هنالك آلاء مادية وأخرى معنوية، وهناك آلاء دنيوية وأخرى أخروية، بل هي أعظم حتى من أن تقسّم؛ لئلا نغفل عن قسمٍ منها. الخلاصة/ أنّ الآلاء لا تحصى، وبالتالي لا بد أن يكون لكلٍّ منها ذكرٌ خاص بها يختلف عن الأخرى، وبما أنّها لاتعد ولا تحصى، فينتفي بيان كيفية الذكر الفردي، ويتعيّن بيان كيفية الشكر الكلّي لجميع الآلاء، وممكن أن يكون كالتالي: 1/ معرفة مصدر الآلاء من عند واهبها الواحد الأحد. 2/ دوام الشكر للواهب جلّ جلاله، شكرًا قوليًّا أو فعليًا، جوارحيًّا أو جوانحيًّا بالقدر الممكن. 3/ تحديث الناس عن الآلاء، إذ ذلك بيانٌ لكرم الكريم المتعال. 4/ استعمال الآلاء فيما يحب الله ويرضى. ■السؤال الرابع: ما هي الآثار الإيجابية على ذكر آلاء الله تعالى؟ ج/ الآثار عديدة، منها: 1/ تعظيم الله تعالى. 2/ بيان مدى افتقار الإنسان إلى خالقه. 3/ عدم تغطرس النفس مهما اغدقت بالنعم. 4/ شياع أدب شكر المنعم. 5/ زيادة الحسنات حال الشكر أو الحمد. 6/ القرب من رضا الرحمن، والابتعاد عن شباك الشيطان. 7/ مباهاة الله تعالى لملائكته بالعبد الذاكر لآلائه. 8/ اطمئنان القلب؛ حيث إن ذكر الآلاء هو ذكر لله تعالى. 9/ استنتاج قاعدة أخلاقية تفيد نفعًا على المجتمع وهي لزوم بيان فضل المنعم، وعدم اجحاد ذلك. 10/ التحفيز على الدعاء بزيادة الآلاء. __________________ (1) لقمان:20. (2) الصحيفة السجادية: ص25. (3) لقمان: 20. (4) بيضاء من نور: للسيد محمود الموسوي. (5) المؤمنون: 102. (6) النحل: 18. اللّهُمَّ فَأَلْهِمْنا ذِكْرَكَ فِي الْخَلاءِ وَالْمَلاءِ، وَاللَّيْلِ وَالنَّهارِ، وَالاِعْلانِ وَالاِسْرارِ، وَفِي السَّرَّآءِ وَالضَّرَّآءِ، وَآنِسْنا بِالذِّكْرِ الْخَفِيِّ.

بقلم: علوية الحسيني/ ودعاء الربيعي "شاكرةً لفواضل نعمائك" محور حديث هذه الحلقة هو المقطع المبارك من زيارة أمين الله، الواردة عن مولانا الامام السجاد (عليه السلام) وهو الشكر لفواضل نعم الله تعالى. ورد عن الإمام الباقر (عليه السلام) أنه قال: لا ينقطع المزيد من الله حتى ينقطع الشكر على العباد. وروي عن الإمام علي (عليه السلام): من شكر الله سبحانه وجب عليه شكر ثان، إذ وفّقه لشكره، وهو شكر الشكر. ونبين المقصود من خلال اسئلة وأجوبتها: السؤال الاول : ما هو الشكر؟ وما المراد من فواضل النعم التي دعا الامام السجاد (عليه السلام) لشكرها في زيارة آمين الله؟ ج/ الشكر: "هو عرفان النعمة من المنعم، والفرح به، والعمل بموجب الفرح بإضمار الخير، والتحميد للمنعم، واستعمال النعمة في طاعته" (1)، وهو عكس الكفران: "فإنه عبارة عن الجهل بكون النعم من الله، أو عدم الفرح بالمنعم والنعمة من حيث إيصالها إلى القرب منه، أو ترك استعمال النعمة فيما يحبه المنعم، أو استعمالها في ما يكرهه" (2). ويتحتم على العبد شكر الله تعالى في السراء والضراء؛ وقد روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "كان رسول الله (صلى الله عليه وآله) إذا أتاه أمر يسره قال: الحمد لله الذي بنعمته تتم الصالحات، وإذا أتاه أمر يكرهه قال: الحمد لله على كل حال" (3). ■السؤال الثاني : هناك حديث عن الامام الصادق (عليه السلام) في موضوع الشكر، وهو (تمام الشكر اعتراف لسان السر خاضعا لله تعالى بالعجز عن بلوغ أدنى شكره، لأن التوفيق للشكر نعمة حادثة يجب الشكر عليها) فما المراد من هذا الحديث؟ ج/ إنّ المتعارف بيننا نحن كمخلوقات مادية أنّ للشكر مراتب تنتهي بأعلاها، فلو أردت شكر عبدٍ ما لأديت شكره تثمينًا منك على نعمه عليك. أمّا لو أردت شكر الله تعالى فإنّك مهما شكرت فلن تصل إلى أدنى درجات الشكر، فكيف بك أن تصل إلى أعلى درجات الشكر؟! وحالة العجز هذه الجميع يعترف بها تجاه شكر الله المنعم، والسبب واضح، فإنّ الشكر يكون على النعم، وكلّ النعم متجددة، إذًا الشكر متجدد، فلن يصل بنا الحال إلى الشكر بمرحلته الأدنى. وروي: (أن الله - عز وجل - أوحى إلى موسى (عليه السلام): يا موسى! اشكرني حق شكري. فقال: يا رب! كيف أشكرك حق شكرك وليس من شكر أشكرك به إلا وأنت أنعمت به علي؟ قال: يا موسى! الآن شكرتني، حيث علمت أن ذلك مني). وأوحي ذلك إلى داود، فقال: (يا رب! كيف أشكرك وأنا لا أستطيع أن أشكرك إلا بنعمة ثانية من نعمك). وفي لفظ آخر: (وشكري لك نعمة أخرى منك ويوجب علي الشكر لك، فقال: إذا عرفت هذا فقد شكرتني). وفي خبر آخر: (إذا عرفت أن النعم مني، رضيت عنك بذلك شكرًا). وروي: (أن السجاد (عليه السلام) كان إذا قرأ هذه الآية (وإن تعدوا نعمة الله لا تحصوها) يقول: سبحان من لم يجعل في أحد من معرفة نعمه إلا المعرفة بالتقصير عن معرفتها!). فالتقصير في بلوغ الشكر أكمل مراتبه ملحوظ علينا؛ لتجدد نعم الله تعالى. ■السؤال الثالث: كيف يكون الشكر؟ ربما يتسأل البعض عن الطريقة المثلى لشكر الله على نعمه وأنها هل تقتصر على القول واللهج ب(شكرًا لله) أو إن هناك طرق أُخرى لشكر الباري (عز وجل)؟ ج/ الشكر مفهوم واحد إلاّ أنّ له مصاديق عديدة؛ فالشكر له تقسيمات عديدة بلحاظاتٍ مختلفة. فمن تلك التقسيمات: شكرٌ جوارحي، وشكر جوانحي. الجوانح هي المستقبلات الداخلية التي توجد داخل تجاويف الجسم، وفي أحشائه، وتسمى (بروبريسبتورز). أما الجوارح فهي المستقبلات الخارجية، المتمثلة بأعضاء الحس، وأعضاء الحركة الخارجية، وتسمى (ريسبتورز). وأحد مفردات الشكر الجوانحي هي المعرفة، عن أبي عبدالله عليه السلام قال: من أنعم الله عليه بنعمة فعرفها بقلبه، فقد أدى شكرها"(4)، والقلب من الجوانح، وبه تم الشكر. ومن تلك التقسيمات: شكرٌ قولي، وشكرٌ فعلي؛ إذ إنّ الإنسان يصدر منه القول والفعل. ثم إن هناك قاعدة عقلية توجب على الإنسان معرفة ربّه، تسمى (قاعدة لزوم شكر المنعم) ومفادها: أنّ المعرفة بالمنعم لابد أن تكون سابقة ثم نشكره. نعطي مثالاً عليها: لو فتحت باب الدار ووجدت هديةً دون أن تعرف من المرسل، لحكم عقلك بوجوب شكره، وقبل ذلك يحكم بلزوم معرفة المرسل أولاً، ثم شكره، إذ يستحيل شكر المجهول. ومعرفته تتحقق بالبحث عنه، وشكره يتحقق إمّا بالقول بكلمة (شكرًا، أو كلمة مرادفة لها)، وإمّا بالفعل (وهو الفعل الذي يرتضيه المرسل). كما يجب أن يكون الشكر بكلا قسميه لائقًا بحق المرسل؛ فمثلاً لا يليق بك أن تقول كلمة تدل على الشكر يستعملها الأطفال إذا كان المرسل إنسانًا كبيرا. كما لا يليق بك أن تهدي المرسل كتب أطفالٍ إذا كان المرسل إنسانًا عالمًا. وهكذا الحال مع الله تعالى، يجب أن يكون الشكر لائقًا مع مقامه سبحانه. فأمّا الشكر القولي فالآيات الكريمة، والأدعية المباركة كفيلة بتعليم العبد أدب شكر الله تعالى. وأمّا الشكر الفعلي، فعقل الإنسان قاصر عن معرفة جميع الأفعال التي تكون مرضية لله تعالى حتى تكون شكرًا له، لذا تعيّن أن يحدد تلك الأفعال من هو أكمل منه، ولا كمال مطلقاً إلاّ لله تعالى، فهو سبحانه من حدد تلك الأفعال، وهي ما تسمى بالتكاليف الشرعية، وأوجبها بدرجات، فكلّف كل عبدٍ حسب وسعه بشرطه وشروطه، وهي فروع الدّين. ثم إن الشكر القولي لازمه الشكر الفعلي؛ لأن الكلام فعل من أفعال الإنسان الظاهرة، وقد روي عن الإمام علي (عليه السلام): "شكر المؤمن يظهر في عمله، وشكر المنافق لا يتجاوز لسانه"(5)، ■السؤال الرابع: ماهي الآثار الايجابية والسلبية التي يتركها الشكر على العباد؟ ج/ من الآثار الإيجابية: 1/ الرزق بالنعم بدلالة قوله تعالى: {نِعْمَةً مِنْ عِنْدِنَا كَذَٰلِكَ نَجْزِي مَنْ شَكَرَ}(6). 2/ عفو الله تعالى بدليل قوله تعالى: {ثُمَّ عَفَوْنَا عَنْكُمْ مِنْ بَعْدِ ذَٰلِكَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُون}(7). 3/ ذكر الله تعالى للعبد الشاكر بدليل قوله تعالى: {فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ وَاشْكُرُوا لِي وَلَا تَكْفُرُون}(8). 4/ العبد الشاكر ضمن القلة المحمودة بدليل قوله تعالى: {وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَشْكُرُون}(9). 5/ للشاكر ثواب أهل الآخرة بدليل قوله تعالى: {مَنْ يُرِدْ ثَوَابَ الْآخِرَةِ نُؤْتِهِ مِنْهَا وَسَنَجْزِي الشَّاكِرِين}(10). 6/ التحلي بصفات أو أخلاق الله تعالى بدليل قوله تعالى: {وَكَانَ اللَّهُ شَاكِرًا عَلِيما}(11). أمّا الآثار السلبية، فمنها: 1/ إن ترك الشكر مذموم عقلاً وشرعًا. 2/ الزهد في اصطناع المعروف. 3/ سرعة زوال النعم. 4/ منع الزيادة. _________________ (1) جامع السعادات: للمحقق النراقي، ج3، ص187. (2) المصدر نفسه. (3) أمالي الطوسي: للشيخ الطوسي، ج1، ص49. (4) الكافي: للشيخ الكليني، ج2، باب الشكر، ح15. (5) غرر الحكم: للآمدي التميمي، ص195. (6) القمر: 35. (7) البقرة: 52. (8) البقرة: 152. (9) البقرة: 243. (10) آل عمران: 145. (11) النساء: 146. والحمد لله ربّ العالمين، والصلاة والسلام على محمد وآل الطاهرين الشاكرين.