قصةُ فداء

بقلم: أُم باقر العارضي يا لها من أيامٍ صعبةٍ هذه التي قضيتُها مع والدتي في المُستشفى، هُنا الدُنيا مُختلفة، وخلفَ كُلِّ شخصٍ ألفُ قصةٍ وحكاية، لقد رأيتُ في هذه الأيامِ القلائلِ حوادثَ كثيرةً وقصصًا مُروِّعة، وأدركتُ جيّدًا كم هي ثمينةٌ نعمةُ العافية، لقد عايشتُ في هذا الأسبوعِ قصصًا عِدّة: فقصةَ أُمٍّ وولدِها، وزوجةٍ وزوجِها، ووالدٍ وابنتِه، لكن أكثر ما أثارَ ألمي وأقرحَ فؤادي هو منظرُ شقيقين كانا يبدوانِ وكأنّهما شخصٌ واحد، حُبٌّ عجيبٌ جمعَ بينَ قلبيهما، صورةٌ فريدةٌ لم أرَ لها في واقعِنا القاسي الذي نعيشُه مثالًا، إنّهما أحمدُ وهادي، هكذا سمعتُ الآخرين يُنادونهما. كانَ أحمدُ شابًا في الثلاثين من عمرِه، تبدو على وجهِه آثارَ الصلاحِ والتقوى، وهادي كانَ يكبُرُه قليلًا، رأيتُهما في منظرٍ رهيبٍ لم أستطعْ محوَه من ذاكرتي رغمَ خروجي من المُستشفى مع والدتي مُنذُ أسبوع، لقد هالني منظرُ هادي وهو يحملُ أخاه جريحًا إلى المُستشفى، وعيناهُ تسيلانِ الدموع. نعم، فلقد حصدَ الانفجارُ الذي وقعَ في سوقِ المدينةِ أرواحَ الكثيرين، لكنّ أحمدَ بدا وكأنّه لوحةٌ مُلوّنةٌ بالشظايا، لقد كانَ قريبًا من الانفجارِ إلا أنّه لم يمُتْ بل قُطِعَتْ يداه، وفقدَ أحدَ ساقيه، وامتلأ جسمه بالشظى والجراحات. أنا لا أنسى ذلك اليومَ الذي لم تهدأ فيه صفّاراتُ الإسعاف، ولم يبقَ فيه مكانٌ في المُستشفى على الرغمِ من أنّها المُستشفى الأكبرُ في المدينة؛ فمُنذُ ساعاتِ الصباحِ الأولى والردهاتُ تغصُّ بأفواجِ الجرحى والمُصابين، كانَ منظرُهم يُقطِّعُ القلب، وكانَ صُراخُ الأُمّهاتِ وعويلُهن قد ملأَ أركانَ المستشفى. استأذنتُ من والدتي؛ لأقتربَ أكثرَ وأعرفَ ماذا حدث؟ ولِمَ تعالى فجأةً الصراخُ والنحيبُ؟! ذهبتُ إلى خارجِ الردهةِ فرأيتُ أخًا يحتضنُ أخاه والدموعُ تسيلُ من عينيه كأنّها حبّاتُ المطر، إنّه هادي نفسُ الشابِ الذي جاءَ بأخيه صباحًا لإسعافه، يبدو أنَّ أحمدَ قد مات! نعم، رحلَ أحمدُ وخلّفَ في قلبِ أخيه حسرةً لا تنتهي، لقد رأيتُه وهو يكتوي بنارِ فقدِ أخيه ويصيحُ بصوتِه المبحوح: - سندي.. أخي... أحمد... من لعيالك؟ كيفَ سأُخبِرُهم بموتك؟ ماذا سأقولُ لابنتِك الصغيرةِ فاطمة؟ ألم تعدها أنْ تشتريَ لها دُميةً في هذا اليوم؟ لا شكَّ أنّها الآنَ واقفةٌ خلفَ البابِ تنتظرُ عودتَك، وترسمُ في مُخيّلتها صورتَك، وأنتَ تحملُها وتحتضنُها بلهفةٍ لتطبعَ على وجنتيها قُبلتَك الأبويةَ اليومية.. أخي ماذا سأقولُ لأبي.. لأُمّي.. لأُختي؟ لقد كسرتَ ظهري يا أخي...... هكذا ظلَّ هادي ينوحُ على أخيه الذي غادرَ الحياةَ وهو في ريعانِ الشباب، ورغمَ بشاعةِ المأساةِ التي حلّتْ في ذلك اليوم، وكثرةِ الموتى في المُستشفى، إلا أنّ كلماتِ هادي الحزينةَ أبكتْ كُلَّ من سمِعها.... عُدتُ إلى غُرفةِ والدتي لأرويَ لها قصةَ حُزنٍ يبدو أنّها ألِفَتْ بيوتَنا وشوارعَنا، واعتادتْ أنْ تسرقَ منّا أحلامَ حياتِنا الهانئةِ، عُدتُ وكلماتُ هادي ترِنُّ في أُذُني: - أخي كسرتَ ظهري... وهُنا طافَ بي خيالي إلى كربلاءَ، إلى حيث العباس وأخيه سيدِ الشهداء (سلام الله عليهما)، حلّقتُ بروحي بالقُربِ من خيمةِ مُعجزةِ الإخاءِ والوفاء، أبي الفضل (عليه السلام)؛ لأرى من احتارَ بكمالِه وجمالِه الواصفون، وتعجّبَ من جودِه وحنانِه كُلُّ العالمين، إنّه العباسُ مُعجزةُ الإخوةِ التي حفرتْ في ذاكرةِ الزمنِ معنى التضحيةِ والإخلاصِ والإيثار. لقد رأيتُ شبلَ حيدر يلوحُ البأسُ على أساريرِ جبهتِه، وهو لم يفتأ عن مُناصرةِ الحقِّ في شممٍ وإباء، رأيتُ رمزَ البطولةِ الذي ارتضعَ لبانَ البسالةِ من صدرِ أُمِّه التي ذابتْ في حُبِّ الزهراء، رأيتُ من تربّى في حِجرِ الإمامةِ وترعرعَ ونصبَ عينيه أمثلةً للشجاعةِ والتضحيةِ والفداءِ دونَ النواميسِ الإلهية، فأمّا فوزٌ بالظفر، أو ظفرٌ بالشهادةِ والعلياء... نعم، لقد رأيتُ العباسَ (عليه السلام) وهو يستبشرُ بالموتِ تحتَ مشتبكِ الأسِنّة، ويراه أحلى وألذَّ من الحياةِ في ظِلِّ الذُلِّ والاضطهاد.. هكذا رأيتُ سيّدي العباس (عليه السلام) وهو بينَ نزوعٍ إلى الكفاحِ لمواجهةِ الباطل، وبينَ تأخُّرٍ عن التقدُّمِ والحركةِ استجابةً لإمامِه وأخيه الحسين (عليه السلام)؛ الذي كانَ يراه أنفسَ الذخائر، فهو صاحبُ اللواءِ وحامي العيال وكفيلُ الحوراء. ولكن لمّا بلغَ الأمرُ نصابَه، وتعالى أنينُ الحرمِ والأطفالِ من العطشِ تارةً ومن البلاءِ المُقبِلِ تارةً أخرى، ولمّا رأى العباسُ (عليه السلام) أنَّ مركزَ الإمامةِ وسبطَ النبي (صلى الله عليه وآله) قد دارتْ عليه الدوائرُ وتقطّعتْ عنه خطوطُ المدد، وتفانى أصحابُه وذووه في ساحةِ المواجهة، هنالك هاجَ صاحبُ اللواءِ وضاقَ صدرُه وسئمَ الحياة، وجاءَ طالبًا الإذنَ بالقتال... ها أنا أراهُ يقتربُ من ريحانةِ الزهراءِ ويقولُ لأخيه راجيًا: - هل من رُخصةٍ؟ نزلتْ دموعي دونَ إذنٍ منّي لمّا رأيتُ الحسينَ (عليه السلام) يبكي بُكاءً شديدًا وهو يُخاطِبُ أخاه العباس (عليه السلام) بألمٍ قائلًا: - "أخي أنتَ حاملُ لوائي وكبشُ كتيبتي، إذا مضيتَ تفرَّقَ عسكري" وهُنا رأيتُ مولايَ العبّاسَ قد انحنى على يدي أخيه يُقبّلهما وهو يقول: - "سيّدي، لقد ضاقَ صدري وسئمتُ الحياة، أُريدُ أنْ آخذَ بثأري من هؤلاءِ الأعداء" عندَ ذلك أذِنَ له الإمامُ (عليه السلام)، وطلبَ منه أنْ يرويَ العطاشى ويطلبَ للعيالِ والأطفالِ قليلًا من الماء. ذهبَ ابنُ الكرّارِ (عليه السلام) إلى الميدانِ واعظًا ومُذكّرًا ومُحذِّرًا من غضبِ الجبار، فلم ينفعْ مع أولئك المُتوّحشين النُصحُ، ولم يؤثِّرْ فيهم الوعظُ، وكشفتْ ساحةُ كربلاء عن بشاعتِهم وحِقدِهم حينما نادى الشمرُ بأعلى صوته: - "يا بن أبي تراب لو كان وجه الأرض كُلُّه ماءً، وهو تحتَ أيدينا، لما سقيناكم منه قطرةً، إلّا أنْ تدخلوا في بيعةِ يزيد". وتملّكَ الألمُ قلبَ العباس (عليه السلام)، ورجعَ إلى أخيه يُخبِرُه الخبر، وهُنا سمعَ الأطفالَ يتصارخون: - العطش.. العطش.. نظرَ إليهم، فرآهم وقد ذبُلتْ شفاههم، وتغيّرتْ ألوانُهم، وأشرفوا على الهلاك، ففزعَ أبو الفضل (عليه السلام)، وسرى الألمُ العاصفُ في مُحيّاه، واندفعَ ببسالةٍ لإغاثتهم. لقد نهضتْ بساقي العطاشى غيرتُه الشمّاء، فأخذَ القِربةَ وركبَ فرسَه وقصدَ الفراتَ، ولم يرُعْه الجمعُ المُتكاثِر، وقد كانَ الآلافُ من جيوشِ الكفرِ قد أحاطوا بالفرات؛ ليمنعوه عن الحسين (عليه السلام) وأهلِ بيته، ولكنّ شبلَ عليٍ (سلام الله عليه) واجهَهم بحدِّ السيف، فانهزموا من بين يديه، يُطاردُهم الفزعُ والرعب، بعدَ أنْ ذكّرَهم ببطولاتِ أبيه فاتحِ خيبر ومُحطِّمِ فلولِ الشركِ والزيف. ها أنا أراهُ وقد كشفَهم عن الماءِ وملكَ الشريعة، حدّقتُ النظرَ لأرى ماذا يصنعُ أمثولةُ الإيثارِ والإخاء، الذي كانَ يتلظّى من الظمأ، وكانَ كبدُه كصاليةِ الجمرِ من العطش، ها أنا أراهُ يُخاطبُ نفسَه والماءَ فيقول: - يا نفسُ مِن بَعدِ الحُسينِ هُونِي وَبَعدَهُ لا كُنتِ أنْ تَكونِي ملأ قربتَه وخرجَ مُسرِعًا يقصدُ عيالَ الحسين (عليه السلام)، فتكاثرَ الأعداءُ عليه من كُلِّ جانب، يُريدون قطعَ طريقِه، ولكنّ الأسدَ العلويَ لم يُبالِ بكثرتِهم، وحملَ عليهم بسيفه، وهو يقولُ: - إنّي أنا العبـاسُ أغدو بالسِقــا ولا أخافُ الشرَّ يومَ المُلتقى نفسي لِسِبطِ المُصْطَفى الطُّهرِ وِقا قلبي يرتجفُ، وكُلُّ مفاصلي ترتعش، كادتْ روحي أنْ تخرجَ من بدني؛ وأنا أراهم يرمونه بالنبال من كُلِّ جانب حتى صار درعه كالقنفذ، ومع ذلك فقد عجزوا عن مواجهته رغم كثرتهم. ها هو زيدُ بن ورقاء اللعين، يكمنُ له وراء نخلةٍ، تُرى ماذا سيفعل؟! لا ..لا.. لقد ضربَه على يمينه فقطعها، ولكنّ صاحبَ اللواءِ لم يستسلمْ فقد أخذَ السيفَ بشماله وهو يقول: - واللهِ إنْ قَطعتُمُ يمينــــي إنّي أُحامِي أَبَدًا عن دِيني‏ وعنْ إمامٍ صَادِقِ اليَقِينِ نَجْلِ النّبيِّ الطــاهِرِ الأَمينِ‏ فقاتلَ حتى ضعُفَ عن القتال، يا إلهي لقد أعياه نزفُ الدم، يا إلهي ها هو اللعينُ ابنُ الطُفيل يُكرِّرُ ما فعلَه ابنُ ورقاء، فيكمنُ له ليهويَ بسيفِه الحقودِ على شمالِ العميد.. آهٍ.. آهٍ.. لقد قطعَها. ماجتْ في ثغرِ إبليس ابتسامةُ النصر، وصارَ يُشجِّعُ أتباعَه على المواصلة، وها هم يُلبّون نداءَ سيّدِهم مُسرعين، فيتكاثرون على العباس بعدَ أنْ أمِنوا سطوتَه، ها أنا أراهُ رغمَ كُلِّ ما حلَّ به، لا يُفكِّرُ إلا بإيصالِ الماءِ إلى خيامِ الإمام (عليه السلام)، كانَ يمسكُ قربتَه بأسنانِه ويهرولُ مُسرعًا صوبَ أخيه، ولكن ها هي السهامُ تأتيه كالمطر... أصابَ أحدُ هذه السهامِ القربةَ التي مُلئت بالماءِ؛ لترويَ عطشَ الأطفال! يا إلهي... لقد أُريقَ ماؤها، وضاعتْ وسطَ غاباتِ الوحوشِ هذه ابتسامةُ الأطفال، فلا ماءَ ولا يدين، ولا زالتِ السهامُ تترًا على فلذةِ كبدِ أُمِّ البنين! فهذا سهمٌ يُصيبُ صدرَه، وآخرُ ينبتُ في عينِه، وجاءَ ملعونٌ من بعيد، يحملُ عمودًا من حقدٍ وبغضٍ وحديد؛ ليضربَ به رأسَ العميد، فيسقط العباسُ إلى الأرضِ شهيدًا فداهُ كُلُّ شهيد.. ها أنا أراهُ وهو يؤدّي تحيتَه ووداعَه الأخيرَ إلى أخيه قائلًا: "عليكَ منّي السلامُ أبا عبدِ اللهِ". وحملَ الأثيرُ محنتَه إلى أخيه، فمزّقتْ قلبَه، وأثقلتْ بالآلامِ روحَه، فانطلقَ مُسرِعًا نحوَ نهرِ العلقمي.. ها أنا أراهُ ينحني ليتناولَ من الأرضِ شيئًا، تُرى ما هو؟ ها أنا أراهُ وهو يُقبِّلُه ودموعُه تجري، يا إلهي... إنّهما كفّا أبي الفضل (عليه السلام).... ذهبَ نحوَ أخيه، جلسَ إلى جنبِه يُضمِّخه بدموعِ عينيه، ويلفظُ شظايا قلبِه الذي مزّقته النوائب... ها هو يرى هيكلَ البسالةِ وقُربانَ القداسةِ فوقَ الصعيدِ وقد جلّلته النبالُ وغسلتْه الدماءُ السائلات، ها هو يرى ذلك الغُصنَ الباسقَ قد ألمَّ به الذبولُ وطالتْه يدُ الغدر. ها هو عزيزُ الزهراءِ قطيعَ اليدين، مرضوضَ الجبين، وفي عينيه سهمٌ يحكي مرارةَ المصابِ وهولَ الفاجعة.. ها أنا أسمعُ سيّدي الحسينَ (عليه السلام) وهو يُنادي بصوتٍ تذوبُ له القلوب: "الآنَ انكسَرَ ظَهري، وقلَّتْ حِيلَتي، وَشمتَ بي عَدُوِّي". ها أنا أرى مولاي الحسين (عليه السلام) وهو يعودُ إلى المُخيّمِ مُنكسرًا حزينًا يُكفكِفُ دموعَه بكُمّه؛ كي لا تراه زينبُ وباقي العيال.. ها أنا أرى زينبَ الصبرَ تخرجُ لتستقبلَ أخاها المظلومَ وتتساءلَ بلهفةٍ عن العباسِ، وتنعى وحدةَ وغربةَ إمامِ زمانِها بينَ هؤلاء القوم. لا أعلمُ ما ألمَّ بسيّدي الحسين (عليه السّلام) من فادحِ الحزنِ وعظيمِ المصاب؛ فقد بانَ عليه الانكسار، وغرقَ في بكائه وحسرتِه وهو يُخبِرُ أختَه بالخبر، بنبراتٍ مُتقطِّعة، تتخلّلُها حسراتٌ تُلهِبُ صدرَه، وتجري من عينيه الدموعُ الساخنة، حينها رأيتُ زينبَ (عليها السلام) وكأنّها تحتضر؛ فقد ذابَ قلبُها لهولِ المصيبة... وضجّتِ الخيامُ بالعويلِ وارتفعتِ الأصواتُ بالبُكاء والنحيب، فالكُلُّ يتوجّعُ ويذرِفُ الدمعَ لهذا الرُزءِ الكبير، ويتعالى النداء: واضيعتنا بعدَك أبا الفضل. طالَ بي البقاءُ في أرضِ الآلام، وصارَ لزامًا عليَّ أنْ أعودَ إلى واقعي الذي أعيشه، ينبغي أنْ أُجفِّفَ دمعَ عيني وأتركَ الحريةَ لروحي لتذرِفَ الدموعَ وتعيشَ حرارةَ المأساة، ينبغي أنْ أُقدِّمَ لوالدتي دواءَها؛ فهذا هو وقته، وسأعودُ إلى حديثِ زينبَ (عليها السلام) وليل الطفوفِ الكئيب، سأعودُ لأُحدِّثَكم به في وقتٍ آخر، فهو يعيشُ معي مُنذُ ولِدت، وتعالى صوتُ أُمّي قُربَ مهدي الصغير، وهي تقرأُ مُصيبةَ الحوراءِ زينب (عليها السلام) وتحكي قصةَ فداءِ إخوتِها في كربلاء.

المناسبات الدينية
منذ شهر
232

رِحلةٌ عبرَ الزمن...

بقلم: خادمة الزهراء (عليها السلام) ها هي أيامُ تنصيبِ سُلطانِ الزمانِ قد أقبلتْ، ورياحينُ الشوقِ داخلَ قلبي أزهرتْ، لقد اشتقتُ كثيرًا إلى أميري، وكم تمنّيتُ أنْ أكونَ حاضرةً في ذلك اليومِ العظيم، اليوم الذي أصبحَ فيه عليٌ أميري، فقرّرتُ أنْ أُسافرَ عبرَ الزمن إلى حيث رسولِ الله (صلى الله عليه وآله) وحبيبه علي (عليه السلام)، جهّزتُ سفينتي بشِراعِ التكبيرِ والتهليل، ووقودُها التسبيحُ والاستغفارُ والصلوات، وكانَ بخاطري أنْ أتعرّفَ على شخصِ ذلك الأميرِ الذي هِمْتُ بهِ حُبًا دونَ أنْ أراه ببصري ولكنّي رأيتُه ببصيرتي، فاشتاقتْ إليه في كُلِّ آن.. لقد بدأتُ الرحلةَ وكانَ أولُ مسراي إلى حيثُ كانتْ أُمّهُ تحملُه في أحشائها وهالةٌ وضّاءةٌ من النورِ قد طوّقتْها، أراها بكُلِّ هيبتِها وجلالِها ووقارِها تطوفُ حولَ جُدرانِ الكعبة، وتماثيلُ الحجارةِ حولَها والناسُ يعكفونَ عليها، ولكنّها لم تأبهْ بتلك التماثيلِ مِثلهم! يبدو أنّها تعرفُ ربًّا يختلفُ عن أربابِهم، فها هي بينَ دُعاءٍ وتكبيرٍ وتهليلٍ وتحميدٍ لمن بيدهِ مقاليدُ الأُمور.. نعم، كانتْ تعبُدُ اللهَ الواحدَ الأحد.. على ما يبدو أنّ ساعةَ وضعِ وليدِها قد اقتربتْ، إنّها تدعو ربَّها بتيسيرِ ولادتِها، وها هي تُقِرُّ بعبوديتِها لله (سُبحانه): «ربِّ إنّي مؤمنةٌ بكَ وبما جاءَ من عندِك من رُسُلٍ وكُتُب، وإنّي مُصدِّقةٌ بكلامِ جدّي إبراهيمِ الخليلِ، وأنّه بنى البيتَ العتيق، فبحقِّ الذي بنى هذا البيت، وبحقِّ المولودِ الذي في بطني، لما يسّرْتَ عليّ ولادتي». يا الله! ماذا يَحدُثُ؟! إنّ جدارَ الكعبةِ ينشقُّ، النورُ من فاطمةَ قد علا إلى أُفُقِ السماء، إنّها تدخُل بيتَ اللهِ (تعالى) من حيثُ انشقّ الجدار، الجدارُ ينغلقُ عليها، والحيرةُ قد بدتْ على القومِ إلا شخصين كُنتُ أراهما من بعيدٍ، الاطمئنانُ والسرورُ قد بدا على مُحيّاهما.. إنّهما رسولُ اللهِ (صلى الله عليه وآله) وعمُّه أبو طالب زوجُ فاطمة (عليهما السلام).. بعد انتظارِ ثلاثةِ أيامٍ ها هو الجدارُ يُفتَحُ، إنّها فاطمةُ وبيدِها وليدُها! ما أعظم هذا الوليد، فقد وِلدَ في أطهرِ بُقعةٍ من الأرض! تعالتْ أصواتُ التمجيدِ للهِ (سُبحانه) مِنَ الذي كانتِ الابتسامةُ قد غَمرتْ مُحيّاه، أخذَ الوليدَ، قبّلَه وضمَّه إلى صدرِه ومدَّ لسانَه في فمِه وسمّاهُ عليًا.. يا إلهي.. لقد نَفدَ الوقودُ.. أحتاجُ إلى عددٍ من تسبيحاتِ فاطمة وصلواتٍ مُحَمّديةٍ أُخرى لكي أَعبُرَ إلى المَحلِ التالي... يا إلهي.. أينَ أنا؟! هذا غارٌ خالٍ من الناسِ.. لا أرى هُناك إلا نورين عظيمين كأنّهما الشمسُ والقمر! اقتربتُ أكثر وإذا بهما شخصين أحدهُما شابٌ يُقارِبُ الأربعين من العُمرِ عليه هيبةُ وجلالُ الأنبياء، وفتىً يجلسُ بين يديه بِكُلِّ أدبٍ واحترامٍ.. ما هذا النورُ الذي يَهبِطُ من السماءِ ويُكلِّمُ هذا الشاب؟ يبدو أنّ اللهَ (تعالى) قد اختارَ هذا الرَجُلَ نبيًا ورسولًا إلى قومِه، فلا يُمكنُ أنْ يتركَ اللهُ (تعالى) هؤلاءِ القومَ بلا مُرشِدٍ ومُصلِح، وهذا الفتى الذي خلفَه كانَ يسمعُ كُلَّ شيءٍ.. يبدو أنّه وصيُّه.. مرّتِ الأيامُ، واجتمعَ الناسُ في بيتِ رسولِ اللهِ (صلى الله عليه وآله)، ماذا يفعلُ الرسولُ بدعوةِ هؤلاءِ الأشخاص إلى بيتِه؟! دَخلتُ المَنزِلَ وإذا بالرسولِ يبدأُ دعوتَه إلى قومِه لعبادِة اللهِ (سبحانه) وحده وتركِ عِبادة الأوثان... الرسولُ (صلى الله عليه وآله) يطلبُ منهم مَنْ يؤازرُه على أمرِه ويكونُ خليفتَه من بعدِه، لم ينهضْ أحدٌ منهم إلا ذلك الفتى الذي كانَ يُلازمُه طوالَ الوقت، إنّها المرّةُ الثالثةُ.. رسولُ اللهِ (صلى الله عليه وآله) يدعوهم ولا يُجيبون! يا لِهؤلاء القومِ الجاحدين... أرى رسولَ الله (صلى الله عليه وآله) تَبَسّمَ وأخذَ برقبةِ عليٍ(عليه السلام) وقال له: إنّ هذا أخي، ووصييّ، وخليفتي فيكم؛ فاسمعوا له وأطيعوا" بدأتُ أزيدُ وقودي وأعبُرُ المَحَلَّ بعدَ الآخر، وأتجوّلُ بين الوقائِع حتى مررتُ على بدرٍ فلم أرَ شُجاعًا وفارسًا مِقدامًا وفاديًا لدينِه ونبيّه أعظمَ من عليٍ هذا الفتى البطل الهُمام، فها هو يُجندِلُ الفُرسانَ في معركةٍ بعدَ الأُخرى، والرسولُ (صلى الله عليه وآله) يُحيّيه ويدعو له ويُقبِّلُ ما بين عينيه، ويرفعُ يديه بالدُعاء له.. أبهرتني شجاعتُه؛ ففي يومِ الخَندقِ حيثُ أقبلَ ذلك الفارسُ الضخمُ (عمرو بن ودّ العامري) يدعو المسلمين لِلنزال لم يجرؤ أحدٌ على مُبارزتِه إلا علياً... برزَ إليه والرسولُ (صلى الله عليه وإله) يقول: "بَرزَ الإيمانُ كُلُّهُ إلى الشركِ كُلِّه" لقد ضربَه ضربةً كَسرتْ كبرياءه، وأرعبَتْ جيشَه، وأسقطتْه صريعًا على الأرضِ، فعَلَتْ أصواتُ جيشِ المسلمين بالتكبير، اللهُ أَكبَر، أللهُ أكبر، وإذا بمقولةٍ أُخرى لِرسولِ الله (صلى الله عليه وآله): "ضربةُ عليٍ يومَ الخندق أفضلُ من عبادةِ الثقلين" وصلتُ إلى حيثُ خيبر والقومُ يفرّون، ولا أحدَ يستطيعُ الوصولَ إلى بابِها، فمرحبُ وأخوه الحارثُ يَحرُسانها مع جيشٍ كبيرٍ من اليهودِ، والمسلمون يفِرّون الواحد بعد الآخر، ورسولُ الله (صلى الله عليه وآله) يقول: "لأعطينَ الرايةَ غدًا رَجُلًا يُحِبُّ اللهَ ورسولَه ويُحبُّه اللهُ ورسولُه، كرّارٌ غيرُ فرّار" والمسلمون في انتظار من سيأخُذُ الرايةَ من رسولِ الله (صلى الله عليه وآله).. لقد حانَ وقتُ إعلانِ الاسمِ.. من سيأخذُ الرايةَ؟ رسولُ اللهِ: أينَ علي؟ القوم: عليٌ أرمدُ العينين، وهو يُجهِّزُ الطعامَ للجنود! الرسول: ادعوه لي... أقبَلَ عليٌ ووقفَ بين يدي رسولِ الله (صلى الله عليه وآله) وقفةَ إجلالٍ وأدب، أخذ الرسولُ من ريقِه المبارك ومسحَ بِه عينيه فشُفيتا حالًا! أعطاهُ الرايةَ وإذا بهِ ينطلِقُ بِها ويُجندِلُ الفُرسانَ الواحد تلوَ الآخر، حتى الحارِث وأخاه مرحب، لم يستطيعا الوقوفَ في وجهِه، وسقطا قتيلين بسيفه... بقيتْ بابُ خَيبر.. كيفَ سَيفتَحُها؟ هذه البابُ التي عَجزَ عن فتحِها أربعون رجُلًا مَعًا! يا إلهي.. ماذا يُريدُ أنْ يفعلَ عليٌ، إنّه يُهروِلُ باتجاهِ الباب.. هل يُريدُ حقًّا أنْ يَفتحَ هذا البابَ الضخم؟! يا الله.. إنّه يأخُذُها بيدِه ويصنَعُ مِنها دِرعًا والقومُ في دهشة.. إنّهُ يُحلِّقُ بها بلا جناحين! وفي المدينةِ رأيتُ الرسولَ يؤاخي بينَ المسلمين، فاختار عليًا (عليه السلام) أخًا له.. ومرّات عديدة قال لِعلي: "أنتَ مِنّي بِمنزلةِ هارون من موسى إلا أنّه لا نبيَّ بعدي". ومررتُ بِرحلَتي باليومِ الذي زوّجَ فيه رسولُ الله (صلى الله عليه وآله) ابنتَه الوحيدةَ سيّدةَ نساءِ العالمين من علي، لا عجبَ في ذلك؛ فمن أحقُّ بِها منه؟ فهو سيّدُ المؤمنين وأميرُهم، وهي سيّدةُ نِساءِ العالمين... وصارتِ الزهراء (عليها السلام) أُمًّا لأولاده؛ فقد أنجبتْ لَهُ ساداتِ الورى ووجهاءَ الدُنيا والآخرة، لقد صارَ عليٌ أبًا لِذُرّيةِ رسولِ الله (صلى الله عليه وآله) الحسن والحسين.. وفي فَتحِ مكّةَ كانَ عليٌ يتقَدّمُ قومَه والرايةُ بيدِه. وبعدئذٍ وصلتُ إلى الرحلةِ الأخيرة، لقد أنهى رسولُ الله (صلى الله عليه وآله) مناسكَ حِجّته الأخيرة، وبينَ مُفترقِ أربعِ طُرُقٍ كانَ الجوُّ شديدَ الحرِّ، نادى أحدُهم: - الرسولُ يدعوكم إلى التجمُّعِ هُنا؟ - ولكن هذا ليسَ بوقتِ صلاة؟ يبدو أنّ هُناك أمرًا مُهمًّا قد أوقفَ رسولَ اللهِ (صلى الله عليه وآله) لأجله كُلَّ هؤلاءِ الناس الذين يزيدُ عددُهم على مائةِ ألفِ رجلٍ في هذا المكانِ ومع كُلِّ هذه الحرارة؟ يقولون: إنّ الوحي قد نَزَلَ على رسولِ الله (صلى الله عليه وآله) بآيةٍ قُرآنيةٍ كريمةٍ أُخرى؛ "يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ وَإِن لَّمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ واللهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْكَافِرِينَ" يبدو أنّ الرسولَ (صلى الله عليه وآله) سيُعيّنُ أميرًا على الناسِ من بعدِه، من هو يا تُرى؟ وإذا برسولِ الله (صلى الله عليه وآله) يخرجُ من فِسطاطِه وعليٌ خلفَه! ماذا هُناك يا تُرى؟! وأيُّ أمرٍ مُهِمٍّ سيُعلِنُ عنه رسولُ الله (صلى الله عليه وآله) رغمَ أنّ الوقتَ في مُنتصَفِ الظهيرةِ والشمسُ قد عَلَتْ، ولكنّ نورَهما قد فاقَ ضياءَ الشمس.. خطبَ الرسولُ (صلى الله عليه وآله) بِقومِهِ خُطبةً أشهدَ فيها الناسَ على ولايتِه عليهم، ثُمَّ قال: "ألا من كُنتُ مولاه فهذا عليٌ مولاه، اللهمَّ والِ من والاه وعادِ من عاداه..." عَلَتْ أصواتُ المؤمنين بالتكبيرِ وراحوا يُبايعونه، فيما غصّتْ أصواتُ المنافقين بالحسد: "بخٍ بخٍ لك يا علي؛ أصبحتَ مولاي ومولى كُلِّ مؤمنٍ ومؤمنة" ومن تراه أحقَّ من عليٍ بهذا المنصِبِ الإلهي؟ انتهتْ رحلتي عبرَ الزمن.. انهمرتْ عيناي بالدموعِ، وتعاظمَ حُبُّ ذلك الأميرِ داخلَ قلبي، رَفعتُ رأسي عاليًا: - عليَّ أنْ أفتخرَ بمنْ واليتُ، وأدعوَ اللهَ (تعالى) أنْ يحشرَني في زُمرةِ مُحبّيه ومواليه، فلا نجاةَ لي إلا بالثباتِ على ولايته، كما قالَ رسولُ الله (صلى الله عليه وآله): "عليٌ قسيمُ الجنّةِ والنار" فطريقُه طريقُ الحقِّ وحُبُّهُ وطاعتُه هو حُبُّ الباري (جل وعلا).. وسأبقى أُمجِّدُ يومَ الغديرِ في كُلِّ عامٍ داخلَ قلبي وبينَ أهلي وأحِبَّتي، وأذكِّرُ الناسَ به، وأدفعُ الصدقاتِ وأُكثِرُ الدعوات، وأنشرُ الأفراحَ في أكبرِ الأعيادِ حُبّاً بسيّدي ومُرادي وأميري وأمير كُلِّ مؤمنٍ ومؤمنةٍ مولاي علي بن أبي طالب (عليه السلام) فالسلامُ عليكَ يا سيّدي من قلبٍ ولهَ فيكَ عشقًا ويُشتاقُ إليكَ صُبحًا ومساءً ورحمةُ اللهِ وبركاته.

المناسبات الدينية
منذ شهر
156

نشاطاتٌ رمضانيةٌ للمرأةِ الشيعية(٢٠)

بقلم: علوية الحسيني وداعٌ وحذر رويَ عنِ الإمامِ زينِ العابدين (عليه السلام) في وداعِه لشهرِ رمضانَ المبارك: "السلامُ عليك من ناصرٍ أعانَ على الشيطان، وصاحبٍ سهّلَ سُبُلَ الإحسان"(1). بالتأمُّلِ في الدُعاءِ المُبارك نجدُ أنّ الشهرَ الفضيلَ فعلًا كانَ خيرَ ناصرٍ، حتى غلّ أيدي الشياطين، وخيرَ صاحبٍ ساعدنا على عملِ الحسنات. والدعاء يوازنُ بينَ الحذرِ من غيابِ المدافعِ الناصر، والحزنِ على توديعِ الصاحب، ومن ثم إذا غابَ الناصرُ فلربما استولى علينا الشيطان، وإذا غابَ الصاحبُ فلربما صعُبَتْ علينا سُبُل الإحسان. ومن هُنا تتجلّى أهميةُ الدعاءِ بوداعِ شهرِ رمضانَ والحذرِ ممّا يليه؛ لنوكلَ وداعَنا بالشكرِ، وحذرنا من المكائدِ الشيطانيةِ لله القيوم. فهذا هو آخرُ نشاطٍ رمضاني لكِ يا أختاه، ينبغي أنْ لا تغفلي عنه؛ لما فيه من شكرِ اللهِ (تعالى) المُنعمِ على ضيافتِه الإلهية، ولزومِ الاستغاثةِ به (تعالى) ممّا تنتقمُ به العفاريتُ الشيطانيةُ ووسوستُها للنفسِ الإنسانية. ومن أبرزِ صورِ ذلك الهجوم الشيطاني ما تفعلُه بعضُ النساءِ ابتداءً من أولِ أيامِ عيدِ الفطرِ المُبارك من سلوكياتٍ مُحرّمة، كالخروجِ أمامَ الأجانبِ مُتبرّجةً، أو الاختلاطِ مع الأرحامِ دونَ مُراعاةِ الحجابِ الشرعي، مُشمّرةً عن ساعديها، مُرتديةً الجوارب الخفيفة على قدميها، قد طلتْ بالمكياجِ والأصباغِ وجهَها وأظافيرها، أو التكلُّمِ بفاكهةِ المجلسِ –الغيبة-، وغيرها من السلوكياتِ الغريبةِ عمّا كانتْ عليها في شهرِ رمضان، أو لنقُلْ باختصارٍ: إنّ الشيطانَ يسوّلُ لها (تحطيمَ مُراقبةِ النفس) بفأسِ الوسوسةِ والتغرير. ولهذا نجدُ البعضَ ترجعُ إلى مُحاسبةِ نفسِها بعدَ انتهاءِ أيامِ العيدِ بدرجةٍ وإنْ كانتْ أقلَّ مما كانتْ عليه في شهرِ رمضان، لكنّه إنْ دلّ على شيءٍ فإنّه يدلُّ على شِدّةِ وضوحِ انتقامِ الشيطانِ بعدَ انتهاءِ الشهرِ الفضيل. فيا أُختاه! أينَ نحنُ ومُقاومة ذلك الهجومِ الشيطاني؟! فلنستودعِ اللهَ (تعالى) أنفسَنا، ونُعينها على طاعةِ ربّها، ونستعيذُ من وسوسةِ الشيطانِ عدوّها، ونستمرُّ بمُراقبتها ومُحاسبتها؛ لنصلَ إلى الكمالاتِ الروحيةِ بها. وهناك عدّةُ أمورٍ تترتبُ على قيامِنا بوداعِ شهرِ رمضانَ والحذر ممّا يليه، منها: 1- إنّ القيامَ بذلك يُعبّرُ عن شدّةِ التعلُّقِ باللهِ (تعالى) بالدُعاءِ المُستمر. 2- إنّ القيامَ بذلك يضمنُ الحصانةَ الجُزئيةَ من مكائدِ الشيطانِ الرجيم، وإلا فبعضُ الذنوبِ سببُها النفسُ الأمّارةُ بالسوء. 3- إنّ القيامَ بذلك يلزمُ منه أنْ تكوني في مُراقبةٍ للنفسِ دائمة. 4- إنّ القيامَ بذلك يعكسُ أدبَ الضيفِ مع مُضيّفه، فهو نوعٌ من الشكر. 5- إنّ القيامَ بذلك يشرحُ الشوقَ القلبي للأجواءِ الإيمانيةِ في أيامِ الشهرِ الفضيل. 6- إنّ القيامَ بذلك يلزمُ منه المواظبةُ على جميعِ العباداتِ العامة؛ من قيامِ ليلٍ ودعاءٍ وتلاوةِ آياتٍ صومِ بعضِ الأيام. 7- إنّ القيامَ بذلك يلزمُ منه أنْ تكوني بينَ خوفٍ ورجاءٍ من اللهِ (تعالى)؛ فالخوفُ من أنْ يكِلَكِ إلى نفسِكِ طرفةَ عينٍ أبدًا فيُنفِّذَ الشيطانُ مكائدَه، وأما الرجاءُ فأن تبقى نفسُكِ ترجو لُطفَه (تعالى) وعنايته، وهُنا ينبغي أنْ تكوني يا أُختاه مُواظبةً على جهادِ نفسكِ، لتكونَ أهلًا أنْ تشعرَ بالخوفِ والرجاء بدرجةٍ مُتوازنة. وأخيرًا أقول: مع وداعِ شهرِ رمضانَ المبارك أودّعُ سلسلةَ (نشاطاتٌ رمضانيةٌ للمرأةِ الشيعية) بجميعِ حلقاتِها، وهي: (معرفةُ اللهِ (تعالى)، الإحسانُ إلى الوالدين، غسيلُ الأواني المبارك، جلساتٌ دعوية، أضواءٌ على الاختلاط، سحورٌ عقائدي، شراءُ ملابس العيد، الجمال، الصحة، صلةُ الرحم القاطع، لا بخلَ ولا إسراف، أفكارٌ إيمانية، زوجةُ الداعية، فقهياتُ الصوم، معرفةٌ مهدوية، رشحاتٌ، إحياءُ ليلةِ القدر، طلبُ العلم، تركُ الغضب). وأحذرُ من الشيطانِ الغويّ الرجيم أنْ يكونَ له رجسٌ فيها أو وسوسة. أسألُ اللهَ (تعالى) أنْ يكونَ ما قدّمتُ لكنّ أخواتي المؤمنات خالصًا لوجهه إنّه رقيبٌ شهيد. ------------------- (1) الصحيفة الجامعة لأدعية الإمام السجاد، زين العابدين علي بن الحسين بن علي بن أبي طالب (عليهم السلام): إشراف: السيد الأبطحي الأصفهاني, ص296. اللَّهُمَّ اسلَخْنَا بِانْسِلاَخِ هَذَا الشَّهْرِ مِنْ خَطَايَانَا، وَأَخْرِجْنَا بُخُرُوجِهِ مِنْ سَيِّئاتِنَا، وَاجْعَلْنَا مِنْ أَسْعَدِ أَهْلِهِ بِهِ، وَأَجْزَلِهِمْ قِسَمَاً فِيـهِ، وَأَوْفَـرِهِمْ حَظّاً مِنْـهُ، واخْسَأْ الشَّيطان عَنَّا بِعِبَادَتِكَ، وَاكْبِتْهُ بِدُؤوبِنَا فِي مَحَبَّتِكَ، وَاجْعَلْ بَيْنَنَا وَبَيْنَهُ سِتْراً لاَ يَهْتِكُهُ، وَرَدْماً مُصْمِتاً لا يَفْتُقُه.

المناسبات الدينية
منذ 4 أشهر
330

في مِحرابِ الأمير..

بقلم: أُمّ غدير خُمّ العارضي ما أثقلَها من ليالٍ وأيام، نكتوي فيها بنارِ الحزنِ والآلام، ولا نستلذُّ بطعامٍ أو منام، تتجمّعُ الدموعُ في العيونِ كسُحُبٍ مُثقلةٍ بمطرٍ لا يُطفَأ رغمَ تواليه لهب نارِ الفقدِ المُضطرمةِ في قلبِ كُلِّ من ينتمي إلى أهلِ البيتِ (عليهم السلام). إنّها ليالي الجراح، ليالي فقدِ أميرِ المؤمنين (عليه السلام) مرقاة الفلاح، ليالٍ تسيرُ ساعاتُها ببُطءٍ شديدٍ؛ لكأنّها تقلعُ دقائقُها من صخرٍ عنيد، لتُحرِقَ بآهاتِها قلوبَ المؤمنينِ على الإمامِ الغريبِ الوحيد. تبدأُ بليلةِ الجرحِ والمصاب، وتنتهي بليلةِ الرحيلِ والغياب، وما بينهما زفراتٌ وآهاتٌ وعذاب. فما عسانا نقولُ في ليالٍ توضّأتْ بالأحزان، وردّدَتْ على مسامعِ الدهرِ تراتيلَ الوداعِ المُرِّ لفقدِ نفسِ النبيّ العدنان، ليالٍ ارتشفتْ فيها جبهةُ الحقِّ غُصّةً من غدرِ الشيطان، فاظلمَّ لهولِ الفاجعةِ الزمان، وانطفأ نورُ المحرابِ حتى بكى القرآنُ غيابَ الإنسان. ما نقولُ في ليالٍ غابَ فيها مُحيّا الإمامِ عن صفحةِ الوجود، وتنفَّسَ النفاقُ لبُرهةٍ بعدَ طولِ خمود، وعلا مُجدّدًا صوتُ الجحود، حتى أخرسَه السبطُ الأكبرُ (عليه السلام) بإذنِ المعبود. ما نقولُ في ليالٍ انقطعَ فيها صوتُ الأبِ الحنون، وغابتْ يدُه الحانيةُ التي كانتْ تمسحُ على رؤوسِ الأيتامِ والمساكين، حتى تعالى منهم الأنينُ والحنين، ونَخَرَ الفقدُ الموجعُ أفئدةَ المُحبّين، وخيّمَ الحُزنُ كحالكِ سوادِ الليلِ البهيم على أرواحِ المؤمنين.. ما عسانا أنْ نقولَ وقد أزِفَ الكربُ وحلَّ البلاء، واُغتيلَ غدرًا في ليلِ الصيامِ أميرُ الأتقياء، بعدَ أنْ أطلَّ إبليسُ بجُندِه الأشقياء؛ ليحثَّ ابنَ مُلجم اللعين، ليكونَ أشقى الأولين والآخرين، فاستجابَ الشقيُّ لنداءِ سيّدِه وهَمَّ بفعلِه الشنيعِ إشعالَ النارِ في قلوبِ كُلِّ الموالين على امتدادِ السنين، وها هو يتلوى في المحرابِ كالثعبان، قد امتلأَ بالوساوسِ والحقدِ والطُغيان، وقبعتْ بينَ طيّاتِ روحِه الخبيثةِ السمومُ القاتلةُ التي ستفتكُ بخيرِ عبادِ الرحمن؛ لتحتفل بإخمادِ صوتِ العدلِ والإحسانِ في دُنيا الإنسان. آهٍ يا علي، يا صرخةَ الحقِّ الجليّ، يا روعةَ القلبِ النقيّ، يا بلسمَ الجرحِ الخفيّ، يا نبرةَ الصوتِ الأبيّ... آهٍ أيُّها المولى الرؤوف، آهٍ لجُرحكَ حينَ اشتدَّ منه النزيف، وفاضتْ على ضِفّتيه الحتوف. آهٍ لشمسِك وهي تميلُ بعدَ إشراقِها للكسوف. آهٍ لرأسِك الخضيبِ كم تحمّلَ من حقدِ السيوف. آهٍ لبيوتٍ وأرواحٍ كُنتَ لها الحياةَ والماءَ والرغيف. آهٍ لأفئدةٍ ذابتْ وهي ترى ذلك الجبلَ الأشمّ والصرحَ الأعظمَ مُسجّى على فراشِ الموتِ يُعاني جهلَ الناسِ، ويذرفُ الدمعَ على مصيرِ الأُمّةِ التي تنكّبَتْ عن الصراطِ دونَ حياءٍ وخوف... سيّدي، إنّ محرابَك اليومَ حزين، يعلو في جنباتِه الأنين، يسألُ عنك، يبحثُ في ملامحِ القادمين عن إشراقةِ وجهِك، يفتقدُ صوتَك وعذبَ تهجُدِك، يحِنُّ إلى سجدتِك ودمعتِك وأنينِ شوقِك وابتهالاتِك... يُخاطِبُك في كُلِّ سَحَرٍ أيُّها المولى الأنور: إنَّ وقتَ التهجُدِ قد آن، وزمانُ المُناجاةِ الطويلةِ قد حان.. أينَ تركتني يا عدلَ القرآن؟ أينَ ذهبتَ يا صفوةَ الأولياء؟ أتُراكَ هجرتني يا صاحبَ الكوثر عندَ اللقاء؟! ويأتيه الجوابُ من فناءِ المِحراب: لقد ماجَ المولى في دمائه، وآثرَ الرحيلَ إلى أحبّائه، لقد أعلنَ عن تلك النهايةِ المُرتقبة، عندَما علا صوتُه عندَ السجودِ بتلك الترنيمةِ العذبةِ: "فُزتُ وربِّ الكعبة!" لقد أفصحَ عن مكنونِ البدايةِ والنهايةِ عندما وقعَ صريعًا على أديمِ المسجدِ الكوفي، فاهتزّتْ له السماواتُ وعلا صوتُ الدويّ، ونعى مُصابَه العرشُ والكرسي، وأُطلِقتْ من ثغرِ الأيامِ زفراتُ الفراقِ الشجيّ، وفُجِعَ بذلك المُصاب الجلل قلبُ كُلِّ مؤمنٍ حُرٍّ تقيّ، وبكاهُ الحقُّ والعدلُ والتاريخُ بدمعٍ دائمٍ سرمديّ. وداعًا يا أميرَ القلوبِ وكُلِّ البقاع، وداعًا وأنتَ تعتزمُ الرحيلَ وتدعُ الأرواحَ بعدَك تذرفُ دمعَ الوداع، وداعًا وأنتَ تلوحُ لنا بيدٍ ما فتأتْ تنصرُ الحقَّ وتخوضُ مع الباطلِ الصراعَ تلوَ الصراع، حتى يستقيمَ الأمرُ وينتشرَ الدينُ ويُعبَدُ اللهُ (تعالى) ويوحَّدُ ويُطاع. سلامٌ على أرضٍ احتوتك، وتزيّنتْ بجثمانك حينَ وارتْك، وتلألأتْ بقبابِك حيثُ أنخْتَ، وبعثتْ إلى دُنيا الوجودِ رسائلَ حياتِك إذ حييت، ورسائلَ بقائك إذ عرجت. سلامٌ على حُسينك الشهيدِ وسبطِك المُنتجب، سلامٌ على قلبِ حبيبتِك زينب، سلامٌ على حفيدِك المُغيّب مهديّك المُرتقب. سلامٌ عليك يا صراطَ اللهِ الأقوم، سلامٌ على جراحِك النازفةِ التي تضعضعَ لها الكونُ ورُكنُ الدينِ تهدّم، سلامٌ لك من قلبِ كُلِّ شيعيٍ أو حُرٍّ يتألّم، حتى تحوّلَ فؤادُه إلى مجلسِ عزاءٍ دائمٍ واستحالتْ أيامُه ساحةَ مأتم. سيّدي ها نحنُ ننعاك، ونبكي غُربةَ الآخذِ بثأرِك في ذكراك، ها نحنُ نلتحفُ الأسى ونفترشُ الصبر، ونتجرّعُ بلوعةِ أثرِ الغياب المُرّ، ونبحثُ في سجلِّ الدهرِ عن عدالتِك التي ماتتْ يومَ رحلتَ وأبناؤك عن الدُنيا وغابَ وليّ الأمر، ونأملُ ونحنُ في غمرةِ الألمِ أنْ نرى محُيّاك في وجهه الأزهر، عندَما يأتي ليستأصِلَ بنورِ العدلِ والخيرِ جذورَ الفسادِ والظلمِ والجور. نعم، نترقّبُ نورَك في إشراقةِ شمسِ مُحيّاه، ونبحثُ عنك في نهجِه وعدالتِه وتقواه، ونقبضُ على الجمرِ بإصرارٍ في انتظارِه، ونُبلسِمُ الجراحَ الغائرةَ بمواعيدِ اللقاءِ واكتحالِ العينِ ببهاءِ مرآه حتى نراه بإذنِ اللهِ (جلّ في علاه).

المناسبات الدينية
منذ 4 أشهر
233

نشاطاتٌ رمضانيةٌ للمرأةِ الشيعية(١٩)

بقلم: علوية الحسيني تركُ الغضب رويَ عن الإمامِ الصادقِ (عليه السلام) أنّه قال: "قالَ رسولُ اللهِ (صلى الله عليه وآله): الغضبُ يُفسِدُ الإيمانَ كما يُفسِدُ الخلُّ العسل"(1). إذا كانَ الغضبُ يُفسِدُ الإيمانَ، فلا إيمان، ويكونُ كُلُّ ما يصدرُ من الإنسانِ مُجرّدَ لقلقةِ لسانٍ. وعليه، ينبغي للمرأةِ أنْ تجعلَ ضمنَ نشاطاتِها الرمضانيةِ أمرًا مُهمًا يُحافظُ على إيمانها، وهو تهذيبُ نفسِها في جميعِ الأشهرِ عمومًا، وفي شهرِ رمضانَ المُبارك خصوصًا، والتهذيبُ يعني تنقيةَ النفسِ من كُلِّ السلوكياتِ غيرِ اللائقةِ بشخصِ المؤمن، ومنها الغضب. قد تغضبُ بعضُ النساءِ بسببِ مُشاجرةٍ بين أولادِها، أو احتراقِ طبختِها، أو جدالِها غيرِ الطبيعي مع زوجِها، أو انفعالاتٍ نفسيةٍ بسببِ كثرةِ مسؤولياتِها، أو عدمِ قيامِ زوجةِ ابنِها بتنظيفِ بيتِها، أو غيرِ ذلك! إلا أنّ كُلَّ تلك الأسبابِ غيرُ مُبرّرةٍ للغضب؛ لما يترتبُ عليه من نتائجَ وخيمةٍ تسلبُ الروحيةَ والخشوعَ من العبادة، والشعورَ بالضيافة الإلهية. وللأسفِ نجدُ البعضَ تجعلُ الصومَ شمّاعةً لتُعلِّقَ عليها سببَ غضبها، فتقول: (إنّ فلانة إذا صامتْ تغضب)! ولا أعلمُ أينَ المُبرِّرُ لغضبِ الصائمة؟ والحالُ أنّها في ضيافةِ الله (تعالى)، فهل يغضبُ الضيفُ؛ لأنّه على أجودِ الموائد! لا شكَّ ولا ريبَ يا أُختاه إذا لم تتغلّبي على غضبِكِ هذا فإنّه سيؤدّي إلى مشاكلَ أسريةٍ ونفسيةٍ؛ لأنّه رأسُ كُلِّ شرّ؛ رويَ عن الإمامِ الصادق (عليه السلام): "الغضبُ مفتاحُ كُلِّ شر"(2). وللتغلُّبِ على هذا السلوكِ غيرِ اللائقِ بالمؤمنةِ هناك حلول عديدة, منها: 1- التوكُّلُ على اللهِ (تعالى) والاستمرارُ بالدُعاءِ بتركِ هذا الخُلُقِ المذموم. 2- الجلوسُ، جاءَ في الرواياتِ أنّ الشخصَ الغاضبَ إذا جلسَ فإنّ الغضبَ يزولُ عنه؛ رويَ عن الإمام الباقر (عليه السلام): "...فأيّما رجل غضبَ على قومٍ وهو قائمٌ فليجلسْ من فورِه ذلك، فإنّه سيذهبُ عنه رجزُ الشيطان"(3). 3- إذا غضبتِ على إحدى أرحامكِ فلتمسِّي بدنها؛ رويَ عن الإمامِ الباقر (عليه السلام): "...وإيّما رجلٍ غضبَ على ذي رحمٍ فليدنُ منه فليمسّه، فإنّ الرحمَ إذا مُسّت سكنت"(4). 4- اذكري اللهَ (تعالى)؛ رويَ عنِ الإمامِ الصادق (عليه السلام): "أوحى اللهُ (عزّ وجل) إلى بعضِ أنبيائه: يا بن آدم اذكُرني في غضبِك أذكُرك في غضبي"(5). 5- التخلُّقُ بأخلاقِ اللهِ (تعالى) كخُلُقِ الحلم؛ رويَ عن النبيّ محُمّدٍ (صلى الله عليه وآله): "يا علي لا تغضبْ، فإذا غضبتَ فاقعدْ وتفكّرْ في قُدرةِ الربِّ على العبادِ وحلمِه عنهم، وإذا قيلَ لك: اتقِّ اللهَ فانبذْ غضبَك وراجعْ حلمك"(6)، فتذكّري كم مرة حلُمَ اللهُ (تعالى) عنكِ عندما غضبَ عليكِ. 6- اعلمي أنّ الغضبَ يجعلُكِ ألعوبةً بيدِ العفاريتِ الشيطانية؛ رويَ عن أميرِ المؤمنين (عليه السلام): "وإيّاك والغضب فإنّه طيرةٌ من الشيطان"(7). 7- استشعري الخجلَ من اللهِ (تعالى) عندما يكونُ غضبُكِ ليس لغضبِ اللهِ (تعالى). 8- أكثري من قراءةِ رواياتِ أهلِ البيت (عليهم السلام) في ذمِّ الغضب، واقتدي بهم. 9- طالعي بعضَ الكتبِ والأبحاثِ الأخلاقيةِ التي تتناولُ موضوعَ الغضب وأسبابه وآثاره وطرق علاجه. ______________________ (1) الكافي: للشيخ الكليني, ج2, باب الغضب. ص302, ح1. (2) مصدر سابق, ج2, باب الغضب, ص303, ح3. (3) مصدر سابق, ج2, باب الغضب, ص302, ح2. (4) مصدر سابق, ج2, باب الغضب, ص302, ح2. (5) وسائل الشيعة: للحر العاملي, ج15, باب وجوب ذكر الله عند الغضب, ص364, ح1/ 20751. (6) تحف العقول: لابن شعبة الحراني, ص14. (7) نهج البلاغة, ج3, ص136, ح76. اللهم لا تدعْ خصلةً تُعابُ منّي إلاّ أصلحتها، ولا عائبةً أؤنّبُ بها إلا حسّنتها، ولا أكرومةً فيّ ناقصةً إلاّ أتممتها.

المناسبات الدينية
منذ 4 أشهر
243

نشاطاتٌ رمضانيةٌ للمرأةِ الشيعية (18)

بقلم: علوية الحسيني طلبُ العلم قال (تعالى): {ليَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ وَلِيُنذِرُوا قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُوا إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُون}(1). نشاطٌ رمضانيّ ينبغي أنْ لا تغفلي عنه يا أختاه، به تتنوّرُ البصائر، ومنه تنطلقُ الأعمال، ألا وهو طلب العلم. فيا أختاه من هُنا لا بُدّ من تضمينِ نشاطاتكِ الرمضانيةِ بساعاتٍ مُحدّدةٍ لطلبِ العلم. ولا شكّ أنّ وقتَ بعضِ النساءِ مشغولٌ ما بينَ تحضيرِ وجباتِ الطعامِ من سحورٍ وفطور، والقيامِ بتدريسِ الأطفال، ولعلّه بمُشاهدة تلفاز –إنْ كانتْ هادفة-، وتلاوة آياتٍ، وقراءة أدعية، إلا أنّ نشاطهنّ يخلو من طلبِ العلمِ الذي يُقوِّمُ كُلَّ العبادات ويُهذِّبُ الحركات والسكنات! ولمعرفة معنى التفقُّه في الدين نرجع إلى تفسيرِ الآية الكريمة؛ يقول العلاّمة الطباطبائي (قدس سره) في ميزانه مُفسرًا هذه الآية: "ومن هُنا يظهرُ... أنّ المُرادَ بالتفقُّهِ تفهُّمُ جميعِ المعارفِ الدينيةِ من أصولٍ [التوحيد، العدل الإلهي، النبوة، الإمامة، المعاد] وفروعٍ [الصلاة، الصوم، الحج، الزكاة، الخمس، الجهاد، الأمر بالمعروف، النهي عن المنكر] لا خصوصَ الأحكامِ العمليةِ وهو الفقهُ المُصطلحُ عليه عندَ المتشرعة"(2). وأيّدَه الشيخُ ناصر الشيرازي (قدس سره) في تفسيره؛ حيثُ قال في أمثله: "لا شكَّ أنّ المقصودَ من التفقُّه في الدين هو تحصيلُ ((جـميعِ)) المعارفِ والأحكامِ الإِسلامية، وهي ((أعـمُّ)) من الأصولِ والفروع؛ لأنّ كُلَّ هذه الأُمور قد جُمِعتْ في مفهوم التفقُّه"(3). وعليه، إنّ المنظومةَ الدينيةَ عبارةٌ عن ثلاثةِ أجزاء عامة: (عقائد وفقه وأخلاق)، وهي الهرمُ الذي يُريدُنا اللهُ (تعالى) التفقُّه به. ومثلما علمتِ يا أُخيّة أنّ التفقُّه في العلومِ الدينيةِ واجبٌ (كفائي على أقل تقدير) بدليلِ ما قرأتِ في صريح الآية، فكذا روايات أهلِ البيت (عليهم السلام) حثت عليه كثيراً؛ فقد رويَ عن الإمامِ الصادق (عليه السلام) أنّه قال: "عليكم بالتفقُّه في دينِ اللهِ ولا تكونوا أعرابًا فإنّه من لم يتفقّه في دينِ اللهِ لم ينظرِ اللهُ إليه يومَ القيامةِ ولم يُزكِّ له عملًا"(4). فأبعدي عنكِ كُلَّ المعرقلات، واستعيني باللهِ (تعالى) في تنظيمِ الأوقاتِ، وتفرّغي في الشهرِ الفضيلِ للتفقُّهِ في دينكِ للوصولِ إلى منازل الكمالات، ولتفطرَ روحُكِ الصائمةُ عن تلك العلومِ بما تفيضُه علومُ الدين على قلبكِ وعقلكِ من رشحات. رويَ عن النبيّ (صلى الله عليه وآله): أنَّ موسى (عليه السلام) لقيَ الخضرَ (عليه السلام) فقال: "أوصيني. فقال الخضر: "...واعلمْ أنَّ قلبَك وعاءٌ، فانظرْ ماذا تحشو به وعاءك"(5). فانتبهي يا ابنةَ الإسلامِ، لا تظلمي نفسكِ بالابتعادِ عن طلبِ العلومِ الدينية. وهناك عدّةُ نقاطٍ من الممكنِ أنْ تُعينَكِ على طلبِ تلك العلوم في شهرِ رمضان، منها: 1- المُشاركةُ في الدوراتِ الرمضانيةِ المُتكاملةِ من عقائدَ وفقهٍ وأخلاقٍ التي تعقدُها الجهاتُ الموثوقة. 2- دراسةُ كتابٍ عقائديّ وآخر فقهيّ وآخر أخلاقيّ، وعقدُ الهِمّةِ على إتمامِها في شهرِ رمضانَ المبارك، واختيارُ كُتُبٍ أعلى منها درجةً في شهرِ رمضان القادم بعون الله (تعالى). 3- مُشاهدةُ البرامجِ التلفازية، أو سماعُ الحلقاتِ الإذاعية التي تتناولُ بيان تلك العلوم الثلاثة. 4- عقدُ مجالسَ نسويةٍ في بيتِ إحدى النساء، وتذاكرُ العلومِ الدينية -مع رعايةِ الوقايةِ الصحية-، وحذارِ من التفريقِ بين تلك العلوم الثلاثة. 5- المواقعُ الإلكترونيةُ أيضًا من الممكنِ أنْ تخدمَنا في بثِّ العلومِ الدينية، فتلك المدارسُ والمعاهدُ الدينية قد صدحَ صوتُها في نشرِ علومِ محُمّدٍ وآلِ مُحمّد (عليه وعليهم السلام)، وبإمكانكِ التسجيل، والانتفاع منها. 6- تخصيصُ وقتٍ لدراسةِ هذه العلومِ، والأفضلُ أنْ يكونَ صباحًا أو ضحى؛ للاستفادةِ من إلغاءِ تحضيرِ وجبةِ الغداء في شهر رمضانِ، فأعدّي وحضّري فيها وجبةَ غداءٍ للروح. 7- المُشاركةُ في دوراتٍ قرآنيةٍ لتعلُّمِ قراءةِ القرآنِ الكريم، وتفسيرِ آياتِه المباركة، ولا بأسَ بدراسةِ بعض علومه، فشهرُ رمضانَ هو شهرُ القرآن. وأخيرًا اعلمي يا أخيّة مثلما أمركِ الله (تعالى) بطلبِ العلوم الدينية، كذا أمركِ بعدم الإخلالِ في وظائفكِ في بيتكِ، فحاولي الموازنة. _________________________ (1) سورة التوبة: ٢٢. (2) تفسير الميزان: للعلاّمة الطباطبائي (قدرس سره)، ج9، ص404. (3) الأمثل في تفسير كتاب الله المنزل: للشيخ ناصر مكارم الشيرازي (قدس سره)، ج6، ص296. (4) الكافي: للشيخ الكليني, ج1, باب فضل العلم, ص31, ح7. (5) منية المريد: للشهيد الثاني, ص140. اللهم وفِّقْنا وجميعَ المشتغلاتِ للعلمِ والعملِ الصالح بحقِّ سيّدِنا مُحمّدٍ وآله الطاهرين.

المناسبات الدينية
منذ 4 أشهر
225

نشاطاتٌ رمضانيةٌ للمرأةِ الشيعية(١٧)

بقلم: علوية الحسيني إحياءُ ليلةِ القدر قال (تعالى): {ليلة القدر خيرٌ من ألف شهر}(1). لا شكَّ ولا ريبَ أنّ أشرفَ الشهورِ شهرُ رمضان، وأشرفَ الليالي ليلةُ القدر. ليلةٌ العملُ فيها يعدلُ ألفَ عملٍ في سائرِ الليالي. ليلةٌ يتصالحُ العبدُ فيها مع ربّه، وتذهبُ الشحناءُ مع أقرانه، وتُقدّرُ فيها مُجرياتُ أمره، ينبغي أنْ يصلَ بالإحياءِ ليلَه بفجره، ويُقرنَ فيها خوفَه من ربّه برجائه. فيا أختاه، ينبغي أنْ تُعِدّي الظروفَ المُناسبةَ لكِ لإحياءِ ليلةِ القدرِ العظيمة، وعدمِ الانهماكِ بالأعمالِ الأخرى التي تهدرُ وقتَكِ وطاقتكِ -وإنْ كان بعضُها ضروريًا أيضًا-، ومن ثم تمنعكِ من إحياءِ الليلةِ بالعبادة. من المؤسفِ نرى بعضَ النساءِ تنهمكُ في ليالِ القدرِ العظيمةِ بطبخِ الطعام، أو بالزياراتِ التي من المُمكنِ أنْ تؤجّلَ إلى وقتٍ آخر! وهذا كُلُّه نتيجةَ عدمِ التأمُّلِ في عَظَمَةِ ليلةِ القدر، وكذا عدمِ التخطيطِ المُسبقِ لكيفيةِ إحياءِ تلك الليلة. هما ليلتانِ يا أختاه، وتُحسَمُ مقاديرُ أموركِ، فلا ينبغي أنْ تتهاوني فيهما؛ رويَ عن حسان بن مهران، عن الإمامِ الصادق (عليه السلام) قال: "سألتُه عن ليلةِ القدر فقال: "التمسْها [في] ليلةِ إحدى وعشرين أو ليلةِ ثلاثٍ وعشرين"(2). وعن تفصيلِ ما يجري في ليلةِ القدرِ فيرويها لنا إسحاقُ بن عمّار عن الإمامِ الصادق (عليه السلام): "في ليلةِ تسع عشرة يلتقى الجمعان وفي ليلةِ إحدى وعشرين يُفرَقُ كُلُّ أمرٍ حكيمٍ، وفي ليلةِ ثلاثٍ وعشرين يمُضى ما أرادَ اللهُ (عزّ وجلّ) من ذلك، و هيَ ليلةُ القدرِ التي قالَ اللهُ (عزّ وجلّ): "خيرٌ من ألفِ شهر" قالَ: قلتُ: ما معنى قوله: "يلتقى الجمعان"؟ قال: يجمعُ اللهُ فيها ما أرادَ [من] تقديمِه وتأخيرِه وإرادتِه وقضائه، قال: قلتُ: فما معنى يُمضيه في ثلاثٍ وعشرين؟ قالَ: إنّه يُفرقُه في ليلةِ إحدى وعشرين [إمضاؤه] ويكونُ له فيه البداءُ فإذا كانتْ ليلةُ ثلاثٍ وعشرين أمضاهُ، فيكونُ من المحتومِ الذي لا يبدو له فيه (تبارك وتعالى)"(3). إذًا ينبغي أنْ نستعدّ بأفضلِ استعدادٍ لإحياءِ ليلةِ القدر، فمن المُمكنِ أنْ تنفعكِ هذه الأعمال: 1- ابتعدي عن دعوةِ الضيفاتِ أو أنْ تذهبي ضيفةً عندَ أحد. 2- حاولي إنجازَ أعمالِ المنزلِ ظهيرةَ اليومِ الذي يوافقُ ليلتُه ليلةَ القدر؛ حتى تتفرّغي للعبادةِ ليلًا. 3- إذا كانَ ملقى على عاتقكِ دراسةَ أطفالكِ؛ فحاولي إتمامِها وعدمِ التقصير فيها، والأفضلُ أنْ تُكملي تدريسَهم، ثم تطلبي منهم إحياءَ ليلةِ القدرِ معكِ. 4- الهاتفُ عدوٌّ لدودٌ للوقتِ إنْ لم يُستخدمْ استخدامًا جيدًا ومُنظّمًا وفقَ جدولٍ زمني خاصّ، فحاولي إغلاقَ الهاتفِ والانقطاعَ إلى الله (تعالى) بالطاعاتِ في تلك الليلةِ العظيمة. 5- الاهتمامُ بالغذاءِ الصِحّي وعدمُ الإكثارِ من تناولِ الطعام؛ لأنّ كثرتَه تُسبِّبُ التُخمةَ التي تُكسِلُ عن القيامِ بأيّ نشاط. فاجعلي العِبرةَ في الطعامِ بجودته، لا بكثرته. 6- خطِّطي وبِدقّةٍ ليكونَ طعامُ إفطاركِ في ليلةِ القدرِ طعامًا لا يستلزمُ أوانٍ كثيرة؛ حتى لا تُجهدي نفسَكِ من أولِ الليلةِ المُباركة. بل وهذا يوفِّرُ لكِ بعضَ الوقتِ للقيامِ بأعمالِ المنزلِ الأخرى. 7- لا تغفلي طرفة عين عن ذكرِ إمامِ الزمان (عجّل الله فرجه الشريف) الذي تتنزّلُ عليه الملائكةُ مع مقاديرِ الأمور. 8- من موجباتِ توثيقِ العلاقةِ مع الإمامِ المهدي (عجّل الله فرجه والشريف) اهداؤه ثوابَ أعمالِ ليلةِ القدر. 9- ينبغي أنْ لا نُفرِّطَ في صلاةِ الليل، ولو أنْ نصليَ الوترَ فقط. 10- المرأةُ الحاملُ –والمريضة كذلك- بإمكانِها أداءَ الأعمالِ من جلوس. 11- المرأةُ النفساءُ ومن بُحكمها بإمكانِها مُراجعة الأحكامِ الشرعيةِ مع النساءِ المختصّاتِ لتعرفَ ما يجوزُ لها القيامُ به. 12- المرأةُ المُرضعُ إذا لم يتيسرْ لها الوقتُ الكافي للقيام بأعمالِ ليلةِ القدرِ لانشغالِها مع طفلِها؛ بإمكانها قراءةَ بعضِ الأدعيةِ أثناءَ إرضاعِ صغيرِها؛ وهذا لا يُفوِّتُ عليها الثوابُ العظيم، بالإضافةِ إلى أنّه يبني روحيةَ هذا الصغير، فيتغذّى بالدُعاءِ أيضًا. 13- إذا زارَ الضيوفُ بيتكِ في تلك الليلة، حاولي أنْ تجتمعي بنسائهم لتؤدّيْنَ بعضَ الأعمالِ العباديةِ معًا، فالعبادةُ الجماعيةُ لا تخلو من بركة. 14- حتمًا هناك أعمالٌ أخرى في ذهنكِ المُبارك يا أختاه، أرجو أنْ تُفيدي بها أخواتكِ المؤمنات. _______________________ (1) سورة القدر: 2 (2) الكافي: للشيخ الكليني, ج4, باب في ليلة القدر, ص156, ح1. (3) مصدر سابق, ج4, باب في ليلة القدر, ص158 -159, ح8. اللهم بلِّغْنا ليلةَ القدرِ مغفورًا لنا، بحقِّ محمدٍ وآله سادةَ الهُدى.

المناسبات الدينية
منذ 4 أشهر
288

نشاطاتٌ رمضانيةٌ للمرأةِ الشيعية(١٦)

بقلم: علوية الحسيني رَشَحـــاتٌ رويَ عن الإمامِ الكاظمِ (عليه السلام) أنّه قال: "إنَّ لكُلِّ شيءٍ دليلًا، ودليلُ العقلِ التفكُّر"(1). عقلُكِ سلاحُكِ يا أختاه، فالتدبُّرُ والتفكُّرُ ينبغي أنْ يكونا ضمنَ نشاطاتكِ الرمضانية خصوصًا، وفي سائرِ الشهورِ عمومًا. وكثيرًا ما أمرَ اللهُ (تعالى) بالتفكُّر، فراجعي. وخيرُ ما تتفكّرين به هو القرآنَ الكريم، وأدعيةَ الشهرِ الفضيل أثناءَ قراءتكِ لهما؛ فهذا يجعلُ من عبادتكِ عبادةَ معرفةٍ، لا عبادةَ روتينٍ، ويوثِّقُ العلاقةَ بينكِ وبين خالقكِ. ومن الجميلِ يا أختاه أنْ تجمعي رشحات تفكُّركِ، وتُدوّنيها، وتحتفظي بها لأسلافكِ، أو تسعي لطباعتها ونشرِها؛ توسعةً لدائرةِ التثقيف. لاشكّ أنّ عمليةَ التدبُّرِ في الآياتِ الكريمةِ والأدعيةِ الشريفةِ وسطَ أجواءِ الخلوةِ مع اللهِ (تعالى) تُفيضُ رشحاتٍ معرفيةً تسلكُ نحو الكمالِ للنفسِ الإنسانية. وإليكِ بعضُ الأمورِ التي تُعينُكِ على إعدادِ تلك الرشحات, وجمعها: 1- لا بُدّ أنْ تُحيطي روحَكِ بشِباكِ العقيدةِ الصحيحة المُستدّلِ عليها بالأدلة، وإلا فقراءةُ آياتٍ كريمةٍ أو أدعيةٍ عظيمة -إنْ لم تكنْ بعدَ عقيدةٍ راسخةٍ- من الممكنِ أنْ نفهمَ معانيها لكن سُرعانَ ما يشطبُها النسيان. وهذا الأمرُ يرشحُ لكِ مناعةً روحيةً من بكتيريا العقائد الضالة. 2- حُبُّ اللهِ (تعالى) واستشعارُ جانبِ جمالِه -ولو من خلالِ لُطفهِ بعبادِه-؛ حيثُ خلقَ لهم كلامًا يعبدونه به، فكُلُّ شيءٍ منه وإليه، وكذلك الأدعيةُ خلقَ لنا أئمةً (عليهم السلام) ليتكلّموا بها، ونتعبَّدَ بأدعيتهم. وهذا الأمرُ يرشحُ لكِ فيتاميناتٍ روحيةً تفعمُ الروح بعالمِ الهيمانِ في الله (تعالى). 3- التأمُّلُ في قراءةِ القرآنِ الكريم ومُطالعةُ تفسيره ولو مُختصرًا(2)، وكتابةُ ما يترشّحُ منها من تأمُّلاتٍ. وهذا الأمرُ يرشحُ لكِ قراءةً قرآنيةً عميقة. 4- قراءةُ بعضِ الأدعيةِ والمُناجاةِ قراءةً أوليةً ثم قراءةُ شرحها، ثم قراءتُها ثانيًا بخشوعٍ واستحضارِ معانيها الدقيقة(3). وهذا الأمرُ يرشحُ لكِ دعاءً يخاطبُ الروح، والسيرَ على نهجِ أهلِ البيت (عليهم السلام). 5- ضرورةُ العملِ بالقرآنِ الكريمِ والأدعيةِ الشريفة؛ لتكونَ الروحُ مرآةً لذلك التدبُّر. وهذا الأمرُ يرشحُ لكِ تحوّلَ الجانبِ النظري (من قراءةٍ وتفكّر) إلى الجانبِ العملي (من عملٍ دؤوب). ______________________ (1) الكافي: للشيخ الكليني, ج1, كتاب العقل والجهل, ص16, ح12. (2) يفضّل مطالعة كتاب الأمثل في تفسير كتاب الله المنزل: للشيخ ناصر مكارم الشيرازي. (3) يفضّل مطالعة كتاب رياض السالكين في شرح صحيفة سيد الساجدين (عليه السلام). اللهم إنّي أسألك أنْ تملأ قلبي حُبًّا لك، وخشيةً منك، وتصديقًا بكتابك، وإيمانًا بك، وشوقًا إليك، يا ذا الجلال والإكرام.

المناسبات الدينية
منذ 4 أشهر
228

نشاطاتٌ رمضانيةٌ للمرأةِ الشيعيّة(١٥)

بقلم: علوية الحسيني معرفةٌ مهدويةٌ انطلاقًا من الحديث المتواتر لدى جميع المسلمين، وهو ما رويَ عن أبي محُمّدٍ الحسنِ بن علي (عليهما السلام) في الخبرِ الذي رويَ عن آبائه (عليهم السلام): "منْ ماتَ ولم يعرفْ إمامَ زمانِه ماتَ ميتةً جاهليةً"(1)، فلا بد من جعل معرفة إمامِ الزمانِ (عجّل الله فرجه الشريف) ضمنَ النشاطات اليومية... "اللَّهُمّ‏ عَرّفْني حَجّتَكَ فَإنَّكَ إن لَمْ تُعرّفْني حُجّتَكَ ضَلَلْتُ عَن ديْني"(2) دُعاءٌ مرويٌّ عن الإمامِ الصادق (عليه السلام)، تأمّلي فيما يترتّبُ على عدمِ معرفةِ إمامِ زمانكِ؛ فمن لا تعرفْ إمامَ زمانِها هي ضالةٌ تائهةٌ، لا تعرفُ عقيدةً حقّةً؛ لأنّها لم تمسكْ بحبلِ اللهِ المتين، محُمدٍ وأهلِ بيته الطاهرين. والكلامُ في معرفةِ الإمامِ (عجّل الله فرجه الشريف) طويلُ الذيل؛ لذا نأخذُ منه ما يخصُّ شهرَ رمضانَ المُبارك، ونتركُ بيانَ التفصيلِ إلى محله(3). إن أدنى درجاتِ معرفةِ الإمامِ هي ما أوضحَها لنا الإمامُ الصادقُ (عليه السلام) فيما رويَ عنه: "وأدنى معرفةِ الإمامِ أنّه عِدلُ النبيّ إلا درجة النبوةِ ووارثِه، وإنّ طاعتَه طاعةُ اللهِ وطاعةُ رسولِ الله، والتسليمُ له في كُلِّ أمرٍ والردُّ إليه والأخذُ بقولِه"(4) وهناك معارفِ مهدوية خصوصًا تتعلّقُ منها في شهرِ رمضانَ المُبارك، وهي: 1- صيحةٌ جبرائيليةٌ في شهرِ رمضان اعلمي يا أُختاهُ أنّ الصيحةَ أو النداءَ السماويّ علامةٌ من علاماتِ ظهورِ الإمامِ المهدي (عجّل الله فرجه الشريف، تحصلُ في شهرِ رمضانَ المُبارك، تحديدًا في ليلةِ الثالثِ والعشرين من شهر رمضان، يُنادي بها جبرائيلُ (عليه السلام) باتباعِ الإمامِ المهدي (عجّل الله فرجه الشريف). رويَ عن أبي بصير عن الإمامِ الصادق (عليه السلام): "... إنَّ قدامَ هذا الأمرِ خمسَ علاماتٍ: أولاهن النداءُ في شهرِ رمضان، ... ولا يخرجُ القائمُ حتى يُنادى باِسمِه من جوفِ السماءِ في ليلةِ ثلاثٍ وعشرين في شهرِ رمضانَ ليلةَ جمعة. قلتُ: بِمَ يُنادى؟ قالَ: باِسمهِ واسمِ أبيه، ألا إنَّ فلانَ بن فلانٍ قائمُ آلِ محمدٍ فاسمعوا له وأطيعوه، فلا يبقى شيءٌ من خلقِ اللهِ فيه الروحُ إلا يسمعُ الصيحة، فتوقظُ النائمَ ويخرجُ إلى صحنِ دارِه، وتخرجُ العذراءُ من خدرِها، ويخرجُ القائمُ ممّا يسمع، وهي صيحةُ جبرئيل (عليه السلام)"(5). فلعظمةِ هذه العلامةِ ينبغي أنْ تحيطي علمًا بها؛ لتكوني على بيّنةٍ في ذلك الزمن، وتؤمني بما يُنادي به جبرائيلُ (عليه السلام). ولمعرفةِ تحليلِ مضمونِ هذه الرواية، ووجهِ إعجازِ الصيحةِ، وهدفِها يُحالُ إلى محلِّ تفصيله(6). 2- صيحةٌ إبليسيةٌ في شهرِ رمضان واعلمي يا مؤمنةُ أنّ هناك صيحةً يُصدِرُها إبليسُ وأتباعُه غير الصيحة الجبرائيلية، ووقتُ هذه الصيحة هو آخرُ نهارِ اليومِ الثالث والعشرين من شهرِ رمضانَ المُبارك، الموافق يومَ الجمعة. فينبغي أنْ تعرفي هذه الحقيقةَ لئلا تكوني من أهلِ الضلال، وتتبعي صيحةَ إبليس، فاغتنمي وقتكِ في هذا الشهرِ الفضيل، وتثقّفي في قضيةِ إمامِ زمانكِ. رويَ عن الإمامِ الصادق (عليه السلام) أنّه قال: "...يُنادي مُنادٍ من السماءِ أولَ النهارِ يسمعُه كُلُّ قومٍ بألسنتِهم: ألا إنَّ الحقَّ في عليٍ وشيعتِه. ثم يُنادي إبليسُ في آخرِ النهارِ من الأرض: ألا إنَّ الحقَّ في عثـمانَ وشيعتِه فعندَ ذلك يرتابُ المُبطلون"(7). فيبقى الناسُ –غير العارفين- في حيرةٍ وتيهٍ، أيّ الصيحيتين يتبعون؟! فتسلّحي بالعلمِ والمعرفةِ من الآن. وللاطلاعِ على تفصيلٍ أكثر على هذه الصيحةِ مطالعةُ الموقعِ المُدرجِ في الهامش(8). 3- كسوفُ الشمسِ في شهرِ رمضان وهذا الحدثُ ليسَ من العلاماتِ الحتمية، لكنَّ وقوعَه ممكنٌ، رويَ عن الإمامِ الصادق (عليه السلام): "تنكسفُ الشمسُ لخمسٍ مضينَ من شهرِ رمضانَ قبلَ قيامِ القائمِ (عليه السلام)"(9). 4- نزولُ الملائكةِ على إمامِ الزمان في شهرِ رمضان وذلكَ في ليلةِ القدر، حيثُ تُقدَّرُ الأمورُ وتُعرضُ عليه (عجّل الله فرجه الشريف)؛ رويَ عن النبيّ محمدٍ (صلى الله عليه وآله): "آمنوا بليلةِ القدرِ، إنَّها تكونُ لعليٍ بن أبي طالب ولولدِه الأحدَ عشرَ من بعدي"(10). وهناك أحداثٌ مهدويةٌ رمضانيةٌ حصلتْ في الأزمنةِ السابقةِ بإمكانكِ مُطالعتها والإحاطةُ علمًا بها من مصدرِها الجامعِ لها المُشار له في الهامش"(11). فيا أختاه، اغتنمي أوقاتكِ، وثقِّفي نفسَكِ ومُحيطكِ بقضيةِ إمامِ زمانكِ في شهرِ رمضان، واجعليه نشاطًا رمضانيًا تُكرّرينه كُلَّ عام. _______________________ (1) وسائل الشيعة: للحر العاملي, ج16, ب33, ص246, ح23. (2) الكافي: للشيخ الكليني, ج1, باب في الغيبة, ص342, ح29. (3) ظ: مدونة الكفيل, مثلث الشعيرة الشعبانية: لعلوية الحسيني, ح1, معرفة الإمام. (4) بحار الأنوار: للعلامة المجلسي, ج36, ص407. (5) الغيبة: للشيخ النعماني, ج1, باب16, ص299-300, ح6. (6) ظ: مدونة الكفيل, الصيحتان الجبرائيلية والإبليسية (دراسة مقارنة): لعلوية الحسيني, ج1. (7) الغيبة: للشيخ الطوسي, ص435. (8) ظ: مدونة الكفيل, الصيحتان الجبرائيلية والإبليسية (دراسة مقارنة): لعلوية الحسيني, ج2. (9) كمال الدين وتمام النعمة: للشيخ الصدوق, ج1, باب57, ص683, ح28. (10) الكافي: للشيخ الكليني, ج1, باب ما جاء في الاثني عشر والنص عليهم، عليهم السلام), ص533, ح12. (11) ظ: التقويم المهدوي: للسيد محمد القبنجي والشيخ ياسر الصالحي, ف1, ش9. اللهم عرّفني حجّتكَ, فإنّكَ إن لم تعرّفني حجّتكَ ضللتُ عن ديني.

المناسبات الدينية
منذ 4 أشهر
221

يتصدر الان

بين طيبة القلب وحماقة السلوك...

خلق الله الأشياء كلها في الحياة ضمن موازين وقياسات... فالزيادة أو النقيصة تسبب المشاكل فيها. وهكذا حياتنا وأفعالنا وعواطفنا لا بد أن تكون ضمن موازين دقيقة، وليست خالية منها، فالزيادة والنقيصة تسبب لنا المشاكل. ومحور كلامنا عن الطيبة فما هي؟ الطيبة: هي من الصفات والأخلاق الحميدة، التي يمتاز صاحبها بنقاء الصدر والسريرة، وحُبّ الآخرين، والبعد عن إضمار الشر، أو الأحقاد والخبث، كما أنّ الطيبة تدفع الإنسان إلى أرقى معاني الإنسانية، وأكثرها شفافية؛ كالتسامح، والإخلاص، لكن رغم رُقي هذه الكلمة، إلا أنها إذا خرجت عن حدودها المعقولة ووصلت حد المبالغة فإنها ستعطي نتائج سلبية على صاحبها، كل شيء في الحياة يجب أن يكون موزوناً ومعتدلاً، بما في ذلك المحبة التي هي ناتجة عن طيبة الإنسان، وحسن خلقه، فيجب أن تتعامل مع الآخرين في حدود المعقول، وعندما تبغضهم كذلك وفق حدود المعقول، ولا يجوز المبالغة في كلا الأمرين، فهناك شعرة بين الطيبة وحماقة السلوك... هذه الشعرة هي (منطق العقل). الإنسان الذي يتحكم بعاطفته قليلاً، ويحكّم عقله فهذا ليس دليلاً على عدم طيبته... بالعكس... هذا طيب عاقل... عكس الطيب الأحمق... الذي لا يفكر بعاقبة أو نتيجة سلوكه ويندفع بشكل عاطفي أو يمنح ثقة لطرف معين غريب أو قريب... والمبررات التي يحاول إقناع نفسه بها عندما تقع المشاكل أنه صاحب قلب طيب. الطيبة لا تلغي دور العقل... إنما العكس هو الصحيح، فهي تحكيم العقل بالوقت المناسب واتخاذ القرار الحكيم الذي يدل على اتزان العقل، ومهما كان القرار ظاهراً يحمل القسوة أحياناً لكنه تترتب عليه فوائد مستقبلية حتمية... وأطيب ما يكون الإنسان عندما يدفع الضرر عن نفسه وعن الآخرين قبل أن ينفعهم. هل الطيبة تصلح في جميع الأوقات أم في أوقات محددة؟ الطيبة كأنها غطاء أثناء الشتاء يكون مرغوباً فيه، لكنه اثناء الصيف لا رغبة فيه أبداً.. لهذا يجب أن تكون الطيبة بحسب الظروف الموضوعية... فالطيبة حالة تعكس التأثر بالواقع لهذا يجب أن تكون الطيبة متغيرة حسب الظروف والأشخاص، قد يحدث أن تعمي الطيبة الزائدة صاحبها عن رؤيته لحقيقة مجرى الأمور، أو عدم رؤيته الحقيقة بأكملها، من باب حسن ظنه بالآخرين، واعتقاده أن جميع الناس مثله، لا يمتلكون إلا الصفاء والصدق والمحبة، ماي دفعهم بالمقابل إلى استغلاله، وخداعه في كثير من الأحيان، فمساعدة المحتاج الحقيقي تعتبر طيبة، لكن لو كان المدّعي للحاجة كاذباً فهو مستغل. لهذا علينا قبل أن نستخدم الطيبة أن نقدم عقولنا قبل عواطفنا، فالعاطفة تعتمد على الإحساس لكن العقل أقوى منها، لأنه ميزان يزن الأشياء رغم أن للقلب ألماً أشد من ألم العقل، فالقلب يكشف عن نفسه من خلال دقاته لكن العقل لا يكشف عن نفسه لأنه يحكم بصمت، فالطيبة يمكن أن تكون مقياساً لمعرفة الأقوى: العاطفة أو العقل، فالطيّب يكون قلبه ضعيفاً ترهقه الضربات في أي حدث، ويكون المرء حينها عاطفياً وليس طيباً، لكن صاحب العقل القوي يكون طيباً أكثر من كونه عاطفياً. هل الطيبة تؤذي صاحبها وتسبب عدم الاحترام لمشاعره؟ إن الطيبة المتوازنة المتفقة مع العقل لا تؤذي صاحبها لأن مفهوم طيبة القلب هو حب الخير للغير وعدم الإضرار بالغير، وعدم العمل ضد مصلحة الغير، ومسامحة من أخطأ بحقه بقدر معقول ومساعدة المحتاج ... وغيرها كثير. أما الثقة العمياء بالآخرين وعدم حساب نية المقابل وغيرها فهذه ليست طيبة، بل قد تكون -مع كامل الاحترام للجميع- غباءً أو حماقة وسلوكاً غير عقلاني ولا يمت للعقل بصلة. إن المشكلة تقع عند الإنسان الطيب عندما يرى أن الناس كلهم طيبون، ثم إذا واجهه موقف منهم أو لحق به أذى من ظلم أو استغلال لطيبته، تُغلق الدنيا في وجهه، فيبدأ وهو يرى الناس الطيبين قد رحلوا من مجتمعه، وأن الخير انعدم، وتحصل له أزمة نفسية أو يتعرض للأمراض، لأن الطيّب يقدم الإحسان للناس بكل ما يستطيع فعله، ويقدّم ذلك بحسن نية وبراءة منه، فهو بالتالي ينتظر منهم الرد بالشكر أو المعاملة باللطف على الأقل... صحيح أن المعروف لوجه الله، ولكن من باب: من لم يشكر المخلوق لم يشكر الخالق، لذلك يتأذى عندما يصدر فعل من الشخص الذي كان يعامله بكل طيب وصدق. هل الطيبة والصدق من علامات ضعف الشخصية؟ الكثير من الناس يصف طيب القلب بأنه ضعيف الشخصية، لأنه يتصف بعدم الانتقام ممن ظلمه، والصفح عنه عند رجوعه عن الخطأ، وأنه لا يحب إيقاع الآخرين بالمشاكل؛ لأنه مقتنع أن الله سيأخذ له حقه. والحقيقة هي أن الصدق والطيبة وحسن الظن بالآخرين ليست ضعف شخصية، بل هي من الأخلاق الراقية وهي تزيد صاحبها سمواً وجمالاً روحياً، وليس من المعيب أن يمتلك الإنسان الطيبة بل العيب في من لا يُقدّر هذه الطيبة ويعطيها حقها في التعامل بالمثل. فالمشكلة الأساسية ليست في الطيبة، إنما في استغلال الآخرين لهذه الطيبة، نتيجة لعدم عقلنة قراراتنا والاعتماد على عواطفنا بشكل كلي. فالصدق والطيبة حسب المنطق والعقل، ولها فوائد جمة للنفس ولعموم أفراد المجتمع، فهي تحصين للشخص عن المعاصي، وزيادة لصلة الإنسان بربه، وتهذيب للنفس والشعور بالراحة النفسية، فالصادق الطيب ينشر المحبة بين الناس، وهذا يعزّز التماسك الاجتماعي وتقويته من سوء الظنون والحقد، وهذا التعامل أكّدت عليه جميع الشرائع السماوية، ولو تأمّلنا تاريخ وأخلاق الأنبياء والأوصياء لوجدنا كل ما هو راقٍ من الأخلاق والتعامل بالطيبة والصدق... حنان الزيرجاوي

اخرى
منذ سنتين
101536

لا تعاشر نفساً شبعت بعد جوع

يستشهد الكثير من الناس ــ وحتى بعض المثقفين ــ بقول:" لا تعاشر نفساً شبعت بعد جوع فإن الخير فيها دخيل وعاشر نفساً جاعت بعد شبع فإن الخير فيها أصيل" على أنه من أقوال أمير المؤمنين علي (عليه السلام)، كما يستشهدون أيضاً بقولٍ آخر ينسبونه إليه (عليه السلام) لا يبعد عن الأول من حيث المعنى:"اطلبوا الخير من بطون شبعت ثم جاعت لأن الخير فيها باق، ولا تطلبوا الخير من بطون جاعت ثم شبعت لأن الشح فيها باق"، مُسقطين المعنى على بعض المصاديق التي لم ترُق افعالها لهم، لاسيما أولئك الذين عاثوا بالأرض فساداً من الحكام والمسؤولين الفاسدين والمتسترين عل الفساد. ونحن في الوقت الذي نستنكر فيه نشر الفساد والتستر عليه ومداهنة الفاسدين نؤكد ونشدد على ضرورة تحرّي صدق الأقوال ومطابقتها للواقع وعدم مخالفتها للعقل والشرع من جهة، وضرورة التأكد من صدورها عن أمير المؤمنين أبي الأيتام والفقراء (عليه السلام) أو غيرها من المعصومين (عليهم السلام) قبل نسبتها إليهم من جهة أخرى، لذا ارتأينا مناقشة هذا القول وما شابه معناه من حيث الدلالة أولاً، ومن حيث السند ثانياً.. فأما من حيث الدلالة فإن هذين القولين يصنفان الناس الى صنفين: صنف قد سبق له أن شبع مادياً ولم يتألم جوعاً، أو يتأوه حاجةً ومن بعد شبعه جاع وافتقر، وصنف آخر قد تقلّب ليله هماً بالدين، وتضوّر نهاره ألماً من الجوع، ثم شبع واغتنى،. كما جعل القولان الخير متأصلاً في الصنف الأول دون الثاني، وبناءً على ذلك فإن معاشرة أفراد هذا الصنف هي المعاشرة المرغوبة والمحبوبة والتي تجرّ على صاحبها الخير والسعادة والسلام، بخلاف معاشرة أفراد الصنف الثاني التي لا تُحبَّذ ولا تُطلب؛ لأنها لا تجر إلى صاحبها سوى الحزن والندم والآلام... ولو تأملنا قليلاً في معنى هذين القولين لوجدناه مغايراً لمعايير القرآن الكريم بعيداً كل البعد عن روح الشريعة الاسلامية ، وعن المنطق القويم والعقل السليم ومخالفاً أيضاً لصريح التاريخ الصحيح، بل ومخالف حتى لما نسمعه من قصص من أرض الواقع أو ما نلمسه فيه من وقائع.. فأما مناقضته للقرآن الكريم فواضحة جداً، إذ إن الله (تعالى) قد أوضح فيه وبشكلٍ جلي ملاك التفاضل بين الناس، إذ قال (عز من قائل):" يا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ (13)"(1) جاعلاً التقوى مِلاكاً للتفاضل، فمن كان أتقى كان أفضل، ومن البديهي أن تكون معاشرته كذلك، والعكس صحيحٌ أيضاً. وعليه فإن من سبق حاجتُه وفقرُه شبعَه وغناه يكون هو الأفضل، وبالتالي تكون معاشرته هي الأفضل كذلك فيما لو كان تقياً بخلاف من شبع وكان غنياً ، ثم افتقر وجاع فإنه لن يكون الأفضل ومعاشرته لن تكون كذلك طالما كان بعيداً عن التقوى. وأما بُعده عن روح الشريعة الإسلامية فإن الشريعة لطالما أكدت على أن الله (سبحانه وتعالى) عادلٌ لا جور في ساحته ولا ظلمَ في سجيته، وبالتالي لا يمكن أن يُعقل إطلاقاً أن يجعل البعض فقيراً ويتسبب في دخالة الخير في نفوسهم، التي يترتب عليها نفور الناس من عشرتهم، فيما يُغني سواهم ويجعل الخير متأصلاً في نفوسهم بسبب إغنائه إياهم ليس إلا ومن ثم يتسبب في كون الخير متأصلاً في نفوسهم، وبالتالي حب الناس لعشرتهم. فإن ذلك مخالف لمقتضى العدل الإلهي لأنه ليس بعاجزٍ عن تركه ولا بمُكره على فعله، ولا محب لذلك لهواً وعبثاً (تعالى عن كل ذلك علواً كبيراً). كما إن تأصل الخير في نفوس بعض الناس ودخالته في نفوس البعض الآخر منهم بناءً على أمر خارج عن إرادتهم واختيارهم كـ(الغنى والشبع أو الجوع والفقر) إنما هو أمرٌ منافٍ لمنهج الشريعة المقدسة القائم على حرية الانسان في اختياره لسبيل الخير والرشاد أو سبيل الشر والفساد، قال (تعالى):" إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا (3)"(2) بل إن الانسان أحياناً قد يكون فقيراً بسبب حب الله (تعالى) له، كما ورد في الحديث القدسي: "أن من عبادي من لا يصلحه إلا الغنى فلو أفقرته لأفسده ذلك و أن من عبادي من لا يصلحه إلا الفقر فلو أغنيته لأفسده ذلك"(3) وهل يمكن ان نتصور أن الخيرَ دخيلٌ فيمن يحبه الله (تعالى) أو إن معاشرته لا تجدي نفعا، أو تسبب الهم والألم؟! نعم، ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"اِحْذَرُوا صَوْلَةَ اَلْكَرِيمِ إِذَا جَاعَ وَ اَللَّئِيمِ إِذَا شَبِعَ"(4) ولا يقصد به الجوع والشبع المتعارف عليه لدى الناس، وإنما المراد منه: احذروا صولة الكريم إذا اُمتُهِن، واحذروا صولة اللئيم إذا أكرم، وفي هذا المعنى ورد عنه (عليه السلام) أيضاً: "احذروا سطوة الكريم إذا وضع و سورة اللئيم إذا رفع"(5) وأما العقل السليم والمنطق القويم فإنهما يقتضيان أن تتأصل صفة الخير في الإنسان لملكاتٍ حميدة يتسم بها وصفات فضيلة يتميز بها، لا أن تتأصل صفة الخير في نفسه لمجرد أنه ولد في أسرة تتمتع بالرفاهية الاقتصادية ووجد في بيئة تتنعم بالثروات المادية! وعند مراجعتنا للتاريخ الصحيح نجد أن قادة البشر وصفوة الناس إنما كان أغلبهم ينتمي الى الطبقات الفقيرة من المجتمع، فهؤلاء الأنبياء ورسل الله (صلوات الله عليهم) منهم من كان نجاراً أو خياطاً أو راعياً، ومع ذلك فقد كانوا من أطيب الناس خلقاً، وأعظمهم شرفاً، وأرفعهم منزلةً، قد تأصّل الخير في نفوسهم تأصّلاً حتى غدوا قطعة منه، فكانوا هم الخير للبشر، وهم الرحمة للعالمين. وبالنزول إلى أرض الواقع نجد أن الكثير من الفقراء والمساكين طيبي الروح، كريمي النفس، يتألمون لألم المحتاج ولربما يؤثرونه على أنفسهم رغم حاجتهم. ولا نقصد من كلامنا هذا أن الأغنياء هم على نقيض ذلك، وإنما تأكيداً على مسألة عدم ارتباط تأصل الخير في النفوس وعدمه بمستواهم الاقتصادي الذي نشأوا فيه ارتباط العلة والمعلول، فكما إن بعض الفقراء أخيار، فإن بعض الأغنياء كذلك، والعكس صحيح أيضاً. ومن هنا يُفهم من بعض الروايات ضرورة عدم طلب الخير والحاجات ممن هم أهل للخير بقطع النظر عن مستواهم المعاشي الحالي والسابق، منها ما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"أشد من الموت طلب الحاجة من غير أهلها"(5)، وعنه (عليه السلام) أيضاً: "فوت الحاجة أهون من طلبها إلى غير أهلها"(6) إذن فلا صحة لهاتين المقولتين من حيث الدلالة، حتى وإن تنزلنا وحملنا الجوع والشبع على المعنى المعنوي لا المادي؛ وذلك لأنه حتى من يفتقر الى الأخلاق المعنوية فإنه ما إن يتكامل بالفضائل ويقلع عن الرذائل حتى يتسم بالخير وتحسن عشرته وتطيب للناس صحبته، والعكس صحيحٌ أيضا.. ومن البديهي أن ما لا يوافق العقل والمنطق السليم، ويخالف صريح القرآن الكريم، لا يمكن أن يصدر من وصي الرسول الكريم (صلوات الله عليهما وآلهما)، وعليه لا تصح نسبة هذين القولين الى أمير المؤمنين (عليه السلام).. ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) الحجرات 13 (2) الانسان 3 (3) عوالي الآلي ج2 ص29 (4) غرر الحكم ج1 227 (5) المدر السابق ج1 ص246 (6) ميزان الحكمة ج4 ص 238 رضا الله غايتي

اخرى
منذ 3 سنوات
97967

المرأة في فكر الإمام علي (عليه السلام)

بقلم: أم نور الهدى كان لأمير المؤمنين (عليه السلام) اهتمام خاص بالمرأة، فنراه تارة ينظر إليها كآية من آيات الخلق الإلهي، وتجلٍ من تجليات الخالق (عز وجل) فيقول: (عقول النساء في جمالهن وجمال الرجال في عقولهم). وتارة ينظر إلى كل ما موجود هو آية ومظهر من مظاهر النساء فيقول: (لا تملك المرأة من أمرها ما جاوز نفسها فإن المرأة ريحانة وليس قهرمانة). أي إن المرأة ريحانة وزهرة تعطر المجتمع بعطر الرياحين والزهور. ولقد وردت كلمة الريحان في قوله تعالى: (فأمّا إن كان من المقربين فروح وريحان وجنة النعيم) والريحان هنا كل نبات طيب الريح مفردته ريحانة، فروح وريحان تعني الرحمة. فالإمام هنا وصف المرأة بأروع الأوصاف حين جعلها ريحانة بكل ما تشتمل عليه كلمة الريحان من الصفات فهي جميلة وعطرة وطيبة، أما القهرمان فهو الذي يُكلّف بأمور الخدمة والاشتغال، وبما إن الإسلام لم يكلف المرأة بأمور الخدمة والاشتغال في البيت، فما يريده الإمام هو إعفاء النساء من المشقة وعدم الزامهن بتحمل المسؤوليات فوق قدرتهن لأن ما عليهن من واجبات تكوين الأسرة وتربية الجيل يستغرق جهدهن ووقتهن، لذا ليس من حق الرجل إجبار زوجته للقيام بأعمال خارجة عن نطاق واجباتها. فالفرق الجوهري بين اعتبار المرأة ريحانة وبين اعتبارها قهرمانة هو أن الريحانة تكون، محفوظة، مصانة، تعامل برقة وتخاطب برقة، لها منزلتها وحضورها. فلا يمكن للزوج التفريط بها. أما القهرمانة فهي المرأة التي تقوم بالخدمة في المنزل وتدير شؤونه دون أن يكون لها من الزوج تلك المكانة العاطفية والاحترام والرعاية لها. علماً أن خدمتها في بيت الزوجية مما ندب إليه الشره الحنيف واعتبره جهادًا لها أثابها عليه الشيء الكثير جدًا مما ذكرته النصوص الشريفة. فمعاملة الزوج لزوجته يجب أن تكون نابعة من اعتبارها ريحانة وليس من اعتبارها خادمة تقوم بأعمال المنزل لأن المرأة خلقت للرقة والحنان. وعلى الرغم من أن المرأة مظهر من مظاهر الجمال الإلهي فإنها تستطيع كالرجل أن تنال جميع الكمالات الأخرى، وهذا لا يعني أنها لا بد أن تخوض جميع ميادين الحياة كالحرب، والأعمال الشاقة، بل أن الله تعالى جعلها مكملة للرجل، أي الرجل والمرأة أحدهما مكمل للآخر. وأخيرًا إن كلام الإمام علي (عليه السلام) كان تكريمًا للمرأة ووضعها المكانة التي وضعها الله تعالى بها، حيث لم يحملها مشقة الخدمة والعمل في المنزل واعتبر أجر ما تقوم به من اعمال في رعاية بيتها كأجر الجهاد في سبيل الله.

اخرى
منذ سنتين
55499

لا تقاس العقول بالأعمار!

(لا تقاس العقول بالأعمار، فكم من صغير عقله بارع، وكم من كبير عقله فارغ) قولٌ تناولته وسائل التواصل الاجتماعي بكل تقّبلٍ ورضا، ولعل ما زاد في تقبلها إياه هو نسبته الى أمير المؤمنين علي بن أبي طالب (عليه السلام)، ولكننا عند الرجوع إلى الكتب الحديثية لا نجد لهذا الحديث أثراً إطلاقاً، ولا غرابة في ذلك إذ إن أمير البلاغة والبيان (سلام الله وصلواته عليه) معروفٌ ببلاغته التي أخرست البلغاء، ومشهورٌ بفصاحته التي إعترف بها حتى الأعداء، ومعلومٌ كلامه إذ إنه فوق كلام المخلوقين قاطبةً خلا الرسول الأعظم (صلى الله عليه وآله) ودون كلام رب السماء. وأما من حيث دلالة هذه المقولة ومدى صحتها فلابد من تقديم مقدمات؛ وذلك لأن معنى العقل في المفهوم الإسلامي يختلف عما هو عليه في الثقافات الأخرى من جهةٍ، كما ينبغي التطرق الى النصوص الدينية الواردة في هذا المجال وعرضها ولو على نحو الإيجاز للتعرف إلى مدى موافقة هذه المقولة لها من عدمها من جهةٍ أخرى. معنى العقل: العقل لغة: المنع والحبس، وهو (مصدر عقلت البعير بالعقال أعقله عقلا، والعِقال: حبل يُثنَى به يد البعير إلى ركبتيه فيشد به)(1)، (وسُمِّي العَقْلُ عَقْلاً لأَنه يَعْقِل صاحبَه عن التَّوَرُّط في المَهالِك أَي يَحْبِسه)(2)؛ لذا روي عنه (صلى الله عليه وآله): "العقل عقال من الجهل"(3). وأما اصطلاحاً: فهو حسب التصور الأرضي: عبارة عن مهارات الذهن في سلامة جهازه (الوظيفي) فحسب، في حين أن التصوّر الإسلامي يتجاوز هذا المعنى الضيّق مُضيفاً إلى تلك المهارات مهارة أخرى وهي المهارة العبادية. وعليه فإن العقل يتقوّم في التصور الاسلامي من تظافر مهارتين معاً لا غنى لأحداهما عن الأخرى وهما (المهارة العقلية) و(المهارة العبادية). ولذا روي عن الرسول الأكرم (صلى الله عليه وآله) أنه عندما سئل عن العقل قال :" العمل بطاعة الله وأن العمّال بطاعة الله هم العقلاء"(4)، كما روي عن الإمام الصادق(عليه السلام)أنه عندما سئل السؤال ذاته أجاب: "ما عُبد به الرحمن، واكتسب به الجنان. فسأله الراوي: فالذي كان في معاوية [أي ماهو؟] فقال(عليه السلام): تلك النكراء، تلك الشيطنة، وهي شبيهة بالعقل وليست بالعقل"(5) والعقل عقلان: عقل الطبع وعقل التجربة، فأما الأول أو ما يسمى بـ(الوجدان الأخلاقي) فهو مبدأ الادراك، وهو إن نَما وتطور سنح للإنسان فرصة الاستفادة من سائر المعارف التي يختزنها عن طريق الدراسة والتجربة وبالتالي يحقق الحياة الإنسانية الطيبة التي يصبو اليها، وأما إن وهن واندثر لإتباع صاحبه الأهواء النفسية والوساوس الشيطانية، فعندئذٍ لا ينتفع الانسان بعقل التجربة مهما زادت معلوماته وتضخمت بياناته، وبالتالي يُحرم من توفيق الوصول إلى الحياة المنشودة. وعقل التجربة هو ما يمكن للإنسان اكتساب العلوم والمعارف من خلاله، وما أروع تشبيه أمير البلغاء (عليه السلام) العلاقة التي تربط العقلين معاً إذ قال فيما نسب إليه: رأيت العقل عقلين فمطبوع ومسموع ولا ينفع مسموع إذ لم يك مطبــوع كما لا تنفع الشمس وضوء العين ممنوع(6) فقد شبّه (سلام الله عليه) عقل الطبع بالعين وعقل التجربة بالشمس، ومما لاشك فيه لكي تتحقق الرؤية لابد من أمرين: سلامة العين ووجود نور الشمس، وكما إن الثاني لا ينفع إن لم يتوفر الأول فكذلك عقل التجربة لا ينفع عند غياب عقل الطبع فضلاً عن موته. وبما إن عقل الطبع قد ينمو ويزدهر فينفع صاحبه من عقل التجربة، وقد يموت ويندثر عند الاستسلام لإضلال شبهةٍ أوبسبب إرتكاب معصية، فإنه ومن باب أولى أن يتعرض الى الزيادة والنقصان كما سيأتي... وقد ورد في النصوص الدينية أن للعقل زمناً ينمو فيه ويكتمل، فعن إمامنا أبي عبدالله (عليه السلام) قال: قال أمير المؤمنين (صلوات الله عليه):"يثغر الصبي لسبع، ويؤمر بالصلاة لتسع، ويفرق بينهم في المضاجع لعشر، ويحتلم لأربع عشرة، وينتهى طوله لإحدى وعشرين سنة، وينتهي عقله لثمان وعشرين إلا التجارب"(7)، وعن أمير المؤمنين (عليه السلام): "يربى الصبي سبعاً ويؤدب سبعاً، ويستخدم سبعاً، ومنتهى طوله في ثلاث وعشرين سنة، وعقله في خمس وثلاثين [سنة] وما كان بعد ذلك فبالتجارب"(8). إذن يتوقف النمو الطبيعي لعقل الانسان عند سن الثامنة والعشرين أو الخامسة والثلاثين كما ورد في الروايتين، وأية زيادة أخرى في طاقته بعد ذلك إنما تأتي عن طريق التجارب، وقد يُتوهم بأن ثمة تعارضاً ما بين الروايتين المتقدمتين في شأن تحديد سن النمو العقلي، إلا إنه لا تعارض ينهما إذا حملنا اختلافهما فيه على اختلاف الاشخاص وتباين استعدادات وقابليات كل منهم. وعلى الرغم من توقف نمو عقل الإنسان إلا إن له أنْ يزيده بالتجارب ومواصلة التعلم ــ كما تقدم في الروايات ــ وسواء أثبت العلم هذه الحقيقة الروائية أم لا، فنحن نريد الإشارة إلى ضرورة استمرار التجربة والتعلم لزيادة نمو العقل وهذا المقدار لا خلاف فيه وعلى الرغم من إن لعمر الانسان مدخلية في زيادة عقله كما تقدم وكما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "يزيد عقل الرجل بعد الاربعين إلى خمسين وستين، ثم ينقص عقله بعد ذلك"(9)، إلا إن ذلك ليس على نحو العلة التامة، إذ يمكن للعقل أن يبقى شاباً وقوياً وإن شاب الإنسان وضعف جسمه، وتقدم في السن ووهن عظمه، فالعاقل لا يشيب عقله ولا تنتقص الشيخوخة من قوته بل وقد يزداد طاقةً وحيويةً لذا ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"رأي الشيخ أحب الي من جَلَد الغلام"(10)، وفي أخرى ".....من حيلة الشباب "(11) وأما من لم يوفر أسباب صقل عقله في مرحلة الشباب فإنه بلا شك يضمحل عقله في مرحلة الشيخوخة. وليس تقدم العمر هو العامل الوحيد في نقصان العقل بل إن النصوص الشرعية أشارت الى عوامل عديدة اخرى أهمها: أولاً: التعلم: فقد روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "من لم يصبر على ذل التعلم ساعة بقي في ذل الجهل أبداً"(13). ثانياً: التوبة: وعنه (عليه السلام) ايضاً:"من لم يرتدع يجهل"(14) ثالثاً: التقوى: فقد كتب إمامنا الباقر (عليه السلام) إلى سعد الخير: "بسم الله الرحمن الرحيم أما بعد فإني اوصيك بتقوى الله فإن فيها السلامة من التلف والغنيمة في المنقلب إن الله (عزوجل) يقي بالتقوى عن العبد ما عزب عنه عقله ويجلي بالتقوى عنه عماه وجهله"(15) إذن التوبة هي سبب للتوفيق الإلهي الذي يؤدي فيما يؤدي إليه من إكمال العقل. رابعاً: الوقوف عند الشبهة: وقال (عليه السلام ): "لا ورع كالوقوف عند الشبهة"(16). فإن الوقوف عند الشبهات سبب من أسباب التوفيق الإلهي بلا شك. خامساً: الاعتراف بالجهل: كما روي عن الإمام علي (عليه السلام): "غاية العقل الاعتراف بالجهل"(17) إذ الاعتراف بالجهل يدفع الإنسان دوماً إلى مزيد من بذل الجهد واكتساب المعارف. مما تقدم تتضح جلياً صحة هذه المقولة دلالةً، إذ إن العقول فعلاً لا تقاس بالأعمار لأن كلٍاً من زيادتها ونقيصتها منوطٌ بالعديد من العوامل الأخرى والتي تقدم ذكرها، بيد إن ذلك لا يبرر التساهل في نشرها والتهاون في الاستشهاد بها على إنها من أقوال أمير المؤمنين (صلوات الله وسلامه عليه) لعدم ثبوت ذلك سنداً من جهة ولضعف بلاغتها وركاكة تركيبها بالنسبة إلى سيد البلغاء والبلاغة. ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) تهذيب اللغة ج1 ص65 (2) لسان العرب ج11 ص458 (3) نهاية الحكمة ص305 (4) ميزان الحكمة ج3 ص333 (5) أصول الكافي ج1، ح3 / 11 (6) نهج السعادة ج9 ص163 (7) الكافي ج7 ص94 (8) الفقيه ج3 ص493 (9) الاختصاص ص245 (10) نهج البلاغة حكمة 86 (11) بحار الأنوار ج72 ص105 (12) المصدر السابق ج1 ص94 (13) غرر الحكم ودرر الكلم ج1 ص118 (14) الكافي ج8 ص73 (15) وسائل الشيعة ج1 ص162 (16) غرر الحكم ودرر الكلم ج1 ص1 بقلم الكاتبة: رضا الله غايتي

اخرى
منذ 3 سنوات
52911

أقوال كاذبة النسبة

انتشرت بين الناس في برامج التواصل الاجتماعي والمنتديات والمواقع الالكترونية الكثير من المقولات المنسوبة للإمام علي بن ابي طالب( عليه السلام )، وهي روايات كاذبة ومنسوبة ولا يوجد لها دلالة في الكتب الحديثية. ومنها هذه المقولة: - [يقول علي بن ابي طالب عليه السلام : كنت اطلب الشيء من الله ... فإن اعطاني اياه كنت افرح مره واحده . وإن لم يعطيني اياه كنت افرح عشر مرات . لأن الاولي هي اختياري ، أما الثانية هي اختيار الله عز وجل ] هذه المقولة كذب لا أصل لها ولا دلالة. فلم أجد لها سنداً في الكتب الحديثية أبداً. اما من حيث المعنى فهي مخالفة للقرآن وللاحاديث النبوية وروايات اهل البيت عليهم السلام، وذلك لأن الله سبحانه وتعالى أمر بالدعاء وضمن الاستجابة حتى ولو بعد حين. قال تعالى في محكم كتابه العزيز : (وقال ربكم ادعوني أستجب لكم ). - روي عن رسول الله( صلى الله عليه وآله) أنه قال: «افزعوا إلى الله في حوائجكم ، والجأوا إليه في ملماتكم ، وتضرعوا إليه ، وادعوه؛ فإن الدعاء مخ العبادة وما من مؤمن يدعو الله إلا استجاب؛ فإما أن يعجله له في الدنيا ، أو يؤجل له في الآخرة ، وإما أن يكفر عنه من ذنوبه بقدر ما دعا؛ ما لم يدع بماثم» (١) . تأملوا : (افزعوا إلى الله في حوائجكم) ، (والجأوا إليه في ملماتكم) ، (وتضرعوا إليه). إنما يستعين الانسان على قضاء حوائجه الدنيوية والاخروية بالدعاء والابتهال والتضرع الى الله سبحانه وتعالى، فإذا كان المؤمن يفرح بعدم اعطائه حاجته فلماذا يفزع وأي مؤمن علي بن ابي طالب( عليه السلام )الذي لا يطلب حاجة للدنيا . - عن أبي عبد الله الصادق عليه السلام : «اكثروا من أن تدعو الله ، فإن الله يحب من عباده المؤمنين أن يدعوه ، وقد وعد عباده المؤمنين الاستجابة» (٢). إن الله يشتاق إلى دعاء عبده ، فإذا أقبل العبد بالدعاء على الله أحبه الله ، وإذا اعرض العبد عن الله كرهه الله. عن معاوية بن وهب عن ابي عبدالله الصادق عليه السلام قال : «يا معاوية ، من اعطي ثلاثة لم يحرم ثلاثة : من اعطي الدعاء اعطي الاجابة ومن اعطي الشكر اعطي الزيادة ، ومن اعطي التوكل اعطي الكفاية ؛ فان الله تعالي يقول في كتابه : (ومن يتوكل علي الله فهو حسبه). ويقول : (لئن شكرتم لأزيدنكم). ويقول : (ادعوني استجب لكم)(٣). إن بين الدعاء والاستجابة علاقة متبادلة ، وأي علاقة أفضل من أن يقبل العبد على ربه بالحاجة والطلب والسؤال ، ويقبل الله تعالى على عبده بالإجابة ويخصه بها؟ قد يؤجل الله تعالى إجابة دعاء عبده المؤمن ليطول وقوفه بين يديه، ويطول إقباله عليه وتضرعه إليه ... فإن الله يحب أن يسمع تضرع عبده ، ويشتاق إلى دعائه ومناجاته. وفي الختام نقول: الأسلوب لا يخلو من الركاكة ، و من يعرف بلاغة وفصاحة الإمام علي بن ابي طالب( عليه السلام ) يعرف أنه لم يقل هذا الكلام. فلا يجوز نشر مثل هذه المقولات المنسوبة بين المسلمين إلا لبيان أنها كلام مكذوب وموضوع ومنسوب للإمام ( عليه السلام ). لأن ديننا ومذهبنا علمنا أن نتحقق ونبحث في صحة وسند الرواية قبل نقلها . ---------------------------- (١)- بحار الانوار ٩٣ : ٢. ٣. (٢)- وسائل الشيعة ٤ : ١٠٨٦ ، ح ٨٦١٦. (٣)-خصال الصدوق ١ : ٥٠ ، المحاسن للبرقي ٣ ، الكافي : ٦ في ١١ : ٤ من جهاد النفس. حنان الزيرجاوي ينشر 3

اخرى
منذ 3 سنوات
51940

تعبيد الأسماء لغير الله (تعالى)

نص الشبهة: (أن تعبيد الأسماء لغير الله يُعتبر من الشرك الأصغر، وهو شرك الطّاعة، إذا لم يقصد به معنى العُبودية، فإنْ قصد به معنى العبوديّة والتألُّه صار من الشرك الأكبر، كما عليه عُبّاد القُبور الذين يسمّون أولادهم: (عبد الحسين) أو (عبد الرَّسول) أو غير ذلك، هؤلاء في الغالب يقصدون التألُّه، لا يقصدون مجرّد التّسمية وإنما يقصدون التألُّه بذلك والتعبُّد لهذه الأشياء لأنهم يعبدونها، فهذا يعتبر من الشرك الأكبر)(1). وللرد عليها نقول: إن محبي أهل البيت (عليهم السلام) لا يقصدون من هذه التسمية ما توهّمه النواصب الوهابيون من مفهوم العبودّية لله (تعالى)، بل إنّها تسميات ترمز إلى محبّتهم وولائهم وطاعتهم لأهل البيت (عليهم السلام)، ويمكن إثبات ذلك لغةً وشرعاً من خلال النقاط الآتية: أولاً: المعنى اللغوي للفظ العبودية: لا يقتصر معنى لفظ (العبودية) على خصوص عبودية العبادة والتأليه، بل وتعني أيضاً (الخدمة) كما في (المنجد: مادّة (عبد))، وقد ورد استعمال (العبد) بهذا المعنى (الخادم) في القرآن الكريم كما في قوله (تعالى): "وَأَنكِحُوا الأَيَامَىٰ مِنكُم وَالصَّالِحِينَ مِن عِبَادِكُم وَإِمَائِكُم.. "(2) فهل يُعقَل أن يقصد الله (سبحانه) بلفظة (عبادكم) هنا (الذين يقولون بعبادتكم ويعدّونكم آلهةً لهم) ؟! وقد شاع في لغة العرب إطلاق لفظ (العبد) على (الخادم) كما في قول الشاعر العربي: اني لعبد الضيف ما دام ثاوياً عندي *** ولا شيمة عندي سواها تشبه العبدا إذن فالمراد بهذه الأسماء (عبد النبي، عبد الحسين، عبد العباس وأمثالها) هو (خادم النبي أو خادم الحسين أو خادم العباس) ولا يراد بها عبادتهم أو تأليههم، وعليه فلا مانع عقلاً أو شرعاً أن ينزّل الشيعي نفسه أو ولده منزلة الخادم لرسوله الأكرم (صلى الله عليه وآله) وأئمّته (عليهم السلام). ثانياً: لفظ العبد من المشتركات اللفظية: المشترك اللفظي: هو اللفظ الواحد الذي يطلق على أكثر من معنى، ويمكن ترجيح المعنى المراد منه من خلال السياق الكلامي أو من خلال قرينة معيِّنة. ولفظ العبد من المشتركات اللفظية. ولمزيد من التوضيح نقول: 1/إن لفظ العبد يقابل في المعنى ألفاظ: (الرب، السيد، المولى). 2/هذه الألفاظ (الرب، السيد، المولى) من الألفاظ المشتركة في المعنى، حيث يراد بالولي أو المولى تارةً (الرب وأخرى الرسول وثالثة الإمام) دون أن يكون بين تلك المعاني أي تضاد أو تنافٍ لأنها ترجع كلها إلى المعنى الأصلي والأولي، وهو ولاية الله (جل وعلا)، إذ إنّ ولايتهم (عليهم السلام) من ولايته (عز وجل)، كما أمر هو (جل جلاله) بها وفرضها على الجميع كما في قوله (تعالى): "إِنَّمَا وَلِيُّكُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِينَ آَمَنُوا الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَهُمْ رَاكِعُونَ (55)"(3) كما إن لفظ (السيد) هو الآخر من الألفاظ المشتركة إذ يطلق على (الرب) لأنه (تعالى) سيد السادات، وعلى النبي (صلى الله عليه وآله) لأنه سيد الأنبياء والمرسلين والخلق أجمعين، وعلى الإمام (عليه السلام) لأنه سيد الوصيين). وأما لفظ (رب) فإن أضيف إلى العالمين أو عُرّف (بالألف واللام) فلا يراد به حينئذٍ إلا الله (تعالى)، وأما إن قُيّد، فإنه يتقيدَ معناه بحسب القيد الذي قُيّد به، فرب الأسرة راعيها ورب البيت راعيه، وقد ورد في القرآن الكريم قوله (تعالى) على لسان نبي الله يوسف الصديق (عليه السلام):" وَقَالَ للَّذي ظَنَّ أَنَّه نَاج مّنهمَا اذكرني عندَ رَبّكَ"(4)، وقد أجمع المفسرون على أن مراد النبي يوسف (عليه السلام) بالرب هنا هو: رب نعمة هذا الشخص الذي سيطلق سراحه وهو الملك. وبما إن لفظ (عبد) يقابل هذه الألفاظ الثلاثة، فلا بد أن يكون مشتركاً هو الآخر بمقتضى المقابلة. ويمكن معرفة دلالته بالنظر في أضداده الواردة في نفس السياقات النصية. فلفظ (العبد) في دعاء ختم القرآن: (فقد يعفو المولى عن عبده وهو غير راض عنه)(5) يختلف حتماً عن معنى اللفظ ذاته في قول أمير المؤمنين (عليه السلام): "إنما أنا عبد من عبيد محمد(صلى الله عليه وآله)"(6). وعليه يكون معنى العبودية في هذه الاسماء (عبد النبي أو عبد الحسين أو عبد العباس) هي عبودية سيادة وطاعة لا عبودية تأليه وعبادة. ثالثاً: الاستعمال اللفظي للفظ العبد: لو تنزلنا وقلنا: إن لفظ العبد لا يُطلق على أكثر من معنى، ولكن نقول: إنه كسائر الألفاظ في اللغة العربية التي يجوز استعمالها في غير ما وضعت له مجازاً مع وجود قرينة توضح المعنى المراد به، كما في: (رأيت أسداً ينطق بكلمة الحق أمام السلطان الظالم) فليس المقصود منه هو المعنى الحقيقي للفظ الاسد، وهو (الحيوان المفترس)، بل المقصود هو الرجل الشجاع بقرينة نطقه بكلمة الحق أمام السلطان الجائر، وقد اُستعمِل لفظ (الأسد) في حقه للمشابهة بينهما معنىً في (الشجاعة). وهذا الأمر من الواضحات التي لا تقبل التشكيك. وبناءً على ذلك، فقد اُستعمِل لفظ العبد مضافاً إلى النبي الأكرم وآله (عليهم الصلاة والسلام أجمعين) في التسمية مجازاً لوجود المناسبة بين وجوب طاعة الله (تعالى) وطاعة النبي (صلى الله عليهم وآله) وأهل بيته الطاهرين (عليهم السلام). رابعاً: المعنى الشرعي للشرك: الشرك هو جعل شريك لله تعال، وقد يكون الشرك بالله (تعالى) في الطاعة أو في العبادة، فأما الشرك في الطاعة فهو كشرك الإنسانِ الشيطانَ في الطاعة، حيث يُطيعه في اقتراف الذنوب وارتكاب المعاصي، وقد ورد هذا النوع من الشرك في القرآن الكريم في قوله (تعالى):" اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ"(7) وأما طاعة المسلمين للرسول الأكرم وآله الطاهرين (صلوات الله وسلامه عليهم أجمعين) فلا يمكن أن تكون شركاً بالله (تعالى) في طاعته مطلقاً؛ لأن طاعتهم فرض واجب على المسلمين كافة من الله (تعالى) كما في قوله (عز وجل):"يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ"(8) كما روي عن محمد بن زيد الطبري قال: كنت قائماً على رأس الرضا (عليه السلام) بخراسان وعنده عدة من بني هاشم وفيهم إسحاق بن موسى بن عيسى العباسي، فقال: "يا إسحاق، بلغني أن الناس يقولون: إنا نزعم أن الناس عبيد لنا، لا وقرابتي من رسول الله (صلى الله عليه وآله) ما قلته قط ولا سمعته من آبائي قاله ولا بلغني عن أحد من آبائي قاله، ولكني أقول: الناس عبيد لنا في الطاعة موال لنا في الدين، فليبلغ الشاهد الغائب" (9) فالإمام (عليه السلام) كما هو واضح ينفي عن نفسه مفهوم عبودية العبادة والتأليه ويثبت عبودية الطاعة والولاية التي أمر بها الله (جل جلاله) ــ كما تقدم ــ . ومن هنا فلا صحة لادعاء الشيخ صالح بن فوزان الفوزان في نص شبهته: (أن تعبيد الأسماء لغير الله يُعتبر من الشرك الأصغر، وهو شرك الطّاعة، إذا لم يقصد به معنى العُبودية)؛ لأن طاعتهم لا تشكل شركاً بالله (تعالى) في الطاعة لوقوعها في طول طاعة الله (تبارك وتعالى) لا في عرضها فضلاً عن إنها واجبة على المسلمين كافة بأمره (جل شأنه). وبالتالي فلا إشكال في التسمية بالأسماء الآنفة الذكر. وأما الشرك في العبادة فهو الشرك المعروف لدى مشركي قريش حيث كانوا يعكفون على الأصنام والأوثان يعبدونها، والشرك في العبادة يقوم على ركنين لابد من توفرهما معاً وهما: الخضوع لشخص ما أو شيء ما وتعظيمه، وأن يكون الخضوع بقصد العبادة وباعتقاد أن المخضوع له إله يستحق العبادة، ولذا فإن قول الشيخ صالح: (فإنْ قصد به معنى العبوديّة والتألُّه صار من الشرك الأكبر) كلامٌ دقيقٌ، إلا إن إيراده الشيعة كمصداق على ذلك بقوله: (كما عليه عُبّاد القُبور الذين يسمّون أولادهم: (عبد الحسين) أو (عبد الرَّسول) أو غير ذلك، هؤلاء في الغالب يقصدون التألُّه، لا يقصدون مجرّد التّسمية وإنما يقصدون التألُّه بذلك والتعبُّد لهذه الأشياء لأنهم يعبدونها) أمر غاية في الافتقار العلمي والابتعاد عن المنطق، ففي دعواه هذه على أي دليل استند؟ وأي برهان اعتمد؟ وهؤلاء الشيعة (حفظهم الله (تعالى) ونصرهم) ينتشرون في مختلف بقاع المعمورة وما منهم أحد من يقول بذلك أو حتى يقصده مجرد قصد. كما يظهر تشويهه للحقائق وتزييفه للوقائع أملاً في إقناع القارئ بيّناً في نعته للشيعة الموحدين بــ(عُباد القبور)، فعلى الرغم من كثرة الردود القوية المدعمة بالأدلة والبراهين الجلية التي كتبتها أيدي العلماء والكُتّاب الشيعية (وفقهم الله (تعالى)) على هذه الشبهة (شبهة القول بشرك الشيعة بالله (تعالى) في العبادة عند زيارتهم للقبور وتعظيمهم للأنبياء والأولياء الراقدين فيها)، إلا إنه مُصر على اتهامهم ظُلماً بهذه التهمة والافتراء عليهم كذباً وزوراً بهذه الفرية. فالعبادة لا يمكن أن تتحقق بمجرد الخضوع والتعظيم، بل لابد أن تقترن بقصد عبادة المخضوع له وتأليهه والاعتقاد بكونه خالقاً يستحق العبادة ــ كما تقدم ــ وقد عرفنا أن هذا كله لا يتوفر في زيارة القبور وتعظيم أصحابها فضلاً عن مجرد تنصيب المحب نفسه أو ابنه عبداً لهم في التسمية. خامساً: تقرير الإمام علي (عليه السلام) فقد روى أحمد في مسنده:5 /419: (حدثنا عبد الله حدثني أبي حدثنا يحيى بن آدم حدثنا حنش بن الحرث بن لقيط النخعي الأشجعي عن رياح بن الحرث قال جاء رهط إلى علي بالرحبة فقالوا: السلام عليك يا مولانا، قال كيف أكون مولاكم وأنتم قوم عرب؟ قالوا: سمعنا رسول الله (صلى الله عليه [وآله]) يوم غدير خم يقول من كنت مولاه فإن هذا مولاه. قال رياح فلما مضوا تبعتهم فسألت من هؤلاء؟ قالوا نفر من الأنصار فيهم أبو أيوب الأنصاري). فقد سمع منهم (عليه السلام) قولهم بأنهم موالوه (أي عبيده) ولم ينههَم عن ذلك، مما يدل على جواز التسمية بـالأسماء الآنفة الذكر ولا إشكال فيها. ــــــــــــــــــــــــــــــ (1) إعانة المستفيد بشرح كتاب التوحيد الشيخ صالح بن فوزان الفوزان ج3 ص361 (2) النور:35 (3) المائدة 55 (4) يوسف:42 (5) إقبال الأعمال ص27 (6) الكافي ج1 ص89 (7) التوبة 31 (8) النساء 59 (9) الكافي ج1 ص187 رضا الله غايتي

اخرى
منذ 3 سنوات
50768