نشاطات رمضانية للمرأة الشيعية (٥)

بقلم: علوية الحسيني أضواء على الاختلاط قال تعالى: بسم الله الرحمن الرحيم {يَعْلَمُ خَائِنَةَ الْأَعْيُنِ وَمَا تُخْفِي الصُّدُور} (1) ظاهر الآية الكريمة يدل على اطلاق علم الله تعالى –في كلّ مكانٍ وزمان-، وبما تنظر إليه أعين عباده –سرًا وعلانيةً، رجالاً كانوا أو نساءً-، وما تخفي صدور عباده –من خيرٍ أو شر-. وبما أنّ لكلّ أمرٍ كمالًا، وكما أنّ كمال الساعات ساعة السحَر، وكمال الليالي ليلة القدر، وكمال الأيام يوم الجمعة، كذلك كمال الشهور شهر رمضان المبارك. فكمال شهر رمضان يوجب عقلاً التعرّض فيه لكل ما هو كمال، رغم كمال بعض الأمور في سائر الشهور، بل أوجبها شرعًا، إلاّ أنّه لا مانع من الانطلاقة في هذا الشهر الفضيل نحو كلّ كمال، والسير على النهج في سائر الشهور وبلوغ المآل. الكمال الذي نحتاج أن نكتسبه اليوم – نحن النساء- هو التنزّه في تعامل المرأة مع الرجال الأجانب، أو ما يسمى اصطلاحًا بالاختلاط، فحريٌّ بي وبكِ يا اختاه أن نسلط الضوء على هذا الموضوع، وننقله بمضامينه إلى سائر النساء، بمجالس دعوية، ببطاقاتٍ تثقيفية، باتصالاتٍ هاتفية، برسائل اجتماعية، أو ببرامج اعلامية، وغير ذلك من طرق نشر الدعوة إلى دين الله تعالى. ولابدّ بدايةً من معرفة من هم الرجال الأجانب على المرأة؛ حتى يتضح تمام الموضوع، فنقول: هم كلّ مَن لا يكون من محارمها، ومن اوضح مصاديقهم: 1/ أبناء الأعمام والعمات، وأبناء الأخوال والخالات. 2/زوج الأخت. 3/ أخوة الزوج، وأبناؤهم. 4/زوج العمة، والخالة. 5/ زملاء العمل. 6/ السائق. 7/أصحاب المحال. وغيرهم كثير. الضوء يسلّط اليوم على سؤال فقهي تطرحه النساء دومًا في شهر رمضان المبارك، وهو: هل يبطل صيامي إذا تكلمت مع الرجال الأجانب؟ ولا أعلم حقيقةً لماذا يتكرر هذا السؤال في شهر رمضان فقط، ونسمعه بنسبةٍ أقل في سائر الشهور حينما يسألنَ عن مطلق حكم الاختلاط! سأجيب على السؤال بدايةً، ثم أُعرِّج على تحليل منشأ ذلك السؤال. * أما جواب السؤال فقهيًا -و له جذور عقائدية، وأخلاقية- فالحكم الشرعي الفقهي لتكلم المرأة مع الرجال الأجانب هو: "●يجوز للمرأة التكلم مع الأجنبي بما لا يثير الشهوة مع عدم التلذذ وعدم الخوف من الوقوع في الحرام. ●ولا يجوز لها أن تتكلم بما يثير الشهوة، أو ترقق صوتها بحيث يكون مثيرًا نوعًا ما. ●ولا يجوز لها المزاح مع الأجنبي إذا كان على وجه غير مناسب في الحديث معها حسب ارتكازات المتشرعة، وإن خلى ذلك عن الريبة على الأحوط وجوبًا. ●كما يُحرم محض الاستئناس بالحديث مع الأجنبي إذا لم يؤمن الانجرار إلى الحرام، كما هو كذلك عادة"(2) وهذا الجواب الفقهي له جذور أخلاقية منها: أنّ المرأة لو طبقت تعاليم الشرع لكان ذلك لقلبها أطهر من الريبة، ولبدنها أسلم من النار، ولمجتمعها أفضل من التفكك، وكفى بذلك خلقًا جميلاً تتصف به المرأة فطريًا. وأيضًا هناك جذور عقائدية للموضوع منها: أنّ التزام المرأة بأوامر ونواهي الله تعالى لهو نوعٌ من أنواع التوحيد، وهو التوحيد في الطاعة، فالطاعة لله وحده، لا لهواها ونفسها الأمارة بالسوء. *أمّا تحليل السؤال المتكرر بشأن معرفة حكم التعامل مع الرجال الأجانب في شهر رمضان ما إذا كان مبطلاً للصوم أم لا، فظاهرًا أنّه منبعث من الحرص على عبادة الصوم، وإرادة أدائها بأكمل حال، وهذا أمرٌ محمود، إلاّ أنّه يشوبه خلل، فليس هو الكمال؛ لأنّ بعض الأحكام الشرعية الظاهرية حينما شرّعت لم يُنظر فيها إلى زمنٍ معيّن، وبالتالي لا يريد الباري جل وعلا من عباده الالتزام بها في زمانٍ دون آخر، أو مكانٍ دون آخر، وعليه نقول: إنّ الحكم الشرعي للاختلاط هو هو، ثابت في جميع الأزمنة والأمكنة، فالرّب الذي يُخاف من سطوته وغضبه هو ربّ جميع الشهور، عالمٌ، شهيد، لا يحيف بحكمه ولا يحيد. وبالتالي فإنّ حكم الصوم وإن كان صحيحًا مع توفر شرائط صحته إلاّ أنّ الظن في التشدد في معرفة حكم الاختلاط المتزامن مع الصوم، وإهمال معرفة ذلك في سائر الشهور لهو أمرٌ غير محمود جملةً وتفصيلا. اختاه: إنّ انتهاك تلك الحدود سيؤدي إلى نتائج غير محمودة بالمجتمع، منها: 1/ فقدان غيرة الرجال وانتشار الدياثة. 2/ قلّة كرامة المرأة نفسها، ووصفها بالسلعة. 3/ التفكك الاسري. 4/ تفشي الانتهاكات الأخلاقية. 5/تذويب الهوية الإسلامية. وليس هذا يعني منع المرأة من التعامل مع الرجال الأجانب، بل معناه تحديد ذلك التعامل بحدودٍ مشروعة؛ وإلاّ فالمجتمع اليوم بحاجةٍ إلى المرأة، فهي نصفه، ومربية جيله، ومن يقل خلاف ذلك فهو يغالط الواقع. وحينما نتكلم عن الاختلاط فلا نحصره بالاختلاط الوظيفي. بل يشمل حتى الاختلاط البيتي، كالاختلاط الحاصل لدى بعض العوائل التي لا تولي لحكم الاختلاط المحرم اهتمامًا، فنجد أنّ مجلسًا واحدًا تجلس فيه المرأة ومحارمها وغير محارمها كزوج الأخت، وأبناء الأعمام والأخوال، وغيرهم، لتزاورٍ، أو لتبادل التهاني، أو غير ذلك من أسباب الزيارة، وما بين سلامٍ، ومزاحٍ، وكلامٍ لا مسوغ له، وإلى أن يؤول الأمر إلى ما لا يحمد عقباه –ولو لم تظهر نتيجته خارجًا-. أنقل لكِ يا اختاه قصة واقعية، سردتها عليَّ احدى الأمهات، جاءت تسأل عن الحكم الشرعي لزواج البنت من زوج الخالة، فأجبتها بأنّ الحكم هو: " لا يصح نكاح بنت الأخت على الخالة إلا بإذن الخالة، وإذا لم ترضَ فيطلِّق الخالة ويتزوج من بنت الأخت"، وإذا بتلك الأم مجرد سماعها الحكم الشرعي بدأت تبكي بكاءً شديدًا، مطأطأةً رأسها، كأنّ الحياء قد أخرس لسانها من أن تنطق بحرفٍ واحد، ثم تكلمت وأخبرتني أنّ بنتها قد تعلّقت بزوج خالتها نتيجة كثرة تردده عليهم، وجلوسهم في مجالس واحدة، بدعوى أنّهم عائلة واحدة، وما بين كلامٍ ومزاح، اتفقا على الزواج، وهو الآن يريد أن يأتي لخطبتها ! فكانت تلك الأم تقف بين موقفين، موقف أختها التي طلبت الطلاق وستهدم عائلتها، وموقف ابنتها التي اختارت تفكيك أسرة خالتها. وكلّ ذلك سببه الاختلاط المهشم للحدود الشرعية. ومن هنا أُوجّه حديثي إليكِ اختاه، بتثقيف النساء بشأن موضوع الاختلاط، وليكن الحديث موجّهًا للصادقات ليكون عونًا لهنَّ على الثبات، ولغير الصادقات لعلهنَّ يراجعنَ الحسابات، وليكن شهر رمضان موعدًا لانطلاقة ذلك التثقيف من النشاطات. واستغلي فرصة إقبال القلوب لاستلهام النصائح في شهرٍ يكاد الحديد أن يلين فيه؛ نتيجة رحمة الله تعالى الواسعة. في حين نجد أنّ البعض من النساء تعيش وسط بيئةٍ لا تعرف من الإسلام إلاّ اسمه، ومن الالتزام إلاّ ظاهره، لا غيرة عند أحدهم إذا تمازح، أو تعدى بالكلام الشرعي حدود الكلام مع غير المحارم من أهله أو أهلها مع أمه، أو زوجته، أو ابنته، أو أخته ! فكثيرًا ما تشكو بعض المؤمنات تلك الحال، وتطلب نشاطًا دعويًا ممكن أن يجابه هذه الظروف، فممكن أن يكون الحل هو: 1/عليها الاتزان، والحجاب، والوقار. 2/ محاولة جمع عدد من النساء الضيفات، والتكلم معهنَّ فيما بينهن، دون أن تلتفت الى حديث الرجال منهم حال بثهم للنكات واللغو من الكلام. 3/عليها أن تعلم انّها تجاهد نفسها، ولها اجرٌ عظيم عند الله تعالى بمجاهدتها هذه؛ حيث روي عن رسول الله (صلى الله عليه واله) أنّه قال: "إنّ أفضل الجهاد من جاهد نفسه الّتي بين جنبيه"(3). 4/أن تتسيّد المكان وتطرح موضوعًا هادفًا للنقاش؛ نفعًا للجميع، واستثمارًا للوقت، وصيانةً لحدود الله تعالى من الانتهاك بحديثٍ باطلٍ، ومزاحٍ بين النساء والرجال. والحمد لله وكفى، وسمع الله لمن اشتكى. ___________________ (1) غافر: 19. (2) الأحكام طبقًا لفتاوى سماحة السيّد السيستاني دام ظله. (3) وسائل الشيعة: للحر العاملي، ج15، ص163. اللّهم اجعل نساءنا داعياتٍ مرضيات، نقيّاتٍ تقيّاتٍ عفيفات، إنّكَ سميعٌ مُجيب الدعوات.

المناسبات الدينية
منذ سنة
2331

حان الآن موعدُ صلاةِ العيد

بقلم: حنان الزيرجاوي منذ فجر الولادة... وذكريات الفطر... تلوحُ على أفقِ الذاكرة... وترسم أحلام المنتظرين... على ذلك الصوت الإلهي وترانيم المنتظرين... تُلملم الأحزانُ أوجاعها… وتتوضأ بدموع الدعاء… وتفترشُ الأرض سجادة الصلاة… القلوب الوالهة التي تحطمت بهزات الشوق والبلوى جدرانها... ترمق السماء بشفاه ذابلة تهمس وتنادي: يا بن فاطمة الزهراء (عليها السلام) يا شمسًا خلف السحاب... يا كلمة الله التامة... متى اللقاء؟ والعيون كأنها تحاكي الليل متى يبزغ فجرُ الموعود؟ لنسمعَ زقزقة العصافير بطعم الحرية… وتحتضن الكوفةُ ذلك النسيم وفي تلك الليلة الأخيرة لشهر رمضان... نسمع تكبيرة العيد، وآذان السماء، والدعوة للصلاة. لكن أي دعوة يا ترى؟ الأصوات تتعالى بالنداء: (حان الآن موعد صلاة العيد) بإمامة محمد بن الحسن المهدي (عليه السلام) صلاة مختلفة عن كل عام، شذاها ورونقها يملئ الأرض عبيرًا، ونغمتها المهدوية المقدسة استحالت لحنا نازلًا من اعماق القلوب الملكوتية العاشقة للظهور، فترنمت معها الأرواح لتسجد لرب السماء.

المناسبات الدينية
منذ سنة
1549

نشاطاتٌ رمضانية للمرأة الشيعية (٤)

بقلم: علوية الحسيني جلسات دعوية قال تعالى: بسم الله الرحمن الرحيم {الَّذِينَ يُبَلِّغُونَ رِسَالَاتِ اللَّهِ وَيَخْشَوْنَهُ وَلَا يَخْشَوْنَ أَحَدًا إِلَّا اللَّهَ ۗ وَكَفَىٰ بِاللَّهِ حَسِيبا} (1). إنّ رسالات الله تعالى المتمثلة بالعقيدة والفقه والأخلاق موجودة في جميع نشاطات الحياة، وكلُّ من العباد له فطرة سليمة بها يتنبه على وجود الله تعالى، ومن ثم يؤمن بما استصعب على فطرته من إدراك، فيؤمن بأصول الدّين جميعها، ويمتثل للتكاليف الإلهية. صحيح أنّ وظيفة تبليغ رسالات الله تعالى هي وظيفة الأنبياء (عليهم السلام)، ثم الأئمة (عليهم السلام)، ثم العلماء، ثم من جاور العلماء، وجميعنا يعلم أنّنا اليوم نعتاش على علوم محمدٍ وآل محمد (عليهم السلام) التي يوصلها لنا العلماء (رحم الله الماضين وحفظ الباقين منهم)، وبفعل التطور التكنلوجي اليوم أصبح تحصيل العلم –بدرجة ما- يسير جدًا، إلى درجةٍ بإمكاننا تحصيله ونحن في وسط بيوتنا... كل ذلك صحيح. لكن هناك رسالات -ومنها الأخلاق مثلاً، أو الأدلة العقلية التي تنبّه على وجود الله تعالى- هي موجودة بالفطرة، وجاء بها الأنبياء (عليهم السلام) ليؤكدوا ما تؤمن به الفطرة، ويعززوا ما عليه بعض الأخلاقيات. وكما للرجل فطرة، فللمرأة فطرة، وبالتالي ممكن أن تكون داعية مبلّغة لرسالات الله تعالى بما تقوله فطرتها. وإنّ الله تعالى حينما فرض تكاليفه فإنّه فرضها على كلا الجنسين، وإلاّ لم يأمرهم بتبليغ كلّ ما هو ضمن رسالاته سبحانه، فحريٌّ بالمرأة أن تعرف مكانتها في الإسلام، ووظيفتها بنتًا كانت أو زوجةً أو أمًا، أو جدّة، صغيرةً أو كبيرة. ثم إنّ الله تعالى قد أودع في خلقه هممًا تصل به إلى تحقيق النفع لنفسه ولبني جنسه بل ولمجتمعه – ولو إجمالاً-، وبالتالي فالمرأة ليست كما رسم صورتها اولئك الساذجون، ولا كما تتصورها بعض النساء أنفسهن. أُختاه: ما للأكل والشرب خُلقتِ، فلا تكوني ممن لا تبالي سوى بالموضات والطبخات، تاركة الالتفات لعظيم المسؤوليات. دينكِ الحنيف يقول في سنّته: " ألا كلّكم راعٍ وكلّكم مسؤول عن رعيته، فالأمير الذي على الناس راعٍ وهو مسؤول عن رعيته، والرجل راعٍ على أهل بيته وهو مسؤول عنهم، والمرأة راعية على بيت بعلها وولده وهي مسؤولة عنهم"(2). ففي شهر رمضان الكريم، الشياطين مصفدة، والحسنات مضاعفة، والهمم عالية، حريٌّ بكِ اختاه استغلال تلك الأجواء الإيمانية، والاستمداد من العنايات الرحمانية، والقيام بنشاطٍ روحي، يومي أو شبه يومي. ومن هنا شمّري عن ساعدي الجد، واشحذي الهمم، وتوكلي على الله المعين، واعقدي جُليسات دعوية، ثم جلسات، وغذّي من حولك بما يذكرهم بالله تعالى، أو يزيد إيمانهم، أو يبين لهم أجرهم، وما شابه ذلك. أُختاه، أعلَم أنّ من النساء ربّة البيت، ومنهنَّ الأُمية، ومنهنَّ المتعلّمة، والمتعلّمة أيضًا على درجات –حسب نوع وكمّ علمها- إلاّ أنّكنّ جميعكنَّ داعيات لله تعالى، ولهذا سأخاطبكنَّ بلسانٍ واحدٍ، واستنهض هممكنَّ، بعيدًا عن الطبقية الذي نهى عنه الإسلام، بقوله تعالى: {يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِير} (3)، فأكرمنا عند الله تعالى هي أكثرنا تقوى، والتقوى هي أمر نفساني يمنع من ارتكاب المعاصي، وهذه التقوى قد تتوفر لدى المرأة بصورة عامة، سواء أكانت أُمية، متعلّمة، ربة بيت، طالبة علم، وليست منحصرة هذه الصفة بإحداهنَّ. ومن هنا سيتم تقسيم الأدوار الدعوية التي تقوم بها النسوة الداعيات حسب امكاناتها: ■الداعية الأُمية: المرأة الأُمية وإن كانت لا تقرأ ولا تكتب، إلاّ أنّها تسمع وتدرك، وتحفظ، وقبل ذلك كلّه لها فطرة سليمة، بها تنبّه نساءها على وجود الله تعالى من خلل مخلوقاته، وبها تحكّم الأخلاق الحسنة من السيئة. وبالتالي ممكن أن تكون المرأة الأُمية داعية من خلال الأمور التالية: 1- أن تدعو الداعية الأمية إلى الحث على العفو، فغالبًا ما نجد جدّاتنا يبادرنَ بالإصلاح بين المتخاصمين، فيعددنَ كلامًا على سليقتهنَّ الكلامية، بعفويةٍ وانطلاقة، ويعطينَ درسًا للأصغر منهنَّ سنًّا في العفو، ويحكينَ قصصًا حصلت في زمنهنَّ، ويمزجنها بتجاربهنَّ في العفو عن المسيء، ويعطينَ لله تعالى دورًا في كلامهنَّ، بقولهنَّ إنّ الله تعالى يحب العفو، وما شابه من هذه الكلمات، كما ويعطينَ لمحمدٍ وآلِ محمدٍ (عليهم السلام أجمعين) دورًا كذلك. بل وبعضهنَّ يحكينَ لنا قصةً لعالمٍ من العلماء تزامن زمنهم مع زمنه، فشهدنَ القصة، وأتينَ ينقلنها. 2- أن تدعو الداعية الأمية إلى الكف عن الذنوب، فكثيرًا ما نجد من جدّاتنا أنّهنّ يعطينَ درسًا في التعامل مع زوجة الابن مثلاً، وطرق ردع النساء اللواتي يغتبنَ زوجات أبنائهنَ عندها، فنجدها داعية، تغضب لغضب الله تعالى، فتدلي ما تدلي من نصحٍ وإرشادٍ وردع بطريقتها. 3- أن تدعو الداعية الأُمية إلى التحلّي بالأخلاق الحميدة، وهذا ما تربّي جدّاتنا أبناءهنَ وأحفادهنَ عليه، فهي أجرت عمليتها التبليغية دون أن تعتلي منبرًا، بل اعتلت منابر القلوب، حتى زرعت من الخير فيها وحصدت ثماره. فهي رغم عدم معرفتها بما جاء في القرآن الكريم من آيات، أو ما روي عن محمدٍ وآله (عليهم السلام) من روايات، إلاّ أنّ لها فطرة سليمة تعرف به الأخلاق الحسنة من السيئة. إنّ رسول الله محمد (صلى الله عليه وآله) قال: "إنّما بعثتُ لأتممَ الأخلاق" ولم يقل لأوضح لكم الأخلاق الحسنة بل ليتممها، فبالإضافة إلى ما تقول به الفطرة، فالنبي (صلى الله عليه وآله) بعثَ ليبيّن أعلى درجات الكمال في تلك الأخلاق، وبالتالي لم يخل أحد من أخلاق. 4- أن تدعو الداعية الأُمية إلى الله تعالى، فبالفطرة السليمة أيضًا ممكن أن تنبّه من حولها إلى وجود الله سبحانه، وبيان بديع صنعه الكوني، قال تعالى: فِطْرَةَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُون} (4). 5- نعم، لا يجوز لها أن تقول ما لا تعلم، وهنا تقف الداعية الأمية، مشكورةً على ما بذلت من جهودٍ مباركة في عملة الدعوة إلى الله تعالى -أو تبليغ بعض رسالات الله سبحانه-. ■ثانيًا: الداعية المتعلّمة: الداعية المتعلّمة ممكن أن تكون كلّ امرأة تقرأ وتكتب وتسمع وتدرك، وتحفظ ولها فطرة سليمة، وبالتالي دورها سيكون ضعف دور الداعية الأمية. فيا أُختاه مهما كانت درجة علمكِ، ونوعه، تستطيعين أن تبلِّغي جزءًا من رسالات الله تعالى. فالمرأة ذات العلم الأكاديمي بإمكانها أن تعقد جلسة دعوية لزميلاتها -أثناء الفرص ما بين الدروس-، أو لطالباتها –حال تصدّيها للتدريس-، وتدعو مثيلاتها إلى الله تعالى، والتذكير به، وببدائع خلقه، كلٌّ حسب علمها. مع مراعاة الحكم الشرعي بعدم الإخلال بقوانين المكان المتواجدة به ألاّ يكون اخلالاً بعملها، أما إذا كانت تلك الجلسات في بيتها فهو الأفضل والأوفق. ومع مراعاة كون الجلسات -إن أمكن- نسوية فقط؛ منعًا من آثار الاختلاط، وإذا كانت مختلطة، فتجب مراعاة الأحكام الشرعية في التعامل مع الرجال الأجانب. 1- فذات العلوم الطبية والحياتية بإمكانها تذكير أقرانها بعظمة خلق الله تعالى لجسم الإنسان وما يحوي من أجهزة دقيقة، وأوردة وشرايين، وكذلك الإشارة إلى خلق المخلوقات، وبيان اعتماد الدورة الغذائية التي فيها يعتاش الإنسان على أكل الحيوان، والحيوان يعتاش على أكل النبات، والنبات يعتاش بتربته على سمادهما، وهكذا. طبعًا مع الإشارة –قدر الإمكان- إلى آية قرآنية تؤيد دعوتها، كقوله تعالى: {سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَق} (5). 2- أما المرأة ذات العلوم الفيزيائية فبإمكانها توظيف ما درسته في الدعوة إلى الله تعالى، ببيان أنّ قوانين المادة من جاذبية، وكتلة تفنى أمام قدرة الواحد الأحد، وتستشهد بقوله تعالى: {اللَّهُ الَّذِي رَفَعَ السَّمَاوَاتِ بِغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَهَا} (6)، وتبيّن عظمة الله سبحانه كيف رفع السماوات، ولم تؤثر فيها جاذبية الأرض فتجذبها فتنطبق السماء على الأرض، مع أنّ لكل ما خلق الله تعالى من أجسام لها أوزان، وزن الجسم = الكتلة، ثابت الجاذبية الأرضية. 3- أما المرأة ذات العلوم الهندسية، فبإمكانها أن تكون داعية، وتعقد جلسةٍ دعوية، وتوظف ما درسته من معلومات في الدعوة إلى الله تعالى، وعظمة دينه، كأن تستشهد بقصة بناء ذي القرنين للسد، وقد جاءت في القرآن الكريم بقوله تعالى: { آتُونِي زُبَرَ الْحَدِيدِ ۖ حَتَّىٰ إِذَا سَاوَىٰ بَيْنَ الصَّدَفَيْنِ قَالَ انفُخُوا ۖ حَتَّىٰ إِذَا جَعَلَهُ نَارًا قَالَ آتُونِي أُفْرِغْ عَلَيْهِ قِطْرا} (7)، أو تستشهد بقصة بناء نبي الله إبراهيم (عليه السلام) للكعبة المشرفة، وقصة بناء صرح نبي الله سليمان (عليه السلام)، وغيرها من القصص. 4- أما ذات العلوم الحقوقية، فبإمكانها أن تعقد جلسةٍ دعوية، وتذكّر أقرانها بأنّ العادل الذي لا يحيف في ملكه، ولا يظلم أبدًا هو الله تعالى، وقد كتب لعباده دستوره -القرآن الكريم وجاءت السنة النبوية مفسرة له- كأن تستشهد بأمر الله تعالى لعباده بالعدل في أكثر من موضع، منها قوله تعالى: {وَإِذَا حَكَمْتُمْ بَيْنَ النَّاسِ أَنْ تَحْكُمُوا بِالْعَدْلِ إِنَّ اللَّهَ نِعِمَّا يَعِظُكُمْ بِهِ إِنَّ اللَّهَ كَانَ سَمِيعًا بَصِيرا} (8). ولا بأس بأن تشير إلى أنّ ما يمارسه القضاء اليوم هو مبتني على دستور كتبه البشر بأيديهم، وبالتالي ممكن أن يخطأ، ولا يشخص مصلحة العباد، فيبقى الحق العادل الذي يعلم ما تكنُّ الصدور هو الله تعالى. وتدعو إلى ضرورة وجود طريق يوصلنا إلى معرفة عدل الله تعالى، وهو الإمام المهدي (عجّل الله فرجه الشريف)، وتحثّ على طلب الدعاء له، والتمسك بالعلماء في زمن غيبته؛ إذ هم الحكام الشرعيون في زمننا، وهكذا. مع ملاحظة أن دعوتها هذه لا تعني الدعوة إلى هتك قوانين البلد، بل تدعوهم إلى حفظ النظام، واحترام القوانين، وتخبرهم بمدى الارتباط بين الشريعة والقانون، لينعكس سلوك كلّ فرد منّا إلى تجسّد واقعي. 5- أما المرأة ذات العلوم الكيميائية، فبإمكانها الدعوة إلى الله تعالى من خلال الإشارة إلى أهمية المركبات الكيميائية في الحياة التي خلقها الله تعالى، كالغازات -وأهمها غاز الأوكسجين والنتروجين- والأملاح -وأهمها البوتاسيوم وكلوريد الصوديوم- وغيرها. وتبيّن حاجة المخلوقات لتلك المركبات، وإلى خالقها، وتستشهد بالآيات الكريمة التي تطرقت إلى الذرة الصغيرة، التي خلقها الله تعالى؛ لطفًا بعباده. 6- أما المرأة ذات العلوم الدينية، فوظيفتها الدعوية التبليغية هي امتداد لوظيفة الأنبياء؛ لأنّ من جملة العلوم التي تدرسها هي العلوم الشرعية، فتدعو إلى تعزيز عقيدة، أو تصحيح عبادة أو معاملة، أو تهذيب خلق. فتزكي علمها بنشره بين أقرانها، بعقد جلسات دعوية تذكّر بالله تعالى، وتحثّ على معرفة اصوله وأخلاقه وفروعه. الله الله في الدعوة إلى الله يا أُختاه. _______________________ (2) جامع الأخبار: ف 75. (3) الحجرات: 13. (4) الروم: 30. (5) فصلت: 53. (6) الرعد: 2. (7) الكهف: 96. (8) النساء: 58. اللّهم اجعل نساءنا لكَ داعيات، لأوقاتهنَّ ومكانتهنَّ مستغلاّت، إنّكَ سميعٌ مجيبُ الدعوات، بحقِّ محمّدٍ وآله عليهم السلام وأزكى الصلوات.

المناسبات الدينية
منذ سنة
1288

نشاطاتٌ رمضانية للمرأة الشيعية(٣)

بقلم: علوية الحسيني غسيل الأواني المبارك! قال تعالى: بسم الله الرحمن الرحيم {أَنِّي لَا أُضِيعُ عَمَلَ عَامِلٍ مِّنكُم مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَىٰ} (1) لاشك ولاريب أنّ كلّ عملٍ تقوم به المرأة –وكل مؤمن- وتنوي فيه قصد القربة لله تعالى، فإنّ الله اللطيف الكريم يثيبها ثوابًا مضاعفًا؛ ثوابًا على أداء نفس العمل، وثوابًا على احتسابه قربةً له تعالى. والآية الكريمة كفيلة ببيان عدم تضييع الله تعالى لعمل عباده -ذكورًا كانوا أم إناثًا- وفي شهر رمضان المبارك، تعاني أغلب النسوة من ثقل بعض الأعمال المنزلية، لاسيما غسيل الأواني التي يتضاعف عددها في وجبة افطار الشهر الفضيل. والسبب في تعددها بديهي، فهو راجع إلى تنوّع أصناف الطعام -وإن لم يصل الأمر إلى حد الإسراف في ذلك الطعام، إلاّ أنّ مَن أراد التدرج بإفطاره، باحتساء السوائل، ثم التمر، ثم الطعام، ثم الفاكهة، فإنّ ذلك يتطلب إعداد أوانٍ لتلك الأشربة والأطعمة... وبالتالي عند انتهاء وجبة الإفطار على المرأة القيام بأعمالها المنزلية، ومن ضمنها غسيل تلك الأواني، وترتيبها. فإليكِ يا أختاه بعض الأعمال التي تخفف عنكِ ثقل تلك المسؤولية، واستغلال دقائق وقتك ذلك في أمورٍ تغذي الروح والعقل: 1- التعرض للرحمة الإلهية؛ بالاستماع والإنصات لآياتٍ من الذكر الحكيم، كما يقول الله تعالى في كتابه: { وَإِذَا قُرِئَ الْقُرْآنُ فَاسْتَمِعُوا لَهُ وَأَنصِتُوا لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُون} (8). 2- الإكثار من ذكر الله تعالى، وعدم الغفلة عن ذكره -ولو قلبيًا-، يقول تعالى: {وَاذْكُر رَّبَّكَ فِي نَفْسِكَ تَضَرُّعًا وَخِيفَةً وَدُونَ الْجَهْرِ مِنَ الْقَوْلِ بِالْغُدُوِّ وَالْآصَالِ وَلَا تَكُن مِّنَ الْغَافِلِين} (9). والروايات الشريفة جاءت مؤكدة لأهمية الذكر، وأضافت عليه بعض النتائج؛ حيث روي " عَنْ أَبِي عَبْدِ الله (عَلَيهِ السَّلام) قَالَ: قَالَ رَسُولُ الله (صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وآلِه): مَنْ أَكْثَرَ ذِكْرَ الله (عَزَّ وَجَلَّ) أَحَبَّهُ الله وَمَنْ ذَكَرَ الله كَثِيراً كُتِبَتْ لَهُ بَرَاءَتَانِ بَرَاءَةٌ مِنَ النَّارِ وَبَرَاءَةٌ مِنَ النِّفَاق" (10). 3- التفكّر في كيفية خلق الله تعالى للماء، يقول تعالى: {أَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَسَالَتْ أَوْدِيَةٌ بِقَدَرِهَا} (11)، والتأمل في كمية هذا المركب المكون من ذرتي هيدروجين، وذرة أوكسجين، كم يحتوي من جزيئات، وقد حثّ الله تعالى على التفكر في كتابه بآياتٍ عديدة، منها قوله تعالى: { كَذَٰلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمُ الْآيَاتِ لَعَلَّكُمْ تَتَفَكَّرُون} (12)، فالماء آية من آيات خلق الله الحكيم القدير، فهلاّ تفكرتِ؟ 4- إدراك الحكمة الإلهية بتوجيه التكاليف الشرعية للمرأة -ومنها الحجاب-؛ فحينما تغسلين الأواني ذات الزجاج الرقيق اللامع وتضعينها في موضع يؤمن عليها من الكسر أو تنالها أيدي الأطفال، فإنّكِ حكيمة بتصرفكِ هذا؛ لأنكِ وضعتِ الشيء في محله حفاظًا عليه، فهكذا الله تعالى حينما أمركِ بارتداء الحجاب لأنّكِ قارورة؛ ليؤمن عليكِ من عبث أطفال العقول، فهكذا الله تعالى فهو حكيم لأنّ فعله -تكليفه لكِ- معلّل بغاية. 5- التأمل في كيفية إذابة الترسبات والدهون عن الأواني المتسخة، وتشبيه هذه الحالة بحالة تطهير القلب من أدران الذنوب والآثام، لئلا يران عليها بطبقاتٍ سوداء تحجب بين القلب والنور الذي يتسلله من الامتثال لأوامر الله تعالى والاجتناب عن نواهيه، يقول تعالى: {كَلَّا ۖ بَلْ ۜ رَانَ عَلَىٰ قُلُوبِهِم مَّا كَانُوا يَكْسِبُونَ* كَلَّا إِنَّهُمْ عَن رَّبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَّمَحْجُوبُون} (13)، فقلبٌ محجوب، محرومٌ من شمس المعارف الإلهية، متقوقعٌ في الحفر الظلمانية، متعلّقٌ بالأمور المادية، أُلعوبةٌ بيد العفاريت الشيطانية، لهو قلبٌ أعمى، وصاحبة القلب الأعمى تحشر يوم القيامة عمياء البصيرة؛ بدليل قوله تعالى: {وَمَنْ أَعْرَضَ عَن ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكًا وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَعْمَىٰ* قَالَ رَبِّ لِمَ حَشَرْتَنِي أَعْمَىٰ وَقَدْ كُنتُ بَصِيرا} (14)، فهلاّ انتبهت؟! 6- إدراك بديع نظم الله تعالى لكونه؛ كيف أنّه جعل الكواكب على بعدٍ ومكانٍ معين عن الأخرى، ففي آفاق السماوات نظمٌ وتنسيقٌ، يقول تعالى: {سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَق} (15)، فبإمكانكِ إدراك ذلك من خلال ترتيبكِ للأواني بأحسن هيأة. 7- سماع المحاضرات العقائدية، أو الفقهية، أو الأخلاقية القصيرة النافعة، واستلهام ما يدفع الجهل. 8- للقضية المهدوية دورٌ في ثمرات شهر رمضان المبارك، فكم من النسوة تشكو ضيق الوقت واستحالة التفرّغ لسماع محاضرةٍ عن الإمام المهديّ (عجّل الله فرجه الشريف)، والحال أنّ بيدها وقتًا ذهبيًا كهذا الوقت، فبإمكانكِ الاستماع لتلك المحاضرات أثناء انشغالكِ بغسيل الأواني. 9- تذكري بعملكِ هذا أنّ نسوة أهل البيت (عليهن وعليهم السلام) كنَّ يؤدينه، وهذا خير معين أيضًا. 10- التفكير بمشاريع الغد، أو المستقبل -بدلًا من انشغال ذهنكِ بسفائف الأمور- والعزم على تحقيقها، مع تعليق إنجازها على مشيئة الله القادر، يقول تعالى: {وَلَا تَقُولَنَّ لِشَيْءٍ إِنِّي فَاعِلٌ ذَٰلِكَ غَدًا* إِلَّا أَن يَشَاءَ اللَّه} (16)، وفي قبال ذلك يقول جلّ جلاله: {وَعَلَى اللّهِ فَلْيَتَوَكِّلِ الْمُؤْمِنُون} (17)، وبالجمع بين الآيتين نخرج بنتيجة وهي: العزم على التحقيق بالتوكل وتدخل المشيئة الإلهية. ______________________ (1) آل عمران: 195. (2) مجمع البحرين، ج4، ص 378. (3)المصدر نفسه، ج1، ص133. (4) المصدر نفسه، ج5، ص77. (5) المصدر نفسه، ج2، ص276. (6) مكارم الأخلاق: للشيخ الطبرسي، ص29 - 30. (7) المصدر نفسه، 149. (8) الأعراف: 204. (9) الأعراف: 205. (10) الكافي: للشيخ الكليني، ج2، باب ذكر الله عزز وجل كثيرًا، ح3. (11) الرعد: 17. (14) طه: 125-126. (15) فصلت: 53. (16) الكهف: 24. (17) آل عمران: 160. اللّهم اجعل كلّ ما أقوم به قربةً إليك، ويبدأ باسمك، يا أرحم الراحمين، بحق محمدٍ وآله الذاكرين.

المناسبات الدينية
منذ سنة
2187

ليلة القدر.. سرٌ وتجارة

بقلم: حنان الزيرجاوي في هذا الشهر المبارك الذي يستقبله الإنسان بالطهارة والصيام، وتقوى القلوب لما له من مكانة عظيمة عند الله (جلا وعلا)، فيبدأ الإنسان رحلة أشبه ما تكون مرحلة انتقالية من عالم الماديات إلى العالم العلوي الملائكي، نلاحظ العمل يبدأ من شهر رجب الأصب الذي تصب في الرحمة الإلهية، وأغلب الأدعية تتناول الاستغفار لينتقل بعدها الإنسان لشهر شعبان المبارك، ونلاحظ انتقاله حتى في مضمون الأدعية الواردة عن أهل البيت (سلام الله عليهم) تعبئة ومنهجية متكاملة. فالمسيرة التكاملية لدى الإنسان تكون بشكل دفعي تدريجي ليس هناك انقلاب مفاجئ، فالتغيير يبدأ بحركة تكاملية تدريجية نفسية تسير نحو الكمال الروحي، إلى أن نصل للشهر المبارك الفضيل شهر رمضان. ليرتقي الإنسان بالصوم من حالة الحيوانية والماديات إلى حالة تشبه حالة الملائكة. (١) ويزداد عظمة هذا الشهر بوجود حدث عظيم ألا وهو نزول القرآن الكريم، قال تعالى {إنّا أَنْزَلْناهُ في لَيْلَة مُبارَكَة} سورة الدخان الآية (١) ألا وهي ليلة القدر التي هي خير من ألف شهر، قال تعالى: ﴿إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ (١) وَمَا أَدْرَاكَ مَا لَيْلَةُ الْقَدْرِ (٢) لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ (٣)} سورة القدر. روي عن أبي عبد الله (عليه السلام) قال: «...فغرة الشهور شهر الله (عز ذكره) وهو شهر رمضان، وقلب شهر رمضان ليلة القدر...» (٢) نلاحظ هذه المسيرة التكاملية ارتفعت شيئاً فشيئاً إلى أن تصل لليالي القدر. وهنا تقع بعض الأسئلة منها: - متى تكون ليلة القدر بالتحديد؟ -وأين أبحث عن ليلة القدر؟ - وماهي صفات هذه الليلة؟ - وماهي فضيلة هذه الليلة؟ هناك حالة من الإبهام والإخفاء الذي يحيط بهذه الليلة المباركة، روي عن سفيان بن السمط قال: قلت لأبي عبد الله (عليه السلام ): الليالي التي يرجى فيها من شهر رمضان؟ فقال: «تسع عشرة، وإحدى وعشرين، وثلاث وعشرين»، قلت: فإن أخذت إنسانًا الفترة أو علة، ما المعتمد عليه من ذلك؟ فقال: «ثلاث وعشرين» (٣). وكل ذلك احتمالات حسب ما جاء في الكثير من الروايات فكل هذه الليالي تعتبر من ليالي القدر، ليس هناك قطع ويقين بتحديد تلك الليلة المباركة، لكن الذي يظهر من الروايات أن تكون ليلة القدر الثالثة والعشرين الاحتمال الأقوى هي التي يفرق فيها كل أمر حكيم. -لماذا هذا الإخفاء والإبهام؟ هناك ملاحظتان مهمتان حول هذا الإبهام وهما: أولًا: قد يكون سبب الإبهام لتوسيع نطاق عمل الخير والعبادة والسير نحو الكمالات العلوية. فاستقبال هذه الليلة العظيمة بالتقوى والصيام المجهز قبلها لفترات لاستقبالها بالطهارة والتقوى، دليل على أنها ليلة عظيمة ومباركة وهذا ما جاء في القرآن والروايات. ثانيًا: إذا كان الإبهام يتعلق بعمل الخير فهو لمصلحة الإنسان، لأنه لو تم وضوح وتحديد نقطة لها لعجز الإنسان، واكتفى بالعمل فقط في تلك النقطة المحددة. ونلاحظ تارة الروايات تنقل لنا أنها تقع في العشرة الأواخر من الشهر، روي عن النبي (صلى الله عليه وآله) أنه قال: «تحروا ليلة القدر في العشر الأواخر من رمضان» (٤). فنلاحظ وضوح من جهة وغموض من جهة أخرى وهذا معناه أن نطاق الخير قد اتسع لهذه الليلة المباركة، ونحن كمؤمنين هدفنا هو الرضا الإلهي. ونلاحظ أن الإخفاء ليس فقط في ليلة القدر إنما في الكثير من الأمور، فإذا علم الإنسان بلحظة رحيله من هذه الحياة الدنيا فإنه سيتوب قبل موته بقليل ويعمل صالحًا... لكن إذا لا يعلم ذلك في أي لحظة ينتقل لربه وكان موعد موته مبهم سيبقى يترقب ذلك في كل لحظة. الله (جلا وعلا) قد اخفى رضاه في طاعته، فلا نعلم أين يكمن الرضا الإلهي المطلق، لنسعى لنيل رضاه والاستكثار من الطاعات، وكذلك اخفى اولياءه في عباده، لكي لا نحقر عبد من عبيد الله فيمكن أن يكون إنسان بسيط نجهله هو أقرب لله منزلة ودرجة. وأخفى سخطه في معصيته، وأخفى اسمه الأعظم في اسمائه الحسنى لنعظم ونمجد كل اسمائه وهذا ما جاء في دعاء الجوشن الكبير. ما هي ليلة القدر؟ أو ما معنى القدر في هذه الليلة المباركة؟ ورد في الروايات والأحاديث، والتفاسير أن تسميتها بليلة القدر جاءت بسبب أن الله قدّر فيها ما هو كائن إلى يوم القيامة، من خير أو شر، حياة أو موت، صحة أو مرض، كل ذلك يقدر في تلك الليلة المباركة. وكذلك ما ورد عن أهل البيت (عليهم السلام) تقدير الولاية في تلك الليلة، روي عن أبي عبد الله (عليه السلام): "أن في هذه الليلة قدّرت ولاية أمير المؤمنين (عليه السلام)، وفضلًا عنه تم تقدير السماوات والأرض) (٥). القدر في اللغة: مصدر: قدر يقدر قدرًا، عبارة عمّا قضاه الله وحكم به من الأمور. (1) وقيل: هو كون الشيء مساويًا لغيره من غير زيادة ولا نقصان، وقدّر الله هذا الأمر بقدره قدرًا: إذ جعله على مقدار ما تدعو إليه الحكمة. اصطلاحًا هو: ما قدّره الله سبحانه من القضاء وحكم به. ومن صفات هذه الليلة المباركة كما جاء في الآيات والروايات: - أنها تشهد نزولًا للملائكة، لا يعني ذلك أنهم لا ينزلون في الأيام الاعتيادية لكن نزولهم في هذه الليلة بصفة مختلفة، قال تعالى: {تَنَزَّلُ الْمَلائِكَةُ وَالرُّوحُ فيها بِإذْنِ رَبِّهِمْ مِنْ كُلِّ أَمْر سَلامٌ هِيَ}، والروح النازلة في ليلة القدر لها العديد من التفاسير، والأصحّ في تفاسير أهل البيت (عليهم السلام) أنّ الروح ها هنا جبرئيل، وتخصيصه بالذكر لزيادة شرفه، كأنّه تعالى يقول: الملائكة في كفّة والروح في كفة. كل ذلك بإذن الله ورحمته. -ليلة القدر لها ارتباط وثيق ودليل بين على وجود صاحب العصر والزمان (عجل الله فرجه الشريف)، إذا كان حدوثها كل عام فعلى من يتنزّل جبرئيل (عليه السلام) بعد النبيّ (صلى الله عليه وآله) إلى يومنا هذا وإلى يوم القيامة؟! -نزول القرآن في تلك الليلة المباركة زادها عظمة قال تعالى: ﴿إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةٍ مُبَارَكَةٍ إِنَّا كُنَّا مُنْذِرِينَ (٣) فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ (٤)﴾ سورة الدخان . -تعتبر ليلة القدر هي بداية للعام، روي عن الإمام الصادق (عليه السلام) قال: «ليلة القدر هي أول السنة وهي آخرها» (٦) -وصفها بأنها أفضل ليالي شهر رمضان روي عن الإمام الصادق (عليه السلام) قال: «فغرة الشهور شهر الله عزّ وجل وهو شهر رمضان، وقلب شهر رمضان ليلة القدر...» (٧) -وسئل أهل البيت عن تفسير ﴿إنا أنزلناه في ليلة القدر﴾ سورة القدر الآية (١) فأجاب الإمام الصادق (سلام الله عليه) قال: (اللَّيْلَةُ فَاطِمَةُ وَالْقَدْرُ اللَّهُ فَمَنْ عَرَفَ فَاطِمَةَ حَقَّ مَعْرِفَتِهَا فَقَدْ أَدْرَكَ لَيْلَةَ الْقَدْرِ) (٨) وهذا بحث يطول شرحه. -من صفات هذه الليلة أنها ( فِيها يُفْرَقُ كُلُّ أَمْر حْكيم)، القرآن يفسر بعضه بعضًا، وهذه الآية يقابلها قوله تعالى: (تَنَزَّلُ الْمَلائِكَةُ وَالرُّوحُ فيها بِإذْنِ رَبِّهِمْ مِنْ كُلِّ أَمْر سَلامٌ هِيَ). -استمرارية ليلة القدر في كل عام، ولم تنقطع بعد ممات رسول الله (صلى الله عليه وآله). عن داود بن فرقد قال: حدثني يعقوب قال: سمعت رجلًا يسأل الإمام الصادق (عليه السلام) عن ليلة القدر، فقال: أخبرني عن ليلة القدر، كانت أو تكون في كل عام؟ فقال له أبو عبد الله (عليه السلام) «لو رفعت ليلة القدر لرفع القرآن» (٩). -ليلة القدر والتجارة مع الله إن إخفاء ليلة القدر في عدة ليالي هو لتوسيع نطاق عمل الخير والاستكثار منه –كما تقدم-، وما ذلك إلا لكي يحثنا (جلا وعلا) على العبادة في هذه الليالي المباركة كلها، لماذا نجعل العمر يذهب باطلًا؟ ولماذا نترك أيامنا تذهب هدرا؟! أليس من الأولى أن نجعل لهذا العمر المحدود الفاني قيمة؟ فإذا ما قسناه في مواجهة هذا الكون الهائل الذي يمتد في الآفاق والأبعاد، نلاحظ لا قيمة له ما دام مصيره الفناء والزوال كل شيء في طريقه للفناء إلا وجه الله، ليس أعظم من هو خير من على وجه الأرض وهو نبينا الأكرم (صلى الله عليه وآله) الذي جاءه النداء من السماء بقوله تعالى: (إِنَّكَ مَيِّتٌ وَإِنَّهُم مَّيِّتُونَ) سورة الزمر الآية (٣۰). والجبال بحجمها الكبير مصيرها الزوال بقوله تعالى: (وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الْجِبَالِ فَقُلْ يَنسِفُهَا رَبِّي نَسْفًا)سورة طه الآية (١۰٥). مع قصر ذلك العمر المحدود وقلته التي لا تساوي شيئًا مقابلًا بعمر الجبال باستطاعة الإنسان أن يجعل لذلك العمر قيمة... قد يسأل سائل وكيف يكون ذلك ما دام العمر مدته محدودة وقصيرة؟ الجواب: إن العمل الذي يمارسه الإنسان عندما يقصد به الوصول لله سبحانه وتعالى، وكسب الرضا الإلهي، بمقدور ذلك الإنسان أن يمد في عمره ليتجاوز الكون كله. عندما يعمل عملًا بسيطًا يبتغي منه رضى الباري (جلا وعلا) والتقرب منه يكون جزاؤه جنة عرضها السموات والأرض، يستطيع الإنسان عن طريق صدقة قليلة لإطعام جائع أو كسوة يتيم أو قضاء حاجة محتاج بهذا الثمن البسيط يشتري جنة... وما هذه إلّا التجارة الرابحة مع الله. أين نحن عن ذلك؟ هذه الأعمال والحسنات هكذا أجرها طوال عام كامل، الحسنة بعشر أمثالها، إنها تجارة عظيمة ويا له من رب كريم. كيف إذا أصبحت خلال شهر كامل بأضعاف مضاعفة لا تعد ولا تحصى؟ وكيف إذا جعلت في ليلة هي خير من ألف شهر؟! روي عن الإمام أبا عبد الله (عليه السلام) يوصي ولده يقول: (إذا دخل شهر رمضان، فاجهدوا أنفسكم فإن فيه تقسم الأرزاق وتكتب الآجال وفيه يكتب وفد الله الذين يفدون إليه وفيه ليلة، العمل فيها خير من العمل في ألف شهر) (١۰). ما قيمة تلك التجارة التي تتاجرها خلال ليالي معدودة. قال رسول الله (صلى الله عليه وآله): «من قام ليلة القدر إيماناً واحتساباً، غفر الله ما تقدّم من ذنبه» (١١).إن الإسلام يحثنا على هذه التجارة وهي لمصلحتنا فالله سبحانه غني غير محتاج، كل عمل يرجع بالنفع لنا. فمفهوم الحضارة الحقيقي والإنساني هي أن يقترن العلم والعمل بالإيمان ليكون الهدف من ذلك هو مرضاة الله أولًا ومنفعة الناس ثانيًا. فالرضا الإلهي هو الضمان للاستمرارية والمنفعة البشرية. لذلك على الإنسان أن يلاحظ أنه هل وصل إلى ذلك المستوى من الفيض الإلهي ليدرك تلك الليلة المباركة؟ فإذا كانت النفس ملوثة بالمعاصي والآثام وغيرها هل تكون جديرة لتلقي الرحمة الإلهية هل تدرك تلك الليلة؟ هل استطعنا تطهير نفوسنا؟ وهل نحن مستعدون لنيل المراتب الكمالية؟ ____________________________ ١- العروة الوثقى ٢- الكافي ج٤ص٦٦ ٣- من لا يحضره الفقيه، ج 2، ص 103، حديث 460. ٤- البخاري، الجامع الصحيح، ج 2ص٢٥٤ ٥- الفخر الرازي، التفسير الكبير، ج 32، ص 28. ٦- الكافي، ج 4، ص 160، حديث 11 ٧- الكافي ج 4ص، 67 ٨- فرات الكوفي، تفسير فرات الكوفي، ص 581 ٩- الكافي، ج 4، ص 158، حديث 7. ١۰- الكافي ج 4ص 67 ١١- مجمع البيان، ج 10، ص 409.

المناسبات الدينية
منذ سنة
3080

نشاطاتٌ رمضانية للمرأة الشيعية (2)

بقلم: علوية الحسيني الإحسان إلى الوالدين قال تعالى بسم الله الرحمن الرحيم: {وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانا} (1) الآية الكريمة مفادها الأمر بالإحسان للوالدين، ولم تبيّن نوع الإحسان، ولم تحصره في حال حياتهما. الروايات الشريفة أيضًا لم تخل من الدلالة على الإحسان للوالدين إلاّ أنّها أشارت إلى نوع الإحسان لهما كمًا وكيفًا، فممكن تقسيمها على ثلاثة أقسام: 1/ روايات دلّت على أفضلية مقام الأم وأوليّة الإحسان لها قبل الأب حال حياتهما وبعد مماتهما ، روي "عَنْ مُعَلَّى بْنِ خُنَيْسٍ, عَنْ أَبِي عَبْدِ الله (عَلَيهِ السَّلام) قَالَ: جَاءَ رَجُلٌ وَسَأَلَ النَّبِيَّ (صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وآلِه) عَنْ بِرِّ الْوَالِدَيْنِ. فَقَالَ: ابْرَرْ أُمَّكَ ابْرَرْ أُمَّكَ ابْرَرْ أُمَّكَ ابْرَرْ أَبَاكَ ابْرَرْ أَبَاكَ ابْرَرْ أَبَاكَ وَبَدَأَ بِالأمِّ قَبْلَ الأبِ" (2) 2- روايات تدل على كيفية الإحسان إلى الوالدين حال حياتهما ، روي "عَنِ الْحَسَنِ بْنِ مَحْبُوبٍ، عَنْ أَبِي وَلادٍ الْحَنَّاطِ قَالَ: سَأَلْتُ أَبَا عَبْدِ الله (عَلَيهِ السَّلام) عَنْ قَوْلِ الله عَزَّ وَجَلَّ وَبِالْوالِدَيْنِ إِحْساناً مَا هَذَا الإحْسَانُ. فَقَالَ: الإحْسَانُ: أَنْ تُحْسِنَ صُحْبَتَهُمَا وَأَنْ لا تُكَلِّفَهُمَا أَنْ يَسْأَلاكَ شَيْئاً مِمَّا يَحْتَاجَانِ إِلَيْهِ وَإِنْ كَانَا مُسْتَغْنِيَيْنِ أَ لَيْسَ يَقُولُ الله عَزَّ وَجَلَّ لَنْ تَنالُوا الْبِرَّ حَتَّى تُنْفِقُوا مِمَّا تُحِبُّون" (3) 3/ روايات تدل على كيفية وكمية الإحسان إلى الوالدين حال مماتهما ، روي "عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ مُسْلِمٍ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ (عَلَيهِ السَّلام) قَالَ إِنَّ الْعَبْدَ لَيَكُونُ بَارّاً بِوَالِدَيْهِ فِي حَيَاتِهِمَا ثُمَّ يَمُوتَانِ فَلا يَقْضِي عَنْهُمَا دُيُونَهُمَا وَلا يَسْتَغْفِرُ لَهُمَا فَيَكْتُبُهُ الله عَاقّاً وَإِنَّهُ لَيَكُونُ عَاقّاً لَهُمَا فِي حَيَاتِهِمَا غَيْرَ بَارٍّ بِهِمَا فَإِذَا مَاتَا قَضَى دَيْنَهُمَا وَاسْتَغْفَرَ لَهُمَا فَيَكْتُبُهُ الله عَزَّ وَجَلَّ بَارّاً" (4) وبعد الفضل العظيم، والحث المستديم على الإحسان إلى الوالدين، بإمكانكِ اختاه أن تحسني إلى والديك بكلّ عمل هو حسن، ذكر في الروايات أم لم يذكر؛ إذ قد تكون الروايات ذكرت أنواع البر كمثال، والمثال ليس للحصر. وجميعنا يعلم فضيلة شهر رمضان المبارك؛ والحسنات فيه مضاعفة، وبالتالي لو أحسنتِ إلى والديكِ، وأدخلتِ السرور عليهما -حيَّين كانا أو ميِّتين- فتكونين قد حصلتِ على ثوابٍ مضاعف. وإليكِ أعمالًا ممكن أن تكون نوعًا من الإحسان إلى والديكِ: ■أولاً: إن كانوا أحياءً 1/دوام الدعاء لهما، واخبارهما بالدعاء؛ إذ ذلك مما يغمرهما بالسعادة نوعًا ما، وكفى بدعاء الإمام زين العابدين (عليه السلام) لوالديه (5) دستورًا يسار عليه تطبيقًا ودعاءً. 2/مفاكهتهما، ومحاولة التخفيف عنهما من آثار الصوم على كبر سنهما –مع قدرتهما على الصوم-. روي "عن أبي جعفر (عليه السلام) أنّه قال: تبسُّم المؤمن في وجه أخيه حسنة" (6) فاذا كانت التبسم بوجه الأخ المؤمن حسنة، فما أعظم تلك الحسنة لو كان التبسّم بوجه الوالدين! 3/ استشارتهما في نوع الإفطار الذي يرغبان بتناوله، وبيان الطعام الجيد الذي يناسب صحتهما (7) 4/ اهداءهما هدية في أول وآخر شهر رمضان المبارك؛ تبرّكًا وزيادةً بالبر. روي عن الإمام الصادق (عليه السلام) أنّه قال: "تهادوا تحابوا" (8)، فالتودد لهما نوعٌ من الإحسان. 5/اصطحابهما إلى الأماكن المقدّسة، ومشاركتهما الحديث النافع، والعبادات، ففي ذلك سرورهما، روي "عَنْ عَلِيِّ بْنِ الْحُسَيْنِ (صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وآلِه) قَالَ: قَالَ رَسُولُ الله (صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وآلِه): إِنَّ أَحَبَّ الأعْمَالِ إِلَى الله عَزَّ وَجَلَّ إِدْخَالُ السُّرُورِ عَلَى الْمُؤْمِنِين" (9)، فكم يكون السرور عظيمًا عند الله تعالى لو كان على أُدخل على قلب الوالدين! ■ثانيًا: إن كانوا أمواتًا 1/ الترحم عليهما، والاستغفار لهما، روي عن الإمام الصادق (عليه السلام) أنّه قال: "إن الميت ليفرح بالترحم عليه والاستغفار له، كما يفرح الحي بالهدية تهدى إليه"(10) 2/اهداء ثواب الأعمال الصالحة لهما، روي عن الإمام الصادق (عليه السلام): "من عمل من المسلمين عن ميت عملا صالحا أضعف الله له أجره ونفع الله به الميت"(11) 3/ الإحسان إلى الناس؛ ليردوا عليه بالدعاء لوالديه وهما في قبرهما. 4/ كلّ حسنة تحصلين عليها من صومكِ في هذا الشهر الفضيل أشركي فيها والديكِ؛ لأنّ لهما الفضل عليكِ بتعليم أحكام دينكِ منذ بلوغكِ. 5/طلب الدعاء لهما، لاسيما في الشهر الفضيل؛ ليضاعف لكِ الإحسان، واللطف الإلهي لهما. ______________________ (1) الاسراء: 23. (2) الكافي: للشيخ الكليني, ج2, باب البر بالوالدين, ح17. (3) المصدر نفسه, ح1. (4) المصدر نفسه, ح21. (5) ظ: الصحيفة السجادية, ص80. (6) وسائل الشيعة: للحر العاملي, ج12, ب84, ح2. (7) ظ: الكافي, ج3, باب الأطعمة والأشربة. (8) مصدر سابق, ج17, ح10. (9) المصدر السابق, ج2, باب ادخال السرور على المؤمنين, ح4. (10) من لا يحضره الفقيه: للشيخ القمي, ج1, ص117. (11) المصدر نفسه. اللَّهُمَّ لَا تُنْسِنِي ذِكْرَهُمَا فِي أَدْبَارِ صَلَوَاتِي، وَ فِي آنً مِنْ آنَاءِ لَيْلِي، وَ فِي كُلِّ سَاعَةٍ مِنْ سَاعَاتِ نَهَارِي.

المناسبات الدينية
منذ سنة
2336

نشاطاتٌ رمضانية للمرأة الشيعية (١)

بقلم: علوية الحسيني (۱) معرفة الله تعالى لم يأمر الله تعالى الرجال دون النساء بوجوب الاعتقاد بوجود إله واحد أحد، بـل أمرهما سبحانه بذلك، فلكلّ شيءٍ كمال، وكمال الدّين معرفة الله تعالى، والعاقل من بني البشر يرغب بنيل الكمال، فكما الرجل يرغب بنيل تلك المعرفة، كذا المرأة؛ لصالحية العمل المستمد من الآية الكريمة: {أَنِّي لَا أُضِيعُ عَمَلَ عَامِلٍ مِّنكُم مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَى} (1). فأوّل خطوة ينبغي أن تخطوها المرأة في شهر رمضان المبارك هي الولوج في عالم المعارف الإلهية، وتقديس الله جلّ جلاله، وتوطيد علاقتها به سبحانه؛ إذ هذا هو شهر الله تعالى، ومن غير الصحيح تقديس الشهر، وترك تقديس الله سبحانه. فكما تزيّنين مائدة الطعام بشتى الأطعمة والأشربة التي صنعتها أيديكِ، وكما تعدّين بيتًا نظيفًا متغيّرًا ديكوره بذوقكِ، كذا عليكِ أن تُزيّني قلبك، وتلمّعي صورة علاقتكِ مع ربّك، ولعمري ليس هناك زمن أشرف من هذا الشهر الفضيل، حيث إزاحة الستار عن المعارف، وإشراق شمس اللطائف، وانقلاع غيوم السفائف. إنّ كمال الدّين يا اختاه هو معرفة الله سبحانه وتعالى؛ كما قال الإمام سيّد الموحدين علي (عليه السلام): "أَوَّلُ الدِّينِ مَعْرِفَتُه" ثم يبيّن الإمام كمال وكيفية معرفة الله تعالى فيقول: "وَكَمَالُ مَعْرِفَتِهِ التَّصْدِيقُ بِهِ ، وَكَمَالُ التَّصْدِيقِ بِهِ تَوْحِيدُه" (2). ولم أرَ عقلكِ يصعب عليه إدراك معنى معرفة الله تعالى، فالعقل الذي يدبّر امور منزل بكامله، لا يصعب عليه إدراك أنّ الله سبحانه تعرّف إليكِ ودعاكِ إلى معرفته. و يا أُختاه، يكفيكِ معرفةً بخالقكِ الاعتقاد بأنّه سبحانه وتعالى "لا إِلَهَ غَيْرُهُ، ولا شِبْهَ لَهُ وَلا نَظِيرَ، وأَنَّهُ قَدِيمٌ [لم يخلقه أحد] مُثْبَتٌ مَوْجُودٌ [قبل أن يخلق الزمان] غَيْرُ فَقِيدٍ [فهو معنا أين ما نكون]، وأَنَّهُ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْ‏ءٌ [فهو سبحانه ليس جسمًا، ولا صورة، ولا يحدّه زمان ولا مكان، لا يمكن رؤيته في الدنيا والآخرة" (3). فهذا قوتٌ روحيّ تسدّين به جوع وعطش علاقتك الجافة –ربما- مع الله جلّ جلاله، وسيكون عونًا لكِ في فهم بعض مفردات الأدعية عمومًا، وأدعية الشهر الفضيل خصوصًا، وإلاّ فعبادةٌ من دون معرفة فهي عبادةٌ روتينية؛ الصوم والصلاة لابد أن يكونا مسبوقين بمعرفة الآمر بتلك العبادات. وهناك مثال ممكن أن يضرب هنا، وإن كان لا يقاس، إلاّ أنّ ذكره من باب تقريب الفكرة: اليوم لو وصلت لكِ هدية قيّمة ولم تعرفي مرسل الهدية، فبمجرد أن تقرري شكر المرسل وإهداءه هدية تناسب مقامه يجب عليكِ أولاً معرفة المرسل ثم شكره والإهداء له. فهكذا عباداتكِ هي نوع من الشكر لله تعالى بالامتثال لأوامره، وترك نواهيه، إلاّ أنكِ لــو لم تعرفي ربَّك الله فكيف تلبين أوامره وتشكرينه؟! تأملي يا أختاه، وهلمي لـخلوة في جوف الليل، واعقدي على تجديد صورة عبادتكِ الروتينية، فقلبٌ تعرّف على ربّه كلما يرى خيرًا يحمد الله، وكلّما رأى شرًا يحمد الله أيضاً، أفضل من قلبٍ إن أصابه الشر يجزع ويكفر. معرفتكِ هذه بالله تعالى ستجعلكِ لن تري شيئًا إلاّ ورأيتِ الله سبحانه معه وقبله وبعده. معرفتكِ هذه ستجعلكِ حتى وأنتِ تعدّين الطعام في تفكّر بالله الخالق ومخلوقاته. معرفتكِ هذه ستغيّر مسرى حياتكِ بعيدًا عن الأنا ومتعلقاتها؛ إذ ستعدّين الإفطار مثلاً بنيّة خدمة عيال الله، وستغسلين الأواني بنيّة التفكّر في خلق الله للماء، وستعاملين الناس تخلّقًا بلطف ورحمة الله، وإن أقدمتِ على مشروعٍ بحثْتِ عن رضا الله، وإن تكلّمتِ تكلّمتِ فيما يرضي الله، وإن نظرتِ نظرتِ إلى ما يرتضيه الله، وإن غضبتِ غضبتِ لما يغضب منه الله، وهكذا سـتُقرن جميع الحركات والسكنات، والكلمات واللحظات بالله جلّ اسمه. ويكفي لتعضيد الكلام ما روي عن الإمام الصادق (عليه السلام): "لَوْ يَعْلَمُ النَّاسُ مَا فِي فَضْلِ مَعْرِفَةِ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ مَا مَدُّوا أَعْيُنَهُمْ إِلَى مَا مَتَّعَ اللَّهُ بِهِ الْأَعْدَاءَ مِنْ زَهْرَةِ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَ نَعِيمِهَا، وَ كَانَتْ دُنْيَاهُمْ أَقَلَّ عِنْدَهُمْ مِمَّا يَطَئُونَهُ بِأَرْجُلِهِمْ، وَ لَنُعِّمُوا بِمَعْرِفَةِ اللَّهِ جَلَّ وَ عَزَّ، وَ تَلَذَّذُوا بِهَا تَلَذُّذَ مَنْ لَمْ يَزَلْ فِي رَوْضَاتِ الْجِنَانِ مَعَ أَوْلِيَاءِ اللَّهِ. إِنَّ مَعْرِفَةَ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ آنِسٌ مِنْ كُلِّ وَحْشَةٍ، وَ صَاحِبٌ مِنْ كُلِّ وَحْدَةٍ، وَ نُورٌ مِنْ كُلِّ ظُلْمَةٍ، وَ قُوَّةٌ مِنْ كُلِّ ضَعْفٍ، وَ شِفَاءٌ مِنْ كُلِّ سُقْم" (4). وكفى بمعرفته سبحانه نعمة تستحق الشكر، والتدليل عليها، انطلاقًا من هذا الشهر الفضيل؛ استغلالًا للقلوب التي خرجت سالمة من عملية استصال الورم الإبليسي منها. _______________________ (1) آل عمران: 195. (2) نهج البلاغة : 39. (3) اصول الكافي: الشيخ الكليني، ج1، ب26، ح1. (4) الكافي، ج8، ص247. اللّهم يامن تعزّز بالجلال، وجاد بالإفضال، لا تحرمنا النوال، بحقِ محمّدٍ والآل.

المناسبات الدينية
منذ سنة
1878

شهر رمضان... ثواب وأبعاد أخرى

بقلم: حنان الزيرجاوي شهر تترجم الأفكار فيه إلى وقائع، وتتحول الحروف إلى حركة، والكلمة إلى حياة، شهر يجود الله فيه سبحانه على عباده بأنواع الكرامات، ويجزل فيه لأوليائه العطيات، شهر التقرب من الله للفوز برفيع الدرجات. شهر أوله رحمة، تضاعف فيه الحسنات، وتفتح فيه أبواب الجنان ، وأوسطه مغفرة، تقال فيه العثرات، وتغفر السيئات، وآخره إجابة، تجاب فيه الدعوات، شهر العتق من النار، شهر الاحسان والصدقات، شهر الصيام والقيام وتلاوة القرآن. لكل فريضة أمرنا الله بها علينا حكمة إلهية وعلة، ومن هذه الفرائض هي فريضة الصوم، وكما جاء في روايات آل البيت (عليهم السلام) وخطبهم أن فريضة الصيام هي امتثال لأمر الله وطاعته واثبات الإخلاص له. الصيام يبني الإنسان وفق منهج متكامل الأبعاد، حيث تكون له ابعاد متعددة وآثار غزيرة مادية ومعنوية في وجود الإنسان، ومن هذه الأبعاد: البعد المعنوي: فترك الإنسان المؤمن للأكل والشرب وسائر الملذات من طلوع الفجر وحتى الغروب ليس بالأمر الهين، فإنه يحتاج لإرادة قوية وصبر وعزيمة وإيمان، ومجاهدة للنفس لترك عالم الماديات والتحليق في سماء المعنويات التي جعلها الله جزاء للصائمين القائمين القانتين والمستغفرين بالأسحار. ومن أكثر أدعية الصائم في شهر الرحمة هي طلب الغفران والعتق من النيران، والشوق الكبير للفوز بجنة جعلها الله للمتقين وللمؤمنين، فرجاء الإنسان برحمة الله يبعث فيه الارتياح والسعادة، ويقوي عزيمته وإرادته وصبره، فالخوف من نار أعدت للمذنبين والرغبة بجنة أعدت للمتقين تجعله يستقيم، فكل خطوة في هذه الحياة بحاجة إلى رجاء وخوف. البعد الروحي: الصوم ينقل الإنسان إلى عالم ملائكي، وأجواء روحانية عظيمة، لمن يطبق الصوم بشكل صحيح، لأن الصيام ليس ترك الطعام والشراب فقط، فالإسلام لا يريد من الصوم أن يكون حالة جسدية فقط، بل حالة روحية ونفسية وسلوكية، فالصوم وسيلة تربوية لبناء الفضائل، ودلالة ذلك واضحة في قوله تعالى: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ) (سورة البقرة:183) ما يصنع الصائم بصيامه إذا لم يصن لسانه وسمعه وبصره وجوارحه؟! شهر رمضان فرصة عظيمة للتدريب على الالتزام والاستقامة والعمل بما يأمر به الدين والعمل بالواجبات وترك المحرمات، وكل ما كان الإنسان مستقيمًا أكثر كان أقرب درجة. فالصوم يطهر النفس ويهذبها، فهو يفتح شغاف القلب، ويمنح القدرة والقوة، ويبعث في النفس النور والصفاء. البعد التربوي والأخلاقي: من يلامس جسده نسيم ونفحات هذا الشهر المبارك، فإنه ينقله من حالة السكون والركود إلى حالة الحركة والعمل الدؤوب، ليصبح بذرة تبعث الحياة وروح التفاؤل في كل أركان الدنيا. شهر رمضان هو فرصة مناسبة لتربية الإنسان، فهو عامل محفز لعمل الخير، وتعويدها على الأخلاق الكريمة كالصبر والحلم والجود والكرم ومجاهدة النفس. والابتعاد عن الشر والبخل والغرور والطمع والبطر. روي عن أمير المؤمنين علي (عليه السلام) قال: صوم الجسد الإمساك عن الأغذية بإرادة واختيار خوفًا من العقاب ورغبة في الثواب والأجر، صوم النفس إمساك الحواس الخمس عن سائر المآثم، وخلو القلب من جميع أسباب الشر... البعد الاجتماعي: شهر رمضان منعطف مهم في حياتنا الاجتماعية نحو التغيير للأفضل، والسير قدمًا نحو الطريق المستقيم والصحيح، وتحمل أعباء المسؤولية الفردية والاجتماعية. إن مراقبة الإنسان لنفسه للحفاظ على جوارحه وأفعاله وكل حركة منه خلال شهر رمضان، لها دور مهم في بناء الإنسان خارجيًا، إذ سرعان ما تنعكس على ظاهره، ومما يؤكد هذا المعنى قوله تعالى: (إن الله لا يغير ما بقوم حتى يغيروا ما بأنفسهم) (سورة الرعد:11) فدلالة هذه الآية الكريمة على أن التغيير الداخلي للإنسان يسهم بدور كبير في تغيير بناء الأمة، لأن الفرد هو جزء من مجتمع، ومن الخطأ بين الناس أن التغيير والإصلاح إنما يحدث ويبدأ من المجتمع نحو الأفراد، بل إن عملية البناء والتغيير إنما تحدث من الأفراد أنفسهم متجهة نحو الآخرين، وبتظافر الجهود الفردية واجتماعها تحدث عملية البناء والتغيير الاجتماعي للأمة، وبالتالي متى ما يحدث التغيير الداخلي يحدث التغيير الخارجي، فإن كان خيرًا فخير أو شرًا فشر. (١) وهذا ما حثت عليه الشريعة الإسلامية بأحكامها الشرعية والاخلاقية التي تبني إنسانًا متكاملًا صالحًا لبناء مجتمع، وكذلك ما نلحظه في قول الرسول (صلى الله عليه وآله): (من أصلح باطنه أصلح الله ظاهره) (٢). شهر رمضان تتعزز فيه روح التعاون والتكافل بين أفراد المجتمع، ليجد الغني مضض الجوع فيعطف ويحن على الفقير. وكذلك أيام شهر رمضان تساعد في توطيد العلاقات العائلية فيما بينهم، والعوائل المفككة من الممكن أن يكون هذا الشهر الفضيل سبب تصالح الخصماء، سواء على صعيد الآباء والأبناء أو الأخوة والأخوات والأقارب، وبذلك تعالج مشكلة القطيعة بين صلة الأرحام، قال تعالى: {وَأُوْلُواْ الأَرْحَامِ بَعْضُهُمْ أَوْلَى بِبَعْضٍ} الأنفال (الآية ٧٥) وتبادل الزيارات بين الأصدقاء والأيتام والمحتاجين. يقول تعالى: {يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوباً وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا} سورة الحجرات (الآية ١٣) هو فرصة لتطهير النفس من امراض القلوب التي تساعد في تباعد الأفراد، وتزرع الأحقاد والعداوات فيما بينهم. البعد الصحي: إن الله سبحانه وتعالى لا يأمر أو ينهى عن شيء إلا وفيه حكمة ومصلحة للإنسان سواء أكانت المصلحة متحققة في الدنيا أم مؤجلة للآخرة. للصوم فوائد صحية عديدة نذكر أن ما جاء عن الصادق الأمين النبي (صلى الله عليه وآله): (صوموا تصحوا)(٣) ، فهو كلام جامع لكثير من المعاني التي تصح الصحة أن كانت جسدية أو نفسية . ونذكر قليلًا مما يعالجه الصوم في الصحة الجسدية ، منها :- - التخلص من الدهون المتراكمة في الجسد، الناتج من الإسراف بتناول الأطعمة المختلفة بمرور الوقت (٤) - تخليص الجسم من الفضلات الزائدة التي تكون وسط صالح لتكاثر الميكروبات والأمراض. -ثبت علميا قديما وحديثا أن الإمساك عن الطعام يعتبر علاجًا فعالًا لكثير من الأمراض. - يجدد الخلايا الجذعية ويقوي جهاز المناعة. - يرفع من مستوى الذكاء بسبب تأثير الجوع على الدماغ. - يساعد على انخفاض ملحوظ في معدل السكر بالدم. - يقلل من معدل كريات الدم البيض في الدم. - يساعد بتجويع الخلايا السرطانية، والحماية من الإصابة بها. _____________________________ ١- الطبرسي، مجمع البيان: 6/15، والرازي، مفاتيح الغيب: 9/19 ٢- الكليني، الكافي: 8/307 شهر رمضان تتعزز فيع روح التعاون ٣- بحار الأنوار للمجلسي، 59/267، المتقي الهندي، كنز العمال: 8/45. ٤- كتاب الأمثل في تفسير كتاب الله المنزل ج1

المناسبات الدينية
منذ سنة
2892

يتصدر الان

لا تعاشر نفساً شبعت بعد جوع

يستشهد الكثير من الناس ــ وحتى بعض المثقفين ــ بقول:" لا تعاشر نفساً شبعت بعد جوع فإن الخير فيها دخيل وعاشر نفساً جاعت بعد شبع فإن الخير فيها أصيل" على أنه من أقوال أمير المؤمنين علي (عليه السلام)، كما يستشهدون أيضاً بقولٍ آخر ينسبونه إليه (عليه السلام) لا يبعد عن الأول من حيث المعنى:"اطلبوا الخير من بطون شبعت ثم جاعت لأن الخير فيها باق، ولا تطلبوا الخير من بطون جاعت ثم شبعت لأن الشح فيها باق"، مُسقطين المعنى على بعض المصاديق التي لم ترُق افعالها لهم، لاسيما أولئك الذين عاثوا بالأرض فساداً من الحكام والمسؤولين الفاسدين والمتسترين عل الفساد. ونحن في الوقت الذي نستنكر فيه نشر الفساد والتستر عليه ومداهنة الفاسدين نؤكد ونشدد على ضرورة تحرّي صدق الأقوال ومطابقتها للواقع وعدم مخالفتها للعقل والشرع من جهة، وضرورة التأكد من صدورها عن أمير المؤمنين أبي الأيتام والفقراء (عليه السلام) أو غيرها من المعصومين (عليهم السلام) قبل نسبتها إليهم من جهة أخرى، لذا ارتأينا مناقشة هذا القول وما شابه معناه من حيث الدلالة أولاً، ومن حيث السند ثانياً.. فأما من حيث الدلالة فإن هذين القولين يصنفان الناس الى صنفين: صنف قد سبق له أن شبع مادياً ولم يتألم جوعاً، أو يتأوه حاجةً ومن بعد شبعه جاع وافتقر، وصنف آخر قد تقلّب ليله هماً بالدين، وتضوّر نهاره ألماً من الجوع، ثم شبع واغتنى،. كما جعل القولان الخير متأصلاً في الصنف الأول دون الثاني، وبناءً على ذلك فإن معاشرة أفراد هذا الصنف هي المعاشرة المرغوبة والمحبوبة والتي تجرّ على صاحبها الخير والسعادة والسلام، بخلاف معاشرة أفراد الصنف الثاني التي لا تُحبَّذ ولا تُطلب؛ لأنها لا تجر إلى صاحبها سوى الحزن والندم والآلام... ولو تأملنا قليلاً في معنى هذين القولين لوجدناه مغايراً لمعايير القرآن الكريم بعيداً كل البعد عن روح الشريعة الاسلامية ، وعن المنطق القويم والعقل السليم ومخالفاً أيضاً لصريح التاريخ الصحيح، بل ومخالف حتى لما نسمعه من قصص من أرض الواقع أو ما نلمسه فيه من وقائع.. فأما مناقضته للقرآن الكريم فواضحة جداً، إذ إن الله (تعالى) قد أوضح فيه وبشكلٍ جلي ملاك التفاضل بين الناس، إذ قال (عز من قائل):" يا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ (13)"(1) جاعلاً التقوى مِلاكاً للتفاضل، فمن كان أتقى كان أفضل، ومن البديهي أن تكون معاشرته كذلك، والعكس صحيحٌ أيضاً. وعليه فإن من سبق حاجتُه وفقرُه شبعَه وغناه يكون هو الأفضل، وبالتالي تكون معاشرته هي الأفضل كذلك فيما لو كان تقياً بخلاف من شبع وكان غنياً ، ثم افتقر وجاع فإنه لن يكون الأفضل ومعاشرته لن تكون كذلك طالما كان بعيداً عن التقوى. وأما بُعده عن روح الشريعة الإسلامية فإن الشريعة لطالما أكدت على أن الله (سبحانه وتعالى) عادلٌ لا جور في ساحته ولا ظلمَ في سجيته، وبالتالي لا يمكن أن يُعقل إطلاقاً أن يجعل البعض فقيراً ويتسبب في دخالة الخير في نفوسهم، التي يترتب عليها نفور الناس من عشرتهم، فيما يُغني سواهم ويجعل الخير متأصلاً في نفوسهم بسبب إغنائه إياهم ليس إلا ومن ثم يتسبب في كون الخير متأصلاً في نفوسهم، وبالتالي حب الناس لعشرتهم. فإن ذلك مخالف لمقتضى العدل الإلهي لأنه ليس بعاجزٍ عن تركه ولا بمُكره على فعله، ولا محب لذلك لهواً وعبثاً (تعالى عن كل ذلك علواً كبيراً). كما إن تأصل الخير في نفوس بعض الناس ودخالته في نفوس البعض الآخر منهم بناءً على أمر خارج عن إرادتهم واختيارهم كـ(الغنى والشبع أو الجوع والفقر) إنما هو أمرٌ منافٍ لمنهج الشريعة المقدسة القائم على حرية الانسان في اختياره لسبيل الخير والرشاد أو سبيل الشر والفساد، قال (تعالى):" إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا (3)"(2) بل إن الانسان أحياناً قد يكون فقيراً بسبب حب الله (تعالى) له، كما ورد في الحديث القدسي: "أن من عبادي من لا يصلحه إلا الغنى فلو أفقرته لأفسده ذلك و أن من عبادي من لا يصلحه إلا الفقر فلو أغنيته لأفسده ذلك"(3) وهل يمكن ان نتصور أن الخيرَ دخيلٌ فيمن يحبه الله (تعالى) أو إن معاشرته لا تجدي نفعا، أو تسبب الهم والألم؟! نعم، ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"اِحْذَرُوا صَوْلَةَ اَلْكَرِيمِ إِذَا جَاعَ وَ اَللَّئِيمِ إِذَا شَبِعَ"(4) ولا يقصد به الجوع والشبع المتعارف عليه لدى الناس، وإنما المراد منه: احذروا صولة الكريم إذا اُمتُهِن، واحذروا صولة اللئيم إذا أكرم، وفي هذا المعنى ورد عنه (عليه السلام) أيضاً: "احذروا سطوة الكريم إذا وضع و سورة اللئيم إذا رفع"(5) وأما العقل السليم والمنطق القويم فإنهما يقتضيان أن تتأصل صفة الخير في الإنسان لملكاتٍ حميدة يتسم بها وصفات فضيلة يتميز بها، لا أن تتأصل صفة الخير في نفسه لمجرد أنه ولد في أسرة تتمتع بالرفاهية الاقتصادية ووجد في بيئة تتنعم بالثروات المادية! وعند مراجعتنا للتاريخ الصحيح نجد أن قادة البشر وصفوة الناس إنما كان أغلبهم ينتمي الى الطبقات الفقيرة من المجتمع، فهؤلاء الأنبياء ورسل الله (صلوات الله عليهم) منهم من كان نجاراً أو خياطاً أو راعياً، ومع ذلك فقد كانوا من أطيب الناس خلقاً، وأعظمهم شرفاً، وأرفعهم منزلةً، قد تأصّل الخير في نفوسهم تأصّلاً حتى غدوا قطعة منه، فكانوا هم الخير للبشر، وهم الرحمة للعالمين. وبالنزول إلى أرض الواقع نجد أن الكثير من الفقراء والمساكين طيبي الروح، كريمي النفس، يتألمون لألم المحتاج ولربما يؤثرونه على أنفسهم رغم حاجتهم. ولا نقصد من كلامنا هذا أن الأغنياء هم على نقيض ذلك، وإنما تأكيداً على مسألة عدم ارتباط تأصل الخير في النفوس وعدمه بمستواهم الاقتصادي الذي نشأوا فيه ارتباط العلة والمعلول، فكما إن بعض الفقراء أخيار، فإن بعض الأغنياء كذلك، والعكس صحيح أيضاً. ومن هنا يُفهم من بعض الروايات ضرورة عدم طلب الخير والحاجات ممن هم أهل للخير بقطع النظر عن مستواهم المعاشي الحالي والسابق، منها ما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"أشد من الموت طلب الحاجة من غير أهلها"(5)، وعنه (عليه السلام) أيضاً: "فوت الحاجة أهون من طلبها إلى غير أهلها"(6) إذن فلا صحة لهاتين المقولتين من حيث الدلالة، حتى وإن تنزلنا وحملنا الجوع والشبع على المعنى المعنوي لا المادي؛ وذلك لأنه حتى من يفتقر الى الأخلاق المعنوية فإنه ما إن يتكامل بالفضائل ويقلع عن الرذائل حتى يتسم بالخير وتحسن عشرته وتطيب للناس صحبته، والعكس صحيحٌ أيضا.. ومن البديهي أن ما لا يوافق العقل والمنطق السليم، ويخالف صريح القرآن الكريم، لا يمكن أن يصدر من وصي الرسول الكريم (صلوات الله عليهما وآلهما)، وعليه لا تصح نسبة هذين القولين الى أمير المؤمنين (عليه السلام).. ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) الحجرات 13 (2) الانسان 3 (3) عوالي الآلي ج2 ص29 (4) غرر الحكم ج1 227 (5) المدر السابق ج1 ص246 (6) ميزان الحكمة ج4 ص 238 رضا الله غايتي

اخرى
منذ سنتين
61020

الطلاق ليس نهاية المطاف

رحلةٌ مثقلة بالألم في طريق يئن من وطأة الظلم! ينهي حياة زوجية فشلت في الوصول إلى شاطئ الأمان. ويبدد طموحات أطفال في العيش في هدوء نفسي واجتماعي تحت رعاية أبوين تجمعهم المودة والرحمة والحب. الطلاق شرعاً: هو حل رابطة الزواج لاستحالة المعاشرة بالمعروف بين الطرفين. قال تعالى: [ لِلَّذِينَ يُؤْلُونَ مِنْ نِسَائِهِمْ تَرَبُّصُ أَرْبَعَةِ أَشْهُرٍ فَإِنْ فَاءُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ (226) وَإِنْ عَزَمُوا الطَّلَاقَ فَإِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ (227)].(١). الطلاق لغوياً: من فعل طَلَق ويُقال طُلقت الزوجة "أي خرجت من عصمة الزوج وتـحررت"، يحدث الطلاق بسبب سوء تفاهم أو مشاكل متراكمة أو غياب الانسجام والحب. المرأة المطلقة ليست إنسانة فيها نقص أو خلل أخلاقي أو نفسي، بالتأكيد إنها خاضت حروباً وصرعات نفسية لا يعلم بها أحد، من أجل الحفاظ على حياتها الزوجية، ولكن لأنها طبقت شريعة الله وقررت مصير حياتها ورأت أن أساس الـحياة الزوجيـة القائم على المودة والرحـمة لا وجود له بينهما. فأصبحت موضع اتهام ومذنبة بنظر المجتمع، لذلك أصبح المـجتمع يُحكم أهواءه بدلاً من الإسلام. ترى، كم من امرأة في مجتمعنا تعاني جرّاء الحكم المطلق ذاته على أخلاقها ودينها، لا لسبب إنما لأنها قررت أن تعيش، وكم من فتاة أُجبرت قسراً على أن تتزوج من رجل لا يناسب تطلعاتها، لأن الكثير منهن يشعرن بالنقص وعدم الثقة بسبب نظرة المجتمع، وتقع المرأة المطلّقة أسيرة هذه الحالة بسبب رؤية المجتمع السلبيّة لها. وقد تلاحق بسيل من الاتهامات وتطارد بجملة من الافتراءات. وتعاني المطلقة غالباً من معاملة من حولها، وأقرب الناس لها، بالرغم من أن الطلاق هو الدواء المر الذي قد تلجأ إليه المرأة أحياناً للخلاص من الظلم الذي أصبح يؤرق حياتها الزوجية، ويهدد مستقبلها النفسي، والله تعالى لم يشرع أمراً لخلقه إلا إذا كان فيه خير عظيم لهم، والطلاق ما شرّع إلا ليكون دواء فيه شفاء وإن كان مرّاً، وإن كان أمره صعباً على النفوس، حيث قال عز وجل: "وَإِنْ يَتَفَرَّقَا يُغْنِ اللَّهُ كُلًّا مِنْ سَعَتِهِ وَكَانَ اللَّهُ وَاسِعًا حَكِيمًا"، روي عن الرسول الأعظم (صلى الله عليه واله وسلم) ((أبغض الحلال إلى الله الطلاق) (٢). ورغم أن الشريعة الإسلامية أباحت الطلاق بشروط تلاءم لبناء المجتمع، وأولت أهمية في الإحسان دائمًا للطرف الأضعف والأكثر خسارة في هذه المعادلة وهي "المرأة"، إلا أن المجتمع الذي يدّعي الإسلام لا يرحمها، ويحكم عليها بالإدانة طوال حياتها دون النظر في صحة موقفها في الطلاق من عدمه! قال( تعالى ): [الطَّلَاقُ مَرَّتَانِ فَإِمْسَاكٌ بِمَعْرُوفٍ أَوْ تَسْرِيحٌ بِإِحْسَانٍ وَلَا يَحِلُّ لَكُمْ أَنْ تَأْخُذُوا مِمَّا آتَيْتُمُوهُنَّ شَيْئًا إِلَّا أَنْ يَخَافَا أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا فِيمَا افْتَدَتْ بِهِ تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ فَلَا تَعْتَدُوهَا وَمَنْ يَتَعَدَّ حُدُودَ اللَّهِ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ] (٣). ولكن بعد كل هذا فالحياة لم ولن تتوقف بعد الطلاق! الطلاق ليس نهاية الحياة. - أخيتي. ليكن الطلاق بداية جديدة لحياة جديدة وللانطلاق. -قطار العطاء لن يتعطل. فإن كنت السبب في الطلاق فالحمد لله على كل حال وتلك أمة قد خلت وأيام ذهبت وانجلت فلست بالمعصومة من الخطأ. وعليك استدراك الأخطاء وتقوية مواطن الضعف في شخصيتك، واجعليها درساً مفيداً في الحياة لتطوير نفسك وتقويتها. وإذا كنتِ مظلومة فهناك جبار يُحصي الصغير والكبير وسيأتي يوم ينتصر لك فيه. -ومن الجميل أن تعطي نفسك الإحساس بالحب والاحترام، ولا تتأثري بأي نظرة سلبية من المجتمع وكون البعض يتعامل مع المطلقة على أنها حالة خاصة فعليكِ إثبات ذاتك حتى تفرضي على الكل شخصيتك. - نظرتك لنفسك اجعليها نظرة ايجابية مشرقة ولا تنزلقي في مستنقع نبذ الذات وظلم النفس. - ابحثي عن الصفات الجيدة فيك فإن ذلك سيشعرك بالثقة في ذاتك والتقدير لها. -حاولي مراجعة نفسك للخروج بإيجابيات حصلت لك من طلاقك. - خالطي الآخرين وإياك والعزلة بسبب وضعك الجديد فلست بأول من يبتلى بالطلاق. -استمتعي بالموجود ولا تتعلقي بالمفقود، حلقي بروح تعبق أملاً وتفاؤلاً، استمتعي بما وهبك الله من نعم (صحة وأولاد وأهل وصديقات وعمل وهوايات وغيرها من الأمور الجميلة) فما حصل لك حصل… ولابد أن تتقبليه برضا، وأعلمي أن ما أصابك لم يكن ليخطأك وما أخطأك لم يكن ليصيبك. وقال أصدق من قال: ( وعسى أن تكرهوا شيئاً وهو خير لكم). فالرضا سر السعادة الحقيقي. - اقتربي من صديقاتك الصالحات، واقضي معهن وقتاً طيباً تنسين به ألمك وحزنك. - احرصي على الصلوات وقراءة القرآن الكريم والذكر والاستغفار وأكثري من الطاعات قدر ما تستطيعين، ففيها السلوى والفرح والسعادة. ونعم سعادة القرب من الرحمن. - اشغلي نفسك بأعمال البر والإحسان بمساعدة محتاج. بكفالة يتيم. بتعلم الفقه والقرآن وتعليمه. - اجتهدي في عمل برنامج يومي لك يكون ممتلأ بكل ما هو مفيد لك. من قراءة وزيارة الأصدقاء وصلة الرحم. بحيث لا تكون هناك دقيقة أنت فارغة فيها. - وأسرعي بقاربك الجميل بمجذافين من إيمان بالله وثقة بالنفس وسوف تصلين بإذن الله نحو جزيرة السعادة والنجاح. لكي تتسلق جبال الإنجاز، وتصل لأعلى مراتب الاعجاز. وعندها جزماً سيكون للحياة معنى آخر. --------------------------------- (١)-سورة البقرة الآية (٢٢٦-٢٢٧). (٢)-الكافي (٢)-سورة البقرة الآية (٢٢٨) حنان ستار الزيرجاوي

اخرى
منذ سنتين
39828

بين طيبة القلب وحماقة السلوك...

خلق الله الأشياء كلها في الحياة ضمن موازين وقياسات... فالزيادة أو النقيصة تسبب المشاكل فيها. وهكذا حياتنا وأفعالنا وعواطفنا لا بد أن تكون ضمن موازين دقيقة، وليست خالية منها، فالزيادة والنقيصة تسبب لنا المشاكل. ومحور كلامنا عن الطيبة فما هي؟ الطيبة: هي من الصفات والأخلاق الحميدة، التي يمتاز صاحبها بنقاء الصدر والسريرة، وحُبّ الآخرين، والبعد عن إضمار الشر، أو الأحقاد والخبث، كما أنّ الطيبة تدفع الإنسان إلى أرقى معاني الإنسانية، وأكثرها شفافية؛ كالتسامح، والإخلاص، لكن رغم رُقي هذه الكلمة، إلا أنها إذا خرجت عن حدودها المعقولة ووصلت حد المبالغة فإنها ستعطي نتائج سلبية على صاحبها، كل شيء في الحياة يجب أن يكون موزوناً ومعتدلاً، بما في ذلك المحبة التي هي ناتجة عن طيبة الإنسان، وحسن خلقه، فيجب أن تتعامل مع الآخرين في حدود المعقول، وعندما تبغضهم كذلك وفق حدود المعقول، ولا يجوز المبالغة في كلا الأمرين، فهناك شعرة بين الطيبة وحماقة السلوك... هذه الشعرة هي (منطق العقل). الإنسان الذي يتحكم بعاطفته قليلاً، ويحكّم عقله فهذا ليس دليلاً على عدم طيبته... بالعكس... هذا طيب عاقل... عكس الطيب الأحمق... الذي لا يفكر بعاقبة أو نتيجة سلوكه ويندفع بشكل عاطفي أو يمنح ثقة لطرف معين غريب أو قريب... والمبررات التي يحاول إقناع نفسه بها عندما تقع المشاكل أنه صاحب قلب طيب. الطيبة لا تلغي دور العقل... إنما العكس هو الصحيح، فهي تحكيم العقل بالوقت المناسب واتخاذ القرار الحكيم الذي يدل على اتزان العقل، ومهما كان القرار ظاهراً يحمل القسوة أحياناً لكنه تترتب عليه فوائد مستقبلية حتمية... وأطيب ما يكون الإنسان عندما يدفع الضرر عن نفسه وعن الآخرين قبل أن ينفعهم. هل الطيبة تصلح في جميع الأوقات أم في أوقات محددة؟ الطيبة كأنها غطاء أثناء الشتاء يكون مرغوباً فيه، لكنه اثناء الصيف لا رغبة فيه أبداً.. لهذا يجب أن تكون الطيبة بحسب الظروف الموضوعية... فالطيبة حالة تعكس التأثر بالواقع لهذا يجب أن تكون الطيبة متغيرة حسب الظروف والأشخاص، قد يحدث أن تعمي الطيبة الزائدة صاحبها عن رؤيته لحقيقة مجرى الأمور، أو عدم رؤيته الحقيقة بأكملها، من باب حسن ظنه بالآخرين، واعتقاده أن جميع الناس مثله، لا يمتلكون إلا الصفاء والصدق والمحبة، ماي دفعهم بالمقابل إلى استغلاله، وخداعه في كثير من الأحيان، فمساعدة المحتاج الحقيقي تعتبر طيبة، لكن لو كان المدّعي للحاجة كاذباً فهو مستغل. لهذا علينا قبل أن نستخدم الطيبة أن نقدم عقولنا قبل عواطفنا، فالعاطفة تعتمد على الإحساس لكن العقل أقوى منها، لأنه ميزان يزن الأشياء رغم أن للقلب ألماً أشد من ألم العقل، فالقلب يكشف عن نفسه من خلال دقاته لكن العقل لا يكشف عن نفسه لأنه يحكم بصمت، فالطيبة يمكن أن تكون مقياساً لمعرفة الأقوى: العاطفة أو العقل، فالطيّب يكون قلبه ضعيفاً ترهقه الضربات في أي حدث، ويكون المرء حينها عاطفياً وليس طيباً، لكن صاحب العقل القوي يكون طيباً أكثر من كونه عاطفياً. هل الطيبة تؤذي صاحبها وتسبب عدم الاحترام لمشاعره؟ إن الطيبة المتوازنة المتفقة مع العقل لا تؤذي صاحبها لأن مفهوم طيبة القلب هو حب الخير للغير وعدم الإضرار بالغير، وعدم العمل ضد مصلحة الغير، ومسامحة من أخطأ بحقه بقدر معقول ومساعدة المحتاج ... وغيرها كثير. أما الثقة العمياء بالآخرين وعدم حساب نية المقابل وغيرها فهذه ليست طيبة، بل قد تكون -مع كامل الاحترام للجميع- غباءً أو حماقة وسلوكاً غير عقلاني ولا يمت للعقل بصلة. إن المشكلة تقع عند الإنسان الطيب عندما يرى أن الناس كلهم طيبون، ثم إذا واجهه موقف منهم أو لحق به أذى من ظلم أو استغلال لطيبته، تُغلق الدنيا في وجهه، فيبدأ وهو يرى الناس الطيبين قد رحلوا من مجتمعه، وأن الخير انعدم، وتحصل له أزمة نفسية أو يتعرض للأمراض، لأن الطيّب يقدم الإحسان للناس بكل ما يستطيع فعله، ويقدّم ذلك بحسن نية وبراءة منه، فهو بالتالي ينتظر منهم الرد بالشكر أو المعاملة باللطف على الأقل... صحيح أن المعروف لوجه الله، ولكن من باب: من لم يشكر المخلوق لم يشكر الخالق، لذلك يتأذى عندما يصدر فعل من الشخص الذي كان يعامله بكل طيب وصدق. هل الطيبة والصدق من علامات ضعف الشخصية؟ الكثير من الناس يصف طيب القلب بأنه ضعيف الشخصية، لأنه يتصف بعدم الانتقام ممن ظلمه، والصفح عنه عند رجوعه عن الخطأ، وأنه لا يحب إيقاع الآخرين بالمشاكل؛ لأنه مقتنع أن الله سيأخذ له حقه. والحقيقة هي أن الصدق والطيبة وحسن الظن بالآخرين ليست ضعف شخصية، بل هي من الأخلاق الراقية وهي تزيد صاحبها سمواً وجمالاً روحياً، وليس من المعيب أن يمتلك الإنسان الطيبة بل العيب في من لا يُقدّر هذه الطيبة ويعطيها حقها في التعامل بالمثل. فالمشكلة الأساسية ليست في الطيبة، إنما في استغلال الآخرين لهذه الطيبة، نتيجة لعدم عقلنة قراراتنا والاعتماد على عواطفنا بشكل كلي. فالصدق والطيبة حسب المنطق والعقل، ولها فوائد جمة للنفس ولعموم أفراد المجتمع، فهي تحصين للشخص عن المعاصي، وزيادة لصلة الإنسان بربه، وتهذيب للنفس والشعور بالراحة النفسية، فالصادق الطيب ينشر المحبة بين الناس، وهذا يعزّز التماسك الاجتماعي وتقويته من سوء الظنون والحقد، وهذا التعامل أكّدت عليه جميع الشرائع السماوية، ولو تأمّلنا تاريخ وأخلاق الأنبياء والأوصياء لوجدنا كل ما هو راقٍ من الأخلاق والتعامل بالطيبة والصدق... حنان الزيرجاوي

اخرى
منذ سنة
36344

أساليب في التربية

عالم الطفولة كأنه طاولة، لا تجد فيه غير طعام لذيذ، ومنظر لطيف وجديد، فعالمهم فاكهة الوجود، وخضار الأرواح، ومياه الحياة تسقي القلوب... عالم صفاء وأحلام جميلة بسيطة وتافهة ولكن بنظرهِ هو عظيمة وكبيرة، فهو العالم الذي ينطلق منه الإنسان في بداية عمره. فالطفل في بداية حياته ينظر إلى الحياة بتفكيره البريء، فالطفل يعيش بعالم خاص به مملوء بالمحبة البريئة. هذه هي الصورة الجميلة التي يحملها الطفل، وكم يتمنى كل إنسان أن يعود لطفولته البريئة ليتأمل في أرجاء عالمها الذي كان يصور له حياة مختلفة تشد الإنسان إليها بجمالها، هذا هو عالم الطفولة وهذه أحلام من يعيشها، فلا ينفذ إلى ملكوت ذلك العالم ولا يدرك كنهه إلا من عاشه وجال في ربوعه. حيث يتذوق الطفل مع أحلام طفولته هذه لذة الحياة ولذة العيش فيها، ومهما حاولنا أن نعبر عن هذه الحقيقة فلن نستطيع تصويرها بالكلمات. وبعد هذا، فإن الاهتمام بمستقبل الطفل هو في الواقع ضمان لمستقبل شعب بأسره. قال اللَّه تعالى: "يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا". التحريم/6 أعتنى الإسلام بتربية الأبناء عناية فائقة، وألقى على عاتق الأهل ما سيكون عليه الولد في مسلكه الدنيوي ومصيره الأخروي إن هم قصروا في تربيته وإعداده. وقد ذكر العلماء أن شخصية الولد تتأثر في نموها بعوامل ثلاثة وهي: الوراثة، والبيئة، والتربية. إذا خضنا في مضمار التربية السليمة للأبناء... فعلى الأبوين أن يكون لهما الوعي التربوي الذي يبنى على أسس صحيحة ويتوفر لديهم فهم لأساليب التربية والتوجيه والرعاية وهذه نقطة البداية. فمثلاً في أسلوب التعامل مع الطفل تبرز أمامنا ثلاثة اشكال لتعامل الآباء مع الأبناء: الشكل الأول: أسلوب الدلال المفرط وهذا الأسلوب له نتائجه السلبية الخطيرة، فإنه يخلق شخصية هشة متميعة وشخصية اتكالية تحب الكسل والخمول مجردة من الهدف والإقدام، انهزامية غير قادرة على مواجهة التحديات وبمعنى أدق شخصية لا تثق بنفسها. شخصية متسيبة في ظل غياب المراقبة والمحاسبة وهذا التسيب يقود إلى الانفلات والانحراف. الشكل الثاني: فهو أسلوب التربية القاسية والعنف. وهذا الأسلوب أيضاً له نتائجه الخطيرة والسلبية التي يعاني منها الأبناء طوال حياتهم فهو يخلق شخصية قلقة ومتأزمة ومعقدة وخائفة وتحمل عقدة الخوف، شخصية حاقدة وعدوانية وقد تتأزم الأمور لتصبح شخصية منافقة وكاذبة خوفاً من العقاب والتعنيف ضمن حدود الأسرة ولكن يوماً من الأيام سينطلق هذا الشخص ليواجه المجتمع ككل، فلنتصور كيف سيتعامل مع المحيطين ضمن مجالات الدراسة والعمل وهو شخصية هاربة من أجواء الأسرة وقد يعرضها للتسيب والانحراف لأنها شخصية متمردة مما يعرضها للعقوق. الأسلوب الثالث: التوازن. الأسلوب الصحيح يعتمد على التوازن فمن شروط نجاح التربية التوازن في المعاملة ما بين الأمور التي تحتاج إلى شدة وحزم ليتربى على أن هذه الأمور خطوط حمراء طبعاً هنا يمكن أن يعترض أحد ويقول: لا للعنف الأسري ولا لاستخدام القسوة. نعم فهناك طرق غير استخدام العنف. يكفي ان يبدي الآباء انزعاجهم مثلاً. وهنا النقطة مهمة جداً، وهي: أن نوضح لهم سبب المنع والرفض لا تعتقدوا أن أبناءكم لا يدركون ولن يفهموكم. تخصيص الوقت للنقاش مهم جداً. وما بين أسلوب المرونة والحنان والاحتواء. التوازن في المعاملة. إن الإمام زين العابدين (عليه السلام) يصرح بمسؤولية الأبوين بتربية الطفل، ويعتبر التنشئة الروحية والتنمية الخلقية لمواهب الأطفال واجباً دينياً يستوجب أجراً وثواباً من الله تعالى، وأن التقصير في ذلك يُعرّض الآباء إلى عقاب الله. فيقول (عليه السلام): (وأما حق ولدك عليك فأن تعلم أنه منك ومضاف إليك في عاجل الدنيا بخيره وشره. وأنك مسؤول عما وليته به من حسن الأدب والدلالة على ربه عز وجل والمعونة له على طاعته. فأعمل في أمره عمل من يعلم أنه مثاب على الإحسان إليه معاقب على الإساءة إليه ) مكارم الأخلاق للطبرسي ص٢٣٢ حنان الزيرجاوي

اخرى
منذ سنتين
31279

الطفولة المقتولة بين الماضي والحاضر

رقية طفلة صغيرة هي الاصغر اذ سبقها ولدان محمد وعلي وبنت اسمها فاطمة. رقية هي المدلّلة عند أبيها يصحبها إلى محل عمله في دكانه الخاص الذي كان يعمل به. كانت كثيرا ما تشاكس الزبائن بخفة دمها وقد احب الكثيرون دلالها ومشاكستها. بل لعل البعض أخذ يشتاق لتلك اللمحات الجميلة التي تصدر منها فيأتي الى دكان أبيها ليرى رقية ويداعبها ويخرج. بل اصبحت واسطة جذب للزبائن وسط ضحكات أبيها وتقبيله لها . هكذا كانت حياتها جميلة حتى في البيت تكون الى جانب ابيها وتحاول ان تثير والدتها بان تعتنقه وتقول: هو لي وحدي! وسط ضحكات امها واخوتها، وعند سماعها الاذان تسرع لترتدي احرامها الجميل الصغير وتهيئ سجادة الصلاة لها ولأبيها. كثيرا ما حاول الاخرون اخذ مكانها ولكنها تغلبهم بخفة دمها وشقاوتها وعندما يقولون لها اتعبتِ اباك، تقول لهم: لا عليكم انا عزيزته انا حبيبته دعوني .... وفي يوم ربيعي جميل ومع نسمات الصباح الجميلة وهي مع ابيها في محل عمله دخل احد الزبائن الذي اعتاد على شقاوة رقية داعبها ثم قال لها: احضرت لكِ هدية جميلة. فقالت هل هي اجمل من ابي ؟ لا اعتقد هناك هدية اجمل منه. ضحكا بقهقهة وقال لها: نعم هو اجمل هدية . ولكن تعالي معي الى السيارة في الجانب الآخر من الشارع وسأريك مفاجأة . ذهبت معه بعد ان امسكت بيده بقوة خوف السيارات المارة وحين وصلت الى سيارة ذلك الرجل ودخلت بها لترى المفاجأة واذا بصوت انفجار يهز المكان وساد الظلام وهي ترتجف من الخوف والهلع... وبعد دقائق خرجت مسرعة نحو محل ابيها الذي اصبح ركاماً . فعثرت بشيء، دققت النظر، واذا برأس ابيها يشخب منه الدم! جلست وضعته في حجرها انحنت عليه تلثمه وتصرخ عالياً: بابا ...بابا .. بابا، حتى اغمي عليها. هرع إليها من كان قريب من المكان ليحملوها وهي بلا حراك. اوصلوها الى المستشفى وكان قلبها ينبض . اسعفوها، فتحت عينيها، ودارت بهما وسط الحاضرين وهي تتمتم بابا... بابا... وسط دموع الحاضرين وبهذه الاثناء حضرت امها لتعانقها وهي تبكي حبيبتي حبيبتي...اين ابوك؟ ووسط تلك الدموع وهي تردد بابا... لم تتمالك الطفلة مشاعرها وتنادي: أين أبي؟ أين أبي؟ وهي مذهولة مدهوشة لا تريد أن تصدق أن أباها رحل عنها وجسده تقطع اوصالا فأخذت تنادي: اريد ابي قبل قليل كان معي، أين أبي؟ اريد ابي، وسط دموع الحاضرين وآهاتهم، قالت لها امها: بنيتي ان اباك مات ورحل عنا! قالت رقيه: لا لا لا، قبل قليل كان معي، بكى كل من حضر عندها، وعلا الصراخ والبكاء في القاعة، جاء الطبيب والممرضون فشاهدوا ما يجري فاختنقوا بعبرتهم ونشيجهم، كتب لها الطبيب وصفة من العلاج المهدّئ واُخرجت من المستشفى ورجعت الى الدار ولكنها كانت ترفض أخذ العلاج المهدّئ وتقول: أين أبي؟ لقد كان وعدني بهدية أين هو؟ اين هو ابي؟ أبي، أبي، أين أنت؟ أخذت تركض الى غرفته علها تجده، أخذت تشم رائحته في ارجاء الغرفة، هذه ملابسه، هذا قميصه، وهذه حاجياته، وهي تدور مذهولة وتكلم اباها. واذا بجنازة ابيها جاؤوا بها استعداداً للتوديع الأخير، ليدفن في مثواه الاخير، شمت ريح والدها ركضت وهي تنادي: جاء ابي جاء ابي، تسمّرت قدماها وهي ترى اباها وسط التابوت وقد علا العويل والصراخ في أرجاء الدار، رمت بنفسها على الجنازة وهي تنادي أبي أبي الى أين أنت ذاهب؟ أتتركني وانا مدللتك؟ بابا من يلاعبني ويضاحكني؟ وصارت تنادي بابا بابا... ثم هدأت، والصراخ والعويل من اهلها والحاضرين يبكون لفقد عزيزهم ويبكون حال هذه الطفلة رقية، ولكنهم ذهلوا لأنها سكنت حملوها واذا بها قد التحقت بأبيها وفارقت روحها الطاهرة هذه الدنيا، لترفرف روحها مع أبيها الشهيد، لتكون قصة رقية الحاضرة بصمة تشابه ما جرى على السيدة رقية الماضي، فالقتلة هم نفس القتلة، والقلوب المتحجرة التي لا تعرف للرحمة معنى ولا للإنسانية معنى ولتكون مواساة رقية الحاضرة للسيدة الطاهرة رقية بنت الامام الحسين (عليه السلام)، لتشير الى مظلومية اهل البيت واتباعهم في الماضي والحاضر حنان الزيرجاوي

اخرى
منذ سنتين
30952

لا تقاس العقول بالأعمار!

(لا تقاس العقول بالأعمار، فكم من صغير عقله بارع، وكم من كبير عقله فارغ) قولٌ تناولته وسائل التواصل الاجتماعي بكل تقّبلٍ ورضا، ولعل ما زاد في تقبلها إياه هو نسبته الى أمير المؤمنين علي بن أبي طالب (عليه السلام)، ولكننا عند الرجوع إلى الكتب الحديثية لا نجد لهذا الحديث أثراً إطلاقاً، ولا غرابة في ذلك إذ إن أمير البلاغة والبيان (سلام الله وصلواته عليه) معروفٌ ببلاغته التي أخرست البلغاء، ومشهورٌ بفصاحته التي إعترف بها حتى الأعداء، ومعلومٌ كلامه إذ إنه فوق كلام المخلوقين قاطبةً خلا الرسول الأعظم (صلى الله عليه وآله) ودون كلام رب السماء. وأما من حيث دلالة هذه المقولة ومدى صحتها فلابد من تقديم مقدمات؛ وذلك لأن معنى العقل في المفهوم الإسلامي يختلف عما هو عليه في الثقافات الأخرى من جهةٍ، كما ينبغي التطرق الى النصوص الدينية الواردة في هذا المجال وعرضها ولو على نحو الإيجاز للتعرف إلى مدى موافقة هذه المقولة لها من عدمها من جهةٍ أخرى. معنى العقل: العقل لغة: المنع والحبس، وهو (مصدر عقلت البعير بالعقال أعقله عقلا، والعِقال: حبل يُثنَى به يد البعير إلى ركبتيه فيشد به)(1)، (وسُمِّي العَقْلُ عَقْلاً لأَنه يَعْقِل صاحبَه عن التَّوَرُّط في المَهالِك أَي يَحْبِسه)(2)؛ لذا روي عنه (صلى الله عليه وآله): "العقل عقال من الجهل"(3). وأما اصطلاحاً: فهو حسب التصور الأرضي: عبارة عن مهارات الذهن في سلامة جهازه (الوظيفي) فحسب، في حين أن التصوّر الإسلامي يتجاوز هذا المعنى الضيّق مُضيفاً إلى تلك المهارات مهارة أخرى وهي المهارة العبادية. وعليه فإن العقل يتقوّم في التصور الاسلامي من تظافر مهارتين معاً لا غنى لأحداهما عن الأخرى وهما (المهارة العقلية) و(المهارة العبادية). ولذا روي عن الرسول الأكرم (صلى الله عليه وآله) أنه عندما سئل عن العقل قال :" العمل بطاعة الله وأن العمّال بطاعة الله هم العقلاء"(4)، كما روي عن الإمام الصادق(عليه السلام)أنه عندما سئل السؤال ذاته أجاب: "ما عُبد به الرحمن، واكتسب به الجنان. فسأله الراوي: فالذي كان في معاوية [أي ماهو؟] فقال(عليه السلام): تلك النكراء، تلك الشيطنة، وهي شبيهة بالعقل وليست بالعقل"(5) والعقل عقلان: عقل الطبع وعقل التجربة، فأما الأول أو ما يسمى بـ(الوجدان الأخلاقي) فهو مبدأ الادراك، وهو إن نَما وتطور سنح للإنسان فرصة الاستفادة من سائر المعارف التي يختزنها عن طريق الدراسة والتجربة وبالتالي يحقق الحياة الإنسانية الطيبة التي يصبو اليها، وأما إن وهن واندثر لإتباع صاحبه الأهواء النفسية والوساوس الشيطانية، فعندئذٍ لا ينتفع الانسان بعقل التجربة مهما زادت معلوماته وتضخمت بياناته، وبالتالي يُحرم من توفيق الوصول إلى الحياة المنشودة. وعقل التجربة هو ما يمكن للإنسان اكتساب العلوم والمعارف من خلاله، وما أروع تشبيه أمير البلغاء (عليه السلام) العلاقة التي تربط العقلين معاً إذ قال فيما نسب إليه: رأيت العقل عقلين فمطبوع ومسموع ولا ينفع مسموع إذ لم يك مطبــوع كما لا تنفع الشمس وضوء العين ممنوع(6) فقد شبّه (سلام الله عليه) عقل الطبع بالعين وعقل التجربة بالشمس، ومما لاشك فيه لكي تتحقق الرؤية لابد من أمرين: سلامة العين ووجود نور الشمس، وكما إن الثاني لا ينفع إن لم يتوفر الأول فكذلك عقل التجربة لا ينفع عند غياب عقل الطبع فضلاً عن موته. وبما إن عقل الطبع قد ينمو ويزدهر فينفع صاحبه من عقل التجربة، وقد يموت ويندثر عند الاستسلام لإضلال شبهةٍ أوبسبب إرتكاب معصية، فإنه ومن باب أولى أن يتعرض الى الزيادة والنقصان كما سيأتي... وقد ورد في النصوص الدينية أن للعقل زمناً ينمو فيه ويكتمل، فعن إمامنا أبي عبدالله (عليه السلام) قال: قال أمير المؤمنين (صلوات الله عليه):"يثغر الصبي لسبع، ويؤمر بالصلاة لتسع، ويفرق بينهم في المضاجع لعشر، ويحتلم لأربع عشرة، وينتهى طوله لإحدى وعشرين سنة، وينتهي عقله لثمان وعشرين إلا التجارب"(7)، وعن أمير المؤمنين (عليه السلام): "يربى الصبي سبعاً ويؤدب سبعاً، ويستخدم سبعاً، ومنتهى طوله في ثلاث وعشرين سنة، وعقله في خمس وثلاثين [سنة] وما كان بعد ذلك فبالتجارب"(8). إذن يتوقف النمو الطبيعي لعقل الانسان عند سن الثامنة والعشرين أو الخامسة والثلاثين كما ورد في الروايتين، وأية زيادة أخرى في طاقته بعد ذلك إنما تأتي عن طريق التجارب، وقد يُتوهم بأن ثمة تعارضاً ما بين الروايتين المتقدمتين في شأن تحديد سن النمو العقلي، إلا إنه لا تعارض ينهما إذا حملنا اختلافهما فيه على اختلاف الاشخاص وتباين استعدادات وقابليات كل منهم. وعلى الرغم من توقف نمو عقل الإنسان إلا إن له أنْ يزيده بالتجارب ومواصلة التعلم ــ كما تقدم في الروايات ــ وسواء أثبت العلم هذه الحقيقة الروائية أم لا، فنحن نريد الإشارة إلى ضرورة استمرار التجربة والتعلم لزيادة نمو العقل وهذا المقدار لا خلاف فيه وعلى الرغم من إن لعمر الانسان مدخلية في زيادة عقله كما تقدم وكما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "يزيد عقل الرجل بعد الاربعين إلى خمسين وستين، ثم ينقص عقله بعد ذلك"(9)، إلا إن ذلك ليس على نحو العلة التامة، إذ يمكن للعقل أن يبقى شاباً وقوياً وإن شاب الإنسان وضعف جسمه، وتقدم في السن ووهن عظمه، فالعاقل لا يشيب عقله ولا تنتقص الشيخوخة من قوته بل وقد يزداد طاقةً وحيويةً لذا ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"رأي الشيخ أحب الي من جَلَد الغلام"(10)، وفي أخرى ".....من حيلة الشباب "(11) وأما من لم يوفر أسباب صقل عقله في مرحلة الشباب فإنه بلا شك يضمحل عقله في مرحلة الشيخوخة. وليس تقدم العمر هو العامل الوحيد في نقصان العقل بل إن النصوص الشرعية أشارت الى عوامل عديدة اخرى أهمها: أولاً: التعلم: فقد روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "من لم يصبر على ذل التعلم ساعة بقي في ذل الجهل أبداً"(13). ثانياً: التوبة: وعنه (عليه السلام) ايضاً:"من لم يرتدع يجهل"(14) ثالثاً: التقوى: فقد كتب إمامنا الباقر (عليه السلام) إلى سعد الخير: "بسم الله الرحمن الرحيم أما بعد فإني اوصيك بتقوى الله فإن فيها السلامة من التلف والغنيمة في المنقلب إن الله (عزوجل) يقي بالتقوى عن العبد ما عزب عنه عقله ويجلي بالتقوى عنه عماه وجهله"(15) إذن التوبة هي سبب للتوفيق الإلهي الذي يؤدي فيما يؤدي إليه من إكمال العقل. رابعاً: الوقوف عند الشبهة: وقال (عليه السلام ): "لا ورع كالوقوف عند الشبهة"(16). فإن الوقوف عند الشبهات سبب من أسباب التوفيق الإلهي بلا شك. خامساً: الاعتراف بالجهل: كما روي عن الإمام علي (عليه السلام): "غاية العقل الاعتراف بالجهل"(17) إذ الاعتراف بالجهل يدفع الإنسان دوماً إلى مزيد من بذل الجهد واكتساب المعارف. مما تقدم تتضح جلياً صحة هذه المقولة دلالةً، إذ إن العقول فعلاً لا تقاس بالأعمار لأن كلٍاً من زيادتها ونقيصتها منوطٌ بالعديد من العوامل الأخرى والتي تقدم ذكرها، بيد إن ذلك لا يبرر التساهل في نشرها والتهاون في الاستشهاد بها على إنها من أقوال أمير المؤمنين (صلوات الله وسلامه عليه) لعدم ثبوت ذلك سنداً من جهة ولضعف بلاغتها وركاكة تركيبها بالنسبة إلى سيد البلغاء والبلاغة. ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) تهذيب اللغة ج1 ص65 (2) لسان العرب ج11 ص458 (3) نهاية الحكمة ص305 (4) ميزان الحكمة ج3 ص333 (5) أصول الكافي ج1، ح3 / 11 (6) نهج السعادة ج9 ص163 (7) الكافي ج7 ص94 (8) الفقيه ج3 ص493 (9) الاختصاص ص245 (10) نهج البلاغة حكمة 86 (11) بحار الأنوار ج72 ص105 (12) المصدر السابق ج1 ص94 (13) غرر الحكم ودرر الكلم ج1 ص118 (14) الكافي ج8 ص73 (15) وسائل الشيعة ج1 ص162 (16) غرر الحكم ودرر الكلم ج1 ص1 بقلم الكاتبة: رضا الله غايتي

اخرى
منذ سنتين
29523