تشغيل الوضع الليلي
دراسة عقائدية في علم السيدة فاطمة الزكية (عليها السلام) وحجيتها (ج2)
منذ 5 سنوات عدد المشاهدات : 7896
بقلم: إشراق الخاقاني/ الحوراء
المطلب الثاني: علمها (عليها السلام) ومراتبه
بعد أن أوضحنا في المطلب الأول العِلْمَ وأقسامه، نأتي الآن لنعرف ما هو مصدر علم الزهراء (صلوات الله عليها)؟
ولأنَّ علم المشكاة مختلف، ومُمَيّز عن علم بقية البشر، فلابُدّ من أن يكون المنهل الذي انتهلت منه الكوثر، مُمَيّز أيضًا، لذا سنخصص هذا المطلب، للتعرف على مصدر العلم للمعصوم عمومًا، وعلم الحوراء الإنسية بصورة خاصة، وكالتالي:
الفرع الأول: علم الزهراء (عليها السلام).
من المَناهل التي ارتوت منها فاطمةُ الزهراءُ (عليها السلام):
المَنهل الأول:
العِلْم المَوروث: وهو العلم الذي ورثته فاطمة الزهراء (عليها السلام)، من أبيها (صلى الله عليه واله) والذي يَضم العلمَ بالقرآن الكريم، الذي فيه توضيح كل شيء، والعلم بالسنة النبوية الشريفة بأدق تفاصيلها، وأحكامها، وكذلك العلوم التي أنزلها الله (عزّ وجل) على أنبيائه من آدم (عليه السلام) إلى النبي الخاتم محمد (صلى الله عليه واله)، فهذه العلوم كُلُّها ورثتها (صلوات الله عليها) من أبيها (صلى الله عليه واّله)، وقد يكون هذا أحد معاني كونها (عليها السلام) بضعة منه (صلى الله عليه وآله) حيث يمكن تعميم هذا المعنى إلى علومه (صلى الله عليه وآله) فعلومها بضعة من علوم أبيها (صلى الله عليه وآله).
فعن ابن عبّاس في حديث طويل عن النبي محمد (صلى الله عليه وآله): ( ... وهي بضعة مني، وهي نور عيني، وهي ثمرة فؤادي، وهي روحي التي بين جنبي وهي الحوراء الانسية...) (١).
المنهل الثاني:
تحدِّيث الملائكة لها (عليها السلام):
إنَّ من ألقاب السيّدة فاطمة الزهراء (عليها السلام) المُحدَّثة، حيث كانت الملائكةُ تُحَدِثُها (عليها السلام)، وقد ورد عن ابن عباس عن رسول الله (صلى الله عليه وآله) في خبر طويل أنه قال: (... وإنّها سيّدة نساء العالمين فقيل: يا رسول الله هي سيدة نساء عالهما؟ فقال: ذاك لمريم بنت عمران، فأما ابنتي فاطمة فهي سيدة نساء العالمين مِن الأولين والآخرين، وإنّها لتقوم في محرابها فيسلم عليها سبعون ألف ملك من الملائكة المقربين، وينادونها بما نادت به الملائكة مريم فيقولون: يا فاطمة إن الله اصطفاك وطهرك واصطفاك على نساء العالمين ... (٢)، وعن الإمام أبي عبد الله جعفر الصادق (عليه السلام)، أنَّه قال: "سُميَتْ فاطمة مُحدّثة؛ لأنَّ الملائكةَ كانت تهبط من السماء فتناديها، كما كانت تنادي مريم بنت عمران، فتقول: يا فاطمة، إنَّ اللهَ اصطفاك وطهّرك واصطفاك على نساء العالمين، يا فاطمة، اقنتي لربك، وتحدثّهم ويحدثونها، فقالت لهم ذات ليلة: أليستْ المُفضلة على نساء العالمين مريمَ بنت عمران؟ فقالوا: إنَّ مريم كانت سيّدة نساء عالمِها، وإنَّ اللهَ جعلكِ سيّدةَ عالمَكِ، وسيّدةَ نساءِ الأولين والآخرين" (٣).
وحديثُ الملائكة مع فاطمة (عليها السلام) مما لا يمكن إنكاره ورفضه؛ لإمكانه وقوعًا وحقيقةً تاريخيًا ووجوديًا؛ فالحديثُ الملائكي قد تحقّق مع مَن لم تكن معصومةً مِن النساء، منهن: سارة، زوجة النبي إبراهيم الخليل، حينما بشّرتها الملائكة بالولادة الموعودة، وقد كانت قائمة من وراء الستر تسمع الكلام الملائكي؛ فضحكتْ تعجبًا مما سمعتْ، فبُشّرَت على ألسنة الملائكة بأنها ستلد مِن زوجها إبراهيم ولدًا يُسمى إسحاق وسيعيش ولدها، وسيكون لها من بعد إسحاق حفيدٌ منه، وهو يعقوب، فقال تعالى حكاية عن هذه الحقيقية الوجودية والتاريخية: {وَامْرَأَتُهُ قَآئِمَةٌ فَضَحِكَتْ فَبَشَّرْنَاهَا بِإِسْحَاقَ وَمِن وَرَاء إِسْحَاقَ يَعْقُوبَ * قَالَتْ يَا وَيْلَتَى أَأَلِدُ وَأَنَاْ عَجُوزٌ وَهَـذَا بَعْلِي شَيْخاً إِنَّ هَـذَا لَشَيْءٌ عَجِيبٌ * قَالُواْ أَتَعْجَبِينَ مِنْ أَمْرِ اللّهِ رَحْمَتُ اللّهِ وَبَرَكَاتُهُ عَلَيْكُمْ أَهْلَ الْبَيْتِ إِنَّهُ حَمِيدٌ مَّجِيدٌ} سورة هود: [71- 73]. وغيرها من النساء.
وكأم موسى، إذ قال الله تعالى في حقها: ((وَأَوْحَيْنَا إِلَى أُمِّ مُوسَى أَنْ أَرْضِعِيهِ فَإِذَا خِفْتِ عَلَيْهِ فَأَلْقِيهِ فِي الْيَمِّ وَلَا تَخَافِي وَلَا تَحْزَنِي إِنَّا رَادُّوهُ إِلَيْكِ وَجَاعِلُوهُ مِنَ الْمُرْسَلِينَ)) (7) القصص.
المنهل الثالث:
الروح:
ليس بمقدور العقل البشري أن يعرفَ الروحَ، فهو أمر صعبٌ مُستصعب، لكن من خلال الروايات الكثيرة المُعتبرة، والتي قد تجاوزت حدَّ الاستفاضة، يمكن أن يُعرفَ الروح بأنّه خَلْقٌ مِن خَلْقِ الله (عزّ وجل) أعظم من جبرائيل، وميكائيل، كان مع الرسول (صلى الله عليه وآله)، ومع الأئمة (عليهم السلام) بعده إماماً بعد إمام، يَمُدّهم بالمعارف الإلهيّة، ومنه يكون التسديد، والعصمة.
- عن جابر، عن أبي جعفر (عليه السلام) قال: (سألته عن علم العالم، فقال لي: يا جابر إن في الانبياء والاوصياء خمسة أرواح: روح القدس وروح الايمان وروح الحياة وروح القوة وروح الشهوة، فبروح القدس يا جابر عرفوا ما تحت العرش إلى ما تحت الثرى، ثم قال: يا جابر إن هذه الاربعة أرواح يصيبها الحدثان إلا روح القدس فإنها لا تلهو ولا تلعب) (٤).
المنهل الرابع:
الإلهام:
وهو فيض إلهي من الفيوضات غير المُكتسبَةِ ، وهو الإلقاء الخَفي في النفوس، وقد أسمته الروايات بالقرع، والنكت لحقائق الاشياء، ومعانيها، والمعارف الإلهيّة في القلوب، وكثيرةٌ هي الروايات التي أكدت على أنَّ الإلهامَ أحدُ وسائل المعرفة عند المعصوم (عليه السلام).
-فورد مُسنداً إلى يحيى المدائني عن أبي عبد الله (عليه السلام) قال:( قلتُ: أخبرني عن الإمام إذا سئل كيف يجيب؟ "فقال (عليه السلام): إلهام وسماع وربما كانا جميعاً)(٥).
الفرع الثاني: مراتب علمها (عليها السلام) يُقسّمُ الفلاسفةُ العلمَ اليقيني إلى ثلاثة أقسام (مراتب): علم اليقين، عَين اليقين، حق اليقين.
أي إنَّ مراتبَ العلم اليقيني، تختلف باختلاف حصول الشخص على المعلومة، وإدراكها وتصوّرها والتصديق بها في عقله وذهنه.
مثلًا: تارةً تسمع بأنَّ هناك حريقًا، أو أنَّك تشمُّ رائحةَ حريقٍ ، فعلمك بهذا الحريق الآن هو بالمرتبة الأولى من مراتب اليقين، وهي مرتبة علم اليقين، لكن عندما تذهب وترى ذلك الحريق، بهذه الحالة فقد وصلت إلى درجة أعلى من اليقين، وهي عين اليقين، أمّا الذي تعرَّض للحرق فقد وصل إلى المرتبة الأعلى من اليقين، وهي حقّ اليقين، وكلٌّ منّا يعلمُ ومُتيقّنٌ بأنَّ النارَ مُحرقة، لكن يختلف اليقين عند مَن سَمعَ هذه المعلومة عن الذي رآها تُحرِق، ويختلف عن الذي قد احتَرَق فيها ،وهو الذي وصل لأعلى هذه الدرجات من اليقين، بأنَّ النارَ مُحرقةٌ، قال تعالى في كتابه العزيز: ((كَلَّا لَوْ تَعْلَمُونَ عِلْمَ الْيَقِينِ * لَتَرَوُنَّ الْجَحِيمَ * ثُمَّ لَتَرَوُنَّهَا عَيْنَ الْيَقِينِ)) (٦).
وعند تتبع سيرة فاطمة الزهراء، نجدها (صلوات الله عليها) قد وصلت إلى المرتبة العليا، من مراتب العلم وهي (حق اليقين)، وإن الشواهد في هذا الصدد كثيرة ومعتبرة وصلت حد الاستفاضة، قال رسول الله (صل الله عليه وآله): (إنَّ ابنتي فاطمة ملأ اللهُ قلبها وجوارحها إيماناً ويقيناً...) (٧).
يتبع ...
_____________________
(١) بحار الأنوار: العلامة المجلسي،ج43،ص172.
(٢) المصدر نفسه:ج37،ص84_85،نقلاً عن كنز الفوائد وتأويل الآيات.
(٣) دلائل الإمامة ، محمّد بن جرير الطبري ( الشيعي ) ص 81.
(٤) بصائر الدرجات: محمد بن الحسن الصفار، ص ٤٦٧.
(٥) المصدر نفسه:ص٣٣٧،وعنه بحار الأنوار،٢٦: ٥٨.
(٦) التكاثر:5و6و7.
(٧) بحار الأنوار: مصدر سابق، ج ٤٣ص ٢٩.
اخترنا لكم

الإمامُ الرّضا (عليه السلام) وسياسة المأمون العباسيّ
بقلم: نرجس إبراهيم صافي بعدَ اندراس الحكم الأموي واضمحلاله بين منافي التّأريخ، استطالَ عمود بني العباس بالدعوة إلى أنفسهم مستغلينَ اقترانَ نسبهم بنسبِ رسول الله (صلىٰ اللّٰه عليه وآلهِ) مدّعينَ أنهم الأقرب إليه حتى من آل علي وأن ذلك النسب يتيحُ لهم خلافتهُ، وما ذاك إلا لعقدة النقص التي رافقتهم جميعًا والتي حاولَ الإمام عليّ (صلواتُ اللهِ عَليه) جاهدًا سدّها. ولكنهم أبوا إلّا أن يستشعروا تلكَ الضحالة بسبب صعوبة الانفصال عن الفكر الجاهلي القائم علىٰ التمييز والتفرقة بين السادة والعبيد وبين الموالي والعرب، وحيثُ أنّ جدهم العباس بن عبد المطلب كانَ ابن جاريةٍ لزوجة أبيهم أم عبد الله وأبي طالب وقد أهدتها لزوجها عبد المطلب فولدَت له العباس، فكانوا دومًا يتحسسونَ من آل علي كونهم أبناءً لجارية أمهم، وظلَّت تلكَ العقدة ترافقهم حتىٰ في حكومة أمير المؤمنين (صلواتُ اللهِ عَليه) ومحاولةً منه لدثرها قَامَ بتولية بعض أبناء العباس على بعض الأمصار. ولكن يبدو أنها كانت عصيةً علىٰ الاخماد، وظلت مستعرة بينَ جوانحهم حتى دارت رحى الأيام لتردي عنفوان دولة بني أمية، ويتسلطَ آل العباس بحجة الدعوة إلىٰ (الرضا من آل محمد). ولم تختلف حكومة آل العباس عن سابقتها إلا أنها كانت أشد ضراوةً وتضييقًا علىٰ آل علي، وكأنها فجّرت كل تلك العقد ما إن استتبَ لها ذلك، فقد قامَ المنصور بقتل الآلآف منهم بأبشع الصور حتى قال يومًا: (قتلتُ من ذرية فاطمة ألفًا أو يزيدون وتركتُ سيدهم ومولاهم وإمامهم جعفر بن مُحمّد). (١) وكذلك خاطبَ الإمام الصادق (صلواتُ اللّٰهِ عَليه) بقولهِ: (لأقتلنك ولأقتلنَّ أهلك حتىٰ لا أبقي علىٰ الأرض منكم قامة سوط). (٢) والهادي العباسي الذي أشبعهم قتلًا وتنكيلا وقطع أرزاقهم وكتبَ إلىٰ الآفاق في طلبهم وعاشت الشيعة آنذاك أشد الرعب، وهو صاحبُ واقعة فخ تلك المجزرة المروّعة التي تشبه كربلاء بمأساتها حيث بلغت الرؤوس مائة ونيف. ولم يكن هارون بأقل فداحة منهم؛ ففي عصره لاقت الشيعة ما لاقت وهو القائل: (حتّى م أصبرُ علىٰ آل بني طالب، واللّٰه لأقتلنهم ولأقتلنَّ شيعتهم). (٣) هذا هو المنهج الذي اختطه بنو العباس، وهم مع ذلك ما برحوا يشمخون بدعوى انتسابهم للنبي (صلىٰ اللّٰه عليه وآلهِ) وهم الذين أقصوا آل بيته وشيعته ومزقوهم كل ممزق. حتى هلكَ هارون موصيًا بالخلافة بعده إلى ولده الأمين علىٰ مضض حيثُ كان ميلهُ لابنه المأمون لولا أمرين قد ذكرهما في وصيته: (ولولا أم جعفر وميل بني هاشم لقدمت عبد الله - يعني المأمون- عليه). (٤) فالأمين بالرغم من أنه كانَ ضعيف الرأي إلّا أنه كان ابن زبيدة حفيدة المنصور والسيدة الأولى في بلاط بني العباس، بعكس المأمون الذي كانَ ابن جارية فارسية ذميمة تدعى مراجل. وكثيرًا ما كان المأمون يُستفزُ ويُعيّر بها، ولم يهدأ له بال حتى أثار الفتن في عموم البلاد علىٰ أخيه الأمين، وتصاعدت حدة الصراع بين الفرس الذين كانوا يميلون للمأمون وبين العرب الذين كانوا يميلون للأمين، وانتهت تلك الحروب والصراعات بقتل الأمين وتسلط المأمون علىٰ دفة الحكم. الأمر الذي أدى إلى سخط الناس، وبغضهم له، خصوصًا وأنهم لاقوا ما لاقوا في خلافته فقامت الثورات ثانية في البلاد وتنوعت بين الثورات العلوية وغيرها، ولكن الثورات العلوية كانت أشد حساسية حيث أن قادتها كانوا ينتسبونَ للرسول (صلىٰ اللّٰه عليه وآلهِ). كان الشعبُ آنذاك يرزحُ تحت وطأة البؤس والحرمان، في حين أن خزائنَ ملوك بني العباس كانت تزخر بالملايين من أموال المسلمين، ولم ينفقوها في مصالح شعبهم بل جعلوا مال الله تعالى بينهم دولا وعباد الله خولا؛ حتىٰ نقمَ الناس عليهم أشد نقمة وتمنوا رجوعَ الحكم الأموي علىٰ ما فيه من الظلم والجور، وفي ذلك يقول أبو عطاء السندي: يا ليتَ جورَ بني مروان دامَ لنا وليتَ عدلَ بني العباس في النارِ (٥) وهذه هي استراتيجية الحُكّام الظلمة في التسلط علىٰ رقاب الناس، أليس هارون هو القائل لابنه المأمون: (... واللّٰهِ لو نازعتني هذا الأمر لأخذت الذي فيه عيناك؛ فإن الملك عقيم)؟!(٦) وهذا المأمون يصارعُ أخاه فيصرعهُ طلبًا للملك، فهل تراه حينما يُلح على الإمام الرضا (صلواتُ اللّٰهِ عَليه) في أمر الخلافة تارة وفي ولاية العهد أخرى حبًا بهِ وخيرًا له؟ وهو نفسه اعترفَ في الكتاب الذي أرسله للعباسيين حيث قال: (حتى قضى الله بالأمر إلينا فأخفناهم وضيّقنا عليهم وقتلناهم أكثر من قتل بني أمية إياهم، ويحكم أنّ بني أمية قتلوا من سلّ سيفًا وإنّا معشر بني العباس قتلناهم جملاً، فلتسألن أعظم هاشمية بأي ذنب قتلت؟ ولتسألن نفوس ألقيت في دجلة والفرات ونفوس دفنت ببغداد والكوفة أحياء..). (٧) كانَ المأمون متطلعًا لرواجِ ملكهِ ورضا الناس عنه حينَ يدعمه الإمام بقبوله لولاية العهد، وأنه سيُلقم العلويين حجرًا حينَ يرونَ سيدهم يتطلعُ للخلافة والملك، وحينها سيقلل من شأنه حينَ يرى الناس إقبال الإمام علىٰ الدنيا وزخارفها.. تلك الاستراتيجية التي لم ترَ النور حينَ ارتطمَ المأمون بمفاجأة الإمام له واطلاعه علىٰ ما يُضمره، فراح يستعمل معه أسلوبَ التهديد، وأجبر الإمام علىٰ القبول بها ولكن بشروط؛ وكانت تلكَ الشروط كاشفةً عن عدم شرعية ملك المأمون أولًا، وعن عدم ميلهِ (صلواتُ اللّٰهِ عَليه) للملك والخلافة ثانيًا. بهذهِ السيرة أرسى آل العباس ملكهم، ولكن كُشفَ زيفهم فيما بعد ولم تدم هذه المظاهر علىٰ ما هي عليه، حيث كانت نسبة الوعي آنذاك عالية، ومما ساعدَ العلويين في فضح العباسيين هو بطشهم العلني. وهذا ما أدركه المأمون مؤخرًا كما يبدو من المعطيات التاريخية، فراح يشق طريقًا آخر غير الطريق الذي سلكه آباؤه والقائم علىٰ القتل والنفي، فقد أدرك خطورة ذلك على خلافته الفتية فأخذَ يستقطبُ الناس ويحدُ من غضبهم بإتاحة المناظرات الفكرية في بلاطه وتنوّعها، حتىٰ برزت فكرة الانعزال علىٰ الساحة آنذاك وتبناها هو. وعقدَ العديد من الندوات الفكرية والثقافية، وأحضر أشهر الملاحدة والنصارى واليهود ظنًا منهُ أنه سيُفحم الإمام (صلواتُ اللهِ عَليه) ويسقطهُ بينَ أعين الناس حتىٰ دعاهُ ذات يوم إلى مجلسٍ جمع فيه أصحاب المقالات مثل الجاثليق (كبير أساقفة النصارى) ورأس الجالوت (كبير أحبار اليهود)، ورؤساء الصابئين، والهربذ الأكبر (شيخ المجوس)، وأصحاب زرداشت، وقسطاس الرومي (كبير علماء الطب) ، والمتكلّمين، يسمع كلامه وكلامهم.. وكانَ معه أحد العراقيين ويدعى (نوفل) فسأله الإمام عما يكون السبب وراء استدعاء المأمون له؛ فراح نوفل يحذر الإمامَ من مكيدة المأمون وأنه جمعَ ما جمعَ ليفحمه... فتبسّم (عليه السلام)، ثمّ قال: يا نوفليّ، أتَخافُ أنْ يقطعوا عليّ حجّتي؟ قال: لا والله ما خفتُ عليكَ قطّ، وإنّي لأرجو أن يظفرَك اللهُ بهم، إنْ شاء الله. فقال (عليه السلام): يا نوفليّ، أتحبُّ أنْ تعلمَ متى يندمُ المأمونُ؟ قال: نعم. قال (عليه السلام) : إذا سمعَ احتجاجي على أهلِ التوراة بِتوراتِهم، وعلى أهلِ الإنجيلِ بإنجيلِهم، وعلى أهلِ الزّبورِ بِزَبورِهم، وعلى الصّابِئينَ بِعبرانيّتِهم، وعلى الهرابِذَةِ بفارسيّتِهم، وعلى أهلِ الرّوم برومِيّتِهم، وعلى أصحابِ المقالاتِ بِلغاتِهم، فإذا قطعتُ كلَّ صنفٍ ودَحَضتُ حجّتَه، وتَرَكَ مقالتَه، ورجِعَ إلى قَولي، علِمَ المأمونُ أنّ المَوضِعَ الذي هو بِسبيلِه ليس هو بِمُستَحقٍّ له، فعندَ ذلك تكونُ الندامةُ منه، ولا حولَ ولا قوّةَ إلّا بالله العليِّ العظيمِ...»(٨) ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ ١- الأدب في ظل التشيع، ص٦٨. ٢- مناقب آل أبي طالب، ج٣، ص٣٥٧. ٣- الأغاني، ج٥، ص٢٢٥. ٤- سمط النجوم، ج٣، ص ٤٤٠. ٥- الفتوح، ج٨، ص٣٣٨. ٦- عيون أخبار الرضا، ج٢، ص٨٦. ٧- بحار الأنوار، ج٤٩، ص ٢١٠-٢١١. ٨- توحيد الصدوق، ص٤١٧.
اخرى
الدعوةُ إلى الحجابِ/ نظرةٌ معاصرةٌ السيدةُ زينبُ (عليها السلام) أنموذجًا (2)
بقلم: فريال ياسر الأسدي 3ـ الحجابُ والفطرة للحجابِ علاقةٌ بالعفَّةِ؛ فهو دلالةٌ وعلامةٌ عليها، يقول الشهيدُ مطهري في هذا الأمر: "الحجابُ هو إحدى علاماتِ العفَّةِ، حيثُ لا يُمكِنُ تصور العفةِ من دونِ الحجاب، إنَّ المرأةَ والرجلَ اللذين يظهران عاريين أو نصف عاريين أمام النُظَّار لا يستحقان وصفَ العِّفة، فالحجابُ يُعَدُّ أحد الدلالاتِ البارزةِ للعفَّة". إنَّ الوقارَ في السلوكِ الظاهري وفي انتخابِ الحجابِ يُنبئُ، ويُبيّنُ العفافَ الباطني نتيجةَ العلاقةِ الوثيقة بين الحجابِ والعفافِ التي لا يُمكِنُ فصلهما عن بعض، فمن غيرِ المُمكن أنْ يكونَ الإنسانُ منحازًا للعفافِ والحياءِ، ومخالفًا للحجاب. ويُمكِنُ توضيحُ فلسفةِ العفة بالنقاط الآتية: 1. الإنسانُ موجودٌ حُرٌّ ومُختارٌ، يستطيعُ أنْ يُبادِرَ ويتوجّه إلى الله (تعالى) ويُلامِس الفطرةَ والحسَّ الأخلاقي، ولكن هذا الموجود الحُر واقعٌ تحتَ مجموعةٍ من القوى ومنها القوة الشهوية، وهذه القوى لها دورٌ أساسٌ في قراراتِه. 2. يُعَدُّ العفافُ أذكى حالةٍ للسيطرةِ على النفس، وأفضل إطارٍ لاستعمالِ القدرةِ في نطاقِ الدائرةِ الشخصيةِ من خلالِ الدورِ الذي ينهضُ به في إبراز إنسانية الإنسان، والحيلولة دون التبرج والتهتك الجنسي. 3. يجبُ الحفاظُ على العفافِ بوصفه خصلةً إنسانية، فالعفافُ يهبُ طاقةً روحيةً مُتميزةً لكي يثبتَ في مواجهةِ كُلِّ ما يُبعده عن تكاملهِ ويقويهِ إمام الميول الهابطة، وبواسطةِ العفافِ يُمكِنُ الحفاظُ على الصحةِ النفسية، وبالعفاف تتم صيانة المُثل والقيم. 4ـ فلسفـة الحجاب. من مُقدماتِ التشجيعِ على العودةِ إلى الحجاب الشرعي وربطِه بالعفة هو توعيةُ وتثقيفُ الأفرادِ وترسيخُ القيمِ بحيث يحوزُ الحجابُ والعِفّةُ على مرتبةٍ عاليةٍ من التقدير عندهم؛ وذلك بتوضيحِ فلسفةِ الحجاب، يقولُ السيد الخميني (قُدِّس سرُّه): "عدمُ توضيحِ وإدراكِ الفلسفة الحقيقة لكثيرٍ من الأحكامِ الإسلامية من أكبرِ الأمراضِ التي أصابت المجتمعات الإسلامية". يرى الإسلامُ فلسفةً خاصّةً ومتميزةً لتشريعِ الحجابِ الإسلامي، بحيث تُوجِّهُ الحجابَ وتُبرره عقليًا، إذ إنَّ الحجابَ فيها تعدّى كونَه أمرًا دينيًا بل اجتماعيًا أيضًا، فالحجابُ ليس مُجرّدِ قطعةِ قماشٍ ترتديها المرأةُ، بل هو مقوماتُ شخصيةٍ مرتديةٍ هذا الزي الذي يحكي شخصها وفكرها، يحكي قصةَ عفتِها أيضًا، وأنّها بعيدةٌ عن الابتذال. يقول الشهيدُ مطهري: "إنَّ قضيةَ الحجابِ ليستْ في البحثِ عمّا إذا كان الأفضلُ للمرأةِ أنْ تظهرَ في المجتمع مُتسترةً أم عاريةً، إنّ روحَ القضيةِ تتلخصُ في هذا السؤال، هل ينبغي أنْ تكونَ المرأةُ والتمتع بها مُباحًا للرجل؟ هل يجوزُ لكُلِّ رجلٍ في المجتمع أنْ يتمتعَ بكُلِّ امرأةٍ إلى الحدِّ الأقصى عدا الزنا أم لا؟". أيّ أنّ ضاهر القضية شيء، وروحَ القضيةِ وباطنَها شيءٌ آخر، فالمسألةُ تتعدى المرأةَ وحجابَها لتشملَ الصحةَ النفسية للمُجتمعِ بشكلٍ عام، حيثُ يرى الإسلامُ أهميةَ اقتصارِ العلاقةِ الجنسية والتمتُّعِ بين الرجلِ والمرأةِ في حياةٍ عائليةٍ مُستقرةٍ ومشروعة ووطيدةٍ بين الزوجين. وهذا الأمرُ يُفيدُ اجتماعيًا في الحفاظِ على المُجتمعِ ونشاطِه، وله فائدةٌ أخرى وهي رفعُ قيمةِ المرأةِ في عينِ الرجل. وهناك فلسفةٌ أخرى للحجاب وهي: أنَّ الحجابَ لم يُشرّع من أجلِ تقييدِ المرأةِ وحبسِها في بيتِها بل هو وقارٌ وسمو للمرأةِ وتعالٍ عن الرذائل، فهو يُحافِظُ على إنسانيةِ المرأة ويُريدُ لها الحضورَ الفاعِل في المُجتمعِ الإنساني كإنسانة، فهل كرامةُ المرأةِ في حضورِها الأُنثوي أمامَ الرجلِ عن طريقِ التبرُّجِ وإظهارِ المفاتنِ الجسدية؟! وهل هذا الظهورُ يكونُ باعثًا لحفظِ إنسانيتها؟! وهل سعيُ المرأةِ لإبرازِ مفاتنِها وجمالِها أمامَ نظراتِ الرجالِ يُشيرُ إلى سموها؟! كل من يقولُ: إنَّ حضورًا كهذا يُحافظُ على سموِ المرأةِ وكرامتِها وعفتِها، ويُحافِظُ على حضورِها الإنساني، فإنَّ رأيَه أقربُ إلى السُخريةِ منه إلى العقل، فلا يُمكِنُ للمرأةِ أنْ تُبرِزَ مفاتنها ومحاسنها ثم تطلبَ من المجتمعِ أنْ لا يلتفتَ لظاهرِها ويُركِّزَ على باطنِها وشخصيتِها الإنسانية العفيفة. ولو تأمّلتَ سلوكَها لاستنتجتَ أنّها تَعرضُ نفسَها كسلعةٍ رخيصةٍ، وتُسهِمُ في انحطاطِ المجتمع الإنساني.
اخرى
تجلياتٌ معرفيةٌ في الخطابِ المهدوي (21)
بقلم: علوية الحسيني "وأوردْ عليّ من شيعتي وأنصاري [و]من تقرّ بهم العين، ويُشدُّ بهم الأزر، واجعلهم في حرزِك وأمنِك برحمتِك يا أرحمَ الرّاحمين" ويختم الإمام المهدي (عجّل الله فرجه الشريف) دعاءه بأنْ يجمعه الله (تعالى) بشيعتِه وأنصاره بإحضارهم عنده, حيثُ محلّ ظهوره الأكبر-مكة المكرمة-, بل والذين يُمهدون له حين ظهوره الأصغر, فيدعو لهم بالحفظِ والصونِ. *قوله: "وأوردْ عليّ" أي "أحضِر لي, فيقال: أوردَ الشيء أيّ أحضره"(1), كما وجاء في التنزيل العديد من الآيات المشتملة على لفظة (الورود), و"أنَّ الورود لا يدلُّ على أزيدِ من الحضور والإشراف عن قصد"(2). *قوله: "من شيعتي" أي من أتباعي ومن سار على خطاي ونصرني ولم يخالفني. *وقوله: "وأنصاري" جمع ناصر, "فيُسمى رجل نصرة, فأنصار النبي (صلى الله عليه [وآله] وسلم)، حيث غلبت عليهم صفة النصر فسُموا بالأنصار"(4), كما لله (تعالى) أنصار, جاء في التنزيل: "قَالَ الْحَوَارِيُّونَ نَحْنُ أَنْصَارُ اللَّه"(5). ولعل هناك فرقًا بين شيعةِ الإمام وأنصاره, من حيث أنّ الأنصار أخص من الشيعة، فهم شيعة بدرجة الأنصار، وهناك شيعة لكن لم يصلوا إلى درجة الأنصار. وعلى كل حال، فالذين ينصرون الإمام لاشكّ أنّهم من شيعته, وإلاّ كيف ينصرونه إنْ كان مخالفًا لهم بالمنهج. وقد يجمعهما مصطلحٌ واحدٌ وهو الأصحاب, الأحياءُ الذين سيعاصرون زمن الإمام, أو الأموات الذين سيرجعون إلى الحياة الدنيا. وعليه, فلا بأس في تسليطِ الضوء على بعضِ الفئات التي ستُصاحب الإمام (عجل الله فرجه) وتنصره آنذاك, وهي: 1/ الملائكة روي عَنْ أبي حمزة الثمالي أنّه قَالَ: "سمعتُ أبا جعفر محمد بن علي (عليهما السلام) يَقُول: لو قد خَرَجَ قائمُ آلِ محمدٍ (عليهم السلام) لَنَصَرَهُ اللهُ بالملائكة المسومين، والمردفين، والمنزلين، والكروبيين، يكون جبرئيل أمامه، وميكائيل عَنْ يمينه، وإسرافيل عَنْ يساره، ...الملائكة الْمقربون حذاه"(6). 2/ بعض الأنبياء (عليهم السلام) والصالحين. كالنبي عيسى (عليه السلام)، فعن الإمام الرضا (عليه السلام): "...إذا خَرَجَ المَهْدِيُّ مِنْ وُلْدِي نَزَلَ عيسى بْنُ مَرْيَمَ (عليه السلام) فَصَلّى خَلْفَه"(7). وكالخضر؛ رويَ عن الإمام الرضا (عليه السلام) أنّه قال: "إِنَّ الخِضْرَ (عليه السلام) شَرِبَ مِنْ مَاءِ الحَيَاةِ، فَهُوَ حَيٌّ لا يَمُوتُ حَتَّى يُنْفَخَ فِي الصُّورِ،... وَسَيُؤْنِسُ اللهُ بِهِ وَحْشَةَ قائِمِنَا فِي غَيْبَتِهِ وَيَصِلُ بِهِ وَحْدَتَه"(8). 3/ النبيُّ وأهلُ بيته (عليهم السلام أجمعين) جاء في تفسير علي بن إبراهيم...عن علي بن الحسين (عليهما السلام) في قوله: "إنّ الذي فرض عليك القرآن لرادك إلى معاد قال: "يرجع إليكم نبيكم (صلى الله عليه وآله)"(9). 4/ من سائر البشر غير ما سبق, وهم أصناف: أ) سبعون ألف صدّيق؛ كما روي عَنْ الفضل بن شاذان بإسناده عَنْ أبي جَعْفَرٍ (عليه السلام) قَالَ: "إذا ظَهَرَ الْقَائِمُ وَدَخَلَ الكُوفَةَ بَعَثَ اللهُ (تَعَالَى) مِنْ ظَهْرِ الكُوفَةِ سَبْعينَ ألْفِ صِدّيقٍ، فَيَكُونُونَ في أصْحَابِهِ وَأنْصَارِهِ"(10). ب) بعض أصحاب الأنبياء السابقين، روي عن الإمام الصادق (عليه السلام) أنّه قال: "إذَا قَامَ قائم آل محمد (صلى الله عليه وآله) استخرجَ مِنْ ظَهْرِ الكَعْبَةِ [الكوفة. خ.ل] سبعةَ وعشرين رَجُلًا؛ خمسة وعشرين من قوم مُوسَى الذين يهدون بالحق وبه يعدلون، وسبعة من أصْحَاب الكهف، ويوشع وصي مُوسَى، ومؤمن آل فرعون، وسلمان الفارسي، وأبا دجانة الأنصاري، ومالك الأشتر"(11). -فإن قيل: إنّهم ليسوا على المذهب الجعفري حتى يُلزموا بطاعةِ ونصرةِ الإمام المهدي (عجّل الله فرجه الشريف)! - فممكن أنْ يُقال: أولًا: إنّ أوّل من شهد بالربوبية لله (تعالى) في عالمِ الذر هو النبي محمد وأهل بيته (عليه وعليهم السلام), أمام مرأى ومسمع الأنبياء الآخرين, فلا يُستبعد أنّ الأنبياءَ أخبروا أصحابَهم عن فضل النبي الخاتم وأهل بيته (صلوات الله وسلامه عليهم), ووجوب طاعة خاتم أهل البيت حين رجوعهم للحياة الدنيا. ثانيًا: هناك رواياتٌ تشيرُ إلى أنّ أحد الحواريين كان قد علّمه النبي عيسى (عليه السلام) فضلَ الإمام الخاتم الذي سيُصلّي النبي عيسى خلفه؛ حيث روي "أنّ رجلًا نصرانياً معه كتاب أتى أمير المؤمنين وقال له: إنّه من نسلِ حواري عيسى بن مريم (عليه السلام)، وأنّ عيسى أوصى إليه ودفع إليه كتبه, وفيها...أنّ الله (تبارك وتعالى) يبعثُ رَجُلًا من العرب من ولد إسماعيل بن إبراهيم خليل الله...يُقَالُ لَهُ: أحمد،... وفيها ما تلقى أمته بعده إلى أنْ ينزل عيسى بن مريم من السماء, وأنّهم من أحبِّ خلقِ الله إليه، والله ولي لمن والاهم، وعدو لمن عاداهم، من أطاعهم اهتدى، ومن عصاهم ضل، طاعتهم لله طاعة، ومعصيتهم لله معصية،... وفيه الذي يظهر مِنْهُم وينقادُ له الناس حتى ينزل عيسى بن مريم (عليه السلام) على آخرهم فيصلي عيسى خلفه ويَقُول: إنّكم لأئمة، لا ينبغي لأحدٍ أنْ يتقدمكم، فيتقدم فيصلى بالناس وعيسى خلفه في الصف"(12). ج) اليماني. كذلك هناك من هم قادة جيشٍ سينالون شرف نصرة الإمام؛ كاليماني؛ كما روي عن الإمام الباقر (عليه السلام): "...وَلَيْسَ فِي الرَّايَاتِ رَايَةٌ أَهْدَى مِنْ رَايَةِ اليَمانِيِّ، هي رايَةُ هُدىً، لأنّه يَدْعُو إِلى صَاحِبِكُم"(13). د) الخراساني وشعيب بن صالح وهما اللذان سيكونُ لهما دورٌ في النصر؛ رويَ عن جابر عن الإمام الباقر (عليه السلام) أنّه قال: "يخرجُ شاب من بني هاشم بكفِّه اليمنى خال، من خراسان براياتٍ سود بين يديه شعيب بن صالح يقاتل أصحاب السفياني فيهزمهم"(14). هـ) قادة جيشِ الإمام من الرجال والنساء. روي عن الإمام الباقر (عليه السلام) أنّه قال: "فيقومُ القائمُ بين الركنِ والمقام فيصلي.... ويجئ والله ثلاثمائة وبضعة عشر رجلًا فيهم خمسون امرأة يجتمعون بمكةَ على غيرِ ميعاد قزعًا كقزعِ الخريف يتبع بعضهم بعضًا"(15). 5/ الجن. روي عن المفضل عن الإمام الصادق (عليه السلام) أنّه قال: "فإذا طلعت وابيضت صاح صائح بالخلائق من عين الشمس بلسانٍ عربيٍ مبين يسمعه من في السماوات والأرض يا معاشر الخلائق هذا مهديُ آل محمد ويسميه باسم جده رسول الله (صلى الله عليه وآله) ...فأول من يلبي نداءه الملائكة ثم الجن ثم النقباء ويقولون سمعنا وأطعنا..."(16). *قوله: "[و]من تقرّ بهم العين" فأما معنى قرّت, فيقال: "قَرَّت عينُه مأْخوذٌ من القَرُور، وهو الدمعُ الباردُ يخرجُ مع الفرح، وقيلَ: هو من القَرارِ، وهو الهُدُوء"(17). ولاشك أنّ الإمام (عجل الله تعالى فرجه) ستقرُّ عينُه بأتباعه وأنصاره؛ إذ ثبتوا على عقيدتهم, وطبقوا أحكام فروع دينهم, وكانت أزكى الأخلاق أخلاقهم, فجاهدوا أنفسهم, حتى باتوا أورع الناس في زمنهم. فلعلّ الإمام يبكي فرحًا, بدمعٍ باردٍ؛ لما يراه من أنصاره من الرجال والنساء, ولعلّه يهدأ روعه لما يرى من تمهيد أنصاره وشيعته له. *قوله: "ويشدّ بهم الأزر"، أي تتضاعف بهم قوّتي, فيقال: "أَزَرَهُ وآزَرَهُ: أَعانه وأَسعده، من الأَزْر: القُوَّةِ والشِّدّة"(18). ودعاء الإمام (عليه السلام) هذا نظير الدعاء الذي دعا به النبي موسى (عليهما السلام) بأنْ يشدّ أزره بهارون (عليه السلام)؛ قال (تعالى) في مقام الحكاية: "هَارُونَ أَخِي* اشْدُدْ بِهِ أَزْرِي* وَأَشْرِكْهُ فِي أَمْرِي"(19). حيثُ إنّ سبب طلب النبي موسى (عليه السلام) كان "احتياجه إلى من ينتصرُ به؛ لكثرةِ مهامه التي لا يستطيع القيام بها لوحده, فاستجابَ له ربّه وشدّ أزره –قوّته- بأخيه هارون"(20). فكذا الإمام المهدي (عجّل الله فرجه الشريف) لكثرة مهامه المباركة يطلبُ من الله (تعالى) أنْ يشد قوّته بشيعته وأنصاره, فيتقاسموا مهام النصرة معه؛ حيث إنّ الروايات صدحت بدورهم في عملية النصرة, سواء أكانت نصرةً عسكريةً فتشمل شدَّ الأزر بالأنصار من الرجال, أو نصرةً دعويةً عقائدية, أخلاقية, فتشملُ شدَّ الأزر بالأنصار من الرجال والنساء. *قولُه: "واجعلهم في حرزك وأمنك" يدعو الإمام لشيعته وأنصاره بالحفظ؛ لما سيتعرضون له من تصدي للأعداء, فالحرز هو الحصن الذي يصون الشخص, وظاهرًا المراد هو: احفظهم يا ربِّ في مكانٍ يأمنون شرَّ الأعداء فيه. أما أمن الله تعالى: فالأمن ضد الخوف مطلقًا -سواء كان خوفًا عسكريًا أو فكريًا-, ومعه, يدعو الإمام لهم أنْ يكونوا بأمنٍ وأمانٍ برعاية الله (تعالى) لهم, وفعلًا يستجيب (تعالى) له؛ حيث يروي الإمام الصادق (عليه السلام) صفات بعض أنصار الإمام قائلًا: "... ورجالٌ كأنَّ قلوبَهم زبرُ الحديد، لا يشوبها شكٌّ في ذاتِ الله، أشدّ من الحجر، لو حملوا على الجبالِ لأزالوها، ...فيهم رجالٌ لا ينامون الليل، لهم دويٌّ في صلاتهم كدويِّ النحل، يبيتون قيامًا على أطرافهم، ويصبحون على خيولهم، رهبان بالليل، ليوث بالنهار، هم أطوع له من الأَمَة لسيِّدها، كالمصابيح، كأنَّ قلوبهم القناديل، وهم من خشية الله مشفقون، يدعون بالشهادة، ويتمنَّون أنْ يُقتَلوا في سبيل الله، شعارهم: يا لثارات الحسين، إذا ساروا يسيرُ الرعبُ أمامهم مسيرة شهر، يمشونَ إلى المولى إرسالًا، بهم ينصرُ الله إمام الحقِّ"(21). * قوله: "برحمتك يا أرحمَ الرّاحمين" لعلّه اشارةٌ من الإمام إلى جانب الرحمة من الله (تعالى) والتي يُجسدها هو (عجّل الله فرجه الشريف). *وإلى هُنا ينتهي دعاء الاحتجاب المبارك للإمام المهدي (عجّل الله فرجه الشريف), أسألُ الله (تعالى) ووليّه القبول الحسن لهذه البضاعة المزجاة. ___________________ (1) ظ: تاج العروس: للزبيدي, ج6, ص285. (2) تفسير الميزان: للسيد الطباطبائي, ج14, ص91. (4) ظ:القاموس المحيط: للفيروز آبادي, ج2, ص143. (5) سورة آل عمران: 52. (6) الغيبة: للشيخ النعماني, ج1, ب13, ح22. (7) عيون أخبار الرضا: للشيخ الصدوق, ج2, ص218, ح1. (8) كمال الدين وتمام النعمة: للشيخ الصدوق, ج2, ب38, ح4. (9) بحار الأنوار: للعلامة المجلسي, ج53, باب29, ح33. (10) المصدر السابق, ج52, ب27, ح212. (11) الإرشاد: للشيخ المفيد, ج2, ص386. (12) ظ: الغيبة: للشيخ النعماني, ج1, ص77. (13) المصدر نفسه, ج1, ب14, ح13. (14) الملاحم والفتن: للسيد ابن طاووس, ج1, ب97, ح115. (15) معجم أحاديث الامام المهدي: للشيخ الكوراني, ج5, ص 11, ح1452. (16) الهداية الكبرى: للخصيبي, ص397. (17) لسان العرب: لابن منظور, ج5, ص86. (18) المصدر نفسه, ج4, ص17. (19) سورة طه: 30-31. (20) تفسير الميزان: للسيد الطباطبائي, ج14, ص146-147. (21) بحار الأنوار: للعلاّمة المجلسي, ج52, ب26, ح82. اللّهم اجعلني من أنصاره وأعوانه, والذابين عنه, بحقِّ محمدٍ وآله.
العقائدالتعليقات
يتصدر الان
لا تعاشر نفساً شبعت بعد جوع
يستشهد الكثير من الناس ــ وحتى بعض المثقفين ــ بقول:" لا تعاشر نفساً شبعت بعد جوع فإن الخير فيها دخيل وعاشر نفساً جاعت بعد شبع فإن الخير فيها أصيل" على أنه من أقوال أمير المؤمنين علي (عليه السلام)، كما يستشهدون أيضاً بقولٍ آخر ينسبونه إليه (عليه السلام) لا يبعد عن الأول من حيث المعنى:"اطلبوا الخير من بطون شبعت ثم جاعت لأن الخير فيها باق، ولا تطلبوا الخير من بطون جاعت ثم شبعت لأن الشح فيها باق"، مُسقطين المعنى على بعض المصاديق التي لم ترُق افعالها لهم، لاسيما أولئك الذين عاثوا بالأرض فساداً من الحكام والمسؤولين الفاسدين والمتسترين عل الفساد. ونحن في الوقت الذي نستنكر فيه نشر الفساد والتستر عليه ومداهنة الفاسدين نؤكد ونشدد على ضرورة تحرّي صدق الأقوال ومطابقتها للواقع وعدم مخالفتها للعقل والشرع من جهة، وضرورة التأكد من صدورها عن أمير المؤمنين أبي الأيتام والفقراء (عليه السلام) أو غيرها من المعصومين (عليهم السلام) قبل نسبتها إليهم من جهة أخرى، لذا ارتأينا مناقشة هذا القول وما شابه معناه من حيث الدلالة أولاً، ومن حيث السند ثانياً.. فأما من حيث الدلالة فإن هذين القولين يصنفان الناس الى صنفين: صنف قد سبق له أن شبع مادياً ولم يتألم جوعاً، أو يتأوه حاجةً ومن بعد شبعه جاع وافتقر، وصنف آخر قد تقلّب ليله هماً بالدين، وتضوّر نهاره ألماً من الجوع، ثم شبع واغتنى،. كما جعل القولان الخير متأصلاً في الصنف الأول دون الثاني، وبناءً على ذلك فإن معاشرة أفراد هذا الصنف هي المعاشرة المرغوبة والمحبوبة والتي تجرّ على صاحبها الخير والسعادة والسلام، بخلاف معاشرة أفراد الصنف الثاني التي لا تُحبَّذ ولا تُطلب؛ لأنها لا تجر إلى صاحبها سوى الحزن والندم والآلام... ولو تأملنا قليلاً في معنى هذين القولين لوجدناه مغايراً لمعايير القرآن الكريم بعيداً كل البعد عن روح الشريعة الاسلامية ، وعن المنطق القويم والعقل السليم ومخالفاً أيضاً لصريح التاريخ الصحيح، بل ومخالف حتى لما نسمعه من قصص من أرض الواقع أو ما نلمسه فيه من وقائع.. فأما مناقضته للقرآن الكريم فواضحة جداً، إذ إن الله (تعالى) قد أوضح فيه وبشكلٍ جلي ملاك التفاضل بين الناس، إذ قال (عز من قائل):" يا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ (13)"(1) جاعلاً التقوى مِلاكاً للتفاضل، فمن كان أتقى كان أفضل، ومن البديهي أن تكون معاشرته كذلك، والعكس صحيحٌ أيضاً. وعليه فإن من سبق حاجتُه وفقرُه شبعَه وغناه يكون هو الأفضل، وبالتالي تكون معاشرته هي الأفضل كذلك فيما لو كان تقياً بخلاف من شبع وكان غنياً ، ثم افتقر وجاع فإنه لن يكون الأفضل ومعاشرته لن تكون كذلك طالما كان بعيداً عن التقوى. وأما بُعده عن روح الشريعة الإسلامية فإن الشريعة لطالما أكدت على أن الله (سبحانه وتعالى) عادلٌ لا جور في ساحته ولا ظلمَ في سجيته، وبالتالي لا يمكن أن يُعقل إطلاقاً أن يجعل البعض فقيراً ويتسبب في دخالة الخير في نفوسهم، التي يترتب عليها نفور الناس من عشرتهم، فيما يُغني سواهم ويجعل الخير متأصلاً في نفوسهم بسبب إغنائه إياهم ليس إلا ومن ثم يتسبب في كون الخير متأصلاً في نفوسهم، وبالتالي حب الناس لعشرتهم. فإن ذلك مخالف لمقتضى العدل الإلهي لأنه ليس بعاجزٍ عن تركه ولا بمُكره على فعله، ولا محب لذلك لهواً وعبثاً (تعالى عن كل ذلك علواً كبيراً). كما إن تأصل الخير في نفوس بعض الناس ودخالته في نفوس البعض الآخر منهم بناءً على أمر خارج عن إرادتهم واختيارهم كـ(الغنى والشبع أو الجوع والفقر) إنما هو أمرٌ منافٍ لمنهج الشريعة المقدسة القائم على حرية الانسان في اختياره لسبيل الخير والرشاد أو سبيل الشر والفساد، قال (تعالى):" إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا (3)"(2) بل إن الانسان أحياناً قد يكون فقيراً بسبب حب الله (تعالى) له، كما ورد في الحديث القدسي: "أن من عبادي من لا يصلحه إلا الغنى فلو أفقرته لأفسده ذلك و أن من عبادي من لا يصلحه إلا الفقر فلو أغنيته لأفسده ذلك"(3) وهل يمكن ان نتصور أن الخيرَ دخيلٌ فيمن يحبه الله (تعالى) أو إن معاشرته لا تجدي نفعا، أو تسبب الهم والألم؟! نعم، ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"اِحْذَرُوا صَوْلَةَ اَلْكَرِيمِ إِذَا جَاعَ وَ اَللَّئِيمِ إِذَا شَبِعَ"(4) ولا يقصد به الجوع والشبع المتعارف عليه لدى الناس، وإنما المراد منه: احذروا صولة الكريم إذا اُمتُهِن، واحذروا صولة اللئيم إذا أكرم، وفي هذا المعنى ورد عنه (عليه السلام) أيضاً: "احذروا سطوة الكريم إذا وضع و سورة اللئيم إذا رفع"(5) وأما العقل السليم والمنطق القويم فإنهما يقتضيان أن تتأصل صفة الخير في الإنسان لملكاتٍ حميدة يتسم بها وصفات فضيلة يتميز بها، لا أن تتأصل صفة الخير في نفسه لمجرد أنه ولد في أسرة تتمتع بالرفاهية الاقتصادية ووجد في بيئة تتنعم بالثروات المادية! وعند مراجعتنا للتاريخ الصحيح نجد أن قادة البشر وصفوة الناس إنما كان أغلبهم ينتمي الى الطبقات الفقيرة من المجتمع، فهؤلاء الأنبياء ورسل الله (صلوات الله عليهم) منهم من كان نجاراً أو خياطاً أو راعياً، ومع ذلك فقد كانوا من أطيب الناس خلقاً، وأعظمهم شرفاً، وأرفعهم منزلةً، قد تأصّل الخير في نفوسهم تأصّلاً حتى غدوا قطعة منه، فكانوا هم الخير للبشر، وهم الرحمة للعالمين. وبالنزول إلى أرض الواقع نجد أن الكثير من الفقراء والمساكين طيبي الروح، كريمي النفس، يتألمون لألم المحتاج ولربما يؤثرونه على أنفسهم رغم حاجتهم. ولا نقصد من كلامنا هذا أن الأغنياء هم على نقيض ذلك، وإنما تأكيداً على مسألة عدم ارتباط تأصل الخير في النفوس وعدمه بمستواهم الاقتصادي الذي نشأوا فيه ارتباط العلة والمعلول، فكما إن بعض الفقراء أخيار، فإن بعض الأغنياء كذلك، والعكس صحيح أيضاً. ومن هنا يُفهم من بعض الروايات ضرورة عدم طلب الخير والحاجات ممن هم أهل للخير بقطع النظر عن مستواهم المعاشي الحالي والسابق، منها ما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"أشد من الموت طلب الحاجة من غير أهلها"(5)، وعنه (عليه السلام) أيضاً: "فوت الحاجة أهون من طلبها إلى غير أهلها"(6) إذن فلا صحة لهاتين المقولتين من حيث الدلالة، حتى وإن تنزلنا وحملنا الجوع والشبع على المعنى المعنوي لا المادي؛ وذلك لأنه حتى من يفتقر الى الأخلاق المعنوية فإنه ما إن يتكامل بالفضائل ويقلع عن الرذائل حتى يتسم بالخير وتحسن عشرته وتطيب للناس صحبته، والعكس صحيحٌ أيضا.. ومن البديهي أن ما لا يوافق العقل والمنطق السليم، ويخالف صريح القرآن الكريم، لا يمكن أن يصدر من وصي الرسول الكريم (صلوات الله عليهما وآلهما)، وعليه لا تصح نسبة هذين القولين الى أمير المؤمنين (عليه السلام).. ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) الحجرات 13 (2) الانسان 3 (3) عوالي الآلي ج2 ص29 (4) غرر الحكم ج1 227 (5) المدر السابق ج1 ص246 (6) ميزان الحكمة ج4 ص 238 رضا الله غايتي
اخرىبين طيبة القلب وحماقة السلوك...
خلق الله الأشياء كلها في الحياة ضمن موازين وقياسات... فالزيادة أو النقيصة تسبب المشاكل فيها. وهكذا حياتنا وأفعالنا وعواطفنا لا بد أن تكون ضمن موازين دقيقة، وليست خالية منها، فالزيادة والنقيصة تسبب لنا المشاكل. ومحور كلامنا عن الطيبة فما هي؟ الطيبة: هي من الصفات والأخلاق الحميدة، التي يمتاز صاحبها بنقاء الصدر والسريرة، وحُبّ الآخرين، والبعد عن إضمار الشر، أو الأحقاد والخبث، كما أنّ الطيبة تدفع الإنسان إلى أرقى معاني الإنسانية، وأكثرها شفافية؛ كالتسامح، والإخلاص، لكن رغم رُقي هذه الكلمة، إلا أنها إذا خرجت عن حدودها المعقولة ووصلت حد المبالغة فإنها ستعطي نتائج سلبية على صاحبها، كل شيء في الحياة يجب أن يكون موزوناً ومعتدلاً، بما في ذلك المحبة التي هي ناتجة عن طيبة الإنسان، وحسن خلقه، فيجب أن تتعامل مع الآخرين في حدود المعقول، وعندما تبغضهم كذلك وفق حدود المعقول، ولا يجوز المبالغة في كلا الأمرين، فهناك شعرة بين الطيبة وحماقة السلوك... هذه الشعرة هي (منطق العقل). الإنسان الذي يتحكم بعاطفته قليلاً، ويحكّم عقله فهذا ليس دليلاً على عدم طيبته... بالعكس... هذا طيب عاقل... عكس الطيب الأحمق... الذي لا يفكر بعاقبة أو نتيجة سلوكه ويندفع بشكل عاطفي أو يمنح ثقة لطرف معين غريب أو قريب... والمبررات التي يحاول إقناع نفسه بها عندما تقع المشاكل أنه صاحب قلب طيب. الطيبة لا تلغي دور العقل... إنما العكس هو الصحيح، فهي تحكيم العقل بالوقت المناسب واتخاذ القرار الحكيم الذي يدل على اتزان العقل، ومهما كان القرار ظاهراً يحمل القسوة أحياناً لكنه تترتب عليه فوائد مستقبلية حتمية... وأطيب ما يكون الإنسان عندما يدفع الضرر عن نفسه وعن الآخرين قبل أن ينفعهم. هل الطيبة تصلح في جميع الأوقات أم في أوقات محددة؟ الطيبة كأنها غطاء أثناء الشتاء يكون مرغوباً فيه، لكنه اثناء الصيف لا رغبة فيه أبداً.. لهذا يجب أن تكون الطيبة بحسب الظروف الموضوعية... فالطيبة حالة تعكس التأثر بالواقع لهذا يجب أن تكون الطيبة متغيرة حسب الظروف والأشخاص، قد يحدث أن تعمي الطيبة الزائدة صاحبها عن رؤيته لحقيقة مجرى الأمور، أو عدم رؤيته الحقيقة بأكملها، من باب حسن ظنه بالآخرين، واعتقاده أن جميع الناس مثله، لا يمتلكون إلا الصفاء والصدق والمحبة، ماي دفعهم بالمقابل إلى استغلاله، وخداعه في كثير من الأحيان، فمساعدة المحتاج الحقيقي تعتبر طيبة، لكن لو كان المدّعي للحاجة كاذباً فهو مستغل. لهذا علينا قبل أن نستخدم الطيبة أن نقدم عقولنا قبل عواطفنا، فالعاطفة تعتمد على الإحساس لكن العقل أقوى منها، لأنه ميزان يزن الأشياء رغم أن للقلب ألماً أشد من ألم العقل، فالقلب يكشف عن نفسه من خلال دقاته لكن العقل لا يكشف عن نفسه لأنه يحكم بصمت، فالطيبة يمكن أن تكون مقياساً لمعرفة الأقوى: العاطفة أو العقل، فالطيّب يكون قلبه ضعيفاً ترهقه الضربات في أي حدث، ويكون المرء حينها عاطفياً وليس طيباً، لكن صاحب العقل القوي يكون طيباً أكثر من كونه عاطفياً. هل الطيبة تؤذي صاحبها وتسبب عدم الاحترام لمشاعره؟ إن الطيبة المتوازنة المتفقة مع العقل لا تؤذي صاحبها لأن مفهوم طيبة القلب هو حب الخير للغير وعدم الإضرار بالغير، وعدم العمل ضد مصلحة الغير، ومسامحة من أخطأ بحقه بقدر معقول ومساعدة المحتاج ... وغيرها كثير. أما الثقة العمياء بالآخرين وعدم حساب نية المقابل وغيرها فهذه ليست طيبة، بل قد تكون -مع كامل الاحترام للجميع- غباءً أو حماقة وسلوكاً غير عقلاني ولا يمت للعقل بصلة. إن المشكلة تقع عند الإنسان الطيب عندما يرى أن الناس كلهم طيبون، ثم إذا واجهه موقف منهم أو لحق به أذى من ظلم أو استغلال لطيبته، تُغلق الدنيا في وجهه، فيبدأ وهو يرى الناس الطيبين قد رحلوا من مجتمعه، وأن الخير انعدم، وتحصل له أزمة نفسية أو يتعرض للأمراض، لأن الطيّب يقدم الإحسان للناس بكل ما يستطيع فعله، ويقدّم ذلك بحسن نية وبراءة منه، فهو بالتالي ينتظر منهم الرد بالشكر أو المعاملة باللطف على الأقل... صحيح أن المعروف لوجه الله، ولكن من باب: من لم يشكر المخلوق لم يشكر الخالق، لذلك يتأذى عندما يصدر فعل من الشخص الذي كان يعامله بكل طيب وصدق. هل الطيبة والصدق من علامات ضعف الشخصية؟ الكثير من الناس يصف طيب القلب بأنه ضعيف الشخصية، لأنه يتصف بعدم الانتقام ممن ظلمه، والصفح عنه عند رجوعه عن الخطأ، وأنه لا يحب إيقاع الآخرين بالمشاكل؛ لأنه مقتنع أن الله سيأخذ له حقه. والحقيقة هي أن الصدق والطيبة وحسن الظن بالآخرين ليست ضعف شخصية، بل هي من الأخلاق الراقية وهي تزيد صاحبها سمواً وجمالاً روحياً، وليس من المعيب أن يمتلك الإنسان الطيبة بل العيب في من لا يُقدّر هذه الطيبة ويعطيها حقها في التعامل بالمثل. فالمشكلة الأساسية ليست في الطيبة، إنما في استغلال الآخرين لهذه الطيبة، نتيجة لعدم عقلنة قراراتنا والاعتماد على عواطفنا بشكل كلي. فالصدق والطيبة حسب المنطق والعقل، ولها فوائد جمة للنفس ولعموم أفراد المجتمع، فهي تحصين للشخص عن المعاصي، وزيادة لصلة الإنسان بربه، وتهذيب للنفس والشعور بالراحة النفسية، فالصادق الطيب ينشر المحبة بين الناس، وهذا يعزّز التماسك الاجتماعي وتقويته من سوء الظنون والحقد، وهذا التعامل أكّدت عليه جميع الشرائع السماوية، ولو تأمّلنا تاريخ وأخلاق الأنبياء والأوصياء لوجدنا كل ما هو راقٍ من الأخلاق والتعامل بالطيبة والصدق... حنان الزيرجاوي
اخرىلا تقاس العقول بالأعمار!
(لا تقاس العقول بالأعمار، فكم من صغير عقله بارع، وكم من كبير عقله فارغ) قولٌ تناولته وسائل التواصل الاجتماعي بكل تقّبلٍ ورضا، ولعل ما زاد في تقبلها إياه هو نسبته الى أمير المؤمنين علي بن أبي طالب (عليه السلام)، ولكننا عند الرجوع إلى الكتب الحديثية لا نجد لهذا الحديث أثراً إطلاقاً، ولا غرابة في ذلك إذ إن أمير البلاغة والبيان (سلام الله وصلواته عليه) معروفٌ ببلاغته التي أخرست البلغاء، ومشهورٌ بفصاحته التي إعترف بها حتى الأعداء، ومعلومٌ كلامه إذ إنه فوق كلام المخلوقين قاطبةً خلا الرسول الأعظم (صلى الله عليه وآله) ودون كلام رب السماء. وأما من حيث دلالة هذه المقولة ومدى صحتها فلابد من تقديم مقدمات؛ وذلك لأن معنى العقل في المفهوم الإسلامي يختلف عما هو عليه في الثقافات الأخرى من جهةٍ، كما ينبغي التطرق الى النصوص الدينية الواردة في هذا المجال وعرضها ولو على نحو الإيجاز للتعرف إلى مدى موافقة هذه المقولة لها من عدمها من جهةٍ أخرى. معنى العقل: العقل لغة: المنع والحبس، وهو (مصدر عقلت البعير بالعقال أعقله عقلا، والعِقال: حبل يُثنَى به يد البعير إلى ركبتيه فيشد به)(1)، (وسُمِّي العَقْلُ عَقْلاً لأَنه يَعْقِل صاحبَه عن التَّوَرُّط في المَهالِك أَي يَحْبِسه)(2)؛ لذا روي عنه (صلى الله عليه وآله): "العقل عقال من الجهل"(3). وأما اصطلاحاً: فهو حسب التصور الأرضي: عبارة عن مهارات الذهن في سلامة جهازه (الوظيفي) فحسب، في حين أن التصوّر الإسلامي يتجاوز هذا المعنى الضيّق مُضيفاً إلى تلك المهارات مهارة أخرى وهي المهارة العبادية. وعليه فإن العقل يتقوّم في التصور الاسلامي من تظافر مهارتين معاً لا غنى لأحداهما عن الأخرى وهما (المهارة العقلية) و(المهارة العبادية). ولذا روي عن الرسول الأكرم (صلى الله عليه وآله) أنه عندما سئل عن العقل قال :" العمل بطاعة الله وأن العمّال بطاعة الله هم العقلاء"(4)، كما روي عن الإمام الصادق(عليه السلام)أنه عندما سئل السؤال ذاته أجاب: "ما عُبد به الرحمن، واكتسب به الجنان. فسأله الراوي: فالذي كان في معاوية [أي ماهو؟] فقال(عليه السلام): تلك النكراء، تلك الشيطنة، وهي شبيهة بالعقل وليست بالعقل"(5) والعقل عقلان: عقل الطبع وعقل التجربة، فأما الأول أو ما يسمى بـ(الوجدان الأخلاقي) فهو مبدأ الادراك، وهو إن نَما وتطور سنح للإنسان فرصة الاستفادة من سائر المعارف التي يختزنها عن طريق الدراسة والتجربة وبالتالي يحقق الحياة الإنسانية الطيبة التي يصبو اليها، وأما إن وهن واندثر لإتباع صاحبه الأهواء النفسية والوساوس الشيطانية، فعندئذٍ لا ينتفع الانسان بعقل التجربة مهما زادت معلوماته وتضخمت بياناته، وبالتالي يُحرم من توفيق الوصول إلى الحياة المنشودة. وعقل التجربة هو ما يمكن للإنسان اكتساب العلوم والمعارف من خلاله، وما أروع تشبيه أمير البلغاء (عليه السلام) العلاقة التي تربط العقلين معاً إذ قال فيما نسب إليه: رأيت العقل عقلين فمطبوع ومسموع ولا ينفع مسموع إذ لم يك مطبــوع كما لا تنفع الشمس وضوء العين ممنوع(6) فقد شبّه (سلام الله عليه) عقل الطبع بالعين وعقل التجربة بالشمس، ومما لاشك فيه لكي تتحقق الرؤية لابد من أمرين: سلامة العين ووجود نور الشمس، وكما إن الثاني لا ينفع إن لم يتوفر الأول فكذلك عقل التجربة لا ينفع عند غياب عقل الطبع فضلاً عن موته. وبما إن عقل الطبع قد ينمو ويزدهر فينفع صاحبه من عقل التجربة، وقد يموت ويندثر عند الاستسلام لإضلال شبهةٍ أوبسبب إرتكاب معصية، فإنه ومن باب أولى أن يتعرض الى الزيادة والنقصان كما سيأتي... وقد ورد في النصوص الدينية أن للعقل زمناً ينمو فيه ويكتمل، فعن إمامنا أبي عبدالله (عليه السلام) قال: قال أمير المؤمنين (صلوات الله عليه):"يثغر الصبي لسبع، ويؤمر بالصلاة لتسع، ويفرق بينهم في المضاجع لعشر، ويحتلم لأربع عشرة، وينتهى طوله لإحدى وعشرين سنة، وينتهي عقله لثمان وعشرين إلا التجارب"(7)، وعن أمير المؤمنين (عليه السلام): "يربى الصبي سبعاً ويؤدب سبعاً، ويستخدم سبعاً، ومنتهى طوله في ثلاث وعشرين سنة، وعقله في خمس وثلاثين [سنة] وما كان بعد ذلك فبالتجارب"(8). إذن يتوقف النمو الطبيعي لعقل الانسان عند سن الثامنة والعشرين أو الخامسة والثلاثين كما ورد في الروايتين، وأية زيادة أخرى في طاقته بعد ذلك إنما تأتي عن طريق التجارب، وقد يُتوهم بأن ثمة تعارضاً ما بين الروايتين المتقدمتين في شأن تحديد سن النمو العقلي، إلا إنه لا تعارض ينهما إذا حملنا اختلافهما فيه على اختلاف الاشخاص وتباين استعدادات وقابليات كل منهم. وعلى الرغم من توقف نمو عقل الإنسان إلا إن له أنْ يزيده بالتجارب ومواصلة التعلم ــ كما تقدم في الروايات ــ وسواء أثبت العلم هذه الحقيقة الروائية أم لا، فنحن نريد الإشارة إلى ضرورة استمرار التجربة والتعلم لزيادة نمو العقل وهذا المقدار لا خلاف فيه وعلى الرغم من إن لعمر الانسان مدخلية في زيادة عقله كما تقدم وكما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "يزيد عقل الرجل بعد الاربعين إلى خمسين وستين، ثم ينقص عقله بعد ذلك"(9)، إلا إن ذلك ليس على نحو العلة التامة، إذ يمكن للعقل أن يبقى شاباً وقوياً وإن شاب الإنسان وضعف جسمه، وتقدم في السن ووهن عظمه، فالعاقل لا يشيب عقله ولا تنتقص الشيخوخة من قوته بل وقد يزداد طاقةً وحيويةً لذا ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"رأي الشيخ أحب الي من جَلَد الغلام"(10)، وفي أخرى ".....من حيلة الشباب "(11) وأما من لم يوفر أسباب صقل عقله في مرحلة الشباب فإنه بلا شك يضمحل عقله في مرحلة الشيخوخة. وليس تقدم العمر هو العامل الوحيد في نقصان العقل بل إن النصوص الشرعية أشارت الى عوامل عديدة اخرى أهمها: أولاً: التعلم: فقد روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "من لم يصبر على ذل التعلم ساعة بقي في ذل الجهل أبداً"(13). ثانياً: التوبة: وعنه (عليه السلام) ايضاً:"من لم يرتدع يجهل"(14) ثالثاً: التقوى: فقد كتب إمامنا الباقر (عليه السلام) إلى سعد الخير: "بسم الله الرحمن الرحيم أما بعد فإني اوصيك بتقوى الله فإن فيها السلامة من التلف والغنيمة في المنقلب إن الله (عزوجل) يقي بالتقوى عن العبد ما عزب عنه عقله ويجلي بالتقوى عنه عماه وجهله"(15) إذن التوبة هي سبب للتوفيق الإلهي الذي يؤدي فيما يؤدي إليه من إكمال العقل. رابعاً: الوقوف عند الشبهة: وقال (عليه السلام ): "لا ورع كالوقوف عند الشبهة"(16). فإن الوقوف عند الشبهات سبب من أسباب التوفيق الإلهي بلا شك. خامساً: الاعتراف بالجهل: كما روي عن الإمام علي (عليه السلام): "غاية العقل الاعتراف بالجهل"(17) إذ الاعتراف بالجهل يدفع الإنسان دوماً إلى مزيد من بذل الجهد واكتساب المعارف. مما تقدم تتضح جلياً صحة هذه المقولة دلالةً، إذ إن العقول فعلاً لا تقاس بالأعمار لأن كلٍاً من زيادتها ونقيصتها منوطٌ بالعديد من العوامل الأخرى والتي تقدم ذكرها، بيد إن ذلك لا يبرر التساهل في نشرها والتهاون في الاستشهاد بها على إنها من أقوال أمير المؤمنين (صلوات الله وسلامه عليه) لعدم ثبوت ذلك سنداً من جهة ولضعف بلاغتها وركاكة تركيبها بالنسبة إلى سيد البلغاء والبلاغة. ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) تهذيب اللغة ج1 ص65 (2) لسان العرب ج11 ص458 (3) نهاية الحكمة ص305 (4) ميزان الحكمة ج3 ص333 (5) أصول الكافي ج1، ح3 / 11 (6) نهج السعادة ج9 ص163 (7) الكافي ج7 ص94 (8) الفقيه ج3 ص493 (9) الاختصاص ص245 (10) نهج البلاغة حكمة 86 (11) بحار الأنوار ج72 ص105 (12) المصدر السابق ج1 ص94 (13) غرر الحكم ودرر الكلم ج1 ص118 (14) الكافي ج8 ص73 (15) وسائل الشيعة ج1 ص162 (16) غرر الحكم ودرر الكلم ج1 ص1 بقلم الكاتبة: رضا الله غايتي
اخرىالمرأة في فكر الإمام علي (عليه السلام)
بقلم: أم نور الهدى كان لأمير المؤمنين (عليه السلام) اهتمام خاص بالمرأة، فنراه تارة ينظر إليها كآية من آيات الخلق الإلهي، وتجلٍ من تجليات الخالق (عز وجل) فيقول: (عقول النساء في جمالهن وجمال الرجال في عقولهم). وتارة ينظر إلى كل ما موجود هو آية ومظهر من مظاهر النساء فيقول: (لا تملك المرأة من أمرها ما جاوز نفسها فإن المرأة ريحانة وليس قهرمانة). أي إن المرأة ريحانة وزهرة تعطر المجتمع بعطر الرياحين والزهور. ولقد وردت كلمة الريحان في قوله تعالى: (فأمّا إن كان من المقربين فروح وريحان وجنة النعيم) والريحان هنا كل نبات طيب الريح مفردته ريحانة، فروح وريحان تعني الرحمة. فالإمام هنا وصف المرأة بأروع الأوصاف حين جعلها ريحانة بكل ما تشتمل عليه كلمة الريحان من الصفات فهي جميلة وعطرة وطيبة، أما القهرمان فهو الذي يُكلّف بأمور الخدمة والاشتغال، وبما إن الإسلام لم يكلف المرأة بأمور الخدمة والاشتغال في البيت، فما يريده الإمام هو إعفاء النساء من المشقة وعدم الزامهن بتحمل المسؤوليات فوق قدرتهن لأن ما عليهن من واجبات تكوين الأسرة وتربية الجيل يستغرق جهدهن ووقتهن، لذا ليس من حق الرجل إجبار زوجته للقيام بأعمال خارجة عن نطاق واجباتها. فالفرق الجوهري بين اعتبار المرأة ريحانة وبين اعتبارها قهرمانة هو أن الريحانة تكون، محفوظة، مصانة، تعامل برقة وتخاطب برقة، لها منزلتها وحضورها. فلا يمكن للزوج التفريط بها. أما القهرمانة فهي المرأة التي تقوم بالخدمة في المنزل وتدير شؤونه دون أن يكون لها من الزوج تلك المكانة العاطفية والاحترام والرعاية لها. علماً أن خدمتها في بيت الزوجية مما ندب إليه الشره الحنيف واعتبره جهادًا لها أثابها عليه الشيء الكثير جدًا مما ذكرته النصوص الشريفة. فمعاملة الزوج لزوجته يجب أن تكون نابعة من اعتبارها ريحانة وليس من اعتبارها خادمة تقوم بأعمال المنزل لأن المرأة خلقت للرقة والحنان. وعلى الرغم من أن المرأة مظهر من مظاهر الجمال الإلهي فإنها تستطيع كالرجل أن تنال جميع الكمالات الأخرى، وهذا لا يعني أنها لا بد أن تخوض جميع ميادين الحياة كالحرب، والأعمال الشاقة، بل أن الله تعالى جعلها مكملة للرجل، أي الرجل والمرأة أحدهما مكمل للآخر. وأخيرًا إن كلام الإمام علي (عليه السلام) كان تكريمًا للمرأة ووضعها المكانة التي وضعها الله تعالى بها، حيث لم يحملها مشقة الخدمة والعمل في المنزل واعتبر أجر ما تقوم به من اعمال في رعاية بيتها كأجر الجهاد في سبيل الله.
اخرىالطلاق ليس نهاية المطاف
رحلةٌ مثقلة بالألم في طريق يئن من وطأة الظلم! ينهي حياة زوجية فشلت في الوصول إلى شاطئ الأمان. ويبدد طموحات أطفال في العيش في هدوء نفسي واجتماعي تحت رعاية أبوين تجمعهم المودة والرحمة والحب. الطلاق شرعاً: هو حل رابطة الزواج لاستحالة المعاشرة بالمعروف بين الطرفين. قال تعالى: [ لِلَّذِينَ يُؤْلُونَ مِنْ نِسَائِهِمْ تَرَبُّصُ أَرْبَعَةِ أَشْهُرٍ فَإِنْ فَاءُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ (226) وَإِنْ عَزَمُوا الطَّلَاقَ فَإِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ (227)].(١). الطلاق لغوياً: من فعل طَلَق ويُقال طُلقت الزوجة "أي خرجت من عصمة الزوج وتـحررت"، يحدث الطلاق بسبب سوء تفاهم أو مشاكل متراكمة أو غياب الانسجام والحب. المرأة المطلقة ليست إنسانة فيها نقص أو خلل أخلاقي أو نفسي، بالتأكيد إنها خاضت حروباً وصرعات نفسية لا يعلم بها أحد، من أجل الحفاظ على حياتها الزوجية، ولكن لأنها طبقت شريعة الله وقررت مصير حياتها ورأت أن أساس الـحياة الزوجيـة القائم على المودة والرحـمة لا وجود له بينهما. فأصبحت موضع اتهام ومذنبة بنظر المجتمع، لذلك أصبح المـجتمع يُحكم أهواءه بدلاً من الإسلام. ترى، كم من امرأة في مجتمعنا تعاني جرّاء الحكم المطلق ذاته على أخلاقها ودينها، لا لسبب إنما لأنها قررت أن تعيش، وكم من فتاة أُجبرت قسراً على أن تتزوج من رجل لا يناسب تطلعاتها، لأن الكثير منهن يشعرن بالنقص وعدم الثقة بسبب نظرة المجتمع، وتقع المرأة المطلّقة أسيرة هذه الحالة بسبب رؤية المجتمع السلبيّة لها. وقد تلاحق بسيل من الاتهامات وتطارد بجملة من الافتراءات. وتعاني المطلقة غالباً من معاملة من حولها، وأقرب الناس لها، بالرغم من أن الطلاق هو الدواء المر الذي قد تلجأ إليه المرأة أحياناً للخلاص من الظلم الذي أصبح يؤرق حياتها الزوجية، ويهدد مستقبلها النفسي، والله تعالى لم يشرع أمراً لخلقه إلا إذا كان فيه خير عظيم لهم، والطلاق ما شرّع إلا ليكون دواء فيه شفاء وإن كان مرّاً، وإن كان أمره صعباً على النفوس، حيث قال عز وجل: "وَإِنْ يَتَفَرَّقَا يُغْنِ اللَّهُ كُلًّا مِنْ سَعَتِهِ وَكَانَ اللَّهُ وَاسِعًا حَكِيمًا"، روي عن الرسول الأعظم (صلى الله عليه واله وسلم) ((أبغض الحلال إلى الله الطلاق) (٢). ورغم أن الشريعة الإسلامية أباحت الطلاق بشروط تلاءم لبناء المجتمع، وأولت أهمية في الإحسان دائمًا للطرف الأضعف والأكثر خسارة في هذه المعادلة وهي "المرأة"، إلا أن المجتمع الذي يدّعي الإسلام لا يرحمها، ويحكم عليها بالإدانة طوال حياتها دون النظر في صحة موقفها في الطلاق من عدمه! قال( تعالى ): [الطَّلَاقُ مَرَّتَانِ فَإِمْسَاكٌ بِمَعْرُوفٍ أَوْ تَسْرِيحٌ بِإِحْسَانٍ وَلَا يَحِلُّ لَكُمْ أَنْ تَأْخُذُوا مِمَّا آتَيْتُمُوهُنَّ شَيْئًا إِلَّا أَنْ يَخَافَا أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا فِيمَا افْتَدَتْ بِهِ تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ فَلَا تَعْتَدُوهَا وَمَنْ يَتَعَدَّ حُدُودَ اللَّهِ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ] (٣). ولكن بعد كل هذا فالحياة لم ولن تتوقف بعد الطلاق! الطلاق ليس نهاية الحياة. - أخيتي. ليكن الطلاق بداية جديدة لحياة جديدة وللانطلاق. -قطار العطاء لن يتعطل. فإن كنت السبب في الطلاق فالحمد لله على كل حال وتلك أمة قد خلت وأيام ذهبت وانجلت فلست بالمعصومة من الخطأ. وعليك استدراك الأخطاء وتقوية مواطن الضعف في شخصيتك، واجعليها درساً مفيداً في الحياة لتطوير نفسك وتقويتها. وإذا كنتِ مظلومة فهناك جبار يُحصي الصغير والكبير وسيأتي يوم ينتصر لك فيه. -ومن الجميل أن تعطي نفسك الإحساس بالحب والاحترام، ولا تتأثري بأي نظرة سلبية من المجتمع وكون البعض يتعامل مع المطلقة على أنها حالة خاصة فعليكِ إثبات ذاتك حتى تفرضي على الكل شخصيتك. - نظرتك لنفسك اجعليها نظرة ايجابية مشرقة ولا تنزلقي في مستنقع نبذ الذات وظلم النفس. - ابحثي عن الصفات الجيدة فيك فإن ذلك سيشعرك بالثقة في ذاتك والتقدير لها. -حاولي مراجعة نفسك للخروج بإيجابيات حصلت لك من طلاقك. - خالطي الآخرين وإياك والعزلة بسبب وضعك الجديد فلست بأول من يبتلى بالطلاق. -استمتعي بالموجود ولا تتعلقي بالمفقود، حلقي بروح تعبق أملاً وتفاؤلاً، استمتعي بما وهبك الله من نعم (صحة وأولاد وأهل وصديقات وعمل وهوايات وغيرها من الأمور الجميلة) فما حصل لك حصل… ولابد أن تتقبليه برضا، وأعلمي أن ما أصابك لم يكن ليخطأك وما أخطأك لم يكن ليصيبك. وقال أصدق من قال: ( وعسى أن تكرهوا شيئاً وهو خير لكم). فالرضا سر السعادة الحقيقي. - اقتربي من صديقاتك الصالحات، واقضي معهن وقتاً طيباً تنسين به ألمك وحزنك. - احرصي على الصلوات وقراءة القرآن الكريم والذكر والاستغفار وأكثري من الطاعات قدر ما تستطيعين، ففيها السلوى والفرح والسعادة. ونعم سعادة القرب من الرحمن. - اشغلي نفسك بأعمال البر والإحسان بمساعدة محتاج. بكفالة يتيم. بتعلم الفقه والقرآن وتعليمه. - اجتهدي في عمل برنامج يومي لك يكون ممتلأ بكل ما هو مفيد لك. من قراءة وزيارة الأصدقاء وصلة الرحم. بحيث لا تكون هناك دقيقة أنت فارغة فيها. - وأسرعي بقاربك الجميل بمجذافين من إيمان بالله وثقة بالنفس وسوف تصلين بإذن الله نحو جزيرة السعادة والنجاح. لكي تتسلق جبال الإنجاز، وتصل لأعلى مراتب الاعجاز. وعندها جزماً سيكون للحياة معنى آخر. --------------------------------- (١)-سورة البقرة الآية (٢٢٦-٢٢٧). (٢)-الكافي (٢)-سورة البقرة الآية (٢٢٨) حنان ستار الزيرجاوي
اخرىأساليب في التربية
عالم الطفولة كأنه طاولة، لا تجد فيه غير طعام لذيذ، ومنظر لطيف وجديد، فعالمهم فاكهة الوجود، وخضار الأرواح، ومياه الحياة تسقي القلوب... عالم صفاء وأحلام جميلة بسيطة وتافهة ولكن بنظرهِ هو عظيمة وكبيرة، فهو العالم الذي ينطلق منه الإنسان في بداية عمره. فالطفل في بداية حياته ينظر إلى الحياة بتفكيره البريء، فالطفل يعيش بعالم خاص به مملوء بالمحبة البريئة. هذه هي الصورة الجميلة التي يحملها الطفل، وكم يتمنى كل إنسان أن يعود لطفولته البريئة ليتأمل في أرجاء عالمها الذي كان يصور له حياة مختلفة تشد الإنسان إليها بجمالها، هذا هو عالم الطفولة وهذه أحلام من يعيشها، فلا ينفذ إلى ملكوت ذلك العالم ولا يدرك كنهه إلا من عاشه وجال في ربوعه. حيث يتذوق الطفل مع أحلام طفولته هذه لذة الحياة ولذة العيش فيها، ومهما حاولنا أن نعبر عن هذه الحقيقة فلن نستطيع تصويرها بالكلمات. وبعد هذا، فإن الاهتمام بمستقبل الطفل هو في الواقع ضمان لمستقبل شعب بأسره. قال اللَّه تعالى: "يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا". التحريم/6 أعتنى الإسلام بتربية الأبناء عناية فائقة، وألقى على عاتق الأهل ما سيكون عليه الولد في مسلكه الدنيوي ومصيره الأخروي إن هم قصروا في تربيته وإعداده. وقد ذكر العلماء أن شخصية الولد تتأثر في نموها بعوامل ثلاثة وهي: الوراثة، والبيئة، والتربية. إذا خضنا في مضمار التربية السليمة للأبناء... فعلى الأبوين أن يكون لهما الوعي التربوي الذي يبنى على أسس صحيحة ويتوفر لديهم فهم لأساليب التربية والتوجيه والرعاية وهذه نقطة البداية. فمثلاً في أسلوب التعامل مع الطفل تبرز أمامنا ثلاثة اشكال لتعامل الآباء مع الأبناء: الشكل الأول: أسلوب الدلال المفرط وهذا الأسلوب له نتائجه السلبية الخطيرة، فإنه يخلق شخصية هشة متميعة وشخصية اتكالية تحب الكسل والخمول مجردة من الهدف والإقدام، انهزامية غير قادرة على مواجهة التحديات وبمعنى أدق شخصية لا تثق بنفسها. شخصية متسيبة في ظل غياب المراقبة والمحاسبة وهذا التسيب يقود إلى الانفلات والانحراف. الشكل الثاني: فهو أسلوب التربية القاسية والعنف. وهذا الأسلوب أيضاً له نتائجه الخطيرة والسلبية التي يعاني منها الأبناء طوال حياتهم فهو يخلق شخصية قلقة ومتأزمة ومعقدة وخائفة وتحمل عقدة الخوف، شخصية حاقدة وعدوانية وقد تتأزم الأمور لتصبح شخصية منافقة وكاذبة خوفاً من العقاب والتعنيف ضمن حدود الأسرة ولكن يوماً من الأيام سينطلق هذا الشخص ليواجه المجتمع ككل، فلنتصور كيف سيتعامل مع المحيطين ضمن مجالات الدراسة والعمل وهو شخصية هاربة من أجواء الأسرة وقد يعرضها للتسيب والانحراف لأنها شخصية متمردة مما يعرضها للعقوق. الأسلوب الثالث: التوازن. الأسلوب الصحيح يعتمد على التوازن فمن شروط نجاح التربية التوازن في المعاملة ما بين الأمور التي تحتاج إلى شدة وحزم ليتربى على أن هذه الأمور خطوط حمراء طبعاً هنا يمكن أن يعترض أحد ويقول: لا للعنف الأسري ولا لاستخدام القسوة. نعم فهناك طرق غير استخدام العنف. يكفي ان يبدي الآباء انزعاجهم مثلاً. وهنا النقطة مهمة جداً، وهي: أن نوضح لهم سبب المنع والرفض لا تعتقدوا أن أبناءكم لا يدركون ولن يفهموكم. تخصيص الوقت للنقاش مهم جداً. وما بين أسلوب المرونة والحنان والاحتواء. التوازن في المعاملة. إن الإمام زين العابدين (عليه السلام) يصرح بمسؤولية الأبوين بتربية الطفل، ويعتبر التنشئة الروحية والتنمية الخلقية لمواهب الأطفال واجباً دينياً يستوجب أجراً وثواباً من الله تعالى، وأن التقصير في ذلك يُعرّض الآباء إلى عقاب الله. فيقول (عليه السلام): (وأما حق ولدك عليك فأن تعلم أنه منك ومضاف إليك في عاجل الدنيا بخيره وشره. وأنك مسؤول عما وليته به من حسن الأدب والدلالة على ربه عز وجل والمعونة له على طاعته. فأعمل في أمره عمل من يعلم أنه مثاب على الإحسان إليه معاقب على الإساءة إليه ) مكارم الأخلاق للطبرسي ص٢٣٢ حنان الزيرجاوي
اخرى