تشغيل الوضع الليلي

عمائم شرف ٧ الشهيد الشيخ محمد جليل الصالحي

منذ 4 سنوات عدد المشاهدات : 731

بقلم: غدير خم حميد
موطني موطني
الجلال والجمال والسناء والبهاء
في رباك في رباك
حشدنا المقدس قاتل المدنس *** وفداك وفداك.
فتوى عظيمة وهمة كريمة *** لحماك لحماك
حوزة تدافع وجيشنا يقارع *** لعداك لعداك
عمائم تشرّف وراية ترفرف *** في هواك في هواك
موطني موطني
من عمائم الشرف التي رحلت فداءً للدين والمقدسات والوطن مدافعة عنا وعن أعراضنا الشهيد السعيد الشيخ (محمد جليل محمود الصالحي)، أحد مواليد مدينة الأبطال الأُباة محافظة البصرة قضاء الزبير، ولد في عام ١٩٨٨م، انحدر الشهيد من أسرة صالحة تتسم بالخلق الطيب والتربية الحسنة، درس الشهيد الابتدائية، لكنه ترك الدراسة في المرحلة المتوسطة بسبب ظروف والده المعيشية، وبقي محبًّا للعلم ساعيًا في طلبه؛ فالتحق بصفوف الحوزة العلمية عندما سنحت له الفرصة، إذ درس في حوزة الإمام الصادق (عليه ‌السلام) في الزبير عام ٢٠١١م، ثم توجه إلى مدينة العلم والعلماء مدينة النجف الاشرف لإكمال دراساته الحوزوية، وعاد إلى منطقته بعد ذلك للعمل التبليغي، فكان يلقي المحاضرات التوعوية والإرشادية، ويقدم الدروس الفقهية لبعض سكان منطقته الوفية.
وفق شهيدنا الغالي لحج بيت الله الحرام وهو في العشرين من عمره بفضل وبركات التوسل بالمعصومين (عليهم السلام)، أيضًا كان الشيخ الشهيد (رحمه الله) قد أسس موكبًا للخدمة الحسينية وأسماه موكب أم البنين (عليها السلام).
مناقب الشيخ وفضائله كثيرة فقد عرف بسيرة متميزة بقيت عالقة في ذهن كل من تعرف عليه، عرف بأنه يبعث السرور في قلب كل من يراه، كما أنه كان محبًا للخير ومساعدًا للمحتاجين، وكان لخدمة بيوت الله (عز وجل) اهمية خاصة عنده ومنذ الصغر، فقد تربى وسط المساجد وترعرع فيها، خصوصًا مسجد الزهراء (عليها السلام).
كان الشيخ الشهيد كثيرًا ما يُمنّي نفسه بالشهادة ويفكر فيها، أملًا في الالتحاق بركب شهداء الحق وانصار الدين؛ لذا وبمجرد صدور الفتوى المباركة التحق الشهيد بصفوف المجاهدين فرحًا وكأن الشهادة تتراءى له من بعيد، فسطر أجمل البطولات وأروعها إذ شارك في العديد من معارك الشرف والإباء ومنها: جرف الصخر (جرف النصر)، وسامراء، وبلد وتكريت، أما آخر محطات جهاده ودفاعه المقدس فكانت في بيجي منطقة المزرعة، فقد كان الشيخ هو ومجموعة من المجاهدين في طريقهم لقتال الدواعش المجرمين، إذ مشى أحد المجاهدين بقدمه على لغم أرضي فانفجر لترفرف الأرواح عاليًا، وكان أحد المجاهدين قريبًا جدًا من اللغم فخاطر الشيخ بنفسه ليسحبه أرضًا لحمايته، وهنا توجهت شظايا اللغم إلى جسد الشيخ فاستشهد لكثرتها وشدتها عليه، وذلك بتاريخ ٢٥-٥-٢٠١٥م.
وهكذا ضحى الشيخ الشهيد بنفسه من أجل إنقاذ رفيقه المجاهد، وهذه هي قمة الإيثار، فلو لم يفعل ذلك لاستشهدا معًا، لكنه أراد لرفيقه أن يكمل مسيره في الجهاد ففداه بنفسه، رحل الشيخ الشهيد بعد أن سطر أبهى وأروع الانتصارات، تاركًا خلفه الدنيا بما فيها، وأخيرًا وصل إلى بغيته، فقد نال الشهادة المشرفة التي قضى عمرًا وهو يتمنى الحصول عليها، فالسلام عليك يا محمد، يوم استشهدت دفاعًا عن الأرض والعرض، ويوم كرست نفسك لحماية الدين والمقدسات، ويوم تبعث حيًّا في صفوف الشهداء الأبرار في ركب انصار الحسين (عليه وعليهم السلام) ورحمة الله تعالى وبركاته.

اخترنا لكم

العاداتُ آلهةٌ تُعبْد

بقلم: شيماء المياحي أيُّها القارئُ الكَرِيم، أنا وأنتَ/تِ، لو سُئلنا هذا السُؤال: هل لكم إلهٌ تَعبُدونهُ غير الله(تعالى)؟ بالتأكيد سنُجيب: كلا. ولكن الأحرى بنَا أن نتريثَ قليلًا قبل الإجابةِ، ونسأل أنفُسَنا ماهي حقيقةُ العبادة؟ حتى تتجلى لنَا الحقيقةُ، ونُدرك إنْ كانت لنا آلهةٌ نعبُدها غير الله (تعالى)أو لا؟ العبادةُ لغةً: هي الطاعة مع الخضوع. اصطلاحًا: هي الطاعة والخضوع، مع الاعتقاد بأنَّ المخضوع له إلهٌ يستحقُّ العبادة. ولا خلاف بين المعنين من حيث الطاعة والامتثال لفعلٍ معين. وفي الحديث عن الإمام الصادق(عليه السلام) أنّه قال: "ليس العبادة هي السجود ولا الركوع، إنما هي طاعة الرجال، فمنْ أطاع المخلوقَ في معصيةِ الخالق فقد عبده"(١) وعن الإمام الباقر(عليه السلام) أنّه قال: "من أصغى إلى ناطقٍ فقد عبده، فإنْ كان الناطقُ يؤدي عن الله (عز وجل) فقد عبدالله، وإنْ كان الناطقُ يؤدي عن الشيطان فقد عبد الشيطان"(٢) إذن- بحسب ما جاء في دُرَرِ أهلِ العصمة- أنّ من أطاعَ شيئًا ولهثَ خلفه بلا تفكّرٍ وتأمّلٍ في سبب طاعته وانقيادهِ خلفه؛ فقد عبَدَه. ومع هذا فما أكثر الآلهة التي تُعبدُ في هذا الزمان! فهناك من فقدَ إرادتَه في إدارةِ نفسِه بحيث لا يُمكنُه التخلّي عن بعضِ ما اعتاد عليه من الأمور التي هي واقعًا أمورٌ كماليِّة وترفيِّهية، وليست أساسيةً في استمرارِ الحياة، بل وجعلَ منها أساسًا لا يُمكِنه العيشَ من دونها، كما يحصل عنده الخضوع التام عند التعاملِ معها والإنصات لها، حتى أنّه لا يشعرُ بما يدورُ حوله، وقد تحصلُ له اضطراباتٌ نفسيّة وسلوكيّة إذا مُنِعَ منها قهرًا، فهل توجد عبادةٌ أكبر من هذا الانقياد والخضوع الذي يسلُب الإنسان بعض أو كُل حواسه؟! ليقول بعدئذٍ: لا أعبد سوى الله(تعالى)! فينبغي لأيِّ عاقلٍ-فضلًا عن المؤمن- أنْ يلتفتَ إلى سلوكياتِه التي أصبحتْ عادةً لا يُمكِنُه التخلي عنها، ويتأمّل في الدوافع التي تدفعه لفعلها، والثمرة التي يُجنيها من الالتزام بها، ويُطالع ما ورد عن أهلِ بيت العصمة فيما قالوا عن العادات، فعن أمير المؤمنين (عليه السلام) أنّه قال: "للعادةِ على كلِّ إنسانٍ سلطان"(٣)، وعنه(عليه السلام): "العادةُ عدوّ مُتمَلك"(٤)، وعنه(عليه السلام): "تخيّر لنفسِك من كلِّ خُلُقٍ أحسنه؛ فإنّ الخيرَ عادةٌ، وتجنبْ من كلِّ خُلُقٍ أسوأه، وجاهدْ نفسَك فإنَّ الشرَ لحاجة"(٥) *كيفية التخلص من العادات السيئة: ١ - معرفةُ أضرارِ هذه العادات من خلالِ مطالعةِ الكتب والمواقع الثقافية التي تتناول ما يخص هذا الأمر. ٢ - السعي الجادّ لتقويةِ الإرادة للسيطرةِ على التحكّمِ بالنفس وأهوائها. ٣ - إيجاد البديل، فليسَ من السهلِ تركُ عملٍ ما، فلا بُدَّ من مزاولةِ عملٍ غيره أفضل منه. ٤ - التَّدرُّج في تركِ العادة، فصعبٌ جدًا تركُ أيّ عملٍ دفعةً واحدة، وقد تكون النتيجةُ عكسيةً؛ فالإنسان بطبعه حريصٌ على ما مُنع. وأخيرًا أقولُ لمن وقع أسيرًا وعبدًا بين يدي جماداتٍ ليست لها القدرة على شيء إلّا بإرادةِ وتوجيه غيرها؛ ابذلْ جهدك في استعادة حُريتك التي سُلِبتْ منك، ولا تكُن عبدًا إلّا لمن خلقك ورزقك وبيده حياتك ومماتك. --------------------------------- (١) ميزان الحكمة: ج٣ / ص١٨٠١ (٢) نفس المصدر (٣) غرر الحكم (٤) غرر الحكم (٥) غرر الحكم

اخرى
منذ 3 سنوات
259

الطلاق بداية حياة

من أسئلتكم بقلم: حنان الزيرجاوي/ أم قنوت سؤالي هو: ابني وبنتي -وهما مراهقان- أصبحا متمردين بكل تصرفاتهما بعد طلاقي من والدهما، وحتى صلاتهما تركوها وأُحاول جاهدة أن أُعيدهما لطريق الصواب لكن أجد صعوبة بالغة، مما يضطرني للاستعانة بأخي في أزماتهما، وأما بالنسبة لوالدهما فقد تركهما كليًا ولا يأبه لهما مطلقًا. أفيدوني بحل واقعي استطيع مجاراتهم به جزاكم الله خيرًا؟ الجواب: الأخت السائلة، انطلقي من عنوان المقال، وأبدئي رسم ملامح الحياة الجديدة، لتعوضي ما قد فات... ولكن! تربية الأولاد أبداً لم تكن أمرًا سهلًا، فالعملية التربوية هي عملية تكاملية بين الأم والأب، ولكن غياب الأب -قسريًا كان أم إراديًا- يجعل الأم في موضع المسؤولية التربوية الأكبر، فيصبح دورها مزدوجًا. ويعد ذلك من أهم الصعوبات التي تواجهها المرأة المطلقة فهي ترغب بالطبع بتحقيق التوازن داخل عائلتها، وقد يراودها القلق والشك بعدم قدرتها على ذلك، ويزداد الأمر صعوبة خاصة مع انتقال الطفل لمرحلة المراهقة والشباب والتمرد، فقد يحتاج الأمر الشدة والحزم مع أولادها لتعوض النقص الحاصل بسبب غياب الأب، وفي الوقت نفسه عليها أن تمنحهم الكثير من الحنان والحب، إلى جانب متابعة كل شؤونهم من ألفها إلى يائها. الطلاق يُعتبر تجربة قاسية خضتي قبلها صولات وجولات من الخلافات مع زوجك، لاشك أن بعضها -أو قد يكون كلها- أمام أولادكما، فلا تندهشي من تمردهم، فقد كانوا متأرجحين ما بين شجاركما، لا يعلمون لمن يلجؤون، ولمن يساندون، فباتوا في حيرةٍ من أمرهم لا إلى هؤلاء ولا إلى هؤلاء... تذكري الحزن والألم الذي رافقك في زواجك... وربما بعد طلاقك... وقارني بين عمر النضوج الذي تعيشينه وبين عمر الصِبا وتقلباته الهرمونية الذي يعيشونه، ثم اشفقي واشفقي على أولادك وانتبهي إلى اللغة الجديدة التي يتحدثون بها إليك؛ تمرد وعناد وترك للصلاة، فهم يحاولون التعبير عن عدم ثقتهم بكل من يحيط بهم، وربما لسان حالهم يتساءل: هل منعت صلاة والداي الخلافات؟ هل هذا هو الدين؟ تساؤلات مشروعة لمراهقين غير ناضجين لم يعيشوا في كنف أب عطوف، فهم بحاجة لك وله. تذكري سطورنا الأولى في هذا المقال: إبدئي برسم ملامح حياة جديدة... فأنتِ أمام تحدي لتنشئة أبناء يعيشون في بيئة صحية يتوفر فيها التوازن على الصعيدين النفسي والوجودي. ستقولين كيف لي ذلك؟ وهل باستطاعتي حماية أولادي من السلوكيات المنحرفة؟ الجواب: نعم أخيتي تستطيعين ذلك؛ تأكدي أن لكل بداية ابتلاء هناك نهاية، لذا اطمئني وتوازني، واتبعي بعض النصائح التي منها: - إيجاد حالة من التوازن؛ فأولادك بحاجة الى حدود ومعايير واضحة أثناء تربيتهم، لذا وازني ما بين الحنان والحب وبين السلطة والسيطرة. - عليك بالنظرة الإيجابية للحياة، وأن تكوني أكثر تعقلًا وأن لا تجعلي من الطلاق نهاية للحياة، فوجود أم متفائلة وشجاعة وعقلانية يعني وجود أبناء متفائلين وناجحين في حياتهم ولديهم نظرة إيجابية للمستقبل. - اجعلي لأولادك أولوية في جدول اهتماماتك لهذه الفترة، فهذا سيشعرهم بالأمان. - استشيري أهل الاختصاص في الأمر، فربما يحتاج أحدهم استشارة شخصية، لذا كوني جاهزة لجميع الاحتمالات، لربما يكون أحدهم غير مستعد أو غير متقبل للوضع الجديد بعد. - قد يحملك الشعور بالذنب على منح الدلال الزائد لأولادك لسد الفراغ الحاصل بسبب غياب الأب، لكن هذا قد لا يعود بالنفع عليهم لذا انتبهي لذلك. - احرصي على تنمية مهارات تربية الأولاد واكتسابها، فذلك أمر صحي لبناء عائلة ناجحة تربويًا، ولا تخجلي من السؤال فكلنا قد يفتقر إلى بعض الجوانب ويحتاج أن يتعلمها. - حاولي شرح أسباب الطلاق بعقلانية لأولادك بدون خلق جو من التوتر، وذلك محاولة للتخفيف من حدة الضغط النفسي الذي يعيشه الأبناء لكي لا يمرون في مرحلة صراع تؤثر فيهم سلبًا. - اسمحي لهم بالاتصال بوالدهم، فوجوده ضروري في حياة أولاده وأن لم يكن حضورًا جسديًا. - استمعي لأبنائك فالاستماع هو الطريق الواصل ما بين العقول والقلوب. -حاولي تجاهل بعض السلبيات وغض بصرك عنها فالزمن كفيل بإخفائها، كما أن التركيز على سلبيات الأولاد وتجاهل إيجابياتهم قد يزيدهم تمردًا. - تحدثي معهم عن السلوكيات غير المقبولة قبل حدوثها منذ بداية السنوات التربوية الأولى للطفل، وبعمر المراهقة، فذلك يعزز لديهم نبذ ذلك السلوك، والوقاية خير من العلاج. - غذي لديهم البعد الديني، وذلك عن طريق اعطاء معلومات دينية وقصص أخلاقية معززة بالآيات والروايات، لأن قوة الدين ستخلق الرادع الداخلي والواعز الذي سيعطيهم الحصانة المانعة للسلوكيات الخاطئة والمنحرفة. - استخدمي لغة الحوار الصحيحة بدلًا من إلقاء الأوامر المنفرة، واجعلي لهم فسحة للتحاور وأبداء الرأي، وكوني على دراية بكيفية إدارة الحوار ومتى يكون الوقت المناسب له. - تجنبي الانتقاد الدائم لما له من أثر سلبي على نفسية المراهق، فإنه يغرس شعورًا بداخله أنه شخص فاشل، وأن أي تصرف منه لن ينال رضاك مهما حاول ذلك. - استوعبي التغيرات التي يمر بها المراهقون وتعاملي معها بشكل صحيح، وتذكري أن المراهق عنيد معتز بنفسه يحب أن يميز شخصيته عن غيره، وأن مقارنته بأقرانه تعد إهانة له حتى وإن كانت صحيحة، فلا تحاولي مقارنته بأصدقائه أو أقاربه أو من هم في نفس عمره. - (إن لم أسيطر على ابني المراهق الآن، سأندم لاحقًا، لأنه سينحرف، يجب أن اضغط عليه لأحميه)؛ هذه فكرة خاطئة استحوذت على أفكار الكثير من الآباء، فانتبهي لخطرها. - اجعلي أمرك بين أمرين؛ لا أفراط ولا تفريط وإنما أمر بينهما، حيث يجب على الأم أن توازن بين الحرية والرقابة وتقديم الإرشاد بدون ضغط، ليستطيع المراهق طلب المساعدة بلا خوف، فلا يكون اطلاقًا كاملًا للحرية ولا كبتًا قاتلًا، وتذكري دائمًا أن "كل ممنوع مرغوب" وما لا يستطيع المراهق عمله أمامك سيقوم به من وراء ظهرك. - لا تجعلي من فشلهم واخفاقهم الدراسي معيارَ تقييمٍ لهم يدل على فشلهم أو انحرافهم، فالتغيرات التي يمرون بها ليست بسيطة. - أظهري مشاعرك وعواطفك لهم بلا خجل، فهم بحاجة ماسة لذلك ولا تتحرجي بأنهم اصبحوا كبارًا ولا يحتاجون لذلك، لا تخجلي من حق ابنك وابنتك عليك، هم بحاجة لمنحهم الحب والحنان، وتذكري أنك بذلك تعلمينهم التعبير الصحيح عن مشاعرهم وعدم الخوف أو الخجل من ذلك. - تذكري أن وجود الأب يؤثر كثيرا على نضوج ووعي المراهق، وخاصة مع الذكور، ويعمل على تعزيز الاشباع العاطفي لديهم، إذ إن غياب أحد أعمدة العائلة التي يستند عليها عاطفيًا واجتماعيًا يجعل من المراهق عرضة للضرر النفسي على المدى البعيد والقريب الذي بدوره يزيدهم ثقة بأنفسهم، لذا شاوريهم بشأن الاستعانة بخالهم، أو استعيني به خلسة في حال رفضهم. - علمّي أبناءك تحمل المسؤولية متكاتفين ومتحدين في مواجهة الصعاب، ووزعي المهام فيما بينهم حسب قدراتهم الإدراكية. عليك أيتها الأخت أن تتحلي بالشجاعة المطلوبة والإيجابية لتكوني قادرة على إدارة شؤون أسرتك وقيادتها لبر الأمان، فشعورك بالإحباط يولد زعزعة في داخل نفوس أبنائك، واجمعي كل ما فات في أمرين: الصبر والصلاة، يقول الله تعالى في كتابه الكريم: وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلاةِ وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ إِلَّا عَلَى الْخَاشِعِينَ [البقرة ٤٥]. تذكري أن الدعاء مخ العبادة، فاستعيني بالله وأهل بيت رسوله (صلى الله عليه وآله)، ولن تُخذلي.

اخرى
منذ 4 سنوات
1299

القول في رؤيته بالإمتناع

عين التنزيه لله، لا دليل ابتداع تعد مسألة رؤية الله (تبارك وتعالى) من المسائل التي اختُلِف فيها اختلافاً كبيراً، فبينما تعدها الأشاعرة من أعظم النعم التي يتنعم بها المؤمنون يوم القيامة بل ويتشوقون إليها كثيراً ويتهمون من لا يؤمن بها بالضلال والبدعة، نجد إن الإمامية والمعتزلة تقطعان بإمتناع رؤيته (سبحانه ) بل وتنزهانه من إضفاء إمكانية الرؤية إليه... ولكل من الفريقين أدلته التي استند عليها، والتي سنأتي على ذكرها بالإيجاز... أولاً : أدلة القائلين بجواز رؤيته (سبحانه) وقد استندوا في قولهم هذا إلى النقل وحسب، وأما في الجانب العقلي فقد اكتفوا بالقول بعدم استحالتها عقلاً، كما ورد عن النووي : " اعلم أن مذهب أئمة أهل السنة بأجمعهم هو أن رؤية الله تعالى ممكنة غير مستحيلة عقلاً "(1) والأدلة النقلية التي استندوا إليها هي: 1- الأدلة القرآنية : وأبرزها قوله(تعالى): " وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ (22) إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ (23)"(2) . وقد حملوا كلمة (ناظرة) على الرؤية البصرية ، فقالوا بأن المؤمنين يرون ربهم عياناً يوم القيامة.. وهذا خطأ فادح لسببين : أولهما: إن لهذه الكلمة معنى آخر وهو التوقع والانتظار، وقد جاء في كلام العرب كما في قول الشاعر: إني إليــكَ لما وعـــدتَ لناظـــرٌ نظرَ الفقيرِ إلى الغني الموســرِ كما جاء هذا المعنى في القرآن الكريم نفسه كما في قوله (تعالى) : " هل ينظرون إلا تأويله " (3) ،و " هل ينظرون إلا أن يأتيهم الله في ظلل من الغمام والملائكة "(4) فإن قرينة المقابلة بين الآيتين الكريمتين محل البحث واللتين تلتهما تدل بوضوح على أن المعنى المراد هو التوقع والانتظار دون الرؤية . فــ" وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ" أي (مُشْرِقة حَسِنة) تقابل " وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ بَاسِرَةٌ" أي (مُقَطِّبَةٌ) ، وبما إن " تَظُنُّ أَنْ يُفْعَلَ بِهَا فَاقِرَةٌ" تعني أنها تتوقع وتنتظر العذاب الذي ينزل عليها فكذلك يكون المعنى في ناظرة أن تتوقع وتنتظر النعيم من ربها... وأما السبب الثاني: فإن هناك الكثير من الآيات الكريمة التي تدل على عدم إمكانية الرؤية بل وتقطع باستحالتها، فكيف يمكن إغماض العين عنها جميعاً والتمسك بمعنى ضعيف، هو أحد معنيين احتملتهما آية كريمة متشابهة؟! ومن تلك الآيات قوله (تعالى) :" وَلَمَّا جَاءَ مُوسَى لِمِيقَاتِنَا وَكَلَّمَهُ رَبُّهُ قَالَ رَبِّ أَرِنِي أَنْظُرْ إِلَيْكَ قَالَ لَنْ تَرَانِي "(5) ،وقوله (تعالى) : " لَا تُدْرِكُهُ الْأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الْأَبْصَارَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ (103) "(6) 2- الأدلة الروائية: رووا عن جرير بن عبد الله : قال رسول الله ( صلى الله عليه وآله ) : "إنكم سترون ربكم عيانا "(7) وعَنْ أَبِى سَعِيدٍ الْخُدْرِىِّ - رضى الله عنه - أَنَّ أُنَاسًا فِى زَمَنِ النَّبِىِّ - صلى الله عليهوآله وسلم - قَالُوا يَا رَسُولَ اللَّهِ ، هَلْ نَرَى رَبَّنَا يَوْمَ الْقِيَامَةِ قَالَ النَّبِىُّ - صلى الله عليه وآله وسلم - « نَعَمْ ، هَلْ تُضَارُّونَ فِى رُؤْيَةِ الشَّمْسِ بِالظَّهِيرَةِ ، ضَوْءٌ لَيْسَ فِيهَا سَحَابٌ » . قَالُوا لاَ . قَالَ « وَهَلْ تُضَارُّونَ فِى رُؤْيَةِ الْقَمَرِ لَيْلَةَ الْبَدْرِ ، ضَوْءٌ لَيْسَ فِيهَا سَحَابٌ » . قَالُوا لاَ . قَالَ النَّبِىُّ - صلى الله عليه وآله وسلم - « مَا تُضَارُّونَ فِى رُؤْيَةِ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ يَوْمَ الْقِيَامَةِ ، إِلاَّ كَمَا تُضَارُّونَ فِى رُؤْيَةِ أَحَدِهِمَا "(8) فمن الملاحظ أن هذه الروايات تشير وبصراحة الى إمكانية الرؤية ،ولعل هذا السبب هو الذي دعاهم للقول برؤيته (جل شأنه) على الرغم من وضوح الآيات النافية لها! فهذا الشيخ محمد عبده مثلاً يقول : (أما رؤية الرب تعالى فربما قيل : إن آيات النفي فيها أصرح من آيات الأثبات ، كقوله تعالى : " لن تراني " وقوله تعالى : " لا تدركه الأبصار " فيهما أصرح دلالة على النفي من دلالة قوله تعالى : " وجوه يومئذ ناظرة إلى ربها ناظرة " على الأثبات . فإن استعمال النظر بمعنى الانتظار كثير في القرآن وكلام العرب ، كقوله : " ما ينظرون إلا صيحة واحدة " ، " هل ينظرون إلا تأويله " ، " هل ينظرون إلا أن يأتيهم الله في ظلل من الغمام والملائكة "، وثبت أنه استعمل بهذا المعنى )(9). وعلى الرغم من قوله القاطع بامتناع الرؤية فإنه يخلص في نهاية بحثه الى نقيض ذلك! حيث يقول: " إن في الأحاديث الصحيحة من التصريح في إثبات الرؤية ما لا يمكن المراء فيه ")! (10) ومن الملاحظ أنه قد أخطأ في استنتاجه خطأً فادحاً وابتعد عن الصواب بعداً واضحاً وإلا كيف يمكن الاعتقاد بما يخالف كلام الحق (سبحانه) في الآيات الصريحة، فقط لأجل وجود روايات ادعى جمع من البشر -يخطؤون ويصيبون - بأنها صحيحة ؟! أولم تكفِ صراحة كلام الخالق (تعالى) النافية لرؤيته لإعادة النظر في روايات المخلوقين المؤكدة لها ؟ ثم إن القرآن الكريم هو الكلام القطعي الصدور منه سبحانه ، وهو المفسر لما تشابه فيه بمحكم آياته ، وهو المرجع في الحكم بصحة كل ما يصدر عن سواه ولذا جعله رسول الله (صلى الله عليه وآله) مرجعاً في تصحيح ما يروى عنه، فقد روي عن سالم عن أبيه، قال (صلى الله عليه [وآله]): « يا عمر، لعل أحدكم متكئ على أريكته ثم يكذبني ، ما جاءكم عني فاعرضوه على كتاب الله ، فإن وافقه ، فأنا قلته ، وإن لم يوافقه فلم أقله » (11) . كما روي عنه (صلى الله عليه وآله ) في هذا المعنى أيضاً : " ستكون عني رواة يروون الحديث فاعرضوه على القرآن فإن وافق القرآن فخذوها وإلا فدعوها " أخرجه ابن عساكر (12) وبهذا فلا يمكن الاستناد الى تلك الروايات في إثبات الرؤية الى الله (تعالى) بنص كلام الرسول الاكرم (صلى الله عليه وآله) ... ثانياً : القائلون بامتناع رؤيته (عز وجل): وأبرزهم الإمامية ، وقد استندوا في قولهم هذا إلى أدلة عقلية وأخرى نقلية... فأما عقلاً، فإن الرؤية البصرية لا يمكن أن تتحقق إلا بوجود مقابل كالجسم، والله(سبحانه) لا يمكن أن يكون في جهة؛ لأنه لو كان كذلك لخلت منه سائر الجهات وهو القائل :" وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنْتُمْ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ (4) "(13). كما إن الرؤية لا يمكن أن تتحقق إلا بانعكاس الأشعة من المرئي إلى أجهزة العين مما يستلزم أن يكون المرئي جسماً، والله (تعالى) لا يمكن أن يكون كذلك؛ لأنه لو كان جسماً لاحتاج وافتقر إلى أجزائه وهو الغني المطلق. وإذا تحققت الرؤية فإنها لا تخلو إما أن تقع على ذاته(جل وعلا) كلها أو بعضها، فإن قال المثبتون للرؤية أنها تقع على ذاته كلها فقد جعلوا له حداً ونهايةً ،وإن قالوا : تقع الرؤية على بعضها فقد جعلوه مركباً والتركيب من سمة الإمكان وهو (جل شأنه)واجب الوجود.. وأما الأدلة النقلية فبالإضافة الى الآيات الكريمة التي تقدم ذكرها والتي صرحت باستحالة رؤيته (تعالى) فإن الروايات الشريفة هي الأخرى قد صرحت بذلك ومنها ما روي عن الإمام الحسين(عليه السلام): "سئل أمير المؤمنين(عليه السلام) فقيل: يا أخا رسول الله هل رأيت ربك؟ فقال: وكيف أعبد من لم أره؟ لم تره العيون بمشاهدة العيان، ولكن رأته القلوب بحقائق الايمان فإذا كان المؤمن يرى ربه بمشاهدة البصر فإن كل من جاز عليه البصر والرؤية فهو مخلوق، ولابد للمخلوق من الخالق، فقد جعلته إذاً محدثاً مخلوقاً"(14) إذن مقالة المدرسة الامامية بامتناع رؤية الله(تعالى) البصرية إنما هي صميم الإيمان الحق والتوحيد الخالص له (سبحانه) لا أنها دليلٌ على عدم إيمانهم كما زعم أبو بكر بن خزيمة: "ومن ينكر رؤية الله في الآخرة فهو شر من اليهود والنصارى والمجوس وليسوا بمؤمنين عند أهل السنة والجماعة"(15) ،وهي تنزيه لله(سبحانه) وتعظيم وإجلال لا دليل ابتداع كما قال بعضهم: بــ( أن المؤمنين يرون الله (تعالى) في الآخرة بأبصارهم رؤية حقيقية لا يُضامون في رؤيته وليست رؤية علمية كما قال المبتدعة "(16). ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) شرح صحيح مسلم 3 : 15 (2) القيامة 22و23 (3) الأعراف 53 (4) البقرة 210 (5) الأعراف 143 (6) الأنعام 103 (7) صحيح البخاري 9 : 156 (8) المصدر السابق ج15 ص121 (9) تفسير المنار ج9 ص134 (10) المصدر السابق ص144 (11) الإبانة الكبرى لإبن بطة ج1 ص109 (12) جمع الجوامع أو الجامع الكبير للسيوطي ح 13107 (13) الحديد4 (14) بحارالأنوارج4ص54 (15) أين الله في الديانة ج1 ص113 (16) إعتقاد أهل السنة ج1 ص74 ​ رضا الله غايتي

اخرى
منذ 5 سنوات
1799

التعليقات

يتصدر الان

لا تعاشر نفساً شبعت بعد جوع

يستشهد الكثير من الناس ــ وحتى بعض المثقفين ــ بقول:" لا تعاشر نفساً شبعت بعد جوع فإن الخير فيها دخيل وعاشر نفساً جاعت بعد شبع فإن الخير فيها أصيل" على أنه من أقوال أمير المؤمنين علي (عليه السلام)، كما يستشهدون أيضاً بقولٍ آخر ينسبونه إليه (عليه السلام) لا يبعد عن الأول من حيث المعنى:"اطلبوا الخير من بطون شبعت ثم جاعت لأن الخير فيها باق، ولا تطلبوا الخير من بطون جاعت ثم شبعت لأن الشح فيها باق"، مُسقطين المعنى على بعض المصاديق التي لم ترُق افعالها لهم، لاسيما أولئك الذين عاثوا بالأرض فساداً من الحكام والمسؤولين الفاسدين والمتسترين عل الفساد. ونحن في الوقت الذي نستنكر فيه نشر الفساد والتستر عليه ومداهنة الفاسدين نؤكد ونشدد على ضرورة تحرّي صدق الأقوال ومطابقتها للواقع وعدم مخالفتها للعقل والشرع من جهة، وضرورة التأكد من صدورها عن أمير المؤمنين أبي الأيتام والفقراء (عليه السلام) أو غيرها من المعصومين (عليهم السلام) قبل نسبتها إليهم من جهة أخرى، لذا ارتأينا مناقشة هذا القول وما شابه معناه من حيث الدلالة أولاً، ومن حيث السند ثانياً.. فأما من حيث الدلالة فإن هذين القولين يصنفان الناس الى صنفين: صنف قد سبق له أن شبع مادياً ولم يتألم جوعاً، أو يتأوه حاجةً ومن بعد شبعه جاع وافتقر، وصنف آخر قد تقلّب ليله هماً بالدين، وتضوّر نهاره ألماً من الجوع، ثم شبع واغتنى،. كما جعل القولان الخير متأصلاً في الصنف الأول دون الثاني، وبناءً على ذلك فإن معاشرة أفراد هذا الصنف هي المعاشرة المرغوبة والمحبوبة والتي تجرّ على صاحبها الخير والسعادة والسلام، بخلاف معاشرة أفراد الصنف الثاني التي لا تُحبَّذ ولا تُطلب؛ لأنها لا تجر إلى صاحبها سوى الحزن والندم والآلام... ولو تأملنا قليلاً في معنى هذين القولين لوجدناه مغايراً لمعايير القرآن الكريم بعيداً كل البعد عن روح الشريعة الاسلامية ، وعن المنطق القويم والعقل السليم ومخالفاً أيضاً لصريح التاريخ الصحيح، بل ومخالف حتى لما نسمعه من قصص من أرض الواقع أو ما نلمسه فيه من وقائع.. فأما مناقضته للقرآن الكريم فواضحة جداً، إذ إن الله (تعالى) قد أوضح فيه وبشكلٍ جلي ملاك التفاضل بين الناس، إذ قال (عز من قائل):" يا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ (13)"(1) جاعلاً التقوى مِلاكاً للتفاضل، فمن كان أتقى كان أفضل، ومن البديهي أن تكون معاشرته كذلك، والعكس صحيحٌ أيضاً. وعليه فإن من سبق حاجتُه وفقرُه شبعَه وغناه يكون هو الأفضل، وبالتالي تكون معاشرته هي الأفضل كذلك فيما لو كان تقياً بخلاف من شبع وكان غنياً ، ثم افتقر وجاع فإنه لن يكون الأفضل ومعاشرته لن تكون كذلك طالما كان بعيداً عن التقوى. وأما بُعده عن روح الشريعة الإسلامية فإن الشريعة لطالما أكدت على أن الله (سبحانه وتعالى) عادلٌ لا جور في ساحته ولا ظلمَ في سجيته، وبالتالي لا يمكن أن يُعقل إطلاقاً أن يجعل البعض فقيراً ويتسبب في دخالة الخير في نفوسهم، التي يترتب عليها نفور الناس من عشرتهم، فيما يُغني سواهم ويجعل الخير متأصلاً في نفوسهم بسبب إغنائه إياهم ليس إلا ومن ثم يتسبب في كون الخير متأصلاً في نفوسهم، وبالتالي حب الناس لعشرتهم. فإن ذلك مخالف لمقتضى العدل الإلهي لأنه ليس بعاجزٍ عن تركه ولا بمُكره على فعله، ولا محب لذلك لهواً وعبثاً (تعالى عن كل ذلك علواً كبيراً). كما إن تأصل الخير في نفوس بعض الناس ودخالته في نفوس البعض الآخر منهم بناءً على أمر خارج عن إرادتهم واختيارهم كـ(الغنى والشبع أو الجوع والفقر) إنما هو أمرٌ منافٍ لمنهج الشريعة المقدسة القائم على حرية الانسان في اختياره لسبيل الخير والرشاد أو سبيل الشر والفساد، قال (تعالى):" إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا (3)"(2) بل إن الانسان أحياناً قد يكون فقيراً بسبب حب الله (تعالى) له، كما ورد في الحديث القدسي: "أن من عبادي من لا يصلحه إلا الغنى فلو أفقرته لأفسده ذلك و أن من عبادي من لا يصلحه إلا الفقر فلو أغنيته لأفسده ذلك"(3) وهل يمكن ان نتصور أن الخيرَ دخيلٌ فيمن يحبه الله (تعالى) أو إن معاشرته لا تجدي نفعا، أو تسبب الهم والألم؟! نعم، ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"اِحْذَرُوا صَوْلَةَ اَلْكَرِيمِ إِذَا جَاعَ وَ اَللَّئِيمِ إِذَا شَبِعَ"(4) ولا يقصد به الجوع والشبع المتعارف عليه لدى الناس، وإنما المراد منه: احذروا صولة الكريم إذا اُمتُهِن، واحذروا صولة اللئيم إذا أكرم، وفي هذا المعنى ورد عنه (عليه السلام) أيضاً: "احذروا سطوة الكريم إذا وضع و سورة اللئيم إذا رفع"(5) وأما العقل السليم والمنطق القويم فإنهما يقتضيان أن تتأصل صفة الخير في الإنسان لملكاتٍ حميدة يتسم بها وصفات فضيلة يتميز بها، لا أن تتأصل صفة الخير في نفسه لمجرد أنه ولد في أسرة تتمتع بالرفاهية الاقتصادية ووجد في بيئة تتنعم بالثروات المادية! وعند مراجعتنا للتاريخ الصحيح نجد أن قادة البشر وصفوة الناس إنما كان أغلبهم ينتمي الى الطبقات الفقيرة من المجتمع، فهؤلاء الأنبياء ورسل الله (صلوات الله عليهم) منهم من كان نجاراً أو خياطاً أو راعياً، ومع ذلك فقد كانوا من أطيب الناس خلقاً، وأعظمهم شرفاً، وأرفعهم منزلةً، قد تأصّل الخير في نفوسهم تأصّلاً حتى غدوا قطعة منه، فكانوا هم الخير للبشر، وهم الرحمة للعالمين. وبالنزول إلى أرض الواقع نجد أن الكثير من الفقراء والمساكين طيبي الروح، كريمي النفس، يتألمون لألم المحتاج ولربما يؤثرونه على أنفسهم رغم حاجتهم. ولا نقصد من كلامنا هذا أن الأغنياء هم على نقيض ذلك، وإنما تأكيداً على مسألة عدم ارتباط تأصل الخير في النفوس وعدمه بمستواهم الاقتصادي الذي نشأوا فيه ارتباط العلة والمعلول، فكما إن بعض الفقراء أخيار، فإن بعض الأغنياء كذلك، والعكس صحيح أيضاً. ومن هنا يُفهم من بعض الروايات ضرورة عدم طلب الخير والحاجات ممن هم أهل للخير بقطع النظر عن مستواهم المعاشي الحالي والسابق، منها ما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"أشد من الموت طلب الحاجة من غير أهلها"(5)، وعنه (عليه السلام) أيضاً: "فوت الحاجة أهون من طلبها إلى غير أهلها"(6) إذن فلا صحة لهاتين المقولتين من حيث الدلالة، حتى وإن تنزلنا وحملنا الجوع والشبع على المعنى المعنوي لا المادي؛ وذلك لأنه حتى من يفتقر الى الأخلاق المعنوية فإنه ما إن يتكامل بالفضائل ويقلع عن الرذائل حتى يتسم بالخير وتحسن عشرته وتطيب للناس صحبته، والعكس صحيحٌ أيضا.. ومن البديهي أن ما لا يوافق العقل والمنطق السليم، ويخالف صريح القرآن الكريم، لا يمكن أن يصدر من وصي الرسول الكريم (صلوات الله عليهما وآلهما)، وعليه لا تصح نسبة هذين القولين الى أمير المؤمنين (عليه السلام).. ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) الحجرات 13 (2) الانسان 3 (3) عوالي الآلي ج2 ص29 (4) غرر الحكم ج1 227 (5) المدر السابق ج1 ص246 (6) ميزان الحكمة ج4 ص 238 رضا الله غايتي

اخرى
منذ 5 سنوات
70395

بين طيبة القلب وحماقة السلوك...

خلق الله الأشياء كلها في الحياة ضمن موازين وقياسات... فالزيادة أو النقيصة تسبب المشاكل فيها. وهكذا حياتنا وأفعالنا وعواطفنا لا بد أن تكون ضمن موازين دقيقة، وليست خالية منها، فالزيادة والنقيصة تسبب لنا المشاكل. ومحور كلامنا عن الطيبة فما هي؟ الطيبة: هي من الصفات والأخلاق الحميدة، التي يمتاز صاحبها بنقاء الصدر والسريرة، وحُبّ الآخرين، والبعد عن إضمار الشر، أو الأحقاد والخبث، كما أنّ الطيبة تدفع الإنسان إلى أرقى معاني الإنسانية، وأكثرها شفافية؛ كالتسامح، والإخلاص، لكن رغم رُقي هذه الكلمة، إلا أنها إذا خرجت عن حدودها المعقولة ووصلت حد المبالغة فإنها ستعطي نتائج سلبية على صاحبها، كل شيء في الحياة يجب أن يكون موزوناً ومعتدلاً، بما في ذلك المحبة التي هي ناتجة عن طيبة الإنسان، وحسن خلقه، فيجب أن تتعامل مع الآخرين في حدود المعقول، وعندما تبغضهم كذلك وفق حدود المعقول، ولا يجوز المبالغة في كلا الأمرين، فهناك شعرة بين الطيبة وحماقة السلوك... هذه الشعرة هي (منطق العقل). الإنسان الذي يتحكم بعاطفته قليلاً، ويحكّم عقله فهذا ليس دليلاً على عدم طيبته... بالعكس... هذا طيب عاقل... عكس الطيب الأحمق... الذي لا يفكر بعاقبة أو نتيجة سلوكه ويندفع بشكل عاطفي أو يمنح ثقة لطرف معين غريب أو قريب... والمبررات التي يحاول إقناع نفسه بها عندما تقع المشاكل أنه صاحب قلب طيب. الطيبة لا تلغي دور العقل... إنما العكس هو الصحيح، فهي تحكيم العقل بالوقت المناسب واتخاذ القرار الحكيم الذي يدل على اتزان العقل، ومهما كان القرار ظاهراً يحمل القسوة أحياناً لكنه تترتب عليه فوائد مستقبلية حتمية... وأطيب ما يكون الإنسان عندما يدفع الضرر عن نفسه وعن الآخرين قبل أن ينفعهم. هل الطيبة تصلح في جميع الأوقات أم في أوقات محددة؟ الطيبة كأنها غطاء أثناء الشتاء يكون مرغوباً فيه، لكنه اثناء الصيف لا رغبة فيه أبداً.. لهذا يجب أن تكون الطيبة بحسب الظروف الموضوعية... فالطيبة حالة تعكس التأثر بالواقع لهذا يجب أن تكون الطيبة متغيرة حسب الظروف والأشخاص، قد يحدث أن تعمي الطيبة الزائدة صاحبها عن رؤيته لحقيقة مجرى الأمور، أو عدم رؤيته الحقيقة بأكملها، من باب حسن ظنه بالآخرين، واعتقاده أن جميع الناس مثله، لا يمتلكون إلا الصفاء والصدق والمحبة، ماي دفعهم بالمقابل إلى استغلاله، وخداعه في كثير من الأحيان، فمساعدة المحتاج الحقيقي تعتبر طيبة، لكن لو كان المدّعي للحاجة كاذباً فهو مستغل. لهذا علينا قبل أن نستخدم الطيبة أن نقدم عقولنا قبل عواطفنا، فالعاطفة تعتمد على الإحساس لكن العقل أقوى منها، لأنه ميزان يزن الأشياء رغم أن للقلب ألماً أشد من ألم العقل، فالقلب يكشف عن نفسه من خلال دقاته لكن العقل لا يكشف عن نفسه لأنه يحكم بصمت، فالطيبة يمكن أن تكون مقياساً لمعرفة الأقوى: العاطفة أو العقل، فالطيّب يكون قلبه ضعيفاً ترهقه الضربات في أي حدث، ويكون المرء حينها عاطفياً وليس طيباً، لكن صاحب العقل القوي يكون طيباً أكثر من كونه عاطفياً. هل الطيبة تؤذي صاحبها وتسبب عدم الاحترام لمشاعره؟ إن الطيبة المتوازنة المتفقة مع العقل لا تؤذي صاحبها لأن مفهوم طيبة القلب هو حب الخير للغير وعدم الإضرار بالغير، وعدم العمل ضد مصلحة الغير، ومسامحة من أخطأ بحقه بقدر معقول ومساعدة المحتاج ... وغيرها كثير. أما الثقة العمياء بالآخرين وعدم حساب نية المقابل وغيرها فهذه ليست طيبة، بل قد تكون -مع كامل الاحترام للجميع- غباءً أو حماقة وسلوكاً غير عقلاني ولا يمت للعقل بصلة. إن المشكلة تقع عند الإنسان الطيب عندما يرى أن الناس كلهم طيبون، ثم إذا واجهه موقف منهم أو لحق به أذى من ظلم أو استغلال لطيبته، تُغلق الدنيا في وجهه، فيبدأ وهو يرى الناس الطيبين قد رحلوا من مجتمعه، وأن الخير انعدم، وتحصل له أزمة نفسية أو يتعرض للأمراض، لأن الطيّب يقدم الإحسان للناس بكل ما يستطيع فعله، ويقدّم ذلك بحسن نية وبراءة منه، فهو بالتالي ينتظر منهم الرد بالشكر أو المعاملة باللطف على الأقل... صحيح أن المعروف لوجه الله، ولكن من باب: من لم يشكر المخلوق لم يشكر الخالق، لذلك يتأذى عندما يصدر فعل من الشخص الذي كان يعامله بكل طيب وصدق. هل الطيبة والصدق من علامات ضعف الشخصية؟ الكثير من الناس يصف طيب القلب بأنه ضعيف الشخصية، لأنه يتصف بعدم الانتقام ممن ظلمه، والصفح عنه عند رجوعه عن الخطأ، وأنه لا يحب إيقاع الآخرين بالمشاكل؛ لأنه مقتنع أن الله سيأخذ له حقه. والحقيقة هي أن الصدق والطيبة وحسن الظن بالآخرين ليست ضعف شخصية، بل هي من الأخلاق الراقية وهي تزيد صاحبها سمواً وجمالاً روحياً، وليس من المعيب أن يمتلك الإنسان الطيبة بل العيب في من لا يُقدّر هذه الطيبة ويعطيها حقها في التعامل بالمثل. فالمشكلة الأساسية ليست في الطيبة، إنما في استغلال الآخرين لهذه الطيبة، نتيجة لعدم عقلنة قراراتنا والاعتماد على عواطفنا بشكل كلي. فالصدق والطيبة حسب المنطق والعقل، ولها فوائد جمة للنفس ولعموم أفراد المجتمع، فهي تحصين للشخص عن المعاصي، وزيادة لصلة الإنسان بربه، وتهذيب للنفس والشعور بالراحة النفسية، فالصادق الطيب ينشر المحبة بين الناس، وهذا يعزّز التماسك الاجتماعي وتقويته من سوء الظنون والحقد، وهذا التعامل أكّدت عليه جميع الشرائع السماوية، ولو تأمّلنا تاريخ وأخلاق الأنبياء والأوصياء لوجدنا كل ما هو راقٍ من الأخلاق والتعامل بالطيبة والصدق... حنان الزيرجاوي

اخرى
منذ 5 سنوات
51505

الطلاق ليس نهاية المطاف

رحلةٌ مثقلة بالألم في طريق يئن من وطأة الظلم! ينهي حياة زوجية فشلت في الوصول إلى شاطئ الأمان. ويبدد طموحات أطفال في العيش في هدوء نفسي واجتماعي تحت رعاية أبوين تجمعهم المودة والرحمة والحب. الطلاق شرعاً: هو حل رابطة الزواج لاستحالة المعاشرة بالمعروف بين الطرفين. قال تعالى: [ لِلَّذِينَ يُؤْلُونَ مِنْ نِسَائِهِمْ تَرَبُّصُ أَرْبَعَةِ أَشْهُرٍ فَإِنْ فَاءُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ (226) وَإِنْ عَزَمُوا الطَّلَاقَ فَإِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ (227)].(١). الطلاق لغوياً: من فعل طَلَق ويُقال طُلقت الزوجة "أي خرجت من عصمة الزوج وتـحررت"، يحدث الطلاق بسبب سوء تفاهم أو مشاكل متراكمة أو غياب الانسجام والحب. المرأة المطلقة ليست إنسانة فيها نقص أو خلل أخلاقي أو نفسي، بالتأكيد إنها خاضت حروباً وصرعات نفسية لا يعلم بها أحد، من أجل الحفاظ على حياتها الزوجية، ولكن لأنها طبقت شريعة الله وقررت مصير حياتها ورأت أن أساس الـحياة الزوجيـة القائم على المودة والرحـمة لا وجود له بينهما. فأصبحت موضع اتهام ومذنبة بنظر المجتمع، لذلك أصبح المـجتمع يُحكم أهواءه بدلاً من الإسلام. ترى، كم من امرأة في مجتمعنا تعاني جرّاء الحكم المطلق ذاته على أخلاقها ودينها، لا لسبب إنما لأنها قررت أن تعيش، وكم من فتاة أُجبرت قسراً على أن تتزوج من رجل لا يناسب تطلعاتها، لأن الكثير منهن يشعرن بالنقص وعدم الثقة بسبب نظرة المجتمع، وتقع المرأة المطلّقة أسيرة هذه الحالة بسبب رؤية المجتمع السلبيّة لها. وقد تلاحق بسيل من الاتهامات وتطارد بجملة من الافتراءات. وتعاني المطلقة غالباً من معاملة من حولها، وأقرب الناس لها، بالرغم من أن الطلاق هو الدواء المر الذي قد تلجأ إليه المرأة أحياناً للخلاص من الظلم الذي أصبح يؤرق حياتها الزوجية، ويهدد مستقبلها النفسي، والله تعالى لم يشرع أمراً لخلقه إلا إذا كان فيه خير عظيم لهم، والطلاق ما شرّع إلا ليكون دواء فيه شفاء وإن كان مرّاً، وإن كان أمره صعباً على النفوس، حيث قال عز وجل: "وَإِنْ يَتَفَرَّقَا يُغْنِ اللَّهُ كُلًّا مِنْ سَعَتِهِ وَكَانَ اللَّهُ وَاسِعًا حَكِيمًا"، روي عن الرسول الأعظم (صلى الله عليه واله وسلم) ((أبغض الحلال إلى الله الطلاق) (٢). ورغم أن الشريعة الإسلامية أباحت الطلاق بشروط تلاءم لبناء المجتمع، وأولت أهمية في الإحسان دائمًا للطرف الأضعف والأكثر خسارة في هذه المعادلة وهي "المرأة"، إلا أن المجتمع الذي يدّعي الإسلام لا يرحمها، ويحكم عليها بالإدانة طوال حياتها دون النظر في صحة موقفها في الطلاق من عدمه! قال( تعالى ): [الطَّلَاقُ مَرَّتَانِ فَإِمْسَاكٌ بِمَعْرُوفٍ أَوْ تَسْرِيحٌ بِإِحْسَانٍ وَلَا يَحِلُّ لَكُمْ أَنْ تَأْخُذُوا مِمَّا آتَيْتُمُوهُنَّ شَيْئًا إِلَّا أَنْ يَخَافَا أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا فِيمَا افْتَدَتْ بِهِ تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ فَلَا تَعْتَدُوهَا وَمَنْ يَتَعَدَّ حُدُودَ اللَّهِ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ] (٣). ولكن بعد كل هذا فالحياة لم ولن تتوقف بعد الطلاق! الطلاق ليس نهاية الحياة. - أخيتي. ليكن الطلاق بداية جديدة لحياة جديدة وللانطلاق. -قطار العطاء لن يتعطل. فإن كنت السبب في الطلاق فالحمد لله على كل حال وتلك أمة قد خلت وأيام ذهبت وانجلت فلست بالمعصومة من الخطأ. وعليك استدراك الأخطاء وتقوية مواطن الضعف في شخصيتك، واجعليها درساً مفيداً في الحياة لتطوير نفسك وتقويتها. وإذا كنتِ مظلومة فهناك جبار يُحصي الصغير والكبير وسيأتي يوم ينتصر لك فيه. -ومن الجميل أن تعطي نفسك الإحساس بالحب والاحترام، ولا تتأثري بأي نظرة سلبية من المجتمع وكون البعض يتعامل مع المطلقة على أنها حالة خاصة فعليكِ إثبات ذاتك حتى تفرضي على الكل شخصيتك. - نظرتك لنفسك اجعليها نظرة ايجابية مشرقة ولا تنزلقي في مستنقع نبذ الذات وظلم النفس. - ابحثي عن الصفات الجيدة فيك فإن ذلك سيشعرك بالثقة في ذاتك والتقدير لها. -حاولي مراجعة نفسك للخروج بإيجابيات حصلت لك من طلاقك. - خالطي الآخرين وإياك والعزلة بسبب وضعك الجديد فلست بأول من يبتلى بالطلاق. -استمتعي بالموجود ولا تتعلقي بالمفقود، حلقي بروح تعبق أملاً وتفاؤلاً، استمتعي بما وهبك الله من نعم (صحة وأولاد وأهل وصديقات وعمل وهوايات وغيرها من الأمور الجميلة) فما حصل لك حصل… ولابد أن تتقبليه برضا، وأعلمي أن ما أصابك لم يكن ليخطأك وما أخطأك لم يكن ليصيبك. وقال أصدق من قال: ( وعسى أن تكرهوا شيئاً وهو خير لكم). فالرضا سر السعادة الحقيقي. - اقتربي من صديقاتك الصالحات، واقضي معهن وقتاً طيباً تنسين به ألمك وحزنك. - احرصي على الصلوات وقراءة القرآن الكريم والذكر والاستغفار وأكثري من الطاعات قدر ما تستطيعين، ففيها السلوى والفرح والسعادة. ونعم سعادة القرب من الرحمن. - اشغلي نفسك بأعمال البر والإحسان بمساعدة محتاج. بكفالة يتيم. بتعلم الفقه والقرآن وتعليمه. - اجتهدي في عمل برنامج يومي لك يكون ممتلأ بكل ما هو مفيد لك. من قراءة وزيارة الأصدقاء وصلة الرحم. بحيث لا تكون هناك دقيقة أنت فارغة فيها. - وأسرعي بقاربك الجميل بمجذافين من إيمان بالله وثقة بالنفس وسوف تصلين بإذن الله نحو جزيرة السعادة والنجاح. لكي تتسلق جبال الإنجاز، وتصل لأعلى مراتب الاعجاز. وعندها جزماً سيكون للحياة معنى آخر. --------------------------------- (١)-سورة البقرة الآية (٢٢٦-٢٢٧). (٢)-الكافي (٢)-سورة البقرة الآية (٢٢٨) حنان ستار الزيرجاوي

اخرى
منذ 5 سنوات
41499

لا تقاس العقول بالأعمار!

(لا تقاس العقول بالأعمار، فكم من صغير عقله بارع، وكم من كبير عقله فارغ) قولٌ تناولته وسائل التواصل الاجتماعي بكل تقّبلٍ ورضا، ولعل ما زاد في تقبلها إياه هو نسبته الى أمير المؤمنين علي بن أبي طالب (عليه السلام)، ولكننا عند الرجوع إلى الكتب الحديثية لا نجد لهذا الحديث أثراً إطلاقاً، ولا غرابة في ذلك إذ إن أمير البلاغة والبيان (سلام الله وصلواته عليه) معروفٌ ببلاغته التي أخرست البلغاء، ومشهورٌ بفصاحته التي إعترف بها حتى الأعداء، ومعلومٌ كلامه إذ إنه فوق كلام المخلوقين قاطبةً خلا الرسول الأعظم (صلى الله عليه وآله) ودون كلام رب السماء. وأما من حيث دلالة هذه المقولة ومدى صحتها فلابد من تقديم مقدمات؛ وذلك لأن معنى العقل في المفهوم الإسلامي يختلف عما هو عليه في الثقافات الأخرى من جهةٍ، كما ينبغي التطرق الى النصوص الدينية الواردة في هذا المجال وعرضها ولو على نحو الإيجاز للتعرف إلى مدى موافقة هذه المقولة لها من عدمها من جهةٍ أخرى. معنى العقل: العقل لغة: المنع والحبس، وهو (مصدر عقلت البعير بالعقال أعقله عقلا، والعِقال: حبل يُثنَى به يد البعير إلى ركبتيه فيشد به)(1)، (وسُمِّي العَقْلُ عَقْلاً لأَنه يَعْقِل صاحبَه عن التَّوَرُّط في المَهالِك أَي يَحْبِسه)(2)؛ لذا روي عنه (صلى الله عليه وآله): "العقل عقال من الجهل"(3). وأما اصطلاحاً: فهو حسب التصور الأرضي: عبارة عن مهارات الذهن في سلامة جهازه (الوظيفي) فحسب، في حين أن التصوّر الإسلامي يتجاوز هذا المعنى الضيّق مُضيفاً إلى تلك المهارات مهارة أخرى وهي المهارة العبادية. وعليه فإن العقل يتقوّم في التصور الاسلامي من تظافر مهارتين معاً لا غنى لأحداهما عن الأخرى وهما (المهارة العقلية) و(المهارة العبادية). ولذا روي عن الرسول الأكرم (صلى الله عليه وآله) أنه عندما سئل عن العقل قال :" العمل بطاعة الله وأن العمّال بطاعة الله هم العقلاء"(4)، كما روي عن الإمام الصادق(عليه السلام)أنه عندما سئل السؤال ذاته أجاب: "ما عُبد به الرحمن، واكتسب به الجنان. فسأله الراوي: فالذي كان في معاوية [أي ماهو؟] فقال(عليه السلام): تلك النكراء، تلك الشيطنة، وهي شبيهة بالعقل وليست بالعقل"(5) والعقل عقلان: عقل الطبع وعقل التجربة، فأما الأول أو ما يسمى بـ(الوجدان الأخلاقي) فهو مبدأ الادراك، وهو إن نَما وتطور سنح للإنسان فرصة الاستفادة من سائر المعارف التي يختزنها عن طريق الدراسة والتجربة وبالتالي يحقق الحياة الإنسانية الطيبة التي يصبو اليها، وأما إن وهن واندثر لإتباع صاحبه الأهواء النفسية والوساوس الشيطانية، فعندئذٍ لا ينتفع الانسان بعقل التجربة مهما زادت معلوماته وتضخمت بياناته، وبالتالي يُحرم من توفيق الوصول إلى الحياة المنشودة. وعقل التجربة هو ما يمكن للإنسان اكتساب العلوم والمعارف من خلاله، وما أروع تشبيه أمير البلغاء (عليه السلام) العلاقة التي تربط العقلين معاً إذ قال فيما نسب إليه: رأيت العقل عقلين فمطبوع ومسموع ولا ينفع مسموع إذ لم يك مطبــوع كما لا تنفع الشمس وضوء العين ممنوع(6) فقد شبّه (سلام الله عليه) عقل الطبع بالعين وعقل التجربة بالشمس، ومما لاشك فيه لكي تتحقق الرؤية لابد من أمرين: سلامة العين ووجود نور الشمس، وكما إن الثاني لا ينفع إن لم يتوفر الأول فكذلك عقل التجربة لا ينفع عند غياب عقل الطبع فضلاً عن موته. وبما إن عقل الطبع قد ينمو ويزدهر فينفع صاحبه من عقل التجربة، وقد يموت ويندثر عند الاستسلام لإضلال شبهةٍ أوبسبب إرتكاب معصية، فإنه ومن باب أولى أن يتعرض الى الزيادة والنقصان كما سيأتي... وقد ورد في النصوص الدينية أن للعقل زمناً ينمو فيه ويكتمل، فعن إمامنا أبي عبدالله (عليه السلام) قال: قال أمير المؤمنين (صلوات الله عليه):"يثغر الصبي لسبع، ويؤمر بالصلاة لتسع، ويفرق بينهم في المضاجع لعشر، ويحتلم لأربع عشرة، وينتهى طوله لإحدى وعشرين سنة، وينتهي عقله لثمان وعشرين إلا التجارب"(7)، وعن أمير المؤمنين (عليه السلام): "يربى الصبي سبعاً ويؤدب سبعاً، ويستخدم سبعاً، ومنتهى طوله في ثلاث وعشرين سنة، وعقله في خمس وثلاثين [سنة] وما كان بعد ذلك فبالتجارب"(8). إذن يتوقف النمو الطبيعي لعقل الانسان عند سن الثامنة والعشرين أو الخامسة والثلاثين كما ورد في الروايتين، وأية زيادة أخرى في طاقته بعد ذلك إنما تأتي عن طريق التجارب، وقد يُتوهم بأن ثمة تعارضاً ما بين الروايتين المتقدمتين في شأن تحديد سن النمو العقلي، إلا إنه لا تعارض ينهما إذا حملنا اختلافهما فيه على اختلاف الاشخاص وتباين استعدادات وقابليات كل منهم. وعلى الرغم من توقف نمو عقل الإنسان إلا إن له أنْ يزيده بالتجارب ومواصلة التعلم ــ كما تقدم في الروايات ــ وسواء أثبت العلم هذه الحقيقة الروائية أم لا، فنحن نريد الإشارة إلى ضرورة استمرار التجربة والتعلم لزيادة نمو العقل وهذا المقدار لا خلاف فيه وعلى الرغم من إن لعمر الانسان مدخلية في زيادة عقله كما تقدم وكما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "يزيد عقل الرجل بعد الاربعين إلى خمسين وستين، ثم ينقص عقله بعد ذلك"(9)، إلا إن ذلك ليس على نحو العلة التامة، إذ يمكن للعقل أن يبقى شاباً وقوياً وإن شاب الإنسان وضعف جسمه، وتقدم في السن ووهن عظمه، فالعاقل لا يشيب عقله ولا تنتقص الشيخوخة من قوته بل وقد يزداد طاقةً وحيويةً لذا ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"رأي الشيخ أحب الي من جَلَد الغلام"(10)، وفي أخرى ".....من حيلة الشباب "(11) وأما من لم يوفر أسباب صقل عقله في مرحلة الشباب فإنه بلا شك يضمحل عقله في مرحلة الشيخوخة. وليس تقدم العمر هو العامل الوحيد في نقصان العقل بل إن النصوص الشرعية أشارت الى عوامل عديدة اخرى أهمها: أولاً: التعلم: فقد روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "من لم يصبر على ذل التعلم ساعة بقي في ذل الجهل أبداً"(13). ثانياً: التوبة: وعنه (عليه السلام) ايضاً:"من لم يرتدع يجهل"(14) ثالثاً: التقوى: فقد كتب إمامنا الباقر (عليه السلام) إلى سعد الخير: "بسم الله الرحمن الرحيم أما بعد فإني اوصيك بتقوى الله فإن فيها السلامة من التلف والغنيمة في المنقلب إن الله (عزوجل) يقي بالتقوى عن العبد ما عزب عنه عقله ويجلي بالتقوى عنه عماه وجهله"(15) إذن التوبة هي سبب للتوفيق الإلهي الذي يؤدي فيما يؤدي إليه من إكمال العقل. رابعاً: الوقوف عند الشبهة: وقال (عليه السلام ): "لا ورع كالوقوف عند الشبهة"(16). فإن الوقوف عند الشبهات سبب من أسباب التوفيق الإلهي بلا شك. خامساً: الاعتراف بالجهل: كما روي عن الإمام علي (عليه السلام): "غاية العقل الاعتراف بالجهل"(17) إذ الاعتراف بالجهل يدفع الإنسان دوماً إلى مزيد من بذل الجهد واكتساب المعارف. مما تقدم تتضح جلياً صحة هذه المقولة دلالةً، إذ إن العقول فعلاً لا تقاس بالأعمار لأن كلٍاً من زيادتها ونقيصتها منوطٌ بالعديد من العوامل الأخرى والتي تقدم ذكرها، بيد إن ذلك لا يبرر التساهل في نشرها والتهاون في الاستشهاد بها على إنها من أقوال أمير المؤمنين (صلوات الله وسلامه عليه) لعدم ثبوت ذلك سنداً من جهة ولضعف بلاغتها وركاكة تركيبها بالنسبة إلى سيد البلغاء والبلاغة. ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) تهذيب اللغة ج1 ص65 (2) لسان العرب ج11 ص458 (3) نهاية الحكمة ص305 (4) ميزان الحكمة ج3 ص333 (5) أصول الكافي ج1، ح3 / 11 (6) نهج السعادة ج9 ص163 (7) الكافي ج7 ص94 (8) الفقيه ج3 ص493 (9) الاختصاص ص245 (10) نهج البلاغة حكمة 86 (11) بحار الأنوار ج72 ص105 (12) المصدر السابق ج1 ص94 (13) غرر الحكم ودرر الكلم ج1 ص118 (14) الكافي ج8 ص73 (15) وسائل الشيعة ج1 ص162 (16) غرر الحكم ودرر الكلم ج1 ص1 بقلم الكاتبة: رضا الله غايتي

اخرى
منذ 5 سنوات
36091

المرأة في فكر الإمام علي (عليه السلام)

بقلم: أم نور الهدى كان لأمير المؤمنين (عليه السلام) اهتمام خاص بالمرأة، فنراه تارة ينظر إليها كآية من آيات الخلق الإلهي، وتجلٍ من تجليات الخالق (عز وجل) فيقول: (عقول النساء في جمالهن وجمال الرجال في عقولهم). وتارة ينظر إلى كل ما موجود هو آية ومظهر من مظاهر النساء فيقول: (لا تملك المرأة من أمرها ما جاوز نفسها فإن المرأة ريحانة وليس قهرمانة). أي إن المرأة ريحانة وزهرة تعطر المجتمع بعطر الرياحين والزهور. ولقد وردت كلمة الريحان في قوله تعالى: (فأمّا إن كان من المقربين فروح وريحان وجنة النعيم) والريحان هنا كل نبات طيب الريح مفردته ريحانة، فروح وريحان تعني الرحمة. فالإمام هنا وصف المرأة بأروع الأوصاف حين جعلها ريحانة بكل ما تشتمل عليه كلمة الريحان من الصفات فهي جميلة وعطرة وطيبة، أما القهرمان فهو الذي يُكلّف بأمور الخدمة والاشتغال، وبما إن الإسلام لم يكلف المرأة بأمور الخدمة والاشتغال في البيت، فما يريده الإمام هو إعفاء النساء من المشقة وعدم الزامهن بتحمل المسؤوليات فوق قدرتهن لأن ما عليهن من واجبات تكوين الأسرة وتربية الجيل يستغرق جهدهن ووقتهن، لذا ليس من حق الرجل إجبار زوجته للقيام بأعمال خارجة عن نطاق واجباتها. فالفرق الجوهري بين اعتبار المرأة ريحانة وبين اعتبارها قهرمانة هو أن الريحانة تكون، محفوظة، مصانة، تعامل برقة وتخاطب برقة، لها منزلتها وحضورها. فلا يمكن للزوج التفريط بها. أما القهرمانة فهي المرأة التي تقوم بالخدمة في المنزل وتدير شؤونه دون أن يكون لها من الزوج تلك المكانة العاطفية والاحترام والرعاية لها. علماً أن خدمتها في بيت الزوجية مما ندب إليه الشره الحنيف واعتبره جهادًا لها أثابها عليه الشيء الكثير جدًا مما ذكرته النصوص الشريفة. فمعاملة الزوج لزوجته يجب أن تكون نابعة من اعتبارها ريحانة وليس من اعتبارها خادمة تقوم بأعمال المنزل لأن المرأة خلقت للرقة والحنان. وعلى الرغم من أن المرأة مظهر من مظاهر الجمال الإلهي فإنها تستطيع كالرجل أن تنال جميع الكمالات الأخرى، وهذا لا يعني أنها لا بد أن تخوض جميع ميادين الحياة كالحرب، والأعمال الشاقة، بل أن الله تعالى جعلها مكملة للرجل، أي الرجل والمرأة أحدهما مكمل للآخر. وأخيرًا إن كلام الإمام علي (عليه السلام) كان تكريمًا للمرأة ووضعها المكانة التي وضعها الله تعالى بها، حيث لم يحملها مشقة الخدمة والعمل في المنزل واعتبر أجر ما تقوم به من اعمال في رعاية بيتها كأجر الجهاد في سبيل الله.

اخرى
منذ 5 سنوات
32917

أساليب في التربية

عالم الطفولة كأنه طاولة، لا تجد فيه غير طعام لذيذ، ومنظر لطيف وجديد، فعالمهم فاكهة الوجود، وخضار الأرواح، ومياه الحياة تسقي القلوب... عالم صفاء وأحلام جميلة بسيطة وتافهة ولكن بنظرهِ هو عظيمة وكبيرة، فهو العالم الذي ينطلق منه الإنسان في بداية عمره. فالطفل في بداية حياته ينظر إلى الحياة بتفكيره البريء، فالطفل يعيش بعالم خاص به مملوء بالمحبة البريئة. هذه هي الصورة الجميلة التي يحملها الطفل، وكم يتمنى كل إنسان أن يعود لطفولته البريئة ليتأمل في أرجاء عالمها الذي كان يصور له حياة مختلفة تشد الإنسان إليها بجمالها، هذا هو عالم الطفولة وهذه أحلام من يعيشها، فلا ينفذ إلى ملكوت ذلك العالم ولا يدرك كنهه إلا من عاشه وجال في ربوعه. حيث يتذوق الطفل مع أحلام طفولته هذه لذة الحياة ولذة العيش فيها، ومهما حاولنا أن نعبر عن هذه الحقيقة فلن نستطيع تصويرها بالكلمات. وبعد هذا، فإن الاهتمام بمستقبل الطفل هو في الواقع ضمان لمستقبل شعب بأسره. قال اللَّه تعالى: "يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا". التحريم/6 أعتنى الإسلام بتربية الأبناء عناية فائقة، وألقى على عاتق الأهل ما سيكون عليه الولد في مسلكه الدنيوي ومصيره الأخروي إن هم قصروا في تربيته وإعداده. وقد ذكر العلماء أن شخصية الولد تتأثر في نموها بعوامل ثلاثة وهي: الوراثة، والبيئة، والتربية. إذا خضنا في مضمار التربية السليمة للأبناء... فعلى الأبوين أن يكون لهما الوعي التربوي الذي يبنى على أسس صحيحة ويتوفر لديهم فهم لأساليب التربية والتوجيه والرعاية وهذه نقطة البداية. فمثلاً في أسلوب التعامل مع الطفل تبرز أمامنا ثلاثة اشكال لتعامل الآباء مع الأبناء: الشكل الأول: أسلوب الدلال المفرط وهذا الأسلوب له نتائجه السلبية الخطيرة، فإنه يخلق شخصية هشة متميعة وشخصية اتكالية تحب الكسل والخمول مجردة من الهدف والإقدام، انهزامية غير قادرة على مواجهة التحديات وبمعنى أدق شخصية لا تثق بنفسها. شخصية متسيبة في ظل غياب المراقبة والمحاسبة وهذا التسيب يقود إلى الانفلات والانحراف. الشكل الثاني: فهو أسلوب التربية القاسية والعنف. وهذا الأسلوب أيضاً له نتائجه الخطيرة والسلبية التي يعاني منها الأبناء طوال حياتهم فهو يخلق شخصية قلقة ومتأزمة ومعقدة وخائفة وتحمل عقدة الخوف، شخصية حاقدة وعدوانية وقد تتأزم الأمور لتصبح شخصية منافقة وكاذبة خوفاً من العقاب والتعنيف ضمن حدود الأسرة ولكن يوماً من الأيام سينطلق هذا الشخص ليواجه المجتمع ككل، فلنتصور كيف سيتعامل مع المحيطين ضمن مجالات الدراسة والعمل وهو شخصية هاربة من أجواء الأسرة وقد يعرضها للتسيب والانحراف لأنها شخصية متمردة مما يعرضها للعقوق. الأسلوب الثالث: التوازن. الأسلوب الصحيح يعتمد على التوازن فمن شروط نجاح التربية التوازن في المعاملة ما بين الأمور التي تحتاج إلى شدة وحزم ليتربى على أن هذه الأمور خطوط حمراء طبعاً هنا يمكن أن يعترض أحد ويقول: لا للعنف الأسري ولا لاستخدام القسوة. نعم فهناك طرق غير استخدام العنف. يكفي ان يبدي الآباء انزعاجهم مثلاً. وهنا النقطة مهمة جداً، وهي: أن نوضح لهم سبب المنع والرفض لا تعتقدوا أن أبناءكم لا يدركون ولن يفهموكم. تخصيص الوقت للنقاش مهم جداً. وما بين أسلوب المرونة والحنان والاحتواء. التوازن في المعاملة. إن الإمام زين العابدين (عليه السلام) يصرح بمسؤولية الأبوين بتربية الطفل، ويعتبر التنشئة الروحية والتنمية الخلقية لمواهب الأطفال واجباً دينياً يستوجب أجراً وثواباً من الله تعالى، وأن التقصير في ذلك يُعرّض الآباء إلى عقاب الله. فيقول (عليه السلام): (وأما حق ولدك عليك فأن تعلم أنه منك ومضاف إليك في عاجل الدنيا بخيره وشره. وأنك مسؤول عما وليته به من حسن الأدب والدلالة على ربه عز وجل والمعونة له على طاعته. فأعمل في أمره عمل من يعلم أنه مثاب على الإحسان إليه معاقب على الإساءة إليه ) مكارم الأخلاق للطبرسي ص٢٣٢ حنان الزيرجاوي

اخرى
منذ 5 سنوات
32265