تشغيل الوضع الليلي

خاطرة

منذ 3 سنوات عدد المشاهدات : 309

متى ترانا ونراك
نداءٌ ذبتُ فيهِ شوقاً لرؤياك
ثمَّ عاودتُ افكرُ في خفايا لقاك
كيف ترانا
وما هي علائمُ محيَّاك
أفَرِحٌ انتَ سيدي أم الحزنُ اعتلاك
كيف ترانا
ونحنُ نقاتلُ بعضنا وتركنا عِداك
كيف ترانا
ونحن نمزِّقُ دينَ جَدِّك وأبَيك حتى استُضعِف كلّ مَن والاك
كيف ترانا
والناسُ غرقى في حبِ دنيا كلّها هلاك
سيدي
ارهقتني متى ترانا
وعشقتُ متى نراك
فعكفتُ أُصلحُ نفسي
فوجدتها ذائبةٌ في هواك
تناديك عجّل فالقلب ليس له سواك

اخترنا لكم

دور الإمام الصادق (عليه السلام) في ترسيخ العقيدة المهدوية ووظيفة الخطيبة في ترسيخ الفكر العقيدي في المجتمع (الحلقة الأولى)

بقلم: دينا فؤاد (ونُرِيدُ أَنْ نَمُنَّ عَلَى الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا فِي الْأَرْضِ وَنَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً وَنَجْعَلَهُمُ الْوَارِثِينَ) سورة القصص آية (5) المقدمة الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على أشرف الخلق والمرسلين أبي القاسم محمد وآله الغر الميامين. أما بعد... إن القضية المهدوية قد أخذت جانبًا كبيرًا من اهتمام الباحثين والمفكرين في قضايا العصر، وبالذات في العالم الإسلامي خصوصًا بعد محاولات الدس العديدة من قبل المشككين سواء كانت من قبل المسلمين أو غيرهم. ومن هنا كان الواجب إثراء هذه الساحة بالمؤلفات والبحوث التي تدحض هذه الدسائس وإظهار زيفها في وسط الشارع الإسلامي وبالأخص في الوسط الشيعي خصوصًا بعد قيام البعض بدس الشبهات حول مصداقية العقيدة المهدوية في هذا الوسط، ولهذا ينبغي علينا محاربة هذه الشبهات من خلال التأكيد على أن العقيدة المهدوية ليست مجرد فرضية عقلية، أو أنها توهمات نفسية يتوهمها البعض، بل هي قضية خارجية، لأن صاحبها موجود بالفعل ووجوده مرتبط بباقي الأئمة والذين ينتهون في ارتباطهم إلى السماء، فالله سبحانه هو الذي أوجدهم وأمر نبيه محمد (صلى الله عليه وآله) بالنص عليهم، وقيام كل واحد منهم (عليهم السلام) بالنص على باقي الأئمة عند توليه منصب الإمامة، والتعريف بهم، وبالأخص التعريف بالإمام المهدي (عجل الله فرجه الشريف). ومحور بحثنا عن تعريف الإمام الصادق (عليه السلام) بالقضية المهدوية وترسيخ هذه العقيدة في المجتمع، ومن هنا كان انطلاق البحث ليكون بعنوان: دور الإمام الصادق (عليه السلام) في ترسيخ العقيدة المهدوية ووظيفة الخطيبة في ترسيخ الفكر العقيدي في المجتمع. وقد قسمت بحثي إلى ثلاثة محاور: المحور الأول: دور الإمام الصادق (عليه السلام) في التعريف بالعقيدة المهدوية. المحور الثاني: دور الإمام الصادق (عليه السلام) في التصدي للشبهات الطاحنة بالعقيدة المهدوية. المحور الثالث: دور الخطيبة في ترسيخ الفكر العقيدي في المجتمع. مفهوم دور الإمام الصادق (عليه السلام) في ترسيخ العقيدة المهدوية في اللغة والاصطلاح الدور في اللغة: (هو مجموعة من المسؤوليات والأنشطة والصلاحيات الممنوحة لشخص أو فريق ويتم تعريف الدور في عملية، ويمكن لشخص أو فريق أن يكون له عدة ادوار). (1) الدور اصطلاحًا: (هو السلوك الذي يقوم به الفرد في المركز الاجتماعي الذي يشغله). (2) كما يعرف الدور أيضا بأنه: (مجموعة من الأفعال التي يقوم بها الفرد ليؤكد احتلاله المركز). (3) وأما الإمام الصادق (عليه السلام) فهو غني عن التعريف، ومع ذلك سنتعرض في بحثنا هذا إلى ذكر نبذة مختصرة عنه. ومعنى الترسيخ لغة: ([ر-س-خ].(مصدر رسخ): ترسيخ الفكرة في الذهن:- تثبيتها)(4). فالإمام الصادق (عليه السلام) قام بترسيخ الأفكار والقواعد الصحيحة حول القضية المهدوية، وذاك من خلال التمهيد لظهور الإمام المهدي (عجل الله فرجه) والتعريف به، وذكر النصوص المفصلة عنه. والعقيدة لغة: (العقد: الجمع بين أطراف الشيء، ويستعمل ذلك في الأجسام الصلبة كعقد الحبل، وعقد البناء، ثم يستعار ذلك للمعاني نحو: عقد البيع، والعهد، وغيرهما، كقوله تعالى: {عقدت ايمانكم} (5). (6) والعقيدة اصطلاحًا: (هو ما يقصد به الاعتقاد دون العمل، أو هي الجانب النظري الذي يطلب به إيمانًا لا تؤثر فيه شبهة، كعقيدة وجود الله وبعثة الرسل). (7) إن العقيدة المهدوية هي قضية بحد ذاتها كالقضية الحسينية، ولكن الفرق بينهما أن القضية الحسينية كانت تمهيدًا للقضية المهدوية من خلال الترابط في الإصلاح وغيره، ولكن اﻹصلاح مرتبط بصورة خاصة بالإمام المهدي (جعل الله فرجه الشريف) كما ارتبط بسيد الشهداء (عليه السلام)، فهو الذي يطلق عليه المصلح والمنقذ الذي يخرج ليملئ الأرض قسطًا وعدلًا كما ملئت ظلمًا وجورًا. والقضية المهدوية تحتاج إلى ترسيخ عقيدي لدى الموالين وخصوصًا في زمن الإمام الصادق (عليه السلام) والذي كثر في زمنه المغالون والمشككون والمنافقون، وهذه القضية بالذات احتاجت إلى التوضيح وفي نفس الوقت إلى التأكيد؛ لأنها قد لاقت الإشكاليات العديدة سواء كانت من أبناء العامة أو من أبناء الخاصة المتوقفين على عدد معين من الأئمة. نبذة مختصرة عن الإمام جعفر الصادق (عليه السلام) هو الإمام جعفر الصادق بن الإمام محمد الباقر بن الإمام علي السجاد بن الإمام الحسين سيد الشهداء بن الإمام علي بن أبي طالب (عليهم السلام). ولد في المدينة المنورة في السنة الثمانين من الهجرة الشريفة (8)، وكان مضي روحه الشريفة إلى بارئها في العام (١٤٨) من الهجرة، في عمر الخامسة والستين. (9) وهو خليفة أبيه الباقر (عليه السلام) ووصيه وأيضًا القائم من بعده بالإمامة (10) وكان من أعبد أهل زمانه وأفضلهم، حتى أن علماء السيرة قالوا عنه: بأنه قد انشغل عن طلب الرئاسة بالعبادة، والذي ينظر إليه يعلم بأنه من سلالة النبيين. (11) لقب بالصادق، وأيضًا بالصادق الأمين كجده المصطفى (صلوات الله عليه وآله)، وقيل في سبب تسميته بالصادق لصدق حديثه، وقيل: تمييزًا له عن أخ الإمام الحسن العسكري (عليه السلام) والذي لقب بالكذاب لادعائه الإمامة بغير حق كما رواه الشيخ الصدوق، (12) وقيل: لم يكن عليه زلل قط ولا تحريف. (13) ولقد تميز الإمام جعفر الصادق (عليه السلام) عن إخوته وبرز عليهم بالعلم والفضل، فقد كان أعظمهم في القدر وأنبههم في الذكر وأجلهم في الأمور العامة والخاصة، وكانت له الدلالات والبراهين الواضحة على إمامته التي انبهرت بها القلوب وأخسرت لها ألسن المخالفين. (14) المحور الأول: الإمام جعفر الصادق (عليه السلام) والعقيدة المهدوية لقد فُتح المجال أمام الإمام الصادق (عليه السلام) لكي يعرّف بالإمام المهدي (عجل الله فرجه الشريف) أكثر من باقي الأئمة (عليهم السلام)، بسبب الجوانب السياسية التي عاصرها الإمام من انتهاء الحكم الأموي وابتداء الحكم العباسي والتي بدورها ألهت الحكام في ذلك العصر عنه، وفسحت له المجال لكي يرتقي منبر الرسول (صلى الله عليه وآله) ويظهر العلوم المتنوعة والتي أصبحت مقصدًا للكثير من الطالبين لتلك العلوم. حتى أن عدد الذين كانوا يحضرون دروسه بلغ أربعة آلاف بين فقيه ومفسر ومحدث. (15) وهذا ما ساعد الإمام أن يتكلم ويبشر بكل ما يتعلق بالإمام المنتظر المهدي وترسيخ عقيدته لدى الناس وخصوصًا الموالين من الشيعة. والترسيخ من قبل الإمام الصادق (عليه السلام) لهذه العقيدة مهم جدًا؛ فإن الإنسان المؤمن قد يصاب بالشك أو الغموض أو الإيهام تجاه القضية المهدوية نتيجة مروره باﻵﻻم والمحن والمعاناة، فما بال الحال بغير المؤمن. (16) وفي هذا البحث سوف نسلط الضوء على دور الإمام الصادق(عليه السلام)في ترسيخ العقيدة المهدوية من خلال بذل الجهد في التعريف بها وتشخيصها من خلال أبعاد عديدة ومنها: البعد الأول: التأكيد على الوحدة في الإمامة بالنسبة للعقيدة المهدوية: إن هذا البعد ركز عليه الإمام الصادق (عليه السلام) من خلال إعطاء الصورة الصحيحة للعقيدة المهدوية والتعريف بها، وهذه الصورة تكمن في ارتباط هذه العقيدة بالإمامة، واستحالة الانفكاك بينهما؛ لأنهما مرتبطين بسلسلة تبدأ بالرسول (صلى الله عليه وآله) وتنتهي بالإمام الغائب الحاضر وهو المنتظر المهدي (عجل الله فرجه)، وهذا مايدل على أصالة القضية المهدوية؛ لأنها مما أكده الرسول الأعظم في الوجود الإسلامي وكذلك كل من تولى منصب الإمامة على التنصيص بتولي رجل من ذرية النبي يكون ظهوره في آخر الزمان يلقب بالمهدي. وقد قام الإمام جعفر الصادق (عليه السلام) بترسيخ أصل عقيدة الإمام المهدي من خلال نصوص عديدة منها ما ذكره (عليه السلام) بقوله: "خرج النبي (صلى الله عليه وآله) ذات يوم وهو مستبشر يضحك سرورًا فقال: ...إن جبرائيل أتاني فأقرأني من ربي السلام وقال:... ومنكم القائم يصلي عيسى بن مريم خلفه إذا أهبطه الله إلى الأرض من ذرية علي وفاطمة من ولد الحسين (عليهم السلام)". (17) البعد الثاني: التعريف بالإمام المهدي (عجل الله فرجه الشريف) وتعيينه: لقد اهتم الإمام الصادق (عليه السلام) في هذا البعد اهتمامًا بالغًا حيث قام بالتعريف الشخصي لصاحب العقيدة المهدوية وتعيينه من خلال عدة نصوص وفي الكثير من المواضع التي أكد فيها ذلك ومنها: دفعه الصحيفة لداود بن كثير الرقي ليقرأها وفيها "..سطران السطر الأول لا إله إلا الله محمد رسول الله، والسطر الثاني أنّ عدة الشهور عند الله اثنا عشر شهرًا في كتاب الله يوم خلق السماوات والأرض منها أربعة حرم ذلك الدين القيم علي بن أبي طالب، والحسن بن علي، والحسين بن علي، وعلي بن الحسين، ومحمد بن علي، وجعفر بن محمد، وموسى بن جعفر، وعلي بن موسى، ومحمد بن علي، وعلي بن محمد، والحسن بن علي، والخلف منهم الحجة لله...". (18) ففي هذه الرواية يكون الإمام جعفر الصادق (عليه السلام) قد عرف بنسب الإمام المهدي وإلى من ينتهي فهي سلسلة مبدؤها النبي الخاتم ومنتهاها الإمام الخاتم، وبالإضافة إلى ذلك وهو الأهم يؤكد في أن تنصيبه كان من عند الله منذ خلق السموات والأرض، وإن انتخاب الأئمة لا يكون عشوائيًا، وأيضًا عرف الإمام الصادق (سلام الله عليه) بأنه تسلسله هو الثاني عشر من بين الأئمة (عليهم السلام)، والنصوص الأدلة على ذلك كثيرة. وأيضًا قوله عن رسول الله (صلى الله عليه وآله): "إذا توالت ثلاثة أسماء من الأئمة من ولدي: محمد وعلي والحسن، فرابعهم هو القائم المأمول المنتظر". (19) البعد الثالث: التعريف بالغيبة وعلامات الظهور وعصره: ولقد ذكر الإمام الصادق (عليه السلام) الغيبة الطويلة للإمام المهدي منبهًا على عدم التشكيك به من خلال قوله: "إياكم والتنويه، أما والله ليغيبن سبتا من دهركم، وليخملن حتى يقال: مات، هلك، بأي واد سلك؟ ولتدمعن عليه عيون المؤمنين، وليكفأن تكفؤ السفينة في أمواج البحر، فلا ينجو إلا من أخذ الله ميثاقه، وكتب في قلبه الإيمان، وأيده بروح منه، ولترفعن اثنتا عشرة راية مشتبهة لا يدري أي من أي". (20) ولقد بين (عليه السلام) حكم من أنكر الغيبة للإمام المهدي بقوله: "من أقر بجميع الأئمة وجحد المهدي كان كمن أقر بجميع الأنبياء وجحد محمدا (صلى الله عليه وآله) نبوته، فقيل له: يا ابن رسول الله فمن المهدي من ولدك؟ قال: الخامس من ولد السابع، يغيب عنكم شخصه ولا يحل لكم تسميته". (21) وتحدث (عليه السلام) عن غيبة الإمام مبينا أنها في الواقع غيبتين بقوله لأصحابه: "أن لصاحب هذا الأمر غيبتين إحداهما تطول حتى يقول بعضهم: مات، ويقول بعضهم: قتل، ويقول بعضهم: ذهب، حتى لا يبقى على أمره من أصحابه إلا نفر يسير لا يطلع على موضعه أحد من ولده ولا غيره إلا المولى الذي يلي أمره". (22) وقد أوضح أبو عبد الله (عليه السلام) أن هناك خمس علامات تكون في عصر الغيبة وقبل ظهور صاحب الأمر، وهي: "اليماني والسفياني والمنادي ينادي من السماء وخسف بالبيداء وقتل النفس الزكية". (23) ______________________ 1ـ المعجم الوسيط، مجمع اللغة العربية، مادة دور. 2ـ إبراهيم ناصر، علم الاجتماع التربوي،ص173. 3ـ نبيل عبد الهادي، مقدمة في علم الاجتماع التربوي، 118. 4ـ المعجم الوسيط،مجمع اللغة العربية بالقاهرة،مادة رسخ. 5ـ سورة النساء/الآية:33. 6ـ الراغب الاصفهاني، مفردات ألفاظ القرآن،مادة عقد. 7ـالفاضل الفاغوري،داود علي،العقيدة الإسلامية من القرآن الكريم، ص7. 8ـ ينظر،ابن الصباغ، الفصول المهمة في معرفة الأئمة، ج2، ص907. 9ـ ينظر، كبار المحدثين والمؤرخين، تاريخ أهل البيت (ع)، ص81. 10ـ ينظر،الزرباطي،حسين،بغية الحائر في أحوال أولاد الإمام الباقر(ع)،ص91. 11ـ ينظر، الميلاني، علي، شرح منهاج الكرامة في معرفة الإمامة، ص 162. 12ـ ينظر، لاوند، رمضان، الإمام الصادق علم وعقيدة، ص28. 13ـ ينظر، ابن شهر آشوب، مناقب آل أبي طالب، ج3، ص394. 14ـ ينظر، محمد صادق محمد رضا الخرسان، الإمام الصادق عليه السلام والتنظيم للتنمية البشرية،ص7. 15ـ ينظر، القزويني، محمد كاظم، الإمام المهدي من المهد إلى الظهور، ص69. 16ـ ينظر، الحكيم، محمد باقر، دور أهل البيت عليهم السلام في بناء الجماعة الصالحة، ج1، ص198. 17ـ الكليني، محمد بن يعقوب، الروضة من الكافي، ج8، ص50. 18ـ أحمد بن عبيد الله بن عياش، مقتضب الأثر في النص على الأئمة الاثني عشر، ص30-31. 19ـ الطبري الصغير، محمد بن جرير، دلائل الإمامة، ص447. 20ـ النعماني، محمد بن ابراهيم، كتاب الغيبة، ص154. 21ـ الشيخ الصدوق، كمال الدين وتمام النعمة، ص333. 22ـ الغيبة، الشيخ الطوسي، ص161، 120. 23ـ محسن عقيل، الإمام المهدي وعلامات الظهور عند الإمام الصادق، ص118.

اخرى
منذ 4 سنوات
4916

مصحف فاطمة (عليها السلام)

تمهيد أخذت المذاهب المخالفة تستمر في طعنها بالمذهب الشيعي، حتى زعمت أنّ مصحف فاطمة الزهراء (عليها السلام) هو قرآن غير القرآن الكريم، وبات القوم يرددون أنّ قرآن الشيعة محرَّف، وأنّهم كافرون. والصحيح ما سوف يعرفه القارئ بروح مجردة، بعيدة عن الانحياز إلى جهةٍ دون اخرى. هل طرق سمعك أيّها القارئ مصحفُ عائشة، ومصحف عمر ابن الخطاب، ومصحف ابن مسعود؟! وهل تساءلت: ما معنى المصحف لغةً؟! لذلك لابد من تسليط الضوء على الموضوع من خلال المطالب التالية: الـمطلب الأول: حقيقة مصحف فاطمة (عليها السلام). الـمطلب الثاني: منزلة مصحف فاطمة (عليها السلام). المطلب الثالث: الدليل على وجود مصحف فاطمة (عليها لسلام). المطلب الرابع: محتوى مصحف فاطمة (عليها السلام) وكيفيّة نزوله. المطلب الخامس: مَن كتب مصحف فاطمة (عليها اسلام)؟ الـمطلب الأول: حقيقة مصحف فاطمة (عليها اسلام) المصحف لغةً: المصحف من اصحف بالضمّ ـ أيّ جعلت فيه الصحف(1) ، وسمّي المصحف مصحفاً "لأنّه اصحف ايّ جعل جامعاً للصحف المكتوبة بين الدفتين"(2). وبناء عليه ، "فالمصحف ليس اسماً مختصاً بالقرآن الكريم. ويشهد لذلك ما رووه في وجه تسمية المصحف مصحفاً ، فقد روى ابن اشتة في كتاب المصاحف انّه لما جمعوا القرآن فكتبوه في الورق قال أبو بكر : التمسوا له اسماً ، فقال بعضهم : السفر ، وقال بعضهم : المصحف فان الحبشة يسمّونه المصحف. قال : وكان أبو بكر أوّل من جمع كتاب الله وسمّاه المصحف"(3). وإطلاق المصحف على مصحف فاطمة (عليها السلام) هو إطلاق لغوي لا كما يتبادر إلى أذهاننا اليوم، لذلك فإن الإمام الصادق (عليه السلام) يقسم بالله تعالى على أنّ مصحف فاطمة (عليها السلام) ليس فيه من قرآنكم حرف واحد، بل هو كتاب حوى أخبار بعض الغيب الذي أطلعه الله سبحانه على فاطمة الزهراء (عليها السلام). فمصحف فاطمة (صلوات الله عليها) هو كتاب عظيم المنزلة أملاه جبرائيل الأمين على سيدة نساء العالمين فاطمة الزهراء (عليها السَّلام) بعد وفاة أبيها رسول الله (صلَّى الله عليه و آله) و ذلك تسكيناً لها على حزنها لفقد أبيها (صلَّى الله عليه و آله) .كما ويُعتبر من جملة ودائــع الإمامة. الـمطلب الثاني: منزلة مصحف فاطمة (عليها السَّلام) اُعتبر هذا المصحف أول مصنّف في الإسلام ، حيث إن الزهراء (عليها السَّلام) توفيّت في الثالث من شهر جمادى الأولى (في الرواية المشهورة)، و لم يكتب قبل هذا التاريخ كتاب في عصر الإسلام، وله من القداسة مكان؛ وهو مجموع حديث جبرائيل الأمين لفاطمة ( عليها السلام ) فهو من الوحي . و لا غرابة في ذلك إذ إنّ الزهراء (عليها السَّلام) كانت محدّثة (أي يُكلّمها الوحي) ، وليست الزهراء هي الوحيدة التي حدّثتها الملائكة، فقد كانت مريم بنت عمران محدّثة حينما بشّرتها الملائكة بأنها سيكون لها ولد (عيسى)، كما كانت أم موسى بن عمران (عليه السَّلام) محدّثة حينما أمرتها الملائكة بأن تلقي ولدها موسى في اليم. وكذا سارة زوجة النبي إبراهيم (عليه السَّلام) أيضاً كانت محدّثة فقد رأت الملائكة فبشروها بإسحاق ويعقوب؛ ذلك أن الحديث مع الملائكة رغم أهميته و عظمته فهو ليس من علامات النبوة و خصائصها، فمن ذكرناهن لسنَ من جملة الأنبياء كما هو واضح، لكن الملائكة تحدثت إليهن، فـهكذا الحال مع فاطمة بنت محمد (صلى الله عليه وآله) سيدتهنّ، حدّثها الوحي وجمعت تلك الاحاديث في كتابٍ سُمي بمصحفُ فاطمة، فلهذا هو مقدّس، لكن درجة تقديسه لا تفوق درجة قداسة القرآن الكريم، فلا كتاب يضاهي قداسة كتاب الله تعالى. الـمطلب الثالث: الدليل على مصحف فاطمة (عليها السلام) إن قيل: ما الدليل القرآني على وجود مصحف فاطمة (عليها السلام) ؟ اُجيب: من غير الصحيح حصر الدليل بالقرآن الكريم، فقد ثبت أنّ أحاديث السنة النبوية هي حجة كما القرآن الكريم. ولو انتقلنا إلى الدليل الروائـي نقلاً عن لسان أهل البيت (عليهم السلام) لوجدناهم يصرحون بوجوده وبأنّ المصحف فيه أنباء من بعض علم الغيب، ومن تلك الروايات التالي: 1-روي عن الإمام الصادق ( عليه السَّلام ) : " ... أما إنه ليس فيه شيء من الحلال و الحرام ، و لكن فيه علم مــا يكون"(4). 2- قال الإمام الصادق ( عليه السَّلام ) : " و ليخرجوا مصحف فاطمة فان فيه وصيّة فاطمة "(5). 3-روي عن الامام الصادق (عليه السلام) انه قال : "يا فضيل أتدري في أي شيء كنت انظر قبيل؟ قال: قلت: لا، قال: كنت أنظر في كتاب فاطمة عليها السلام ليس من ملك يملك الأرض الا وهو مكتوب فيه باسمه واســم أبيه وما وجدت لولد الحسن فيه شيئا"(6). 4-و قال العلامة المجلسي ( رحمه الله ) : "الظاهر من أكثر الأخبار اشتمال مصحفها على الأخـبار فقط"(7). وليس المقصود من عبارة (ما فيه من قرآنكم حرف واحد) عدم وجود آية قرآنية فيه، بل المقصود كما ذكر في شرح اصول الكافي: "أي وجه واحد من وجوه المعاني والأحكام بل فيه علم ما يكون من الحوادث اليومية وأحوال الجنة والنار وأهلهما. وأحوال أبيها ومكانه وأحوال ذريتها وما يجري عليهم وأحوال شيعتهم إلى يوم القيامة"(8). المطلب الرابع: كيفيّة نزول مصحف فاطمة (عليه السلام) ومحتواه من الروايات يمكن أن نعرف محتوى مصحف فاطمة، إذ فيه علم ما يكون من أنباء الغيب، أنزله الوحي عليها (عليهما السلام). -فإن قيل: إنّ الوحي من مختصات النبوّة ! -قلنا: كلا، كما تقدمت الإشارة إليه. ولذا فإنه عندما سئل الإمام الصادق (عليه السَّلام) عن مصحف فاطمة (عليها السَّلام) قال : " إنّ فاطمة مكثت بعد رسول الله (صلَّى الله عليه و آله) خمسة و سبعين يوماً، و كان [قد] دخلها حــزنٌ شديد على أبيها، و كان جبرئيل يأتيها فيُحسن عزاءَها على أبيها، و يُطيّب نفسها و يخبرها عن أبيها و مكانِه، و يخُبرها بما يكون بعدها في ذريتها، و كان عليّ (عليه السَّلام) يكتب ذلك، فهذا مصحف فاطمة "(9) . وعن حمّاد بن عثمان ، عن الإمام الصادق (عليه السَّلام) أنه لما سأله : و ما مصحف فاطمة ؟ قال (عليه السَّلام) : " ... إنّ الله تعالى لمّا قبض نبيه ، (صلَّى الله عليه و آله) دخل على فاطمة من وفاته من الحـــزن ما لا يعلمه إلا الله عَزَّ و جَل، فأرسل الله إليها ملكاً يسلّي غمّها و يــحدثها، فشكت ذلك إلى أمير المؤمنين (عليه السَّلام) فقال : إذا أحسست بذلك و سمعت الصوت قولي لي، فأعلمته بذلك ، فجعل أمير المؤمنين (عليه السَّلام) يكتب كلّما سمع حتى أثبت من ذلك مصحفاً . ثم قال :أما إنه ليس فيه شيء من الحلال و الحرام ، و لكن فيه علم ما يكون "(10). فإن قال المخالف: كيف تعلم فاطمة (عليها السلام) بالغيب وينزل عليها الوحي ؟ وتكليم الوحي والعلم بالغيب من مختصات الأنبياء -اُجيب بما تقدم: أنّ سارة زوجة ابراهيم النبيّ، مريم العذراء ام عيسى النبيّ، ام داوود النبيّ، هل هنّ نبيّات؟ -إن قلتَ نعم، فلم تصدق القول. -وإن قلتَ لا، إذاً كيف كلمهنّ الوحي! وهل هنّ أفضل من فاطمة بنت حبيب الله التي يرضى الله لرضاها ويغضب لغضبها ؟! ومن يعترض على تكليم الوحي لفاطمة (عليها السلام) نريده أن يعترض على تكليم الوحي لأم النبي موسى (عليه السلام) حينما أمرها أن تلقي ابنها في اليم (البحر) وكذلك مريم العذراء كلمها الوحي وقال لها (هزّي إليكِ بجذع النخلة)، وكلمتها قبل ذلك الملائكة وأخبرتها بأنها سيكون لها ولد. وليقرأ ما رواه مسلم في صحيحه عن حذيفة أنه قال: "أخبرني رسول الله (ص[صلى الله عليه وآله وسلم]) بما هو كائن إلى أن تقوم الساعة فما منه شيء إلا قد سألته إلا أني لم أساله ما يخرج أهل المدينة من المدينة"(11). فلا يستغرب بعد ذلك حفظ أهل البيت ذلك كله عن رسول الله (صلى الله عليهم أجمعين). المطلب الخامس: إملاء المصحف كان من أي ملَك؟ هنالك روايات قالت بأن الوحي الذي كلّم فاطمة (عليها السلام) هو جبرائيل، وروايات اخرى قالت أنّه ملكٌ عادي وليس جبرائيل، فاختلفت الروايات في ذلك. فإن قيل: ما السبيل للجمع بين هذه الروايات ؟ -اُجيب: انّ الروايات مختلفة لكنها ليـــست بمتعارضة حيث أنّ الحديث الذي يتضمن القول بأنّ جبرائيل (عليه السلام) هو الذي كان يسلّي فاطمة (عليها السلام) ، لا يعارض الحديث الذي يقول : إن ملكاً كان يسليها ويحدثها فلا مانع من ان يكون الملَك هو جبرائيل، كما ان خبر تسمية الملّك قد صححه العلامة المجلسي في كتابه بحار الانوار. وجاءت الروايات مختلفة بشأن إملاء ذلك المصحف ، فقد أدعى البعض : إن الأحاديث حول مصحف فاطمة عليها السلام متعارضة لأن بعضها يذكر أنه من إملاء رسول الله وكتابة علي عليه السلام(13) . والبعض الآخر يذكر أنه كان ملك يأتيها بعد وفاة أبيها يحدثها، وكان علي عليه السلام يكتب ذلك ، فكان مصحف فاطمة(14) فالحقيقة انه لا تعارض بين الروايتين؛ لماذا؟ لأن معنى التعارض في الروايات هو أن تكون الروايات متكاذبة في ظاهرها ، تثبت هذه شيئا وتلك تنفيه، فإذا لم يمكن الجمع بينها، فلا بد من طرحهما أو طرح إحداهما ، إلا إذا وجد مرجح لأحداهما ، والأحاديث التي تحدثت عن مصحف فاطمة ليست كذلك (أي ليست بمتعارضة) كما تبين. ............................................................................ (1) القاموس المحيط: الفيروزآبادى ، مادة صحف. (2) الخليل ، العين ۳ : ۱۰ و ابن منظور ، لسان العرب ماده الصحف. (3) الاتقان في علوم القران: للسيوطي، ج ۱، ص ۱۸٥. (4)الكافي : 1 / 240 . و بصائر الدرجات : 177- ح 18. و موسوعة الإمام الصادق ( عليه السلام ) : 10 / 93 – ح 5388. و بحار الأنوار : 26 / 44 . (5) بحار الأنوار: للعلامة المجلسي، ج 26 ، ص 43. (6) الكافي: لشيخ الكليني، ج 1، ص 238 – 242. (7) بحار الأنوار :26 / 40. (8). شرح اصول الكافي: للمازندراني,ج 5، ص 337. (9) الكافي: للشيخ الكليني، ج ١، ح5. (10) المصدر نفسه، ح2. (11) صحيح مسلم: للإمام مسلم، ج8، ص173. (12) البخاري: للإمام البخاري، ج 4، ص200. (13) في البحار : ج 43 ص 79 و ج 26 ص 41، والبحار : ج 46 ص 41 و 42 و 47 و 48 و 49 و 271. (14)الكافي : ج 1 ص 41 و 240 و 457 و 458. وبصائر الدرجات : ص 157 و 153 ، 159. والخرائج والجرائح : ج 2 ص 526 . وبحار الأنوار : ج 26 ص 41 و 240 و ج 43 ص 79 و 80 و ج 22 ص 545 و 546. والحمد لله رب العالمين وصل اللهم على محمدٍ وابنته وآله الميامين. علوية الحسيني

اخرى
منذ 5 سنوات
5386

ليلةُ القدرِ هبوبُ ريحِ الجنانِ وعطايا الرّحمن

بقلم: زينب راضي الزيني وليلى زغيب يا خالقَ الكونِ وجميعَ البشر، يا مُنير الشمسِ والقمر، أكرمني بليلةِ القدر، ليلة التزود والظفر، ليلة الصفاء والنقاء، ليلة العطاء، ليلة تسهيل الأمور من العُسر إلى اليُسر، وحط عنا الذنب والوزر، في التاسع عشر وفي العشر الأواخرِ من الشهر. يا لها من ليلةٍ عظيمة! خصّها الباري (عزَّ وجل) في الذكر الحكيم، وأنزلَ فيها سورةً كاملهً تُتلى إلى يوم القيامة. ــ فما أعظمكِ من ليلةٍ! لماذا جعلكِ الله أشرف الليالي؟ رغمَ أنَّ جميع ليالي هذا الشهر مُباركة وعظيمة؟ ــ حباني الله بالشّرفِ والعلو؛ لنزولِ القرآن الكريم جملةً واحدةً في اللوح المحفوظ إلى السّماء الدُّنيا فيَّ؛ فزادني إيمانًا وعظمةً، ففيه هداية للبشر وإسعادهم وإنارة قلوبهم من دياجير الجاهلية؛ لذا اعتلى مقامي، وسُميتُ بليلةِ القدر؛ لشرفي وعلو مقامي وقدري عند الله. ومعنى القدر في اللغة: كونُ الشيء مساويًا لغيره من غير زيادةٍ أو نقصان، وقدرّ اللهُ هذا الأمر بقدرهِ قدرًا: إذ جعلهُ على مقدارٍ ما تدعو إليه الحكمة الإلهية. قال (تعالى): "وما قدروا اللهَ حقّ قدره"(١) قال (تعالى): بسم الله الرحمن الرحيم {إِنَّا أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ* وَمَا أَدْرَاكَ مَا لَيْلَةُ الْقَدْرِ* لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِّنْ أَلْفِ شَهْرٍ*تَنَزَّلُ الْمَلائِكَةُ وَالرُّوحُ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِم مِن كُلِّ أمرٍ *سَلامٌ هيَ حَتّى مَطِلَعِ الْفَجرِ}(٢) *فضل قراءتها: وردتْ رواياتٌ كثيرةٌ في فضلِ قراءتِها منها ما روي عن الإمام الصادق (عليه السلام): "من قرأ (إنّا أنْزَلنَاهُ) في فريضةٍ من الفرائض، نادى منادٍ: يا عبد الله، قد غفر لك ما مضى، فاستأنف العمل"، وسُئل الإمام الباقر (عليه السلام) عن قول الله (تعالى): "إنّا أنْزلنَاهُ في ليلةِ القدر"، قال: نعم ليلةُ القدر، وهي في سنة في شهر رمضان في العشرِ الأواخر، فلم ينزلْ القرآن إلا في ليلةِ القدر. قال (تعالى): "وفيها يُفرقُ كُلّ أمرٍ حكيمّ* أمراً من عندنا إنّا كُنّا مُرسلين"(٣) *فكيف تكون ليلةُ القدر خيرًا من ألف شهر؟ سُئل الإمامُ الصادق (عليه السلام): كيف تكونُ ليلة القدر خيرًا من ألف شهر؟ فأجاب: "العملُ فيها خيرٌ من العمل في ألف شهر ليس فيها ليلة القدر"(٤). وسُئل الإمام الباقر (عليه السلام): "ليلةُ القدر خيرٌ من ألف شهر، أيَّ شيءٍ عنى بذلك؟ فأجاب: "العملُ الصالح فيها من الصلاة والزكاة وأنواع الخير خيرٌ من العمل في ألف شهر ليس فيها ليلة القدر. ولولا ما يضاعف الله (تبارك وتعالى) للمؤمنين ما بَلَغوا، ولكنّ الله يضاعف لهم الحسنات"(٥)، وأيضًا ورد عن الإمام الصادق (عليه السلام) أنّ أمير المؤمنين عليّاً (عليه السلام) قال لابن عبّاس: "إنّ ليلة القدر في كلّ سنة، وإنّه ينزل في تلك الليلة أمرُ السنة، وإنّ لذلك الأمر وُلاةً بعد رسول الله (صلّى الله عليه وآله) أنا وأحدَ عشرَ مِن صلبي أئمّةٌ مُحدَّثون "(٦) فيا ليت شعري ماذا سوف تودع نفسك فيها؟ وهل تنال أجرها؟ وبابُ أعمالك كيف تودعها؟ أتراها ترحلُ شاكرةً صنيعكم أم ذامّةً تضييعكم؟ يباركُ الله تعالى بنزول الملائكة فيها حتى تملأ الأرضَ بالخير والبركة والرحمة، ومعها جبريل (عليه السلام) الروح الأمين بإذنٍ من الله تعالى يشاركون عباد الله بالأعمال والصلوات والعبادات ويدعون لهم بالرحمة والمغفرة، ولأهمية منزلة المتعبدين والذاكرين الله تعالى فيها، وإحيائها بالعبادة والطاعة والعمل الصالح. *وأنّها سلامٌ... حتى مطلع الفجر... ومن لطفِ الباري بنا أنْ جعلَ ليلةُ القدر العظيمة غير محصورةٍ بليلةٍ واحدةٍ، بل وزعها على ليالٍ ثلاث؛ ليتزودَ العبد ومن فاتته ليلة فإنه يرجو أنْ تكونَ التالية هي التي تُقدَّرُ فيها الأرزاق والأعمال، وهي التي تُرفعُ فيها الصحائف، فيكون للعبد حافز أنْ يؤملَ نفسهُ بليلةٍ عسى أنْ تكونَ هي ليلةُ القدر. فكانت ليالي القدر: واحدةً في نهاية العشر الثانية من شهر رمضان، واثنتين في العشر الأواخر منه، ليسعى المؤمنُ سعيه لعله يحظى بها. وأولُ ليلةٍ يا لها من ليلةٍ! حيثُ تتناثرُ الدموع والآهات حزنًا على مولى الموحدين وطبر هامته الشريفة (عليه السلام)، والليلة الثانية هي ليلةُ الحزنِ الطويل وبكاءُ الأيتام لفقد أبيهم ونور الأبصار أبي الأيتام علي (عليه السلام) ففي هاتين الليلتين يكونُ القلبُ وجلاً وتكونُ الأنفاسُ منحبسةً مع أنينِ الكون على أميره ووصي رسول الله (صلى الله عليه وآله)، وأبوابُ السماء مُفتحة تنظرُ إلى كلِّ عينٍ بكتْ وذرفتْ الدمعَ مُواساةً لفقدِ وصيّ الرسول (صلى الله عليه وآله)، وحبيب الباري (عليه السلام)، فلعل وسطَ هذا الزحام من الملائكةِ تكونُ ليلةُ القدر وترفعُ الأسماءُ مشمولة بالعتق من النار. وينعمُ الباري علينا فيعطينا مهلةً أخرى لعلنا نتوب ونرجع إليه، فتأتي الليلةُ الثالثة والعشرون وهي أعظمُ من سابقتيها بالفضلِ والمنزلةِ كما جاءَ في الأثرِ وتكثرُ الأصوات بالضجيج والنحيب على قربِ فراق الشهر الكريم لنا ووداعه المفجع، ويتزودُ المرءُ بها من الدعاء والتضرع لعل الفرجَ يكون بها، ويبدو من بعض الأحاديث أنّ ليلةَ القدر الحتمية هي ليلةُ الثالث والعشرون، بينما التاسع عشر والحادية والعشرون هما بمنزلة المقدمتين إليها في الدعاء والتضرع والتزود من النفحات الإلهية؛ رُوي عن الإمام الصادق (عليه السلام) أنّه قال لمن سأله عن ليلة القدر: "اطلبها في تسع عشر، وإحدى وعشرين، وثلاث وعشرين"(٧) فانظروا معي إلى سعةِ رحمةِ الله تعالى بنا وحبّه لنا مع ما يصعدُ إليه من قبيحِ أعمالنا يعطينا فرصًا لكي نتوب ونرجع إليه ونفوز برضوانه. ففي هذه الليالي الثلاث يتقلبُ المؤمنُ بينَ الأدعيةِ والمناجاة، فمن أنين المتأوهين بدعاء أبي حمزة إلى التسبيحات في دعاء الجوشن: سبحانك يا لا إله إلا أنتَ الغوث الغوث.... إلى يا عدتي في شدتي.... إلى كلّ كلمةٍ ونجوى وتأوه ودمعٍ ينهمرُ خوفًا وخشيةً ورهبةً ورغبةً. فيا لسعةِ رحمة الله تعالى في هذا الشهر ولياليه المباركة! ففي ليالي القدر تتوجهُ القلوب إلى ساحةِ القُدس الإلهي وتتزودُ من ألطاف الباري. نمدُّ يدَّ التضرعِ إلى الله تعالى أنْ يشملنا بعطفهِ ولطفهِ وإحسانهِ ويكتب أسماءَنا في السّعداءِ ؛ إنّه قريبٌ سميعٌ مُجيبُ الدعاء. ولعظمتها فقد اختصت بعلامات منها: "أنْ تطيبَ ريحها، وإنْ كانت في بردٍ دفئت، وإنْ كانتْ في حرٍّ بردت"(8). كما روي عن النبي (صلى الله عليه وآله) أنَّه قال: "إنّها ليلةٌ سمحة لا حارة ولا باردة تطلعُ الشّمس في صبيحتها ليس لها شعاع"(9) اللهم اجعلنا ممّن صام الشهر وأدركَ ليلة القدر، وممّن نظرت إليه فرحمته، وسمعت دعاءه فأجبته، وشملتهُ نفحاتها ومغفرتها. والحمد لله ربِّ العالمين والصلاة والسلام على خير المُرسلين على النبي الهادي الأمين وعلى آله الطيبين الطاهرين. --------------- 1. القران الكريم سورة الزمر (٦٧) 2. سورة القدر (١-٥) 3. سورة الدخان(٤-٥) 4. الكافي ٤: ١٥٧-/ح٤باب في ليلة القدر 5. من لا يحضره الفقيه للشيخ الصدوق ٢: ١٥٨ 6. الكافي ١: ٢٤٧/ح٢ 7. تفسير الثقلين ج٥ص٦٢٨ 8. نفس المصدر السابق ص٦٢٣ 9. المصدر السابق نفسه

اخرى
منذ 3 سنوات
455

التعليقات

يتصدر الان

لا تعاشر نفساً شبعت بعد جوع

يستشهد الكثير من الناس ــ وحتى بعض المثقفين ــ بقول:" لا تعاشر نفساً شبعت بعد جوع فإن الخير فيها دخيل وعاشر نفساً جاعت بعد شبع فإن الخير فيها أصيل" على أنه من أقوال أمير المؤمنين علي (عليه السلام)، كما يستشهدون أيضاً بقولٍ آخر ينسبونه إليه (عليه السلام) لا يبعد عن الأول من حيث المعنى:"اطلبوا الخير من بطون شبعت ثم جاعت لأن الخير فيها باق، ولا تطلبوا الخير من بطون جاعت ثم شبعت لأن الشح فيها باق"، مُسقطين المعنى على بعض المصاديق التي لم ترُق افعالها لهم، لاسيما أولئك الذين عاثوا بالأرض فساداً من الحكام والمسؤولين الفاسدين والمتسترين عل الفساد. ونحن في الوقت الذي نستنكر فيه نشر الفساد والتستر عليه ومداهنة الفاسدين نؤكد ونشدد على ضرورة تحرّي صدق الأقوال ومطابقتها للواقع وعدم مخالفتها للعقل والشرع من جهة، وضرورة التأكد من صدورها عن أمير المؤمنين أبي الأيتام والفقراء (عليه السلام) أو غيرها من المعصومين (عليهم السلام) قبل نسبتها إليهم من جهة أخرى، لذا ارتأينا مناقشة هذا القول وما شابه معناه من حيث الدلالة أولاً، ومن حيث السند ثانياً.. فأما من حيث الدلالة فإن هذين القولين يصنفان الناس الى صنفين: صنف قد سبق له أن شبع مادياً ولم يتألم جوعاً، أو يتأوه حاجةً ومن بعد شبعه جاع وافتقر، وصنف آخر قد تقلّب ليله هماً بالدين، وتضوّر نهاره ألماً من الجوع، ثم شبع واغتنى،. كما جعل القولان الخير متأصلاً في الصنف الأول دون الثاني، وبناءً على ذلك فإن معاشرة أفراد هذا الصنف هي المعاشرة المرغوبة والمحبوبة والتي تجرّ على صاحبها الخير والسعادة والسلام، بخلاف معاشرة أفراد الصنف الثاني التي لا تُحبَّذ ولا تُطلب؛ لأنها لا تجر إلى صاحبها سوى الحزن والندم والآلام... ولو تأملنا قليلاً في معنى هذين القولين لوجدناه مغايراً لمعايير القرآن الكريم بعيداً كل البعد عن روح الشريعة الاسلامية ، وعن المنطق القويم والعقل السليم ومخالفاً أيضاً لصريح التاريخ الصحيح، بل ومخالف حتى لما نسمعه من قصص من أرض الواقع أو ما نلمسه فيه من وقائع.. فأما مناقضته للقرآن الكريم فواضحة جداً، إذ إن الله (تعالى) قد أوضح فيه وبشكلٍ جلي ملاك التفاضل بين الناس، إذ قال (عز من قائل):" يا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ (13)"(1) جاعلاً التقوى مِلاكاً للتفاضل، فمن كان أتقى كان أفضل، ومن البديهي أن تكون معاشرته كذلك، والعكس صحيحٌ أيضاً. وعليه فإن من سبق حاجتُه وفقرُه شبعَه وغناه يكون هو الأفضل، وبالتالي تكون معاشرته هي الأفضل كذلك فيما لو كان تقياً بخلاف من شبع وكان غنياً ، ثم افتقر وجاع فإنه لن يكون الأفضل ومعاشرته لن تكون كذلك طالما كان بعيداً عن التقوى. وأما بُعده عن روح الشريعة الإسلامية فإن الشريعة لطالما أكدت على أن الله (سبحانه وتعالى) عادلٌ لا جور في ساحته ولا ظلمَ في سجيته، وبالتالي لا يمكن أن يُعقل إطلاقاً أن يجعل البعض فقيراً ويتسبب في دخالة الخير في نفوسهم، التي يترتب عليها نفور الناس من عشرتهم، فيما يُغني سواهم ويجعل الخير متأصلاً في نفوسهم بسبب إغنائه إياهم ليس إلا ومن ثم يتسبب في كون الخير متأصلاً في نفوسهم، وبالتالي حب الناس لعشرتهم. فإن ذلك مخالف لمقتضى العدل الإلهي لأنه ليس بعاجزٍ عن تركه ولا بمُكره على فعله، ولا محب لذلك لهواً وعبثاً (تعالى عن كل ذلك علواً كبيراً). كما إن تأصل الخير في نفوس بعض الناس ودخالته في نفوس البعض الآخر منهم بناءً على أمر خارج عن إرادتهم واختيارهم كـ(الغنى والشبع أو الجوع والفقر) إنما هو أمرٌ منافٍ لمنهج الشريعة المقدسة القائم على حرية الانسان في اختياره لسبيل الخير والرشاد أو سبيل الشر والفساد، قال (تعالى):" إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا (3)"(2) بل إن الانسان أحياناً قد يكون فقيراً بسبب حب الله (تعالى) له، كما ورد في الحديث القدسي: "أن من عبادي من لا يصلحه إلا الغنى فلو أفقرته لأفسده ذلك و أن من عبادي من لا يصلحه إلا الفقر فلو أغنيته لأفسده ذلك"(3) وهل يمكن ان نتصور أن الخيرَ دخيلٌ فيمن يحبه الله (تعالى) أو إن معاشرته لا تجدي نفعا، أو تسبب الهم والألم؟! نعم، ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"اِحْذَرُوا صَوْلَةَ اَلْكَرِيمِ إِذَا جَاعَ وَ اَللَّئِيمِ إِذَا شَبِعَ"(4) ولا يقصد به الجوع والشبع المتعارف عليه لدى الناس، وإنما المراد منه: احذروا صولة الكريم إذا اُمتُهِن، واحذروا صولة اللئيم إذا أكرم، وفي هذا المعنى ورد عنه (عليه السلام) أيضاً: "احذروا سطوة الكريم إذا وضع و سورة اللئيم إذا رفع"(5) وأما العقل السليم والمنطق القويم فإنهما يقتضيان أن تتأصل صفة الخير في الإنسان لملكاتٍ حميدة يتسم بها وصفات فضيلة يتميز بها، لا أن تتأصل صفة الخير في نفسه لمجرد أنه ولد في أسرة تتمتع بالرفاهية الاقتصادية ووجد في بيئة تتنعم بالثروات المادية! وعند مراجعتنا للتاريخ الصحيح نجد أن قادة البشر وصفوة الناس إنما كان أغلبهم ينتمي الى الطبقات الفقيرة من المجتمع، فهؤلاء الأنبياء ورسل الله (صلوات الله عليهم) منهم من كان نجاراً أو خياطاً أو راعياً، ومع ذلك فقد كانوا من أطيب الناس خلقاً، وأعظمهم شرفاً، وأرفعهم منزلةً، قد تأصّل الخير في نفوسهم تأصّلاً حتى غدوا قطعة منه، فكانوا هم الخير للبشر، وهم الرحمة للعالمين. وبالنزول إلى أرض الواقع نجد أن الكثير من الفقراء والمساكين طيبي الروح، كريمي النفس، يتألمون لألم المحتاج ولربما يؤثرونه على أنفسهم رغم حاجتهم. ولا نقصد من كلامنا هذا أن الأغنياء هم على نقيض ذلك، وإنما تأكيداً على مسألة عدم ارتباط تأصل الخير في النفوس وعدمه بمستواهم الاقتصادي الذي نشأوا فيه ارتباط العلة والمعلول، فكما إن بعض الفقراء أخيار، فإن بعض الأغنياء كذلك، والعكس صحيح أيضاً. ومن هنا يُفهم من بعض الروايات ضرورة عدم طلب الخير والحاجات ممن هم أهل للخير بقطع النظر عن مستواهم المعاشي الحالي والسابق، منها ما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"أشد من الموت طلب الحاجة من غير أهلها"(5)، وعنه (عليه السلام) أيضاً: "فوت الحاجة أهون من طلبها إلى غير أهلها"(6) إذن فلا صحة لهاتين المقولتين من حيث الدلالة، حتى وإن تنزلنا وحملنا الجوع والشبع على المعنى المعنوي لا المادي؛ وذلك لأنه حتى من يفتقر الى الأخلاق المعنوية فإنه ما إن يتكامل بالفضائل ويقلع عن الرذائل حتى يتسم بالخير وتحسن عشرته وتطيب للناس صحبته، والعكس صحيحٌ أيضا.. ومن البديهي أن ما لا يوافق العقل والمنطق السليم، ويخالف صريح القرآن الكريم، لا يمكن أن يصدر من وصي الرسول الكريم (صلوات الله عليهما وآلهما)، وعليه لا تصح نسبة هذين القولين الى أمير المؤمنين (عليه السلام).. ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) الحجرات 13 (2) الانسان 3 (3) عوالي الآلي ج2 ص29 (4) غرر الحكم ج1 227 (5) المدر السابق ج1 ص246 (6) ميزان الحكمة ج4 ص 238 رضا الله غايتي

اخرى
منذ 5 سنوات
69407

بين طيبة القلب وحماقة السلوك...

خلق الله الأشياء كلها في الحياة ضمن موازين وقياسات... فالزيادة أو النقيصة تسبب المشاكل فيها. وهكذا حياتنا وأفعالنا وعواطفنا لا بد أن تكون ضمن موازين دقيقة، وليست خالية منها، فالزيادة والنقيصة تسبب لنا المشاكل. ومحور كلامنا عن الطيبة فما هي؟ الطيبة: هي من الصفات والأخلاق الحميدة، التي يمتاز صاحبها بنقاء الصدر والسريرة، وحُبّ الآخرين، والبعد عن إضمار الشر، أو الأحقاد والخبث، كما أنّ الطيبة تدفع الإنسان إلى أرقى معاني الإنسانية، وأكثرها شفافية؛ كالتسامح، والإخلاص، لكن رغم رُقي هذه الكلمة، إلا أنها إذا خرجت عن حدودها المعقولة ووصلت حد المبالغة فإنها ستعطي نتائج سلبية على صاحبها، كل شيء في الحياة يجب أن يكون موزوناً ومعتدلاً، بما في ذلك المحبة التي هي ناتجة عن طيبة الإنسان، وحسن خلقه، فيجب أن تتعامل مع الآخرين في حدود المعقول، وعندما تبغضهم كذلك وفق حدود المعقول، ولا يجوز المبالغة في كلا الأمرين، فهناك شعرة بين الطيبة وحماقة السلوك... هذه الشعرة هي (منطق العقل). الإنسان الذي يتحكم بعاطفته قليلاً، ويحكّم عقله فهذا ليس دليلاً على عدم طيبته... بالعكس... هذا طيب عاقل... عكس الطيب الأحمق... الذي لا يفكر بعاقبة أو نتيجة سلوكه ويندفع بشكل عاطفي أو يمنح ثقة لطرف معين غريب أو قريب... والمبررات التي يحاول إقناع نفسه بها عندما تقع المشاكل أنه صاحب قلب طيب. الطيبة لا تلغي دور العقل... إنما العكس هو الصحيح، فهي تحكيم العقل بالوقت المناسب واتخاذ القرار الحكيم الذي يدل على اتزان العقل، ومهما كان القرار ظاهراً يحمل القسوة أحياناً لكنه تترتب عليه فوائد مستقبلية حتمية... وأطيب ما يكون الإنسان عندما يدفع الضرر عن نفسه وعن الآخرين قبل أن ينفعهم. هل الطيبة تصلح في جميع الأوقات أم في أوقات محددة؟ الطيبة كأنها غطاء أثناء الشتاء يكون مرغوباً فيه، لكنه اثناء الصيف لا رغبة فيه أبداً.. لهذا يجب أن تكون الطيبة بحسب الظروف الموضوعية... فالطيبة حالة تعكس التأثر بالواقع لهذا يجب أن تكون الطيبة متغيرة حسب الظروف والأشخاص، قد يحدث أن تعمي الطيبة الزائدة صاحبها عن رؤيته لحقيقة مجرى الأمور، أو عدم رؤيته الحقيقة بأكملها، من باب حسن ظنه بالآخرين، واعتقاده أن جميع الناس مثله، لا يمتلكون إلا الصفاء والصدق والمحبة، ماي دفعهم بالمقابل إلى استغلاله، وخداعه في كثير من الأحيان، فمساعدة المحتاج الحقيقي تعتبر طيبة، لكن لو كان المدّعي للحاجة كاذباً فهو مستغل. لهذا علينا قبل أن نستخدم الطيبة أن نقدم عقولنا قبل عواطفنا، فالعاطفة تعتمد على الإحساس لكن العقل أقوى منها، لأنه ميزان يزن الأشياء رغم أن للقلب ألماً أشد من ألم العقل، فالقلب يكشف عن نفسه من خلال دقاته لكن العقل لا يكشف عن نفسه لأنه يحكم بصمت، فالطيبة يمكن أن تكون مقياساً لمعرفة الأقوى: العاطفة أو العقل، فالطيّب يكون قلبه ضعيفاً ترهقه الضربات في أي حدث، ويكون المرء حينها عاطفياً وليس طيباً، لكن صاحب العقل القوي يكون طيباً أكثر من كونه عاطفياً. هل الطيبة تؤذي صاحبها وتسبب عدم الاحترام لمشاعره؟ إن الطيبة المتوازنة المتفقة مع العقل لا تؤذي صاحبها لأن مفهوم طيبة القلب هو حب الخير للغير وعدم الإضرار بالغير، وعدم العمل ضد مصلحة الغير، ومسامحة من أخطأ بحقه بقدر معقول ومساعدة المحتاج ... وغيرها كثير. أما الثقة العمياء بالآخرين وعدم حساب نية المقابل وغيرها فهذه ليست طيبة، بل قد تكون -مع كامل الاحترام للجميع- غباءً أو حماقة وسلوكاً غير عقلاني ولا يمت للعقل بصلة. إن المشكلة تقع عند الإنسان الطيب عندما يرى أن الناس كلهم طيبون، ثم إذا واجهه موقف منهم أو لحق به أذى من ظلم أو استغلال لطيبته، تُغلق الدنيا في وجهه، فيبدأ وهو يرى الناس الطيبين قد رحلوا من مجتمعه، وأن الخير انعدم، وتحصل له أزمة نفسية أو يتعرض للأمراض، لأن الطيّب يقدم الإحسان للناس بكل ما يستطيع فعله، ويقدّم ذلك بحسن نية وبراءة منه، فهو بالتالي ينتظر منهم الرد بالشكر أو المعاملة باللطف على الأقل... صحيح أن المعروف لوجه الله، ولكن من باب: من لم يشكر المخلوق لم يشكر الخالق، لذلك يتأذى عندما يصدر فعل من الشخص الذي كان يعامله بكل طيب وصدق. هل الطيبة والصدق من علامات ضعف الشخصية؟ الكثير من الناس يصف طيب القلب بأنه ضعيف الشخصية، لأنه يتصف بعدم الانتقام ممن ظلمه، والصفح عنه عند رجوعه عن الخطأ، وأنه لا يحب إيقاع الآخرين بالمشاكل؛ لأنه مقتنع أن الله سيأخذ له حقه. والحقيقة هي أن الصدق والطيبة وحسن الظن بالآخرين ليست ضعف شخصية، بل هي من الأخلاق الراقية وهي تزيد صاحبها سمواً وجمالاً روحياً، وليس من المعيب أن يمتلك الإنسان الطيبة بل العيب في من لا يُقدّر هذه الطيبة ويعطيها حقها في التعامل بالمثل. فالمشكلة الأساسية ليست في الطيبة، إنما في استغلال الآخرين لهذه الطيبة، نتيجة لعدم عقلنة قراراتنا والاعتماد على عواطفنا بشكل كلي. فالصدق والطيبة حسب المنطق والعقل، ولها فوائد جمة للنفس ولعموم أفراد المجتمع، فهي تحصين للشخص عن المعاصي، وزيادة لصلة الإنسان بربه، وتهذيب للنفس والشعور بالراحة النفسية، فالصادق الطيب ينشر المحبة بين الناس، وهذا يعزّز التماسك الاجتماعي وتقويته من سوء الظنون والحقد، وهذا التعامل أكّدت عليه جميع الشرائع السماوية، ولو تأمّلنا تاريخ وأخلاق الأنبياء والأوصياء لوجدنا كل ما هو راقٍ من الأخلاق والتعامل بالطيبة والصدق... حنان الزيرجاوي

اخرى
منذ 5 سنوات
50350

الطلاق ليس نهاية المطاف

رحلةٌ مثقلة بالألم في طريق يئن من وطأة الظلم! ينهي حياة زوجية فشلت في الوصول إلى شاطئ الأمان. ويبدد طموحات أطفال في العيش في هدوء نفسي واجتماعي تحت رعاية أبوين تجمعهم المودة والرحمة والحب. الطلاق شرعاً: هو حل رابطة الزواج لاستحالة المعاشرة بالمعروف بين الطرفين. قال تعالى: [ لِلَّذِينَ يُؤْلُونَ مِنْ نِسَائِهِمْ تَرَبُّصُ أَرْبَعَةِ أَشْهُرٍ فَإِنْ فَاءُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ (226) وَإِنْ عَزَمُوا الطَّلَاقَ فَإِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ (227)].(١). الطلاق لغوياً: من فعل طَلَق ويُقال طُلقت الزوجة "أي خرجت من عصمة الزوج وتـحررت"، يحدث الطلاق بسبب سوء تفاهم أو مشاكل متراكمة أو غياب الانسجام والحب. المرأة المطلقة ليست إنسانة فيها نقص أو خلل أخلاقي أو نفسي، بالتأكيد إنها خاضت حروباً وصرعات نفسية لا يعلم بها أحد، من أجل الحفاظ على حياتها الزوجية، ولكن لأنها طبقت شريعة الله وقررت مصير حياتها ورأت أن أساس الـحياة الزوجيـة القائم على المودة والرحـمة لا وجود له بينهما. فأصبحت موضع اتهام ومذنبة بنظر المجتمع، لذلك أصبح المـجتمع يُحكم أهواءه بدلاً من الإسلام. ترى، كم من امرأة في مجتمعنا تعاني جرّاء الحكم المطلق ذاته على أخلاقها ودينها، لا لسبب إنما لأنها قررت أن تعيش، وكم من فتاة أُجبرت قسراً على أن تتزوج من رجل لا يناسب تطلعاتها، لأن الكثير منهن يشعرن بالنقص وعدم الثقة بسبب نظرة المجتمع، وتقع المرأة المطلّقة أسيرة هذه الحالة بسبب رؤية المجتمع السلبيّة لها. وقد تلاحق بسيل من الاتهامات وتطارد بجملة من الافتراءات. وتعاني المطلقة غالباً من معاملة من حولها، وأقرب الناس لها، بالرغم من أن الطلاق هو الدواء المر الذي قد تلجأ إليه المرأة أحياناً للخلاص من الظلم الذي أصبح يؤرق حياتها الزوجية، ويهدد مستقبلها النفسي، والله تعالى لم يشرع أمراً لخلقه إلا إذا كان فيه خير عظيم لهم، والطلاق ما شرّع إلا ليكون دواء فيه شفاء وإن كان مرّاً، وإن كان أمره صعباً على النفوس، حيث قال عز وجل: "وَإِنْ يَتَفَرَّقَا يُغْنِ اللَّهُ كُلًّا مِنْ سَعَتِهِ وَكَانَ اللَّهُ وَاسِعًا حَكِيمًا"، روي عن الرسول الأعظم (صلى الله عليه واله وسلم) ((أبغض الحلال إلى الله الطلاق) (٢). ورغم أن الشريعة الإسلامية أباحت الطلاق بشروط تلاءم لبناء المجتمع، وأولت أهمية في الإحسان دائمًا للطرف الأضعف والأكثر خسارة في هذه المعادلة وهي "المرأة"، إلا أن المجتمع الذي يدّعي الإسلام لا يرحمها، ويحكم عليها بالإدانة طوال حياتها دون النظر في صحة موقفها في الطلاق من عدمه! قال( تعالى ): [الطَّلَاقُ مَرَّتَانِ فَإِمْسَاكٌ بِمَعْرُوفٍ أَوْ تَسْرِيحٌ بِإِحْسَانٍ وَلَا يَحِلُّ لَكُمْ أَنْ تَأْخُذُوا مِمَّا آتَيْتُمُوهُنَّ شَيْئًا إِلَّا أَنْ يَخَافَا أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا فِيمَا افْتَدَتْ بِهِ تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ فَلَا تَعْتَدُوهَا وَمَنْ يَتَعَدَّ حُدُودَ اللَّهِ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ] (٣). ولكن بعد كل هذا فالحياة لم ولن تتوقف بعد الطلاق! الطلاق ليس نهاية الحياة. - أخيتي. ليكن الطلاق بداية جديدة لحياة جديدة وللانطلاق. -قطار العطاء لن يتعطل. فإن كنت السبب في الطلاق فالحمد لله على كل حال وتلك أمة قد خلت وأيام ذهبت وانجلت فلست بالمعصومة من الخطأ. وعليك استدراك الأخطاء وتقوية مواطن الضعف في شخصيتك، واجعليها درساً مفيداً في الحياة لتطوير نفسك وتقويتها. وإذا كنتِ مظلومة فهناك جبار يُحصي الصغير والكبير وسيأتي يوم ينتصر لك فيه. -ومن الجميل أن تعطي نفسك الإحساس بالحب والاحترام، ولا تتأثري بأي نظرة سلبية من المجتمع وكون البعض يتعامل مع المطلقة على أنها حالة خاصة فعليكِ إثبات ذاتك حتى تفرضي على الكل شخصيتك. - نظرتك لنفسك اجعليها نظرة ايجابية مشرقة ولا تنزلقي في مستنقع نبذ الذات وظلم النفس. - ابحثي عن الصفات الجيدة فيك فإن ذلك سيشعرك بالثقة في ذاتك والتقدير لها. -حاولي مراجعة نفسك للخروج بإيجابيات حصلت لك من طلاقك. - خالطي الآخرين وإياك والعزلة بسبب وضعك الجديد فلست بأول من يبتلى بالطلاق. -استمتعي بالموجود ولا تتعلقي بالمفقود، حلقي بروح تعبق أملاً وتفاؤلاً، استمتعي بما وهبك الله من نعم (صحة وأولاد وأهل وصديقات وعمل وهوايات وغيرها من الأمور الجميلة) فما حصل لك حصل… ولابد أن تتقبليه برضا، وأعلمي أن ما أصابك لم يكن ليخطأك وما أخطأك لم يكن ليصيبك. وقال أصدق من قال: ( وعسى أن تكرهوا شيئاً وهو خير لكم). فالرضا سر السعادة الحقيقي. - اقتربي من صديقاتك الصالحات، واقضي معهن وقتاً طيباً تنسين به ألمك وحزنك. - احرصي على الصلوات وقراءة القرآن الكريم والذكر والاستغفار وأكثري من الطاعات قدر ما تستطيعين، ففيها السلوى والفرح والسعادة. ونعم سعادة القرب من الرحمن. - اشغلي نفسك بأعمال البر والإحسان بمساعدة محتاج. بكفالة يتيم. بتعلم الفقه والقرآن وتعليمه. - اجتهدي في عمل برنامج يومي لك يكون ممتلأ بكل ما هو مفيد لك. من قراءة وزيارة الأصدقاء وصلة الرحم. بحيث لا تكون هناك دقيقة أنت فارغة فيها. - وأسرعي بقاربك الجميل بمجذافين من إيمان بالله وثقة بالنفس وسوف تصلين بإذن الله نحو جزيرة السعادة والنجاح. لكي تتسلق جبال الإنجاز، وتصل لأعلى مراتب الاعجاز. وعندها جزماً سيكون للحياة معنى آخر. --------------------------------- (١)-سورة البقرة الآية (٢٢٦-٢٢٧). (٢)-الكافي (٢)-سورة البقرة الآية (٢٢٨) حنان ستار الزيرجاوي

اخرى
منذ 5 سنوات
41065

لا تقاس العقول بالأعمار!

(لا تقاس العقول بالأعمار، فكم من صغير عقله بارع، وكم من كبير عقله فارغ) قولٌ تناولته وسائل التواصل الاجتماعي بكل تقّبلٍ ورضا، ولعل ما زاد في تقبلها إياه هو نسبته الى أمير المؤمنين علي بن أبي طالب (عليه السلام)، ولكننا عند الرجوع إلى الكتب الحديثية لا نجد لهذا الحديث أثراً إطلاقاً، ولا غرابة في ذلك إذ إن أمير البلاغة والبيان (سلام الله وصلواته عليه) معروفٌ ببلاغته التي أخرست البلغاء، ومشهورٌ بفصاحته التي إعترف بها حتى الأعداء، ومعلومٌ كلامه إذ إنه فوق كلام المخلوقين قاطبةً خلا الرسول الأعظم (صلى الله عليه وآله) ودون كلام رب السماء. وأما من حيث دلالة هذه المقولة ومدى صحتها فلابد من تقديم مقدمات؛ وذلك لأن معنى العقل في المفهوم الإسلامي يختلف عما هو عليه في الثقافات الأخرى من جهةٍ، كما ينبغي التطرق الى النصوص الدينية الواردة في هذا المجال وعرضها ولو على نحو الإيجاز للتعرف إلى مدى موافقة هذه المقولة لها من عدمها من جهةٍ أخرى. معنى العقل: العقل لغة: المنع والحبس، وهو (مصدر عقلت البعير بالعقال أعقله عقلا، والعِقال: حبل يُثنَى به يد البعير إلى ركبتيه فيشد به)(1)، (وسُمِّي العَقْلُ عَقْلاً لأَنه يَعْقِل صاحبَه عن التَّوَرُّط في المَهالِك أَي يَحْبِسه)(2)؛ لذا روي عنه (صلى الله عليه وآله): "العقل عقال من الجهل"(3). وأما اصطلاحاً: فهو حسب التصور الأرضي: عبارة عن مهارات الذهن في سلامة جهازه (الوظيفي) فحسب، في حين أن التصوّر الإسلامي يتجاوز هذا المعنى الضيّق مُضيفاً إلى تلك المهارات مهارة أخرى وهي المهارة العبادية. وعليه فإن العقل يتقوّم في التصور الاسلامي من تظافر مهارتين معاً لا غنى لأحداهما عن الأخرى وهما (المهارة العقلية) و(المهارة العبادية). ولذا روي عن الرسول الأكرم (صلى الله عليه وآله) أنه عندما سئل عن العقل قال :" العمل بطاعة الله وأن العمّال بطاعة الله هم العقلاء"(4)، كما روي عن الإمام الصادق(عليه السلام)أنه عندما سئل السؤال ذاته أجاب: "ما عُبد به الرحمن، واكتسب به الجنان. فسأله الراوي: فالذي كان في معاوية [أي ماهو؟] فقال(عليه السلام): تلك النكراء، تلك الشيطنة، وهي شبيهة بالعقل وليست بالعقل"(5) والعقل عقلان: عقل الطبع وعقل التجربة، فأما الأول أو ما يسمى بـ(الوجدان الأخلاقي) فهو مبدأ الادراك، وهو إن نَما وتطور سنح للإنسان فرصة الاستفادة من سائر المعارف التي يختزنها عن طريق الدراسة والتجربة وبالتالي يحقق الحياة الإنسانية الطيبة التي يصبو اليها، وأما إن وهن واندثر لإتباع صاحبه الأهواء النفسية والوساوس الشيطانية، فعندئذٍ لا ينتفع الانسان بعقل التجربة مهما زادت معلوماته وتضخمت بياناته، وبالتالي يُحرم من توفيق الوصول إلى الحياة المنشودة. وعقل التجربة هو ما يمكن للإنسان اكتساب العلوم والمعارف من خلاله، وما أروع تشبيه أمير البلغاء (عليه السلام) العلاقة التي تربط العقلين معاً إذ قال فيما نسب إليه: رأيت العقل عقلين فمطبوع ومسموع ولا ينفع مسموع إذ لم يك مطبــوع كما لا تنفع الشمس وضوء العين ممنوع(6) فقد شبّه (سلام الله عليه) عقل الطبع بالعين وعقل التجربة بالشمس، ومما لاشك فيه لكي تتحقق الرؤية لابد من أمرين: سلامة العين ووجود نور الشمس، وكما إن الثاني لا ينفع إن لم يتوفر الأول فكذلك عقل التجربة لا ينفع عند غياب عقل الطبع فضلاً عن موته. وبما إن عقل الطبع قد ينمو ويزدهر فينفع صاحبه من عقل التجربة، وقد يموت ويندثر عند الاستسلام لإضلال شبهةٍ أوبسبب إرتكاب معصية، فإنه ومن باب أولى أن يتعرض الى الزيادة والنقصان كما سيأتي... وقد ورد في النصوص الدينية أن للعقل زمناً ينمو فيه ويكتمل، فعن إمامنا أبي عبدالله (عليه السلام) قال: قال أمير المؤمنين (صلوات الله عليه):"يثغر الصبي لسبع، ويؤمر بالصلاة لتسع، ويفرق بينهم في المضاجع لعشر، ويحتلم لأربع عشرة، وينتهى طوله لإحدى وعشرين سنة، وينتهي عقله لثمان وعشرين إلا التجارب"(7)، وعن أمير المؤمنين (عليه السلام): "يربى الصبي سبعاً ويؤدب سبعاً، ويستخدم سبعاً، ومنتهى طوله في ثلاث وعشرين سنة، وعقله في خمس وثلاثين [سنة] وما كان بعد ذلك فبالتجارب"(8). إذن يتوقف النمو الطبيعي لعقل الانسان عند سن الثامنة والعشرين أو الخامسة والثلاثين كما ورد في الروايتين، وأية زيادة أخرى في طاقته بعد ذلك إنما تأتي عن طريق التجارب، وقد يُتوهم بأن ثمة تعارضاً ما بين الروايتين المتقدمتين في شأن تحديد سن النمو العقلي، إلا إنه لا تعارض ينهما إذا حملنا اختلافهما فيه على اختلاف الاشخاص وتباين استعدادات وقابليات كل منهم. وعلى الرغم من توقف نمو عقل الإنسان إلا إن له أنْ يزيده بالتجارب ومواصلة التعلم ــ كما تقدم في الروايات ــ وسواء أثبت العلم هذه الحقيقة الروائية أم لا، فنحن نريد الإشارة إلى ضرورة استمرار التجربة والتعلم لزيادة نمو العقل وهذا المقدار لا خلاف فيه وعلى الرغم من إن لعمر الانسان مدخلية في زيادة عقله كما تقدم وكما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "يزيد عقل الرجل بعد الاربعين إلى خمسين وستين، ثم ينقص عقله بعد ذلك"(9)، إلا إن ذلك ليس على نحو العلة التامة، إذ يمكن للعقل أن يبقى شاباً وقوياً وإن شاب الإنسان وضعف جسمه، وتقدم في السن ووهن عظمه، فالعاقل لا يشيب عقله ولا تنتقص الشيخوخة من قوته بل وقد يزداد طاقةً وحيويةً لذا ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"رأي الشيخ أحب الي من جَلَد الغلام"(10)، وفي أخرى ".....من حيلة الشباب "(11) وأما من لم يوفر أسباب صقل عقله في مرحلة الشباب فإنه بلا شك يضمحل عقله في مرحلة الشيخوخة. وليس تقدم العمر هو العامل الوحيد في نقصان العقل بل إن النصوص الشرعية أشارت الى عوامل عديدة اخرى أهمها: أولاً: التعلم: فقد روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "من لم يصبر على ذل التعلم ساعة بقي في ذل الجهل أبداً"(13). ثانياً: التوبة: وعنه (عليه السلام) ايضاً:"من لم يرتدع يجهل"(14) ثالثاً: التقوى: فقد كتب إمامنا الباقر (عليه السلام) إلى سعد الخير: "بسم الله الرحمن الرحيم أما بعد فإني اوصيك بتقوى الله فإن فيها السلامة من التلف والغنيمة في المنقلب إن الله (عزوجل) يقي بالتقوى عن العبد ما عزب عنه عقله ويجلي بالتقوى عنه عماه وجهله"(15) إذن التوبة هي سبب للتوفيق الإلهي الذي يؤدي فيما يؤدي إليه من إكمال العقل. رابعاً: الوقوف عند الشبهة: وقال (عليه السلام ): "لا ورع كالوقوف عند الشبهة"(16). فإن الوقوف عند الشبهات سبب من أسباب التوفيق الإلهي بلا شك. خامساً: الاعتراف بالجهل: كما روي عن الإمام علي (عليه السلام): "غاية العقل الاعتراف بالجهل"(17) إذ الاعتراف بالجهل يدفع الإنسان دوماً إلى مزيد من بذل الجهد واكتساب المعارف. مما تقدم تتضح جلياً صحة هذه المقولة دلالةً، إذ إن العقول فعلاً لا تقاس بالأعمار لأن كلٍاً من زيادتها ونقيصتها منوطٌ بالعديد من العوامل الأخرى والتي تقدم ذكرها، بيد إن ذلك لا يبرر التساهل في نشرها والتهاون في الاستشهاد بها على إنها من أقوال أمير المؤمنين (صلوات الله وسلامه عليه) لعدم ثبوت ذلك سنداً من جهة ولضعف بلاغتها وركاكة تركيبها بالنسبة إلى سيد البلغاء والبلاغة. ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) تهذيب اللغة ج1 ص65 (2) لسان العرب ج11 ص458 (3) نهاية الحكمة ص305 (4) ميزان الحكمة ج3 ص333 (5) أصول الكافي ج1، ح3 / 11 (6) نهج السعادة ج9 ص163 (7) الكافي ج7 ص94 (8) الفقيه ج3 ص493 (9) الاختصاص ص245 (10) نهج البلاغة حكمة 86 (11) بحار الأنوار ج72 ص105 (12) المصدر السابق ج1 ص94 (13) غرر الحكم ودرر الكلم ج1 ص118 (14) الكافي ج8 ص73 (15) وسائل الشيعة ج1 ص162 (16) غرر الحكم ودرر الكلم ج1 ص1 بقلم الكاتبة: رضا الله غايتي

اخرى
منذ 5 سنوات
34899

أساليب في التربية

عالم الطفولة كأنه طاولة، لا تجد فيه غير طعام لذيذ، ومنظر لطيف وجديد، فعالمهم فاكهة الوجود، وخضار الأرواح، ومياه الحياة تسقي القلوب... عالم صفاء وأحلام جميلة بسيطة وتافهة ولكن بنظرهِ هو عظيمة وكبيرة، فهو العالم الذي ينطلق منه الإنسان في بداية عمره. فالطفل في بداية حياته ينظر إلى الحياة بتفكيره البريء، فالطفل يعيش بعالم خاص به مملوء بالمحبة البريئة. هذه هي الصورة الجميلة التي يحملها الطفل، وكم يتمنى كل إنسان أن يعود لطفولته البريئة ليتأمل في أرجاء عالمها الذي كان يصور له حياة مختلفة تشد الإنسان إليها بجمالها، هذا هو عالم الطفولة وهذه أحلام من يعيشها، فلا ينفذ إلى ملكوت ذلك العالم ولا يدرك كنهه إلا من عاشه وجال في ربوعه. حيث يتذوق الطفل مع أحلام طفولته هذه لذة الحياة ولذة العيش فيها، ومهما حاولنا أن نعبر عن هذه الحقيقة فلن نستطيع تصويرها بالكلمات. وبعد هذا، فإن الاهتمام بمستقبل الطفل هو في الواقع ضمان لمستقبل شعب بأسره. قال اللَّه تعالى: "يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا". التحريم/6 أعتنى الإسلام بتربية الأبناء عناية فائقة، وألقى على عاتق الأهل ما سيكون عليه الولد في مسلكه الدنيوي ومصيره الأخروي إن هم قصروا في تربيته وإعداده. وقد ذكر العلماء أن شخصية الولد تتأثر في نموها بعوامل ثلاثة وهي: الوراثة، والبيئة، والتربية. إذا خضنا في مضمار التربية السليمة للأبناء... فعلى الأبوين أن يكون لهما الوعي التربوي الذي يبنى على أسس صحيحة ويتوفر لديهم فهم لأساليب التربية والتوجيه والرعاية وهذه نقطة البداية. فمثلاً في أسلوب التعامل مع الطفل تبرز أمامنا ثلاثة اشكال لتعامل الآباء مع الأبناء: الشكل الأول: أسلوب الدلال المفرط وهذا الأسلوب له نتائجه السلبية الخطيرة، فإنه يخلق شخصية هشة متميعة وشخصية اتكالية تحب الكسل والخمول مجردة من الهدف والإقدام، انهزامية غير قادرة على مواجهة التحديات وبمعنى أدق شخصية لا تثق بنفسها. شخصية متسيبة في ظل غياب المراقبة والمحاسبة وهذا التسيب يقود إلى الانفلات والانحراف. الشكل الثاني: فهو أسلوب التربية القاسية والعنف. وهذا الأسلوب أيضاً له نتائجه الخطيرة والسلبية التي يعاني منها الأبناء طوال حياتهم فهو يخلق شخصية قلقة ومتأزمة ومعقدة وخائفة وتحمل عقدة الخوف، شخصية حاقدة وعدوانية وقد تتأزم الأمور لتصبح شخصية منافقة وكاذبة خوفاً من العقاب والتعنيف ضمن حدود الأسرة ولكن يوماً من الأيام سينطلق هذا الشخص ليواجه المجتمع ككل، فلنتصور كيف سيتعامل مع المحيطين ضمن مجالات الدراسة والعمل وهو شخصية هاربة من أجواء الأسرة وقد يعرضها للتسيب والانحراف لأنها شخصية متمردة مما يعرضها للعقوق. الأسلوب الثالث: التوازن. الأسلوب الصحيح يعتمد على التوازن فمن شروط نجاح التربية التوازن في المعاملة ما بين الأمور التي تحتاج إلى شدة وحزم ليتربى على أن هذه الأمور خطوط حمراء طبعاً هنا يمكن أن يعترض أحد ويقول: لا للعنف الأسري ولا لاستخدام القسوة. نعم فهناك طرق غير استخدام العنف. يكفي ان يبدي الآباء انزعاجهم مثلاً. وهنا النقطة مهمة جداً، وهي: أن نوضح لهم سبب المنع والرفض لا تعتقدوا أن أبناءكم لا يدركون ولن يفهموكم. تخصيص الوقت للنقاش مهم جداً. وما بين أسلوب المرونة والحنان والاحتواء. التوازن في المعاملة. إن الإمام زين العابدين (عليه السلام) يصرح بمسؤولية الأبوين بتربية الطفل، ويعتبر التنشئة الروحية والتنمية الخلقية لمواهب الأطفال واجباً دينياً يستوجب أجراً وثواباً من الله تعالى، وأن التقصير في ذلك يُعرّض الآباء إلى عقاب الله. فيقول (عليه السلام): (وأما حق ولدك عليك فأن تعلم أنه منك ومضاف إليك في عاجل الدنيا بخيره وشره. وأنك مسؤول عما وليته به من حسن الأدب والدلالة على ربه عز وجل والمعونة له على طاعته. فأعمل في أمره عمل من يعلم أنه مثاب على الإحسان إليه معاقب على الإساءة إليه ) مكارم الأخلاق للطبرسي ص٢٣٢ حنان الزيرجاوي

اخرى
منذ 5 سنوات
32055

المرأة في فكر الإمام علي (عليه السلام)

بقلم: أم نور الهدى كان لأمير المؤمنين (عليه السلام) اهتمام خاص بالمرأة، فنراه تارة ينظر إليها كآية من آيات الخلق الإلهي، وتجلٍ من تجليات الخالق (عز وجل) فيقول: (عقول النساء في جمالهن وجمال الرجال في عقولهم). وتارة ينظر إلى كل ما موجود هو آية ومظهر من مظاهر النساء فيقول: (لا تملك المرأة من أمرها ما جاوز نفسها فإن المرأة ريحانة وليس قهرمانة). أي إن المرأة ريحانة وزهرة تعطر المجتمع بعطر الرياحين والزهور. ولقد وردت كلمة الريحان في قوله تعالى: (فأمّا إن كان من المقربين فروح وريحان وجنة النعيم) والريحان هنا كل نبات طيب الريح مفردته ريحانة، فروح وريحان تعني الرحمة. فالإمام هنا وصف المرأة بأروع الأوصاف حين جعلها ريحانة بكل ما تشتمل عليه كلمة الريحان من الصفات فهي جميلة وعطرة وطيبة، أما القهرمان فهو الذي يُكلّف بأمور الخدمة والاشتغال، وبما إن الإسلام لم يكلف المرأة بأمور الخدمة والاشتغال في البيت، فما يريده الإمام هو إعفاء النساء من المشقة وعدم الزامهن بتحمل المسؤوليات فوق قدرتهن لأن ما عليهن من واجبات تكوين الأسرة وتربية الجيل يستغرق جهدهن ووقتهن، لذا ليس من حق الرجل إجبار زوجته للقيام بأعمال خارجة عن نطاق واجباتها. فالفرق الجوهري بين اعتبار المرأة ريحانة وبين اعتبارها قهرمانة هو أن الريحانة تكون، محفوظة، مصانة، تعامل برقة وتخاطب برقة، لها منزلتها وحضورها. فلا يمكن للزوج التفريط بها. أما القهرمانة فهي المرأة التي تقوم بالخدمة في المنزل وتدير شؤونه دون أن يكون لها من الزوج تلك المكانة العاطفية والاحترام والرعاية لها. علماً أن خدمتها في بيت الزوجية مما ندب إليه الشره الحنيف واعتبره جهادًا لها أثابها عليه الشيء الكثير جدًا مما ذكرته النصوص الشريفة. فمعاملة الزوج لزوجته يجب أن تكون نابعة من اعتبارها ريحانة وليس من اعتبارها خادمة تقوم بأعمال المنزل لأن المرأة خلقت للرقة والحنان. وعلى الرغم من أن المرأة مظهر من مظاهر الجمال الإلهي فإنها تستطيع كالرجل أن تنال جميع الكمالات الأخرى، وهذا لا يعني أنها لا بد أن تخوض جميع ميادين الحياة كالحرب، والأعمال الشاقة، بل أن الله تعالى جعلها مكملة للرجل، أي الرجل والمرأة أحدهما مكمل للآخر. وأخيرًا إن كلام الإمام علي (عليه السلام) كان تكريمًا للمرأة ووضعها المكانة التي وضعها الله تعالى بها، حيث لم يحملها مشقة الخدمة والعمل في المنزل واعتبر أجر ما تقوم به من اعمال في رعاية بيتها كأجر الجهاد في سبيل الله.

اخرى
منذ 5 سنوات
31628