تشغيل الوضع الليلي

المباهلة...يوم تجلي الحق

منذ 6 سنوات عدد المشاهدات : 2342

على امل زائف ووعود أعمتْها الغرائز وابكتها اأقدار قبل ان ترسوا على شواطئ البرهان. اجتمع بضعة عشر رجلاً من نصارى نجران في كواليس الظلام تقودهم اماني سُكبت في إناء ناضح، ليباروا الحق ويسدلوا ستائر الزيف على معراج الحقيقة..
اعتلوا قارب الخيال وثمة صوت يصدح في خلجات صدورهم: اطلبوه للمباهلة فان باهلكم بأصحابه فلكم الغلبة وان باهلكم باهل بيته فلا تباهلوا .
تسارعت خطواتهم وملئت نفوسهم نشوة النصر المتأجج..
حطوا رحالهم وهم بزينتهم، الحرير الممزوج بالفضة والذهب امام رجل اختاره الله لينير الوجود من جمال انواره المنبعثة على حدود الزمن
-السلام عليك
رمقهم بنظره واشاح بوجهه عنهم.... لحظات توالت بسرعة لتخبر القوم انهم غير مرحب بهم اﻻن.
فخرجوا من عنده يتهامسون فيما بينهم يتعثرون بأذيال الخيبة، عبثاً يحاولون لملمة بقايا هيبتهم، حتى توارى يأسهم خلف فيض الوجود الثاني (علي عليه السلام)
اخلعوا زينتكم واقصدوه وكونوا كما هو، فسيرد عليكم ويجيب عن سؤالكم
فدخلوا عليه كما اخبرهم وعلى وجوههم يرتسم الف سؤال ويتلاطم الف معنى
شق هسيس صمتهم شذى صوته مرحِّبا بهم
وعليكم السلام
.فتكلم كبير الأساقفة
-يا محمد، ما تقول في السيد المسيح؟
-عبد اصطفاه الله وانتجبه ...فقال الأسقف: اتعرف له يا محمد أباً ولده؟
-لم يكن عن نكاح فيكون له والد
-فكيف قلت انه عبد مخلوق، وانت لم تر عبدا مخلوقا إﻻ عن نكاح وله والد؟
وعندما وصل الحديث الى طريق مسدود بين الحق والباطل اوحى الله سبحانه وتعالى الى نبيه:
بسم الله الرحمن الرحيم إِنَّ مَثَلَ عِيسَىٰ عِندَ اللَّهِ كَمَثَلِ آدَمَ ۖ خَلَقَهُ مِن تُرَابٍ ثُمَّ قَالَ لَهُ كُن فَيَكُونُ (59) الْحَقُّ مِن رَّبِّكَ فَلَا تَكُن مِّنَ الْمُمْتَرِينَ (60) فَمَنْ حَاجَّكَ فِيهِ مِن بَعْدِ مَا جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ فَقُلْ تَعَالَوْا نَدْعُ أَبْنَاءَنَا وَأَبْنَاءَكُمْ وَنِسَاءَنَا وَنِسَاءَكُمْ وَأَنفُسَنَا وَأَنفُسَكُمْ ثُمَّ نَبْتَهِلْ فَنَجْعَل لَّعْنَتَ اللَّهِ عَلَى الْكَاذِبِينَ (61)
فاتفق الطرفان على مكان سوي.. يوم الرابع والعشرين من ذي الحجة للمباهلة ونقطة لقاء ليعلن الحق سيادته.
عند الساعة الأولى للصباح حضر القوم وعيونهم ترقب الجهة التي سيأتي منها محمد صلى الله عليه واله
وماهي إﻻ لحظات واذا بشمس وجه يرسل شعاعاً ﻻ متناهياً ليخبر القوم عن وصوله وقد حمل الحسين عليه السلام على صدره، والحسن على يمينه، وخلفه فاطمة المتشحة بنور ملكوتي، وخلفها نفس محمد ..علي عليه السلام.
فأطال اأسقف بنظره ونادى: جاءنا ليباهلنا باهل بيته وهم بقية اأنبياء واهل التقوى والصفوة ولم يأتنا بأهل الكبر والغنا والشدة
: «إن بأهلنا ـ محمد ـ بقومه باهلناه، فانه ليس بنبي، وان باهلنا بأهل بيته خاصة فلا نباهله فانه لا يقدم على أهل بيته إلا وهو صادق»!
فما أن رأى القوم أهل بيت النبي بين يديه حتى فزعوا وجبنت قلوبهم، وقال الأسقف: اني أرى وجوها لو اقسمت على الله ان يزيل جبلا من مكانه لأزاله، أفلا تنظرون محمدا رافعاً يديه ينظر ما تجيبون به وحق المسيح إذا نطق بكلمة لا نرجع إلى أهل ولا إلى مال، وجعل يصيح بهم:
ألا تنظرون إلى الشمس قد تغير لونها، والأفق تنجع فيه السحب الداكنة، والريح تهب سوداء وحمراء، وهذه الجبال يتصاعد منها الدخان، لقد أطل علينا العذاب..
قالوا للرسول (صلى الله عليه وآله): نعطيك الرضا فاعفنا عن المباهلة، فصالحهم على الجزية وانصرفوا خائبين خاسرين...
وقال النبي (صلى الله عليه وآله): «والذي نفسي بيده، إن الهلاك قد تدلّى على أهل نجران، ولو لاعنوا لمُسخوا قردة وخنازير ولاضطرم عليهم الوادي نارا، ولما حال الحول على النصارى كلهم حتى يهلكوا».

رجاء الأنصاري

اخترنا لكم

شبهاتٌ عقائدية حول مذهب التشيع/ في النبوة(3) عصمة النبي في تطبيق الرسالة

اختلفت المذاهب الكلامية في العصمة في هذا المقام إلى خمسة أقوال: الاول: مذهب أصحابنا الاِمامية: وهو أنّه لا يصدر عنهم الذنب لا صغيرة ولا كبيرة، لا عمداً ولا نسياناً، ولا يخطأ في التأويل، ولا للإسهاء من الله سبحانه. ولم يخالف فيه إلاّ الصدوق، وشيخه محمد بن الحسن بن الوليد قدس سرهما، فإنّهما جوّزا الإسهاء من الله تعالى، لا السهو الذي يكون من الشيطان، وسيتم الرد عليه. الثاني: قول أكثر المعتزلة: أنه [أي وقت العصمة] وقت النبوة، وأما قبله وهو أنّه لا يجوز عليهم الكبائر، ويجوز عليهم الصغائر، إلاّ الصغائر الخسيسة المنفّرة كسرقة حبة، أو لقمة، وكل ما ينسب فاعله إلى الدناءة والضّعة. الثالث: قول أبي علي الجبائي: وهو أنّه لا يجوز أن يأتوا بصغيرة، ولا كبيرة على جهة العمد، لكن يجوز على جهة التأويل، أو السهو. الرابع: قول النظام وجعفر بن مبشر ومن تبعهما: وهو أنّه لا يقع منهم الذنب إلاّ على جهة السهو والخطأ، لكنّهم مؤاخذون بما يقع منهم سهواً، وإن كان موضوعاً عن أُممهم لقوّة معرفتهم وعلو رتبتهم، وكثرة دلائلهم، وإنّهم يقدرون من التحفظ على ما لا يقدر عليه غيرهم. الخامس: قول الحشوية، وكثير من أصحاب الحديث من العامّة: وهو أنّه يجوز عليهم الكبائر والصغائر، عمداً وسهواً وخطأً. والصحيح أنّ النبي (صلى الله عليه وآله) يجب أن يكون منزهاً عن الخطأ في تطبيق الرسالة السماوية؛ لقيام الدليل العقلي والنقلي على ذلك، وهذا ما سيتم تناوله ضمن المطلبين التاليين. المطلب الأول: الدليل العقلي على عصمة النبي في تطبيق الرسالة 1-لو لم يكن النبي معصوماً في تطبيق الرسالة للزم نفور الناس من حوله وعدم الوثوق به وبتعاليمه. والتالي باطل فالمقدم مثله في البطلان. بيان الملازمة: إنّ الغاية من بعثة الأنبياء هي هداية العباد، وهذه الغاية لا تتحقق إلاّ بوثوق الناس والتفافهم حول النبي وتصديقهم بقوله، لكنهم متى ما شاهدوا نبياً يسهو في تطبيق الشريعة التي أمرهم بها، أو يخطأ في اموره الفردية والاجتماعية فإنّ ذلك سيخرم وثاقته تجاههم ويبدلونها شكا، فيأخذون يتساءلون: هل أنّ التكاليف التي يأمرنا به النبي هل هي حقاً إلهية؟ أم أنّ النبي اشتبه في أمرهم بها ؟ وهل أنّ النبي خيّل إليه أنّه جاءه الوحي أم حقاً نزل عليه وأخبره بتلك التكاليف؟ إذاً مثلما النبي (صلى الله عليه وآله) معصوم في تلقي الرسالة فهو معصوم في تطبيقها، والملازمة أعلاه كفيلة ببيان ذلك. "ولابد من الإشارة إلى أنّ عقول الناضجين في الأبحاث الكلامية قادرة على التفكيك بين (عصمة النبي في تلقي الوحي) وبين (عصمة النبي في الامور الاخرى)، أمّا عامة الناس والهمج الرعاع فهم غير قادرون على التفكيك فيجعلون السهو في أحد المقامات (تطبيق الرسالة) طريقاً إلى السهو في المقامات الاخرى (تلقي الرسالة)- ولسد هذا الباب لابد من القول بتنزيه النبي في كافة المراحل"(1). 2- لو لم يكن النبي معصوماً في تطبيق الرسالة لجاز تعديه على أحكام الله تعالى، والمتعدي لذلك ظالم. والتالي باطل فالمقدم مثله في البطلان. بيان الملازمة: لو أخطأ أو نسى أو اشتبه النبي (صلى الله عليه وآله) في احدى عباداته أو معاملاته كما لو اشتبه في حكم الربا وعمل به فقد تعدى الحكم الواقعي المفترض من قبل الله تعالى، وبذلك يكون قد ظلمَ نفسه –بعصيانه لحكم خالقه- استناداً للآية الكريمة: {وَمَن يَتَعَدَّ حُدُودَ اللَّهِ فَقَدْ ظَلَمَ نَفْسَه}(2). 3- لو لم يكن النبي معصوماً في تطبيق الرسالة للزم أن يُحتمل الكذب في كلامه. والتالي باطل فالمقدم مثله في البطلان. بيان الملازمة: لو أخطأ النبي في ركعات الصلاة مثلاً وصلاها ركعتان وأخبر قومه بأنّها أربع ركعات لجاز عليه احتمال عدم الوثوق بقوله وعدالته، عندئذٍ يكون بحكم من يجب التحري من كلامه؛ بدلالة الآية الكريمة: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِن جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا}(3). 4- لو لم يكن النبي معصوماً في تطبيق الرسالة لكان ذلك تغريراً بالوقع بالمعصية، إذ يجب الاقتداء به استناداً للآية الكريمة: {لَّقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَة}(4). والتالي باطل فالمقدم مثله في البطلان. بيان الملازمة: لو أخطأ النبي في بيان حكم الحج مثلاً لوجب على المسلمين العمل بخطئه على أنّه سنّة نبوية. 5- لو لم يكن النبي معصوماً في تطبيق الرسالة للزم تكذيب الله تعالى حينما يأمر رسوله بالقول: { قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُم}(5)، والتالي باطل فالمقدم مثله في البطلان. بيان الملازمة: لو أخطأ النبي في حكم وجوب الصوم مثلاً وقال: إنّ الصوم عشرة أيام، فمن يتبعه كيف يكون محبوباً عند الله تعالى وهو قد ترك أداء العبادة الصحيحة ! فيلزم كذب الآية الكريمة، وحاشا الله سبحانه. المطلب الثاني: الدليل النقلي على عصمة النبي في تطبيق الرسالة الفرع الأول: الدليل القرآني قال تعالى: { إِنَّا أَنزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِتَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ بِمَا أَرَاكَ اللَّهُ ۚ وَلَا تَكُن لِّلْخَائِنِينَ خَصِيما}(6). فعلى النبي (صلى الله عليه وآله) أن يحكم بما أراه الله تعالى حينما أخبره الوحي، والحكم هو تطبيق للشريعة فوجب أن يكون حكمه مطابقاً لما أراه الله ايّاه، وإلاّ عد خائنا. الفرع الثاني: الدليل الروائي وآراء العلماء. أولاً: الدليل الروائي من كتب الشيعة ١-روي الشيخ الطوسي (قدس سره) "أنّ رسول الله (صلى الله عليه وآله) ما سجد سجدتي سهو قط"(7). ٢-قال المحقق الطوسي (قدس سره): "يجب في النبي العصمة والذكاء والفطنة وقوة الرأي وعدم السهو وكل ما ينفّر عنه"(8). 3- قال الفاضل المقداد السيوري (قدس سره): " وأصحابنا حكموا بعصمتهم مطلقاً قبل النبوة وبعدها عن الصغائر والكبائر عمداً وسهواً، بل وعن السهو مطلقاً، ولو في القسم الرابع، ونقصد به الافعال المتعلّقة بأحوال معاشهم في الدنيا مما ليس دينياً"(9). نعم/ توجد هناك روايات مروية عن زرارة تثبت السهو للنبي في صلاته قال بها الشيخ الصدوق موافقاً بها استاذه ابن الوليد أوضحت: أنّ أدنى درجات الغلو عدم القول بسهو النبي. ولكن يمكن القول بأن الروايات القائلة بسهو النبي محمولة على التقية مجاراةً لأبناء العامة، أو يكون مقصود أصحاب تلك النظرية -الشاذة عن اجماع علماء الشيعة- هو إمكان وقوع الإسهاء من الله تعالى على نبيّه، وليس السهو الناتج من غلبة الشيطان على العقل. علماً أنّ علمائنا ردّوا برسائل وكتب عديدة في نفي السهو عن النبي(10). وأما الرأي الغالب والمشهور هو ما أجمع عليه الإمامية هو القول بعدم جواز السهو على النبي؛ للأدلة التالية: 1- لمخالفتها للأدلة العقلية النافية للسهو. 2- لمخالفتها لأخبار واجماع الإمامية برواياتهم الدالة على مصونية الأنبياء. ثانياً: الدليل الروائي من كتب أبناء العامة وأقوال بعض علمائهم. ١-قال إمامهم مسلم في صحيحه: "عن ‏ ‏علقمة ‏، ‏قال : قال عبد الله ‏: ‏صلى رسول الله ‏ (ص[صلى الله عليه وآله]) ‏، ‏قال إبراهيم ‏: ‏زاد أو نقص ‏ ‏فلما سلم ، قيل له : يا رسول الله أحدث في الصلاة شيء ، قال : وما ذاك ، قالوا : صليت كذا وكذا ، قال : فثنى رجليه واستقبل القبلة فسجد سجدتين ثم سلم ثم أقبل علينا بوجهه ، فقال : ‏إنه لو حدث في الصلاة شيء أنبأتكم به ولكن إنما أنا بشر ‏ ‏أنسى كما تنسون فإذا نسيت فذكروني وإذا شك أحدكم في صلاته ‏ ‏فليتحر ‏ ‏الصواب فليتم عليه ، ثم ليسجد سجدتين"(11). فالرواية أعلاه تؤكد سهو النبي (صلى الله عليه وآله) في تطبيق أحد الشرائع السماوية، وهي الصلاة. ٢- قال ابن حنبل في مسنده: "عن عبد الله ‏، ‏قال : ‏صلى رسول الله ‏(ص[صلى الله عليه وآله]) ‏ ‏صلاة فلا أدري زاد أم نقص فلما سلم ، قيل له : يا رسول الله : هل حدث في الصلاة شيء ، قال : لا وما ذاك ، قالوا : صليت كذا وكذا ، قال : فثنى رجليه فسجد سجدتي السهو فلما سلم ، قال : ‏إنما أنا بشر أنسى كما تنسون وإذا شك أحدكم في الصلاة ‏ ‏فليتحر ‏ ‏الصلاة فإذا سلم فليسجد سجدتين"(12). فالعبارة واحدة في الروايتين، وقد تبيّن بطلان قولها عقلاً ونقلاً في المطلب الأول. 3- قال ابن تيمية شيخ الوهابية: "القول بأن الأنبياء معصومون عن الكبائر دون الصغائر هو قول أكثر علماء ‏الإسلام وجميع الطوائف، حتى إنه قول أكثر أهل الكلام، كما ذكر أبو الحسن الآمدي ‏أن هذا قول الأشعرية، وهو أيضا قول أكثر أهل التفسير والحديث والفقهاء، بل لم ينقل ‏عن السلف والأئمة والصحابة والتابعين وتابعيهم إلا ما يوافق هذا القول. والدليل على ‏وقوع الصغائر منهم مع عدم إقرارهم عليها:‏ ... وهذا نبينا محمد صلى الله عليه[وآله] وسلم يعاتبه ربه سبحانه وتعالى في أمور كثيرة ‏ذكرت في القرآن، منها قوله تعالى (يا أيها النبي لم تحرم ما أحل الله لك تبتغي ‏مرضات أزواجك والله غفور رحيم) [التحريم : 1] وكذا عاتبه في الأسرى، وفي خبر ‏ابن أم مكتوم"(13).‏ مــلاحظة: قد استدل القوم بتبريراتٍ واهية لإثبات صدور الصغائر –بسبب السهو والخطأ والنسيان- من النبي (صلى الله عليه وآله), منها: 1- قالوا: للتأسي بالنبي عند الوقوع في المعصية بالإسراع في التوبة، وعدم التسويف. ويُــرد عليهم: يجب علينا أن نقع في نفس المعصية التي ارتكبها النبي ثم نتوب حتى يكون تأسينا به مطلقاً – فعلاً وتوبةً-، وإلاّ لا مرجح لجهة التأسي بالتوبة دون التأسي بالوقوع في المعصية. 2- قالوا: ليعرف الناس الفرق بين الإله والنبي، فلا يفضي بالناس الغلو بتعظيم أنبيائهم وعبادتهم مع الله تعالى. ويُــرد عليهم: كفى بالفارق بين الإله والنبي هو أنّ النبي مخلوق محتاج يجوع ويعرى ويمرَض وينكح ويموت ويفنى, وجميع تلك الصفات لا سبيل لانطباقها على الإله، فلماذا اقتصرتم على بيان الفارق بوجوب صدور المعصية من النبي ! نعم- مَن لم يدرك عقله عدم الملازمة بين العصمة والالوهية فذلك لخلل في عقله وتزلزل في عقيدته، وعدم العلم بالدليل ليس علماً بالعدم. فتأملوا. _____________________ (1) ظ: محاضرات في الإلهيات: للشيخ السبحاني، 289. (2) الطلاق: 1. (3) الحجرات: 6. (4) الأحزاب: 21. (5) آل عمران: 31. (6) النساء 105. (7) التهذيب: للشيخ الطوسي، ج2، ص180. (8) كشف المراد في شرح تجريد الإعتقاد: للشيخ الطوسي،ص349. (9) ارشاد الطالبين إلى نهج المسترشدين: للفاضل السيّوري، 304. (10) راجع التنبيه بالمعلوم من البرهان على تنزيه المعصوم عن السهو والنسيان، رسالة الشيخ المفيد في نفي السهو عن النبي، بحار الأنوار: ج17، حق اليقين: ج1، ومصابيح الأنوار: ج2. (11) صحيح مسلم: مسلم بن الحجاج، كتاب المساجد ومواضع الصلاة - باب السهو في الصلاة السجود له، 572. (12) مسند أحمد بن حنبل: لأحمد بن حنبل، مسند المكثرين من الصحابة - مسند عبد الله بن مسعود (ر)،3591. (13) مجموع فتاوى ابن تيمية: لابن تيمية، ج4،ص 319. اللهم صلِّ على سيدنا محمد صلاة تخرجنا بها من ظلمات الوهم، وتكرمنا بها بنور الفهم، وتوضح لنا الشكل حتى نفهم، إنّك أنت الأعز الأجل الأعلم، وعلى آله الطاهرين وسلم. علوية الحسيني

اخرى
منذ 6 سنوات
2083

دور الإمام الصادق (عليه السلام) في ترسيخ العقيدة المهدوية ووظيفة الخطيبة في ترسيخ الفكر العقيدي في المجتمع (الحلقة الأولى)

بقلم: دينا فؤاد (ونُرِيدُ أَنْ نَمُنَّ عَلَى الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا فِي الْأَرْضِ وَنَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً وَنَجْعَلَهُمُ الْوَارِثِينَ) سورة القصص آية (5) المقدمة الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على أشرف الخلق والمرسلين أبي القاسم محمد وآله الغر الميامين. أما بعد... إن القضية المهدوية قد أخذت جانبًا كبيرًا من اهتمام الباحثين والمفكرين في قضايا العصر، وبالذات في العالم الإسلامي خصوصًا بعد محاولات الدس العديدة من قبل المشككين سواء كانت من قبل المسلمين أو غيرهم. ومن هنا كان الواجب إثراء هذه الساحة بالمؤلفات والبحوث التي تدحض هذه الدسائس وإظهار زيفها في وسط الشارع الإسلامي وبالأخص في الوسط الشيعي خصوصًا بعد قيام البعض بدس الشبهات حول مصداقية العقيدة المهدوية في هذا الوسط، ولهذا ينبغي علينا محاربة هذه الشبهات من خلال التأكيد على أن العقيدة المهدوية ليست مجرد فرضية عقلية، أو أنها توهمات نفسية يتوهمها البعض، بل هي قضية خارجية، لأن صاحبها موجود بالفعل ووجوده مرتبط بباقي الأئمة والذين ينتهون في ارتباطهم إلى السماء، فالله سبحانه هو الذي أوجدهم وأمر نبيه محمد (صلى الله عليه وآله) بالنص عليهم، وقيام كل واحد منهم (عليهم السلام) بالنص على باقي الأئمة عند توليه منصب الإمامة، والتعريف بهم، وبالأخص التعريف بالإمام المهدي (عجل الله فرجه الشريف). ومحور بحثنا عن تعريف الإمام الصادق (عليه السلام) بالقضية المهدوية وترسيخ هذه العقيدة في المجتمع، ومن هنا كان انطلاق البحث ليكون بعنوان: دور الإمام الصادق (عليه السلام) في ترسيخ العقيدة المهدوية ووظيفة الخطيبة في ترسيخ الفكر العقيدي في المجتمع. وقد قسمت بحثي إلى ثلاثة محاور: المحور الأول: دور الإمام الصادق (عليه السلام) في التعريف بالعقيدة المهدوية. المحور الثاني: دور الإمام الصادق (عليه السلام) في التصدي للشبهات الطاحنة بالعقيدة المهدوية. المحور الثالث: دور الخطيبة في ترسيخ الفكر العقيدي في المجتمع. مفهوم دور الإمام الصادق (عليه السلام) في ترسيخ العقيدة المهدوية في اللغة والاصطلاح الدور في اللغة: (هو مجموعة من المسؤوليات والأنشطة والصلاحيات الممنوحة لشخص أو فريق ويتم تعريف الدور في عملية، ويمكن لشخص أو فريق أن يكون له عدة ادوار). (1) الدور اصطلاحًا: (هو السلوك الذي يقوم به الفرد في المركز الاجتماعي الذي يشغله). (2) كما يعرف الدور أيضا بأنه: (مجموعة من الأفعال التي يقوم بها الفرد ليؤكد احتلاله المركز). (3) وأما الإمام الصادق (عليه السلام) فهو غني عن التعريف، ومع ذلك سنتعرض في بحثنا هذا إلى ذكر نبذة مختصرة عنه. ومعنى الترسيخ لغة: ([ر-س-خ].(مصدر رسخ): ترسيخ الفكرة في الذهن:- تثبيتها)(4). فالإمام الصادق (عليه السلام) قام بترسيخ الأفكار والقواعد الصحيحة حول القضية المهدوية، وذاك من خلال التمهيد لظهور الإمام المهدي (عجل الله فرجه) والتعريف به، وذكر النصوص المفصلة عنه. والعقيدة لغة: (العقد: الجمع بين أطراف الشيء، ويستعمل ذلك في الأجسام الصلبة كعقد الحبل، وعقد البناء، ثم يستعار ذلك للمعاني نحو: عقد البيع، والعهد، وغيرهما، كقوله تعالى: {عقدت ايمانكم} (5). (6) والعقيدة اصطلاحًا: (هو ما يقصد به الاعتقاد دون العمل، أو هي الجانب النظري الذي يطلب به إيمانًا لا تؤثر فيه شبهة، كعقيدة وجود الله وبعثة الرسل). (7) إن العقيدة المهدوية هي قضية بحد ذاتها كالقضية الحسينية، ولكن الفرق بينهما أن القضية الحسينية كانت تمهيدًا للقضية المهدوية من خلال الترابط في الإصلاح وغيره، ولكن اﻹصلاح مرتبط بصورة خاصة بالإمام المهدي (جعل الله فرجه الشريف) كما ارتبط بسيد الشهداء (عليه السلام)، فهو الذي يطلق عليه المصلح والمنقذ الذي يخرج ليملئ الأرض قسطًا وعدلًا كما ملئت ظلمًا وجورًا. والقضية المهدوية تحتاج إلى ترسيخ عقيدي لدى الموالين وخصوصًا في زمن الإمام الصادق (عليه السلام) والذي كثر في زمنه المغالون والمشككون والمنافقون، وهذه القضية بالذات احتاجت إلى التوضيح وفي نفس الوقت إلى التأكيد؛ لأنها قد لاقت الإشكاليات العديدة سواء كانت من أبناء العامة أو من أبناء الخاصة المتوقفين على عدد معين من الأئمة. نبذة مختصرة عن الإمام جعفر الصادق (عليه السلام) هو الإمام جعفر الصادق بن الإمام محمد الباقر بن الإمام علي السجاد بن الإمام الحسين سيد الشهداء بن الإمام علي بن أبي طالب (عليهم السلام). ولد في المدينة المنورة في السنة الثمانين من الهجرة الشريفة (8)، وكان مضي روحه الشريفة إلى بارئها في العام (١٤٨) من الهجرة، في عمر الخامسة والستين. (9) وهو خليفة أبيه الباقر (عليه السلام) ووصيه وأيضًا القائم من بعده بالإمامة (10) وكان من أعبد أهل زمانه وأفضلهم، حتى أن علماء السيرة قالوا عنه: بأنه قد انشغل عن طلب الرئاسة بالعبادة، والذي ينظر إليه يعلم بأنه من سلالة النبيين. (11) لقب بالصادق، وأيضًا بالصادق الأمين كجده المصطفى (صلوات الله عليه وآله)، وقيل في سبب تسميته بالصادق لصدق حديثه، وقيل: تمييزًا له عن أخ الإمام الحسن العسكري (عليه السلام) والذي لقب بالكذاب لادعائه الإمامة بغير حق كما رواه الشيخ الصدوق، (12) وقيل: لم يكن عليه زلل قط ولا تحريف. (13) ولقد تميز الإمام جعفر الصادق (عليه السلام) عن إخوته وبرز عليهم بالعلم والفضل، فقد كان أعظمهم في القدر وأنبههم في الذكر وأجلهم في الأمور العامة والخاصة، وكانت له الدلالات والبراهين الواضحة على إمامته التي انبهرت بها القلوب وأخسرت لها ألسن المخالفين. (14) المحور الأول: الإمام جعفر الصادق (عليه السلام) والعقيدة المهدوية لقد فُتح المجال أمام الإمام الصادق (عليه السلام) لكي يعرّف بالإمام المهدي (عجل الله فرجه الشريف) أكثر من باقي الأئمة (عليهم السلام)، بسبب الجوانب السياسية التي عاصرها الإمام من انتهاء الحكم الأموي وابتداء الحكم العباسي والتي بدورها ألهت الحكام في ذلك العصر عنه، وفسحت له المجال لكي يرتقي منبر الرسول (صلى الله عليه وآله) ويظهر العلوم المتنوعة والتي أصبحت مقصدًا للكثير من الطالبين لتلك العلوم. حتى أن عدد الذين كانوا يحضرون دروسه بلغ أربعة آلاف بين فقيه ومفسر ومحدث. (15) وهذا ما ساعد الإمام أن يتكلم ويبشر بكل ما يتعلق بالإمام المنتظر المهدي وترسيخ عقيدته لدى الناس وخصوصًا الموالين من الشيعة. والترسيخ من قبل الإمام الصادق (عليه السلام) لهذه العقيدة مهم جدًا؛ فإن الإنسان المؤمن قد يصاب بالشك أو الغموض أو الإيهام تجاه القضية المهدوية نتيجة مروره باﻵﻻم والمحن والمعاناة، فما بال الحال بغير المؤمن. (16) وفي هذا البحث سوف نسلط الضوء على دور الإمام الصادق(عليه السلام)في ترسيخ العقيدة المهدوية من خلال بذل الجهد في التعريف بها وتشخيصها من خلال أبعاد عديدة ومنها: البعد الأول: التأكيد على الوحدة في الإمامة بالنسبة للعقيدة المهدوية: إن هذا البعد ركز عليه الإمام الصادق (عليه السلام) من خلال إعطاء الصورة الصحيحة للعقيدة المهدوية والتعريف بها، وهذه الصورة تكمن في ارتباط هذه العقيدة بالإمامة، واستحالة الانفكاك بينهما؛ لأنهما مرتبطين بسلسلة تبدأ بالرسول (صلى الله عليه وآله) وتنتهي بالإمام الغائب الحاضر وهو المنتظر المهدي (عجل الله فرجه)، وهذا مايدل على أصالة القضية المهدوية؛ لأنها مما أكده الرسول الأعظم في الوجود الإسلامي وكذلك كل من تولى منصب الإمامة على التنصيص بتولي رجل من ذرية النبي يكون ظهوره في آخر الزمان يلقب بالمهدي. وقد قام الإمام جعفر الصادق (عليه السلام) بترسيخ أصل عقيدة الإمام المهدي من خلال نصوص عديدة منها ما ذكره (عليه السلام) بقوله: "خرج النبي (صلى الله عليه وآله) ذات يوم وهو مستبشر يضحك سرورًا فقال: ...إن جبرائيل أتاني فأقرأني من ربي السلام وقال:... ومنكم القائم يصلي عيسى بن مريم خلفه إذا أهبطه الله إلى الأرض من ذرية علي وفاطمة من ولد الحسين (عليهم السلام)". (17) البعد الثاني: التعريف بالإمام المهدي (عجل الله فرجه الشريف) وتعيينه: لقد اهتم الإمام الصادق (عليه السلام) في هذا البعد اهتمامًا بالغًا حيث قام بالتعريف الشخصي لصاحب العقيدة المهدوية وتعيينه من خلال عدة نصوص وفي الكثير من المواضع التي أكد فيها ذلك ومنها: دفعه الصحيفة لداود بن كثير الرقي ليقرأها وفيها "..سطران السطر الأول لا إله إلا الله محمد رسول الله، والسطر الثاني أنّ عدة الشهور عند الله اثنا عشر شهرًا في كتاب الله يوم خلق السماوات والأرض منها أربعة حرم ذلك الدين القيم علي بن أبي طالب، والحسن بن علي، والحسين بن علي، وعلي بن الحسين، ومحمد بن علي، وجعفر بن محمد، وموسى بن جعفر، وعلي بن موسى، ومحمد بن علي، وعلي بن محمد، والحسن بن علي، والخلف منهم الحجة لله...". (18) ففي هذه الرواية يكون الإمام جعفر الصادق (عليه السلام) قد عرف بنسب الإمام المهدي وإلى من ينتهي فهي سلسلة مبدؤها النبي الخاتم ومنتهاها الإمام الخاتم، وبالإضافة إلى ذلك وهو الأهم يؤكد في أن تنصيبه كان من عند الله منذ خلق السموات والأرض، وإن انتخاب الأئمة لا يكون عشوائيًا، وأيضًا عرف الإمام الصادق (سلام الله عليه) بأنه تسلسله هو الثاني عشر من بين الأئمة (عليهم السلام)، والنصوص الأدلة على ذلك كثيرة. وأيضًا قوله عن رسول الله (صلى الله عليه وآله): "إذا توالت ثلاثة أسماء من الأئمة من ولدي: محمد وعلي والحسن، فرابعهم هو القائم المأمول المنتظر". (19) البعد الثالث: التعريف بالغيبة وعلامات الظهور وعصره: ولقد ذكر الإمام الصادق (عليه السلام) الغيبة الطويلة للإمام المهدي منبهًا على عدم التشكيك به من خلال قوله: "إياكم والتنويه، أما والله ليغيبن سبتا من دهركم، وليخملن حتى يقال: مات، هلك، بأي واد سلك؟ ولتدمعن عليه عيون المؤمنين، وليكفأن تكفؤ السفينة في أمواج البحر، فلا ينجو إلا من أخذ الله ميثاقه، وكتب في قلبه الإيمان، وأيده بروح منه، ولترفعن اثنتا عشرة راية مشتبهة لا يدري أي من أي". (20) ولقد بين (عليه السلام) حكم من أنكر الغيبة للإمام المهدي بقوله: "من أقر بجميع الأئمة وجحد المهدي كان كمن أقر بجميع الأنبياء وجحد محمدا (صلى الله عليه وآله) نبوته، فقيل له: يا ابن رسول الله فمن المهدي من ولدك؟ قال: الخامس من ولد السابع، يغيب عنكم شخصه ولا يحل لكم تسميته". (21) وتحدث (عليه السلام) عن غيبة الإمام مبينا أنها في الواقع غيبتين بقوله لأصحابه: "أن لصاحب هذا الأمر غيبتين إحداهما تطول حتى يقول بعضهم: مات، ويقول بعضهم: قتل، ويقول بعضهم: ذهب، حتى لا يبقى على أمره من أصحابه إلا نفر يسير لا يطلع على موضعه أحد من ولده ولا غيره إلا المولى الذي يلي أمره". (22) وقد أوضح أبو عبد الله (عليه السلام) أن هناك خمس علامات تكون في عصر الغيبة وقبل ظهور صاحب الأمر، وهي: "اليماني والسفياني والمنادي ينادي من السماء وخسف بالبيداء وقتل النفس الزكية". (23) ______________________ 1ـ المعجم الوسيط، مجمع اللغة العربية، مادة دور. 2ـ إبراهيم ناصر، علم الاجتماع التربوي،ص173. 3ـ نبيل عبد الهادي، مقدمة في علم الاجتماع التربوي، 118. 4ـ المعجم الوسيط،مجمع اللغة العربية بالقاهرة،مادة رسخ. 5ـ سورة النساء/الآية:33. 6ـ الراغب الاصفهاني، مفردات ألفاظ القرآن،مادة عقد. 7ـالفاضل الفاغوري،داود علي،العقيدة الإسلامية من القرآن الكريم، ص7. 8ـ ينظر،ابن الصباغ، الفصول المهمة في معرفة الأئمة، ج2، ص907. 9ـ ينظر، كبار المحدثين والمؤرخين، تاريخ أهل البيت (ع)، ص81. 10ـ ينظر،الزرباطي،حسين،بغية الحائر في أحوال أولاد الإمام الباقر(ع)،ص91. 11ـ ينظر، الميلاني، علي، شرح منهاج الكرامة في معرفة الإمامة، ص 162. 12ـ ينظر، لاوند، رمضان، الإمام الصادق علم وعقيدة، ص28. 13ـ ينظر، ابن شهر آشوب، مناقب آل أبي طالب، ج3، ص394. 14ـ ينظر، محمد صادق محمد رضا الخرسان، الإمام الصادق عليه السلام والتنظيم للتنمية البشرية،ص7. 15ـ ينظر، القزويني، محمد كاظم، الإمام المهدي من المهد إلى الظهور، ص69. 16ـ ينظر، الحكيم، محمد باقر، دور أهل البيت عليهم السلام في بناء الجماعة الصالحة، ج1، ص198. 17ـ الكليني، محمد بن يعقوب، الروضة من الكافي، ج8، ص50. 18ـ أحمد بن عبيد الله بن عياش، مقتضب الأثر في النص على الأئمة الاثني عشر، ص30-31. 19ـ الطبري الصغير، محمد بن جرير، دلائل الإمامة، ص447. 20ـ النعماني، محمد بن ابراهيم، كتاب الغيبة، ص154. 21ـ الشيخ الصدوق، كمال الدين وتمام النعمة، ص333. 22ـ الغيبة، الشيخ الطوسي، ص161، 120. 23ـ محسن عقيل، الإمام المهدي وعلامات الظهور عند الإمام الصادق، ص118.

اخرى
منذ 5 سنوات
5582

أمنياتٌ أم أهداف؟!

بقلم: رضا الله غايتي قلوبٌ تنبض بالكثير الكثير من الأمنيات، ونفوسٌ عطشى لتُحقق ما حلمت به من لحظات، وأرواحٌ تترقب برجاءٍ تارةً وقلقٍ وخوفٍ تارةً أخرى لما هو آتٍ، وعيونٌ أضناها الواقع الأليم وأرّقها الحزن المقيم لما تعانيه من حوادثٍ وأزمات، فسارع بعضها لتطالع وبكل شوقٍ ما قد ينشره المنجمون في مختلف المواقع والصفحات. مشاهدٌ مؤلمةٌ حقاً، لكني توقفت لأتأمل قليلاً، تُرى أيهما أشد أيلاماً، هل ما يعانيه معظم الناس من آلامٍ ومعاناة؟ أو السبل التي يلتجأ إليها بعضهم لحل مشاكلهم وتحقيق ما تراودهم من أمنيات؟ وجدتُ نفسي وإن أقررتُ بمرارة ألم المحزونين وقساوة ما يكابدونه من الأسى في هذه الحياة، أكاد بل أجزم أن سبل الحل التي يهرع إليها البعض لتغيير واقعهم نحو الأفضل لهي أعظم المأساة.. تُرى هل خُلِق الإنسان مسيّراً ليقف مكتوف اليدين لا يبذل من الجهد سوى التمني والتألم والحسرات؟ أو هل كان قاصراً ليُنصِّب النجوم وصيةً عليه يأتمر بأمرها وينتهي بنهيها في تسيير مختلف شؤونه في الحياة؟ أو هل كان زمام تغيير أحواله بيد سواه ليتظلم ويتألم مجسداً دور الضحية في مختلف السلوكيات؟ لا، وألف لا، وهيهات أن يكون ذلك المخلوق الدنيّ صنع الخالق العظيم القويّ، بل هو أكرم مخلوق لأعظم خالق، ما خلقه ليخوض غمار هذه الحياة إلا بعد أن بيّن له خارطة الطريق وزوّده بأذكى وأرقى الأدوات. فبالعقل الذي مكّن الإنسان أن يبتكر ما شاء الله من أدق الأجهزة وأعقد الآلات، يمكن أن يُحقَق به ما قد يُتصور أنه من المحال أو المعجزات، ولكن ليس بالسلبية والاقتصار على أحلام اليقظة وإطلاق الأمنيات، بل بتحويلها إلى أهداف والعمل الجاد على تحقيقها من خلال وضع ما يناسبها من برامج ومخططات. فالأمنية والهدف كلاهما أمرٌ مرغوبٌ به من قبل الانسان، إلا أن بينهما بونًا شاسعًا ربما كالفرق بين العدم والوجود. فالأمنية لا تعدو أن تكون مجرد رغبة تعيش في قلب الانسان وتحيا في مخيلته، وربما تتردد على لسانه، أو تقض مضجعه، لكن لا أثر لوجودها في الخارج، ولا سعي لتحصيلها على أرض الواقع. وأما الهدف فهو وإن كان رغبة كما الأمنية إلا أن له انعكاسات في الخارج تزداد شيئاً فشيئاً حتى يكلل بالتحقيق التام إن شاء مسبب الأسباب. ولكي يتحقق أي هدف من الأهداف على الوجه الأمثل مهما بدا لنا أنه هدفٌ يسير ــ كالدراسة اليومية مثلاً بالنسبة للطلبةــ لا بد أن تتوفر فيه شروط أهمها: أولاً: أن يكون الهدف مرتبطاً بالمرحلة التي يعيشها الانسان الهادف، فلا يصح مثلاً أن يكون هدف طالب الإعدادية هي دراسة علم الفلك؛ لأن ما يناسب مرحلته من أهداف هي دراسة مواده الدراسية والتمكن منها أولاً. ثانياً: أن يكون الهدف قابلاً للتحقيق: إذ من المحال أن يكون الهدف دراسة جميع المواد الدراسية في يوم واحد فقط. ثالثاً: أن يكون الهدف محدداً: ويتحدد في الدراسة مثلاً بتحديد المادة فيكون دراسة مادة الكيمياء مثلاً. رابعاً: أن يكون قابلاً للقياس: للتعرف إلى نسبة تحقيقه، فيكون الهدف: أن أدرس مادة الكيمياء الفصل الثاني الذي هو عبارة عن عشرين ورقة مثلاً. خامساً: أن يكون محدودًا بوقت؛ لأن الأهداف التي لا تحدد بوقت غالباً ما يؤجل تنفيذها مرة بعد أخرى حتى ينتهي الأمر بالفشل في تحقيقه، فيكون الهدف في مثالنا: ان أدرس الفصل الثاني من مادة الكيمياء من الساعة التاسعة وحتى الحادية عشرة صباحاً. وتختلف الأهداف في المدة الزمنية التي ينبغي رصدها لأجل تحقيقها، ولذا فهي على أقسام ثلاث: فمنها أهداف يستلزم تحقيقها زمنًا طويلًا، وجهدًا وفيرًا، وهي أهداف طويلة المدى تمتد لعشرين سنة أو أكثر. ومنها أهداف متوسطة المدى وتمتد لخمس سنوات، ويمكن للإنسان الهادف أن يستعين بهذه الأهداف كمقدمات أو مراحل لتحقيق الأهداف طويلة المدى. وبما أن هذه الأهداف هي الأخرى تقتضي مدة زمنية ليست بالقليلة لذا يمكن الاستعانة بالأهداف قصيرة المدى وهي أهداف سنوية. ومن الجدير بالذكر أن هناك عوامل مهمة لتحقيق الأهداف أهمها: الصبر والإصرار وتكرار المحاولة مع تحري الطرق المختلفة والسبل المتنوعة في كل مرة حتى تحقيق الهدف، فقد نُقل أن أديسون حاول مائتين وواحدًا ستين محاولة (بل قيل: 999 محاولة) حتى نجح في ابتكار المصباح، وكل محاولة كان يأتي بها بشكل مغاير عن المحاولات السابقة. وبما أن أرقى الأمنيات هي أمنيات المؤمنين، فكم هو جميل أن ينقلوا تلك الأمنيات السامية إلى عالم الأهداف، فتتحد الأيادي البيضاء، وتسرع النفوس في سبيل التزكية، وتتنافس الهمم العالية، وتتسابق العزائم نحو الكرائم، ، وتستبق القلوب نحو الخيرات. وتنطلق الأرواح للرقي في الدرجات، عندئذٍ يحصدون كل خير. هذا وقد ذكرت بعض الروايات بعضًا من جوانبه منها ما روي عن الإمام الصادق (عليه السلام): "يا ابن جندب لو أن شيعتنا استقاموا لصافحتهم الملائكة ولأظلهم الغمام و لأشرقوا نهارا و لأكلوا من فوقهم ومن تحت أرجلهم ولما سألوا الله شيئا إلا أعطاهم"(1). كما ورد في توقيع له (عجل الله فرجه):" ولو أن أشياعنا وفقهم الله لطاعته على اجتماع من القلوب في الوفاء بالعهد عليهم لما تأخر عنهم اليمن بلقائنا. و لتعجلت لهم السعادة بمشاهدتنا على حق المعرفة وصدقها منهم بنا ، فما يحبسنا عنهم إلا ما يتصل بنا مما نكرهه ولا نؤثره منهم"(2). ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) تحف العقول ص303 (2) معجم أحاديث المهدي ج5 ص463و464

اخرى
منذ 5 سنوات
2284

التعليقات

يتصدر الان

لا تعاشر نفساً شبعت بعد جوع

يستشهد الكثير من الناس ــ وحتى بعض المثقفين ــ بقول:" لا تعاشر نفساً شبعت بعد جوع فإن الخير فيها دخيل وعاشر نفساً جاعت بعد شبع فإن الخير فيها أصيل" على أنه من أقوال أمير المؤمنين علي (عليه السلام)، كما يستشهدون أيضاً بقولٍ آخر ينسبونه إليه (عليه السلام) لا يبعد عن الأول من حيث المعنى:"اطلبوا الخير من بطون شبعت ثم جاعت لأن الخير فيها باق، ولا تطلبوا الخير من بطون جاعت ثم شبعت لأن الشح فيها باق"، مُسقطين المعنى على بعض المصاديق التي لم ترُق افعالها لهم، لاسيما أولئك الذين عاثوا بالأرض فساداً من الحكام والمسؤولين الفاسدين والمتسترين عل الفساد. ونحن في الوقت الذي نستنكر فيه نشر الفساد والتستر عليه ومداهنة الفاسدين نؤكد ونشدد على ضرورة تحرّي صدق الأقوال ومطابقتها للواقع وعدم مخالفتها للعقل والشرع من جهة، وضرورة التأكد من صدورها عن أمير المؤمنين أبي الأيتام والفقراء (عليه السلام) أو غيرها من المعصومين (عليهم السلام) قبل نسبتها إليهم من جهة أخرى، لذا ارتأينا مناقشة هذا القول وما شابه معناه من حيث الدلالة أولاً، ومن حيث السند ثانياً.. فأما من حيث الدلالة فإن هذين القولين يصنفان الناس الى صنفين: صنف قد سبق له أن شبع مادياً ولم يتألم جوعاً، أو يتأوه حاجةً ومن بعد شبعه جاع وافتقر، وصنف آخر قد تقلّب ليله هماً بالدين، وتضوّر نهاره ألماً من الجوع، ثم شبع واغتنى،. كما جعل القولان الخير متأصلاً في الصنف الأول دون الثاني، وبناءً على ذلك فإن معاشرة أفراد هذا الصنف هي المعاشرة المرغوبة والمحبوبة والتي تجرّ على صاحبها الخير والسعادة والسلام، بخلاف معاشرة أفراد الصنف الثاني التي لا تُحبَّذ ولا تُطلب؛ لأنها لا تجر إلى صاحبها سوى الحزن والندم والآلام... ولو تأملنا قليلاً في معنى هذين القولين لوجدناه مغايراً لمعايير القرآن الكريم بعيداً كل البعد عن روح الشريعة الاسلامية ، وعن المنطق القويم والعقل السليم ومخالفاً أيضاً لصريح التاريخ الصحيح، بل ومخالف حتى لما نسمعه من قصص من أرض الواقع أو ما نلمسه فيه من وقائع.. فأما مناقضته للقرآن الكريم فواضحة جداً، إذ إن الله (تعالى) قد أوضح فيه وبشكلٍ جلي ملاك التفاضل بين الناس، إذ قال (عز من قائل):" يا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ (13)"(1) جاعلاً التقوى مِلاكاً للتفاضل، فمن كان أتقى كان أفضل، ومن البديهي أن تكون معاشرته كذلك، والعكس صحيحٌ أيضاً. وعليه فإن من سبق حاجتُه وفقرُه شبعَه وغناه يكون هو الأفضل، وبالتالي تكون معاشرته هي الأفضل كذلك فيما لو كان تقياً بخلاف من شبع وكان غنياً ، ثم افتقر وجاع فإنه لن يكون الأفضل ومعاشرته لن تكون كذلك طالما كان بعيداً عن التقوى. وأما بُعده عن روح الشريعة الإسلامية فإن الشريعة لطالما أكدت على أن الله (سبحانه وتعالى) عادلٌ لا جور في ساحته ولا ظلمَ في سجيته، وبالتالي لا يمكن أن يُعقل إطلاقاً أن يجعل البعض فقيراً ويتسبب في دخالة الخير في نفوسهم، التي يترتب عليها نفور الناس من عشرتهم، فيما يُغني سواهم ويجعل الخير متأصلاً في نفوسهم بسبب إغنائه إياهم ليس إلا ومن ثم يتسبب في كون الخير متأصلاً في نفوسهم، وبالتالي حب الناس لعشرتهم. فإن ذلك مخالف لمقتضى العدل الإلهي لأنه ليس بعاجزٍ عن تركه ولا بمُكره على فعله، ولا محب لذلك لهواً وعبثاً (تعالى عن كل ذلك علواً كبيراً). كما إن تأصل الخير في نفوس بعض الناس ودخالته في نفوس البعض الآخر منهم بناءً على أمر خارج عن إرادتهم واختيارهم كـ(الغنى والشبع أو الجوع والفقر) إنما هو أمرٌ منافٍ لمنهج الشريعة المقدسة القائم على حرية الانسان في اختياره لسبيل الخير والرشاد أو سبيل الشر والفساد، قال (تعالى):" إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا (3)"(2) بل إن الانسان أحياناً قد يكون فقيراً بسبب حب الله (تعالى) له، كما ورد في الحديث القدسي: "أن من عبادي من لا يصلحه إلا الغنى فلو أفقرته لأفسده ذلك و أن من عبادي من لا يصلحه إلا الفقر فلو أغنيته لأفسده ذلك"(3) وهل يمكن ان نتصور أن الخيرَ دخيلٌ فيمن يحبه الله (تعالى) أو إن معاشرته لا تجدي نفعا، أو تسبب الهم والألم؟! نعم، ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"اِحْذَرُوا صَوْلَةَ اَلْكَرِيمِ إِذَا جَاعَ وَ اَللَّئِيمِ إِذَا شَبِعَ"(4) ولا يقصد به الجوع والشبع المتعارف عليه لدى الناس، وإنما المراد منه: احذروا صولة الكريم إذا اُمتُهِن، واحذروا صولة اللئيم إذا أكرم، وفي هذا المعنى ورد عنه (عليه السلام) أيضاً: "احذروا سطوة الكريم إذا وضع و سورة اللئيم إذا رفع"(5) وأما العقل السليم والمنطق القويم فإنهما يقتضيان أن تتأصل صفة الخير في الإنسان لملكاتٍ حميدة يتسم بها وصفات فضيلة يتميز بها، لا أن تتأصل صفة الخير في نفسه لمجرد أنه ولد في أسرة تتمتع بالرفاهية الاقتصادية ووجد في بيئة تتنعم بالثروات المادية! وعند مراجعتنا للتاريخ الصحيح نجد أن قادة البشر وصفوة الناس إنما كان أغلبهم ينتمي الى الطبقات الفقيرة من المجتمع، فهؤلاء الأنبياء ورسل الله (صلوات الله عليهم) منهم من كان نجاراً أو خياطاً أو راعياً، ومع ذلك فقد كانوا من أطيب الناس خلقاً، وأعظمهم شرفاً، وأرفعهم منزلةً، قد تأصّل الخير في نفوسهم تأصّلاً حتى غدوا قطعة منه، فكانوا هم الخير للبشر، وهم الرحمة للعالمين. وبالنزول إلى أرض الواقع نجد أن الكثير من الفقراء والمساكين طيبي الروح، كريمي النفس، يتألمون لألم المحتاج ولربما يؤثرونه على أنفسهم رغم حاجتهم. ولا نقصد من كلامنا هذا أن الأغنياء هم على نقيض ذلك، وإنما تأكيداً على مسألة عدم ارتباط تأصل الخير في النفوس وعدمه بمستواهم الاقتصادي الذي نشأوا فيه ارتباط العلة والمعلول، فكما إن بعض الفقراء أخيار، فإن بعض الأغنياء كذلك، والعكس صحيح أيضاً. ومن هنا يُفهم من بعض الروايات ضرورة عدم طلب الخير والحاجات ممن هم أهل للخير بقطع النظر عن مستواهم المعاشي الحالي والسابق، منها ما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"أشد من الموت طلب الحاجة من غير أهلها"(5)، وعنه (عليه السلام) أيضاً: "فوت الحاجة أهون من طلبها إلى غير أهلها"(6) إذن فلا صحة لهاتين المقولتين من حيث الدلالة، حتى وإن تنزلنا وحملنا الجوع والشبع على المعنى المعنوي لا المادي؛ وذلك لأنه حتى من يفتقر الى الأخلاق المعنوية فإنه ما إن يتكامل بالفضائل ويقلع عن الرذائل حتى يتسم بالخير وتحسن عشرته وتطيب للناس صحبته، والعكس صحيحٌ أيضا.. ومن البديهي أن ما لا يوافق العقل والمنطق السليم، ويخالف صريح القرآن الكريم، لا يمكن أن يصدر من وصي الرسول الكريم (صلوات الله عليهما وآلهما)، وعليه لا تصح نسبة هذين القولين الى أمير المؤمنين (عليه السلام).. ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) الحجرات 13 (2) الانسان 3 (3) عوالي الآلي ج2 ص29 (4) غرر الحكم ج1 227 (5) المدر السابق ج1 ص246 (6) ميزان الحكمة ج4 ص 238 رضا الله غايتي

اخرى
منذ 6 سنوات
75825

بين طيبة القلب وحماقة السلوك...

خلق الله الأشياء كلها في الحياة ضمن موازين وقياسات... فالزيادة أو النقيصة تسبب المشاكل فيها. وهكذا حياتنا وأفعالنا وعواطفنا لا بد أن تكون ضمن موازين دقيقة، وليست خالية منها، فالزيادة والنقيصة تسبب لنا المشاكل. ومحور كلامنا عن الطيبة فما هي؟ الطيبة: هي من الصفات والأخلاق الحميدة، التي يمتاز صاحبها بنقاء الصدر والسريرة، وحُبّ الآخرين، والبعد عن إضمار الشر، أو الأحقاد والخبث، كما أنّ الطيبة تدفع الإنسان إلى أرقى معاني الإنسانية، وأكثرها شفافية؛ كالتسامح، والإخلاص، لكن رغم رُقي هذه الكلمة، إلا أنها إذا خرجت عن حدودها المعقولة ووصلت حد المبالغة فإنها ستعطي نتائج سلبية على صاحبها، كل شيء في الحياة يجب أن يكون موزوناً ومعتدلاً، بما في ذلك المحبة التي هي ناتجة عن طيبة الإنسان، وحسن خلقه، فيجب أن تتعامل مع الآخرين في حدود المعقول، وعندما تبغضهم كذلك وفق حدود المعقول، ولا يجوز المبالغة في كلا الأمرين، فهناك شعرة بين الطيبة وحماقة السلوك... هذه الشعرة هي (منطق العقل). الإنسان الذي يتحكم بعاطفته قليلاً، ويحكّم عقله فهذا ليس دليلاً على عدم طيبته... بالعكس... هذا طيب عاقل... عكس الطيب الأحمق... الذي لا يفكر بعاقبة أو نتيجة سلوكه ويندفع بشكل عاطفي أو يمنح ثقة لطرف معين غريب أو قريب... والمبررات التي يحاول إقناع نفسه بها عندما تقع المشاكل أنه صاحب قلب طيب. الطيبة لا تلغي دور العقل... إنما العكس هو الصحيح، فهي تحكيم العقل بالوقت المناسب واتخاذ القرار الحكيم الذي يدل على اتزان العقل، ومهما كان القرار ظاهراً يحمل القسوة أحياناً لكنه تترتب عليه فوائد مستقبلية حتمية... وأطيب ما يكون الإنسان عندما يدفع الضرر عن نفسه وعن الآخرين قبل أن ينفعهم. هل الطيبة تصلح في جميع الأوقات أم في أوقات محددة؟ الطيبة كأنها غطاء أثناء الشتاء يكون مرغوباً فيه، لكنه اثناء الصيف لا رغبة فيه أبداً.. لهذا يجب أن تكون الطيبة بحسب الظروف الموضوعية... فالطيبة حالة تعكس التأثر بالواقع لهذا يجب أن تكون الطيبة متغيرة حسب الظروف والأشخاص، قد يحدث أن تعمي الطيبة الزائدة صاحبها عن رؤيته لحقيقة مجرى الأمور، أو عدم رؤيته الحقيقة بأكملها، من باب حسن ظنه بالآخرين، واعتقاده أن جميع الناس مثله، لا يمتلكون إلا الصفاء والصدق والمحبة، ماي دفعهم بالمقابل إلى استغلاله، وخداعه في كثير من الأحيان، فمساعدة المحتاج الحقيقي تعتبر طيبة، لكن لو كان المدّعي للحاجة كاذباً فهو مستغل. لهذا علينا قبل أن نستخدم الطيبة أن نقدم عقولنا قبل عواطفنا، فالعاطفة تعتمد على الإحساس لكن العقل أقوى منها، لأنه ميزان يزن الأشياء رغم أن للقلب ألماً أشد من ألم العقل، فالقلب يكشف عن نفسه من خلال دقاته لكن العقل لا يكشف عن نفسه لأنه يحكم بصمت، فالطيبة يمكن أن تكون مقياساً لمعرفة الأقوى: العاطفة أو العقل، فالطيّب يكون قلبه ضعيفاً ترهقه الضربات في أي حدث، ويكون المرء حينها عاطفياً وليس طيباً، لكن صاحب العقل القوي يكون طيباً أكثر من كونه عاطفياً. هل الطيبة تؤذي صاحبها وتسبب عدم الاحترام لمشاعره؟ إن الطيبة المتوازنة المتفقة مع العقل لا تؤذي صاحبها لأن مفهوم طيبة القلب هو حب الخير للغير وعدم الإضرار بالغير، وعدم العمل ضد مصلحة الغير، ومسامحة من أخطأ بحقه بقدر معقول ومساعدة المحتاج ... وغيرها كثير. أما الثقة العمياء بالآخرين وعدم حساب نية المقابل وغيرها فهذه ليست طيبة، بل قد تكون -مع كامل الاحترام للجميع- غباءً أو حماقة وسلوكاً غير عقلاني ولا يمت للعقل بصلة. إن المشكلة تقع عند الإنسان الطيب عندما يرى أن الناس كلهم طيبون، ثم إذا واجهه موقف منهم أو لحق به أذى من ظلم أو استغلال لطيبته، تُغلق الدنيا في وجهه، فيبدأ وهو يرى الناس الطيبين قد رحلوا من مجتمعه، وأن الخير انعدم، وتحصل له أزمة نفسية أو يتعرض للأمراض، لأن الطيّب يقدم الإحسان للناس بكل ما يستطيع فعله، ويقدّم ذلك بحسن نية وبراءة منه، فهو بالتالي ينتظر منهم الرد بالشكر أو المعاملة باللطف على الأقل... صحيح أن المعروف لوجه الله، ولكن من باب: من لم يشكر المخلوق لم يشكر الخالق، لذلك يتأذى عندما يصدر فعل من الشخص الذي كان يعامله بكل طيب وصدق. هل الطيبة والصدق من علامات ضعف الشخصية؟ الكثير من الناس يصف طيب القلب بأنه ضعيف الشخصية، لأنه يتصف بعدم الانتقام ممن ظلمه، والصفح عنه عند رجوعه عن الخطأ، وأنه لا يحب إيقاع الآخرين بالمشاكل؛ لأنه مقتنع أن الله سيأخذ له حقه. والحقيقة هي أن الصدق والطيبة وحسن الظن بالآخرين ليست ضعف شخصية، بل هي من الأخلاق الراقية وهي تزيد صاحبها سمواً وجمالاً روحياً، وليس من المعيب أن يمتلك الإنسان الطيبة بل العيب في من لا يُقدّر هذه الطيبة ويعطيها حقها في التعامل بالمثل. فالمشكلة الأساسية ليست في الطيبة، إنما في استغلال الآخرين لهذه الطيبة، نتيجة لعدم عقلنة قراراتنا والاعتماد على عواطفنا بشكل كلي. فالصدق والطيبة حسب المنطق والعقل، ولها فوائد جمة للنفس ولعموم أفراد المجتمع، فهي تحصين للشخص عن المعاصي، وزيادة لصلة الإنسان بربه، وتهذيب للنفس والشعور بالراحة النفسية، فالصادق الطيب ينشر المحبة بين الناس، وهذا يعزّز التماسك الاجتماعي وتقويته من سوء الظنون والحقد، وهذا التعامل أكّدت عليه جميع الشرائع السماوية، ولو تأمّلنا تاريخ وأخلاق الأنبياء والأوصياء لوجدنا كل ما هو راقٍ من الأخلاق والتعامل بالطيبة والصدق... حنان الزيرجاوي

اخرى
منذ 5 سنوات
55891

الطلاق ليس نهاية المطاف

رحلةٌ مثقلة بالألم في طريق يئن من وطأة الظلم! ينهي حياة زوجية فشلت في الوصول إلى شاطئ الأمان. ويبدد طموحات أطفال في العيش في هدوء نفسي واجتماعي تحت رعاية أبوين تجمعهم المودة والرحمة والحب. الطلاق شرعاً: هو حل رابطة الزواج لاستحالة المعاشرة بالمعروف بين الطرفين. قال تعالى: [ لِلَّذِينَ يُؤْلُونَ مِنْ نِسَائِهِمْ تَرَبُّصُ أَرْبَعَةِ أَشْهُرٍ فَإِنْ فَاءُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ (226) وَإِنْ عَزَمُوا الطَّلَاقَ فَإِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ (227)].(١). الطلاق لغوياً: من فعل طَلَق ويُقال طُلقت الزوجة "أي خرجت من عصمة الزوج وتـحررت"، يحدث الطلاق بسبب سوء تفاهم أو مشاكل متراكمة أو غياب الانسجام والحب. المرأة المطلقة ليست إنسانة فيها نقص أو خلل أخلاقي أو نفسي، بالتأكيد إنها خاضت حروباً وصرعات نفسية لا يعلم بها أحد، من أجل الحفاظ على حياتها الزوجية، ولكن لأنها طبقت شريعة الله وقررت مصير حياتها ورأت أن أساس الـحياة الزوجيـة القائم على المودة والرحـمة لا وجود له بينهما. فأصبحت موضع اتهام ومذنبة بنظر المجتمع، لذلك أصبح المـجتمع يُحكم أهواءه بدلاً من الإسلام. ترى، كم من امرأة في مجتمعنا تعاني جرّاء الحكم المطلق ذاته على أخلاقها ودينها، لا لسبب إنما لأنها قررت أن تعيش، وكم من فتاة أُجبرت قسراً على أن تتزوج من رجل لا يناسب تطلعاتها، لأن الكثير منهن يشعرن بالنقص وعدم الثقة بسبب نظرة المجتمع، وتقع المرأة المطلّقة أسيرة هذه الحالة بسبب رؤية المجتمع السلبيّة لها. وقد تلاحق بسيل من الاتهامات وتطارد بجملة من الافتراءات. وتعاني المطلقة غالباً من معاملة من حولها، وأقرب الناس لها، بالرغم من أن الطلاق هو الدواء المر الذي قد تلجأ إليه المرأة أحياناً للخلاص من الظلم الذي أصبح يؤرق حياتها الزوجية، ويهدد مستقبلها النفسي، والله تعالى لم يشرع أمراً لخلقه إلا إذا كان فيه خير عظيم لهم، والطلاق ما شرّع إلا ليكون دواء فيه شفاء وإن كان مرّاً، وإن كان أمره صعباً على النفوس، حيث قال عز وجل: "وَإِنْ يَتَفَرَّقَا يُغْنِ اللَّهُ كُلًّا مِنْ سَعَتِهِ وَكَانَ اللَّهُ وَاسِعًا حَكِيمًا"، روي عن الرسول الأعظم (صلى الله عليه واله وسلم) ((أبغض الحلال إلى الله الطلاق) (٢). ورغم أن الشريعة الإسلامية أباحت الطلاق بشروط تلاءم لبناء المجتمع، وأولت أهمية في الإحسان دائمًا للطرف الأضعف والأكثر خسارة في هذه المعادلة وهي "المرأة"، إلا أن المجتمع الذي يدّعي الإسلام لا يرحمها، ويحكم عليها بالإدانة طوال حياتها دون النظر في صحة موقفها في الطلاق من عدمه! قال( تعالى ): [الطَّلَاقُ مَرَّتَانِ فَإِمْسَاكٌ بِمَعْرُوفٍ أَوْ تَسْرِيحٌ بِإِحْسَانٍ وَلَا يَحِلُّ لَكُمْ أَنْ تَأْخُذُوا مِمَّا آتَيْتُمُوهُنَّ شَيْئًا إِلَّا أَنْ يَخَافَا أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا فِيمَا افْتَدَتْ بِهِ تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ فَلَا تَعْتَدُوهَا وَمَنْ يَتَعَدَّ حُدُودَ اللَّهِ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ] (٣). ولكن بعد كل هذا فالحياة لم ولن تتوقف بعد الطلاق! الطلاق ليس نهاية الحياة. - أخيتي. ليكن الطلاق بداية جديدة لحياة جديدة وللانطلاق. -قطار العطاء لن يتعطل. فإن كنت السبب في الطلاق فالحمد لله على كل حال وتلك أمة قد خلت وأيام ذهبت وانجلت فلست بالمعصومة من الخطأ. وعليك استدراك الأخطاء وتقوية مواطن الضعف في شخصيتك، واجعليها درساً مفيداً في الحياة لتطوير نفسك وتقويتها. وإذا كنتِ مظلومة فهناك جبار يُحصي الصغير والكبير وسيأتي يوم ينتصر لك فيه. -ومن الجميل أن تعطي نفسك الإحساس بالحب والاحترام، ولا تتأثري بأي نظرة سلبية من المجتمع وكون البعض يتعامل مع المطلقة على أنها حالة خاصة فعليكِ إثبات ذاتك حتى تفرضي على الكل شخصيتك. - نظرتك لنفسك اجعليها نظرة ايجابية مشرقة ولا تنزلقي في مستنقع نبذ الذات وظلم النفس. - ابحثي عن الصفات الجيدة فيك فإن ذلك سيشعرك بالثقة في ذاتك والتقدير لها. -حاولي مراجعة نفسك للخروج بإيجابيات حصلت لك من طلاقك. - خالطي الآخرين وإياك والعزلة بسبب وضعك الجديد فلست بأول من يبتلى بالطلاق. -استمتعي بالموجود ولا تتعلقي بالمفقود، حلقي بروح تعبق أملاً وتفاؤلاً، استمتعي بما وهبك الله من نعم (صحة وأولاد وأهل وصديقات وعمل وهوايات وغيرها من الأمور الجميلة) فما حصل لك حصل… ولابد أن تتقبليه برضا، وأعلمي أن ما أصابك لم يكن ليخطأك وما أخطأك لم يكن ليصيبك. وقال أصدق من قال: ( وعسى أن تكرهوا شيئاً وهو خير لكم). فالرضا سر السعادة الحقيقي. - اقتربي من صديقاتك الصالحات، واقضي معهن وقتاً طيباً تنسين به ألمك وحزنك. - احرصي على الصلوات وقراءة القرآن الكريم والذكر والاستغفار وأكثري من الطاعات قدر ما تستطيعين، ففيها السلوى والفرح والسعادة. ونعم سعادة القرب من الرحمن. - اشغلي نفسك بأعمال البر والإحسان بمساعدة محتاج. بكفالة يتيم. بتعلم الفقه والقرآن وتعليمه. - اجتهدي في عمل برنامج يومي لك يكون ممتلأ بكل ما هو مفيد لك. من قراءة وزيارة الأصدقاء وصلة الرحم. بحيث لا تكون هناك دقيقة أنت فارغة فيها. - وأسرعي بقاربك الجميل بمجذافين من إيمان بالله وثقة بالنفس وسوف تصلين بإذن الله نحو جزيرة السعادة والنجاح. لكي تتسلق جبال الإنجاز، وتصل لأعلى مراتب الاعجاز. وعندها جزماً سيكون للحياة معنى آخر. --------------------------------- (١)-سورة البقرة الآية (٢٢٦-٢٢٧). (٢)-الكافي (٢)-سورة البقرة الآية (٢٢٨) حنان ستار الزيرجاوي

اخرى
منذ 6 سنوات
43189

لا تقاس العقول بالأعمار!

(لا تقاس العقول بالأعمار، فكم من صغير عقله بارع، وكم من كبير عقله فارغ) قولٌ تناولته وسائل التواصل الاجتماعي بكل تقّبلٍ ورضا، ولعل ما زاد في تقبلها إياه هو نسبته الى أمير المؤمنين علي بن أبي طالب (عليه السلام)، ولكننا عند الرجوع إلى الكتب الحديثية لا نجد لهذا الحديث أثراً إطلاقاً، ولا غرابة في ذلك إذ إن أمير البلاغة والبيان (سلام الله وصلواته عليه) معروفٌ ببلاغته التي أخرست البلغاء، ومشهورٌ بفصاحته التي إعترف بها حتى الأعداء، ومعلومٌ كلامه إذ إنه فوق كلام المخلوقين قاطبةً خلا الرسول الأعظم (صلى الله عليه وآله) ودون كلام رب السماء. وأما من حيث دلالة هذه المقولة ومدى صحتها فلابد من تقديم مقدمات؛ وذلك لأن معنى العقل في المفهوم الإسلامي يختلف عما هو عليه في الثقافات الأخرى من جهةٍ، كما ينبغي التطرق الى النصوص الدينية الواردة في هذا المجال وعرضها ولو على نحو الإيجاز للتعرف إلى مدى موافقة هذه المقولة لها من عدمها من جهةٍ أخرى. معنى العقل: العقل لغة: المنع والحبس، وهو (مصدر عقلت البعير بالعقال أعقله عقلا، والعِقال: حبل يُثنَى به يد البعير إلى ركبتيه فيشد به)(1)، (وسُمِّي العَقْلُ عَقْلاً لأَنه يَعْقِل صاحبَه عن التَّوَرُّط في المَهالِك أَي يَحْبِسه)(2)؛ لذا روي عنه (صلى الله عليه وآله): "العقل عقال من الجهل"(3). وأما اصطلاحاً: فهو حسب التصور الأرضي: عبارة عن مهارات الذهن في سلامة جهازه (الوظيفي) فحسب، في حين أن التصوّر الإسلامي يتجاوز هذا المعنى الضيّق مُضيفاً إلى تلك المهارات مهارة أخرى وهي المهارة العبادية. وعليه فإن العقل يتقوّم في التصور الاسلامي من تظافر مهارتين معاً لا غنى لأحداهما عن الأخرى وهما (المهارة العقلية) و(المهارة العبادية). ولذا روي عن الرسول الأكرم (صلى الله عليه وآله) أنه عندما سئل عن العقل قال :" العمل بطاعة الله وأن العمّال بطاعة الله هم العقلاء"(4)، كما روي عن الإمام الصادق(عليه السلام)أنه عندما سئل السؤال ذاته أجاب: "ما عُبد به الرحمن، واكتسب به الجنان. فسأله الراوي: فالذي كان في معاوية [أي ماهو؟] فقال(عليه السلام): تلك النكراء، تلك الشيطنة، وهي شبيهة بالعقل وليست بالعقل"(5) والعقل عقلان: عقل الطبع وعقل التجربة، فأما الأول أو ما يسمى بـ(الوجدان الأخلاقي) فهو مبدأ الادراك، وهو إن نَما وتطور سنح للإنسان فرصة الاستفادة من سائر المعارف التي يختزنها عن طريق الدراسة والتجربة وبالتالي يحقق الحياة الإنسانية الطيبة التي يصبو اليها، وأما إن وهن واندثر لإتباع صاحبه الأهواء النفسية والوساوس الشيطانية، فعندئذٍ لا ينتفع الانسان بعقل التجربة مهما زادت معلوماته وتضخمت بياناته، وبالتالي يُحرم من توفيق الوصول إلى الحياة المنشودة. وعقل التجربة هو ما يمكن للإنسان اكتساب العلوم والمعارف من خلاله، وما أروع تشبيه أمير البلغاء (عليه السلام) العلاقة التي تربط العقلين معاً إذ قال فيما نسب إليه: رأيت العقل عقلين فمطبوع ومسموع ولا ينفع مسموع إذ لم يك مطبــوع كما لا تنفع الشمس وضوء العين ممنوع(6) فقد شبّه (سلام الله عليه) عقل الطبع بالعين وعقل التجربة بالشمس، ومما لاشك فيه لكي تتحقق الرؤية لابد من أمرين: سلامة العين ووجود نور الشمس، وكما إن الثاني لا ينفع إن لم يتوفر الأول فكذلك عقل التجربة لا ينفع عند غياب عقل الطبع فضلاً عن موته. وبما إن عقل الطبع قد ينمو ويزدهر فينفع صاحبه من عقل التجربة، وقد يموت ويندثر عند الاستسلام لإضلال شبهةٍ أوبسبب إرتكاب معصية، فإنه ومن باب أولى أن يتعرض الى الزيادة والنقصان كما سيأتي... وقد ورد في النصوص الدينية أن للعقل زمناً ينمو فيه ويكتمل، فعن إمامنا أبي عبدالله (عليه السلام) قال: قال أمير المؤمنين (صلوات الله عليه):"يثغر الصبي لسبع، ويؤمر بالصلاة لتسع، ويفرق بينهم في المضاجع لعشر، ويحتلم لأربع عشرة، وينتهى طوله لإحدى وعشرين سنة، وينتهي عقله لثمان وعشرين إلا التجارب"(7)، وعن أمير المؤمنين (عليه السلام): "يربى الصبي سبعاً ويؤدب سبعاً، ويستخدم سبعاً، ومنتهى طوله في ثلاث وعشرين سنة، وعقله في خمس وثلاثين [سنة] وما كان بعد ذلك فبالتجارب"(8). إذن يتوقف النمو الطبيعي لعقل الانسان عند سن الثامنة والعشرين أو الخامسة والثلاثين كما ورد في الروايتين، وأية زيادة أخرى في طاقته بعد ذلك إنما تأتي عن طريق التجارب، وقد يُتوهم بأن ثمة تعارضاً ما بين الروايتين المتقدمتين في شأن تحديد سن النمو العقلي، إلا إنه لا تعارض ينهما إذا حملنا اختلافهما فيه على اختلاف الاشخاص وتباين استعدادات وقابليات كل منهم. وعلى الرغم من توقف نمو عقل الإنسان إلا إن له أنْ يزيده بالتجارب ومواصلة التعلم ــ كما تقدم في الروايات ــ وسواء أثبت العلم هذه الحقيقة الروائية أم لا، فنحن نريد الإشارة إلى ضرورة استمرار التجربة والتعلم لزيادة نمو العقل وهذا المقدار لا خلاف فيه وعلى الرغم من إن لعمر الانسان مدخلية في زيادة عقله كما تقدم وكما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "يزيد عقل الرجل بعد الاربعين إلى خمسين وستين، ثم ينقص عقله بعد ذلك"(9)، إلا إن ذلك ليس على نحو العلة التامة، إذ يمكن للعقل أن يبقى شاباً وقوياً وإن شاب الإنسان وضعف جسمه، وتقدم في السن ووهن عظمه، فالعاقل لا يشيب عقله ولا تنتقص الشيخوخة من قوته بل وقد يزداد طاقةً وحيويةً لذا ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"رأي الشيخ أحب الي من جَلَد الغلام"(10)، وفي أخرى ".....من حيلة الشباب "(11) وأما من لم يوفر أسباب صقل عقله في مرحلة الشباب فإنه بلا شك يضمحل عقله في مرحلة الشيخوخة. وليس تقدم العمر هو العامل الوحيد في نقصان العقل بل إن النصوص الشرعية أشارت الى عوامل عديدة اخرى أهمها: أولاً: التعلم: فقد روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "من لم يصبر على ذل التعلم ساعة بقي في ذل الجهل أبداً"(13). ثانياً: التوبة: وعنه (عليه السلام) ايضاً:"من لم يرتدع يجهل"(14) ثالثاً: التقوى: فقد كتب إمامنا الباقر (عليه السلام) إلى سعد الخير: "بسم الله الرحمن الرحيم أما بعد فإني اوصيك بتقوى الله فإن فيها السلامة من التلف والغنيمة في المنقلب إن الله (عزوجل) يقي بالتقوى عن العبد ما عزب عنه عقله ويجلي بالتقوى عنه عماه وجهله"(15) إذن التوبة هي سبب للتوفيق الإلهي الذي يؤدي فيما يؤدي إليه من إكمال العقل. رابعاً: الوقوف عند الشبهة: وقال (عليه السلام ): "لا ورع كالوقوف عند الشبهة"(16). فإن الوقوف عند الشبهات سبب من أسباب التوفيق الإلهي بلا شك. خامساً: الاعتراف بالجهل: كما روي عن الإمام علي (عليه السلام): "غاية العقل الاعتراف بالجهل"(17) إذ الاعتراف بالجهل يدفع الإنسان دوماً إلى مزيد من بذل الجهد واكتساب المعارف. مما تقدم تتضح جلياً صحة هذه المقولة دلالةً، إذ إن العقول فعلاً لا تقاس بالأعمار لأن كلٍاً من زيادتها ونقيصتها منوطٌ بالعديد من العوامل الأخرى والتي تقدم ذكرها، بيد إن ذلك لا يبرر التساهل في نشرها والتهاون في الاستشهاد بها على إنها من أقوال أمير المؤمنين (صلوات الله وسلامه عليه) لعدم ثبوت ذلك سنداً من جهة ولضعف بلاغتها وركاكة تركيبها بالنسبة إلى سيد البلغاء والبلاغة. ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) تهذيب اللغة ج1 ص65 (2) لسان العرب ج11 ص458 (3) نهاية الحكمة ص305 (4) ميزان الحكمة ج3 ص333 (5) أصول الكافي ج1، ح3 / 11 (6) نهج السعادة ج9 ص163 (7) الكافي ج7 ص94 (8) الفقيه ج3 ص493 (9) الاختصاص ص245 (10) نهج البلاغة حكمة 86 (11) بحار الأنوار ج72 ص105 (12) المصدر السابق ج1 ص94 (13) غرر الحكم ودرر الكلم ج1 ص118 (14) الكافي ج8 ص73 (15) وسائل الشيعة ج1 ص162 (16) غرر الحكم ودرر الكلم ج1 ص1 بقلم الكاتبة: رضا الله غايتي

اخرى
منذ 6 سنوات
42164

المرأة في فكر الإمام علي (عليه السلام)

بقلم: أم نور الهدى كان لأمير المؤمنين (عليه السلام) اهتمام خاص بالمرأة، فنراه تارة ينظر إليها كآية من آيات الخلق الإلهي، وتجلٍ من تجليات الخالق (عز وجل) فيقول: (عقول النساء في جمالهن وجمال الرجال في عقولهم). وتارة ينظر إلى كل ما موجود هو آية ومظهر من مظاهر النساء فيقول: (لا تملك المرأة من أمرها ما جاوز نفسها فإن المرأة ريحانة وليس قهرمانة). أي إن المرأة ريحانة وزهرة تعطر المجتمع بعطر الرياحين والزهور. ولقد وردت كلمة الريحان في قوله تعالى: (فأمّا إن كان من المقربين فروح وريحان وجنة النعيم) والريحان هنا كل نبات طيب الريح مفردته ريحانة، فروح وريحان تعني الرحمة. فالإمام هنا وصف المرأة بأروع الأوصاف حين جعلها ريحانة بكل ما تشتمل عليه كلمة الريحان من الصفات فهي جميلة وعطرة وطيبة، أما القهرمان فهو الذي يُكلّف بأمور الخدمة والاشتغال، وبما إن الإسلام لم يكلف المرأة بأمور الخدمة والاشتغال في البيت، فما يريده الإمام هو إعفاء النساء من المشقة وعدم الزامهن بتحمل المسؤوليات فوق قدرتهن لأن ما عليهن من واجبات تكوين الأسرة وتربية الجيل يستغرق جهدهن ووقتهن، لذا ليس من حق الرجل إجبار زوجته للقيام بأعمال خارجة عن نطاق واجباتها. فالفرق الجوهري بين اعتبار المرأة ريحانة وبين اعتبارها قهرمانة هو أن الريحانة تكون، محفوظة، مصانة، تعامل برقة وتخاطب برقة، لها منزلتها وحضورها. فلا يمكن للزوج التفريط بها. أما القهرمانة فهي المرأة التي تقوم بالخدمة في المنزل وتدير شؤونه دون أن يكون لها من الزوج تلك المكانة العاطفية والاحترام والرعاية لها. علماً أن خدمتها في بيت الزوجية مما ندب إليه الشره الحنيف واعتبره جهادًا لها أثابها عليه الشيء الكثير جدًا مما ذكرته النصوص الشريفة. فمعاملة الزوج لزوجته يجب أن تكون نابعة من اعتبارها ريحانة وليس من اعتبارها خادمة تقوم بأعمال المنزل لأن المرأة خلقت للرقة والحنان. وعلى الرغم من أن المرأة مظهر من مظاهر الجمال الإلهي فإنها تستطيع كالرجل أن تنال جميع الكمالات الأخرى، وهذا لا يعني أنها لا بد أن تخوض جميع ميادين الحياة كالحرب، والأعمال الشاقة، بل أن الله تعالى جعلها مكملة للرجل، أي الرجل والمرأة أحدهما مكمل للآخر. وأخيرًا إن كلام الإمام علي (عليه السلام) كان تكريمًا للمرأة ووضعها المكانة التي وضعها الله تعالى بها، حيث لم يحملها مشقة الخدمة والعمل في المنزل واعتبر أجر ما تقوم به من اعمال في رعاية بيتها كأجر الجهاد في سبيل الله.

اخرى
منذ 5 سنوات
39316

أساليب في التربية

عالم الطفولة كأنه طاولة، لا تجد فيه غير طعام لذيذ، ومنظر لطيف وجديد، فعالمهم فاكهة الوجود، وخضار الأرواح، ومياه الحياة تسقي القلوب... عالم صفاء وأحلام جميلة بسيطة وتافهة ولكن بنظرهِ هو عظيمة وكبيرة، فهو العالم الذي ينطلق منه الإنسان في بداية عمره. فالطفل في بداية حياته ينظر إلى الحياة بتفكيره البريء، فالطفل يعيش بعالم خاص به مملوء بالمحبة البريئة. هذه هي الصورة الجميلة التي يحملها الطفل، وكم يتمنى كل إنسان أن يعود لطفولته البريئة ليتأمل في أرجاء عالمها الذي كان يصور له حياة مختلفة تشد الإنسان إليها بجمالها، هذا هو عالم الطفولة وهذه أحلام من يعيشها، فلا ينفذ إلى ملكوت ذلك العالم ولا يدرك كنهه إلا من عاشه وجال في ربوعه. حيث يتذوق الطفل مع أحلام طفولته هذه لذة الحياة ولذة العيش فيها، ومهما حاولنا أن نعبر عن هذه الحقيقة فلن نستطيع تصويرها بالكلمات. وبعد هذا، فإن الاهتمام بمستقبل الطفل هو في الواقع ضمان لمستقبل شعب بأسره. قال اللَّه تعالى: "يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا". التحريم/6 أعتنى الإسلام بتربية الأبناء عناية فائقة، وألقى على عاتق الأهل ما سيكون عليه الولد في مسلكه الدنيوي ومصيره الأخروي إن هم قصروا في تربيته وإعداده. وقد ذكر العلماء أن شخصية الولد تتأثر في نموها بعوامل ثلاثة وهي: الوراثة، والبيئة، والتربية. إذا خضنا في مضمار التربية السليمة للأبناء... فعلى الأبوين أن يكون لهما الوعي التربوي الذي يبنى على أسس صحيحة ويتوفر لديهم فهم لأساليب التربية والتوجيه والرعاية وهذه نقطة البداية. فمثلاً في أسلوب التعامل مع الطفل تبرز أمامنا ثلاثة اشكال لتعامل الآباء مع الأبناء: الشكل الأول: أسلوب الدلال المفرط وهذا الأسلوب له نتائجه السلبية الخطيرة، فإنه يخلق شخصية هشة متميعة وشخصية اتكالية تحب الكسل والخمول مجردة من الهدف والإقدام، انهزامية غير قادرة على مواجهة التحديات وبمعنى أدق شخصية لا تثق بنفسها. شخصية متسيبة في ظل غياب المراقبة والمحاسبة وهذا التسيب يقود إلى الانفلات والانحراف. الشكل الثاني: فهو أسلوب التربية القاسية والعنف. وهذا الأسلوب أيضاً له نتائجه الخطيرة والسلبية التي يعاني منها الأبناء طوال حياتهم فهو يخلق شخصية قلقة ومتأزمة ومعقدة وخائفة وتحمل عقدة الخوف، شخصية حاقدة وعدوانية وقد تتأزم الأمور لتصبح شخصية منافقة وكاذبة خوفاً من العقاب والتعنيف ضمن حدود الأسرة ولكن يوماً من الأيام سينطلق هذا الشخص ليواجه المجتمع ككل، فلنتصور كيف سيتعامل مع المحيطين ضمن مجالات الدراسة والعمل وهو شخصية هاربة من أجواء الأسرة وقد يعرضها للتسيب والانحراف لأنها شخصية متمردة مما يعرضها للعقوق. الأسلوب الثالث: التوازن. الأسلوب الصحيح يعتمد على التوازن فمن شروط نجاح التربية التوازن في المعاملة ما بين الأمور التي تحتاج إلى شدة وحزم ليتربى على أن هذه الأمور خطوط حمراء طبعاً هنا يمكن أن يعترض أحد ويقول: لا للعنف الأسري ولا لاستخدام القسوة. نعم فهناك طرق غير استخدام العنف. يكفي ان يبدي الآباء انزعاجهم مثلاً. وهنا النقطة مهمة جداً، وهي: أن نوضح لهم سبب المنع والرفض لا تعتقدوا أن أبناءكم لا يدركون ولن يفهموكم. تخصيص الوقت للنقاش مهم جداً. وما بين أسلوب المرونة والحنان والاحتواء. التوازن في المعاملة. إن الإمام زين العابدين (عليه السلام) يصرح بمسؤولية الأبوين بتربية الطفل، ويعتبر التنشئة الروحية والتنمية الخلقية لمواهب الأطفال واجباً دينياً يستوجب أجراً وثواباً من الله تعالى، وأن التقصير في ذلك يُعرّض الآباء إلى عقاب الله. فيقول (عليه السلام): (وأما حق ولدك عليك فأن تعلم أنه منك ومضاف إليك في عاجل الدنيا بخيره وشره. وأنك مسؤول عما وليته به من حسن الأدب والدلالة على ربه عز وجل والمعونة له على طاعته. فأعمل في أمره عمل من يعلم أنه مثاب على الإحسان إليه معاقب على الإساءة إليه ) مكارم الأخلاق للطبرسي ص٢٣٢ حنان الزيرجاوي

اخرى
منذ 6 سنوات
33372