تشغيل الوضع الليلي

المنبرُ الحُسيني بين تحدياتِ الحاضرِ وتطلُّعاتِ المستقبل/ المجلسُ الحُسيني النسوي إنموذجًا

منذ 4 سنوات عدد المشاهدات : 411

بقلم: نجاة رزاق
كانَ وما زالَ للمنبرِ الحُسيني دورٌ مهمٌ في حفظِ الدينِ الإسلامي والمذهب الجعفري من خلالِ الأبحاثِ التي يطرحُها فُضلاءُ الحوزةِ العلميةِ والخُطباء الحُسينيون التي تتناولُ الآياتِ القرآنية الكريمة والرواياتِ الشريفة بالشرحِ والتوضيحِ وربطِها بسيرةِ أهلِ البيت (عليهم السلام) باعتبارِهم عِدلَ القرآنِ الكريم وترجمانه، ثم يستحضرُ الخطيبُ مأساةِ سيّدِ الشهداء وما جرى على أهلِ بيتِه من الظلم والعدوان.
وقد حرصَ أهلُ البيتِ (عليهم السلام) على إقامةِ المجالسِ الحسينيةِ وترغيبِ شيعتِهم بالاقتداءِ بهم في هذا الأمر، وبيانِ ما للباكين على سيِّدِ الشهداءِ (عليه السلام) من الثواب والأجرِ، إضافةً إلى الفائدةِ الدُنيوية الاجتماعية والسياسية، فقد قال الإمامُ علي بن الحسين (عليه السلام): "مَن قطُرتْ عيناهُ فينا قطرةً، ودَمِعَتْ عيناهُ فينا دمعةً بوّأهُ اللهُ بها في الجنةِ غُرَفًا يسكنُها أحقابًا"(١)
والسؤال: هل أنّ للمجلسِ الحسيني النسوي ذلك الدور؟
وماهي هيكلية هذه المجالس؟
قبل الجوابِ عن هذين السؤالين لا بُدّ أنْ نعرفَ متى بدأ المجلس الحسيني النسوي؟
يُمكِنُ القولُ إنّ أولَ مأتمٍ هو المجلسُ الذي أقامته السيّدةُ زينبُ (عليها السلام) حيث وردَ أنّه:

"لما حملوا النساءَ أُسارى مرّوا بهن على الحُسينِ (عليه السلام) وأصحابه وهم صرعى فصِحْنَ النسوةُ وصاحتِ الحوراءُ زينبُ: "يا مُحمّداه صلّى عليكَ مليكُ السماءِ، هذا الحُسينُ مُرمَّلٌ بالدماءِ، مُقطَّعُ الأعضاءِ، وبناتك سبايا، وذُريتُك مُقتّلةٌ..."(٢)
وعندما وصلوا بالركبِ إلى الكوفةِ وطافوا بهم في السككِ والطُرُقاتِ خَطَبَتْ عقيلةُ الطالبين خُطبةً عظيمةَ الشأنِ بعدَ أن حمدتِ اللهَ وصلّت على النبي وآله؛ بيّنتْ حقيقةَ المُجتمعِ الكوفي قائلةً: "أمّا بعدُ، يا أهلَ الكوفةِ، يا أهلَ الختل والغدر، ألا فلا رقأت العبرة، ولا هدأت الرنة ...ثم ذكرتْ مصيبةَ الإمامِ الحسين قائلةً: "أتدرون أيّ كبدٍ لرسولِ الله فريتم؟ وأيّ كريمةٍ له أبرزتم؟"
كما خطبتْ أُمُّ كلثوم ابنةُ أميرِ المؤمنين (عليه السلام) خُطبةً مثل هذه قائلةً: "يا أهلَ الكوفة، مالكم خذلتُم حُسينًا وانتهبتُم أموالَه وورثتموه ..."
وخطبتْ بعدَها فاطمةُ الصُغرى بنتُ الإمامِ الحُسين (عليه السلام) قائلةً: "الحمدُ للهِ عددَ الرملِ والحصى، وزِنَةِ العرشِ إلى الثرى، أحمدُه وأؤمنُ به وأتوكلُ عليه، وأشهدُ أنْ لا إله إلا الله وحده لا شريكَ له، وأنّ مُحمّدًا عبدُه ورسولُه …"
فبهذِه الكلماتِ بيّنَتْ حقيقةَ إيمانِهم وأنّهم لم يخرجوا من الدين كما وصفَهم الطغاةُ، ثم ذكرتْ مصيبةَ الإمامِ الحُسين (عليه السلام) قائلةً: "وإنّ أولادَه ذُبِحوا بشطِّ الفُراتِ بغيرِ ذحل ولا تراث ..."
ثم بيّنَتْ مكانةَ البيتِ العلوي والكرامةَ التي فضلّهمُ اللهُ بها على سائرِ خلقِه وأنَّ المصائبَ التي ابتلاهم اللهُ (تعالى) بها لا لهوانٍ بهم عليه (سبحانه)، بل إنّ ذلك في كتابٍ واستشهدتْ بقوله (تعالى): "إنّ ذلك على الله يسيرٌ لكي لا تأسوا على ما فاتكم ولا تفرحوا بما آتاكم والله لا يُحِبُّ كُلَّ مُختالٍ فخور"(٣)
كما وردَ في بحارِ الأنوار أنّ يزيدَ لمّا أصبحَ وبعدَ رؤيا قصّتها عليه زوجتُه (استدعى بحرم رسولِ اللهِ (صلى الله عليه وآله) فقال لهن: أيُّما أحبُّ إليكن:
المقامُ عندي أو الرجوعُ إلى المدينة؟ ولكم الجائزةُ السنية، قالوا: نُحِبُّ أولًا أنْ ننوحَ على الحُسين، قال: افعلوا ما بدا لكم، ثم أخليَتْ لهن الحُجَرُ والبيوتُ في دمشقَ ولم تبقَ هاشميةٌ ولا قرشيةٌ إلا ولبسِتِ السوادَ على الحُسين، وندبوه على ما نُقِلَ سبعةَ أيامٍ"(4)
وبعدَ هذهِ المقدمةِ نعرفُ ما للصوتِ الزينبي من أثرٍ في بقاءِ الصوتِ الحسيني مُدويًا في سماءِ الولاء، ومُزعزِعًا لعروشِ الظالمين في الأرض. وقد قامَ أئمتُنا بإشراكِ النساءِ في المجالسِ التي كانوا يُقيمونها من وراءِ الستار. فقد حدّثَ شاعرُ أهلِ البيتِ الكُميتُ بن زيدٍ الأسدي (رحمه الله) قائلًا: "دخلتُ على أبي عبدِ الله الصادق يومَ عاشوراء فأنشدتُه قصيدةً في جدِّه الحُسين (عليه السلام) فبكا وبكا الحاضرون، وكان قد ضربَ سترًا في المجلسِ وأجلسَ خلفَه الفاطمياتِ فبينما أنا أُنشِدُ والإمامُ يبكي إذ خرجتْ جاريةٌ من وراءِ الستار وعلى يدِها طفلٌ رضيعٌ مُقمّطٌ حتى وضعتْه في حِجرِ الإمامِ الصادق (عليه السلام) فلمّا نظرَ الإمامُ إلى ذلك الطفل اشتدَّ بكاؤه وعلا نحيبُه وكذلك الحاضرون"(٥)
وما هذا إلا دليلٌ على شرعيةِ البُكاءِ، وشرعية اشتراكِ النساءِ في العزاء، وأحقيّةِ تمثيلِ الواقعة..
كما يتبيّنُ من هذا ما للصوتِ النسوي من دورٍ حيثُ لم يتوانَ أو يتأخرَ في فترةٍ زمنيةٍ عن قرينِه الصوتِ الرجالي في إقامةِ الشعائرِ على سيّدِ الشهداءِ (عليه السلام).
أمّا عن جوابِ السؤال الثاني:
فإنّ مراجعةَ الخُطبةِ الزينبية والفاطمية في الكوفةِ يتبيّنُ لنا ما ينبغي اتباعُه في تحقيقِ أهدافِ النهضةِ الحُسينيةِ وذلك عن طريقِ اتباعِ الخطواتِ التالية:
1- البدءُ بذكرِ اللهِ (تعالى) وحمدِه والصلاةِ على مُحمّدٍ وآلِ مُحمّدٍ (صلّى اللهُ عليه وآله وسلم).
٢- تلاوةُ آيٍ من الذكرِ الحكيم وانتخابُ الآياتِ التي لها علاقةٌ بأهلِ البيت (عليهم السلام)، أمّا الخاصةُ بإمامةِ أميرِ المؤمنين وأهلِ بيته أو تلك التي تتحدّثُ عن أخلاقِهم (عليهم السلام)، وأخلاق الصفوة من المؤمنين.
٣-بيانُ علاقةِ أهلِ البيتِ بالنبي الأكرم (صلّى الله عليه وآله) ومحبتِه لهم، واتباعُ توصياتِهم لما له من أهميةٍ في ردِّ الجميل للرسولِ الأعظم ووصلٍ قُرباه الذين هم أهل بيته (عليهم السلام أجمعين).
٤-بيانُ أنّ أخلاقَ أهلِ البيتِ (عليهم السلام) هي أخلاقُ القرآنِ التي أوصى بها على لسانِ نبيّه الأكرم (صلَى اللهُ عليه وآله).
٥- بيانُ مظلوميةِ سيّدِ الشهداءِ وأهلِ بيتِه من بعدِه والأسباب التي أدّتْ بطاغيةِ عصرِه إلى ارتكابِ فاجعةِ الزمانِ من قتلٍ وتمثيلٍ وسبيٍ وحرقٍ وتشريدٍ لا لشيءٍ سوى لانتمائهم لبيتِ الرسالة!
٦- الفحصُ والتدقيقُ في نقلِ الأخبارِ والرواياتِ بشكلٍ لا يُسيءُ إلى الشعائرِ ولا إلى المذهب.
٧- اتباعُ توصياتِ المرجعيةِ وفتاوي العلماء الأعلام من الالتزامِ بالحجاب، وعدمِ التبرج، وعدمِ استخدامِ مُكبّراتِ الصوتِ زائدا عن الحد المناسب، أو التغنّي بالقصائدِ بحيثُ يكونُ صوتُ المرأةِ فتنةً للسامعين.
٨- يُفضّلُ اجتماعُ النساءِ في حُسينياتٍ أو أحدِ البيوتِ بدلًا من الدوران بينَ البيوتِ المُتعددةِ، ولا يكونُ هدفُ القارئةِ العددَ والكمَّ وليسَ النوع.
٩- قراءةُ الأشعارِ والقصائدِ، وإثارةُ الحُزنِ والبُكاءِ، وإبداءُ اللوعةِ لمصابِ سيّدِ الشهداء، فلا تنس الخطيبة ما لذلك من أثرِ نفسي في هدايةِ الكثيرِ من الشابات.
١٠- عدمُ طردِ الصغيراتِ من المجلسِ بحُجةِ كونِهن صغيرات؛ لأنّ هذه الشعائر سوف يتحمّلُها أولئك الفتيات في المستقبل.
وبعدَ هذه التوصيات البسيطةِ، ولضيقِ المقامِ ندعو لجميع الخطيباتِ ونبتهلُ إلى الله (تعالى) أنْ يوفقَنا لمراضيه، ويجعلَنا من خَدَمَةِ سيّدِ الشهداء وأهلِ بيته (عليهم السلام)، وأنْ يُعجِّلَ بظهورِ صاحبِ الثأر الإمامِ المنتظرِ (عجَّل اللهُ فرجه الشريف).

ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
١-كامل الزيارات، جعفر بن محمد بن قولويه :٢٠٢
٢- ثمرات الأعواد، علي الهاشمي ج ٢ :٤ نقلا عن مقتل الخوارزمي.
٣- سورة الحديد :٢٣
٤- بحار الأنوار، العلامة المجلسي ج ٤٥: ١٩٦
5- مأساة الحسين (عليه السلام) بين السائل والمجيب، عبد الوهاب الكاشي :١٥٤

اخترنا لكم

من أسئلتكم

السائل: إحدى الأخوات تسأل عن سلوك زوجها بأنه يستمع إلى الأغاني والموسيقى الهادئة في بعض الأحيان ولا يتجاهر بهذا الأمر أمام الناس وتقول إنها لا تستطيع أن تمنعه بالقوة لكي لا يتولد لديه ضغوطات نفسيه تؤثر في حياتهما الأسرية الجواب: سنذكر لكم جوابين متقاربين عن ذلك: الجواب الأول: أن في مثل هكذا حالات يجب أن نشخص الموضوع فيها جيداً قبل أن نتصرف بشكل يؤدي إلى إثارة المشاكل الزوجية، فالزوج يمكن أن يكون يمرّ بحالات توتر داخلية تجعله يلجأ إلى التخفيف عن نفسه بهكذا أمور وأشياء يعتقد أنها تزيل آلامه وأحزانه وتبدد الكبت الذي يعاني منه، ويمكن أن يكون سبب ذلك اشياء كثيرة نذكر منها على سبيل المثال لا الحصر كالشعور بالنقص العاطفي والاحتياج الجنسي يدفعه للتنفيس بهكذا طريقة أو أن ضغوطات العمل تسبّب له ضغطاً نفسياً مما يرفع لديه هرمون الكرتزول وهذا ما يجعله متوتراً من الداخل، فالزوج هنا يكون من النوع الكتوم والذي يكتم آلامه ويحاول التعبير عنها داخلياً،. لذلك يجب على الزوجة أن تتعامل مع تصرفات زوجها بشكل طبيعي ولا تنزعج منها أو تبدي انزعاجها فكل إنسان يعرف تكليفه الشرعي وواجباته جيداً وإذا كان الأمر يقع من باب الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر فيمكن تقديم النصيحة بشكل غير مباشر على أن يكون نقداً غير مباشر ومن دون تهجم فالزوج الذي يفهم من كلام زوجته بأنه انتقاص وإهانة سيزداد عناده أكثر ويصر على فعل هذه الأمور، لذلك يجب على الزوجة أن تقدم النصيحة بالحسنى وبدون مبالغة في الأمور، فإذا كان لا يعتقد بالغناء كجزء من حياة ويرفضه أغلب اوقاته فهنا يكون تصرفه ناتجاً من صراعات داخلية يمكن أن تكون أحد أسبابها ما ذكرناه سابقاً، من النقص العاطفي وعدم اهتمام الزوجة عاطفياً بزوجها وابتعادها جسدياً عن زوجها بحجة أن زوجها يفعل الحرام، وهذا ما تقع فيه العديد من الزوجات وهو من فعل الشيطان وتسويلاته. أحب أن أوضح أمراً بأن بعض الفقهاء كسماحة السيد السيستاني يجوّز الاستماع إلى الموسيقى الهادئة ( الكلاسيكية) والتي تعتبر علاجاً لراحة الاعصاب والتي لا تكون متناسبة مع مجالس اللهو الطرب،. فليس كل الموسيقى محرمة بل يوجد ما هو جائز شرعاً. وقد أجاب مكتب سماحة السيد السيستاني عن موضوع الغناء وكان نص جوابهم على سؤال أحدهم عن الغناء سؤال: ما حكم الاستماع إلى الغناء؟ وما هو معنى الغناء؟ الجواب: أما معنى الغناء فالظاهر أنه الكلام اللهوي – شعراً كان أو نثراً – الذي يؤتى به بالألحان المتعارفة عند أهل اللهو واللعب، والعبرة بالصدق العرفي، وأما الاستماع إليه فهو حرام كحرمة فعله والتكسّب به. وأود أن أوضح أيضاً أنه يجب على الزوجات والأزواج أن يبتعد كل واحد منهما عن جرح مشاعر الآخر بقصد النهي عن المنكر فطرائق اصلاح الإنسان يجب أن تكون بشكل لا يثير غيض الآخر ، بل يجب أن تكون جذابة ومؤثرة وبأوقات مناسبة لتأخذ تأثيرها في النفس، لأن اغلب الرجال سيمتنع ويقاوم عن الاستماع إلى زوجته بسبب نقدها الجارح، فالرجل هنا سيقوم بإثبات ذاته والمكابرة على خطيئته ولا يعترف بأن ما يقوم به هو سلوك غير صحيح وغير صائب. في هذا السؤال اعتقد أن الرجل يظن بأن ما يستمع إليه لا يصدق عليه عنوان الغناء فهو ليس من محبي الغناء وإنما يلجأ إليه بين الفينة والأخرى للتخفيف من مشاكل وضغوطات الحياة. يتوجب هنا على الزوجة أن تتأكد جيداً من اعتقاد زوجها بموضوع الغناء وكيف ينظر إليه. فإذا كان لا يعتقد بأنه غناء محرم بل مباح وجائز فهنا يتوجب على الزوجة اقناعه بأن ما يسمعه يقع ضمن الغناء المحرم. أما إذا كان الزوج من النوع الذي لا يهتم بالحلال والحرام أو لنقل إنه زوج لا أبالي ولا يتفق فكرياً مع زوجته في هذا الأمر ويرفض التوجيه والنصائح، فهنا يسقط عن الزوجة الأمر بالمعروف لأنها ستقع في مشاكل زوجية عديدة. وعلى كل حال، عليها أن تعاشره بالحسنى وتسعى جاهده للحصول على السعادة وراحة البال. الجواب الثاني: الاسلوب المباشر في الكلام يبدو صعباً نوعاً ما مع أشخاص تعاشرت أرواحهم بأشياء محرمة ويجدون الأنس بها .. ولكن مما يدعو إلى الأمل ،، إنه ليس بشكل دائم او أمام الأخرين ،، وذلك يرجع لأسباب تنم على طهارة قلبية مندثرة او اثار عمل حسن .. أول الامر عندما تريدين أن تكلميه بموضوع كهذا فلابد من مقدمة لذلك، تبتني أولاً على تحسين علاقتكم الزوجية اكثر ،، اجعلي اشياء اخرى تضاف الى حياته تجعله يرتاح فيها وينسى ما يقلقه لأنه يلجأ إليها ليس بشكل دائم .. اسألي عن احواله في العمل وما يواجه من مشاكل هناك . وابدي اقتراحاتك وحلولك بالكلمة الطيبة وكوني سندا له في كل شيء وشاركيه في اموره كلها.. ابدئي بحوار بسؤاله عن يومه أو أي شيء تعرفين أنه من اهتماماته .. وبعدها ادخلي في صياغ الموضوع مثلا، قولي له : باعتقادك هل الله أرحم الراحمين ويحب عباده ويريد مصلحتهم؟ قد يجيب : نعم. قولي له : باعتقادك يا فلان ان الله ظالم أم عادل ؟ لعله يجب : بلا شك هو عادل .. قولي : إذا كان الله يحبنا ويحب الخير لنا إذا لماذا يمنعنا من اشياء جميلة حسب اعتقادنا وما يجعل أعصابنا هادئة !! يا فلان، أن أعمال الخير التي يقوم به الانسان لا تعود بالنفع على الله، والعمل السيئ لا يعود بالضرر عليه جلّ وعلا. إنما الفائدة والمضرة تقع على الإنسان نفسه دون الله او غيره .. إذن لماذا الله يأمرنا بفعل معين كالصلاة مثلا وينهانا عن فعل معين ليس إلا لأنه يحبنا كثيرا ولا يريد بنا السوء، فنظر (عز وجل) أي الاعمال فيها فائدة وخير كثير روحيا وجسديا وعمليا للإنسان في هذه الحياة الدنيا وعالم القبر والأخرة فجعلها واجبة عليه لكي يفيض بالمنفعة عليه والرحمة .. ونظر الى الاعمال السيئة التي تضر الإنسان بسلوكه في حياته وفي عالم القبر وعالم الاخرة فجعلها محرما وامر بالاجتناب عنها، حتى وإن شاهدنا أن الأمر جميل، فهذا مجرد تزيين من قبل الشيطان .. ودائما اقول لنفسي: إن لم اعرف سبب حرمة الشي، فأقول: لا شك أن فيه ضرراً عليّ فحرمه الله لأنه عادل وحكيم ويحب الخير لعباده . هكذا هو الله وهذه رحمته، فهو أرحم بنا من الأم التي لا تريد الضرر لأبنائها أبداً.. وهنالك شيء اخر ينبغي أن تعرفه، وهو أنه فعل الخير ليس جزاءه الجنة فقط، فهذا مفهوم خاطئ، فإذا أدّيت الصلاة بوقتها فهذا لا يعني أن أثر الصلاة فقط في الجنة بل إن لها آثاراً هنا، فلعل ما يسهل كل امور الحياة ويسبّب التوفيق بالعمل هو اداء الصلاة في وقتها! بالإضافة إلى أثرها في عالم القبر. قال رسول الله (صلى الله عليه وآله): إنّ عمود الدين الصلاة، وهي أوّل ما يُنظر فيه من عمل ابن آدم، فإن صحّت نُظِر في عمله وإن لم تصح لم يُنظر في بقيّة عمله .. (1) وكذلك فإن الصلاة تقوّم سلوك الإنسان وتجعله ينهى عن الفحشاء والمنكر، وإن الالتزام بها يعد نفحة تمهّد لظهور الإمام الحجة اروحنا فداه ..ويدخل السرور على قلب صاحب الزمان .. إذا كان أثر فعل الخير هكذا، فما هو الاثر السلبي للفعل المحرم؟! إن من أثار ارتكاب الحرام او سماع الحرام أو أكل الحرام هي التالي: - الاثر المتعارف هو العقاب - إنه يسلب التوفيق. - يولد قسوة القلب وتندثر حالة الخشوع لدى الإنسان شيئا فشيئا و يختلط على الإنسان الحق والباطل وتنعدم حالة التنبيه لدى الضمير .. - إنه يدخل الحزن على قلب صاحب الزمان ويؤخر ظهوره عجل الله تعالى فرجه... ومن هذا الحرام هو استماع الغناء! روي عن الإمام الصادق سلام الله عليه أنه قال : بيت الغناء لا تؤمن فيه الفجيعة , ولا تجاب فيه الدعوة , ولا تدخله الملائكة .. ( 2) وكذلك عن الامام الصادق عليه السلام أنه قال : الغناء مجلس لا ينظر الى اهله , والغناء يورث النفاق , ويعقب الفقر .. (3) وإن الاستماع للغناء لا يحلّ المشكلة ولا يُذهِبُ القلق. فلما لا نلتجئ إلى الله الذي هو أرحم الراحمين والذي بيده كل شيء ويغير كل شيء لأجلنا، لا شك أنه سيكون نعم السند ونعم الوكيل وقد قال في كتابه العزيز ( وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ ۖ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ ۖ فَلْيَسْتَجِيبُوا لِي وَلْيُؤْمِنُوا بِي لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ ) .. (4) ألا يستحق إمامنا ان نفعل لأجله شيئاً وان نترك فعل محرم لأجله، فندخل البهجة على قلبه ويشملنا بدعواته وتسديداته؟! ______________________ (1) تهذيب الأحكام ج2 ص 237 (2) مستدرك الوسائل ج13 ص213 ح5 (3) مستدرك الوسائل ج13 ص219 (4)سورة البقرة اية 186 بقلم: قاسم المشرفاوي وحوراء مالك

اخرى
منذ 6 سنوات
3916

الإحسان إلى الاموات وعلاقة الأحياء بهم (ح3)

بقلم: حنان الزيرجاوي هل نحن مستعدون للانتقال إلى تلك الضفة؟! هل مرّ بك أنْ دخلت المشفى مريضًا، ومُنعت عنك الزيارات ولم يُسمح لأحدٍ بالدخول عليك أو الكلام معك، ولو بالهاتف! هل شغل فكرك آنذاك غير سماع مكالمةٍ من عزيزٍ عليك؟ ولو كانت لبضع دقائق! لاشك أنّه حتى من لم يمر بهذا الموقف فإنه يستطيع أن يتصور هذا الموقف في مُخيلته؛ وأكيدًا الآن كلُّ من يقرأ هذه الكلمات يستطيع أن يستشعر ولو جزئيًا الحالة التي مرَّ بها ذلك المريض. كما ويستطيع التنبؤ بحالة ذلك المريض لو سمحوا للناس زيارته، لكنه انتظر كثيرًا فلم يأتِه أحدٌ من أحبائه ومن كان يعقد الآمال عليهم. هكذا يمثل العلماء حالةَ الراحلين عن الدنيا، إنّهم ليسوا في مشفى ترعاهم الأيادي الرحيمة، إنّهم اقرب ما يكونون في سجنٍ مؤبد وقد مُنِع عنهم حتى ضوء الشمس ونسيم الصباح. إنَّ الموت هو الحقيقة الحتمية الّتي لا مفرّ منها لأحد، مهما علا شأنه في الدنيا، فالبشر يموتون حتّى الأنبياء (عليهم السلام)، ولو كان الخلد يحقُّ لأحدٍ لفضلٍ استحقه، لكان الأنبياء (عليهم السلام) أحقَّ الناس بالخلد، وإلى هذا المعنى أشار أمير المؤمنين (عليه السلام) بالقول: «ولَوْ أَنَّ أَحَداً يَجِدُ إِلَى البَقَاءِ سُلَّماً أَوْ إِلَى دَفْعِ الْمَوْتِ سَبِيلًا لَكَانَ ذَلِكَ سُلَيْمَانَ بْنَ دَاوُدَ (عليه السلام) الذِي سُخِّرَ لَهُ مُلْكُ الجِنِّ وَالإِنْسِ مَعَ النُّبُوَّةِ وَعَظِيمِ الزُّلْفَةِ فَلَمَّا اِسْتَوْفَى طُعْمَتَهُ وَاِسْتَكْمَلَ مُدَّتَهُ رَمَتْهَا قِسِيُّ الفَنَاءِ بِنِبَالِ المَوْتِ وَأَصْبَحَتِ الدِّيَارُ مِنْهُ خَالِيَةً وَالمَسَاكِنُ مُعَطَّلَةً وَوَرِثَهَا قَوْمٌ آخَرُونَ».(1) أما الإحسان لغة: ضِدُّ الإساءة. مصدر أَحْسَنَ أي جاء بفعل حَسَنٍ(2) والإحْسَان اصطلاحًا: (نوعان: ١-إحسان في عبادة الخالق: بأن يعبد الله (تعالى) كأنَّه يراه فإن لم يكن يراه فإنَّ الله (سبحانه) يراه. وهو الجِدُّ في القيام بحقوقه (جل وعلا) على وجه النُّصح، والتَّكميل لها. ٢- وإحسانٌ في حقوق الخَلْق: ... هو بذل جميع المنافع مِن أي نوعٍ كان، لأي مخلوقٍ يكون، ولكنَّه يتفاوت بتفاوت المحْسَن إليهم، وحقِّهم ومقامهم، وبحسب الإحْسَان، وعظم موقعه، وعظيم نفعه، وبحسب إيمان المحْسِن وإخلاصه، والسَّبب الدَّاعي له إلى ذلك(3) قال الراغب الأصفهاني: "الإحسان على وجهين: أحدهما: الإنعام على الغير، والثاني: إحسان في فعله، وذلك إذا علم علمًا حسنًا أو عمل عملًا حسنًا"(4). أسباب الإحسان إلى الموتى عندما نقومُ بعملٍ حسن ونهدي ثوابه للأموات فنحن نقدم لهم هدية كبيرة، لكننا نكون قد قدّمنا لأنفسنا أكبر منها إنْ كنا ندرك ونفهم فلسفة الإحسان للأموات وفلسفة الموت، فعند الوقوف على القبور عبرةً وعظةً، ولكن الأشد من ذلك التفكر في القبر الخالي الجاهز الذي لم يُدفن فيه أحدٌ بعد، فإنّ صاحبه لا زال حيًا فقد تكون أنت أو أنا. يقول الإمام الصادق (عليه السلام ): "إنّ للقبر كلامًا في كلِّ يومٍ يقول: "أنا بيت الغربة، أنا بيت الوحشة، أنا بيت الدود، أنا القبر، أنا روضة من رياض الجنة أو حفرة من حفر النيران"(5) فهذا البيت الموحش في الغربة، المملوء بالآفات، والسجن المظلم، يحتاج لزادٍ ومتاع منا قبل السفر إليه، وكذلك نحتاج لهدايا أهلنا وأحبابنا بعد سفرنا. والزاد قبل السفر فأعمالنا وما قدمنا لأنفسنا قبل أن نغادر الدنيا وتسلب الأرواح من الأبدان. -------------------------------------- 1- نهج البلاغة، تحقيق محمد عبده: ج2، ص290 2- الفروق اللغوية (كتاب) لأبي هلال العسكري (ص1/193) 3-( بهجة قلوب الأبرار) للسعدي (204-206) 4- (المفردات في غريب القرآن) للراغب الأصفهاني (ص 236). 5- ميزان الحكمة - محمد الريشهري - ج ٣ - الصفحة ٢٤٧٨

اخرى
منذ 4 سنوات
541

نجومٌ عاشورائية (12) القرآنُ والأصحاب/ الجزء الثاني

بقلم: يا مهدي أدركني الثانية: تِلاوةُ القرآنِ من صفاتِ المؤمنين أكّدتِ الرواياتُ الشريفةُ فضلًا عن الآياتِ القرآنية على مُلازمةِ القرآنِ الكريم للمؤمنين، وهُنا لا بُدَّ من الإشارةِ إلى نكتةٍ مهمةٍ جدًا، وهي: إنَّ التلاوةَ هنا ليس المرادُ بها مُجرد القراءةِ من دونِ تدبرٍ، وهذا الأمرُ واضحٌ جليٌ؛ فإنّ المؤمنَ عندما يقرأ القرآنَ الكريم تكونُ غايتُه الأساسية هي الغوص في أعماقه، والتزوّد من كنوزه؛ ليكونَ لها أثرٌ في سلوكياته من جهةٍ، وزادٌ له في الآخرةِ من جهةٍ أخرى، فقد قال الله (تعالى) في كتابه الكريم: "الَّذِين آتَيْناهُم الْكِتاب يَتْلُونَه حَق تِلاوَتِه أُولئِك يُؤْمِنُون بِه"[البقرة 121] وفي الروايةِ المذكورة عن أبي جعفرٍ الباقر (صلواتُ الله وسلامُه عليه) أنّه قال: يا أبا المقدام، إنّما شيعةُ علي (صلوات الله عليه) الشاحبون، الناحلون، الذابلون، ذابلةٌ شفاههم من القيام، خميصةٌ بطونُهم، مُصفرةٌ ألوانُهم، مُتغيرةٌ وجوههم. إذا جنّهم الليلّ اتخذوا الأرضَ فراشًا، واستقبلوها بجباههم، باكيةً عيونهم، كثيرةً دموعهم، صلاتُهم كثيرةٌ، ودعاؤهم كثيرٌ، تلاوتُهم كتابُ الله)(1) لذا نجدُ أنّ أهلَ البيت (صلواتُ الله وسلامُه عليهم) حثّوا شيعتهم على المواظبةِ على القراءة؛ لما فيها من الأجرِ العظيم والثوابِ الجزيل. الثالثة: وسوسةُ الشيطانِ اللعين لترك القرآن الكريم لما تقدّمَ من الفضلِ العظيمِ من قراءةِ القرآنِ الكريم نجدُ أنّ الشيطانَ يعملُ جاهدًا ليمنعَ الإنسانَ من تلاوةِ القرآن الكريم، فيبدأ باختلاقِ الأعذار التي تكون مانعًا دونه.. إنّ اللهَ (تعالى) جعل من أحدِ آدابِ قراءة القرآن الكريم هي الاستعاذة من الشيطان الرجيم، لتكون للمؤمن حجابًا يصدّه عن أنْ تتخلّلَ وساوسه إلى نفسه ليبعده عن إتمام قراءته. وقد ورد عن أمير المؤمنين (صلوات الله وسلامه عليه ) أنّه قال: "البيتُ الذي يُقرأ فيه القرآنُ، ويُذكرُ اللهُ (عزَّ وجل) فيه تكثرُ بركتُه، وتحضرُه الملائكةُ، وتهجرُه الشياطينُ، ويُضيئُ لأهلِ السماءِ كما تُضيئُ الكواكب" وبعد أنْ بيّنا بعضَ النقاطِ المهمة حولَ تلاوةِ القرآنِ الكريم، ننتقلُ إلى خيامِ النور التي كانت تُزهرُ لأهلِ السماء بتلك التلاوةِ المُعطرة، وعن سرِّ تلك التلاوة في تلك الليلة بالتحديد. إنَّ التوفيقَ الإلهي منه ما هو عامٌ لكُلِّ البشر، بل لكُلِّ الموجودات، ومنه ما هو خاصٌ ببعضِ الموجودات دون الأخرى، ومنه ما هو خاصٌ بفئةٍ قليلةٍ معينةٍ ممن خاضوا حروبًا طويلة في جهادِ النفسِ؛ ليُحققوا نصرًا عظيمًا، فينالوا بذلك اللطفَ المُقرِّبَ ليرتقوا فيه سلالم التكامل.. ولكُلِّ درجةٍ من تلك الدرجات عنوانٌ معينٌ ومختلفٌ من شخصٍ لآخر حسبَ الظروفِ الموضوعية والاجتماعية التي يتعرضُ لها، فتكون على شكلِ ابتلاءاتٍ خاصةٍ يصبرُ عليها ذلك المؤمن، ومنها ما هو له عنوانٌ عامٌ كبِرِّ الوالدين، وحُسنِ الخُلُقِ، والصبرِ على المعصية أو الطاعة وما إلى ذلك من عناوينَ عديدةٍ لا يُمكنُ حصرُها؛ وذلك لأنّ سُلّمَ التكاملِ غيرُ متناهٍ. ومما لا شكَّ فيه أنّ من توفقَ لنيلِ شرفِ لقبِ (صاحب الإمام الحسين (صلوات الله وسلامه عليه)) لا بُدّ أنْ يكونَ قد كابدَ كثيرًا حتى وصلَ إلى تلك الدرجةِ العالية. ومن سَلَكَ هذا الطريق لا تخفى عليه أهميةُ تلاوةِ القرآنِ الكريم، بل كانَ الكثيرُ منهم من حفظةِ القرآنِ الكريم وممن يختمونَ القرآنَ في ليلةٍ واحدةٍ، وخيرُ شاهدٍ على ذلك قولُ الإمام الحسين (صلوات الله وسلامه عليه) بعد استشهادِ شيخِ الأصحاب حبيب بن مظاهر الأسدي (رضوانُ اللهِ (تعالى) عليه): "رحمك اللهُ يا حبيبُ؛ فقد كُنتَ فاضلًا، تختمُ القرآنَ في ليلةٍ واحدة" لذا فهم لم يفوتوا ذلك الفضلَ العظيم، بل حاولوا أنْ يتزوّدوا حتى في ليلتِهم الأخيرةِ بتلك التلاوة وفضلّوها على النومِ؛ لشحذِ هممِهم والتقرُّبِ إلى عالمِ الملكوت ليغترفوا من حياضِ الرحمة الإلهية، وليزيدوا من رصيدهم في الآخرة (رضوانُ الله (تعالى) عليهم). فائدة: مما تقدَّمَ يُمكِنُ لنا أنْ نخرجَ بما يأتي: يجبُ أنْ نضعَ نصبَ أعينِنا أنَّ القرآنَ الكريم من أعظمِ الوسائلِ التي بها نُجابهُ الصعاب، ولتكنْ لنا عادةٌ مستمرةٌ تأنسُ بها النفسُ، وليس فقط عند نزول البلاء. ولتكنِ القراءةُ لا لأجلِ ختمِ القرآن الكريم فقط، وإنّما لتكنِ الغايةُ أعظمَ من ذلك، وهي التدبُّرُ في آياته. فليستِ العبرةُ بعددِ المرات التي نختم بها القرآنَ الكريم، ونحنُ نمرُّ على آياتِ النهي عن الغيبة ونستغيبُ الآخرين، ونُرتِّلُ آياتِ العفةِ والحجاب ثم نتزينُ ونخرج، ونقرأُ آياتِ البرِّ بالوالدين ونعقّهما، وما إلى ذلك من أمثلةٍ عديدة. نسألُ اللهَ (تعالى) أنْ يجعلَنا وإياكم ممن يقرؤون القرآن، ويتدبرون آياته ويعملون بها. والحمدُ للهِ ربِّ العالمين. ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ 1- صفات الشيعة، الشيخ الصدوق، ص 10 2- الكافي، ج 2، الشيخ الكليني، ص 610 3- المنهج العبادي ص16

اخرى
منذ 4 سنوات
363

التعليقات

يتصدر الان

لا تعاشر نفساً شبعت بعد جوع

يستشهد الكثير من الناس ــ وحتى بعض المثقفين ــ بقول:" لا تعاشر نفساً شبعت بعد جوع فإن الخير فيها دخيل وعاشر نفساً جاعت بعد شبع فإن الخير فيها أصيل" على أنه من أقوال أمير المؤمنين علي (عليه السلام)، كما يستشهدون أيضاً بقولٍ آخر ينسبونه إليه (عليه السلام) لا يبعد عن الأول من حيث المعنى:"اطلبوا الخير من بطون شبعت ثم جاعت لأن الخير فيها باق، ولا تطلبوا الخير من بطون جاعت ثم شبعت لأن الشح فيها باق"، مُسقطين المعنى على بعض المصاديق التي لم ترُق افعالها لهم، لاسيما أولئك الذين عاثوا بالأرض فساداً من الحكام والمسؤولين الفاسدين والمتسترين عل الفساد. ونحن في الوقت الذي نستنكر فيه نشر الفساد والتستر عليه ومداهنة الفاسدين نؤكد ونشدد على ضرورة تحرّي صدق الأقوال ومطابقتها للواقع وعدم مخالفتها للعقل والشرع من جهة، وضرورة التأكد من صدورها عن أمير المؤمنين أبي الأيتام والفقراء (عليه السلام) أو غيرها من المعصومين (عليهم السلام) قبل نسبتها إليهم من جهة أخرى، لذا ارتأينا مناقشة هذا القول وما شابه معناه من حيث الدلالة أولاً، ومن حيث السند ثانياً.. فأما من حيث الدلالة فإن هذين القولين يصنفان الناس الى صنفين: صنف قد سبق له أن شبع مادياً ولم يتألم جوعاً، أو يتأوه حاجةً ومن بعد شبعه جاع وافتقر، وصنف آخر قد تقلّب ليله هماً بالدين، وتضوّر نهاره ألماً من الجوع، ثم شبع واغتنى،. كما جعل القولان الخير متأصلاً في الصنف الأول دون الثاني، وبناءً على ذلك فإن معاشرة أفراد هذا الصنف هي المعاشرة المرغوبة والمحبوبة والتي تجرّ على صاحبها الخير والسعادة والسلام، بخلاف معاشرة أفراد الصنف الثاني التي لا تُحبَّذ ولا تُطلب؛ لأنها لا تجر إلى صاحبها سوى الحزن والندم والآلام... ولو تأملنا قليلاً في معنى هذين القولين لوجدناه مغايراً لمعايير القرآن الكريم بعيداً كل البعد عن روح الشريعة الاسلامية ، وعن المنطق القويم والعقل السليم ومخالفاً أيضاً لصريح التاريخ الصحيح، بل ومخالف حتى لما نسمعه من قصص من أرض الواقع أو ما نلمسه فيه من وقائع.. فأما مناقضته للقرآن الكريم فواضحة جداً، إذ إن الله (تعالى) قد أوضح فيه وبشكلٍ جلي ملاك التفاضل بين الناس، إذ قال (عز من قائل):" يا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ (13)"(1) جاعلاً التقوى مِلاكاً للتفاضل، فمن كان أتقى كان أفضل، ومن البديهي أن تكون معاشرته كذلك، والعكس صحيحٌ أيضاً. وعليه فإن من سبق حاجتُه وفقرُه شبعَه وغناه يكون هو الأفضل، وبالتالي تكون معاشرته هي الأفضل كذلك فيما لو كان تقياً بخلاف من شبع وكان غنياً ، ثم افتقر وجاع فإنه لن يكون الأفضل ومعاشرته لن تكون كذلك طالما كان بعيداً عن التقوى. وأما بُعده عن روح الشريعة الإسلامية فإن الشريعة لطالما أكدت على أن الله (سبحانه وتعالى) عادلٌ لا جور في ساحته ولا ظلمَ في سجيته، وبالتالي لا يمكن أن يُعقل إطلاقاً أن يجعل البعض فقيراً ويتسبب في دخالة الخير في نفوسهم، التي يترتب عليها نفور الناس من عشرتهم، فيما يُغني سواهم ويجعل الخير متأصلاً في نفوسهم بسبب إغنائه إياهم ليس إلا ومن ثم يتسبب في كون الخير متأصلاً في نفوسهم، وبالتالي حب الناس لعشرتهم. فإن ذلك مخالف لمقتضى العدل الإلهي لأنه ليس بعاجزٍ عن تركه ولا بمُكره على فعله، ولا محب لذلك لهواً وعبثاً (تعالى عن كل ذلك علواً كبيراً). كما إن تأصل الخير في نفوس بعض الناس ودخالته في نفوس البعض الآخر منهم بناءً على أمر خارج عن إرادتهم واختيارهم كـ(الغنى والشبع أو الجوع والفقر) إنما هو أمرٌ منافٍ لمنهج الشريعة المقدسة القائم على حرية الانسان في اختياره لسبيل الخير والرشاد أو سبيل الشر والفساد، قال (تعالى):" إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا (3)"(2) بل إن الانسان أحياناً قد يكون فقيراً بسبب حب الله (تعالى) له، كما ورد في الحديث القدسي: "أن من عبادي من لا يصلحه إلا الغنى فلو أفقرته لأفسده ذلك و أن من عبادي من لا يصلحه إلا الفقر فلو أغنيته لأفسده ذلك"(3) وهل يمكن ان نتصور أن الخيرَ دخيلٌ فيمن يحبه الله (تعالى) أو إن معاشرته لا تجدي نفعا، أو تسبب الهم والألم؟! نعم، ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"اِحْذَرُوا صَوْلَةَ اَلْكَرِيمِ إِذَا جَاعَ وَ اَللَّئِيمِ إِذَا شَبِعَ"(4) ولا يقصد به الجوع والشبع المتعارف عليه لدى الناس، وإنما المراد منه: احذروا صولة الكريم إذا اُمتُهِن، واحذروا صولة اللئيم إذا أكرم، وفي هذا المعنى ورد عنه (عليه السلام) أيضاً: "احذروا سطوة الكريم إذا وضع و سورة اللئيم إذا رفع"(5) وأما العقل السليم والمنطق القويم فإنهما يقتضيان أن تتأصل صفة الخير في الإنسان لملكاتٍ حميدة يتسم بها وصفات فضيلة يتميز بها، لا أن تتأصل صفة الخير في نفسه لمجرد أنه ولد في أسرة تتمتع بالرفاهية الاقتصادية ووجد في بيئة تتنعم بالثروات المادية! وعند مراجعتنا للتاريخ الصحيح نجد أن قادة البشر وصفوة الناس إنما كان أغلبهم ينتمي الى الطبقات الفقيرة من المجتمع، فهؤلاء الأنبياء ورسل الله (صلوات الله عليهم) منهم من كان نجاراً أو خياطاً أو راعياً، ومع ذلك فقد كانوا من أطيب الناس خلقاً، وأعظمهم شرفاً، وأرفعهم منزلةً، قد تأصّل الخير في نفوسهم تأصّلاً حتى غدوا قطعة منه، فكانوا هم الخير للبشر، وهم الرحمة للعالمين. وبالنزول إلى أرض الواقع نجد أن الكثير من الفقراء والمساكين طيبي الروح، كريمي النفس، يتألمون لألم المحتاج ولربما يؤثرونه على أنفسهم رغم حاجتهم. ولا نقصد من كلامنا هذا أن الأغنياء هم على نقيض ذلك، وإنما تأكيداً على مسألة عدم ارتباط تأصل الخير في النفوس وعدمه بمستواهم الاقتصادي الذي نشأوا فيه ارتباط العلة والمعلول، فكما إن بعض الفقراء أخيار، فإن بعض الأغنياء كذلك، والعكس صحيح أيضاً. ومن هنا يُفهم من بعض الروايات ضرورة عدم طلب الخير والحاجات ممن هم أهل للخير بقطع النظر عن مستواهم المعاشي الحالي والسابق، منها ما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"أشد من الموت طلب الحاجة من غير أهلها"(5)، وعنه (عليه السلام) أيضاً: "فوت الحاجة أهون من طلبها إلى غير أهلها"(6) إذن فلا صحة لهاتين المقولتين من حيث الدلالة، حتى وإن تنزلنا وحملنا الجوع والشبع على المعنى المعنوي لا المادي؛ وذلك لأنه حتى من يفتقر الى الأخلاق المعنوية فإنه ما إن يتكامل بالفضائل ويقلع عن الرذائل حتى يتسم بالخير وتحسن عشرته وتطيب للناس صحبته، والعكس صحيحٌ أيضا.. ومن البديهي أن ما لا يوافق العقل والمنطق السليم، ويخالف صريح القرآن الكريم، لا يمكن أن يصدر من وصي الرسول الكريم (صلوات الله عليهما وآلهما)، وعليه لا تصح نسبة هذين القولين الى أمير المؤمنين (عليه السلام).. ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) الحجرات 13 (2) الانسان 3 (3) عوالي الآلي ج2 ص29 (4) غرر الحكم ج1 227 (5) المدر السابق ج1 ص246 (6) ميزان الحكمة ج4 ص 238 رضا الله غايتي

اخرى
منذ 6 سنوات
75825

بين طيبة القلب وحماقة السلوك...

خلق الله الأشياء كلها في الحياة ضمن موازين وقياسات... فالزيادة أو النقيصة تسبب المشاكل فيها. وهكذا حياتنا وأفعالنا وعواطفنا لا بد أن تكون ضمن موازين دقيقة، وليست خالية منها، فالزيادة والنقيصة تسبب لنا المشاكل. ومحور كلامنا عن الطيبة فما هي؟ الطيبة: هي من الصفات والأخلاق الحميدة، التي يمتاز صاحبها بنقاء الصدر والسريرة، وحُبّ الآخرين، والبعد عن إضمار الشر، أو الأحقاد والخبث، كما أنّ الطيبة تدفع الإنسان إلى أرقى معاني الإنسانية، وأكثرها شفافية؛ كالتسامح، والإخلاص، لكن رغم رُقي هذه الكلمة، إلا أنها إذا خرجت عن حدودها المعقولة ووصلت حد المبالغة فإنها ستعطي نتائج سلبية على صاحبها، كل شيء في الحياة يجب أن يكون موزوناً ومعتدلاً، بما في ذلك المحبة التي هي ناتجة عن طيبة الإنسان، وحسن خلقه، فيجب أن تتعامل مع الآخرين في حدود المعقول، وعندما تبغضهم كذلك وفق حدود المعقول، ولا يجوز المبالغة في كلا الأمرين، فهناك شعرة بين الطيبة وحماقة السلوك... هذه الشعرة هي (منطق العقل). الإنسان الذي يتحكم بعاطفته قليلاً، ويحكّم عقله فهذا ليس دليلاً على عدم طيبته... بالعكس... هذا طيب عاقل... عكس الطيب الأحمق... الذي لا يفكر بعاقبة أو نتيجة سلوكه ويندفع بشكل عاطفي أو يمنح ثقة لطرف معين غريب أو قريب... والمبررات التي يحاول إقناع نفسه بها عندما تقع المشاكل أنه صاحب قلب طيب. الطيبة لا تلغي دور العقل... إنما العكس هو الصحيح، فهي تحكيم العقل بالوقت المناسب واتخاذ القرار الحكيم الذي يدل على اتزان العقل، ومهما كان القرار ظاهراً يحمل القسوة أحياناً لكنه تترتب عليه فوائد مستقبلية حتمية... وأطيب ما يكون الإنسان عندما يدفع الضرر عن نفسه وعن الآخرين قبل أن ينفعهم. هل الطيبة تصلح في جميع الأوقات أم في أوقات محددة؟ الطيبة كأنها غطاء أثناء الشتاء يكون مرغوباً فيه، لكنه اثناء الصيف لا رغبة فيه أبداً.. لهذا يجب أن تكون الطيبة بحسب الظروف الموضوعية... فالطيبة حالة تعكس التأثر بالواقع لهذا يجب أن تكون الطيبة متغيرة حسب الظروف والأشخاص، قد يحدث أن تعمي الطيبة الزائدة صاحبها عن رؤيته لحقيقة مجرى الأمور، أو عدم رؤيته الحقيقة بأكملها، من باب حسن ظنه بالآخرين، واعتقاده أن جميع الناس مثله، لا يمتلكون إلا الصفاء والصدق والمحبة، ماي دفعهم بالمقابل إلى استغلاله، وخداعه في كثير من الأحيان، فمساعدة المحتاج الحقيقي تعتبر طيبة، لكن لو كان المدّعي للحاجة كاذباً فهو مستغل. لهذا علينا قبل أن نستخدم الطيبة أن نقدم عقولنا قبل عواطفنا، فالعاطفة تعتمد على الإحساس لكن العقل أقوى منها، لأنه ميزان يزن الأشياء رغم أن للقلب ألماً أشد من ألم العقل، فالقلب يكشف عن نفسه من خلال دقاته لكن العقل لا يكشف عن نفسه لأنه يحكم بصمت، فالطيبة يمكن أن تكون مقياساً لمعرفة الأقوى: العاطفة أو العقل، فالطيّب يكون قلبه ضعيفاً ترهقه الضربات في أي حدث، ويكون المرء حينها عاطفياً وليس طيباً، لكن صاحب العقل القوي يكون طيباً أكثر من كونه عاطفياً. هل الطيبة تؤذي صاحبها وتسبب عدم الاحترام لمشاعره؟ إن الطيبة المتوازنة المتفقة مع العقل لا تؤذي صاحبها لأن مفهوم طيبة القلب هو حب الخير للغير وعدم الإضرار بالغير، وعدم العمل ضد مصلحة الغير، ومسامحة من أخطأ بحقه بقدر معقول ومساعدة المحتاج ... وغيرها كثير. أما الثقة العمياء بالآخرين وعدم حساب نية المقابل وغيرها فهذه ليست طيبة، بل قد تكون -مع كامل الاحترام للجميع- غباءً أو حماقة وسلوكاً غير عقلاني ولا يمت للعقل بصلة. إن المشكلة تقع عند الإنسان الطيب عندما يرى أن الناس كلهم طيبون، ثم إذا واجهه موقف منهم أو لحق به أذى من ظلم أو استغلال لطيبته، تُغلق الدنيا في وجهه، فيبدأ وهو يرى الناس الطيبين قد رحلوا من مجتمعه، وأن الخير انعدم، وتحصل له أزمة نفسية أو يتعرض للأمراض، لأن الطيّب يقدم الإحسان للناس بكل ما يستطيع فعله، ويقدّم ذلك بحسن نية وبراءة منه، فهو بالتالي ينتظر منهم الرد بالشكر أو المعاملة باللطف على الأقل... صحيح أن المعروف لوجه الله، ولكن من باب: من لم يشكر المخلوق لم يشكر الخالق، لذلك يتأذى عندما يصدر فعل من الشخص الذي كان يعامله بكل طيب وصدق. هل الطيبة والصدق من علامات ضعف الشخصية؟ الكثير من الناس يصف طيب القلب بأنه ضعيف الشخصية، لأنه يتصف بعدم الانتقام ممن ظلمه، والصفح عنه عند رجوعه عن الخطأ، وأنه لا يحب إيقاع الآخرين بالمشاكل؛ لأنه مقتنع أن الله سيأخذ له حقه. والحقيقة هي أن الصدق والطيبة وحسن الظن بالآخرين ليست ضعف شخصية، بل هي من الأخلاق الراقية وهي تزيد صاحبها سمواً وجمالاً روحياً، وليس من المعيب أن يمتلك الإنسان الطيبة بل العيب في من لا يُقدّر هذه الطيبة ويعطيها حقها في التعامل بالمثل. فالمشكلة الأساسية ليست في الطيبة، إنما في استغلال الآخرين لهذه الطيبة، نتيجة لعدم عقلنة قراراتنا والاعتماد على عواطفنا بشكل كلي. فالصدق والطيبة حسب المنطق والعقل، ولها فوائد جمة للنفس ولعموم أفراد المجتمع، فهي تحصين للشخص عن المعاصي، وزيادة لصلة الإنسان بربه، وتهذيب للنفس والشعور بالراحة النفسية، فالصادق الطيب ينشر المحبة بين الناس، وهذا يعزّز التماسك الاجتماعي وتقويته من سوء الظنون والحقد، وهذا التعامل أكّدت عليه جميع الشرائع السماوية، ولو تأمّلنا تاريخ وأخلاق الأنبياء والأوصياء لوجدنا كل ما هو راقٍ من الأخلاق والتعامل بالطيبة والصدق... حنان الزيرجاوي

اخرى
منذ 5 سنوات
55891

الطلاق ليس نهاية المطاف

رحلةٌ مثقلة بالألم في طريق يئن من وطأة الظلم! ينهي حياة زوجية فشلت في الوصول إلى شاطئ الأمان. ويبدد طموحات أطفال في العيش في هدوء نفسي واجتماعي تحت رعاية أبوين تجمعهم المودة والرحمة والحب. الطلاق شرعاً: هو حل رابطة الزواج لاستحالة المعاشرة بالمعروف بين الطرفين. قال تعالى: [ لِلَّذِينَ يُؤْلُونَ مِنْ نِسَائِهِمْ تَرَبُّصُ أَرْبَعَةِ أَشْهُرٍ فَإِنْ فَاءُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ (226) وَإِنْ عَزَمُوا الطَّلَاقَ فَإِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ (227)].(١). الطلاق لغوياً: من فعل طَلَق ويُقال طُلقت الزوجة "أي خرجت من عصمة الزوج وتـحررت"، يحدث الطلاق بسبب سوء تفاهم أو مشاكل متراكمة أو غياب الانسجام والحب. المرأة المطلقة ليست إنسانة فيها نقص أو خلل أخلاقي أو نفسي، بالتأكيد إنها خاضت حروباً وصرعات نفسية لا يعلم بها أحد، من أجل الحفاظ على حياتها الزوجية، ولكن لأنها طبقت شريعة الله وقررت مصير حياتها ورأت أن أساس الـحياة الزوجيـة القائم على المودة والرحـمة لا وجود له بينهما. فأصبحت موضع اتهام ومذنبة بنظر المجتمع، لذلك أصبح المـجتمع يُحكم أهواءه بدلاً من الإسلام. ترى، كم من امرأة في مجتمعنا تعاني جرّاء الحكم المطلق ذاته على أخلاقها ودينها، لا لسبب إنما لأنها قررت أن تعيش، وكم من فتاة أُجبرت قسراً على أن تتزوج من رجل لا يناسب تطلعاتها، لأن الكثير منهن يشعرن بالنقص وعدم الثقة بسبب نظرة المجتمع، وتقع المرأة المطلّقة أسيرة هذه الحالة بسبب رؤية المجتمع السلبيّة لها. وقد تلاحق بسيل من الاتهامات وتطارد بجملة من الافتراءات. وتعاني المطلقة غالباً من معاملة من حولها، وأقرب الناس لها، بالرغم من أن الطلاق هو الدواء المر الذي قد تلجأ إليه المرأة أحياناً للخلاص من الظلم الذي أصبح يؤرق حياتها الزوجية، ويهدد مستقبلها النفسي، والله تعالى لم يشرع أمراً لخلقه إلا إذا كان فيه خير عظيم لهم، والطلاق ما شرّع إلا ليكون دواء فيه شفاء وإن كان مرّاً، وإن كان أمره صعباً على النفوس، حيث قال عز وجل: "وَإِنْ يَتَفَرَّقَا يُغْنِ اللَّهُ كُلًّا مِنْ سَعَتِهِ وَكَانَ اللَّهُ وَاسِعًا حَكِيمًا"، روي عن الرسول الأعظم (صلى الله عليه واله وسلم) ((أبغض الحلال إلى الله الطلاق) (٢). ورغم أن الشريعة الإسلامية أباحت الطلاق بشروط تلاءم لبناء المجتمع، وأولت أهمية في الإحسان دائمًا للطرف الأضعف والأكثر خسارة في هذه المعادلة وهي "المرأة"، إلا أن المجتمع الذي يدّعي الإسلام لا يرحمها، ويحكم عليها بالإدانة طوال حياتها دون النظر في صحة موقفها في الطلاق من عدمه! قال( تعالى ): [الطَّلَاقُ مَرَّتَانِ فَإِمْسَاكٌ بِمَعْرُوفٍ أَوْ تَسْرِيحٌ بِإِحْسَانٍ وَلَا يَحِلُّ لَكُمْ أَنْ تَأْخُذُوا مِمَّا آتَيْتُمُوهُنَّ شَيْئًا إِلَّا أَنْ يَخَافَا أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا فِيمَا افْتَدَتْ بِهِ تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ فَلَا تَعْتَدُوهَا وَمَنْ يَتَعَدَّ حُدُودَ اللَّهِ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ] (٣). ولكن بعد كل هذا فالحياة لم ولن تتوقف بعد الطلاق! الطلاق ليس نهاية الحياة. - أخيتي. ليكن الطلاق بداية جديدة لحياة جديدة وللانطلاق. -قطار العطاء لن يتعطل. فإن كنت السبب في الطلاق فالحمد لله على كل حال وتلك أمة قد خلت وأيام ذهبت وانجلت فلست بالمعصومة من الخطأ. وعليك استدراك الأخطاء وتقوية مواطن الضعف في شخصيتك، واجعليها درساً مفيداً في الحياة لتطوير نفسك وتقويتها. وإذا كنتِ مظلومة فهناك جبار يُحصي الصغير والكبير وسيأتي يوم ينتصر لك فيه. -ومن الجميل أن تعطي نفسك الإحساس بالحب والاحترام، ولا تتأثري بأي نظرة سلبية من المجتمع وكون البعض يتعامل مع المطلقة على أنها حالة خاصة فعليكِ إثبات ذاتك حتى تفرضي على الكل شخصيتك. - نظرتك لنفسك اجعليها نظرة ايجابية مشرقة ولا تنزلقي في مستنقع نبذ الذات وظلم النفس. - ابحثي عن الصفات الجيدة فيك فإن ذلك سيشعرك بالثقة في ذاتك والتقدير لها. -حاولي مراجعة نفسك للخروج بإيجابيات حصلت لك من طلاقك. - خالطي الآخرين وإياك والعزلة بسبب وضعك الجديد فلست بأول من يبتلى بالطلاق. -استمتعي بالموجود ولا تتعلقي بالمفقود، حلقي بروح تعبق أملاً وتفاؤلاً، استمتعي بما وهبك الله من نعم (صحة وأولاد وأهل وصديقات وعمل وهوايات وغيرها من الأمور الجميلة) فما حصل لك حصل… ولابد أن تتقبليه برضا، وأعلمي أن ما أصابك لم يكن ليخطأك وما أخطأك لم يكن ليصيبك. وقال أصدق من قال: ( وعسى أن تكرهوا شيئاً وهو خير لكم). فالرضا سر السعادة الحقيقي. - اقتربي من صديقاتك الصالحات، واقضي معهن وقتاً طيباً تنسين به ألمك وحزنك. - احرصي على الصلوات وقراءة القرآن الكريم والذكر والاستغفار وأكثري من الطاعات قدر ما تستطيعين، ففيها السلوى والفرح والسعادة. ونعم سعادة القرب من الرحمن. - اشغلي نفسك بأعمال البر والإحسان بمساعدة محتاج. بكفالة يتيم. بتعلم الفقه والقرآن وتعليمه. - اجتهدي في عمل برنامج يومي لك يكون ممتلأ بكل ما هو مفيد لك. من قراءة وزيارة الأصدقاء وصلة الرحم. بحيث لا تكون هناك دقيقة أنت فارغة فيها. - وأسرعي بقاربك الجميل بمجذافين من إيمان بالله وثقة بالنفس وسوف تصلين بإذن الله نحو جزيرة السعادة والنجاح. لكي تتسلق جبال الإنجاز، وتصل لأعلى مراتب الاعجاز. وعندها جزماً سيكون للحياة معنى آخر. --------------------------------- (١)-سورة البقرة الآية (٢٢٦-٢٢٧). (٢)-الكافي (٢)-سورة البقرة الآية (٢٢٨) حنان ستار الزيرجاوي

اخرى
منذ 6 سنوات
43189

لا تقاس العقول بالأعمار!

(لا تقاس العقول بالأعمار، فكم من صغير عقله بارع، وكم من كبير عقله فارغ) قولٌ تناولته وسائل التواصل الاجتماعي بكل تقّبلٍ ورضا، ولعل ما زاد في تقبلها إياه هو نسبته الى أمير المؤمنين علي بن أبي طالب (عليه السلام)، ولكننا عند الرجوع إلى الكتب الحديثية لا نجد لهذا الحديث أثراً إطلاقاً، ولا غرابة في ذلك إذ إن أمير البلاغة والبيان (سلام الله وصلواته عليه) معروفٌ ببلاغته التي أخرست البلغاء، ومشهورٌ بفصاحته التي إعترف بها حتى الأعداء، ومعلومٌ كلامه إذ إنه فوق كلام المخلوقين قاطبةً خلا الرسول الأعظم (صلى الله عليه وآله) ودون كلام رب السماء. وأما من حيث دلالة هذه المقولة ومدى صحتها فلابد من تقديم مقدمات؛ وذلك لأن معنى العقل في المفهوم الإسلامي يختلف عما هو عليه في الثقافات الأخرى من جهةٍ، كما ينبغي التطرق الى النصوص الدينية الواردة في هذا المجال وعرضها ولو على نحو الإيجاز للتعرف إلى مدى موافقة هذه المقولة لها من عدمها من جهةٍ أخرى. معنى العقل: العقل لغة: المنع والحبس، وهو (مصدر عقلت البعير بالعقال أعقله عقلا، والعِقال: حبل يُثنَى به يد البعير إلى ركبتيه فيشد به)(1)، (وسُمِّي العَقْلُ عَقْلاً لأَنه يَعْقِل صاحبَه عن التَّوَرُّط في المَهالِك أَي يَحْبِسه)(2)؛ لذا روي عنه (صلى الله عليه وآله): "العقل عقال من الجهل"(3). وأما اصطلاحاً: فهو حسب التصور الأرضي: عبارة عن مهارات الذهن في سلامة جهازه (الوظيفي) فحسب، في حين أن التصوّر الإسلامي يتجاوز هذا المعنى الضيّق مُضيفاً إلى تلك المهارات مهارة أخرى وهي المهارة العبادية. وعليه فإن العقل يتقوّم في التصور الاسلامي من تظافر مهارتين معاً لا غنى لأحداهما عن الأخرى وهما (المهارة العقلية) و(المهارة العبادية). ولذا روي عن الرسول الأكرم (صلى الله عليه وآله) أنه عندما سئل عن العقل قال :" العمل بطاعة الله وأن العمّال بطاعة الله هم العقلاء"(4)، كما روي عن الإمام الصادق(عليه السلام)أنه عندما سئل السؤال ذاته أجاب: "ما عُبد به الرحمن، واكتسب به الجنان. فسأله الراوي: فالذي كان في معاوية [أي ماهو؟] فقال(عليه السلام): تلك النكراء، تلك الشيطنة، وهي شبيهة بالعقل وليست بالعقل"(5) والعقل عقلان: عقل الطبع وعقل التجربة، فأما الأول أو ما يسمى بـ(الوجدان الأخلاقي) فهو مبدأ الادراك، وهو إن نَما وتطور سنح للإنسان فرصة الاستفادة من سائر المعارف التي يختزنها عن طريق الدراسة والتجربة وبالتالي يحقق الحياة الإنسانية الطيبة التي يصبو اليها، وأما إن وهن واندثر لإتباع صاحبه الأهواء النفسية والوساوس الشيطانية، فعندئذٍ لا ينتفع الانسان بعقل التجربة مهما زادت معلوماته وتضخمت بياناته، وبالتالي يُحرم من توفيق الوصول إلى الحياة المنشودة. وعقل التجربة هو ما يمكن للإنسان اكتساب العلوم والمعارف من خلاله، وما أروع تشبيه أمير البلغاء (عليه السلام) العلاقة التي تربط العقلين معاً إذ قال فيما نسب إليه: رأيت العقل عقلين فمطبوع ومسموع ولا ينفع مسموع إذ لم يك مطبــوع كما لا تنفع الشمس وضوء العين ممنوع(6) فقد شبّه (سلام الله عليه) عقل الطبع بالعين وعقل التجربة بالشمس، ومما لاشك فيه لكي تتحقق الرؤية لابد من أمرين: سلامة العين ووجود نور الشمس، وكما إن الثاني لا ينفع إن لم يتوفر الأول فكذلك عقل التجربة لا ينفع عند غياب عقل الطبع فضلاً عن موته. وبما إن عقل الطبع قد ينمو ويزدهر فينفع صاحبه من عقل التجربة، وقد يموت ويندثر عند الاستسلام لإضلال شبهةٍ أوبسبب إرتكاب معصية، فإنه ومن باب أولى أن يتعرض الى الزيادة والنقصان كما سيأتي... وقد ورد في النصوص الدينية أن للعقل زمناً ينمو فيه ويكتمل، فعن إمامنا أبي عبدالله (عليه السلام) قال: قال أمير المؤمنين (صلوات الله عليه):"يثغر الصبي لسبع، ويؤمر بالصلاة لتسع، ويفرق بينهم في المضاجع لعشر، ويحتلم لأربع عشرة، وينتهى طوله لإحدى وعشرين سنة، وينتهي عقله لثمان وعشرين إلا التجارب"(7)، وعن أمير المؤمنين (عليه السلام): "يربى الصبي سبعاً ويؤدب سبعاً، ويستخدم سبعاً، ومنتهى طوله في ثلاث وعشرين سنة، وعقله في خمس وثلاثين [سنة] وما كان بعد ذلك فبالتجارب"(8). إذن يتوقف النمو الطبيعي لعقل الانسان عند سن الثامنة والعشرين أو الخامسة والثلاثين كما ورد في الروايتين، وأية زيادة أخرى في طاقته بعد ذلك إنما تأتي عن طريق التجارب، وقد يُتوهم بأن ثمة تعارضاً ما بين الروايتين المتقدمتين في شأن تحديد سن النمو العقلي، إلا إنه لا تعارض ينهما إذا حملنا اختلافهما فيه على اختلاف الاشخاص وتباين استعدادات وقابليات كل منهم. وعلى الرغم من توقف نمو عقل الإنسان إلا إن له أنْ يزيده بالتجارب ومواصلة التعلم ــ كما تقدم في الروايات ــ وسواء أثبت العلم هذه الحقيقة الروائية أم لا، فنحن نريد الإشارة إلى ضرورة استمرار التجربة والتعلم لزيادة نمو العقل وهذا المقدار لا خلاف فيه وعلى الرغم من إن لعمر الانسان مدخلية في زيادة عقله كما تقدم وكما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "يزيد عقل الرجل بعد الاربعين إلى خمسين وستين، ثم ينقص عقله بعد ذلك"(9)، إلا إن ذلك ليس على نحو العلة التامة، إذ يمكن للعقل أن يبقى شاباً وقوياً وإن شاب الإنسان وضعف جسمه، وتقدم في السن ووهن عظمه، فالعاقل لا يشيب عقله ولا تنتقص الشيخوخة من قوته بل وقد يزداد طاقةً وحيويةً لذا ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"رأي الشيخ أحب الي من جَلَد الغلام"(10)، وفي أخرى ".....من حيلة الشباب "(11) وأما من لم يوفر أسباب صقل عقله في مرحلة الشباب فإنه بلا شك يضمحل عقله في مرحلة الشيخوخة. وليس تقدم العمر هو العامل الوحيد في نقصان العقل بل إن النصوص الشرعية أشارت الى عوامل عديدة اخرى أهمها: أولاً: التعلم: فقد روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "من لم يصبر على ذل التعلم ساعة بقي في ذل الجهل أبداً"(13). ثانياً: التوبة: وعنه (عليه السلام) ايضاً:"من لم يرتدع يجهل"(14) ثالثاً: التقوى: فقد كتب إمامنا الباقر (عليه السلام) إلى سعد الخير: "بسم الله الرحمن الرحيم أما بعد فإني اوصيك بتقوى الله فإن فيها السلامة من التلف والغنيمة في المنقلب إن الله (عزوجل) يقي بالتقوى عن العبد ما عزب عنه عقله ويجلي بالتقوى عنه عماه وجهله"(15) إذن التوبة هي سبب للتوفيق الإلهي الذي يؤدي فيما يؤدي إليه من إكمال العقل. رابعاً: الوقوف عند الشبهة: وقال (عليه السلام ): "لا ورع كالوقوف عند الشبهة"(16). فإن الوقوف عند الشبهات سبب من أسباب التوفيق الإلهي بلا شك. خامساً: الاعتراف بالجهل: كما روي عن الإمام علي (عليه السلام): "غاية العقل الاعتراف بالجهل"(17) إذ الاعتراف بالجهل يدفع الإنسان دوماً إلى مزيد من بذل الجهد واكتساب المعارف. مما تقدم تتضح جلياً صحة هذه المقولة دلالةً، إذ إن العقول فعلاً لا تقاس بالأعمار لأن كلٍاً من زيادتها ونقيصتها منوطٌ بالعديد من العوامل الأخرى والتي تقدم ذكرها، بيد إن ذلك لا يبرر التساهل في نشرها والتهاون في الاستشهاد بها على إنها من أقوال أمير المؤمنين (صلوات الله وسلامه عليه) لعدم ثبوت ذلك سنداً من جهة ولضعف بلاغتها وركاكة تركيبها بالنسبة إلى سيد البلغاء والبلاغة. ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) تهذيب اللغة ج1 ص65 (2) لسان العرب ج11 ص458 (3) نهاية الحكمة ص305 (4) ميزان الحكمة ج3 ص333 (5) أصول الكافي ج1، ح3 / 11 (6) نهج السعادة ج9 ص163 (7) الكافي ج7 ص94 (8) الفقيه ج3 ص493 (9) الاختصاص ص245 (10) نهج البلاغة حكمة 86 (11) بحار الأنوار ج72 ص105 (12) المصدر السابق ج1 ص94 (13) غرر الحكم ودرر الكلم ج1 ص118 (14) الكافي ج8 ص73 (15) وسائل الشيعة ج1 ص162 (16) غرر الحكم ودرر الكلم ج1 ص1 بقلم الكاتبة: رضا الله غايتي

اخرى
منذ 6 سنوات
42164

المرأة في فكر الإمام علي (عليه السلام)

بقلم: أم نور الهدى كان لأمير المؤمنين (عليه السلام) اهتمام خاص بالمرأة، فنراه تارة ينظر إليها كآية من آيات الخلق الإلهي، وتجلٍ من تجليات الخالق (عز وجل) فيقول: (عقول النساء في جمالهن وجمال الرجال في عقولهم). وتارة ينظر إلى كل ما موجود هو آية ومظهر من مظاهر النساء فيقول: (لا تملك المرأة من أمرها ما جاوز نفسها فإن المرأة ريحانة وليس قهرمانة). أي إن المرأة ريحانة وزهرة تعطر المجتمع بعطر الرياحين والزهور. ولقد وردت كلمة الريحان في قوله تعالى: (فأمّا إن كان من المقربين فروح وريحان وجنة النعيم) والريحان هنا كل نبات طيب الريح مفردته ريحانة، فروح وريحان تعني الرحمة. فالإمام هنا وصف المرأة بأروع الأوصاف حين جعلها ريحانة بكل ما تشتمل عليه كلمة الريحان من الصفات فهي جميلة وعطرة وطيبة، أما القهرمان فهو الذي يُكلّف بأمور الخدمة والاشتغال، وبما إن الإسلام لم يكلف المرأة بأمور الخدمة والاشتغال في البيت، فما يريده الإمام هو إعفاء النساء من المشقة وعدم الزامهن بتحمل المسؤوليات فوق قدرتهن لأن ما عليهن من واجبات تكوين الأسرة وتربية الجيل يستغرق جهدهن ووقتهن، لذا ليس من حق الرجل إجبار زوجته للقيام بأعمال خارجة عن نطاق واجباتها. فالفرق الجوهري بين اعتبار المرأة ريحانة وبين اعتبارها قهرمانة هو أن الريحانة تكون، محفوظة، مصانة، تعامل برقة وتخاطب برقة، لها منزلتها وحضورها. فلا يمكن للزوج التفريط بها. أما القهرمانة فهي المرأة التي تقوم بالخدمة في المنزل وتدير شؤونه دون أن يكون لها من الزوج تلك المكانة العاطفية والاحترام والرعاية لها. علماً أن خدمتها في بيت الزوجية مما ندب إليه الشره الحنيف واعتبره جهادًا لها أثابها عليه الشيء الكثير جدًا مما ذكرته النصوص الشريفة. فمعاملة الزوج لزوجته يجب أن تكون نابعة من اعتبارها ريحانة وليس من اعتبارها خادمة تقوم بأعمال المنزل لأن المرأة خلقت للرقة والحنان. وعلى الرغم من أن المرأة مظهر من مظاهر الجمال الإلهي فإنها تستطيع كالرجل أن تنال جميع الكمالات الأخرى، وهذا لا يعني أنها لا بد أن تخوض جميع ميادين الحياة كالحرب، والأعمال الشاقة، بل أن الله تعالى جعلها مكملة للرجل، أي الرجل والمرأة أحدهما مكمل للآخر. وأخيرًا إن كلام الإمام علي (عليه السلام) كان تكريمًا للمرأة ووضعها المكانة التي وضعها الله تعالى بها، حيث لم يحملها مشقة الخدمة والعمل في المنزل واعتبر أجر ما تقوم به من اعمال في رعاية بيتها كأجر الجهاد في سبيل الله.

اخرى
منذ 5 سنوات
39316

أساليب في التربية

عالم الطفولة كأنه طاولة، لا تجد فيه غير طعام لذيذ، ومنظر لطيف وجديد، فعالمهم فاكهة الوجود، وخضار الأرواح، ومياه الحياة تسقي القلوب... عالم صفاء وأحلام جميلة بسيطة وتافهة ولكن بنظرهِ هو عظيمة وكبيرة، فهو العالم الذي ينطلق منه الإنسان في بداية عمره. فالطفل في بداية حياته ينظر إلى الحياة بتفكيره البريء، فالطفل يعيش بعالم خاص به مملوء بالمحبة البريئة. هذه هي الصورة الجميلة التي يحملها الطفل، وكم يتمنى كل إنسان أن يعود لطفولته البريئة ليتأمل في أرجاء عالمها الذي كان يصور له حياة مختلفة تشد الإنسان إليها بجمالها، هذا هو عالم الطفولة وهذه أحلام من يعيشها، فلا ينفذ إلى ملكوت ذلك العالم ولا يدرك كنهه إلا من عاشه وجال في ربوعه. حيث يتذوق الطفل مع أحلام طفولته هذه لذة الحياة ولذة العيش فيها، ومهما حاولنا أن نعبر عن هذه الحقيقة فلن نستطيع تصويرها بالكلمات. وبعد هذا، فإن الاهتمام بمستقبل الطفل هو في الواقع ضمان لمستقبل شعب بأسره. قال اللَّه تعالى: "يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا". التحريم/6 أعتنى الإسلام بتربية الأبناء عناية فائقة، وألقى على عاتق الأهل ما سيكون عليه الولد في مسلكه الدنيوي ومصيره الأخروي إن هم قصروا في تربيته وإعداده. وقد ذكر العلماء أن شخصية الولد تتأثر في نموها بعوامل ثلاثة وهي: الوراثة، والبيئة، والتربية. إذا خضنا في مضمار التربية السليمة للأبناء... فعلى الأبوين أن يكون لهما الوعي التربوي الذي يبنى على أسس صحيحة ويتوفر لديهم فهم لأساليب التربية والتوجيه والرعاية وهذه نقطة البداية. فمثلاً في أسلوب التعامل مع الطفل تبرز أمامنا ثلاثة اشكال لتعامل الآباء مع الأبناء: الشكل الأول: أسلوب الدلال المفرط وهذا الأسلوب له نتائجه السلبية الخطيرة، فإنه يخلق شخصية هشة متميعة وشخصية اتكالية تحب الكسل والخمول مجردة من الهدف والإقدام، انهزامية غير قادرة على مواجهة التحديات وبمعنى أدق شخصية لا تثق بنفسها. شخصية متسيبة في ظل غياب المراقبة والمحاسبة وهذا التسيب يقود إلى الانفلات والانحراف. الشكل الثاني: فهو أسلوب التربية القاسية والعنف. وهذا الأسلوب أيضاً له نتائجه الخطيرة والسلبية التي يعاني منها الأبناء طوال حياتهم فهو يخلق شخصية قلقة ومتأزمة ومعقدة وخائفة وتحمل عقدة الخوف، شخصية حاقدة وعدوانية وقد تتأزم الأمور لتصبح شخصية منافقة وكاذبة خوفاً من العقاب والتعنيف ضمن حدود الأسرة ولكن يوماً من الأيام سينطلق هذا الشخص ليواجه المجتمع ككل، فلنتصور كيف سيتعامل مع المحيطين ضمن مجالات الدراسة والعمل وهو شخصية هاربة من أجواء الأسرة وقد يعرضها للتسيب والانحراف لأنها شخصية متمردة مما يعرضها للعقوق. الأسلوب الثالث: التوازن. الأسلوب الصحيح يعتمد على التوازن فمن شروط نجاح التربية التوازن في المعاملة ما بين الأمور التي تحتاج إلى شدة وحزم ليتربى على أن هذه الأمور خطوط حمراء طبعاً هنا يمكن أن يعترض أحد ويقول: لا للعنف الأسري ولا لاستخدام القسوة. نعم فهناك طرق غير استخدام العنف. يكفي ان يبدي الآباء انزعاجهم مثلاً. وهنا النقطة مهمة جداً، وهي: أن نوضح لهم سبب المنع والرفض لا تعتقدوا أن أبناءكم لا يدركون ولن يفهموكم. تخصيص الوقت للنقاش مهم جداً. وما بين أسلوب المرونة والحنان والاحتواء. التوازن في المعاملة. إن الإمام زين العابدين (عليه السلام) يصرح بمسؤولية الأبوين بتربية الطفل، ويعتبر التنشئة الروحية والتنمية الخلقية لمواهب الأطفال واجباً دينياً يستوجب أجراً وثواباً من الله تعالى، وأن التقصير في ذلك يُعرّض الآباء إلى عقاب الله. فيقول (عليه السلام): (وأما حق ولدك عليك فأن تعلم أنه منك ومضاف إليك في عاجل الدنيا بخيره وشره. وأنك مسؤول عما وليته به من حسن الأدب والدلالة على ربه عز وجل والمعونة له على طاعته. فأعمل في أمره عمل من يعلم أنه مثاب على الإحسان إليه معاقب على الإساءة إليه ) مكارم الأخلاق للطبرسي ص٢٣٢ حنان الزيرجاوي

اخرى
منذ 6 سنوات
33372