تشغيل الوضع الليلي

رواية وإن من شيعته لإبراهيم

منذ 3 سنوات عدد المشاهدات : 3830

رواية
{وَإِنَّ مِن شِيعَتِهِ لَإِبْرَاهِيمَ}❶


المقدمة/
بسم الله الرحمن الرحيم
اللّهُمَ صَلِ عَلى مُحَمَدٍ وَآلِ مُحَمدْ
كتبت هذه الرواية من وحي الخيال وبالاستعانة ببعض الروايات المنقولة من المصادر المذكورة في "المراجع" كان الدافع من كتابة هذه الرواية هو توجيه رسالة اهل البيت عليهم السلام بأنهم ليسوا مهجورين أو كما يظن البعض إن أتباعهم معدودين والحقيقة عكس ذلك الظن غير إن وجودهم لا يتوقف على وجود الإتباع فنحن الذين محتاجون إليهم لا العكس.
وأضيف سبب ثانٍ من كتابة هذه الرواية وهو زيادة الثقة بين شيعة علي ومحبيه مما يجعل القارئ يرتفع صعوداً بالفخر في انتمائه إلى هذا المذهب وتقوى وحدته ورابطته بين إخوانه الذين شاركوه في العقيدة فيزداد التكاتف والتآصر.
والسبب  الثالث وراء كتابة هذه السطور هو إخبار العالم بتلك الجماعة المظلومة في كل الأزمان وهم ثابتون مناصرون لايهزهم ريح يضحون بالغالي والرخيص لأجل امير المؤمنين عليه السلام...
(وأختم بدعائي ومبتغاي ألا وهو طلب الشفاعة في الدارين ورضا الله وتوفيقه لي ولكم إن شاء الله)

اسم الرواية:
اختلف العلماء في الآية الكريمة من المذهب الواحد (اعني المذهب الجعفري)، على أن المقصود في ظاهر الآية الكريمة ((من شيعته)) أن ضمير ((شيعته)) يعود لنوح (عليه السلام) أي أن إبراهيم (عليه السلام) كان ممن يوافقه في دينه وهو دين التوحيد.
وقال البعض - كما يشير السيد الطباطبائي (رحمه الله) في (الميزان) - إلى أن الضمير يعود لمحمد (صلى الله عليه وآله) ولكن هذا لا دليل عليه من جهة اللفظ.
(ولكن السيد الطباطبائي قال بعد ذلك: ((... الشيعة هم القوم المشايعون لغيرهم الذاهبون على أثرهم، وبالجملة كل من وافق غيره في طريقته فهو من شيعته، تقدم أو تأخر، قال تعالى: (( وَحِيلَ بَينَهُم وَبَينَ مَا يَشتَهُونَ كَمَا فُعِلَ بِأَشيَاعِهِم مِّن قَبلُ ))❷)❸
ويقطع الشك فيما جاء في (تفسير الإمام العسكري): أنه جاء رجل لعلي بن الحسين (عليهما السلام) فقال: يا بن رسول الله أنا من شيعتكم الخلص فقال له: يا عبد الله فإذن أنت كإبراهيم الخليل (عليه السلام) الذي قال الله فيه: ((وإن من شيعته لأبراهيم اذ جاء ربه بقلب سليم)) فإن كان قلبك كقلبه فأنت من شيعتنا وَإِنْ لم يكن قلبك كقلبه وهو طاهر من الفشل والغل فأنت من محبينا)❹

"الراوية":

أرواح بَشرية حَملَت على أكتافها ثقل الوَلاء وامتُحِنَتْ في عالَم الذرّ والخَفاء، ذلكَ الامتِحانُ الّذي اشفَقتْ فِيهِ النَواظِرُ وفَزعَتْ بهِ الأرواح، فَبَعضُها رَبَحتْ واستقرت وَبَعضها أبت عن حمله فزاغت...
قِيلَ: إن الأولى لاتَحُب الحَياة! ولاتَحُب الطَيش والكبرِيَاء، وباتَت تَرتَقب شَمس الحُريّة والعَدالة، عنوانَ المَجدِ والإباء، مُكتَشِف النُّور مِنَ الظُلُمات , رَمزَ العَطاء، شَخصاً كانَ في كل زمانٍ روحاً مختفياً عَن الأنظار وَفي آخر زمانٍ كانَ معَ حببب الله جَسداً ظاهِراً❺
كان يُدعَى في الإنجيل إليا وفي التوراة بريها وفي الزبور أرى وعند الهند كلبن وعند الروم بطريسا وعند الفرس جبير وعند الترك تيبر وعند الزنج خبير وعند الكهنة بوى وعند الحبشة تبريك وعند أمه حيدرة وعند العرب علي وعند الأرمن فريق وعند أبيه زهير .❻
كان شَمساً قَبلَ أن تُخلَقْ الشَّمس وكانَ رُوحاً قَبلَ مَشرُوع الله الكَبِيِر وَمايُبيّن ذلِكَ هُوَ قَوْل رابِطَة الوِصال بين الخَلقِ وربه "مُحَمَد" (صلى الله عليه واله وسلم) حيث قال: (كنت أنا وعلي نورا بين يدى الله مطيعاً، يُسَبحُ ذلكَ النّور وَيقَدِسُهُ قَبلَ أن يُخلَق آدم بِأربعَة عَشَر ألف عَام ، فَلمّا خَلَقَ الله آدم رَكزَ ذلِكَ النوُر في صِلبه ، فَلَم يَزَل فِي شَيء واحِد حَتى افترقنا في صِلبِ عَبدُ المُطَّلِب فَجزء أنا وجِزء علي .❼
فانغرس في ذاتِ الأروَاح حبٌ واعتقاد بِتلكَ الشَخصيّة العظيمة والمُبهرة...
زُرِعَتْ الأرواح فِي أجسَام طاهِرَة وارتَمت على بَسطِ الاختبار وكان لِوجُود تِلك الشَخصيِّة عيناً تَنْظر إلى مَحطّاتُ القلُوب يَبحث فيها عن حُبها له ...
تلاشَت الأحداث وجَاء الزَمنُ الأخير وَفيه سلّط الله على تلك الجموع البشرية أنواعاً مِنَ الاختبارات لِيَحصِي فِيها الخَيرُ ويَحصِدَهُ مِنَ الشَّر.
خُلَّصُ تِلكَ الجموع تعرضَتْ إلى الانتقام غَيرَ أن اختبار ربها مُستَمر، كانَ ذَلك الانتقام من شَخصيَّات كَانَتْ أرواحاً وَقَدْ انكسرت وفَشلتْ في ذلك الاختبار الّذي كانَ فِي عالَم الذر، كان وراءَ ذلك هو سَببٌ قدْ خَلَّفَها عَنْ طَرِيق الحَق وهو الطَمَعَ والجَشعَ الّذي حلّ بأهلِ تِلكَ الحُشود المُتَعطِشَة لِنَيل مُغرِيّاتُ الحَياة مِن سُلطة واستعلاء وكَانَ للانتقام نَصِيباً في عُقولَها المتوسّخة.
أصحابُ "علي"، جَرعوا مَرارَةُ الألم تَحمّلوا مُعاناةُ التَجَبّر والتَسَلطِن وظلم الحُكم، كل هذا كانَ بَعدَ عيشٍ رَغِيد تَحتَ أنظار "قائِدهم" لكن لَمْ تُصبح تلكَ العَين الناظِرة ناظِرَة لهُم فَقد رَحل عنهم "علي" وكان رَحِيلُهُ لاشتياق الرَّب إليه، الذي كانَ صعباً على مَخلُوقاته فراقه فَلَمْ تَهدَأ تِلكَ المَخلُوقات مِن كرسيٌ ولَوُح وعَرش وغيرهم.
حتى خَلَق الله لَها بهيئة ذلك الرَّجل العَظيم مَلكاً ساجِداً وتَنظُرُ إليه وكانَ واضحاً ذلك في لَيلة قد أسرى بها حبيب الله ورسوله محمد (صلى الله عليه واله وسلم) قائد وهادي آخر أُمة خلَقَها الله في مشروع خلقه الكبير والعظيم ...
بَقيّت عُيونُهم حائِرة كَثُرَتْ وتَشابَكَتْ عَليّهم أيّادي الغدر تَوجّهتْ نَحوَهُمْ سهامُ النفاق فَبعضهم أصابَتهُ في قَلبه فانحرف! وبعضهم تلقّفها بِيَدَه وَداسَ السَهمُ في قَدَمَهُ، وَتلكَ الأخيرةُ هي شِيعتهُ ومُطِيعوه فأنطَبعت فِيهم صِفاتُ "علي"
فَصار كُل واحد مِنهُم "علياً" ولاتَجد فِيهم غَير العبادةِ والخُضوع لله وتَقديم الخَير لمَن يَحتاجه أو لمَن لا يَحتاجُه فهذا هو كَرَمهُمْ و يضحّون بأعز مايَملكون يُقَدمُون القرَابين، طائعين مخلصين، يَدْعُونَ لإعَدائهم بِالهِدايَة وَالصَلاح ولأنفُسهم بالفَرج والثَبات...
رآهم البعض فانتمى إليهم ورآهم آخرون فزاد حقداً وصراعاً عليهم.
ولازالتْ شيعَة علي تُصارِعهم وتُصارِع الحَياة...

"فيامن تقرأ ... [لمن نصرنا] لنكن بعضاً من علي، ولتكن بعضاً من صفاته فينا، ولنرتقي بالولاية فظاهرنا لايكفي بأن نكون شيعة لعلي
[ولمن خالفنا] إقرأ عنا قبل أن تحكم علينا، وإن دخلنا الجنة فلا شيء حُقَّ لنا به ندخلها إلّا بولاية أمير المؤمنين علي "عليه السلام"


ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
المراجع//

❶ (سورة الصافات/ الآية 83).
❷ (سورة سبأ / الآية 54).
❸ (الميزان 17: 153).
❹ تفسير الامام الحسن العسكري عليه السلام.
❺ الجزائري: الانوار النعمانية ج 1 ص 30 3 - ابن أبي جمهور: المجلى ص 368.
❻ شجرة طوبى/ج2-ص220.
❼ كفاية الطالب الباب 87 ص 315.

اخترنا لكم

آراءٌ ووجهاتُ نظر/ الجزء السادس طبيعةُ العلاقةِ بينَ الطالبِ والأُستاذ في الحرمِ الجامعي

بقلم: دعاء الربيعي إنَّ للتعليمِ أهميةً بالغةً في حياةِ الشعوب والأُمم، والعمليةُ التربويةُ تتأثرُ بعواملَ وتؤثِّرُ في عواملَ أُخرى، ولمّا كانَ التعليمُ عمليةَ استثمارٍ للمواردِ البشريةِ وإعدادٍ للأُمة وصقلٍ لشخصيتِها وتبيانٍ لملامحِ هويتها، توجّبَ علينا كباحثين ومُتخصصين أنْ نُسلِّطَ الضوءَ على أهمِّ القضايا التي تمسُ موضوعةَ التعليمِ ونُناقشُ أهمَّ سلبياتِها وإيجابياتها. وقضيةُ اليوم قضيةٌ مًهمّةٌ لها تأثيرٌ قوي على العمليةِ التربويةِ وتستطيعُ أنْ تُغيّرَ وجهتَها وتتحكّم في نتائجِها ومُخرجاتِها، وهي قضيةُ علاقةِ الطالبِ بالأُستاذ في الحرمِ الجامعي. من المعروفِ أنّ الطالبَ في المرحلةِ الإعداديةِ يكون كثير التشوّقِ والحماسِ للدخولِ للجامعة لإكمالِ مسيرتِه العلميةِ ونيلِ الشهادةِ الجامعيةِ في التخصص الذي يرغبُ فيه. وبمُجرّد دخولِ الطالبِ إلى الجامعةِ وبدءِ العامِ الدراسي يلوحُ في الأُفُقِ عددٌ من المشاكلِ التي تُعكِّرُ صفوَ الدراسةِ الجامعيةِ ومن تلك المشاكلِ علاقةُ الطالبِ بالأستاذ، فالطالبُ الذي قَدِمَ توًا من مقاعدِ الدراسةِ الثانوية لازالَ ينتهجُ الأُسلوبَ نفسَه الذي كانَ عليه ويُعامِلُ الأستاذَ كما كانَ يُعامِلُ المُدرّسَ فهو غالبًا لا يُدرِكُ أنَّ شخصيةَ وأُسلوبَ الأُستاذِ الجامعي تختلفُ عن شخصيةِ مُدرِّسِ الثانويةِ؛ وذلك لأسبابٍ عديدةٍ أهمُّها مركزُ الأُستاذِ الجامعي وطبيعةُ العلاقاتِ الجامعية وأُمور أُخرى. وحديثُنا يتمحورُ حولَ كيفيةِ التخلُصِ من هذه المُشكلةِ والخروجِ بمُعالجاتٍ وحلولٍ ناجعةٍ تُساهِمُ في الارتقاءِ بالواقعِ التعليمي، هناك أسئلةٌ كثيرةٌ تردُ في ذهنِ القارئ حولَ طبيعةِ العلاقةِ بينَ الطالبِ والأُستاذِ، وعلى من تقعُ المسؤوليةُ حينَ يحصلُ سوءُ فهمٍ في العلاقةِ، هل يقعُ على الطالبِ أم على الأُستاذِ كونه الأكبرَ سنًا والأكثرَ نُضجًا وتفهُمًا للحياةِ، ولأنَّ لديه باعًا طويلًا في التدريسِ وقد مرّتْ عليه أجيالٌ مُتعاقبةٌ من الطلاب وهو يعرفُ كيفيةَ التعامُلِ مع شخصياتِ الطلبةِ المُتنوعة.. وحتى نفهمَ الموضوعَ أكثر ونتعرّف على رأي المُجتمع فيه اِرتأينا أنْ تكونَ لنا جولةٌ في أروقةِ الجامعاتِ العراقيةِ لنتعرّفَ على هذهِ الموضوعةِ من وجهةِ نظرِ أهلِ الاختصاص ومن يهمُّهم الأمرَ. وكان سؤالنا هو: ماهي أُسسُ العلاقةِ بينَ الطالبِ والأُستاذِ في الحرمِ الجامعي؟ هل يجبُ أنْ تتحدّدَ بأُطُرٍ وحواجزَ أم تكونَ مفتوحةً وغير مؤطرة؟ أكّدَ الدكتور صالح حسون عبود/ معاون عميد كلية العلوم للشؤون العلمية جامعة الكوفة: على ضرورةِ تقليلِ الحاجزِ بين الطالب والأُستاذِ في الحرمِ الجامعي حتى يشعرَ الطالبُ بالثقةِ والدعمِ النفسي الذي يؤهلُه ويأخذُ بيدِه نحوَ إكمالِ مسيرتِه التعليميةِ وتحقيقِ التوافقِ في المجالين العلمي والعملي مع ضرورةِ بقاءِ الجزءِ المُتعلِّقِ بالاحترامِ والتقدير وعدمِ تجاوزِ هذا الحد حتى لا يحصلَ تصادمٌ بينَ الطالبِ والأُستاذ. على حين قالت الدكتورةُ ابتسام المدني/ كلية التربية الاساسية جامعة الكوفة: بالتأكيد لا يُمكِنُ أنْ تكونَ العلاقةُ بينَ الطالبِ والأُستاذ علاقةً مفتوحةً مُطلقةً؛ لأنّه من المُفترض أنْ تكونَ هناكَ حدودٌ وأُطُر في كُلِّ العلاقاتِ البشريةِ فيتوجّبُ أنْ يكونَ هناكَ حدودٌ بين كُلِّ إنسانٍ وإنسان، فمثلًا علاقةُ الأبِ بأبنائه يتوجّبُ أنْ تكونَ مؤطرةً بحدود، وكذلك علاقةُ الصديقِ مع صديقه وهكذا. وبالنسبةِ لعلاقةِ الأُستاذِ بالطالبِ هُناك آراءٌ مُتناقضةٌ ومُختلفةٌ فمنهم من يرى ضرورةَ وجودِ جُدرانٍ حديديةٍ تفصلُ بين الطالبِ والأُستاذِ في الحرمِ الجامعي، ومنهم من يرى ضرورةَ وجودِ علاقةٍ قويةٍ غير مُحدّدةٍ وغير مؤطرةٍ حتى يأخذَ الطالبُ حريتَه في التحدُّثِ مع الأُستاذِ. أما وجهةُ نظري الشخصيّة بهذا الموضوع فهي لا إفراطٌ ولا تفريط، وحبذا لو كانتِ العلاقةُ بينَ الطالبِ والأُستاذِ علاقةَ الأبِ بابنِه، علاقة يسودها الاحترامُ المتبادلُ بين الطرفين، بحيث يعرفُ كُلٌ منهما حقوقه وواجباته. أما الدكتورةُ يُسرى شاكر جاسم/ تدريسية في كلية الآداب/ جامعة بغداد /قسم اللغة العربية فقد تحدّثت إلينا قائلةً: بلا شك أنَّ هناك تدنياً في مستوى هذه العلاقة ولا يُمكِنُ إلقاءُ اللومِ على الطالبِ الجامعي فقط، وإنّما يتحمّلُ كلا الطرفين -أيّ الطالب والأُستاذ- وزرَ هذا التدني. فيُفترَضُ بالأُستاذِ أنْ يتعرّفَ على أصولِ التعامُلِ مع الطالب ولاسيما داخل قاعاتِ المحاضرة، فمن الممكن أنْ تحدثَ هناك مواقفُ تستدعي شيئًا من التراخي من الأُستاذ لكن يتوجّبُ أنْ لا يؤدي هذا التراخي إلى تدني مستوى المعاملة، وفي نفسِ الوقتِ لا يجبُ أنْ يتعالى الأُستاذُ على الطالب وكأنّما الأُستاذَ لم يكنْ طالبًا في يومٍ من الأيام. كما يتوجّبُ على الأُستاذ الجامعي أنْ يُدرِكَ أنَّ الطالبَ في المرحلة الأولى يكونُ في مُقتبلِ العمر وليس لديه تجربةٌ سابقةٌ في كيفيةِ التعامُلِ مع الأُستاذ فيتوجّبُ على الكادرِ التدريسي الجامعي أنْ يحتوي الطالبَ ويُعلِّمه الأُسسَ الصحيحة في كيفيةِ التعامُلِ مع المستوى الجديد الذي هو فيه وشيئًا فشيئًا يتعلَّمُ الطالبُ أصولَ المُعاملةِ وحدودَ العلاقةِ بينَ الطالبِ والأُستاذ في الحرم الجامعي. وأخيرًا قالتِ الدكتورةُ ورود ناجي/ كُلية اللُغات جامعة بغداد: العلاقةُ بينَ الطالبِ والأُستاذ يتحكّمُ بها الأُستاذُ وليس الطالبَ؛ فالأستاذُ المُحترمُ الواثقُ من شخصيتِه ومن معلوماتِه العلميةِ يفرضُ شخصيته واحترامه على طُلابه، والأُستاذُ الناجحُ هو الذي يعملُ دائمًا على تطويرِ العلاقةِ بينَه وبينَ طلابه وفقَ أُسُسٍ ومفاهيمَ صحيحةٍ بحيثُ يجعلُ من قاعةِ المُحاضرةِ مكانًا يسودُه الاحترامُ المُتبادَلُ بينَ الطرفينِ: المعلم والمتعلم. وبعدَ أنْ أخذنا مجموعةً من وجهاتِ نظرِ الأساتذةِ الكرامِ، وقد أكّدَ كُلُّهم على ضرورةِ وجودِ حدودٍ في العلاقةِ بينَ الطالبِ والأُستاذِ في الحرمِ الجامعي، وحتى تتكونَ لدينا صورةٌ واضحةٌ حولَ هذه الموضوعةِ لابُدَّ أنْ نأخذَ برأي الطرفِ المُقابل، وهو الطالب الجامعي؛ لنعرفَ ماهي وجهة نظره حولَ علاقتِه بأُستاذه في الجامعة، هل لديهم نفس الرؤى التي لدى أَساتذتهم أم أنَّ لهم وجهاتِ نظرٍ مختلفة؟ لذا التقينا بالطالبةِ حميدة أحمد الربيعي/ قسم اللغة العربية كلية التربية جامعة كربلاء فقالت: غالبًا تلوحُ أمامَ ناظرِنا عباراتٌ منهجيةٌ بأنَّ المؤسسةَ التعليميةَ هي البيتُ الثاني لكن هل لمسنا حقًا هذه العبارةَ في الواقع؟ هل شغلتْ حيزًا من حياتِنا وتركت آثارها؟ مع شديد الأسف قلّما نجدُ في الدولِ الناميةِ تطبيقًا لها؛ فالتعليمُ مُتأخرٌ من جميعِ النواحي حتى من ناحيةِ علاقةِ الأُستاذ بالطالب، فحبذا لو كانتْ هذه العلاقةُ وديةً أشبه بعلاقةِ صداقةٍ قويةٍ، يشعرُ من خلالِها الطالبُ بأنّ المؤسسةَ التعليميةَ هي مكانٌ ينتمي إليه يُعبِّرُ فيه عن نفسه وما يجولُ بخاطره ويُفرِّغُ طاقاتِه بعنايةٍ وتوجيهٍ من أساتذته على أنْ تكونَ هذه العلاقةُ ضمنَ إطارِها وحدودِها من غيرِ تجاوزٍ أي أنْ تكونَ علاقةَ عطفٍ من الأُستاذ واحترامٍ من الطالب. أما الطالبة ضحى حسن/ كلية الدراسات الإسلامية الجامعة قسم الدراسات القرآنية واللغوية/النجف الاشرف فقد أكّدت على: أنَّ حكمَ العلاقةِ بصورةٍ عامة يُحدِّدُها الأُستاذُ وطبيعةُ شخصيتِه؛ لأننا لا نستطيع أنْ نُقارنَ بينَ شخصياتِ الأساتذةِ وأطباعِهم، ولكن يجبُ أنْ تكونَ العلاقةُ بينَ الأُستاذ والطالب بينَ أمرين: لا إفراط ولا تفريط؛ بمعنى أنْ لا تكون مُغلقةَ الحدودِ بحيثُ يُحرمُ الطالبُ من إيصالِ صوتِه وإبداءِ رأيه خوفًا من الأُستاذ، وكذلك لا يجبُ أنْ تكونَ العلاقةُ مفتوحةَ الحدودِ؛ لأنَّ الأُستاذَ سيفقدُ اتزانَ الطلابِ ويفقدُ سيطرتَه على أجواءِ المُحاضرةِ العلميةِ التي سيعلو عليها الضوضاء، وأودُّ أنْ أُضيفَ رأيي المتواضع حولَ طبيعةِ دورِ الأُستاذ الجامعي: ففي الحقيقة واجبُ الأُستاذِ الجامعي أكبرُ من كونه واجبًا تدريسيًا مهنيًا روتينيًا، بل له دورٌ كبيرٌ في إيصالِ الكثيرِ من الرسائلِ التربويةِ التي تبني شخصيةِ الطالبِ؛ لكونِه في مرحلةٍ تؤهلُ الفردِ لمستقبلٍ يخوضه بمُفرده وباعتمادِه على نفسه. وأخيرًا قال الطالبُ ميثم عبد الكريم الجبوري/ الجامعة التقنية القسم المدني البصرة: إنَّ العلاقةَ بينَ الأُستاذ الجامعي وتلميذِه ينبغي أنْ تكونَ مبنيةً على التفاهُمِ والتعاونِ والتقديرِ والاحترامِ المُتبادل، وذلك وفقَ القيمِ والمبادئ التي يُقدِّسُها الجميعُ وتتماشى وعادات وتقاليد وأخلاق المُجتمع، فتحديدُ وإيجادُ علاقةٍ متينةٍ بين الطرفين مُتوقفٌ هُنا على الطالبِ بالدرجةِ الأولى؛ لكونه يمتلكُ زمامَ المُبادرةِ لإيجادِ وخلقِ وتثمينِ مثل هذه العلاقات، وذلك بعدم إساءته لأساتذته ومخالفته للأنظمةِ واللوائحِ المعمول بها. وبالمقابل ينبغي على الأستاذ أنْ يلجأَ إلى ما يختزنه من استراتيجياتٍ لحلِّ المُشكلاتِ المُتعلقةِ بهذا الموضوع، ويعمل على انتهاجِ وتطبيقِ الطُرُقِ والأساليبِ العلميةِ في التعامُلِ مع طلابه، وأنْ تعتمدَ هذه الاستراتيجية في التعامل على خبراتهم وتجاربهم السابقة وأحكامهم الصائبة ومدى التفاعُلِ بينهما في عملية التعلم. وختامًا يُمكِنُ القولَ: إنَّ نوعَ وحدودَ العلاقةِ بينَ الأُستاذِ الجامعي وطلبته هي من أهمِّ الأمور التي تخدمُ العمليةَ التعليميةَ برمتها، فكُلّما كانتِ العلاقةُ مبنيةً على أُسسٍ وقواعدَ سليمةٍ اقتربنا من تحقيقِ نتائجَ إيجابيةٍ لهذه العلاقة؛ فعلاقةُ المُعلِّمِ بالمُتعلِّمِ علاقةٌ قديمةٌ وهي مثارُ بحثٍ ودراساتٍ عند الكثيرِ من العلماء ولاسيما علماء التربية وعلم النفس وعلم الاجتماع، فهي علاقةٌ بكُلِّ بساطةٍ لا يُمكِنُ اختصارُها بسطورٍ ولا يُمكِنُ اختصارُها فقط بصفاتِ وأخلاقياتِ المُعلم سواء كان هذا المعلم أُستاذًا جامعيًا أم غير ذلك. ومع ذلك تبقى هناك حدودٌ وخطوطٌ يجبُ على كلا الطرفين -المعلم والمتعلم- عدمُ تجاوزِها، ومن أبرزِ هذه الحدود هو: عدمُ انتقالِ العلاقةِ بينهما إلى خارج الحدودِ الزمانيةِ والمكانيةِ للعمليةِ التعليميةِ، إلا إذا كان هناك ما يُبرِّرُها بما يخدمُ العمليةَ التعليمية، فعلاقةُ الأُستاذِ الجامعي بطلبتِه يجبُ أنْ تكونَ داخل هذه الحدود. كما يتوجّبُ أنْ تتوفّرَ بعضُ الأمور التي تضمنُ بناءَ علاقةٍ جيّدةٍ قائمةٍ على الحُبِّ والتقدير بين الطالب والأُستاذ الجامعي، وهذه الأُمورُ مُرتبطةٌ بالأستاذِ الجامعي، وهي التعامُلُ والنظرُ إلى جميعِ الطلبةِ نظرةً واحدةً مُتساويةً دونَ التفريقِ بينهم.

اخرى
منذ 9 أشهر
637

خيبة بمقتبل الحياة...

بقلم: كوناي البياتي أجل، فعندما تموت الحياة في عين طفلة لا يبقى للوجود معنى، كلما أشرقت شمس لا تنفذ بشعاعها إلى قلب تلك الصغيرة ما دام شجاها معتماً؛ قد كادت لا تميز بين قطع الليل وركام الهم الذي يراود قلبها الصغير، من عتمة الشمس تبدأ قصة (آية)، لتبدأ عتمتها العالمية، بفقد احبائها واحدًا تلو الآخر. ولدت (آية) ولم تمر بضعة شهور حتى فارقت أُمها الحياة، نعم، لم تر عينا أُمها، ولم تشعر بدفء نظراتها الحنونة، هي لم ترتوِ بعد من عطف أُمها، ولم تسمع أي قصة من القصص التي ترويها الأم لصغارها حتى يناموا في حجرها، فماذا تفعل هذه الطفلة اليتيمة؟! عليها أن تسلم للنوم الطويل اجفانها، وتمر السنوات و(آية) تفتقر إلى الأم، تتمنى أن تكون كأي طفلة تستنجد بأمها في كل شيء، فهي تفتقر إلى كينونة الأم إلى ماهيتها! هل هي الهواء؟! أم الماء؟! أم هي الحياة بأكملها؟! يا تُرى هل هي الجنة التي وصفها الدين أنها تحت أقدامها؟! فينتهي المصير بها إلى أن تحل بها عاصفة أُخرى، وجع من طراز آخر ليحل ضيفًا لديها.. نعم، هو احتلال داعش لتلعفر مدينتها الجميلة الآمنة، كان عمرها آنذاك خمس سنوات، ما إن حاولت أن تتغافل عن موت أُمها، حتى استيقظت بهجوم آتٍ بظلام غمامة حزينة تحل بمدينتها. نعم.. إنهم داعش الذين نسمع عنهم ممن يدعون الإسلام وهم للكفر أقرب، أتوا ليقتلوا الطفولة ليقتلوا الناس ويدمروا كل شيء جميل... وهكذا مر الهجوم لتندرج (آية) في قائمة المخطوفين مع أبها وأختها التي تكبرها بثلاث سنوات، مع جيرانهم والكثير من العوائل. داعش تذبح أباها أمام ناظريها، (آية) تشاهد ذبح والدها بعينيها السماويتين اللاتي امطرتا طول مسيرتها الحياتية.. الله تعالى وحده الذي يعلم ما حال تلك الطفلة في تلك اللحظات، نعم عادت عاشوراء لتتألم رقية الحسين من جديد، هي ستحتاج عمرًا آخر لتنسى ذلك المشهد. لم تنته معاناتها بتلك المأساة لا بل قاموا بخطف أختها وأخذها إلى مكان آخر لا تعلم إلى أين.. هي الوحيدة التي بقيت من عائلتها... ظلت تخاطب أوجاعها التي تأبه أن تفارقها منذ نعومة أظافرها، استوطنت في داخلها.. أيتها الأوجاع أليس هناك موطن غير هذا القلب الصغير لتُحرقيه؟ أليس هناك كائن غير هذه الطفلة المنكوبة؟ كقرية هجرها أهلها، وغيّر الحزن ملامح وجهها الطفولي، فبعثر اشلاءها، تكبكب في ثوبها كأنها جسم قطع وتفرقت أعضاؤه. فلو أبصرتها لقُلت أي عذاب تسكن هذه الطفلة؟ كيف لا وهي فقدت الأبوين، فقدت بوصلة حياتها، وكل اتجاهاتها؛ فمن أين تنطلق نحو الحياة من هذا الإعياء والضعف الذي يحيط بها، لو هبت عليها نسمة من الربيع لشطرتها إلى نصفين، نصف يحمل وجع الافتقار إلى الأم، ونصف يحمل وجع الأب. داعش لم يُبقِ شيئاً لهذه الطفلة حتى أحلامها تحولت إلى كوابيس؟ كوابيس لا تحترم المواعيد تزورها نهارًا وليلًا ومع كل جنودها، ولفرط ما صعقتها من الخوف و رعب الماضي كانت تتعارك مع الجماد، فلا تخرج غير أصوات مفككة. ولكن (آية) ستغلب هذه الجنود والأفكار وتجمع شتاتها وتقف على رجليها وستنطلق من فضاء تركلان هذه القرية التي تتمنى أن تكبر سريعًا حتى تقدم شيئاً بسيطًا لها.. والتي ملئت فراغ هذه الطفلة وسكنت قلبها بشمسها الدافئة؛ ويكون نجاحها رسالة شكر لهذه المرأة التي كان حضورها في حياتها كحضور الشمس بعد البرد القارص.. المرأة التي حولت كوابيسها احلامًا واقعية، هذه المرأة التي أصبحت لها وطن وابتسامة. ابتسامة أبدية التي ليس باستطاعة الملوك بكل ملكهم أن يشتروا هذه الابتسامة.

اخرى
منذ سنة
451

ضياءٌ وإحياء مِن كلام ربِّ السماء (٤)

بقلم: علوية الحسيني سُبحان قال تعالى: بسم الله الرحمن الرحيم {سُبْحَانَ اللَّهِ عَمَّا يَصِفُون} (1) مفردةٌ ذات خمسة أحرف، لها جذور قرآنية وروائية، تلهج بها الألسن سلوكًا، ودعاءً وصلاةً. غالبًا ما تكون مقرونة بلفظ الجلالة أو أحد أسمائه الحسنى، فنقول: (سبحان الله)، (سبحان الواحد الأحد) وهكذا، وأحيانًا تقرن بضمير يعود عليه جلّ جلاله، فنقول: (سبحانه)، (سبحانك)، وأحيانًا أُخرى تقرن بالاسم الموصول، فنقول: (سبحان الذي)، وأُخرى تقرن باسم، فنقول: (سبحان ربّك، سبحان ربّنا) وجميع ما تقرن به يدل على الله تعالى. مفردة (سبحان) تحول الواقع النظري إلى عملي، فتضيء النظري، وتحيي العملي، فتحيي فينا حياة المعرفة الإلهية، بتسديداتٍ ربانيّة سبحانية. وسوف تضيء لنا هذه المفردة النقاط التالية: ■النقطة الأولى: الاستخدام اللغوي لمفردة: سبحان. سبحان نوع من التسبيح، و "التَّسبيح: هو تنْزيهُ الله جلَّ ثناؤه من كلِّ سوء. والتَّنْزيه: التبعيد. والعرب تقول: سبحان مِن كذا، أي ما أبعدَه" (2). ■النقطة الثانية: الاستخدام القرآني لمفردة: سبحان. إنّ المتأمل في الآيات القرآنية الكريمة يجد أنّ مفردة (سبحان) تكررت أربعة وأربعين مرّة، وجميعها تعطي معنىً واحدًا، وهو التنزيه، كما اتفقت التفاسير الشيعية على ذلك، حسب الظهور السياقي للآيات التي ممكن تقسيمها إلى ما يلي: 1- تنزيه الله تعالى عن أن يشاركه أحدٌ في علم الغيب دون إذنه، كما في قوله تعالى: { قَالُوا سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا ۖ إِنَّكَ أَنتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيم} (3)، فعلم الغيب علمٌ استأثر الله تعالى به لنفسه، ولم يطلع على بعضه أحدًا إلاّ مَن شاء، بقول تعالى: {عَالِمُ الْغَيْبِ فَلَا يُظْهِرُ عَلَىٰ غَيْبِهِ أَحَدًا * اِلَّا مَنِ ارْتَضَىٰ مِن رَّسُولٍ فَإِنَّهُ يَسْلُكُ مِن بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ رَصَدا} (4)، أما إذا لم يشأ سبحانه اطلاع أفاضل خلقه على غيبه، فيستأثر به لنفسه، رغم أفضلية منزلته عند ربّه على سائر الأنبياء والملائكة، مثل: أ/ أمر الرّوح، يقول تعالى: {وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ ۖ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي} (5). فانفرد تعالى بالعلم بالروح، وأمر نبيّه (صلى الله عليه وآله وسلم) أن يرجع أمر العلم بحقيقتها لربّها فقط، فسبحانه من أن يشاركه أحد من خلقه في ذلك. ب/ يوم القيامة، يقول تعالى: {يَسْأَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ أَيَّانَ مُرْسَاهَا ۖ قُلْ إِنَّمَا عِلْمُهَا عِندَ رَبِّي ۖ لَا يُجَلِّيهَا لِوَقْتِهَا إِلَّا هُو} (6). فانفرد تعالى بالعلم بموعد قيام القيامة، وأيضًا امر نبيّه (صلى الله عليه وآله وسلّم) أن يرجع أمر تحديد زمانها إلى ربّه وحده، وسبحانه من أن يشاركه أحد من خلقه في ذلك. ج/ توحيد الله تعالى لنفسه، يقول تعالى: {شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ وَالْمَلَائِكَةُ وَأُولُو الْعِلْمِ قَائِمًا بِالْقِسْطِ ۚ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيم} (7). فانفرد تعالى بكيفية توحيده لنفسه، وسبحانه من أن يشاركه أحد من خلقه في ذلك. فها هو الإله منزّه عن مشاركة خلقه لعلمه الغيبي. 2- تنزيه الله تعالى عن أن يكون له ولد. الأقوام السابقة الضالة اختلفت في نسبة نوع الولد لله تعالى، فمنهم من نسبَ له تعالى أن يكون له ابن من الذكور، كاليهود الذين قالوا بأنّ عزير ابن الله، والنصارى الذين قالوا إنّ عيسى ابن الله، سبحانه عمّا ينسبون، {وَقَالَتِ الْيَهُودُ عُزَيْرٌ ابْنُ اللَّهِ وَقَالَتِ النَّصَارَى الْمَسِيحُ ابْنُ اللَّه} (8)، ولهذا جاءت الآية الكريمة منزّهة لله تعالى عن تلك النسبة، حيث قال تعالى: {إِنَّمَا اللَّهُ إِلَٰهٌ وَاحِدٌ ۖ سُبْحَانَهُ أَن يَكُونَ لَهُ وَلَد} (9). ومن الأقوام الضالة من نسب لله تعالى أن تكون له البنات أبناءً، ويكون لهم البنين،{ وَيَجْعَلُونَ لِلَّهِ الْبَنَاتِ سُبْحَانَه} (10)، ونزّه الله سبحانه نفسه عن تلك النسبة. ومنهم من نسب لله تعالى أن تكون له الملائكة أبناء {وَقَالُوا اتَّخَذَ الرَّحْمَٰنُ وَلَدًا ۗ سُبْحَانَهُ ۚ بَلْ عِبَادٌ مُّكْرَمُون} (11)، فالله تعالى نزّه نفسه عن تلك النسبة أيضًا، وتنقل بعض التفاسير أنّ المنزلة العظيمة التي أعطاها الله سبحانه لملائكته ناشئة من علمه الأزلي بأقوالهم وأفعالهم جميعها طاعةً له – إذ خلقهم بعقلٍ فقط- " (12). والآيات كثيرة بصدد هذا المضمار، وجميعها تذيّل بكلمة (سبحانه)، أو (سبحانك)، أو (سبحان ربّك)، وما شابه، فتنزَّه الله تعالى عن أن يكون له ولد، بنت، ملائكة، أبناءً. 3- تنزيه الله تعالى عن الشريك في الملك، كما في قوله تعالى: {لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلَّا اللَّهُ لَفَسَدَتَا ۚ فَسُبْحَانَ اللَّهِ رَبِّ الْعَرْشِ عَمَّا يَصِفُون} (13)، وهذه الآية مستبطنة لقضية شرطية –كما يستدل المناطقة- مؤداها نفي الشريك عن الله تعالى في الواقع الخارجي، بدلالة كلمة (سبحان الله) أي تنزّه الباري تعالى أن يكون له شريك، وذيل الآية جاء للفظ الجلالة –وهو ربّ العرش أي ربّ العلم، فلو كان لله تعالى شريك في الملك لكان تعالى عالمًا بذلك الشريك وبأفعاله وآثاره؛ لعلمه المطلق جلّ جلاله. ثم استنكرت الآية في ذيلها ما يصفون لله من شريك؛ ترتيبًا على التنزيه. 4- تنزيه الله تعالى عن التجسيم ولوازمه كالرؤية، كما قال تعالى: {فَلَمَّا جَاءَهَا نُودِيَ أَن بُورِكَ مَن فِي النَّارِ وَمَنْ حَوْلَهَا وَسُبْحَانَ اللَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ* يَا مُوسَىٰ إِنَّهُ أَنَا اللَّهُ الْعَزِيزُ الْحَكِيم} (14)، فهنا نبي الله موسى (عليه السلام) نزّه ربّه من أن يكون كالنور المادي المحسوس، وقول النبيّ حجّة، فوجب تنزيه الله تعالى عن الرؤية. 5- تنزيه الله تعالى عن الظلم، كما قال تعالى: {وَيَقُولُونَ سُبْحَانَ رَبِّنَا إِن كَانَ وَعْدُ رَبِّنَا لَمَفْعُولا} (15)، إنّ العقل يدرك إجمالاً الحسن والقبح، فيقول هذا الفعل حسن، وهذا الفعل قبيح، فيؤمن أنّ الإيفاء بالوعد أمرٌ حسن، وخلفه قبيح، وبالتالي إنّ الله تعالى وعدَ عباده المطيعين الجنة، ووعد العاصين منهم النار، وإن لم يوف بعهده كان ظالمًا، والظلم أمرٌ قبيح؛ فهو هنا مترتب على خلف الوعد. ولهذا جاءت الآية منزّهة لله تعالى عن الظلم؛ بقرينة كلمة (سبحان ربّنا)، وهي حاكية عن لسان قومٍ وجدوا حقًا ما وعدهم ربّهم. ■النقطة الثالثة: الاستخدام الروائي لمفردة: سبحان. الروايات الشريفة كان رأس مالها الآيات الكريمة، فاستند الثقل الأصغر على الأكبر، وكان المؤدى واحدًا، وهو تفسير مفردة (سبحان) بالتنزيه؛ روي عن هشام الجواليقي، قال: "سألت أبا عبد الله (عليه السلام) عن قول الله (عز وجل): سبحان الله ما يعني به؟ قال: تنزيهه"(16). ولم تزد الروايات على ذلك في المعنى. ■النقطة الرابعة: التفاتة عقائدية. إنّ عقيدة الشيعة تجذرت على ما جاءت به الآيات الكريمة، والروايات الشريفة، هذا من جانب النقل. أما من جانب العقل فلكلِّ تنزيه استدلال عقلي يختلف عن الآخر، لابد من التعريج عليه، بل والتركيز؛ لأنّ العقل طريق مشترك بين ذوي الأديان والمذاهب، وبالتالي يكون أشد صلابةً كدليلٍ ممكن أن يحاجج به لإثبات تنزيه الله تعالى، والكلام هنا ضمن نقاط: 1- الاستدلال العقلي على تنزيه الله تعالى من إثبات الولد له. بقضيةٍ شرطيةٍ نقول: لو كان لله تعالى ولد لكان هو أبًا له، والتالي باطل، فالمقدم مثله في البطلان. بيان الملازمة: إن كان الله تعالى أبًا لكان له أب أيضًا، ولذلك الأب أب، وهكذا تتسلسل السلسلة، وبالتالي سيكون الله تعالى مخلوقًا من أبيه –على مبنى الفرض-، وعبادة المخلوق كفر؛ فالمخلوق لا يملك لنفسه نفعًا ولا ضرًا ولا موتًا ولا حياةً ولا نشورًا فأنّى له أن يُعبد ويغني عباده وهو في نفسه حقير فقير محتاج إلى خالقه؟! فالأب ليس العلّة التامة للابن، بل هو علّة ناقصة، وعلّته التامة هو الله تعالى. وبهذا ثبت تنزيه الله سبحانه عن اثبات الولد له. 2- الاستدلال العقلي على تنزيه الله تعالى عن إثبات الشريك له. هنا ممكن الاستدلال بدليل التمانع، المتكوّن من قضية شرطية أيضًا. وخلاصته: "لو كان لله شريك للزم فساد الكون، وهذا الدليل مستنبط من قوله تعالى: {لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلَّا اللَّهُ لَفَسَدَتَا} (17)، والتالي باطل، والمقدم مثله في البطلان. بيان الملازمة: لو أراد الله تعالى خلْق جسم ما، وأراد الإله الآخر خلْق نفس الجسم، فهنا احتمالان: ١/إن اختلفت إرادتهما بأن يريده أحدهما ساكنًا، والآخر متحركًا، فالأمر لا يخلو عن ثلاث فرضيات: أ- أن يقع مرادهما، وهذا باطل؛ لأنه يلزم اجتماع النقيضين -الحركة والسكون-. ب- أن يقع مراد أحدهما، وهذا باطل؛ لأنه ترجيح بلا مرجح، ويدل على عجز الإله الثاني، فتنتفي فرضية وجود شريك مع الله سبحانه. ج- أن لا يقع مرادهما، وهذا باطل؛ لأنّه يلزم خلو الجسم من الحركة والسكون. ٢/إن اتحدت إرادتهما، بأن يريدا الجسم أن يكون متحركًا مثلاً، وهذا باطل أيضًا؛ لأنّ الجسم لا تتعلق به أكثر من إرادة واحدة، وبالتالي يقع مراد أحدهما، ويكون الآخر عاجزًا، والعاجز لا يصح أن يكون إلهًا، وهذا ينفي وجود شريك مع الله سبحانه" (18). 3- الاستدلال العقلي على تنزيه الله تعالى عن اثبات الجسم له. أيضًا بقضية شرطيةٍ نقول: لو كان الله تعالى جسمًا لكان تعالى محتاجًا إلى أجزائه، والتالي باطل فالمقدم مثله في البطلان. بيان الملازمة: لأنه لو لكان تعالى محتاجًا إلى أجزائه فالاحتياج صفة المخلوقات، والله سبحانه هو الغني المطلق، وهذا ينافي قول الله تعالى: {يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَنتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ ۖ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيد}. أيضًا لو كان جسمًا لجرت عليه أحكام وقوانين الزمكان، فيلزم أن يكون موجوداً في المكان والزمان الذي تُفترض رؤيته فيه، وعدم وجوده في سائر الأزمنة والأمكنة الاخرى، وهذا ينافي قوله تعالى:{وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ ۚ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِير})، فلو حواه مكان للزمت الإشارة إليه بالحواس -بالنظر أو باليد-، والمشار إليه محدود. وما امتازت به الشيعة الاماميّة هو الاعتقاد ببساطة ذات الله تعالى، والمراد بالبساطة: عدم التركيب -الملازم للجسميّة-. وبما انّ واجبيّة الوجود هي المائز بين الموجود الواجب والممكن منه، تعيّن التعريف بذلك. الموجود الواجب: هـو الموجودُ الذي يكون وجودهُ نابعاً مِن صميمِ ذاتهِ، ومتحقق الوجود خارجًا بالضرورة. والموجود الممكن: هو الموجودُ الذي يكون وجودهُ مفاضًا عليه، اذ تساوت نسبة الوجودِ والعدم فيه، ولا يستدعي في حدِّ ذاتهِ ترجيح أحد النسبتين، بـل علّته الواجبّة ترجّح له نسبةٍ الوجود. ومِن هنا يتضح انّ واجبَ الوجودِ غنيٌ، غير محتاجٍ بلحاظ علِّيته، بينما الممكنُ محتاجٌ الى علّته، بلحاظ معلوليّته. واذا تعيَّن غنى الواجب سبحانه تعيَّن عدم كونه مركباً مِن أجزاء، فالمرّكب محتاجٌ لأجزائه، والاحتياج مِن سمات الممكن، اذًا الواجبُ بسيطُ الذات. ولإثبات بساطة ذاته تعالى نقول: إنّ الماهيّة إمّا أن تكون مركبة أو بسيطة، فالمركبة منها: أ- قد تكون مركبة تركيبًا عقليًّا (مِن قبيل النوع والجنس والفصل)، وهذا التركيب محالٌ على الله تعالى، "فلو كانَ الله تعالى له ماهيةً مركبة لكانت له أجزاءً عقليّة". والتالي باطلٌ، فالمقدّم مثلهُ في البطلان. ب- وقد تكون مركبة تركيبًا مقداريًا (مِن قبيل الخط والجسم والسطح) والمراد بالخط: هو المتحيّز الذي يقبل القسمة في الطول فقط. والسطح: هو المتحيّز الذي يقبل القسمة في الطول والعرض فقط. والجسم: هو المتحيّز الذي يقبل القسمة في الطول والعرض والعمق. وهذا التركيب محالٌ على الله تعالى أيضًا، بدليل القضيّة الشرطيّة التالية: "لو كانت ذات الله مركبة تركيبًا مقداريًا لكانت متحيّزة". والتالي باطل؛ لاحتياج المتحيّز الى مكان، والاحتياج ينافي الغنى المُطلق، فالمقدّم مثله في البطلان. ج- وقد تكون مركبة تركيبًا خارجيًا ( مِن قبيل الصورة والمادة) فالصورة: هي الجوهر المفيد لفعلية القوّة. والمادة: هي الجوهر الحامل للقوة. والله تعالى ليس بجوهر، فهو ليس بصورة، ولا مادة. "فلو كانَ الله تعالى جوهرًا لزمَ أن لا يخلو مِن الحوادث". والتالي باطل؛ لأنّ الذي لا يخلو مِن الحوادث فـهو حادث، والحادثية تنافي الأزلية، فالمقدّم مثله في البطلان. وإذا سقطَ فرضُ كون ماهية الله تعالى مركبة -بجميع أقسامها- ثــبَتَ فرضُ كونها بسيـطة، وتنزّه سبحانه عن الجسمية ولوازمها، وهوَ المطلوب. 4- الاستدلال العقلي على تنزيه الله تعالى عن اثبات الظلم له. إنّ العدل صفة كمال، واتصاف المولى بها يعد كمالاً له تعالى، وسلب العدل عنه تعالى يعدّ نقصًا له جلّ جلاله؛ لأنّه عندئذٍ سيوصف بالظلم، وهذا محال؛ لأنّه خلافٌ لما نراه من عدله في الأمور التكوينية والتشريعية والجزائية. ________________________ (1) الصافات: 159. (2) معجم مقاييس اللغة: لأحمد بن فارس، ج3، ص125. (3) البقرة: 32. (4) الجن 26-27 (5) الإسراء: 85. (6) الأعراف: 187. (7) آل عمران: 18. (8) التوبة: 30. (9) النساء: 171. (10) النحل: 57. (11) الأنبياء: 26. (12) الميزان في تفسير القرآن: للعلامة الطباطبائي، ج14، ص276. (13) الأنبياء: 22. (14) النمل: 8. (15) الإسراء: 108. (16) التوحيد: للشيخ الصدوق، ب45، ح3. (17) الأنبياء: 22 (18) ظ: أجوبة الشبهات الكلامية: محمد قراملكي، ج1، ص385. وسبحان ربّك ربّ العزّة عمّا يصفون، والحمد لله ربّ العالمين، وصل اللّهم على محمّد وآله الطاهرين.

النكات العلمية في القرآن الكريم
منذ سنتين
3042

التعليقات

يتصدر الان

بين طيبة القلب وحماقة السلوك...

خلق الله الأشياء كلها في الحياة ضمن موازين وقياسات... فالزيادة أو النقيصة تسبب المشاكل فيها. وهكذا حياتنا وأفعالنا وعواطفنا لا بد أن تكون ضمن موازين دقيقة، وليست خالية منها، فالزيادة والنقيصة تسبب لنا المشاكل. ومحور كلامنا عن الطيبة فما هي؟ الطيبة: هي من الصفات والأخلاق الحميدة، التي يمتاز صاحبها بنقاء الصدر والسريرة، وحُبّ الآخرين، والبعد عن إضمار الشر، أو الأحقاد والخبث، كما أنّ الطيبة تدفع الإنسان إلى أرقى معاني الإنسانية، وأكثرها شفافية؛ كالتسامح، والإخلاص، لكن رغم رُقي هذه الكلمة، إلا أنها إذا خرجت عن حدودها المعقولة ووصلت حد المبالغة فإنها ستعطي نتائج سلبية على صاحبها، كل شيء في الحياة يجب أن يكون موزوناً ومعتدلاً، بما في ذلك المحبة التي هي ناتجة عن طيبة الإنسان، وحسن خلقه، فيجب أن تتعامل مع الآخرين في حدود المعقول، وعندما تبغضهم كذلك وفق حدود المعقول، ولا يجوز المبالغة في كلا الأمرين، فهناك شعرة بين الطيبة وحماقة السلوك... هذه الشعرة هي (منطق العقل). الإنسان الذي يتحكم بعاطفته قليلاً، ويحكّم عقله فهذا ليس دليلاً على عدم طيبته... بالعكس... هذا طيب عاقل... عكس الطيب الأحمق... الذي لا يفكر بعاقبة أو نتيجة سلوكه ويندفع بشكل عاطفي أو يمنح ثقة لطرف معين غريب أو قريب... والمبررات التي يحاول إقناع نفسه بها عندما تقع المشاكل أنه صاحب قلب طيب. الطيبة لا تلغي دور العقل... إنما العكس هو الصحيح، فهي تحكيم العقل بالوقت المناسب واتخاذ القرار الحكيم الذي يدل على اتزان العقل، ومهما كان القرار ظاهراً يحمل القسوة أحياناً لكنه تترتب عليه فوائد مستقبلية حتمية... وأطيب ما يكون الإنسان عندما يدفع الضرر عن نفسه وعن الآخرين قبل أن ينفعهم. هل الطيبة تصلح في جميع الأوقات أم في أوقات محددة؟ الطيبة كأنها غطاء أثناء الشتاء يكون مرغوباً فيه، لكنه اثناء الصيف لا رغبة فيه أبداً.. لهذا يجب أن تكون الطيبة بحسب الظروف الموضوعية... فالطيبة حالة تعكس التأثر بالواقع لهذا يجب أن تكون الطيبة متغيرة حسب الظروف والأشخاص، قد يحدث أن تعمي الطيبة الزائدة صاحبها عن رؤيته لحقيقة مجرى الأمور، أو عدم رؤيته الحقيقة بأكملها، من باب حسن ظنه بالآخرين، واعتقاده أن جميع الناس مثله، لا يمتلكون إلا الصفاء والصدق والمحبة، ماي دفعهم بالمقابل إلى استغلاله، وخداعه في كثير من الأحيان، فمساعدة المحتاج الحقيقي تعتبر طيبة، لكن لو كان المدّعي للحاجة كاذباً فهو مستغل. لهذا علينا قبل أن نستخدم الطيبة أن نقدم عقولنا قبل عواطفنا، فالعاطفة تعتمد على الإحساس لكن العقل أقوى منها، لأنه ميزان يزن الأشياء رغم أن للقلب ألماً أشد من ألم العقل، فالقلب يكشف عن نفسه من خلال دقاته لكن العقل لا يكشف عن نفسه لأنه يحكم بصمت، فالطيبة يمكن أن تكون مقياساً لمعرفة الأقوى: العاطفة أو العقل، فالطيّب يكون قلبه ضعيفاً ترهقه الضربات في أي حدث، ويكون المرء حينها عاطفياً وليس طيباً، لكن صاحب العقل القوي يكون طيباً أكثر من كونه عاطفياً. هل الطيبة تؤذي صاحبها وتسبب عدم الاحترام لمشاعره؟ إن الطيبة المتوازنة المتفقة مع العقل لا تؤذي صاحبها لأن مفهوم طيبة القلب هو حب الخير للغير وعدم الإضرار بالغير، وعدم العمل ضد مصلحة الغير، ومسامحة من أخطأ بحقه بقدر معقول ومساعدة المحتاج ... وغيرها كثير. أما الثقة العمياء بالآخرين وعدم حساب نية المقابل وغيرها فهذه ليست طيبة، بل قد تكون -مع كامل الاحترام للجميع- غباءً أو حماقة وسلوكاً غير عقلاني ولا يمت للعقل بصلة. إن المشكلة تقع عند الإنسان الطيب عندما يرى أن الناس كلهم طيبون، ثم إذا واجهه موقف منهم أو لحق به أذى من ظلم أو استغلال لطيبته، تُغلق الدنيا في وجهه، فيبدأ وهو يرى الناس الطيبين قد رحلوا من مجتمعه، وأن الخير انعدم، وتحصل له أزمة نفسية أو يتعرض للأمراض، لأن الطيّب يقدم الإحسان للناس بكل ما يستطيع فعله، ويقدّم ذلك بحسن نية وبراءة منه، فهو بالتالي ينتظر منهم الرد بالشكر أو المعاملة باللطف على الأقل... صحيح أن المعروف لوجه الله، ولكن من باب: من لم يشكر المخلوق لم يشكر الخالق، لذلك يتأذى عندما يصدر فعل من الشخص الذي كان يعامله بكل طيب وصدق. هل الطيبة والصدق من علامات ضعف الشخصية؟ الكثير من الناس يصف طيب القلب بأنه ضعيف الشخصية، لأنه يتصف بعدم الانتقام ممن ظلمه، والصفح عنه عند رجوعه عن الخطأ، وأنه لا يحب إيقاع الآخرين بالمشاكل؛ لأنه مقتنع أن الله سيأخذ له حقه. والحقيقة هي أن الصدق والطيبة وحسن الظن بالآخرين ليست ضعف شخصية، بل هي من الأخلاق الراقية وهي تزيد صاحبها سمواً وجمالاً روحياً، وليس من المعيب أن يمتلك الإنسان الطيبة بل العيب في من لا يُقدّر هذه الطيبة ويعطيها حقها في التعامل بالمثل. فالمشكلة الأساسية ليست في الطيبة، إنما في استغلال الآخرين لهذه الطيبة، نتيجة لعدم عقلنة قراراتنا والاعتماد على عواطفنا بشكل كلي. فالصدق والطيبة حسب المنطق والعقل، ولها فوائد جمة للنفس ولعموم أفراد المجتمع، فهي تحصين للشخص عن المعاصي، وزيادة لصلة الإنسان بربه، وتهذيب للنفس والشعور بالراحة النفسية، فالصادق الطيب ينشر المحبة بين الناس، وهذا يعزّز التماسك الاجتماعي وتقويته من سوء الظنون والحقد، وهذا التعامل أكّدت عليه جميع الشرائع السماوية، ولو تأمّلنا تاريخ وأخلاق الأنبياء والأوصياء لوجدنا كل ما هو راقٍ من الأخلاق والتعامل بالطيبة والصدق... حنان الزيرجاوي

اخرى
منذ سنتين
101410

لا تعاشر نفساً شبعت بعد جوع

يستشهد الكثير من الناس ــ وحتى بعض المثقفين ــ بقول:" لا تعاشر نفساً شبعت بعد جوع فإن الخير فيها دخيل وعاشر نفساً جاعت بعد شبع فإن الخير فيها أصيل" على أنه من أقوال أمير المؤمنين علي (عليه السلام)، كما يستشهدون أيضاً بقولٍ آخر ينسبونه إليه (عليه السلام) لا يبعد عن الأول من حيث المعنى:"اطلبوا الخير من بطون شبعت ثم جاعت لأن الخير فيها باق، ولا تطلبوا الخير من بطون جاعت ثم شبعت لأن الشح فيها باق"، مُسقطين المعنى على بعض المصاديق التي لم ترُق افعالها لهم، لاسيما أولئك الذين عاثوا بالأرض فساداً من الحكام والمسؤولين الفاسدين والمتسترين عل الفساد. ونحن في الوقت الذي نستنكر فيه نشر الفساد والتستر عليه ومداهنة الفاسدين نؤكد ونشدد على ضرورة تحرّي صدق الأقوال ومطابقتها للواقع وعدم مخالفتها للعقل والشرع من جهة، وضرورة التأكد من صدورها عن أمير المؤمنين أبي الأيتام والفقراء (عليه السلام) أو غيرها من المعصومين (عليهم السلام) قبل نسبتها إليهم من جهة أخرى، لذا ارتأينا مناقشة هذا القول وما شابه معناه من حيث الدلالة أولاً، ومن حيث السند ثانياً.. فأما من حيث الدلالة فإن هذين القولين يصنفان الناس الى صنفين: صنف قد سبق له أن شبع مادياً ولم يتألم جوعاً، أو يتأوه حاجةً ومن بعد شبعه جاع وافتقر، وصنف آخر قد تقلّب ليله هماً بالدين، وتضوّر نهاره ألماً من الجوع، ثم شبع واغتنى،. كما جعل القولان الخير متأصلاً في الصنف الأول دون الثاني، وبناءً على ذلك فإن معاشرة أفراد هذا الصنف هي المعاشرة المرغوبة والمحبوبة والتي تجرّ على صاحبها الخير والسعادة والسلام، بخلاف معاشرة أفراد الصنف الثاني التي لا تُحبَّذ ولا تُطلب؛ لأنها لا تجر إلى صاحبها سوى الحزن والندم والآلام... ولو تأملنا قليلاً في معنى هذين القولين لوجدناه مغايراً لمعايير القرآن الكريم بعيداً كل البعد عن روح الشريعة الاسلامية ، وعن المنطق القويم والعقل السليم ومخالفاً أيضاً لصريح التاريخ الصحيح، بل ومخالف حتى لما نسمعه من قصص من أرض الواقع أو ما نلمسه فيه من وقائع.. فأما مناقضته للقرآن الكريم فواضحة جداً، إذ إن الله (تعالى) قد أوضح فيه وبشكلٍ جلي ملاك التفاضل بين الناس، إذ قال (عز من قائل):" يا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ (13)"(1) جاعلاً التقوى مِلاكاً للتفاضل، فمن كان أتقى كان أفضل، ومن البديهي أن تكون معاشرته كذلك، والعكس صحيحٌ أيضاً. وعليه فإن من سبق حاجتُه وفقرُه شبعَه وغناه يكون هو الأفضل، وبالتالي تكون معاشرته هي الأفضل كذلك فيما لو كان تقياً بخلاف من شبع وكان غنياً ، ثم افتقر وجاع فإنه لن يكون الأفضل ومعاشرته لن تكون كذلك طالما كان بعيداً عن التقوى. وأما بُعده عن روح الشريعة الإسلامية فإن الشريعة لطالما أكدت على أن الله (سبحانه وتعالى) عادلٌ لا جور في ساحته ولا ظلمَ في سجيته، وبالتالي لا يمكن أن يُعقل إطلاقاً أن يجعل البعض فقيراً ويتسبب في دخالة الخير في نفوسهم، التي يترتب عليها نفور الناس من عشرتهم، فيما يُغني سواهم ويجعل الخير متأصلاً في نفوسهم بسبب إغنائه إياهم ليس إلا ومن ثم يتسبب في كون الخير متأصلاً في نفوسهم، وبالتالي حب الناس لعشرتهم. فإن ذلك مخالف لمقتضى العدل الإلهي لأنه ليس بعاجزٍ عن تركه ولا بمُكره على فعله، ولا محب لذلك لهواً وعبثاً (تعالى عن كل ذلك علواً كبيراً). كما إن تأصل الخير في نفوس بعض الناس ودخالته في نفوس البعض الآخر منهم بناءً على أمر خارج عن إرادتهم واختيارهم كـ(الغنى والشبع أو الجوع والفقر) إنما هو أمرٌ منافٍ لمنهج الشريعة المقدسة القائم على حرية الانسان في اختياره لسبيل الخير والرشاد أو سبيل الشر والفساد، قال (تعالى):" إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا (3)"(2) بل إن الانسان أحياناً قد يكون فقيراً بسبب حب الله (تعالى) له، كما ورد في الحديث القدسي: "أن من عبادي من لا يصلحه إلا الغنى فلو أفقرته لأفسده ذلك و أن من عبادي من لا يصلحه إلا الفقر فلو أغنيته لأفسده ذلك"(3) وهل يمكن ان نتصور أن الخيرَ دخيلٌ فيمن يحبه الله (تعالى) أو إن معاشرته لا تجدي نفعا، أو تسبب الهم والألم؟! نعم، ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"اِحْذَرُوا صَوْلَةَ اَلْكَرِيمِ إِذَا جَاعَ وَ اَللَّئِيمِ إِذَا شَبِعَ"(4) ولا يقصد به الجوع والشبع المتعارف عليه لدى الناس، وإنما المراد منه: احذروا صولة الكريم إذا اُمتُهِن، واحذروا صولة اللئيم إذا أكرم، وفي هذا المعنى ورد عنه (عليه السلام) أيضاً: "احذروا سطوة الكريم إذا وضع و سورة اللئيم إذا رفع"(5) وأما العقل السليم والمنطق القويم فإنهما يقتضيان أن تتأصل صفة الخير في الإنسان لملكاتٍ حميدة يتسم بها وصفات فضيلة يتميز بها، لا أن تتأصل صفة الخير في نفسه لمجرد أنه ولد في أسرة تتمتع بالرفاهية الاقتصادية ووجد في بيئة تتنعم بالثروات المادية! وعند مراجعتنا للتاريخ الصحيح نجد أن قادة البشر وصفوة الناس إنما كان أغلبهم ينتمي الى الطبقات الفقيرة من المجتمع، فهؤلاء الأنبياء ورسل الله (صلوات الله عليهم) منهم من كان نجاراً أو خياطاً أو راعياً، ومع ذلك فقد كانوا من أطيب الناس خلقاً، وأعظمهم شرفاً، وأرفعهم منزلةً، قد تأصّل الخير في نفوسهم تأصّلاً حتى غدوا قطعة منه، فكانوا هم الخير للبشر، وهم الرحمة للعالمين. وبالنزول إلى أرض الواقع نجد أن الكثير من الفقراء والمساكين طيبي الروح، كريمي النفس، يتألمون لألم المحتاج ولربما يؤثرونه على أنفسهم رغم حاجتهم. ولا نقصد من كلامنا هذا أن الأغنياء هم على نقيض ذلك، وإنما تأكيداً على مسألة عدم ارتباط تأصل الخير في النفوس وعدمه بمستواهم الاقتصادي الذي نشأوا فيه ارتباط العلة والمعلول، فكما إن بعض الفقراء أخيار، فإن بعض الأغنياء كذلك، والعكس صحيح أيضاً. ومن هنا يُفهم من بعض الروايات ضرورة عدم طلب الخير والحاجات ممن هم أهل للخير بقطع النظر عن مستواهم المعاشي الحالي والسابق، منها ما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"أشد من الموت طلب الحاجة من غير أهلها"(5)، وعنه (عليه السلام) أيضاً: "فوت الحاجة أهون من طلبها إلى غير أهلها"(6) إذن فلا صحة لهاتين المقولتين من حيث الدلالة، حتى وإن تنزلنا وحملنا الجوع والشبع على المعنى المعنوي لا المادي؛ وذلك لأنه حتى من يفتقر الى الأخلاق المعنوية فإنه ما إن يتكامل بالفضائل ويقلع عن الرذائل حتى يتسم بالخير وتحسن عشرته وتطيب للناس صحبته، والعكس صحيحٌ أيضا.. ومن البديهي أن ما لا يوافق العقل والمنطق السليم، ويخالف صريح القرآن الكريم، لا يمكن أن يصدر من وصي الرسول الكريم (صلوات الله عليهما وآلهما)، وعليه لا تصح نسبة هذين القولين الى أمير المؤمنين (عليه السلام).. ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) الحجرات 13 (2) الانسان 3 (3) عوالي الآلي ج2 ص29 (4) غرر الحكم ج1 227 (5) المدر السابق ج1 ص246 (6) ميزان الحكمة ج4 ص 238 رضا الله غايتي

اخرى
منذ 3 سنوات
97831

المرأة في فكر الإمام علي (عليه السلام)

بقلم: أم نور الهدى كان لأمير المؤمنين (عليه السلام) اهتمام خاص بالمرأة، فنراه تارة ينظر إليها كآية من آيات الخلق الإلهي، وتجلٍ من تجليات الخالق (عز وجل) فيقول: (عقول النساء في جمالهن وجمال الرجال في عقولهم). وتارة ينظر إلى كل ما موجود هو آية ومظهر من مظاهر النساء فيقول: (لا تملك المرأة من أمرها ما جاوز نفسها فإن المرأة ريحانة وليس قهرمانة). أي إن المرأة ريحانة وزهرة تعطر المجتمع بعطر الرياحين والزهور. ولقد وردت كلمة الريحان في قوله تعالى: (فأمّا إن كان من المقربين فروح وريحان وجنة النعيم) والريحان هنا كل نبات طيب الريح مفردته ريحانة، فروح وريحان تعني الرحمة. فالإمام هنا وصف المرأة بأروع الأوصاف حين جعلها ريحانة بكل ما تشتمل عليه كلمة الريحان من الصفات فهي جميلة وعطرة وطيبة، أما القهرمان فهو الذي يُكلّف بأمور الخدمة والاشتغال، وبما إن الإسلام لم يكلف المرأة بأمور الخدمة والاشتغال في البيت، فما يريده الإمام هو إعفاء النساء من المشقة وعدم الزامهن بتحمل المسؤوليات فوق قدرتهن لأن ما عليهن من واجبات تكوين الأسرة وتربية الجيل يستغرق جهدهن ووقتهن، لذا ليس من حق الرجل إجبار زوجته للقيام بأعمال خارجة عن نطاق واجباتها. فالفرق الجوهري بين اعتبار المرأة ريحانة وبين اعتبارها قهرمانة هو أن الريحانة تكون، محفوظة، مصانة، تعامل برقة وتخاطب برقة، لها منزلتها وحضورها. فلا يمكن للزوج التفريط بها. أما القهرمانة فهي المرأة التي تقوم بالخدمة في المنزل وتدير شؤونه دون أن يكون لها من الزوج تلك المكانة العاطفية والاحترام والرعاية لها. علماً أن خدمتها في بيت الزوجية مما ندب إليه الشره الحنيف واعتبره جهادًا لها أثابها عليه الشيء الكثير جدًا مما ذكرته النصوص الشريفة. فمعاملة الزوج لزوجته يجب أن تكون نابعة من اعتبارها ريحانة وليس من اعتبارها خادمة تقوم بأعمال المنزل لأن المرأة خلقت للرقة والحنان. وعلى الرغم من أن المرأة مظهر من مظاهر الجمال الإلهي فإنها تستطيع كالرجل أن تنال جميع الكمالات الأخرى، وهذا لا يعني أنها لا بد أن تخوض جميع ميادين الحياة كالحرب، والأعمال الشاقة، بل أن الله تعالى جعلها مكملة للرجل، أي الرجل والمرأة أحدهما مكمل للآخر. وأخيرًا إن كلام الإمام علي (عليه السلام) كان تكريمًا للمرأة ووضعها المكانة التي وضعها الله تعالى بها، حيث لم يحملها مشقة الخدمة والعمل في المنزل واعتبر أجر ما تقوم به من اعمال في رعاية بيتها كأجر الجهاد في سبيل الله.

اخرى
منذ سنتين
55380

لا تقاس العقول بالأعمار!

(لا تقاس العقول بالأعمار، فكم من صغير عقله بارع، وكم من كبير عقله فارغ) قولٌ تناولته وسائل التواصل الاجتماعي بكل تقّبلٍ ورضا، ولعل ما زاد في تقبلها إياه هو نسبته الى أمير المؤمنين علي بن أبي طالب (عليه السلام)، ولكننا عند الرجوع إلى الكتب الحديثية لا نجد لهذا الحديث أثراً إطلاقاً، ولا غرابة في ذلك إذ إن أمير البلاغة والبيان (سلام الله وصلواته عليه) معروفٌ ببلاغته التي أخرست البلغاء، ومشهورٌ بفصاحته التي إعترف بها حتى الأعداء، ومعلومٌ كلامه إذ إنه فوق كلام المخلوقين قاطبةً خلا الرسول الأعظم (صلى الله عليه وآله) ودون كلام رب السماء. وأما من حيث دلالة هذه المقولة ومدى صحتها فلابد من تقديم مقدمات؛ وذلك لأن معنى العقل في المفهوم الإسلامي يختلف عما هو عليه في الثقافات الأخرى من جهةٍ، كما ينبغي التطرق الى النصوص الدينية الواردة في هذا المجال وعرضها ولو على نحو الإيجاز للتعرف إلى مدى موافقة هذه المقولة لها من عدمها من جهةٍ أخرى. معنى العقل: العقل لغة: المنع والحبس، وهو (مصدر عقلت البعير بالعقال أعقله عقلا، والعِقال: حبل يُثنَى به يد البعير إلى ركبتيه فيشد به)(1)، (وسُمِّي العَقْلُ عَقْلاً لأَنه يَعْقِل صاحبَه عن التَّوَرُّط في المَهالِك أَي يَحْبِسه)(2)؛ لذا روي عنه (صلى الله عليه وآله): "العقل عقال من الجهل"(3). وأما اصطلاحاً: فهو حسب التصور الأرضي: عبارة عن مهارات الذهن في سلامة جهازه (الوظيفي) فحسب، في حين أن التصوّر الإسلامي يتجاوز هذا المعنى الضيّق مُضيفاً إلى تلك المهارات مهارة أخرى وهي المهارة العبادية. وعليه فإن العقل يتقوّم في التصور الاسلامي من تظافر مهارتين معاً لا غنى لأحداهما عن الأخرى وهما (المهارة العقلية) و(المهارة العبادية). ولذا روي عن الرسول الأكرم (صلى الله عليه وآله) أنه عندما سئل عن العقل قال :" العمل بطاعة الله وأن العمّال بطاعة الله هم العقلاء"(4)، كما روي عن الإمام الصادق(عليه السلام)أنه عندما سئل السؤال ذاته أجاب: "ما عُبد به الرحمن، واكتسب به الجنان. فسأله الراوي: فالذي كان في معاوية [أي ماهو؟] فقال(عليه السلام): تلك النكراء، تلك الشيطنة، وهي شبيهة بالعقل وليست بالعقل"(5) والعقل عقلان: عقل الطبع وعقل التجربة، فأما الأول أو ما يسمى بـ(الوجدان الأخلاقي) فهو مبدأ الادراك، وهو إن نَما وتطور سنح للإنسان فرصة الاستفادة من سائر المعارف التي يختزنها عن طريق الدراسة والتجربة وبالتالي يحقق الحياة الإنسانية الطيبة التي يصبو اليها، وأما إن وهن واندثر لإتباع صاحبه الأهواء النفسية والوساوس الشيطانية، فعندئذٍ لا ينتفع الانسان بعقل التجربة مهما زادت معلوماته وتضخمت بياناته، وبالتالي يُحرم من توفيق الوصول إلى الحياة المنشودة. وعقل التجربة هو ما يمكن للإنسان اكتساب العلوم والمعارف من خلاله، وما أروع تشبيه أمير البلغاء (عليه السلام) العلاقة التي تربط العقلين معاً إذ قال فيما نسب إليه: رأيت العقل عقلين فمطبوع ومسموع ولا ينفع مسموع إذ لم يك مطبــوع كما لا تنفع الشمس وضوء العين ممنوع(6) فقد شبّه (سلام الله عليه) عقل الطبع بالعين وعقل التجربة بالشمس، ومما لاشك فيه لكي تتحقق الرؤية لابد من أمرين: سلامة العين ووجود نور الشمس، وكما إن الثاني لا ينفع إن لم يتوفر الأول فكذلك عقل التجربة لا ينفع عند غياب عقل الطبع فضلاً عن موته. وبما إن عقل الطبع قد ينمو ويزدهر فينفع صاحبه من عقل التجربة، وقد يموت ويندثر عند الاستسلام لإضلال شبهةٍ أوبسبب إرتكاب معصية، فإنه ومن باب أولى أن يتعرض الى الزيادة والنقصان كما سيأتي... وقد ورد في النصوص الدينية أن للعقل زمناً ينمو فيه ويكتمل، فعن إمامنا أبي عبدالله (عليه السلام) قال: قال أمير المؤمنين (صلوات الله عليه):"يثغر الصبي لسبع، ويؤمر بالصلاة لتسع، ويفرق بينهم في المضاجع لعشر، ويحتلم لأربع عشرة، وينتهى طوله لإحدى وعشرين سنة، وينتهي عقله لثمان وعشرين إلا التجارب"(7)، وعن أمير المؤمنين (عليه السلام): "يربى الصبي سبعاً ويؤدب سبعاً، ويستخدم سبعاً، ومنتهى طوله في ثلاث وعشرين سنة، وعقله في خمس وثلاثين [سنة] وما كان بعد ذلك فبالتجارب"(8). إذن يتوقف النمو الطبيعي لعقل الانسان عند سن الثامنة والعشرين أو الخامسة والثلاثين كما ورد في الروايتين، وأية زيادة أخرى في طاقته بعد ذلك إنما تأتي عن طريق التجارب، وقد يُتوهم بأن ثمة تعارضاً ما بين الروايتين المتقدمتين في شأن تحديد سن النمو العقلي، إلا إنه لا تعارض ينهما إذا حملنا اختلافهما فيه على اختلاف الاشخاص وتباين استعدادات وقابليات كل منهم. وعلى الرغم من توقف نمو عقل الإنسان إلا إن له أنْ يزيده بالتجارب ومواصلة التعلم ــ كما تقدم في الروايات ــ وسواء أثبت العلم هذه الحقيقة الروائية أم لا، فنحن نريد الإشارة إلى ضرورة استمرار التجربة والتعلم لزيادة نمو العقل وهذا المقدار لا خلاف فيه وعلى الرغم من إن لعمر الانسان مدخلية في زيادة عقله كما تقدم وكما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "يزيد عقل الرجل بعد الاربعين إلى خمسين وستين، ثم ينقص عقله بعد ذلك"(9)، إلا إن ذلك ليس على نحو العلة التامة، إذ يمكن للعقل أن يبقى شاباً وقوياً وإن شاب الإنسان وضعف جسمه، وتقدم في السن ووهن عظمه، فالعاقل لا يشيب عقله ولا تنتقص الشيخوخة من قوته بل وقد يزداد طاقةً وحيويةً لذا ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"رأي الشيخ أحب الي من جَلَد الغلام"(10)، وفي أخرى ".....من حيلة الشباب "(11) وأما من لم يوفر أسباب صقل عقله في مرحلة الشباب فإنه بلا شك يضمحل عقله في مرحلة الشيخوخة. وليس تقدم العمر هو العامل الوحيد في نقصان العقل بل إن النصوص الشرعية أشارت الى عوامل عديدة اخرى أهمها: أولاً: التعلم: فقد روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "من لم يصبر على ذل التعلم ساعة بقي في ذل الجهل أبداً"(13). ثانياً: التوبة: وعنه (عليه السلام) ايضاً:"من لم يرتدع يجهل"(14) ثالثاً: التقوى: فقد كتب إمامنا الباقر (عليه السلام) إلى سعد الخير: "بسم الله الرحمن الرحيم أما بعد فإني اوصيك بتقوى الله فإن فيها السلامة من التلف والغنيمة في المنقلب إن الله (عزوجل) يقي بالتقوى عن العبد ما عزب عنه عقله ويجلي بالتقوى عنه عماه وجهله"(15) إذن التوبة هي سبب للتوفيق الإلهي الذي يؤدي فيما يؤدي إليه من إكمال العقل. رابعاً: الوقوف عند الشبهة: وقال (عليه السلام ): "لا ورع كالوقوف عند الشبهة"(16). فإن الوقوف عند الشبهات سبب من أسباب التوفيق الإلهي بلا شك. خامساً: الاعتراف بالجهل: كما روي عن الإمام علي (عليه السلام): "غاية العقل الاعتراف بالجهل"(17) إذ الاعتراف بالجهل يدفع الإنسان دوماً إلى مزيد من بذل الجهد واكتساب المعارف. مما تقدم تتضح جلياً صحة هذه المقولة دلالةً، إذ إن العقول فعلاً لا تقاس بالأعمار لأن كلٍاً من زيادتها ونقيصتها منوطٌ بالعديد من العوامل الأخرى والتي تقدم ذكرها، بيد إن ذلك لا يبرر التساهل في نشرها والتهاون في الاستشهاد بها على إنها من أقوال أمير المؤمنين (صلوات الله وسلامه عليه) لعدم ثبوت ذلك سنداً من جهة ولضعف بلاغتها وركاكة تركيبها بالنسبة إلى سيد البلغاء والبلاغة. ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) تهذيب اللغة ج1 ص65 (2) لسان العرب ج11 ص458 (3) نهاية الحكمة ص305 (4) ميزان الحكمة ج3 ص333 (5) أصول الكافي ج1، ح3 / 11 (6) نهج السعادة ج9 ص163 (7) الكافي ج7 ص94 (8) الفقيه ج3 ص493 (9) الاختصاص ص245 (10) نهج البلاغة حكمة 86 (11) بحار الأنوار ج72 ص105 (12) المصدر السابق ج1 ص94 (13) غرر الحكم ودرر الكلم ج1 ص118 (14) الكافي ج8 ص73 (15) وسائل الشيعة ج1 ص162 (16) غرر الحكم ودرر الكلم ج1 ص1 بقلم الكاتبة: رضا الله غايتي

اخرى
منذ 3 سنوات
52829

أقوال كاذبة النسبة

انتشرت بين الناس في برامج التواصل الاجتماعي والمنتديات والمواقع الالكترونية الكثير من المقولات المنسوبة للإمام علي بن ابي طالب( عليه السلام )، وهي روايات كاذبة ومنسوبة ولا يوجد لها دلالة في الكتب الحديثية. ومنها هذه المقولة: - [يقول علي بن ابي طالب عليه السلام : كنت اطلب الشيء من الله ... فإن اعطاني اياه كنت افرح مره واحده . وإن لم يعطيني اياه كنت افرح عشر مرات . لأن الاولي هي اختياري ، أما الثانية هي اختيار الله عز وجل ] هذه المقولة كذب لا أصل لها ولا دلالة. فلم أجد لها سنداً في الكتب الحديثية أبداً. اما من حيث المعنى فهي مخالفة للقرآن وللاحاديث النبوية وروايات اهل البيت عليهم السلام، وذلك لأن الله سبحانه وتعالى أمر بالدعاء وضمن الاستجابة حتى ولو بعد حين. قال تعالى في محكم كتابه العزيز : (وقال ربكم ادعوني أستجب لكم ). - روي عن رسول الله( صلى الله عليه وآله) أنه قال: «افزعوا إلى الله في حوائجكم ، والجأوا إليه في ملماتكم ، وتضرعوا إليه ، وادعوه؛ فإن الدعاء مخ العبادة وما من مؤمن يدعو الله إلا استجاب؛ فإما أن يعجله له في الدنيا ، أو يؤجل له في الآخرة ، وإما أن يكفر عنه من ذنوبه بقدر ما دعا؛ ما لم يدع بماثم» (١) . تأملوا : (افزعوا إلى الله في حوائجكم) ، (والجأوا إليه في ملماتكم) ، (وتضرعوا إليه). إنما يستعين الانسان على قضاء حوائجه الدنيوية والاخروية بالدعاء والابتهال والتضرع الى الله سبحانه وتعالى، فإذا كان المؤمن يفرح بعدم اعطائه حاجته فلماذا يفزع وأي مؤمن علي بن ابي طالب( عليه السلام )الذي لا يطلب حاجة للدنيا . - عن أبي عبد الله الصادق عليه السلام : «اكثروا من أن تدعو الله ، فإن الله يحب من عباده المؤمنين أن يدعوه ، وقد وعد عباده المؤمنين الاستجابة» (٢). إن الله يشتاق إلى دعاء عبده ، فإذا أقبل العبد بالدعاء على الله أحبه الله ، وإذا اعرض العبد عن الله كرهه الله. عن معاوية بن وهب عن ابي عبدالله الصادق عليه السلام قال : «يا معاوية ، من اعطي ثلاثة لم يحرم ثلاثة : من اعطي الدعاء اعطي الاجابة ومن اعطي الشكر اعطي الزيادة ، ومن اعطي التوكل اعطي الكفاية ؛ فان الله تعالي يقول في كتابه : (ومن يتوكل علي الله فهو حسبه). ويقول : (لئن شكرتم لأزيدنكم). ويقول : (ادعوني استجب لكم)(٣). إن بين الدعاء والاستجابة علاقة متبادلة ، وأي علاقة أفضل من أن يقبل العبد على ربه بالحاجة والطلب والسؤال ، ويقبل الله تعالى على عبده بالإجابة ويخصه بها؟ قد يؤجل الله تعالى إجابة دعاء عبده المؤمن ليطول وقوفه بين يديه، ويطول إقباله عليه وتضرعه إليه ... فإن الله يحب أن يسمع تضرع عبده ، ويشتاق إلى دعائه ومناجاته. وفي الختام نقول: الأسلوب لا يخلو من الركاكة ، و من يعرف بلاغة وفصاحة الإمام علي بن ابي طالب( عليه السلام ) يعرف أنه لم يقل هذا الكلام. فلا يجوز نشر مثل هذه المقولات المنسوبة بين المسلمين إلا لبيان أنها كلام مكذوب وموضوع ومنسوب للإمام ( عليه السلام ). لأن ديننا ومذهبنا علمنا أن نتحقق ونبحث في صحة وسند الرواية قبل نقلها . ---------------------------- (١)- بحار الانوار ٩٣ : ٢. ٣. (٢)- وسائل الشيعة ٤ : ١٠٨٦ ، ح ٨٦١٦. (٣)-خصال الصدوق ١ : ٥٠ ، المحاسن للبرقي ٣ ، الكافي : ٦ في ١١ : ٤ من جهاد النفس. حنان الزيرجاوي ينشر 3

اخرى
منذ 3 سنوات
51875

تعبيد الأسماء لغير الله (تعالى)

نص الشبهة: (أن تعبيد الأسماء لغير الله يُعتبر من الشرك الأصغر، وهو شرك الطّاعة، إذا لم يقصد به معنى العُبودية، فإنْ قصد به معنى العبوديّة والتألُّه صار من الشرك الأكبر، كما عليه عُبّاد القُبور الذين يسمّون أولادهم: (عبد الحسين) أو (عبد الرَّسول) أو غير ذلك، هؤلاء في الغالب يقصدون التألُّه، لا يقصدون مجرّد التّسمية وإنما يقصدون التألُّه بذلك والتعبُّد لهذه الأشياء لأنهم يعبدونها، فهذا يعتبر من الشرك الأكبر)(1). وللرد عليها نقول: إن محبي أهل البيت (عليهم السلام) لا يقصدون من هذه التسمية ما توهّمه النواصب الوهابيون من مفهوم العبودّية لله (تعالى)، بل إنّها تسميات ترمز إلى محبّتهم وولائهم وطاعتهم لأهل البيت (عليهم السلام)، ويمكن إثبات ذلك لغةً وشرعاً من خلال النقاط الآتية: أولاً: المعنى اللغوي للفظ العبودية: لا يقتصر معنى لفظ (العبودية) على خصوص عبودية العبادة والتأليه، بل وتعني أيضاً (الخدمة) كما في (المنجد: مادّة (عبد))، وقد ورد استعمال (العبد) بهذا المعنى (الخادم) في القرآن الكريم كما في قوله (تعالى): "وَأَنكِحُوا الأَيَامَىٰ مِنكُم وَالصَّالِحِينَ مِن عِبَادِكُم وَإِمَائِكُم.. "(2) فهل يُعقَل أن يقصد الله (سبحانه) بلفظة (عبادكم) هنا (الذين يقولون بعبادتكم ويعدّونكم آلهةً لهم) ؟! وقد شاع في لغة العرب إطلاق لفظ (العبد) على (الخادم) كما في قول الشاعر العربي: اني لعبد الضيف ما دام ثاوياً عندي *** ولا شيمة عندي سواها تشبه العبدا إذن فالمراد بهذه الأسماء (عبد النبي، عبد الحسين، عبد العباس وأمثالها) هو (خادم النبي أو خادم الحسين أو خادم العباس) ولا يراد بها عبادتهم أو تأليههم، وعليه فلا مانع عقلاً أو شرعاً أن ينزّل الشيعي نفسه أو ولده منزلة الخادم لرسوله الأكرم (صلى الله عليه وآله) وأئمّته (عليهم السلام). ثانياً: لفظ العبد من المشتركات اللفظية: المشترك اللفظي: هو اللفظ الواحد الذي يطلق على أكثر من معنى، ويمكن ترجيح المعنى المراد منه من خلال السياق الكلامي أو من خلال قرينة معيِّنة. ولفظ العبد من المشتركات اللفظية. ولمزيد من التوضيح نقول: 1/إن لفظ العبد يقابل في المعنى ألفاظ: (الرب، السيد، المولى). 2/هذه الألفاظ (الرب، السيد، المولى) من الألفاظ المشتركة في المعنى، حيث يراد بالولي أو المولى تارةً (الرب وأخرى الرسول وثالثة الإمام) دون أن يكون بين تلك المعاني أي تضاد أو تنافٍ لأنها ترجع كلها إلى المعنى الأصلي والأولي، وهو ولاية الله (جل وعلا)، إذ إنّ ولايتهم (عليهم السلام) من ولايته (عز وجل)، كما أمر هو (جل جلاله) بها وفرضها على الجميع كما في قوله (تعالى): "إِنَّمَا وَلِيُّكُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِينَ آَمَنُوا الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَهُمْ رَاكِعُونَ (55)"(3) كما إن لفظ (السيد) هو الآخر من الألفاظ المشتركة إذ يطلق على (الرب) لأنه (تعالى) سيد السادات، وعلى النبي (صلى الله عليه وآله) لأنه سيد الأنبياء والمرسلين والخلق أجمعين، وعلى الإمام (عليه السلام) لأنه سيد الوصيين). وأما لفظ (رب) فإن أضيف إلى العالمين أو عُرّف (بالألف واللام) فلا يراد به حينئذٍ إلا الله (تعالى)، وأما إن قُيّد، فإنه يتقيدَ معناه بحسب القيد الذي قُيّد به، فرب الأسرة راعيها ورب البيت راعيه، وقد ورد في القرآن الكريم قوله (تعالى) على لسان نبي الله يوسف الصديق (عليه السلام):" وَقَالَ للَّذي ظَنَّ أَنَّه نَاج مّنهمَا اذكرني عندَ رَبّكَ"(4)، وقد أجمع المفسرون على أن مراد النبي يوسف (عليه السلام) بالرب هنا هو: رب نعمة هذا الشخص الذي سيطلق سراحه وهو الملك. وبما إن لفظ (عبد) يقابل هذه الألفاظ الثلاثة، فلا بد أن يكون مشتركاً هو الآخر بمقتضى المقابلة. ويمكن معرفة دلالته بالنظر في أضداده الواردة في نفس السياقات النصية. فلفظ (العبد) في دعاء ختم القرآن: (فقد يعفو المولى عن عبده وهو غير راض عنه)(5) يختلف حتماً عن معنى اللفظ ذاته في قول أمير المؤمنين (عليه السلام): "إنما أنا عبد من عبيد محمد(صلى الله عليه وآله)"(6). وعليه يكون معنى العبودية في هذه الاسماء (عبد النبي أو عبد الحسين أو عبد العباس) هي عبودية سيادة وطاعة لا عبودية تأليه وعبادة. ثالثاً: الاستعمال اللفظي للفظ العبد: لو تنزلنا وقلنا: إن لفظ العبد لا يُطلق على أكثر من معنى، ولكن نقول: إنه كسائر الألفاظ في اللغة العربية التي يجوز استعمالها في غير ما وضعت له مجازاً مع وجود قرينة توضح المعنى المراد به، كما في: (رأيت أسداً ينطق بكلمة الحق أمام السلطان الظالم) فليس المقصود منه هو المعنى الحقيقي للفظ الاسد، وهو (الحيوان المفترس)، بل المقصود هو الرجل الشجاع بقرينة نطقه بكلمة الحق أمام السلطان الجائر، وقد اُستعمِل لفظ (الأسد) في حقه للمشابهة بينهما معنىً في (الشجاعة). وهذا الأمر من الواضحات التي لا تقبل التشكيك. وبناءً على ذلك، فقد اُستعمِل لفظ العبد مضافاً إلى النبي الأكرم وآله (عليهم الصلاة والسلام أجمعين) في التسمية مجازاً لوجود المناسبة بين وجوب طاعة الله (تعالى) وطاعة النبي (صلى الله عليهم وآله) وأهل بيته الطاهرين (عليهم السلام). رابعاً: المعنى الشرعي للشرك: الشرك هو جعل شريك لله تعال، وقد يكون الشرك بالله (تعالى) في الطاعة أو في العبادة، فأما الشرك في الطاعة فهو كشرك الإنسانِ الشيطانَ في الطاعة، حيث يُطيعه في اقتراف الذنوب وارتكاب المعاصي، وقد ورد هذا النوع من الشرك في القرآن الكريم في قوله (تعالى):" اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ"(7) وأما طاعة المسلمين للرسول الأكرم وآله الطاهرين (صلوات الله وسلامه عليهم أجمعين) فلا يمكن أن تكون شركاً بالله (تعالى) في طاعته مطلقاً؛ لأن طاعتهم فرض واجب على المسلمين كافة من الله (تعالى) كما في قوله (عز وجل):"يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ"(8) كما روي عن محمد بن زيد الطبري قال: كنت قائماً على رأس الرضا (عليه السلام) بخراسان وعنده عدة من بني هاشم وفيهم إسحاق بن موسى بن عيسى العباسي، فقال: "يا إسحاق، بلغني أن الناس يقولون: إنا نزعم أن الناس عبيد لنا، لا وقرابتي من رسول الله (صلى الله عليه وآله) ما قلته قط ولا سمعته من آبائي قاله ولا بلغني عن أحد من آبائي قاله، ولكني أقول: الناس عبيد لنا في الطاعة موال لنا في الدين، فليبلغ الشاهد الغائب" (9) فالإمام (عليه السلام) كما هو واضح ينفي عن نفسه مفهوم عبودية العبادة والتأليه ويثبت عبودية الطاعة والولاية التي أمر بها الله (جل جلاله) ــ كما تقدم ــ . ومن هنا فلا صحة لادعاء الشيخ صالح بن فوزان الفوزان في نص شبهته: (أن تعبيد الأسماء لغير الله يُعتبر من الشرك الأصغر، وهو شرك الطّاعة، إذا لم يقصد به معنى العُبودية)؛ لأن طاعتهم لا تشكل شركاً بالله (تعالى) في الطاعة لوقوعها في طول طاعة الله (تبارك وتعالى) لا في عرضها فضلاً عن إنها واجبة على المسلمين كافة بأمره (جل شأنه). وبالتالي فلا إشكال في التسمية بالأسماء الآنفة الذكر. وأما الشرك في العبادة فهو الشرك المعروف لدى مشركي قريش حيث كانوا يعكفون على الأصنام والأوثان يعبدونها، والشرك في العبادة يقوم على ركنين لابد من توفرهما معاً وهما: الخضوع لشخص ما أو شيء ما وتعظيمه، وأن يكون الخضوع بقصد العبادة وباعتقاد أن المخضوع له إله يستحق العبادة، ولذا فإن قول الشيخ صالح: (فإنْ قصد به معنى العبوديّة والتألُّه صار من الشرك الأكبر) كلامٌ دقيقٌ، إلا إن إيراده الشيعة كمصداق على ذلك بقوله: (كما عليه عُبّاد القُبور الذين يسمّون أولادهم: (عبد الحسين) أو (عبد الرَّسول) أو غير ذلك، هؤلاء في الغالب يقصدون التألُّه، لا يقصدون مجرّد التّسمية وإنما يقصدون التألُّه بذلك والتعبُّد لهذه الأشياء لأنهم يعبدونها) أمر غاية في الافتقار العلمي والابتعاد عن المنطق، ففي دعواه هذه على أي دليل استند؟ وأي برهان اعتمد؟ وهؤلاء الشيعة (حفظهم الله (تعالى) ونصرهم) ينتشرون في مختلف بقاع المعمورة وما منهم أحد من يقول بذلك أو حتى يقصده مجرد قصد. كما يظهر تشويهه للحقائق وتزييفه للوقائع أملاً في إقناع القارئ بيّناً في نعته للشيعة الموحدين بــ(عُباد القبور)، فعلى الرغم من كثرة الردود القوية المدعمة بالأدلة والبراهين الجلية التي كتبتها أيدي العلماء والكُتّاب الشيعية (وفقهم الله (تعالى)) على هذه الشبهة (شبهة القول بشرك الشيعة بالله (تعالى) في العبادة عند زيارتهم للقبور وتعظيمهم للأنبياء والأولياء الراقدين فيها)، إلا إنه مُصر على اتهامهم ظُلماً بهذه التهمة والافتراء عليهم كذباً وزوراً بهذه الفرية. فالعبادة لا يمكن أن تتحقق بمجرد الخضوع والتعظيم، بل لابد أن تقترن بقصد عبادة المخضوع له وتأليهه والاعتقاد بكونه خالقاً يستحق العبادة ــ كما تقدم ــ وقد عرفنا أن هذا كله لا يتوفر في زيارة القبور وتعظيم أصحابها فضلاً عن مجرد تنصيب المحب نفسه أو ابنه عبداً لهم في التسمية. خامساً: تقرير الإمام علي (عليه السلام) فقد روى أحمد في مسنده:5 /419: (حدثنا عبد الله حدثني أبي حدثنا يحيى بن آدم حدثنا حنش بن الحرث بن لقيط النخعي الأشجعي عن رياح بن الحرث قال جاء رهط إلى علي بالرحبة فقالوا: السلام عليك يا مولانا، قال كيف أكون مولاكم وأنتم قوم عرب؟ قالوا: سمعنا رسول الله (صلى الله عليه [وآله]) يوم غدير خم يقول من كنت مولاه فإن هذا مولاه. قال رياح فلما مضوا تبعتهم فسألت من هؤلاء؟ قالوا نفر من الأنصار فيهم أبو أيوب الأنصاري). فقد سمع منهم (عليه السلام) قولهم بأنهم موالوه (أي عبيده) ولم ينههَم عن ذلك، مما يدل على جواز التسمية بـالأسماء الآنفة الذكر ولا إشكال فيها. ــــــــــــــــــــــــــــــ (1) إعانة المستفيد بشرح كتاب التوحيد الشيخ صالح بن فوزان الفوزان ج3 ص361 (2) النور:35 (3) المائدة 55 (4) يوسف:42 (5) إقبال الأعمال ص27 (6) الكافي ج1 ص89 (7) التوبة 31 (8) النساء 59 (9) الكافي ج1 ص187 رضا الله غايتي

اخرى
منذ 3 سنوات
50740