تشغيل الوضع الليلي

جهل وخرافة!

منذ سنتين عدد المشاهدات : 1670

إن الجهل الذي يغزو برامج التواصل الاجتماعي قريب من الخرافة وبعيد عن المنطق.
فكّر ...ابحث ...تأمل ...قبل أن تنشر.
في عصر المعلوماتية الزائدة الذي ساهم في سهولة انتشار المعلومات الخاطئة والكاذبة والدعايات وبشكل فايروسي سريع الانتشار، هل سألنا انفسنا: لماذا هذا الانتشار الكثير للرسائل التي تتضمن الروايات والأدعية؟
هل هو حبٌّ في الإسلام وأهل البيت أم ماذا؟
هل حققنا في وجود ما ننشره وبمصادره قبل نشره؟
ولماذا نصدق الأخبار والإشاعات الكاذبة في مواقع التواصل الاجتماعي دون تدقيق صحتها؟
ولماذا نقوم بنشرها وترويجها ؟
لعلنا نجد بعض الأسباب كامنة في اختلاف مدارك الناس وفهمها وقابلياتها الذهنية ووعيها وثقافتها. مما يؤدي إلى تصديق هكذا منشورات .
بين فترة وأخرى تظهر أمور جديدة في برامج الاتصال والتواصل الاجتماعي ونحن لا نبذل الكثير من الجهد للتحليل والتفكير بما نقرأه من معلومات وما نجده أمامنا من أخبار ومنشورات.
لماذا لا ننتبه؟
ليس كل متكلم صادقاً ..
قال تعالى (يا أيها الذين آمنوا إن جاءكم فاسق بنبأ فتبينوا أن تصيبوا قوماً بجهالة فتصبحوا على ما فعلتم نادمين ) [سورة الحجرات 6]
عبارة لطالما نجدها ضمن هكذا منشورات ورسائل إلا وهي (أنشرها، لا تجعلها تقف عندك أقسم عليك بحق فلان ...سيصيبك بلاء اذا لم تنشرها .....)
يجب التفكر قبل نشر هكذا منشورات قبل نشرها، من دون تجاهل أو عدم الانتباه إلى الحقائق والمعلومات التي لا تتناسب مع أفكارنا ومعتقداتنا، لأن الحاقدين اتخذوا من هكذا سلاح لتحريف روايات أئمتنا ونسبة كلام ليس لهم .
روي عن النبي الاكرم صلى الله عليه وآله: ( كفى بالمرء كذباً أن يحدث بكل ما سمع ). معالم السنن ج3ص187
المطلوب:
إن الإشاعات الكاذبة هي سلاح الحاقد في كل زمان.
وعليه، لا بد من الالتفات إلى التالي:
1/ ضرورة التوعية، والإرشاد في مواجهة هكذا ظواهر
2/ضرورة التأكد من صحة المعلومات التي تحملها هذه المنشورات قبل نشرها.
3/الابتعاد قدر الإمكان عن هكذا رسائل واهمالها.
4/الانتباه والحذر قبل فتح الرسائل التي تحمل رابط أو صورة لأن بعضها تحتوي تشفيرات ورموز تهكير وفايروسات .
التوصية:
1/لنسأل أنفسنا: لماذا هكذا إلحاح شديد وقسم بالنشر؟
إن كنت تريد نشر دعاء أو رواية، فانشرها بدون أن تقسم على الآخر بضرورة نشرها، انشرها بمواقع عامة ليراها الكثير بدون أن أرسلها للخاص ...
2/ من أجمل الأشياء أن نفكر بالآخرين ولا نزعجهم بكثرة إرسال هكذا رسائل، فإن وصلت إليك فلا داعي لإعادة إرسالها لأصدقائك، فإن ما يعجبني أنا ليس من الضروري أن يعجبك أنت.
فارحمونا يرحمكم الله .

حنان الزيرجاوي

اخترنا لكم

أثر الطعام في تربية الأبناء

إن المرحلة الأولى للتربية ترتكز على عدة أشياء مهمة وأساسية تدخل في تكوين شخصية الطفل وسلوكه وأخلاقه، فالطعام الذي يتناوله الرجل قبل لقاء زوجته وانعقاد النطفة له مدخلية في صلاح وفساد الأبناء، ونقصد هنا أن يكون الطعام من مصادر وأموال مشروعة وبعيداً عن الشبهات، فالمال الذي يكسبه الرجل له مصادر عديدة وممكن أن تدخل به الشبهة أو الحرمة... فالبعض من الآباء يكسبون المال بطرق غير مشروعة في المعاملات التجارية مع الناس، أو أن البعض منهم يقوم بسرقة قوت الشعب بأساليب ملتوية شيطانية... فالموظف مثلاً الذي يأخذ الرشوة من المواطنين ويقوم بتأخير معاملاتهم من أجل ابتزازهم والضغط عليهم يعتبر فاسداً ومفسداً في المجتمع وفساده يضره أولاً ويمتد إلى زوجته وأولاده، لأنه يقوم بإطعامهم المال الحرام.. أو إن البعض من الموظفين يتهربون من الدوام الرسمي بحجج واهية أو بسبب عدم وجود ضوابط وعقوبات، والمفروض من المسلم أن يجعل ضميره نصب عينيه وإن غاب القانون عنه وغفل. فالله تعالى لا يغفل وسيحاسبنا على اعمالنا وأفعالنا... ويغفل البعض من الآباء أو يتغافل عن مثل هكذا موارد تجلب له ولأسرته المتاعب الدنيوية والأخروية ويكون سبباً في تعاستهم وعدم ارتياحهم في الدنيا والأخرة... والسبب الأساسي الذي يدفع هؤلاء الآباء لمثل هكذا أفعال هو: إما الطمع أو ضعف الوازع الديني والأخلاقي. مما يؤدي إلى إسقاط الظلم على الزوجة والأبناء في تناولهم للطعام الحرام الذي تم اكتسابه بواسطة أفعال محرمة أو طرق مشبوهة! أو أن البعض من الآباء يمتنعون عن إعطاء الحقوق الشرعية لمستحقيها (كالزكاة والخمس) كل هذه الأمور تساهم في تشكيل شخصية الطفل بشكل غير سليم ويكون استعداده الروحي والنفسي لاكتساب الأخلاق والطاعة ضعيف أو ينعدم مما يزيد من تمرده على أهله، وهذه نتيجة طبيعية! فمن يسأل عن انحراف أبنائه فليراجع مصادر أمواله جيداً! عرفنا الآن مدى العلاقة بين أهمية أن يكون الطعام من مصادر محللة وسلامة أخلاق الأبناء مستقبلاً، فكل ما تمر به الأم في فترة الحمل يؤثر تأثيراً مباشراً في الجنين، فتسعة أشهر يعيشها الطفل في بطن أمه يكون تابعاً لكل المؤثرات الخارجية والداخلية التي تؤثر في جسد الأم وروحها... وقد ذكر الحديث الشريف للنبي الأكرم محمد(صلى الله عليه واله وسلم): السعيد من سُعد في بطن أمه، والشقّي من شقّي في بطن أمه. والمقصود بالسعادة والشقاء في بطن الأم هي تلك الانعكاسات التي تطرأ على الجنين بسبب الحالة النفسية والجسدية التي تعيشها الأم. فالأم التي تكون ذاكرة لله تعالى مواظبة على صلاتها وصيامها ملتزمة بأحكام دينها، فإن جنينها يعيش تلك الأجواء النفسية السعيدة التي تعيشها الأم، عكس تلك الأم المضطربة والتي تعيش أيام حملها في حزن وكآبة وقلق وتكون بعيدة عن ذكر الله تعالى فهذه الأعمال تسلب جنينها وتسلبها السعادة والاطمئنان النفسي والروحي فتكتب الشقاء على جنينها بأعمالها السيئة... إن الأجواء التي عاشها الجنين خلال فترة الحمل يتأثر بها ويمتد تأثيرها إلى ما بعد الولادة ما لم تتوفر له البيئة المثالية والمناسبة لنسيان آثار الماضي، لذلك نلاحظ أن بعض الأطفال في سنواتهم الأولى تظهر عليهم سلوكيات الصراخ والعصبية وهذا ناتج بسبب سوء الحالة النفسية التي عاشتها الأم في أيام الحمل... وما دمنا عرفنا المضار والاضرار الشديدة التي ترافق فترة الحمل وعلاقة الطعام الحلال بتكوين شخصية الإنسان منذ الصغر فهنا توجب علينا الالتزام الكامل بأحكام الله تعالى والعمل على طاعتها ومقارعة هوى النفس لنيل رضا الله تعالى والأخذ بأُسَرِنا إلى بر الأمان من أجل تنشئة جيل مؤمن بالله تعالى وملتزم بالأخلاق الفاضلة وهذا من واجبات الآباء والأمهات أيضاً الذي يجب عليهم العمل من أجله وإن يكون مبتغاهم وهدفهم الأسمى. والله ولي التوفيق قاسم المشرفاوي

اخرى
منذ سنة
1411

لآلئ من نهج البلاغة/ الحكمة الثالثة/ الجزء الثاني

بقلم: يا مهدي ادركني الفصل الثاني قوله (عليه السلام): (والجبن منقصة) المفردة الأولى الجبن لغةً: ضد الشجاعة، والجبان من الرجال هو ضعيف القلب الذي يهاب التقدم على الأشياء، وقيل: هو الخوف مما لا ينبغي. والخوف إلى قسمين: الخوف الحسن: وهو الخوف مما ينبغي منه الخوف، وهو أمر عقلائي ونعمة من نعم الله تعالى، فإن كان الإنسان لا يشعر بالخوف فقد يرمي نفسه في التهلكة، ولذا قال العقلاء (أن المعرفة واجبة لدفع الضرر المحتمل وقوعه)، وهذا الشعور هو أحد أسباب وجوب المعرفة، وإن من أفضل الفضائل هو الخوف من الله تعالى. الخوف القبيح: وهو الجبن بعينه وهو من الرذائل، فهو الخوف مما لا ينبغي وهي صفة مذمومة للرجل والمرأة بصورة عامة وللرجل بصورة خاصة. ويظهر أن للجبن معنيين في اللغة: ما هو ضد الشجاعة وما هو ضد الغضب (الخوف)، وقد يكون أحدهما مؤدياً للآخر، وفي الأغلب يكون الخوف نتيجة الجبن، حيث أن الجبن كما جاء في تعريفه عن صاحب جامع السعادات للشيخ النراقي (قدس سره) [هو سكون النفس عن الحركة الى الانتقام أو غيره، مع كونها أولى] (1). أما الخوف فهو اضطراب للنفس والشعور بالألم ، وهو توقع أمر مريب فتتخوف النفس من الوقوع فيه، وغالبًا ما يكون أمرًا مجهولًا للنفس، وعادةً السكون يسبق الاضطراب، فالهدوء يسبق العاصفة، وعليه قد يكون للجبن مراحل ودرجات. أسباب الجبن: إن للجبن أسباباً كما هو الحال في بقية الآفات التي تصيب الأنسان، وإذا عرف السبب قد يتمكن الإنسان من معالجة نفسه أو تفادي هذه الأسباب في المستقبل. ممكن أن تكون الأسباب المؤدية الى الجبن على ثلاثة أقسام، وذلك بحسب الجانب الذي ترتبط به، فقد تكون اجتماعية تربوية، وقد تكون دينية، وقد تكون معرفية، ولتوضيح الأمر: المنشأ الأول: الاجتماعية التربوية: لا شك إن للمجتمع والتربية تأثيرًا واضحًا على مسار الفرد وسلوكه بل وحتى على تركيب شخصيته، فإن من يولد في مجتمع يشتهر بالعلم والحكمة تجد ميوله –عادة- منذ نعومة أظافره تتجه الى طلب العلم والارتواء منه، والعكس صحيح، هذا فضلًا عن المؤثر المباشر في شخصية الطفل: (الأم والأب) إذ لهما الدور الأكبر في رسم ملامح تلك الشخصية وترسيخ المبادئ الجيدة او غير الجيدة تبعًا للشخصية الأساسية (شخصية الأبوين)، فإن الطفل كقطعة من الإسفنج فإن وضعت في ماء نقي امتصته وإن وضعت في ماء متسخ امتصته أيضًا فتتسخ هي بالنتيجة. وهنا يكون التأثير في بناء تلك الشخصية وفق محورين على كلا المستويين: الاجتماعي او الأسري، وهما: المحور الأول: إذا كانت البيئة المحيطة لهذا الولد تستخدم أساليب العنف والترهيب مع الطفل وعدم السماح له بالحوار باعتباره مازال صغيرًا ولا حق له في إبداء رأيه، ينتج عن ذلك شخصية ضعيفة هزيلة لا تملك القوة على المواجهة. وقد تكون ثقافة تلك البيئة هي ثقافة (المعلبات) والمقصود بهذا هو حد الإفراط في تدليل الطفل فمن شدة حب الأبوين له لا يتركانه يخوض أي تجربة خوفًا عليه من الانكسار النفسي، ولكن في الحقيقة الذي ينتج من هذه الثقافة هو طفل معاق نفسيًا لأنه يكون غير قادر على مواجهة الحياة، لأنه كان دومًا داخل تلك الزجاجة التي وُضع فيها، فما إن تنكسر تلك الزجاجة لفقدانه الأبوين او نتيجة استقلاله، إلا وتجد أبرز ملامح تلك الشخصية هي الجبن. المحور الثاني: وهو من الممكن أن يندرج تحت تسمية (العدوى) ومعنى ذلك أن يكون الفرد او المجتمع الذي يعتني بتربية ذلك الطفل مصاباً بتلك الصفة (الجبن) وحيث أن الطفل كالمرآة ينعكس في شخصيته كل ما يقابله ويصادفه، لذا تجد أن تلك الصفة تترسخ فيه. المنشأ الثاني: وهو الذي عبرنا عنه بالمصطلح (الديني). وهنا لابد أن نشير الى العلاقة التي تربط الدين بالجبن، ونقول: إن المراد من الدين هو الإيمان وحيث أن مفهوم الإيمان هو مفهوم ذو مراتب (مشكك) لذا كلما ازداد الإيمان قل الجبن حتى يصل الى الاضمحلال، فهي علاقة عكسية في الواقع، وذلك لأن الإنسان المؤمن هو الإنسان الغارق في التسليم والرضا لله تعالى فهو لا يهاب ما قد يحدث ويعلم جيدًا بأن الله تعالى هو الذي بيده الأمور وإن شاء أن يغير الأحوال لفعل بكن فيكون، فليس هناك قوة تستحق أن يهابها الإنسان ويرتعد منها غير قوة الله عز وجل. وهذا لا يعني أن يتجرد الإنسان من صفة الخوف ولا يُحكّم عقله ويرمي نفسه في التهلكة، وإنما يجب عليه أن يواجه المخاطر، وذلك بعد أن يحصن نفسه ويهيئها لذلك، ويستمد بهذا القوة من القوي العزيز الذي لا يخيب من رجاه، وعندها سيمده الله بقوة الإيمان، لذا نجد من صفات المؤمنين القوة والشجاعة، فقد قيل في شجاعة مالك الأشتر(لو دخل مالك الى غابة ظلماء ووضع قدمه في بطن لبوة لما اهتزت شعرة من رأسه)، وإن السبب في شجاعة مالك الأشتر (رضوان الله عليه) هو شدة إيمانه. في رواية عن الإمام الصادق (عليه السلام) تصف أصحاب الإمام المهدي (عجل الله تعالى فرجه الشريف) بأن قلوبهم كزبر الحديد فيقول: "كأني أنظر الى القائم (عليه السلام) وأصحابه في نجف الكوفة كأن على رؤوسهم الطير، قد فنيت أزوادهم وخلقت ثيابهم، قد أثر السجود بجباههم، ليوث بالنهار رهبان بالليل، كأن قلوبهم زبر الحديد، يعطى الرجل منهم قوة أربعين رجلًا...) فنجد في هذه الرواية تأكيداً على صفة القوة والشجاعة فقد وصفهم (عليه السلام) بأنهم (ليوث) والذي يراد منه هنا القوة التي تجعلهم لا يهابون شيئاً بل ويهابهم كل شيء. وأما اللفظة الثانية (زبر الحديد) فهو تشبيه لتلك القلوب بقطعة الحديد والمراد من هذا التشبيه هو قوة الإيمان الراسخة في تلك القلوب وهي قوة معنوية تبث في الروح لتجعل الجسد ثابتًا لا يرتعد مهما كان الموقف الذي يواجهه. وأخيرًا جاء التأكيد بلفظ (القوة) ظاهرًا والمراد هنا هو القوة البدنية كما هو واضح. (2) المنشأ الثالث: الجهل. وهو عدو الإنسان دائمًا، فإن الإنسان يخاف مما يجهله لأنه لا يعلم ما هي عواقبه فتجده يخاف ان يدخل نفقاً مظلماً أو يسلم نفسه لطبيب غير معروف، ولكن ما إن تحصل لديه المعرفة بأن ذلك النفق هو آمن وذلك الطبيب من الأطباء المعروفين الناجحين عندها فقط يحصل لديه الاطمئنان ويخوض تلك التجارب، لذا، فللعلم قوة ترفع عنه القلق وتبدد سحب الخوف وتمده بالشجاعة، فكلما ازداد علمًا كلما ازداد شجاعةً. الرؤية القرآنية للجبن: في الحقيقة لم يرد الجبن بلفظه المباشر في القرآن الكريم، وإنما جاء بإشارات ذم واضحة ومنها: 1- قوله تعالى: {وَإِنَّ مِنْكُمْ لَمَنْ لَيُبَطِّئَنَّ فَإِنْ أَصَابَتْكُمْ مُصِيبَةٌ قَالَ قَدْ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيَّ إِذْ لَمْ أَكُنْ مَعَهُمْ شَهِيدًا72وَلَئِنْ أَصَابَكُمْ فَضْلٌ مِنَ اللَّهِ لَيَقُولَنَّ كَأَنْ لَمْ تَكُنْ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُ مَوَدَّةٌ يَا لَيْتَنِي كُنْتُ مَعَهُمْ فَأَفُوزَ فَوْزًا عَظِيمًا} سورة النساء: آية [72،73]. 2- قوله تعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا لَقِيتُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا زَحْفًا فَلَا تُوَلُّوهُمُ الْأَدْبَارَ.وَمَنْ يُوَلِّهِمْ يَوْمَئِذٍ دُبُرَهُ إِلَّا مُتَحَرِّفًا لِقِتَالٍ أَوْ مُتَحَيِّزًا إِلَىٰ فِئَةٍ فَقَدْ بَاءَ بِغَضَبٍ مِنَ اللَّهِ وَمَأْوَاهُ جَهَنَّمُ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ} سورة الأنفال: آية [15،16]. 3- قوله تعالى: {وَمِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ ائْذَنْ لِي وَلَا تَفْتِنِّي أَلَا فِي الْفِتْنَةِ سَقَطُوا وَإِنَّ جَهَنَّمَ لَمُحِيطَةٌ بِالْكَافِرِينَ} سورة التوبة: آية [49]. إن ذم التقاعس نتيجة الجبن والخوف واضح جدًا فإنه تعالى ينعتهم بالكفر والتوعد لهم بنار جهنم وبئس المصير. الرؤية الروائية للجبن: إن أهل بيت العصمة (صلوات الله وسلامه عليهم) كان لهم من ضمن وصاياهم النهي عن هذه الرذيلة أيضًا باعتبارها من الصفات التي تقعد بالإنسان عن الاستمرار في سلم التكامل الذي خلق لأجله، ونذكر البعض منها: 1- عن الرسول الأعظم (صلى الله عليه وآله) أنه قال: "لا ينبغي للمؤمن أن يكون بخيلًا ولا جبانًا"(3). 2- وعنه أيضًا (صلى الله عليه وآله) أنه قال: "اللهم إني أعوذ بك من البخل، وأعوذ بك من الجبن، وأعوذ بك أن أرد الى أرذل العمر" (4). 3- عن الإمام الصادق (صلوات الله وسلامه عليه) أنه قال: "لا يؤمن رجل فيه الشح والحسد والجبن، ولا يكون المؤمن جبانًا ولا حريصًا ولا شحيحًا" (5). ________________ 1- كتاب جامع السعادات للشيخ النراقي/ الجزء الأول/ ص241. 2- بحار الأنوار للعلامة المجلسي/ج52/ص386. 3- أنوار الحكم ومحاسن الكلم/ الجزء الأول/ ص85. 4- نفس المصدر السابق. 5- المصدر السابق/ص86.

اخرى
منذ 4 أشهر
282

كيف تُهذب سلوك ولدك؟

يتساءل كثير من الإخوة والأخوات عن سلوكيات أبنائهم التي يعتبرونها سلوكيات مضطربة وخارجة عن المألوف، والبعض يشتكي ويتذمر من تصرفات أبنائه. لنضرب مثالاً على ذلك ولنأخذ (سلوك البكاء) ، فالكثير من الأطفال يستخدمون هذا الأسلوب وخصوصاً ما بين عمر (2-6) سنوات ، ولهذا السلوك احتمالان لا ثالث لهما: الاول: يشير إلى وجود معاناة طبيعية يشعر بها الطفل ويريد أن يعبر عنها بواسطة هذا التصرف كالألم الجسدي مثلاً أو أنه جائع بعمر سنة أو سنتين في أكثر الاحتمالات وهنا يجب على الأهل معرفة سبب البكاء لتتم معالجته بالشكل الطبيعي الذي لا يدفع بالطفل إلى استخدامه بشكل خاطئ الثاني: الطفل يستخدم أسلوب البكاء بكثرة ويكرر السلوك في العمر الذي ذكرناه ما بعد السنتين، وهنا يجب أن نقف ونفكر، كيف يمكن أن نتصرف مع مشاعر الطفل السلبية (كالبكاء أو الصراخ)؟ فهو يبكي من أجل الحصول على أشياء ورغبات أكثر وباستخدامه لهذا السلوك يحاول أن يضغط على أمه لترضخ لطلباته؟ في كثير من الأحيان تقف الأم حائرة أمام (الطلبات الملحة والكثيرة للطفل) فهي قد لبت رغباته مرة ولم يقتنع وهو يريد مرة أخرى، مثال على ذلك قامت بشراء (شيبس أو بسكويت) وهذا ما تفعله أغلب الأمهات، سكت الطفل برهة من الزمن وأعاد الكرّة مرة أخرى ليحصل على ما يريد باستخدام أسلوب البكاء! إنه يضغط نفسياً وعاطفياً بهذا الأسلوب، والأم تقع فريسة سهلة لطفلها المدلّل، فإنها تخضع له لأنها لا طاقة لها لتشاهد فلذة كبدها يبكي، فتشتري له مرة ومرتين وثلاث، وتستمر المعاناة! ما الحل في مثل هذه الحالة؟ الحل سهل جداً ، ولكنه يحتاج إلى أن تسيطر الأم على عاطفتها وتضبط نفسها أكثر وتتصرف بعقلانية من أجل عدم دعم (السلوك الخاطئ). فالاستجابة هنا تعني تدعيم سلوك البكاء والصراخ في ذهنية الطفل، وسيستمر الطفل بهذه السلوكيات كلما رغب في شيء وشاهده بعينه في السوق أو في الشارع وستكون الأم في موقف محرج أمام الناس، وستلبي طلباته بسرعة من أجل التخلص من الإحراج، لأنها لن تفكر بتلك اللحظة في إخماد السلوك وتهذيبه، بل ينصب تفكيرها في إرضائه وإسكاته. إذن يجب عليك عدم الاستجابة أثناء استخدام طفلك هذه السلوكيات لكي لا يعتاد عليها وتصبح لديه عادة وطبعاً يعتاد على استخدامها كل يوم. اتركيه يبكي وقولي له: باستطاعتك أن تبكي وأنا اتفهم ما تشعر به ولكنني لن استجيب لك ما دمت مستمراً على البكاء. كوني حازمة معه، هكذا ستقومين بتهذيب سلوكه وتجعلينه يضبط نفسه بشكل تدريجي وسيتعلم كيف يطلب الاشياء ومتى. وهكذا عليك أن تفعل أيها الأب. وتذكروا: كيفما تكونوا يكن أبناؤكم قاسم المشرفاوي

اخرى
منذ سنة
1625

التعليقات

Qasim Salim

منذ سنة

جميل جدا..بوركتم

حنان الزيرجاوي

منذ سنة

الله يبارك بكم

يتصدر الان

لا تعاشر نفساً شبعت بعد جوع

يستشهد الكثير من الناس ــ وحتى بعض المثقفين ــ بقول:" لا تعاشر نفساً شبعت بعد جوع فإن الخير فيها دخيل وعاشر نفساً جاعت بعد شبع فإن الخير فيها أصيل" على أنه من أقوال أمير المؤمنين علي (عليه السلام)، كما يستشهدون أيضاً بقولٍ آخر ينسبونه إليه (عليه السلام) لا يبعد عن الأول من حيث المعنى:"اطلبوا الخير من بطون شبعت ثم جاعت لأن الخير فيها باق، ولا تطلبوا الخير من بطون جاعت ثم شبعت لأن الشح فيها باق"، مُسقطين المعنى على بعض المصاديق التي لم ترُق افعالها لهم، لاسيما أولئك الذين عاثوا بالأرض فساداً من الحكام والمسؤولين الفاسدين والمتسترين عل الفساد. ونحن في الوقت الذي نستنكر فيه نشر الفساد والتستر عليه ومداهنة الفاسدين نؤكد ونشدد على ضرورة تحرّي صدق الأقوال ومطابقتها للواقع وعدم مخالفتها للعقل والشرع من جهة، وضرورة التأكد من صدورها عن أمير المؤمنين أبي الأيتام والفقراء (عليه السلام) أو غيرها من المعصومين (عليهم السلام) قبل نسبتها إليهم من جهة أخرى، لذا ارتأينا مناقشة هذا القول وما شابه معناه من حيث الدلالة أولاً، ومن حيث السند ثانياً.. فأما من حيث الدلالة فإن هذين القولين يصنفان الناس الى صنفين: صنف قد سبق له أن شبع مادياً ولم يتألم جوعاً، أو يتأوه حاجةً ومن بعد شبعه جاع وافتقر، وصنف آخر قد تقلّب ليله هماً بالدين، وتضوّر نهاره ألماً من الجوع، ثم شبع واغتنى،. كما جعل القولان الخير متأصلاً في الصنف الأول دون الثاني، وبناءً على ذلك فإن معاشرة أفراد هذا الصنف هي المعاشرة المرغوبة والمحبوبة والتي تجرّ على صاحبها الخير والسعادة والسلام، بخلاف معاشرة أفراد الصنف الثاني التي لا تُحبَّذ ولا تُطلب؛ لأنها لا تجر إلى صاحبها سوى الحزن والندم والآلام... ولو تأملنا قليلاً في معنى هذين القولين لوجدناه مغايراً لمعايير القرآن الكريم بعيداً كل البعد عن روح الشريعة الاسلامية ، وعن المنطق القويم والعقل السليم ومخالفاً أيضاً لصريح التاريخ الصحيح، بل ومخالف حتى لما نسمعه من قصص من أرض الواقع أو ما نلمسه فيه من وقائع.. فأما مناقضته للقرآن الكريم فواضحة جداً، إذ إن الله (تعالى) قد أوضح فيه وبشكلٍ جلي ملاك التفاضل بين الناس، إذ قال (عز من قائل):" يا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ (13)"(1) جاعلاً التقوى مِلاكاً للتفاضل، فمن كان أتقى كان أفضل، ومن البديهي أن تكون معاشرته كذلك، والعكس صحيحٌ أيضاً. وعليه فإن من سبق حاجتُه وفقرُه شبعَه وغناه يكون هو الأفضل، وبالتالي تكون معاشرته هي الأفضل كذلك فيما لو كان تقياً بخلاف من شبع وكان غنياً ، ثم افتقر وجاع فإنه لن يكون الأفضل ومعاشرته لن تكون كذلك طالما كان بعيداً عن التقوى. وأما بُعده عن روح الشريعة الإسلامية فإن الشريعة لطالما أكدت على أن الله (سبحانه وتعالى) عادلٌ لا جور في ساحته ولا ظلمَ في سجيته، وبالتالي لا يمكن أن يُعقل إطلاقاً أن يجعل البعض فقيراً ويتسبب في دخالة الخير في نفوسهم، التي يترتب عليها نفور الناس من عشرتهم، فيما يُغني سواهم ويجعل الخير متأصلاً في نفوسهم بسبب إغنائه إياهم ليس إلا ومن ثم يتسبب في كون الخير متأصلاً في نفوسهم، وبالتالي حب الناس لعشرتهم. فإن ذلك مخالف لمقتضى العدل الإلهي لأنه ليس بعاجزٍ عن تركه ولا بمُكره على فعله، ولا محب لذلك لهواً وعبثاً (تعالى عن كل ذلك علواً كبيراً). كما إن تأصل الخير في نفوس بعض الناس ودخالته في نفوس البعض الآخر منهم بناءً على أمر خارج عن إرادتهم واختيارهم كـ(الغنى والشبع أو الجوع والفقر) إنما هو أمرٌ منافٍ لمنهج الشريعة المقدسة القائم على حرية الانسان في اختياره لسبيل الخير والرشاد أو سبيل الشر والفساد، قال (تعالى):" إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا (3)"(2) بل إن الانسان أحياناً قد يكون فقيراً بسبب حب الله (تعالى) له، كما ورد في الحديث القدسي: "أن من عبادي من لا يصلحه إلا الغنى فلو أفقرته لأفسده ذلك و أن من عبادي من لا يصلحه إلا الفقر فلو أغنيته لأفسده ذلك"(3) وهل يمكن ان نتصور أن الخيرَ دخيلٌ فيمن يحبه الله (تعالى) أو إن معاشرته لا تجدي نفعا، أو تسبب الهم والألم؟! نعم، ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"اِحْذَرُوا صَوْلَةَ اَلْكَرِيمِ إِذَا جَاعَ وَ اَللَّئِيمِ إِذَا شَبِعَ"(4) ولا يقصد به الجوع والشبع المتعارف عليه لدى الناس، وإنما المراد منه: احذروا صولة الكريم إذا اُمتُهِن، واحذروا صولة اللئيم إذا أكرم، وفي هذا المعنى ورد عنه (عليه السلام) أيضاً: "احذروا سطوة الكريم إذا وضع و سورة اللئيم إذا رفع"(5) وأما العقل السليم والمنطق القويم فإنهما يقتضيان أن تتأصل صفة الخير في الإنسان لملكاتٍ حميدة يتسم بها وصفات فضيلة يتميز بها، لا أن تتأصل صفة الخير في نفسه لمجرد أنه ولد في أسرة تتمتع بالرفاهية الاقتصادية ووجد في بيئة تتنعم بالثروات المادية! وعند مراجعتنا للتاريخ الصحيح نجد أن قادة البشر وصفوة الناس إنما كان أغلبهم ينتمي الى الطبقات الفقيرة من المجتمع، فهؤلاء الأنبياء ورسل الله (صلوات الله عليهم) منهم من كان نجاراً أو خياطاً أو راعياً، ومع ذلك فقد كانوا من أطيب الناس خلقاً، وأعظمهم شرفاً، وأرفعهم منزلةً، قد تأصّل الخير في نفوسهم تأصّلاً حتى غدوا قطعة منه، فكانوا هم الخير للبشر، وهم الرحمة للعالمين. وبالنزول إلى أرض الواقع نجد أن الكثير من الفقراء والمساكين طيبي الروح، كريمي النفس، يتألمون لألم المحتاج ولربما يؤثرونه على أنفسهم رغم حاجتهم. ولا نقصد من كلامنا هذا أن الأغنياء هم على نقيض ذلك، وإنما تأكيداً على مسألة عدم ارتباط تأصل الخير في النفوس وعدمه بمستواهم الاقتصادي الذي نشأوا فيه ارتباط العلة والمعلول، فكما إن بعض الفقراء أخيار، فإن بعض الأغنياء كذلك، والعكس صحيح أيضاً. ومن هنا يُفهم من بعض الروايات ضرورة عدم طلب الخير والحاجات ممن هم أهل للخير بقطع النظر عن مستواهم المعاشي الحالي والسابق، منها ما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"أشد من الموت طلب الحاجة من غير أهلها"(5)، وعنه (عليه السلام) أيضاً: "فوت الحاجة أهون من طلبها إلى غير أهلها"(6) إذن فلا صحة لهاتين المقولتين من حيث الدلالة، حتى وإن تنزلنا وحملنا الجوع والشبع على المعنى المعنوي لا المادي؛ وذلك لأنه حتى من يفتقر الى الأخلاق المعنوية فإنه ما إن يتكامل بالفضائل ويقلع عن الرذائل حتى يتسم بالخير وتحسن عشرته وتطيب للناس صحبته، والعكس صحيحٌ أيضا.. ومن البديهي أن ما لا يوافق العقل والمنطق السليم، ويخالف صريح القرآن الكريم، لا يمكن أن يصدر من وصي الرسول الكريم (صلوات الله عليهما وآلهما)، وعليه لا تصح نسبة هذين القولين الى أمير المؤمنين (عليه السلام).. ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) الحجرات 13 (2) الانسان 3 (3) عوالي الآلي ج2 ص29 (4) غرر الحكم ج1 227 (5) المدر السابق ج1 ص246 (6) ميزان الحكمة ج4 ص 238 رضا الله غايتي

اخرى
منذ سنة
39525

الطلاق ليس نهاية المطاف

رحلةٌ مثقلة بالألم في طريق يئن من وطأة الظلم! ينهي حياة زوجية فشلت في الوصول إلى شاطئ الأمان. ويبدد طموحات أطفال في العيش في هدوء نفسي واجتماعي تحت رعاية أبوين تجمعهم المودة والرحمة والحب. الطلاق شرعاً: هو حل رابطة الزواج لاستحالة المعاشرة بالمعروف بين الطرفين. قال تعالى: [ لِلَّذِينَ يُؤْلُونَ مِنْ نِسَائِهِمْ تَرَبُّصُ أَرْبَعَةِ أَشْهُرٍ فَإِنْ فَاءُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ (226) وَإِنْ عَزَمُوا الطَّلَاقَ فَإِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ (227)].(١). الطلاق لغوياً: من فعل طَلَق ويُقال طُلقت الزوجة "أي خرجت من عصمة الزوج وتـحررت"، يحدث الطلاق بسبب سوء تفاهم أو مشاكل متراكمة أو غياب الانسجام والحب. المرأة المطلقة ليست إنسانة فيها نقص أو خلل أخلاقي أو نفسي، بالتأكيد إنها خاضت حروباً وصرعات نفسية لا يعلم بها أحد، من أجل الحفاظ على حياتها الزوجية، ولكن لأنها طبقت شريعة الله وقررت مصير حياتها ورأت أن أساس الـحياة الزوجيـة القائم على المودة والرحـمة لا وجود له بينهما. فأصبحت موضع اتهام ومذنبة بنظر المجتمع، لذلك أصبح المـجتمع يُحكم أهواءه بدلاً من الإسلام. ترى، كم من امرأة في مجتمعنا تعاني جرّاء الحكم المطلق ذاته على أخلاقها ودينها، لا لسبب إنما لأنها قررت أن تعيش، وكم من فتاة أُجبرت قسراً على أن تتزوج من رجل لا يناسب تطلعاتها، لأن الكثير منهن يشعرن بالنقص وعدم الثقة بسبب نظرة المجتمع، وتقع المرأة المطلّقة أسيرة هذه الحالة بسبب رؤية المجتمع السلبيّة لها. وقد تلاحق بسيل من الاتهامات وتطارد بجملة من الافتراءات. وتعاني المطلقة غالباً من معاملة من حولها، وأقرب الناس لها، بالرغم من أن الطلاق هو الدواء المر الذي قد تلجأ إليه المرأة أحياناً للخلاص من الظلم الذي أصبح يؤرق حياتها الزوجية، ويهدد مستقبلها النفسي، والله تعالى لم يشرع أمراً لخلقه إلا إذا كان فيه خير عظيم لهم، والطلاق ما شرّع إلا ليكون دواء فيه شفاء وإن كان مرّاً، وإن كان أمره صعباً على النفوس، حيث قال عز وجل: "وَإِنْ يَتَفَرَّقَا يُغْنِ اللَّهُ كُلًّا مِنْ سَعَتِهِ وَكَانَ اللَّهُ وَاسِعًا حَكِيمًا"، روي عن الرسول الأعظم (صلى الله عليه واله وسلم) ((أبغض الحلال إلى الله الطلاق) (٢). ورغم أن الشريعة الإسلامية أباحت الطلاق بشروط تلاءم لبناء المجتمع، وأولت أهمية في الإحسان دائمًا للطرف الأضعف والأكثر خسارة في هذه المعادلة وهي "المرأة"، إلا أن المجتمع الذي يدّعي الإسلام لا يرحمها، ويحكم عليها بالإدانة طوال حياتها دون النظر في صحة موقفها في الطلاق من عدمه! قال( تعالى ): [الطَّلَاقُ مَرَّتَانِ فَإِمْسَاكٌ بِمَعْرُوفٍ أَوْ تَسْرِيحٌ بِإِحْسَانٍ وَلَا يَحِلُّ لَكُمْ أَنْ تَأْخُذُوا مِمَّا آتَيْتُمُوهُنَّ شَيْئًا إِلَّا أَنْ يَخَافَا أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا فِيمَا افْتَدَتْ بِهِ تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ فَلَا تَعْتَدُوهَا وَمَنْ يَتَعَدَّ حُدُودَ اللَّهِ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ] (٣). ولكن بعد كل هذا فالحياة لم ولن تتوقف بعد الطلاق! الطلاق ليس نهاية الحياة. - أخيتي. ليكن الطلاق بداية جديدة لحياة جديدة وللانطلاق. -قطار العطاء لن يتعطل. فإن كنت السبب في الطلاق فالحمد لله على كل حال وتلك أمة قد خلت وأيام ذهبت وانجلت فلست بالمعصومة من الخطأ. وعليك استدراك الأخطاء وتقوية مواطن الضعف في شخصيتك، واجعليها درساً مفيداً في الحياة لتطوير نفسك وتقويتها. وإذا كنتِ مظلومة فهناك جبار يُحصي الصغير والكبير وسيأتي يوم ينتصر لك فيه. -ومن الجميل أن تعطي نفسك الإحساس بالحب والاحترام، ولا تتأثري بأي نظرة سلبية من المجتمع وكون البعض يتعامل مع المطلقة على أنها حالة خاصة فعليكِ إثبات ذاتك حتى تفرضي على الكل شخصيتك. - نظرتك لنفسك اجعليها نظرة ايجابية مشرقة ولا تنزلقي في مستنقع نبذ الذات وظلم النفس. - ابحثي عن الصفات الجيدة فيك فإن ذلك سيشعرك بالثقة في ذاتك والتقدير لها. -حاولي مراجعة نفسك للخروج بإيجابيات حصلت لك من طلاقك. - خالطي الآخرين وإياك والعزلة بسبب وضعك الجديد فلست بأول من يبتلى بالطلاق. -استمتعي بالموجود ولا تتعلقي بالمفقود، حلقي بروح تعبق أملاً وتفاؤلاً، استمتعي بما وهبك الله من نعم (صحة وأولاد وأهل وصديقات وعمل وهوايات وغيرها من الأمور الجميلة) فما حصل لك حصل… ولابد أن تتقبليه برضا، وأعلمي أن ما أصابك لم يكن ليخطأك وما أخطأك لم يكن ليصيبك. وقال أصدق من قال: ( وعسى أن تكرهوا شيئاً وهو خير لكم). فالرضا سر السعادة الحقيقي. - اقتربي من صديقاتك الصالحات، واقضي معهن وقتاً طيباً تنسين به ألمك وحزنك. - احرصي على الصلوات وقراءة القرآن الكريم والذكر والاستغفار وأكثري من الطاعات قدر ما تستطيعين، ففيها السلوى والفرح والسعادة. ونعم سعادة القرب من الرحمن. - اشغلي نفسك بأعمال البر والإحسان بمساعدة محتاج. بكفالة يتيم. بتعلم الفقه والقرآن وتعليمه. - اجتهدي في عمل برنامج يومي لك يكون ممتلأ بكل ما هو مفيد لك. من قراءة وزيارة الأصدقاء وصلة الرحم. بحيث لا تكون هناك دقيقة أنت فارغة فيها. - وأسرعي بقاربك الجميل بمجذافين من إيمان بالله وثقة بالنفس وسوف تصلين بإذن الله نحو جزيرة السعادة والنجاح. لكي تتسلق جبال الإنجاز، وتصل لأعلى مراتب الاعجاز. وعندها جزماً سيكون للحياة معنى آخر. --------------------------------- (١)-سورة البقرة الآية (٢٢٦-٢٢٧). (٢)-الكافي (٢)-سورة البقرة الآية (٢٢٨) حنان ستار الزيرجاوي

اخرى
منذ سنة
35889

أساليب في التربية

عالم الطفولة كأنه طاولة، لا تجد فيه غير طعام لذيذ، ومنظر لطيف وجديد، فعالمهم فاكهة الوجود، وخضار الأرواح، ومياه الحياة تسقي القلوب... عالم صفاء وأحلام جميلة بسيطة وتافهة ولكن بنظرهِ هو عظيمة وكبيرة، فهو العالم الذي ينطلق منه الإنسان في بداية عمره. فالطفل في بداية حياته ينظر إلى الحياة بتفكيره البريء، فالطفل يعيش بعالم خاص به مملوء بالمحبة البريئة. هذه هي الصورة الجميلة التي يحملها الطفل، وكم يتمنى كل إنسان أن يعود لطفولته البريئة ليتأمل في أرجاء عالمها الذي كان يصور له حياة مختلفة تشد الإنسان إليها بجمالها، هذا هو عالم الطفولة وهذه أحلام من يعيشها، فلا ينفذ إلى ملكوت ذلك العالم ولا يدرك كنهه إلا من عاشه وجال في ربوعه. حيث يتذوق الطفل مع أحلام طفولته هذه لذة الحياة ولذة العيش فيها، ومهما حاولنا أن نعبر عن هذه الحقيقة فلن نستطيع تصويرها بالكلمات. وبعد هذا، فإن الاهتمام بمستقبل الطفل هو في الواقع ضمان لمستقبل شعب بأسره. قال اللَّه تعالى: "يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا". التحريم/6 أعتنى الإسلام بتربية الأبناء عناية فائقة، وألقى على عاتق الأهل ما سيكون عليه الولد في مسلكه الدنيوي ومصيره الأخروي إن هم قصروا في تربيته وإعداده. وقد ذكر العلماء أن شخصية الولد تتأثر في نموها بعوامل ثلاثة وهي: الوراثة، والبيئة، والتربية. إذا خضنا في مضمار التربية السليمة للأبناء... فعلى الأبوين أن يكون لهما الوعي التربوي الذي يبنى على أسس صحيحة ويتوفر لديهم فهم لأساليب التربية والتوجيه والرعاية وهذه نقطة البداية. فمثلاً في أسلوب التعامل مع الطفل تبرز أمامنا ثلاثة اشكال لتعامل الآباء مع الأبناء: الشكل الأول: أسلوب الدلال المفرط وهذا الأسلوب له نتائجه السلبية الخطيرة، فإنه يخلق شخصية هشة متميعة وشخصية اتكالية تحب الكسل والخمول مجردة من الهدف والإقدام، انهزامية غير قادرة على مواجهة التحديات وبمعنى أدق شخصية لا تثق بنفسها. شخصية متسيبة في ظل غياب المراقبة والمحاسبة وهذا التسيب يقود إلى الانفلات والانحراف. الشكل الثاني: فهو أسلوب التربية القاسية والعنف. وهذا الأسلوب أيضاً له نتائجه الخطيرة والسلبية التي يعاني منها الأبناء طوال حياتهم فهو يخلق شخصية قلقة ومتأزمة ومعقدة وخائفة وتحمل عقدة الخوف، شخصية حاقدة وعدوانية وقد تتأزم الأمور لتصبح شخصية منافقة وكاذبة خوفاً من العقاب والتعنيف ضمن حدود الأسرة ولكن يوماً من الأيام سينطلق هذا الشخص ليواجه المجتمع ككل، فلنتصور كيف سيتعامل مع المحيطين ضمن مجالات الدراسة والعمل وهو شخصية هاربة من أجواء الأسرة وقد يعرضها للتسيب والانحراف لأنها شخصية متمردة مما يعرضها للعقوق. الأسلوب الثالث: التوازن. الأسلوب الصحيح يعتمد على التوازن فمن شروط نجاح التربية التوازن في المعاملة ما بين الأمور التي تحتاج إلى شدة وحزم ليتربى على أن هذه الأمور خطوط حمراء طبعاً هنا يمكن أن يعترض أحد ويقول: لا للعنف الأسري ولا لاستخدام القسوة. نعم فهناك طرق غير استخدام العنف. يكفي ان يبدي الآباء انزعاجهم مثلاً. وهنا النقطة مهمة جداً، وهي: أن نوضح لهم سبب المنع والرفض لا تعتقدوا أن أبناءكم لا يدركون ولن يفهموكم. تخصيص الوقت للنقاش مهم جداً. وما بين أسلوب المرونة والحنان والاحتواء. التوازن في المعاملة. إن الإمام زين العابدين (عليه السلام) يصرح بمسؤولية الأبوين بتربية الطفل، ويعتبر التنشئة الروحية والتنمية الخلقية لمواهب الأطفال واجباً دينياً يستوجب أجراً وثواباً من الله تعالى، وأن التقصير في ذلك يُعرّض الآباء إلى عقاب الله. فيقول (عليه السلام): (وأما حق ولدك عليك فأن تعلم أنه منك ومضاف إليك في عاجل الدنيا بخيره وشره. وأنك مسؤول عما وليته به من حسن الأدب والدلالة على ربه عز وجل والمعونة له على طاعته. فأعمل في أمره عمل من يعلم أنه مثاب على الإحسان إليه معاقب على الإساءة إليه ) مكارم الأخلاق للطبرسي ص٢٣٢ حنان الزيرجاوي

اخرى
منذ سنة
29942

الطفولة المقتولة بين الماضي والحاضر

رقية طفلة صغيرة هي الاصغر اذ سبقها ولدان محمد وعلي وبنت اسمها فاطمة. رقية هي المدلّلة عند أبيها يصحبها إلى محل عمله في دكانه الخاص الذي كان يعمل به. كانت كثيرا ما تشاكس الزبائن بخفة دمها وقد احب الكثيرون دلالها ومشاكستها. بل لعل البعض أخذ يشتاق لتلك اللمحات الجميلة التي تصدر منها فيأتي الى دكان أبيها ليرى رقية ويداعبها ويخرج. بل اصبحت واسطة جذب للزبائن وسط ضحكات أبيها وتقبيله لها . هكذا كانت حياتها جميلة حتى في البيت تكون الى جانب ابيها وتحاول ان تثير والدتها بان تعتنقه وتقول: هو لي وحدي! وسط ضحكات امها واخوتها، وعند سماعها الاذان تسرع لترتدي احرامها الجميل الصغير وتهيئ سجادة الصلاة لها ولأبيها. كثيرا ما حاول الاخرون اخذ مكانها ولكنها تغلبهم بخفة دمها وشقاوتها وعندما يقولون لها اتعبتِ اباك، تقول لهم: لا عليكم انا عزيزته انا حبيبته دعوني .... وفي يوم ربيعي جميل ومع نسمات الصباح الجميلة وهي مع ابيها في محل عمله دخل احد الزبائن الذي اعتاد على شقاوة رقية داعبها ثم قال لها: احضرت لكِ هدية جميلة. فقالت هل هي اجمل من ابي ؟ لا اعتقد هناك هدية اجمل منه. ضحكا بقهقهة وقال لها: نعم هو اجمل هدية . ولكن تعالي معي الى السيارة في الجانب الآخر من الشارع وسأريك مفاجأة . ذهبت معه بعد ان امسكت بيده بقوة خوف السيارات المارة وحين وصلت الى سيارة ذلك الرجل ودخلت بها لترى المفاجأة واذا بصوت انفجار يهز المكان وساد الظلام وهي ترتجف من الخوف والهلع... وبعد دقائق خرجت مسرعة نحو محل ابيها الذي اصبح ركاماً . فعثرت بشيء، دققت النظر، واذا برأس ابيها يشخب منه الدم! جلست وضعته في حجرها انحنت عليه تلثمه وتصرخ عالياً: بابا ...بابا .. بابا، حتى اغمي عليها. هرع إليها من كان قريب من المكان ليحملوها وهي بلا حراك. اوصلوها الى المستشفى وكان قلبها ينبض . اسعفوها، فتحت عينيها، ودارت بهما وسط الحاضرين وهي تتمتم بابا... بابا... وسط دموع الحاضرين وبهذه الاثناء حضرت امها لتعانقها وهي تبكي حبيبتي حبيبتي...اين ابوك؟ ووسط تلك الدموع وهي تردد بابا... لم تتمالك الطفلة مشاعرها وتنادي: أين أبي؟ أين أبي؟ وهي مذهولة مدهوشة لا تريد أن تصدق أن أباها رحل عنها وجسده تقطع اوصالا فأخذت تنادي: اريد ابي قبل قليل كان معي، أين أبي؟ اريد ابي، وسط دموع الحاضرين وآهاتهم، قالت لها امها: بنيتي ان اباك مات ورحل عنا! قالت رقيه: لا لا لا، قبل قليل كان معي، بكى كل من حضر عندها، وعلا الصراخ والبكاء في القاعة، جاء الطبيب والممرضون فشاهدوا ما يجري فاختنقوا بعبرتهم ونشيجهم، كتب لها الطبيب وصفة من العلاج المهدّئ واُخرجت من المستشفى ورجعت الى الدار ولكنها كانت ترفض أخذ العلاج المهدّئ وتقول: أين أبي؟ لقد كان وعدني بهدية أين هو؟ اين هو ابي؟ أبي، أبي، أين أنت؟ أخذت تركض الى غرفته علها تجده، أخذت تشم رائحته في ارجاء الغرفة، هذه ملابسه، هذا قميصه، وهذه حاجياته، وهي تدور مذهولة وتكلم اباها. واذا بجنازة ابيها جاؤوا بها استعداداً للتوديع الأخير، ليدفن في مثواه الاخير، شمت ريح والدها ركضت وهي تنادي: جاء ابي جاء ابي، تسمّرت قدماها وهي ترى اباها وسط التابوت وقد علا العويل والصراخ في أرجاء الدار، رمت بنفسها على الجنازة وهي تنادي أبي أبي الى أين أنت ذاهب؟ أتتركني وانا مدللتك؟ بابا من يلاعبني ويضاحكني؟ وصارت تنادي بابا بابا... ثم هدأت، والصراخ والعويل من اهلها والحاضرين يبكون لفقد عزيزهم ويبكون حال هذه الطفلة رقية، ولكنهم ذهلوا لأنها سكنت حملوها واذا بها قد التحقت بأبيها وفارقت روحها الطاهرة هذه الدنيا، لترفرف روحها مع أبيها الشهيد، لتكون قصة رقية الحاضرة بصمة تشابه ما جرى على السيدة رقية الماضي، فالقتلة هم نفس القتلة، والقلوب المتحجرة التي لا تعرف للرحمة معنى ولا للإنسانية معنى ولتكون مواساة رقية الحاضرة للسيدة الطاهرة رقية بنت الامام الحسين (عليه السلام)، لتشير الى مظلومية اهل البيت واتباعهم في الماضي والحاضر حنان الزيرجاوي

اخرى
منذ سنة
29931

لا تقاس العقول بالأعمار!

(لا تقاس العقول بالأعمار، فكم من صغير عقله بارع، وكم من كبير عقله فارغ) قولٌ تناولته وسائل التواصل الاجتماعي بكل تقّبلٍ ورضا، ولعل ما زاد في تقبلها إياه هو نسبته الى أمير المؤمنين علي بن أبي طالب (عليه السلام)، ولكننا عند الرجوع إلى الكتب الحديثية لا نجد لهذا الحديث أثراً إطلاقاً، ولا غرابة في ذلك إذ إن أمير البلاغة والبيان (سلام الله وصلواته عليه) معروفٌ ببلاغته التي أخرست البلغاء، ومشهورٌ بفصاحته التي إعترف بها حتى الأعداء، ومعلومٌ كلامه إذ إنه فوق كلام المخلوقين قاطبةً خلا الرسول الأعظم (صلى الله عليه وآله) ودون كلام رب السماء. وأما من حيث دلالة هذه المقولة ومدى صحتها فلابد من تقديم مقدمات؛ وذلك لأن معنى العقل في المفهوم الإسلامي يختلف عما هو عليه في الثقافات الأخرى من جهةٍ، كما ينبغي التطرق الى النصوص الدينية الواردة في هذا المجال وعرضها ولو على نحو الإيجاز للتعرف إلى مدى موافقة هذه المقولة لها من عدمها من جهةٍ أخرى. معنى العقل: العقل لغة: المنع والحبس، وهو (مصدر عقلت البعير بالعقال أعقله عقلا، والعِقال: حبل يُثنَى به يد البعير إلى ركبتيه فيشد به)(1)، (وسُمِّي العَقْلُ عَقْلاً لأَنه يَعْقِل صاحبَه عن التَّوَرُّط في المَهالِك أَي يَحْبِسه)(2)؛ لذا روي عنه (صلى الله عليه وآله): "العقل عقال من الجهل"(3). وأما اصطلاحاً: فهو حسب التصور الأرضي: عبارة عن مهارات الذهن في سلامة جهازه (الوظيفي) فحسب، في حين أن التصوّر الإسلامي يتجاوز هذا المعنى الضيّق مُضيفاً إلى تلك المهارات مهارة أخرى وهي المهارة العبادية. وعليه فإن العقل يتقوّم في التصور الاسلامي من تظافر مهارتين معاً لا غنى لأحداهما عن الأخرى وهما (المهارة العقلية) و(المهارة العبادية). ولذا روي عن الرسول الأكرم (صلى الله عليه وآله) أنه عندما سئل عن العقل قال :" العمل بطاعة الله وأن العمّال بطاعة الله هم العقلاء"(4)، كما روي عن الإمام الصادق(عليه السلام)أنه عندما سئل السؤال ذاته أجاب: "ما عُبد به الرحمن، واكتسب به الجنان. فسأله الراوي: فالذي كان في معاوية [أي ماهو؟] فقال(عليه السلام): تلك النكراء، تلك الشيطنة، وهي شبيهة بالعقل وليست بالعقل"(5) والعقل عقلان: عقل الطبع وعقل التجربة، فأما الأول أو ما يسمى بـ(الوجدان الأخلاقي) فهو مبدأ الادراك، وهو إن نَما وتطور سنح للإنسان فرصة الاستفادة من سائر المعارف التي يختزنها عن طريق الدراسة والتجربة وبالتالي يحقق الحياة الإنسانية الطيبة التي يصبو اليها، وأما إن وهن واندثر لإتباع صاحبه الأهواء النفسية والوساوس الشيطانية، فعندئذٍ لا ينتفع الانسان بعقل التجربة مهما زادت معلوماته وتضخمت بياناته، وبالتالي يُحرم من توفيق الوصول إلى الحياة المنشودة. وعقل التجربة هو ما يمكن للإنسان اكتساب العلوم والمعارف من خلاله، وما أروع تشبيه أمير البلغاء (عليه السلام) العلاقة التي تربط العقلين معاً إذ قال فيما نسب إليه: رأيت العقل عقلين فمطبوع ومسموع ولا ينفع مسموع إذ لم يك مطبــوع كما لا تنفع الشمس وضوء العين ممنوع(6) فقد شبّه (سلام الله عليه) عقل الطبع بالعين وعقل التجربة بالشمس، ومما لاشك فيه لكي تتحقق الرؤية لابد من أمرين: سلامة العين ووجود نور الشمس، وكما إن الثاني لا ينفع إن لم يتوفر الأول فكذلك عقل التجربة لا ينفع عند غياب عقل الطبع فضلاً عن موته. وبما إن عقل الطبع قد ينمو ويزدهر فينفع صاحبه من عقل التجربة، وقد يموت ويندثر عند الاستسلام لإضلال شبهةٍ أوبسبب إرتكاب معصية، فإنه ومن باب أولى أن يتعرض الى الزيادة والنقصان كما سيأتي... وقد ورد في النصوص الدينية أن للعقل زمناً ينمو فيه ويكتمل، فعن إمامنا أبي عبدالله (عليه السلام) قال: قال أمير المؤمنين (صلوات الله عليه):"يثغر الصبي لسبع، ويؤمر بالصلاة لتسع، ويفرق بينهم في المضاجع لعشر، ويحتلم لأربع عشرة، وينتهى طوله لإحدى وعشرين سنة، وينتهي عقله لثمان وعشرين إلا التجارب"(7)، وعن أمير المؤمنين (عليه السلام): "يربى الصبي سبعاً ويؤدب سبعاً، ويستخدم سبعاً، ومنتهى طوله في ثلاث وعشرين سنة، وعقله في خمس وثلاثين [سنة] وما كان بعد ذلك فبالتجارب"(8). إذن يتوقف النمو الطبيعي لعقل الانسان عند سن الثامنة والعشرين أو الخامسة والثلاثين كما ورد في الروايتين، وأية زيادة أخرى في طاقته بعد ذلك إنما تأتي عن طريق التجارب، وقد يُتوهم بأن ثمة تعارضاً ما بين الروايتين المتقدمتين في شأن تحديد سن النمو العقلي، إلا إنه لا تعارض ينهما إذا حملنا اختلافهما فيه على اختلاف الاشخاص وتباين استعدادات وقابليات كل منهم. وعلى الرغم من توقف نمو عقل الإنسان إلا إن له أنْ يزيده بالتجارب ومواصلة التعلم ــ كما تقدم في الروايات ــ وسواء أثبت العلم هذه الحقيقة الروائية أم لا، فنحن نريد الإشارة إلى ضرورة استمرار التجربة والتعلم لزيادة نمو العقل وهذا المقدار لا خلاف فيه وعلى الرغم من إن لعمر الانسان مدخلية في زيادة عقله كما تقدم وكما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "يزيد عقل الرجل بعد الاربعين إلى خمسين وستين، ثم ينقص عقله بعد ذلك"(9)، إلا إن ذلك ليس على نحو العلة التامة، إذ يمكن للعقل أن يبقى شاباً وقوياً وإن شاب الإنسان وضعف جسمه، وتقدم في السن ووهن عظمه، فالعاقل لا يشيب عقله ولا تنتقص الشيخوخة من قوته بل وقد يزداد طاقةً وحيويةً لذا ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"رأي الشيخ أحب الي من جَلَد الغلام"(10)، وفي أخرى ".....من حيلة الشباب "(11) وأما من لم يوفر أسباب صقل عقله في مرحلة الشباب فإنه بلا شك يضمحل عقله في مرحلة الشيخوخة. وليس تقدم العمر هو العامل الوحيد في نقصان العقل بل إن النصوص الشرعية أشارت الى عوامل عديدة اخرى أهمها: أولاً: التعلم: فقد روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "من لم يصبر على ذل التعلم ساعة بقي في ذل الجهل أبداً"(13). ثانياً: التوبة: وعنه (عليه السلام) ايضاً:"من لم يرتدع يجهل"(14) ثالثاً: التقوى: فقد كتب إمامنا الباقر (عليه السلام) إلى سعد الخير: "بسم الله الرحمن الرحيم أما بعد فإني اوصيك بتقوى الله فإن فيها السلامة من التلف والغنيمة في المنقلب إن الله (عزوجل) يقي بالتقوى عن العبد ما عزب عنه عقله ويجلي بالتقوى عنه عماه وجهله"(15) إذن التوبة هي سبب للتوفيق الإلهي الذي يؤدي فيما يؤدي إليه من إكمال العقل. رابعاً: الوقوف عند الشبهة: وقال (عليه السلام ): "لا ورع كالوقوف عند الشبهة"(16). فإن الوقوف عند الشبهات سبب من أسباب التوفيق الإلهي بلا شك. خامساً: الاعتراف بالجهل: كما روي عن الإمام علي (عليه السلام): "غاية العقل الاعتراف بالجهل"(17) إذ الاعتراف بالجهل يدفع الإنسان دوماً إلى مزيد من بذل الجهد واكتساب المعارف. مما تقدم تتضح جلياً صحة هذه المقولة دلالةً، إذ إن العقول فعلاً لا تقاس بالأعمار لأن كلٍاً من زيادتها ونقيصتها منوطٌ بالعديد من العوامل الأخرى والتي تقدم ذكرها، بيد إن ذلك لا يبرر التساهل في نشرها والتهاون في الاستشهاد بها على إنها من أقوال أمير المؤمنين (صلوات الله وسلامه عليه) لعدم ثبوت ذلك سنداً من جهة ولضعف بلاغتها وركاكة تركيبها بالنسبة إلى سيد البلغاء والبلاغة. ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) تهذيب اللغة ج1 ص65 (2) لسان العرب ج11 ص458 (3) نهاية الحكمة ص305 (4) ميزان الحكمة ج3 ص333 (5) أصول الكافي ج1، ح3 / 11 (6) نهج السعادة ج9 ص163 (7) الكافي ج7 ص94 (8) الفقيه ج3 ص493 (9) الاختصاص ص245 (10) نهج البلاغة حكمة 86 (11) بحار الأنوار ج72 ص105 (12) المصدر السابق ج1 ص94 (13) غرر الحكم ودرر الكلم ج1 ص118 (14) الكافي ج8 ص73 (15) وسائل الشيعة ج1 ص162 (16) غرر الحكم ودرر الكلم ج1 ص1 بقلم الكاتبة: رضا الله غايتي

اخرى
منذ سنة
18107

أقوال كاذبة النسبة

انتشرت بين الناس في برامج التواصل الاجتماعي والمنتديات والمواقع الالكترونية الكثير من المقولات المنسوبة للإمام علي بن ابي طالب( عليه السلام )، وهي روايات كاذبة ومنسوبة ولا يوجد لها دلالة في الكتب الحديثية. ومنها هذه المقولة: - [يقول علي بن ابي طالب عليه السلام : كنت اطلب الشيء من الله ... فإن اعطاني اياه كنت افرح مره واحده . وإن لم يعطيني اياه كنت افرح عشر مرات . لأن الاولي هي اختياري ، أما الثانية هي اختيار الله عز وجل ] هذه المقولة كذب لا أصل لها ولا دلالة. فلم أجد لها سنداً في الكتب الحديثية أبداً. اما من حيث المعنى فهي مخالفة للقرآن وللاحاديث النبوية وروايات اهل البيت عليهم السلام، وذلك لأن الله سبحانه وتعالى أمر بالدعاء وضمن الاستجابة حتى ولو بعد حين. قال تعالى في محكم كتابه العزيز : (وقال ربكم ادعوني أستجب لكم ). - روي عن رسول الله( صلى الله عليه وآله) أنه قال: «افزعوا إلى الله في حوائجكم ، والجأوا إليه في ملماتكم ، وتضرعوا إليه ، وادعوه؛ فإن الدعاء مخ العبادة وما من مؤمن يدعو الله إلا استجاب؛ فإما أن يعجله له في الدنيا ، أو يؤجل له في الآخرة ، وإما أن يكفر عنه من ذنوبه بقدر ما دعا؛ ما لم يدع بماثم» (١) . تأملوا : (افزعوا إلى الله في حوائجكم) ، (والجأوا إليه في ملماتكم) ، (وتضرعوا إليه). إنما يستعين الانسان على قضاء حوائجه الدنيوية والاخروية بالدعاء والابتهال والتضرع الى الله سبحانه وتعالى، فإذا كان المؤمن يفرح بعدم اعطائه حاجته فلماذا يفزع وأي مؤمن علي بن ابي طالب( عليه السلام )الذي لا يطلب حاجة للدنيا . - عن أبي عبد الله الصادق عليه السلام : «اكثروا من أن تدعو الله ، فإن الله يحب من عباده المؤمنين أن يدعوه ، وقد وعد عباده المؤمنين الاستجابة» (٢). إن الله يشتاق إلى دعاء عبده ، فإذا أقبل العبد بالدعاء على الله أحبه الله ، وإذا اعرض العبد عن الله كرهه الله. عن معاوية بن وهب عن ابي عبدالله الصادق عليه السلام قال : «يا معاوية ، من اعطي ثلاثة لم يحرم ثلاثة : من اعطي الدعاء اعطي الاجابة ومن اعطي الشكر اعطي الزيادة ، ومن اعطي التوكل اعطي الكفاية ؛ فان الله تعالي يقول في كتابه : (ومن يتوكل علي الله فهو حسبه). ويقول : (لئن شكرتم لأزيدنكم). ويقول : (ادعوني استجب لكم)(٣). إن بين الدعاء والاستجابة علاقة متبادلة ، وأي علاقة أفضل من أن يقبل العبد على ربه بالحاجة والطلب والسؤال ، ويقبل الله تعالى على عبده بالإجابة ويخصه بها؟ قد يؤجل الله تعالى إجابة دعاء عبده المؤمن ليطول وقوفه بين يديه، ويطول إقباله عليه وتضرعه إليه ... فإن الله يحب أن يسمع تضرع عبده ، ويشتاق إلى دعائه ومناجاته. وفي الختام نقول: الأسلوب لا يخلو من الركاكة ، و من يعرف بلاغة وفصاحة الإمام علي بن ابي طالب( عليه السلام ) يعرف أنه لم يقل هذا الكلام. فلا يجوز نشر مثل هذه المقولات المنسوبة بين المسلمين إلا لبيان أنها كلام مكذوب وموضوع ومنسوب للإمام ( عليه السلام ). لأن ديننا ومذهبنا علمنا أن نتحقق ونبحث في صحة وسند الرواية قبل نقلها . ---------------------------- (١)- بحار الانوار ٩٣ : ٢. ٣. (٢)- وسائل الشيعة ٤ : ١٠٨٦ ، ح ٨٦١٦. (٣)-خصال الصدوق ١ : ٥٠ ، المحاسن للبرقي ٣ ، الكافي : ٦ في ١١ : ٤ من جهاد النفس. حنان الزيرجاوي ينشر 3

اخرى
منذ سنة
16989