تشغيل الوضع الليلي

زفاف أم عزاء؟ عريس أم شهيد؟

منذ سنة عدد المشاهدات : 1147

بقلم: شفاء طارق الشمري
كل ليلة تحلم بزفاف ولدها الوحيد، الذي لطالما كبر حتى أصبح في العشرين، كأنه زهرة تبث رحيقها أينما حلت في البيت لقد كان ابن العشرين لكن لهيبته فكأنه ابن الأربعين، وعقله في الخمسين، وحكمته من الستين، لقد كان مختلفاً عن أقرانه حتى في كلماته التي ينتقيها.
وفي يوم ارتفع فيه صوت المرجعية وهي تنادي بالجهاد الكفائي لم يكن ممن يهابون الموت... لقد كان في قلبه حب للعروج نحو السماء، لقد كان قلبه ينتظر الناطق لينطق بالجهاد الكفائي، كان يجلس في أول صف من صفوف صلاة الجمعة وهو متلهف لسماع كلمات الخطبة...
الجميع يبحث عن حلول للأزمة إلّا هو يبحث عن دواء لروحه المحلّقة في سماء الآخرة.
ما أن نطق الخطيب بالجهاد الكفائي حتى سقطت الدموع من عينية الرماديتين كأنهما رماد الحرب، ففيهما ألف حكاية سترويها له الأقلام.
في فجر أحد الأيام تحت شجرة السدرة المباركة، نظر لشموخ القبة الحسينية فابتسم...
كان الذي ينظر إليه يشعر أنه هادئ بل في قمة الهدوء، لكنه في الحقيقة بركان من الحمية، فالغيرة اشتغلت في فؤاده، خر ساجدًا على الأرض وابتلت الأرض بدموعه وأخذ يردد: الحمد لله ثم توجه نحو الحسين (عليه السلام) قائلًا: شكرًا لك سيد الآباء لمنحك لي فرصة الجهاد.
ربت والده على كتفه وكأنه يعلم بقرار ولده لكن أراد أن يرى رأيه: بماذا تفكر يا بني؟
علي: أفكر بأنّي إن لم أتوجه للساحات وأُلبّي نداء المرجعية فلا حاجة لأن أقول يا ليتني كنت معك، لأن الفرصة قد أتت يا أبي لأُحقق حلمي.
نظر إليه الأب بعيون دامعة ولم يهمس ببنت شفة.
خرجا من الحضرة الحسينية، رفع يده ليُحيي الإمام الحسين بتحية عسكرية ثم التفت تجاه أبي الفضل وكرر الفعل وكأنه أخذ من الإمام الحسين (عليه السلام) الأذن ومن الإمام العباس (عليه السلام) إلهام القوة.
عادا إلى البيت فاستقبلتهما والدته ابتسمت وقالت: أخيرًا يا بني وجدت لك زوجة تشاركك طريقك الديني.
لم يتكلم هو بأي كلمة بل اتجه إلى غرفته، أما الأب قد ظهرت على ملامحه سمات الحزن.
تفاجأت الأم وسألت الأب فأخبرها عن قرار ولدها، لم يسع قلب الأم هكذا قرار فدخلت لغرفة ولدها ودُهشت عندما وجدته حقًا عزم على الالتحاق وبدأ بتحضير حقيبته، بكت الأم وجلست أرضًا تقدّم نحوها وقبّل يديها قائلًا: ارجوك يا أمي لا تحرميني من هذه النعمة العظيمة لطالما تمنيت هذه اللحظة كثيرًا.
الأم: لطالما حلمت أنا في يوم زفافك وأرى أولادك، أنت ولدي الوحيد ومن حقي أن أُحافظ عليك.
علي: أُمي الغالية إنها فرصتي للالتحاق بركب الحسين (عليه السلام)، إنّ زفافي هو عندما أعود إليك شهيدًا ونعشي ملفوف بعلم الحرية علم وطني الذي لطالما نزف كثيرًا.
اجهشت الأم بالبكاء.
وحدد يوم الالتحاق… قضى آخر ليلة في غرفته، ولقد كسر صوت الليل بدموعه وترتيله لآيات القرآن...
خرج من غرفته واتجه لغرفة أخته الصغيرة وجدها نائمة قبّلها في جبينها وردد في قلبه قائلًا: (حفاظًا عليك وعلى حجابك سألتحق بساحات القتال)
لم ينم طوال الليل وكأن غدًا عيد… كان ينتظر شروق الشمس، لم تسقط السبحة من يده كان يدورها طوال الليل. وبعد صلاة الفجر ودعاء العهد... ارتدى ثوب المجاهد وشد على جبينه قطعة من قماش الحرير الذي كان يكسي مرقد العقيلة (عليها السلام). تلك القماشة الرقيقة لها قيّمة عنده، فقد كتب عليها: يا زينب...
قبّل رأس أمه ويدي أبيه وحضنَ أخته الصغيرة مودعًا لهم، خرج مسرعًا حتى لا يطول الوداع ولا تكثر الدموع، خرج يسير بسيرة الأبطال مرددًا أدعية وأوراداً، وهنا لاحت له تلك الفتاة التي تقدم لأخيها حقيبة الوداع قائلة: اذهب يا أخي ولبِّ دعوة المرجعية، فيوم زفافك هو شهادتك يا أخي أفرح قلب أُمّنا الزهراء (عليها السلام).
قال في نفسه: يبدو أنّ هناك من تجاهد قلبها ولا تستطع أن تلتحق بالساحات.
سار ووصل نحو ذلك الشاب وأخته وألقى السلام.
فقال الشاب: يبدوا أني وجدت رفيقًا إلى جنة الحسين (عليه السلام).
ومضت الأيام ويُجرح هذا ويسقط ذاك شهيدًا وتعرج الأرواح إلى السماء، وقلب بطلنا يعتصر ألمًا، ألم يحن موعد العروج بعد؟! وعند أول إجازة استقبلته أُمّه بالأحضان والدموع، وأخبرته أنها وجدت من تشاطره طريق الجهاد... لم يخطئ حينما خمّن، فمن غير تلك الفتاة التي تُودع أخاها تحتمل الخطبة لمجاهد، إنها صورة من صور التضحية.
وبعد أشهر من عقد القرآن وذهابه وعودته من الساحات حددوا موعد الزفاف... كان الجميع متحضرًا وفرحًا لهذا الزفاف إلّا هو يشعر بأنّ موعد عروجه قد حان... وفي صباح عيد الأضحى.. الكل متهيئ لزفاف هذا المجاهد، والأم لا تسعها أرض ولا سماء من الفرح، فاليوم ليس عاديًا فاليوم زفاف ولدها الوحيد.
لكن... القدر فاجأها بعرسٍ أسود لقد أخبرها القدر أن تُبدل ثياب الفرح إلى العزاء..
لقد سمعت صوت النساء وصراخهن خارجًا وضجّت المدينة، خرجت لترى ابنها قد جاءها شهيداً مبتسماً من ساحات القتال لم تصدق ما تراه عيناها لقد كانت تنتظر وصوله لا وصول نعشه.. فقالت لها إحدى النساء: هيا لتزفي ولدك قد جاء ليرفع رأسك.
أصبحت النساء تنشر الورود خلف الجنازة، وقفت الأم معاتبة الدهر واقفة على أبواب الزمان قائلة: يا ولدي قد أوقدت شمعة زفافك بيدي.. وخلف جنازة عرسك أقمت المآتم... بدموعي أزفك.. وانثر الورود خلفك.. ها هي الورود أبذلها بكاءً.. ودمك يا بني قد حنّى يدي... هل علي أن أرمي الورود والعطور والبخور خلف جنازة الشاب الوحيد.. لقد بلغت مرادك وتركتني أُصارع موت الحياة ، فها هو علم العراق قد لففت به كما تمنيت.. هذه هي الابتسامة أراها على شفتيك.. أراها تعلو.. كيف لا وأنت ملاقي اليوم الحسين (عليه السلام)..
تغادر جنازة الشاب الشهيد.. فنجف الزفاف قد تهيأت! وعروس وادي السلام قد تحضّرت! يغادر شهيد الحرية، أبواب البيوت مودعًا، أبوه مكسور الظهر تاركًا، وأمه مفجوعة القلب ثكلى... وأختٌ كسرها الزمن فأين كفيلها في المحن؟ يسارع نعشه كأنه طائر يُحلق في جنة العاشقين… كيف لا وهو ملتحق في ملكوت الحب في سماء جنة الحسين (عليه السلام)..
يتقدم الأب قائلًا: ولدي بعدك أصبحت القلوب فجيعة.. والبيوت كئيبة ، فما طعم الحياة إن كنت تاركها، وما لون الدنيا إن لم تكن أنت بها، مالك تسير إلى الموت بقدميك؟! ولا تسلم علي قبل الذهاب.. وكأنك تقول: إني ذاهب إلى نجف الأحباء... إلى أمير المؤمنين (عليه السلام)... إلى نور الأنوار... لأكون في جوار علي الكرار... وتعرج روحه وتنظر إلى الأهل والأقرباء لتقول: إننا رجال أبينا الجلوس في البيوت وبلدنا ينزف، أبينا الجلوس في البيوت وبلدنا يحترق بنار الأعداء، فقد كتبنا بأحرف من الدم والدموع على صخور تلعفر: أنا مغادرون... إلى الحسين راحلون...

اخترنا لكم

تنميةٌ في السلوك/ الأوهامُ والعاداتُ والخوفُ وأسباب التخلف

أ.د. سعيد غني نوري ذهب فلاحٌ إلى جاره يطلب منه حبلاً لكي يربط حماره أمام البيت، أجابه الجار بأنَّه لا يملك حبلًا، ولكن قدّم له نصيحةً وقال: ــ يُمكِنُك أن تقوم بنفس الحركات حول عنق الحمار وتتظاهر بأنَّك تربطه ولن يبرح مكانه! عمل الفلاح بنصيحة الجار، وفي صباح الغد وجد الفلاح حماره في مكانه تمامًا! ربت الفلاح على حماره، وأراد الذهاب به إلى الحقل، ولكن الحمار رفض التزحزح من مكانه! حاول الرجل بكلِّ قوته أنْ يُحرِّك الحمار ولكن دون جدوى، حتى أصاب الفلاح اليأس من تحرك الحمار، فعاد الفلاح إلى الجار يطلب النصيحة، فسأله الجار: ــ هل تظاهرتَ للحمار بأنَّك تحلُّ رباطه؟ ــ ولكن ليس هناك رباط! ــ هذا بالنسبةِ لك، أما بالنسبة للحمار فالحبل لا زال موجودًا! عاد الرجل وتظاهر أمام الحمار بأنَّه يفكُّ الحبل وينزعه من حول عنقه، فتحرك الحمار معه دون أدنى مقاومة! *لا تسخر من هذا الحمار، فالناس أيضًا قد يكونون أسرى لعاداتٍ أو لقناعاتٍ وهمية تُقيّدُهم، وما عليهم إلا أنْ يكتشفوا الحبل الخفي الذي يلتفُّ حول (عقولهم) ويمنعهم من التقدم إلى الأمام *أيُّ أمةٍ تورّثُ أجيالها الحديث عن الضعف والتخلف والخوف والفقر ستبقى متأخرة، حتى تفكَّ حبلها الوهمي، وحينئذٍ فقط تستطيع أنْ تنهض وتمضي من جديد.

اخرى
منذ سنة
590

الصفاتُ الجسميةُ للإمامِ المهدي (عجّل الله فرجه الشريف)

بقلم: علوية الحسيني بسمِ اللهِ الرحمنِ الرحيم، والحمدُ للهِ ربِّ العالمين، وصلّى اللهُ على سيّدِنا محمدٍ وآلِ بيتِه الطيّبين الطاهرين، واللعنُ الدائمُ على أعدائهم أجمعين إلى قيامِ يومِ الدّين. اللهُمّ عرِّفْني حُجّتكَ؛ فإنّكَ إنْ لم تُعرِّفْني حُجّتكَ ضللتُ عن ديني. قبلَ التطرُّقِ للموضوع ينبغي أنْ نعرفَ عدّةَ أمور، منها: *إنّ القضيةَ المهدويةَ بحرٌ عميق، ومن أولِ طُرُقِ الولوجِ في هذا البحرِ هو معرفةُ صفاتِ الإمامِ المهدي (عجّل الله فرجه الشريف)، وهذه المعرفةُ ينبغي أنْ تستندَ على أدلةٍ موثوقة، ثم تصبحَ عقيدةً راسخة. وكذا ينبغي أنْ نعرفَ أنَّ مُثلثَ عمليةِ الانتظارِ المُتمثِّلَ بمعرفةِ الإمام، ثم محبته، ثم العمل بأوامره مثلثٌ لا تنفكُّ أضلاعُه الثلاثةُ هذه، والكلامُ فعلًا في رأسِ المُثلثِ وهو (معرفةُ الإمام) التي دلّتِ الأدلةُ على وجوبِها. والآنَ ينبغي أنْ نعلمَ أنّ تلك المعرفةَ مُطلقةٌ، تشملُ معرفةَ شخصِ الإمامِ (عجّل الله فرجه الشريف)، ثم علامات ظهوره، ثم معرفة تكليفِنا كمنتظرين ومُنتظرات. إذًا ليستِ المعرفةُ مُختصةً بأمرٍ دون آخر، ومن هُنا ننطلقُ إلى ساحةِ المعرفةِ المهدويةِ لمعرفةِ صفاتِ الإمامِ الجسمية، وموضوعُ اليومِ يُسلِّطُ الضوءَ على إجابةِ الأسئلة التالية تحديدًا: س1- أينَ ذُكِرتْ صفاتُ الإمامِ المهدي (عجّل الله فرجه الشريف)؟ س2- هل يجبُ علينا معرفةُ صفاتِ الإمامِ المهدي (عجّل الله فرجه الشريف)؟ س3- هل معرفةُ الإمامِ مُقتصرةٌ على صفاتِه فقط؟ س4- ما صفاتُ الإمامِ (عجّل الله فرجه الشريف)؟ ■فأمّا سؤال: أينَ ذُكِرتْ صفاتُ الإمامِ المهدي (عجّل الله فرجه الشريف)؟ ●فجوابه: إنّ صفاتِ الإمامِ (عجّل الله فرجه الشريف) ذُكِرتْ في الرواياتِ الشريفة، ومن غيرِ الصحيحِ حصرُ الدليلِ عليها بالقُرآنِ الكريم؛ مع أنّ النبيَّ (صلى الله عليه وآله) أوصى بالتمسُّكِ بالثقلين دونَ انفكاكِ أحدِهما عن الآخر (كتاب الله وعترته الطاهرة). ■وأما سؤال: هل يجبُ علينا معرفةُ صفاتِ الإمام المهدي (عجّل الله فرجه الشريف)؟ ●فجوابه: نعم، يجبُ علينا معرفةُ صفاتِ الإمامِ المهدي (عجّل الله فرجه الشريف)؛ لعِدّةِ أسبابٍ "منها: 1/ لاهتمامِ النبي وأهلِ بيتِه (عليه وعليهم السلام) بصفاتِ قائمِهم (عجّل الله فرجه الشريف). 2/ لتكذيبِ مُدّعي المهدويةِ في زمنِ الغَيبة، ولتمييزِ الإمامِ المهدي (عجّل الله فرجه الشريف) عن غيرِه من أدعياءِ المهدوية"(1) وادّعاءُ منصبِ المهدويةِ ليسَ أمرًا معيبًا على التشيّع، إذ ادّعى المهدويةَ الكثيرُ من أبناءِ العامة، وبعضُ الفِرَقِ من الشيعةِ غيرِ الإمامية"(2)، فمعرفةُ صفاتِ الإمامِ المهدي (عجّل الله فرجه الشريف) –بالإضافةِ إلى علاماتِ ومُقدّماتِ ظهوره- كفيلةٌ ببيانِ كذبِ أولئك المُدّعين. 3/ حُبًّا وشوقًا للإمامِ (عجّل الله فرجه الشريف)، فمن أحبَّ مولاه قرأَ عن صفاتِه؛ ليتشرّفَ ولو بالقراءةِ عنه إذا لم يحظَ في زمنِ الظهورِ بشرفِ رؤيتِه. 4/ لردِّ بعضِ الشُبُهاتِ حولَ القضيةِ المهدويةِ النابعةِ من الجهلِ بصفةٍ من صفاتِ الإمام (عجّل الله فرجه الشريف)، مثل صفةِ كونِ الإمامِ (اسرائيلي الجسم) التي سيتضحُ معناها لاحقًا. 5/ لمعرفةِ وجهِ الشَبَهِ في الصفاتِ الجسميةِ بينَ الإمامِ (عجّل الله فرجه الشريف) وبينَ أجدادِه الأئمةِ (عليهم السلام)، وسلفه الأنبياء (عليهم السلام). ■وأما سؤالُ: هل معرفةُ الإمامِ مُقتصرةٌ على صفاتِه فقط؟ ●فجوابه: كلا، وإنّما معرفةُ صفاتِ الإمامِ (عجّل الله فرجه الشريف) من أبجدياتِ القضيّةِ المهدوية، وهي مُقدّمةٌ للولوجِ في بحرِ تلك القضية –كما أسلفنا-. بل إنّ من يتوفّقْ لمعرفةِ الصفاتِ الجسميةِ لإمامِ زمانه، يتشوّق إلى معرفةِ المزيدِ عن ذلك الإمامِ وأمورِ غيبتِه وظهوره. ■وأما سؤال: ما صفاتُ الإمامِ (عجّل الله فرجه الشريف)؟ ●فجوابه: من المُمكِنِ تقسيمُ صفاتِ الإمامِ (عجّل الله فرجه الشريف) بالتقسيم التالي: أ) صفاتُ رأسِه الشريف 1- حَسَنُ الشعر، رويَ عن أميرِ المؤمنين (عليه السلام) أنّه قال واصفًا الإمام المهدي (عجّل الله فرجه الشريف): " هو... حسنُ الشعر، يسيلُ شعرُه على منكبيه"(3). "نعم، هناك روايةٌ تقول: شعرُه حسنٌ يسيلُ على منكبيه، وأُخرى تقولُ: إن شعرَه أجعد. فأمّا أنْ تُحمَلَ بعضُها على البعض الآخر، أو يُطرَحَ ضعيفُ السند، وأمرُ ذلك موكول إلى مظانّه"(4). 2- أجلى الجبين، رويَ أنّ أميرَ المؤمنين نظرَ إلى الحسين (عليهما السلام) فقال: "إنَّ ابني هذا سيّدٌ كما سمّاه رسولُ اللهِ (صلى الله عليه وآله) سيّدًا، وسيُخرِجُ اللهُ من صُلبه رجلًا باسمِ نبيكم يشبهُه في الخلقِ والخلق، يخرجُ على حين غفلةٍ من الناس، وإماتةٍ للحقّ، وإظهارٍ للجور، واللهِ لو لم يخرجْ لضربتْ عنقه، يفرحُ بخروجهِ أهلُ السماواتِ وسكانِها، وهو رجلٌ أجلى الجبين"(5). والأجلى: "الخفيف شعر ما بين النزعتين من الصدغين والذي انحسرَ الشعرُ عن جبهتِه" (6). 2- حاجباه مُشرفان، رويَ عن الإمامِ الباقر (عليه السلام) أنّه قال واصفًا الإمام المهدي (عجّل الله فرجه الشريف): "... المشرف الحاجبين"(7). وأشرفَ الشيء: "علا وارتفع"(8). 4- عيناه غائرتان، رويَ أنَّ حمرانَ بن أعين سألَ الإمامَ الباقر (عليه السلام) قائلًا له: "سألتُك بقرابتِك من رسولِ الله (صلّى الله عليه وآله)، أنتَ صاحبُ هذا الأمر والقائمُ به؟ قال: «لا»، قلتُ: فمن هو، بأبي أنت وأُمّي؟ فقال: ذاك...، الغائرُ العينين"(9). ويقالُ: "غارتْ عينُه تغورُ غورًا وغؤورًا، وغورت: دخلتْ في الرأس"(10). 5- أنفُه أقنى، رويَ أنَّ أميرَ المؤمنين عليًا نظرَ إلى الحسين (عليهما السلام) فقال: "إنَّ ابني هذا سيّدٌ كما سمّاه رسولُ اللهِ (صلى الله عليه وآله) سيّدًا، وسيُخرِجُ اللهُ من صُلبه رجلًا باسمِ نبيّكم يشبهُه في الخلق والخلق... وهو رجلٌ...أقنى الأنف"(11). والقنا ارتفاعٌ في أعلى الأنفِ واحديدابٌ في وسطِه وسبوغٌ في طرفه، وقيل: هو نتوءٌ وسطَ القصبة وإشرافه وضيق المنخرين"(12) 6- أسنانه، رويَ أنّ أميرَ المؤمنين عليًا نظرَ إلى الحسين (عليهما السلام) فقال: "إنّ ابني هذا سيّدٌ كما سمّاه رسولُ الله (صلى الله عليه وآله) سيّدًا، وسيُخرِجُ اللهُ من صُلبه رجلًا باسمِ نبيكم يشبُهه في الخلقِ والخلق... وهو رجلٌ... أفلجُ الثنايا"(13). فلج: "فلجَ كُلَّ شيء: نصفَه... والفلجُ في الأسنانِ تباعدٌ ما بينَ الثنايا والرُباعيات خلقةً"(14). 7- وجهُه حسنٌ، رويَ عن حُذيفة بن اليمان، عن النبي (صلى الله عليه وآله) أنّه قال: "المهديُّ من ولدي وجهُه كالقمرِ الدُرّي، اللونُ لونٌ عربي"(15)، ورويَ عن أميرِ المؤمنين (عليه السلام): "يخرجُ رجلٌ من ولدي في آخرِ الزمان أبيضُ اللون، مُشرّبٌ بالحُمرة"(16). ****** ب) صفاتُ بدنه 1- أكتافُه عريضةُ المناكب، وبينهما شامة. رويَ عن الإمامِ الباقرِ (عليه السلام) واصفًا الإمام المهدي (عجّل الله فرجه الشريف): "...العريض ممّا بينَ المنكبين"(17). ومنكبا كُلِّ شيءٍ: مُجتمعُ عظمِ العضدِ والكتف"(18). رويَ عن الإمامِ الباقرِ أو الصادق (عليهما السلام) مُحدّثًا أبي بصير: "يا أبا محمّد، بالقائمِ علامتان: ...، وشامةٌ بين كتفيه من جانبِه الأيسر، تحتَ كتفيه الأيسر ورقةٌ مثل ورقِ الآس"(19). 2- ذراعاه مكتوبٌ على إحديهما آيةً كريمةً رويَ أنَّ السيّدةَ حكيمةَ (عليها السلام) قالت: "على ذراعِه الأيمنِ مكتوبٌ "جاءَ الحقُّ وزهقَ الباطلُ إنَّ الباطلَ كانَ زهوقًا""(20). 3- بطنُه ضخمةٌ رويَ أنَّ أميرَ المؤمنين عليًا نظرَ إلى الحسين (عليهما السلام) فقال: "إنَّ ابني هذا سيّدٌ كما سمّاه رسولُ الله (صلى الله عليه وآله) سيّدًا، وسيُخرِجُ اللهُ من صُلبِه رجلًا باسمِ نبيّكم يشبهُه في الخلقِ والخلق... وهو رجلٌ... ضخمُ البطن"(21). 4- فخذاه عريضتان وعلى أحدِهما شامة. كما في الروايةِ أعلاه يقولُ الإمامُ: "وهو رجلٌ... أزيلُ الفخذين"(22). والزيلُ، بالتحريك: "تباعُدٌ ما بينَ الفخذين كالفحج. ورجلٌ أزيلُ الفخذين: منفرجهما مُتباعدهما، وهو من ذلك لأنّ المُتباعدَ مُفارق"(23). ***** ج) صفاتٌ جسميةٌ عامة 1- القامةُ والطولُ: ليس بالطويلِ الشامخ، ولا بالقصيرِ اللازق، بل مربوعُ القامة"(24). 2- لا ظِلَّ له. طبقًا لما رويَ عن النبي (صلى الله عليه وآله): "المهديُّ من ولدي، اسمُه اسمي، وكُنيتُه كُنيتي، أشبهُ الناسِ بي خلقًا وخُلقًا"(25)، ورويَ أنّه (صلى الله عليه وآله) "إذا وقفَ في الشمسِ لا ظِلَّ له"(26)، إذًا كذا يكون الإمامُ المهدي (عجّل الله فرجه الشريف). 3- القوةُ. رويَ عن حُذيفةَ بن اليمان، عن النبي (صلى الله عليه وآله) أنّه قال: المهديُّ من ولدي...الجسمُ جسمٌ إسرائيلي"(27)، أيّ "مثل بني إسرائيل في طولِ القامةِ وعظمِ الجثة"(28). وبما أنّ نبيَّ بني اسرائيل هو النبيُّ موسى (عليه السلام)، فقوّةُ الإمامِ المهدي (عجّل الله فرجه الشريف) تُشبِهُ قوّةَ نبي بني إسرائيل، تلك "القوّة البدنية التي كانَ يعملُ بها الأعمالُ الصالحةُ التي فيها رضى الله، كالدفاعِ عن الإسرائيلي، والهربِ من فرعونَ بقصدِ مدين، وسقى غنم شعيب"(29). 4- عدمُ التغيُّرِ وعدمُ الهرمِ رويَ عن أبي الصلت الهروي قال: "قُلتُ للرضا (عليه السلام): ما علاماتُ القائمِ منكم إذا خرج؟ قال: علامتُه أنْ يكونَ شيخَ السِنّ، شابَ المنظر حتى أنَّ الناظرَ إليه ليحسبَه ابنَ أربعين سنة أو دونها، وإنَّ من علاماتِه أن لا يهرمَ بمرورِ الأيامِ والليالي حتى يأتيَه أجلُه"(30). _________________________ (1) ظ: شذرات مهدوية: للشيخ حسين الأسدي, ش2, ص31. (2)ظ: الحركات المهدوية تاريخها - عقائدها – خطرها: لذوالفقار علي ذوالفقار. (3) الغيبة: للشيخ الطوسي, ج1, ص490, ح487. (4) مركز الدراسات التخصصية في الإمام المهدي (عليه السلام), الأسئلة والأجوبة المهدوية, عصر الظهور, س475. (5) الغيبة: للشيخ النعماني, ج1, ب13, ص221-220, ح2. (6) لسان العرب: لابن منظور, ج14, ص151. (7) الغيبة: للنعماني, ج1, باب13, ص221, ح3. (8) لسان العرب: لابن منظور, 9, ص171. (9) الغيبة: للشيخ النعماني, ج1, ب13, ص221, ح3. (10) لسان العرب: لابن منظور, ج5, ص34. (11) الغيبة: للشيخ النعماني, ج1, ب13, ص221-220, ح2. (12) لسان العرب: لابن منظور, ج15, ص302. (13) الغيبة: للشيخ النعماني, ج1, ب13, ص221-220, ح2. (14) لسان العرب: لابن منظور, ج2, 346. (15) بحار الأنوار: للعلامة المجلسي, ج51, ص91. (16) كمال الدين وتمام النعمة: للشيخ الصدوق, ج1, ب57, ص681, ح17. (17) الغيبة: للشيخ النعماني, ج1, ب13, ص221, ح3. (18) لسان العرب: لابن منظور, ج1, ص771. (19) الغيبة: للشيخ النعماني, ج1, ب13, ص221, ح5. (20) الغيبة: للشيخ الطوسي, ج1, ص263, ح207. (21) الغيبة: للشيخ النعماني, ج1, ب13, ص221-220, ح2. (22) مصدر سابق, ج1, ب13, ص221-220, ح2. (23) لسان العرب: لابن منظور, ج11, ص317. (24) الغيبة: للشيخ الطوسي, ج1, ص289, ح288. (25) كمال الدين وتمام النعمة: للشيخ الصدوق, ج1, ب25, ص315, ح4. (26) المحتضر: لحسن الحلي, ص46, ح62. (27) بحار الأنوار: للعلامة المجلسي, ج51, ب8, ص91. (28) مصدر سابق, ج51, ب8, ص85. (29) الميزان في تفسير القرآن: للعلامة الطباطبائي, ج16, ص25. (30) كمال الدين وتمام النعمة: للشيخ الصدوق,ج1, ب57, ص680, ح12. والحمد لله رب العالمين, وصلى الله على سيدنا محمدٍ وآله الطاهرين.

دراسات في الإمام المهدي (عجل الله تعالى فرجه)
منذ أسبوع
61

فُرَصُ التغييرِ في أدعيةِ أيامِ الشهرِ الفضيل

بقلم: فاطمة الركابي دُعاءُ اليومِ التاسع والعشرين "اَللَّهُمَّ غَشِّنِي فِيهِ بِالرَّحْمَةِ، وَارْزُقْنِي فِيهِ التَّوْفِيقَ وَالْعِصْمَةَ، وَطَهِّرْ قَلْبِي مِنْ غَيَاهِبِ التُّهَمَةِ، يَا رَحِيمًا بِعِبَادِهِ الْمُؤْمِنِينَ". (يَا رَحِيمًا بِعِبَادِهِ الْمُؤْمِنِينَ)، صفةُ الرحيمِ مناسبةٌ للمؤمنين، فالرحمانيةُ هي لعمومِ العباد، أما الرحيميةُ فهي لخواصِ العباد. وهذا النداءُ مُناسبٌ لنهايةِ أيامِ الشهرِ ونزولِ بركاته، للغانمين بأيامِه، المُدركين لفواضلِ نهاياته. (اَللَّهُمَّ غَشِّنِي فِيهِ بِالرَّحْمَةِ)، الداعي يُعبِّرُ بـ(غشِّني) وليس (غطِّني) أو (استرني)؛ ففي الغشاءِ شيءٌ من الشفّافيةِ والخفاءِ والرِقّةِ -كما يبدو-فلا يُثقِلُ الإنسانَ بل يُريحه، ولعلّه كنايةٌ أيضًا عن الديمومةِ المطلوبةِ في بقاءِ الرحمةِ حتى تتلبّسَ وتُصبِحَ جزءًا من وجوده، وليس شيئًا مؤقتًا يبقى معه فقط في هذا اليوم أو خلال هذا الشهر، لا! بل قائمةٌ دائمةٌ فيه لما بعدَه. (وَارْزُقْنِي فِيهِ التَّوْفِيقَ وَالْعِصْمَةَ)، إذ إنَّ من أعظمِ الأرزاقِ التي يُمكِنُ للإنسانِ أنْ يكتسبَها في ختامِ هذا الشهر هو (التَّوْفِيقَ) والتسديد في سيره، لتحقيقِ ما يُريدُ إنجازَه فيما بعد شهره، فالشهرُ بأيامِه هذه بمنزلةِ فترةٍ يتزوّدُ فيها الصائمُ طاقةً لتُعينَه في مسيرِه لباقي أشهرِ السنة، والتوفيقُ من أهمِّ مقوّماتِ النجاحِ والفلاحِ إنْ تمكَّنَ من اكتسابها. ثم ذكرَ الداعي بعدَها رزقًا آخر، والذي من سماتِه أنّه المُقنِّنُ والمُبصِّرُ للإنسانِ ليستقيمَ فيما يوفَّقُ له، وهو (الْعِصْمَةَ)، فكم من عملٍ طيبٍ وفِّقَ له الإنسانُ، ولكن في أثناءِ العملِ أو بعدَ الانتهاءِ منه زلَّ أو تعثَّرَ العاملُ لضعفِ مقوِّمِ العصمةِ فيه، فصارَ بعدَها مخذولًا؛ وعملُه هباءً منثورًا؛ فلم يكتملْ عملُه أو لم يُقبَلْ منه. بالنتيجةِ فإنَّ العصمةَ تحفظُ الإنسانَ المُستقيمَ على التوفيقِ في اختياراتِه، في خطواتِه، في نواياه ومقاصدِه، وفي تمامِ أعمالِه. (وَطَهِّرْ قَلْبِي مِنْ غَيَاهِبِ التُّهَمَةِ)، ففي الفقرةِ الأولى كانَ الطلبُ على المستوى الباطني الشخصي، والطلبُ الثاني كانَ على المستوى الباطني الذي يُعطي ثمارَه على المستوى الخارجي الشخصيّ أيضًا. أمّا هذه الفقرةُ فالطلبُ على المُستوى الباطني الشخصيّ لكنَّ ثمرتَه مُتوقفةٌ على طبيعةِ نظرتِه وتعامُلِه مع الخلق؛ إذ إنَّ الداعي يقول: يا ربِّ إنْ أعطيتني هذه الأرزاقَ: التوفيقَ والعصمةَ، فاجعلْ قلبي طاهرًا من سوءِ الظنّ، والحكمِ على الآخرين أو اتهامِهم بما لا يليق، واجعلني مُتواضعًا أمامَ كُلِّ الخلائق؛ لأرى أنَّ الجميعَ أفضلُ حالًا مني، كي لا أغترَّ بما أنا عليه، ولا أنظرَ باستصغارٍ أو دونيةٍ لمن يصدرُ منه ذنبٌ هُنا أو يُصيبُه خُذلانٌ هناك، أنْ لا أنسى أنّني إنْ كُنتُ موفّقًا للخيرِ فبقوّتِك لا بقوّتي فقط، وإنْ كُنتُ لا أقتربُ من الذنوبِ والمعاصي فبعصمةٍ منك لا بقوّةِ إرادةِ ذاتي فقط، فلا أكون عبدًا مخذولًا مُغيّبًا عن نظرِك وعنايتِك.

اخرى
منذ 6 أشهر
325

التعليقات

يتصدر الان

بين طيبة القلب وحماقة السلوك...

خلق الله الأشياء كلها في الحياة ضمن موازين وقياسات... فالزيادة أو النقيصة تسبب المشاكل فيها. وهكذا حياتنا وأفعالنا وعواطفنا لا بد أن تكون ضمن موازين دقيقة، وليست خالية منها، فالزيادة والنقيصة تسبب لنا المشاكل. ومحور كلامنا عن الطيبة فما هي؟ الطيبة: هي من الصفات والأخلاق الحميدة، التي يمتاز صاحبها بنقاء الصدر والسريرة، وحُبّ الآخرين، والبعد عن إضمار الشر، أو الأحقاد والخبث، كما أنّ الطيبة تدفع الإنسان إلى أرقى معاني الإنسانية، وأكثرها شفافية؛ كالتسامح، والإخلاص، لكن رغم رُقي هذه الكلمة، إلا أنها إذا خرجت عن حدودها المعقولة ووصلت حد المبالغة فإنها ستعطي نتائج سلبية على صاحبها، كل شيء في الحياة يجب أن يكون موزوناً ومعتدلاً، بما في ذلك المحبة التي هي ناتجة عن طيبة الإنسان، وحسن خلقه، فيجب أن تتعامل مع الآخرين في حدود المعقول، وعندما تبغضهم كذلك وفق حدود المعقول، ولا يجوز المبالغة في كلا الأمرين، فهناك شعرة بين الطيبة وحماقة السلوك... هذه الشعرة هي (منطق العقل). الإنسان الذي يتحكم بعاطفته قليلاً، ويحكّم عقله فهذا ليس دليلاً على عدم طيبته... بالعكس... هذا طيب عاقل... عكس الطيب الأحمق... الذي لا يفكر بعاقبة أو نتيجة سلوكه ويندفع بشكل عاطفي أو يمنح ثقة لطرف معين غريب أو قريب... والمبررات التي يحاول إقناع نفسه بها عندما تقع المشاكل أنه صاحب قلب طيب. الطيبة لا تلغي دور العقل... إنما العكس هو الصحيح، فهي تحكيم العقل بالوقت المناسب واتخاذ القرار الحكيم الذي يدل على اتزان العقل، ومهما كان القرار ظاهراً يحمل القسوة أحياناً لكنه تترتب عليه فوائد مستقبلية حتمية... وأطيب ما يكون الإنسان عندما يدفع الضرر عن نفسه وعن الآخرين قبل أن ينفعهم. هل الطيبة تصلح في جميع الأوقات أم في أوقات محددة؟ الطيبة كأنها غطاء أثناء الشتاء يكون مرغوباً فيه، لكنه اثناء الصيف لا رغبة فيه أبداً.. لهذا يجب أن تكون الطيبة بحسب الظروف الموضوعية... فالطيبة حالة تعكس التأثر بالواقع لهذا يجب أن تكون الطيبة متغيرة حسب الظروف والأشخاص، قد يحدث أن تعمي الطيبة الزائدة صاحبها عن رؤيته لحقيقة مجرى الأمور، أو عدم رؤيته الحقيقة بأكملها، من باب حسن ظنه بالآخرين، واعتقاده أن جميع الناس مثله، لا يمتلكون إلا الصفاء والصدق والمحبة، ماي دفعهم بالمقابل إلى استغلاله، وخداعه في كثير من الأحيان، فمساعدة المحتاج الحقيقي تعتبر طيبة، لكن لو كان المدّعي للحاجة كاذباً فهو مستغل. لهذا علينا قبل أن نستخدم الطيبة أن نقدم عقولنا قبل عواطفنا، فالعاطفة تعتمد على الإحساس لكن العقل أقوى منها، لأنه ميزان يزن الأشياء رغم أن للقلب ألماً أشد من ألم العقل، فالقلب يكشف عن نفسه من خلال دقاته لكن العقل لا يكشف عن نفسه لأنه يحكم بصمت، فالطيبة يمكن أن تكون مقياساً لمعرفة الأقوى: العاطفة أو العقل، فالطيّب يكون قلبه ضعيفاً ترهقه الضربات في أي حدث، ويكون المرء حينها عاطفياً وليس طيباً، لكن صاحب العقل القوي يكون طيباً أكثر من كونه عاطفياً. هل الطيبة تؤذي صاحبها وتسبب عدم الاحترام لمشاعره؟ إن الطيبة المتوازنة المتفقة مع العقل لا تؤذي صاحبها لأن مفهوم طيبة القلب هو حب الخير للغير وعدم الإضرار بالغير، وعدم العمل ضد مصلحة الغير، ومسامحة من أخطأ بحقه بقدر معقول ومساعدة المحتاج ... وغيرها كثير. أما الثقة العمياء بالآخرين وعدم حساب نية المقابل وغيرها فهذه ليست طيبة، بل قد تكون -مع كامل الاحترام للجميع- غباءً أو حماقة وسلوكاً غير عقلاني ولا يمت للعقل بصلة. إن المشكلة تقع عند الإنسان الطيب عندما يرى أن الناس كلهم طيبون، ثم إذا واجهه موقف منهم أو لحق به أذى من ظلم أو استغلال لطيبته، تُغلق الدنيا في وجهه، فيبدأ وهو يرى الناس الطيبين قد رحلوا من مجتمعه، وأن الخير انعدم، وتحصل له أزمة نفسية أو يتعرض للأمراض، لأن الطيّب يقدم الإحسان للناس بكل ما يستطيع فعله، ويقدّم ذلك بحسن نية وبراءة منه، فهو بالتالي ينتظر منهم الرد بالشكر أو المعاملة باللطف على الأقل... صحيح أن المعروف لوجه الله، ولكن من باب: من لم يشكر المخلوق لم يشكر الخالق، لذلك يتأذى عندما يصدر فعل من الشخص الذي كان يعامله بكل طيب وصدق. هل الطيبة والصدق من علامات ضعف الشخصية؟ الكثير من الناس يصف طيب القلب بأنه ضعيف الشخصية، لأنه يتصف بعدم الانتقام ممن ظلمه، والصفح عنه عند رجوعه عن الخطأ، وأنه لا يحب إيقاع الآخرين بالمشاكل؛ لأنه مقتنع أن الله سيأخذ له حقه. والحقيقة هي أن الصدق والطيبة وحسن الظن بالآخرين ليست ضعف شخصية، بل هي من الأخلاق الراقية وهي تزيد صاحبها سمواً وجمالاً روحياً، وليس من المعيب أن يمتلك الإنسان الطيبة بل العيب في من لا يُقدّر هذه الطيبة ويعطيها حقها في التعامل بالمثل. فالمشكلة الأساسية ليست في الطيبة، إنما في استغلال الآخرين لهذه الطيبة، نتيجة لعدم عقلنة قراراتنا والاعتماد على عواطفنا بشكل كلي. فالصدق والطيبة حسب المنطق والعقل، ولها فوائد جمة للنفس ولعموم أفراد المجتمع، فهي تحصين للشخص عن المعاصي، وزيادة لصلة الإنسان بربه، وتهذيب للنفس والشعور بالراحة النفسية، فالصادق الطيب ينشر المحبة بين الناس، وهذا يعزّز التماسك الاجتماعي وتقويته من سوء الظنون والحقد، وهذا التعامل أكّدت عليه جميع الشرائع السماوية، ولو تأمّلنا تاريخ وأخلاق الأنبياء والأوصياء لوجدنا كل ما هو راقٍ من الأخلاق والتعامل بالطيبة والصدق... حنان الزيرجاوي

اخرى
منذ سنتين
107427

لا تعاشر نفساً شبعت بعد جوع

يستشهد الكثير من الناس ــ وحتى بعض المثقفين ــ بقول:" لا تعاشر نفساً شبعت بعد جوع فإن الخير فيها دخيل وعاشر نفساً جاعت بعد شبع فإن الخير فيها أصيل" على أنه من أقوال أمير المؤمنين علي (عليه السلام)، كما يستشهدون أيضاً بقولٍ آخر ينسبونه إليه (عليه السلام) لا يبعد عن الأول من حيث المعنى:"اطلبوا الخير من بطون شبعت ثم جاعت لأن الخير فيها باق، ولا تطلبوا الخير من بطون جاعت ثم شبعت لأن الشح فيها باق"، مُسقطين المعنى على بعض المصاديق التي لم ترُق افعالها لهم، لاسيما أولئك الذين عاثوا بالأرض فساداً من الحكام والمسؤولين الفاسدين والمتسترين عل الفساد. ونحن في الوقت الذي نستنكر فيه نشر الفساد والتستر عليه ومداهنة الفاسدين نؤكد ونشدد على ضرورة تحرّي صدق الأقوال ومطابقتها للواقع وعدم مخالفتها للعقل والشرع من جهة، وضرورة التأكد من صدورها عن أمير المؤمنين أبي الأيتام والفقراء (عليه السلام) أو غيرها من المعصومين (عليهم السلام) قبل نسبتها إليهم من جهة أخرى، لذا ارتأينا مناقشة هذا القول وما شابه معناه من حيث الدلالة أولاً، ومن حيث السند ثانياً.. فأما من حيث الدلالة فإن هذين القولين يصنفان الناس الى صنفين: صنف قد سبق له أن شبع مادياً ولم يتألم جوعاً، أو يتأوه حاجةً ومن بعد شبعه جاع وافتقر، وصنف آخر قد تقلّب ليله هماً بالدين، وتضوّر نهاره ألماً من الجوع، ثم شبع واغتنى،. كما جعل القولان الخير متأصلاً في الصنف الأول دون الثاني، وبناءً على ذلك فإن معاشرة أفراد هذا الصنف هي المعاشرة المرغوبة والمحبوبة والتي تجرّ على صاحبها الخير والسعادة والسلام، بخلاف معاشرة أفراد الصنف الثاني التي لا تُحبَّذ ولا تُطلب؛ لأنها لا تجر إلى صاحبها سوى الحزن والندم والآلام... ولو تأملنا قليلاً في معنى هذين القولين لوجدناه مغايراً لمعايير القرآن الكريم بعيداً كل البعد عن روح الشريعة الاسلامية ، وعن المنطق القويم والعقل السليم ومخالفاً أيضاً لصريح التاريخ الصحيح، بل ومخالف حتى لما نسمعه من قصص من أرض الواقع أو ما نلمسه فيه من وقائع.. فأما مناقضته للقرآن الكريم فواضحة جداً، إذ إن الله (تعالى) قد أوضح فيه وبشكلٍ جلي ملاك التفاضل بين الناس، إذ قال (عز من قائل):" يا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ (13)"(1) جاعلاً التقوى مِلاكاً للتفاضل، فمن كان أتقى كان أفضل، ومن البديهي أن تكون معاشرته كذلك، والعكس صحيحٌ أيضاً. وعليه فإن من سبق حاجتُه وفقرُه شبعَه وغناه يكون هو الأفضل، وبالتالي تكون معاشرته هي الأفضل كذلك فيما لو كان تقياً بخلاف من شبع وكان غنياً ، ثم افتقر وجاع فإنه لن يكون الأفضل ومعاشرته لن تكون كذلك طالما كان بعيداً عن التقوى. وأما بُعده عن روح الشريعة الإسلامية فإن الشريعة لطالما أكدت على أن الله (سبحانه وتعالى) عادلٌ لا جور في ساحته ولا ظلمَ في سجيته، وبالتالي لا يمكن أن يُعقل إطلاقاً أن يجعل البعض فقيراً ويتسبب في دخالة الخير في نفوسهم، التي يترتب عليها نفور الناس من عشرتهم، فيما يُغني سواهم ويجعل الخير متأصلاً في نفوسهم بسبب إغنائه إياهم ليس إلا ومن ثم يتسبب في كون الخير متأصلاً في نفوسهم، وبالتالي حب الناس لعشرتهم. فإن ذلك مخالف لمقتضى العدل الإلهي لأنه ليس بعاجزٍ عن تركه ولا بمُكره على فعله، ولا محب لذلك لهواً وعبثاً (تعالى عن كل ذلك علواً كبيراً). كما إن تأصل الخير في نفوس بعض الناس ودخالته في نفوس البعض الآخر منهم بناءً على أمر خارج عن إرادتهم واختيارهم كـ(الغنى والشبع أو الجوع والفقر) إنما هو أمرٌ منافٍ لمنهج الشريعة المقدسة القائم على حرية الانسان في اختياره لسبيل الخير والرشاد أو سبيل الشر والفساد، قال (تعالى):" إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا (3)"(2) بل إن الانسان أحياناً قد يكون فقيراً بسبب حب الله (تعالى) له، كما ورد في الحديث القدسي: "أن من عبادي من لا يصلحه إلا الغنى فلو أفقرته لأفسده ذلك و أن من عبادي من لا يصلحه إلا الفقر فلو أغنيته لأفسده ذلك"(3) وهل يمكن ان نتصور أن الخيرَ دخيلٌ فيمن يحبه الله (تعالى) أو إن معاشرته لا تجدي نفعا، أو تسبب الهم والألم؟! نعم، ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"اِحْذَرُوا صَوْلَةَ اَلْكَرِيمِ إِذَا جَاعَ وَ اَللَّئِيمِ إِذَا شَبِعَ"(4) ولا يقصد به الجوع والشبع المتعارف عليه لدى الناس، وإنما المراد منه: احذروا صولة الكريم إذا اُمتُهِن، واحذروا صولة اللئيم إذا أكرم، وفي هذا المعنى ورد عنه (عليه السلام) أيضاً: "احذروا سطوة الكريم إذا وضع و سورة اللئيم إذا رفع"(5) وأما العقل السليم والمنطق القويم فإنهما يقتضيان أن تتأصل صفة الخير في الإنسان لملكاتٍ حميدة يتسم بها وصفات فضيلة يتميز بها، لا أن تتأصل صفة الخير في نفسه لمجرد أنه ولد في أسرة تتمتع بالرفاهية الاقتصادية ووجد في بيئة تتنعم بالثروات المادية! وعند مراجعتنا للتاريخ الصحيح نجد أن قادة البشر وصفوة الناس إنما كان أغلبهم ينتمي الى الطبقات الفقيرة من المجتمع، فهؤلاء الأنبياء ورسل الله (صلوات الله عليهم) منهم من كان نجاراً أو خياطاً أو راعياً، ومع ذلك فقد كانوا من أطيب الناس خلقاً، وأعظمهم شرفاً، وأرفعهم منزلةً، قد تأصّل الخير في نفوسهم تأصّلاً حتى غدوا قطعة منه، فكانوا هم الخير للبشر، وهم الرحمة للعالمين. وبالنزول إلى أرض الواقع نجد أن الكثير من الفقراء والمساكين طيبي الروح، كريمي النفس، يتألمون لألم المحتاج ولربما يؤثرونه على أنفسهم رغم حاجتهم. ولا نقصد من كلامنا هذا أن الأغنياء هم على نقيض ذلك، وإنما تأكيداً على مسألة عدم ارتباط تأصل الخير في النفوس وعدمه بمستواهم الاقتصادي الذي نشأوا فيه ارتباط العلة والمعلول، فكما إن بعض الفقراء أخيار، فإن بعض الأغنياء كذلك، والعكس صحيح أيضاً. ومن هنا يُفهم من بعض الروايات ضرورة عدم طلب الخير والحاجات ممن هم أهل للخير بقطع النظر عن مستواهم المعاشي الحالي والسابق، منها ما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"أشد من الموت طلب الحاجة من غير أهلها"(5)، وعنه (عليه السلام) أيضاً: "فوت الحاجة أهون من طلبها إلى غير أهلها"(6) إذن فلا صحة لهاتين المقولتين من حيث الدلالة، حتى وإن تنزلنا وحملنا الجوع والشبع على المعنى المعنوي لا المادي؛ وذلك لأنه حتى من يفتقر الى الأخلاق المعنوية فإنه ما إن يتكامل بالفضائل ويقلع عن الرذائل حتى يتسم بالخير وتحسن عشرته وتطيب للناس صحبته، والعكس صحيحٌ أيضا.. ومن البديهي أن ما لا يوافق العقل والمنطق السليم، ويخالف صريح القرآن الكريم، لا يمكن أن يصدر من وصي الرسول الكريم (صلوات الله عليهما وآلهما)، وعليه لا تصح نسبة هذين القولين الى أمير المؤمنين (عليه السلام).. ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) الحجرات 13 (2) الانسان 3 (3) عوالي الآلي ج2 ص29 (4) غرر الحكم ج1 227 (5) المدر السابق ج1 ص246 (6) ميزان الحكمة ج4 ص 238 رضا الله غايتي

اخرى
منذ 3 سنوات
102465

المرأة في فكر الإمام علي (عليه السلام)

بقلم: أم نور الهدى كان لأمير المؤمنين (عليه السلام) اهتمام خاص بالمرأة، فنراه تارة ينظر إليها كآية من آيات الخلق الإلهي، وتجلٍ من تجليات الخالق (عز وجل) فيقول: (عقول النساء في جمالهن وجمال الرجال في عقولهم). وتارة ينظر إلى كل ما موجود هو آية ومظهر من مظاهر النساء فيقول: (لا تملك المرأة من أمرها ما جاوز نفسها فإن المرأة ريحانة وليس قهرمانة). أي إن المرأة ريحانة وزهرة تعطر المجتمع بعطر الرياحين والزهور. ولقد وردت كلمة الريحان في قوله تعالى: (فأمّا إن كان من المقربين فروح وريحان وجنة النعيم) والريحان هنا كل نبات طيب الريح مفردته ريحانة، فروح وريحان تعني الرحمة. فالإمام هنا وصف المرأة بأروع الأوصاف حين جعلها ريحانة بكل ما تشتمل عليه كلمة الريحان من الصفات فهي جميلة وعطرة وطيبة، أما القهرمان فهو الذي يُكلّف بأمور الخدمة والاشتغال، وبما إن الإسلام لم يكلف المرأة بأمور الخدمة والاشتغال في البيت، فما يريده الإمام هو إعفاء النساء من المشقة وعدم الزامهن بتحمل المسؤوليات فوق قدرتهن لأن ما عليهن من واجبات تكوين الأسرة وتربية الجيل يستغرق جهدهن ووقتهن، لذا ليس من حق الرجل إجبار زوجته للقيام بأعمال خارجة عن نطاق واجباتها. فالفرق الجوهري بين اعتبار المرأة ريحانة وبين اعتبارها قهرمانة هو أن الريحانة تكون، محفوظة، مصانة، تعامل برقة وتخاطب برقة، لها منزلتها وحضورها. فلا يمكن للزوج التفريط بها. أما القهرمانة فهي المرأة التي تقوم بالخدمة في المنزل وتدير شؤونه دون أن يكون لها من الزوج تلك المكانة العاطفية والاحترام والرعاية لها. علماً أن خدمتها في بيت الزوجية مما ندب إليه الشره الحنيف واعتبره جهادًا لها أثابها عليه الشيء الكثير جدًا مما ذكرته النصوص الشريفة. فمعاملة الزوج لزوجته يجب أن تكون نابعة من اعتبارها ريحانة وليس من اعتبارها خادمة تقوم بأعمال المنزل لأن المرأة خلقت للرقة والحنان. وعلى الرغم من أن المرأة مظهر من مظاهر الجمال الإلهي فإنها تستطيع كالرجل أن تنال جميع الكمالات الأخرى، وهذا لا يعني أنها لا بد أن تخوض جميع ميادين الحياة كالحرب، والأعمال الشاقة، بل أن الله تعالى جعلها مكملة للرجل، أي الرجل والمرأة أحدهما مكمل للآخر. وأخيرًا إن كلام الإمام علي (عليه السلام) كان تكريمًا للمرأة ووضعها المكانة التي وضعها الله تعالى بها، حيث لم يحملها مشقة الخدمة والعمل في المنزل واعتبر أجر ما تقوم به من اعمال في رعاية بيتها كأجر الجهاد في سبيل الله.

اخرى
منذ سنتين
60469

لا تقاس العقول بالأعمار!

(لا تقاس العقول بالأعمار، فكم من صغير عقله بارع، وكم من كبير عقله فارغ) قولٌ تناولته وسائل التواصل الاجتماعي بكل تقّبلٍ ورضا، ولعل ما زاد في تقبلها إياه هو نسبته الى أمير المؤمنين علي بن أبي طالب (عليه السلام)، ولكننا عند الرجوع إلى الكتب الحديثية لا نجد لهذا الحديث أثراً إطلاقاً، ولا غرابة في ذلك إذ إن أمير البلاغة والبيان (سلام الله وصلواته عليه) معروفٌ ببلاغته التي أخرست البلغاء، ومشهورٌ بفصاحته التي إعترف بها حتى الأعداء، ومعلومٌ كلامه إذ إنه فوق كلام المخلوقين قاطبةً خلا الرسول الأعظم (صلى الله عليه وآله) ودون كلام رب السماء. وأما من حيث دلالة هذه المقولة ومدى صحتها فلابد من تقديم مقدمات؛ وذلك لأن معنى العقل في المفهوم الإسلامي يختلف عما هو عليه في الثقافات الأخرى من جهةٍ، كما ينبغي التطرق الى النصوص الدينية الواردة في هذا المجال وعرضها ولو على نحو الإيجاز للتعرف إلى مدى موافقة هذه المقولة لها من عدمها من جهةٍ أخرى. معنى العقل: العقل لغة: المنع والحبس، وهو (مصدر عقلت البعير بالعقال أعقله عقلا، والعِقال: حبل يُثنَى به يد البعير إلى ركبتيه فيشد به)(1)، (وسُمِّي العَقْلُ عَقْلاً لأَنه يَعْقِل صاحبَه عن التَّوَرُّط في المَهالِك أَي يَحْبِسه)(2)؛ لذا روي عنه (صلى الله عليه وآله): "العقل عقال من الجهل"(3). وأما اصطلاحاً: فهو حسب التصور الأرضي: عبارة عن مهارات الذهن في سلامة جهازه (الوظيفي) فحسب، في حين أن التصوّر الإسلامي يتجاوز هذا المعنى الضيّق مُضيفاً إلى تلك المهارات مهارة أخرى وهي المهارة العبادية. وعليه فإن العقل يتقوّم في التصور الاسلامي من تظافر مهارتين معاً لا غنى لأحداهما عن الأخرى وهما (المهارة العقلية) و(المهارة العبادية). ولذا روي عن الرسول الأكرم (صلى الله عليه وآله) أنه عندما سئل عن العقل قال :" العمل بطاعة الله وأن العمّال بطاعة الله هم العقلاء"(4)، كما روي عن الإمام الصادق(عليه السلام)أنه عندما سئل السؤال ذاته أجاب: "ما عُبد به الرحمن، واكتسب به الجنان. فسأله الراوي: فالذي كان في معاوية [أي ماهو؟] فقال(عليه السلام): تلك النكراء، تلك الشيطنة، وهي شبيهة بالعقل وليست بالعقل"(5) والعقل عقلان: عقل الطبع وعقل التجربة، فأما الأول أو ما يسمى بـ(الوجدان الأخلاقي) فهو مبدأ الادراك، وهو إن نَما وتطور سنح للإنسان فرصة الاستفادة من سائر المعارف التي يختزنها عن طريق الدراسة والتجربة وبالتالي يحقق الحياة الإنسانية الطيبة التي يصبو اليها، وأما إن وهن واندثر لإتباع صاحبه الأهواء النفسية والوساوس الشيطانية، فعندئذٍ لا ينتفع الانسان بعقل التجربة مهما زادت معلوماته وتضخمت بياناته، وبالتالي يُحرم من توفيق الوصول إلى الحياة المنشودة. وعقل التجربة هو ما يمكن للإنسان اكتساب العلوم والمعارف من خلاله، وما أروع تشبيه أمير البلغاء (عليه السلام) العلاقة التي تربط العقلين معاً إذ قال فيما نسب إليه: رأيت العقل عقلين فمطبوع ومسموع ولا ينفع مسموع إذ لم يك مطبــوع كما لا تنفع الشمس وضوء العين ممنوع(6) فقد شبّه (سلام الله عليه) عقل الطبع بالعين وعقل التجربة بالشمس، ومما لاشك فيه لكي تتحقق الرؤية لابد من أمرين: سلامة العين ووجود نور الشمس، وكما إن الثاني لا ينفع إن لم يتوفر الأول فكذلك عقل التجربة لا ينفع عند غياب عقل الطبع فضلاً عن موته. وبما إن عقل الطبع قد ينمو ويزدهر فينفع صاحبه من عقل التجربة، وقد يموت ويندثر عند الاستسلام لإضلال شبهةٍ أوبسبب إرتكاب معصية، فإنه ومن باب أولى أن يتعرض الى الزيادة والنقصان كما سيأتي... وقد ورد في النصوص الدينية أن للعقل زمناً ينمو فيه ويكتمل، فعن إمامنا أبي عبدالله (عليه السلام) قال: قال أمير المؤمنين (صلوات الله عليه):"يثغر الصبي لسبع، ويؤمر بالصلاة لتسع، ويفرق بينهم في المضاجع لعشر، ويحتلم لأربع عشرة، وينتهى طوله لإحدى وعشرين سنة، وينتهي عقله لثمان وعشرين إلا التجارب"(7)، وعن أمير المؤمنين (عليه السلام): "يربى الصبي سبعاً ويؤدب سبعاً، ويستخدم سبعاً، ومنتهى طوله في ثلاث وعشرين سنة، وعقله في خمس وثلاثين [سنة] وما كان بعد ذلك فبالتجارب"(8). إذن يتوقف النمو الطبيعي لعقل الانسان عند سن الثامنة والعشرين أو الخامسة والثلاثين كما ورد في الروايتين، وأية زيادة أخرى في طاقته بعد ذلك إنما تأتي عن طريق التجارب، وقد يُتوهم بأن ثمة تعارضاً ما بين الروايتين المتقدمتين في شأن تحديد سن النمو العقلي، إلا إنه لا تعارض ينهما إذا حملنا اختلافهما فيه على اختلاف الاشخاص وتباين استعدادات وقابليات كل منهم. وعلى الرغم من توقف نمو عقل الإنسان إلا إن له أنْ يزيده بالتجارب ومواصلة التعلم ــ كما تقدم في الروايات ــ وسواء أثبت العلم هذه الحقيقة الروائية أم لا، فنحن نريد الإشارة إلى ضرورة استمرار التجربة والتعلم لزيادة نمو العقل وهذا المقدار لا خلاف فيه وعلى الرغم من إن لعمر الانسان مدخلية في زيادة عقله كما تقدم وكما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "يزيد عقل الرجل بعد الاربعين إلى خمسين وستين، ثم ينقص عقله بعد ذلك"(9)، إلا إن ذلك ليس على نحو العلة التامة، إذ يمكن للعقل أن يبقى شاباً وقوياً وإن شاب الإنسان وضعف جسمه، وتقدم في السن ووهن عظمه، فالعاقل لا يشيب عقله ولا تنتقص الشيخوخة من قوته بل وقد يزداد طاقةً وحيويةً لذا ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"رأي الشيخ أحب الي من جَلَد الغلام"(10)، وفي أخرى ".....من حيلة الشباب "(11) وأما من لم يوفر أسباب صقل عقله في مرحلة الشباب فإنه بلا شك يضمحل عقله في مرحلة الشيخوخة. وليس تقدم العمر هو العامل الوحيد في نقصان العقل بل إن النصوص الشرعية أشارت الى عوامل عديدة اخرى أهمها: أولاً: التعلم: فقد روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "من لم يصبر على ذل التعلم ساعة بقي في ذل الجهل أبداً"(13). ثانياً: التوبة: وعنه (عليه السلام) ايضاً:"من لم يرتدع يجهل"(14) ثالثاً: التقوى: فقد كتب إمامنا الباقر (عليه السلام) إلى سعد الخير: "بسم الله الرحمن الرحيم أما بعد فإني اوصيك بتقوى الله فإن فيها السلامة من التلف والغنيمة في المنقلب إن الله (عزوجل) يقي بالتقوى عن العبد ما عزب عنه عقله ويجلي بالتقوى عنه عماه وجهله"(15) إذن التوبة هي سبب للتوفيق الإلهي الذي يؤدي فيما يؤدي إليه من إكمال العقل. رابعاً: الوقوف عند الشبهة: وقال (عليه السلام ): "لا ورع كالوقوف عند الشبهة"(16). فإن الوقوف عند الشبهات سبب من أسباب التوفيق الإلهي بلا شك. خامساً: الاعتراف بالجهل: كما روي عن الإمام علي (عليه السلام): "غاية العقل الاعتراف بالجهل"(17) إذ الاعتراف بالجهل يدفع الإنسان دوماً إلى مزيد من بذل الجهد واكتساب المعارف. مما تقدم تتضح جلياً صحة هذه المقولة دلالةً، إذ إن العقول فعلاً لا تقاس بالأعمار لأن كلٍاً من زيادتها ونقيصتها منوطٌ بالعديد من العوامل الأخرى والتي تقدم ذكرها، بيد إن ذلك لا يبرر التساهل في نشرها والتهاون في الاستشهاد بها على إنها من أقوال أمير المؤمنين (صلوات الله وسلامه عليه) لعدم ثبوت ذلك سنداً من جهة ولضعف بلاغتها وركاكة تركيبها بالنسبة إلى سيد البلغاء والبلاغة. ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) تهذيب اللغة ج1 ص65 (2) لسان العرب ج11 ص458 (3) نهاية الحكمة ص305 (4) ميزان الحكمة ج3 ص333 (5) أصول الكافي ج1، ح3 / 11 (6) نهج السعادة ج9 ص163 (7) الكافي ج7 ص94 (8) الفقيه ج3 ص493 (9) الاختصاص ص245 (10) نهج البلاغة حكمة 86 (11) بحار الأنوار ج72 ص105 (12) المصدر السابق ج1 ص94 (13) غرر الحكم ودرر الكلم ج1 ص118 (14) الكافي ج8 ص73 (15) وسائل الشيعة ج1 ص162 (16) غرر الحكم ودرر الكلم ج1 ص1 بقلم الكاتبة: رضا الله غايتي

اخرى
منذ 3 سنوات
56614

أقوال كاذبة النسبة

انتشرت بين الناس في برامج التواصل الاجتماعي والمنتديات والمواقع الالكترونية الكثير من المقولات المنسوبة للإمام علي بن ابي طالب( عليه السلام )، وهي روايات كاذبة ومنسوبة ولا يوجد لها دلالة في الكتب الحديثية. ومنها هذه المقولة: - [يقول علي بن ابي طالب عليه السلام : كنت اطلب الشيء من الله ... فإن اعطاني اياه كنت افرح مره واحده . وإن لم يعطيني اياه كنت افرح عشر مرات . لأن الاولي هي اختياري ، أما الثانية هي اختيار الله عز وجل ] هذه المقولة كذب لا أصل لها ولا دلالة. فلم أجد لها سنداً في الكتب الحديثية أبداً. اما من حيث المعنى فهي مخالفة للقرآن وللاحاديث النبوية وروايات اهل البيت عليهم السلام، وذلك لأن الله سبحانه وتعالى أمر بالدعاء وضمن الاستجابة حتى ولو بعد حين. قال تعالى في محكم كتابه العزيز : (وقال ربكم ادعوني أستجب لكم ). - روي عن رسول الله( صلى الله عليه وآله) أنه قال: «افزعوا إلى الله في حوائجكم ، والجأوا إليه في ملماتكم ، وتضرعوا إليه ، وادعوه؛ فإن الدعاء مخ العبادة وما من مؤمن يدعو الله إلا استجاب؛ فإما أن يعجله له في الدنيا ، أو يؤجل له في الآخرة ، وإما أن يكفر عنه من ذنوبه بقدر ما دعا؛ ما لم يدع بماثم» (١) . تأملوا : (افزعوا إلى الله في حوائجكم) ، (والجأوا إليه في ملماتكم) ، (وتضرعوا إليه). إنما يستعين الانسان على قضاء حوائجه الدنيوية والاخروية بالدعاء والابتهال والتضرع الى الله سبحانه وتعالى، فإذا كان المؤمن يفرح بعدم اعطائه حاجته فلماذا يفزع وأي مؤمن علي بن ابي طالب( عليه السلام )الذي لا يطلب حاجة للدنيا . - عن أبي عبد الله الصادق عليه السلام : «اكثروا من أن تدعو الله ، فإن الله يحب من عباده المؤمنين أن يدعوه ، وقد وعد عباده المؤمنين الاستجابة» (٢). إن الله يشتاق إلى دعاء عبده ، فإذا أقبل العبد بالدعاء على الله أحبه الله ، وإذا اعرض العبد عن الله كرهه الله. عن معاوية بن وهب عن ابي عبدالله الصادق عليه السلام قال : «يا معاوية ، من اعطي ثلاثة لم يحرم ثلاثة : من اعطي الدعاء اعطي الاجابة ومن اعطي الشكر اعطي الزيادة ، ومن اعطي التوكل اعطي الكفاية ؛ فان الله تعالي يقول في كتابه : (ومن يتوكل علي الله فهو حسبه). ويقول : (لئن شكرتم لأزيدنكم). ويقول : (ادعوني استجب لكم)(٣). إن بين الدعاء والاستجابة علاقة متبادلة ، وأي علاقة أفضل من أن يقبل العبد على ربه بالحاجة والطلب والسؤال ، ويقبل الله تعالى على عبده بالإجابة ويخصه بها؟ قد يؤجل الله تعالى إجابة دعاء عبده المؤمن ليطول وقوفه بين يديه، ويطول إقباله عليه وتضرعه إليه ... فإن الله يحب أن يسمع تضرع عبده ، ويشتاق إلى دعائه ومناجاته. وفي الختام نقول: الأسلوب لا يخلو من الركاكة ، و من يعرف بلاغة وفصاحة الإمام علي بن ابي طالب( عليه السلام ) يعرف أنه لم يقل هذا الكلام. فلا يجوز نشر مثل هذه المقولات المنسوبة بين المسلمين إلا لبيان أنها كلام مكذوب وموضوع ومنسوب للإمام ( عليه السلام ). لأن ديننا ومذهبنا علمنا أن نتحقق ونبحث في صحة وسند الرواية قبل نقلها . ---------------------------- (١)- بحار الانوار ٩٣ : ٢. ٣. (٢)- وسائل الشيعة ٤ : ١٠٨٦ ، ح ٨٦١٦. (٣)-خصال الصدوق ١ : ٥٠ ، المحاسن للبرقي ٣ ، الكافي : ٦ في ١١ : ٤ من جهاد النفس. حنان الزيرجاوي ينشر 3

اخرى
منذ 3 سنوات
54931

تعبيد الأسماء لغير الله (تعالى)

نص الشبهة: (أن تعبيد الأسماء لغير الله يُعتبر من الشرك الأصغر، وهو شرك الطّاعة، إذا لم يقصد به معنى العُبودية، فإنْ قصد به معنى العبوديّة والتألُّه صار من الشرك الأكبر، كما عليه عُبّاد القُبور الذين يسمّون أولادهم: (عبد الحسين) أو (عبد الرَّسول) أو غير ذلك، هؤلاء في الغالب يقصدون التألُّه، لا يقصدون مجرّد التّسمية وإنما يقصدون التألُّه بذلك والتعبُّد لهذه الأشياء لأنهم يعبدونها، فهذا يعتبر من الشرك الأكبر)(1). وللرد عليها نقول: إن محبي أهل البيت (عليهم السلام) لا يقصدون من هذه التسمية ما توهّمه النواصب الوهابيون من مفهوم العبودّية لله (تعالى)، بل إنّها تسميات ترمز إلى محبّتهم وولائهم وطاعتهم لأهل البيت (عليهم السلام)، ويمكن إثبات ذلك لغةً وشرعاً من خلال النقاط الآتية: أولاً: المعنى اللغوي للفظ العبودية: لا يقتصر معنى لفظ (العبودية) على خصوص عبودية العبادة والتأليه، بل وتعني أيضاً (الخدمة) كما في (المنجد: مادّة (عبد))، وقد ورد استعمال (العبد) بهذا المعنى (الخادم) في القرآن الكريم كما في قوله (تعالى): "وَأَنكِحُوا الأَيَامَىٰ مِنكُم وَالصَّالِحِينَ مِن عِبَادِكُم وَإِمَائِكُم.. "(2) فهل يُعقَل أن يقصد الله (سبحانه) بلفظة (عبادكم) هنا (الذين يقولون بعبادتكم ويعدّونكم آلهةً لهم) ؟! وقد شاع في لغة العرب إطلاق لفظ (العبد) على (الخادم) كما في قول الشاعر العربي: اني لعبد الضيف ما دام ثاوياً عندي *** ولا شيمة عندي سواها تشبه العبدا إذن فالمراد بهذه الأسماء (عبد النبي، عبد الحسين، عبد العباس وأمثالها) هو (خادم النبي أو خادم الحسين أو خادم العباس) ولا يراد بها عبادتهم أو تأليههم، وعليه فلا مانع عقلاً أو شرعاً أن ينزّل الشيعي نفسه أو ولده منزلة الخادم لرسوله الأكرم (صلى الله عليه وآله) وأئمّته (عليهم السلام). ثانياً: لفظ العبد من المشتركات اللفظية: المشترك اللفظي: هو اللفظ الواحد الذي يطلق على أكثر من معنى، ويمكن ترجيح المعنى المراد منه من خلال السياق الكلامي أو من خلال قرينة معيِّنة. ولفظ العبد من المشتركات اللفظية. ولمزيد من التوضيح نقول: 1/إن لفظ العبد يقابل في المعنى ألفاظ: (الرب، السيد، المولى). 2/هذه الألفاظ (الرب، السيد، المولى) من الألفاظ المشتركة في المعنى، حيث يراد بالولي أو المولى تارةً (الرب وأخرى الرسول وثالثة الإمام) دون أن يكون بين تلك المعاني أي تضاد أو تنافٍ لأنها ترجع كلها إلى المعنى الأصلي والأولي، وهو ولاية الله (جل وعلا)، إذ إنّ ولايتهم (عليهم السلام) من ولايته (عز وجل)، كما أمر هو (جل جلاله) بها وفرضها على الجميع كما في قوله (تعالى): "إِنَّمَا وَلِيُّكُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِينَ آَمَنُوا الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَهُمْ رَاكِعُونَ (55)"(3) كما إن لفظ (السيد) هو الآخر من الألفاظ المشتركة إذ يطلق على (الرب) لأنه (تعالى) سيد السادات، وعلى النبي (صلى الله عليه وآله) لأنه سيد الأنبياء والمرسلين والخلق أجمعين، وعلى الإمام (عليه السلام) لأنه سيد الوصيين). وأما لفظ (رب) فإن أضيف إلى العالمين أو عُرّف (بالألف واللام) فلا يراد به حينئذٍ إلا الله (تعالى)، وأما إن قُيّد، فإنه يتقيدَ معناه بحسب القيد الذي قُيّد به، فرب الأسرة راعيها ورب البيت راعيه، وقد ورد في القرآن الكريم قوله (تعالى) على لسان نبي الله يوسف الصديق (عليه السلام):" وَقَالَ للَّذي ظَنَّ أَنَّه نَاج مّنهمَا اذكرني عندَ رَبّكَ"(4)، وقد أجمع المفسرون على أن مراد النبي يوسف (عليه السلام) بالرب هنا هو: رب نعمة هذا الشخص الذي سيطلق سراحه وهو الملك. وبما إن لفظ (عبد) يقابل هذه الألفاظ الثلاثة، فلا بد أن يكون مشتركاً هو الآخر بمقتضى المقابلة. ويمكن معرفة دلالته بالنظر في أضداده الواردة في نفس السياقات النصية. فلفظ (العبد) في دعاء ختم القرآن: (فقد يعفو المولى عن عبده وهو غير راض عنه)(5) يختلف حتماً عن معنى اللفظ ذاته في قول أمير المؤمنين (عليه السلام): "إنما أنا عبد من عبيد محمد(صلى الله عليه وآله)"(6). وعليه يكون معنى العبودية في هذه الاسماء (عبد النبي أو عبد الحسين أو عبد العباس) هي عبودية سيادة وطاعة لا عبودية تأليه وعبادة. ثالثاً: الاستعمال اللفظي للفظ العبد: لو تنزلنا وقلنا: إن لفظ العبد لا يُطلق على أكثر من معنى، ولكن نقول: إنه كسائر الألفاظ في اللغة العربية التي يجوز استعمالها في غير ما وضعت له مجازاً مع وجود قرينة توضح المعنى المراد به، كما في: (رأيت أسداً ينطق بكلمة الحق أمام السلطان الظالم) فليس المقصود منه هو المعنى الحقيقي للفظ الاسد، وهو (الحيوان المفترس)، بل المقصود هو الرجل الشجاع بقرينة نطقه بكلمة الحق أمام السلطان الجائر، وقد اُستعمِل لفظ (الأسد) في حقه للمشابهة بينهما معنىً في (الشجاعة). وهذا الأمر من الواضحات التي لا تقبل التشكيك. وبناءً على ذلك، فقد اُستعمِل لفظ العبد مضافاً إلى النبي الأكرم وآله (عليهم الصلاة والسلام أجمعين) في التسمية مجازاً لوجود المناسبة بين وجوب طاعة الله (تعالى) وطاعة النبي (صلى الله عليهم وآله) وأهل بيته الطاهرين (عليهم السلام). رابعاً: المعنى الشرعي للشرك: الشرك هو جعل شريك لله تعال، وقد يكون الشرك بالله (تعالى) في الطاعة أو في العبادة، فأما الشرك في الطاعة فهو كشرك الإنسانِ الشيطانَ في الطاعة، حيث يُطيعه في اقتراف الذنوب وارتكاب المعاصي، وقد ورد هذا النوع من الشرك في القرآن الكريم في قوله (تعالى):" اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ"(7) وأما طاعة المسلمين للرسول الأكرم وآله الطاهرين (صلوات الله وسلامه عليهم أجمعين) فلا يمكن أن تكون شركاً بالله (تعالى) في طاعته مطلقاً؛ لأن طاعتهم فرض واجب على المسلمين كافة من الله (تعالى) كما في قوله (عز وجل):"يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ"(8) كما روي عن محمد بن زيد الطبري قال: كنت قائماً على رأس الرضا (عليه السلام) بخراسان وعنده عدة من بني هاشم وفيهم إسحاق بن موسى بن عيسى العباسي، فقال: "يا إسحاق، بلغني أن الناس يقولون: إنا نزعم أن الناس عبيد لنا، لا وقرابتي من رسول الله (صلى الله عليه وآله) ما قلته قط ولا سمعته من آبائي قاله ولا بلغني عن أحد من آبائي قاله، ولكني أقول: الناس عبيد لنا في الطاعة موال لنا في الدين، فليبلغ الشاهد الغائب" (9) فالإمام (عليه السلام) كما هو واضح ينفي عن نفسه مفهوم عبودية العبادة والتأليه ويثبت عبودية الطاعة والولاية التي أمر بها الله (جل جلاله) ــ كما تقدم ــ . ومن هنا فلا صحة لادعاء الشيخ صالح بن فوزان الفوزان في نص شبهته: (أن تعبيد الأسماء لغير الله يُعتبر من الشرك الأصغر، وهو شرك الطّاعة، إذا لم يقصد به معنى العُبودية)؛ لأن طاعتهم لا تشكل شركاً بالله (تعالى) في الطاعة لوقوعها في طول طاعة الله (تبارك وتعالى) لا في عرضها فضلاً عن إنها واجبة على المسلمين كافة بأمره (جل شأنه). وبالتالي فلا إشكال في التسمية بالأسماء الآنفة الذكر. وأما الشرك في العبادة فهو الشرك المعروف لدى مشركي قريش حيث كانوا يعكفون على الأصنام والأوثان يعبدونها، والشرك في العبادة يقوم على ركنين لابد من توفرهما معاً وهما: الخضوع لشخص ما أو شيء ما وتعظيمه، وأن يكون الخضوع بقصد العبادة وباعتقاد أن المخضوع له إله يستحق العبادة، ولذا فإن قول الشيخ صالح: (فإنْ قصد به معنى العبوديّة والتألُّه صار من الشرك الأكبر) كلامٌ دقيقٌ، إلا إن إيراده الشيعة كمصداق على ذلك بقوله: (كما عليه عُبّاد القُبور الذين يسمّون أولادهم: (عبد الحسين) أو (عبد الرَّسول) أو غير ذلك، هؤلاء في الغالب يقصدون التألُّه، لا يقصدون مجرّد التّسمية وإنما يقصدون التألُّه بذلك والتعبُّد لهذه الأشياء لأنهم يعبدونها) أمر غاية في الافتقار العلمي والابتعاد عن المنطق، ففي دعواه هذه على أي دليل استند؟ وأي برهان اعتمد؟ وهؤلاء الشيعة (حفظهم الله (تعالى) ونصرهم) ينتشرون في مختلف بقاع المعمورة وما منهم أحد من يقول بذلك أو حتى يقصده مجرد قصد. كما يظهر تشويهه للحقائق وتزييفه للوقائع أملاً في إقناع القارئ بيّناً في نعته للشيعة الموحدين بــ(عُباد القبور)، فعلى الرغم من كثرة الردود القوية المدعمة بالأدلة والبراهين الجلية التي كتبتها أيدي العلماء والكُتّاب الشيعية (وفقهم الله (تعالى)) على هذه الشبهة (شبهة القول بشرك الشيعة بالله (تعالى) في العبادة عند زيارتهم للقبور وتعظيمهم للأنبياء والأولياء الراقدين فيها)، إلا إنه مُصر على اتهامهم ظُلماً بهذه التهمة والافتراء عليهم كذباً وزوراً بهذه الفرية. فالعبادة لا يمكن أن تتحقق بمجرد الخضوع والتعظيم، بل لابد أن تقترن بقصد عبادة المخضوع له وتأليهه والاعتقاد بكونه خالقاً يستحق العبادة ــ كما تقدم ــ وقد عرفنا أن هذا كله لا يتوفر في زيارة القبور وتعظيم أصحابها فضلاً عن مجرد تنصيب المحب نفسه أو ابنه عبداً لهم في التسمية. خامساً: تقرير الإمام علي (عليه السلام) فقد روى أحمد في مسنده:5 /419: (حدثنا عبد الله حدثني أبي حدثنا يحيى بن آدم حدثنا حنش بن الحرث بن لقيط النخعي الأشجعي عن رياح بن الحرث قال جاء رهط إلى علي بالرحبة فقالوا: السلام عليك يا مولانا، قال كيف أكون مولاكم وأنتم قوم عرب؟ قالوا: سمعنا رسول الله (صلى الله عليه [وآله]) يوم غدير خم يقول من كنت مولاه فإن هذا مولاه. قال رياح فلما مضوا تبعتهم فسألت من هؤلاء؟ قالوا نفر من الأنصار فيهم أبو أيوب الأنصاري). فقد سمع منهم (عليه السلام) قولهم بأنهم موالوه (أي عبيده) ولم ينههَم عن ذلك، مما يدل على جواز التسمية بـالأسماء الآنفة الذكر ولا إشكال فيها. ــــــــــــــــــــــــــــــ (1) إعانة المستفيد بشرح كتاب التوحيد الشيخ صالح بن فوزان الفوزان ج3 ص361 (2) النور:35 (3) المائدة 55 (4) يوسف:42 (5) إقبال الأعمال ص27 (6) الكافي ج1 ص89 (7) التوبة 31 (8) النساء 59 (9) الكافي ج1 ص187 رضا الله غايتي

اخرى
منذ 3 سنوات
51853