تشغيل الوضع الليلي

رسالاتٌ في زمن الوباء (٢) النظافة

منذ سنتين عدد المشاهدات : 3847

بقلم: علوية الحسيني
إنّ النظافة أمرٌ حسن, وكلُّ حسنٍ يحكم بلزومه او انبغائه العقل, وبالتالي يرى ضرورة تحقيقه.
وقد أولاها الدّين الإسلامي أهمية قصوى؛ فالله (سبحانه وتعالى) أشار إليها في القرآن الكريم, وكذا نبيّه الأكرم محمد وأهل بيته (عليه وعليهم السلام) في رواياتهم. فالمسلمون يتصفون بالنظافة في كلِّ حالٍ امتثالاً لما جاء في كتابهم وموروثهم الروائي.
النَّظافةُ لغةً: هي "النَّقاوة. والنَّظَافَة: مَصْدَرُ التَّنْظِيف وَالْفِعْلُ اللَّازِمُ مِنْهُ نَظُفَ الشيءُ، بِالضَّمِّ، نَظَافَة، فَهُوَ نَظِيف: حَسُن وبَهُوَ. ونَظَّفَه يُنَظِّفُه تَنْظِيفاً أَي نَقَّاهُ"(1).
ونظرًا لأهمية النظافة في الدّين الإسلامي على كلّ حالٍ عمومًا, وفي زمن الوباء هذا خصوصًا, ستكون رسالتنا اليوم ضمن ثلاثِ نقاط أساسية.
●النقطة الأولى: القرآن الكريم يحثُّ على النظافة
لم ترد مفردةُ النظافة صريحةً في القرآن الكريم, بل جاءت بلفظ (طهارة), وهي تفي بمعنى النظافة وإن كانت أعم.
القرآن الكريم أشار إلى نوعين من الطهارة: المادية, والمعنوية.
أولًا: الطهارة المادية
1/ قال تعالى: { وَثِيَابَكَ فَطَهِّر}(2).
2/ قال تعالى: { وَيُنَزِّلُ عَلَيْكُم مِّنَ السَّمَاءِ مَاءً لِّيُطَهِّرَكُم بِه}(3)
إذا نظرنا لها من الناحية المادية, فالأمطار تطهر المتنجسات.
ثانيًا: الطهارة المعنوية
1/ قال تعالى: {لَّمَسْجِدٌ أُسِّسَ عَلَى التَّقْوَى مِنْ أَوَّلِ يَوْمٍ أَحَقُّ أَن تَقُومَ فِيهِ فِيهِ رِجَالٌ يُحِبُّونَ أَن يَتَطَهَّرُوا وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُطَّهِّرِين}(4).
2/ قوله تعالى: {وَيُنَزِّلُ عَلَيْكُم مِّنَ السَّمَاءِ مَاءً لِّيُطَهِّرَكُم بِه}(5), إذا نظرنا لها من الناحية المعنوية, فالأمطار علامة للتفكر وتطهير الفكر من جميع أوساخ الغفلة.
وليس القسم الثاني محل كلامنا, وإنّما ذُكِر استطرادًا؛ تبركًا بالآيات, وزيادةً للمنفعة.
●النقطة الثانية: روايات أهل البيت (عليهم السلام) تحثُّ على النظافة
أما الروايات الشريفة فقد جاءت مُفصِلةً لأقسام النظافة, فمنها:
■أولاً: نظافة الجسد
لقد أولت الروايات الشريفة اهتمامًا بالغًا في نظافة الجسد, وأكدّت في بعض الأحيان على وجوب النظافة. حتى روي عن النبي محمد (صلى الله عليه وآله): "بئسَ العبد القاذورة"(6) إشارةً منه إلى ضرورة النظافة, وبغض الله (سبحانه وتعالى) للعبد القذر.
بل ونجد الروايات قد تطرقت إلى نظافة أعضاء الجسد, فمنها:
1/ نظافة الفم
فمن الروايات ما أشارت حتى إلى تخليل الأسنان, أي تنظيف ما بينها, لإزالة بقايا الطعام عنها. روي عن النبي الأكرم محمد (صلى الله عليه وآله وسلم): "تخلّلوا، فإنّه من النظافة، والنظافة من الإيمان"(7).
وقد جاء الطب الحديث مؤكدًا على ذلك ومبينًا الحكمة منه، فكثيرًا ما يؤكد الأطباء على ضرورة مراعاة نظافة الفم؛ لئلا تتولد بكتريا تتسبب بالعديد من الأمراض.
وبما أنّ الأسنان أجسامٌ صلبة فمن الممكن أنْ تعلق عليها الفيروسات التي قد تنتقل إلى الآخرين عن طريق الهواء أو اللعاب. (وهذه القطيرات وزنها ثقيل نسبياً, فهي لا تنتقل إلى مكان بعيد وإنما تسقط سريعًا على الأرض. ويمكن أن يلقط الأشخاص مرض كوفيد-19 إذا تنفسوا هذه القُطيرات من شخص مصاب بعدوى الفيروس, ولهذا أكدوا على ضرورة ارتداء الكمامة كإجراءٍ وقائي للحدِّ من انتشار المرض"(8).
2/ نظافة اليدين
روي عن رسول الله (صلى الله عليه وآله): "تقليمُ الأظفار يمنعُ الداء الأعظم ويدرُّ الرزق"(9), فالرواية صريحةٌ بالإشارة إلى إمكانية إصابة الإنسان بمرضٍ ما نتيجةَ عدمِ تقليم أظفاره؛ لما ينمو تحتها من أوساخٍ, يصعب إزالتها بالمنظفات.
كما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "غسلُ اليدين قبل الطعام، وبعده زيادة في العمر... ويجلو البصر"(10).
وحتمًا هناك أمورٌ صحية أخرى مترتبةٌ على نظافة اليدين, وفي كلِّ الأحوال, لا قبل الطعام فقط, لكن قد يبدو أنّ الرواية أجابت عن سؤالٍ معيّن.
هذا وتؤكد منظمة الصحة العالمية على "تنظيف اليدين جيدًا بفركهما بمطهرٍ كحولي لليدين أو بغسلهما بالماء والصابون؛ ليقتل الفيروسات التي قد تكون على اليدين, وفي حالِ عدم تنظيفهما قد تلامسان الفم أو الأنف أو العين, أو يصافح بإحداهما, مما يسبب انتقال الفيروس اللاصق على اليدين بمن لامسه"(11).
■ثانيًا: نظافة الثوب
لاشك أنّ بعض البكتيريا كما تنمو على الجسد, كذا تنمو على الثوب, فمن الضروري الاعتناء بنظافة الثوب أيضًا, ومحاولة الوقاية التي يحكم بها كل عاقل.
روي عن الإمام الصادق (عليه السلام) أنّه قال: "قال رسول الله (صلى الله عليه وآله): "من اتخذ ثوبًا فلينظفه"(12)؛ فذلك من كمالِ هيبةِ المؤمن ووقاره واحترامه لذاته, واحترام الناس له.
وطرق تنظيف الثوب مطلقة, لم تقيّدها الرواية بطريقةٍ ما, ولم تُشِر إلى سبب التنظيف, لعلها تقصد التطهير فقهيا والتنظيف عرفياً.
أما من الناحية الطبية, ولاسيما بخصوص الوباء المنتشر (كوفيد19) فقد بيّنت منظمة الصحة العالمية ضرورة "غسل الأغطية والملابس المتسخة وتعقيمها عن طريق غسلها في الغسالة بمسحوق الغسيل وماءٍ دافئ (تتراوح درجة حرارته تتراوح بين 60 و90 درجة مئوية). وإذا لم تتوفر الغسالة، فيُمكن نقع الملابس في الماءِ الحار والصابون في حوضٍ كبير واستخدام عصا لتحريكها بحذرٍ لتجنب رذاذ الماء. وإذا لم يتوفر الماء الحار، فيمكن نقع الملابس في سائل الكلور المركز بنسبة 0.05 في المائة لمدة 30 دقيقة تقريبًا. وأخيرًا، تُشطف الملابس بالماء النظيف وتُترك لتجف تمامًا تحت أشعة الشمس"(13).
■ثالثًا: نظافة البيوت
روي عن النبي الأكرم محمد (صلى الله عليه وآله): "لا تبيّتوا القمامة في بيوتكم، وأخرجوها نهارًا، فإنّها مقعد الشيطان"(14).
ولعل الشيطان المقصود في هذه الرواية هو مصدر السوء والشر, فلا يستبعد عندئذٍ أنْ تكون القمامة مصدرًا للأمراض والفيروسات.
ولعل الشيطان المقصود هو إبليس أو أحد جنوده, باعتباره يسكن الأماكن القذرة. وعلى كلا الاحتمالين ينبغي أنْ يُنظف الإنسان بيته من القمامة.
كما وروي عنه (صلى الله عليه وآله): "نظّفوا بيوتكم من حوك العنكبوت، فإنّ تركه في البيت يورث الفقر"(15).
ولعل الرواية هنا ناظرةٌ إلى الفقر بمعنى سلبِ كلِّ ما يكون الإنسان غنيًا به كالصحة، ولا نعلم ما العلة في تسببِ بيت العنكبوت بالأمراض, كما لا نعلم كثيرًا من العلل.
ولعلها ناظرةٌ إلى الفقر المتبادر إلى الذهن, وهو بالتالي مرضٌ معنوي يسبب العديد من الأمراض, كالكآبة وارتفاع الضغط من شدّة التفكير في الرزق المنحسر أو شبه المنحسر. وعلى الاحتمالين ينبغي الامتثال للرواية, وتنظيف البيت من حوك العنكبوت.
هذا وتؤكد منظمة الصحة العالمية على ضرورة تنظيف البيت حتى من الهواء المشتبه به, من خلال التهوية الطبيعية.
وكقاعدةٍ عامة، يمكن حساب معدل التهوية الطبيعية الناشئة عن دفع الرياح، داخل غرفةٍ مزودةٍ بنافذتين متقابلتين (مثلا: نافذة وباب)، "على النحو التالي:
65.0 × سرعة الريح (متر / ثانية) × مساحة أصغر فتحة (متر مربع) × 3600 السرعة / الساعة تغييرات الهواء في الساعة = مساحة الغرفة (بالمتر المكعب).
أو حسابها كمعدل تهوية:
معدل التهوية (لتر / ثانية) = 65.0 × سرعة الريح (متر / ثانية) × مساحة أصغر فتحة (متر مربع) × 1000 لتر / متر مكعب"(16).
■رابعًا: نظافة الشارع
لاشكَّ أنّ الدين الإسلامي الذي يؤكّد على النظافة الشخصية, فإنّه يؤكد على الصالح العام أيضًا؛ فنجده قد أكّد على نظافة البيئة بدءً من أدنى درجات النظافة, وهي إماطة الحجر أو الشوك عن الطرقات, فكيف بالأمور الكبيرة التي يقتضي الالتفات إليها لمنع انتشار الوباء مثلا!
حتمًا إنّ ذلك نابعٌ من الحفاظ على سلامة ونظافة الأفراد وبيئتهم؛ فهو ناظرٌ إلى جانبِ الإنسانية بالإضافةِ إلى كونهِ أدبًا شرعيًا, روي عن النبي محمد (صلى الله عليه وآله) أنّه قال: "من أماط عن طريق المسلمين ما يؤذيهم كتب الله له أجر قراءةِ أربعمائة آيةٍ، كلُّ حرفٍ منه بعشر حسنات"(17).
ويؤكد الطب اليوم على أهمية النظافة, وضرورة الالتزام بها, واتخاذها كطريقٍ وقائيٍ ضد جميع الفايروسات عمومًا, وضد فيروس كورونا خصوصًا, لذا نجد تأكيدًا شديدًا من قبل منظمةِ الصحة العالمية على تعقيم الشوارع والممتلكات العامة, والطرقات.
حيث بيّنت منظمة الصحة العالمية أنّ هناك منظفاتٍ من الممكن أنْ تحدَّ من انتشار الفيروس, "منها:
70% من الكحول الإيثيلي لتطهير المعدات المخصصة القابلة للاستعمال المتكرر (مثل مقاييس الحرارة) عقب كلِّ استخدام هيبوكلوريت الصوديوم بنسبة 0.5% (ما يعادل 5000 جزء في المليون) لتطهيرِ الأسطح التي تُلمس بشكلٍ متكرر في المنازل أو في مرافق الرعاية الصحية"(18).
________________
(1) لسان العرب: لابن منظور, ج9, ص336.
(2) سورة المدثر: 4.
(3) سورة الأنفال: 11.
(4) سورة التوبة: 108.
(5) سورة الأنفال: 11.
(6) الكافي: للشيخ الكليني, ج6, باب التجمل واظهار النعمة, ص436, ح6.
(7) مستدرك وسائل الشيعة: للميرزا النوري الطبرسي, ج16, ص319.
(8) @موقع منظمة الصحة العالمية, كيف ينتشر مرض كوفيد-19
(9) الكافي, ج6, باب قص الأظافر, ص490, ح1
(10) وسائل الشيعة عن الكافي, ج6, ص290, ح3.
(11) @موقع سابق, نصائح للجمهور بشأن مرض كوفيد10.
(12) الكافي: للشيخ الكليني, ج6, باب اللباس, ص441, ح3.
(13) @موقع سابق, كيف يمكن غسل الشراشف والفوط والملابس المتسخة للمرضى المصابين بعدوى كوفيد -19.
(14) من لا يحضره الفقيه: للشيخ الصدوق ج4, ص5.
(15) وسائل الشيعة: للحر العاملي, ج5, باب استحباب تنظيف البيوت من حوك العنكبوت وكراهة تركه, ص322, ح2.
(16) مركز معالجة حالات العدوى التنفسية الحادة الوخيمة, منظمة الصحة العالمية, دليل عملي, مارس/ 2020.
(17) الأمالي: للشيخ الطوسي, ج1, ص185.
(18) @موقع سابق, ما هي المطهرات الموصى باستخدامها لتنظيف البيئة في مرافق الرعاية الصحية أو المنازل التي يوجد فيها المرضى الذين يُشتبه في إصابتهم بعدوى فيروس كورونا المستجد أو الذين تأكّدت إصابتهم بها.

والحمد لله على ما لم أزل أتصرف فيه من سلامة بدني

اخترنا لكم

السارقُ المجهول

بقلم: أم باقر الربيعي منذ ولدت وللوهلة الأولى حينما أبصرت عيناي النور، والأهل في فرح وسرور وبعد طول انتظار دام سنين طوال، قد رزقنا الله تعالى بنتًا... إنّها صحيحة وسالمة لا نقص فيها، حمدًا لله على هذه النعمة وشكرًا لعطاياه الجميلة، قبّل الوالد طفلته الصغيرة وعيناه تذرفان الدموع، لا أكاد أصدق ما تراه عيناي هل أنا في حلم أم حقيقة وواقع؟ لا، لا، بل حقيقة وواقع، ها أنا أحمل طفلتي الجميلة بين يدي، أذّن في أذنها اليمنى وكبّر في اليسرى مستنًا بسنة رسول الله (صلى الله عليه وآله) في ولديه الحسن والحسين (عليهما السلام) عانقها طويلًا وقال: اسميتها زينب تيمنًا بعقيلة بني هاشم زينب بنت علي (عليهما السلام)، ثم وضعها في سريرها وأخرج من جيبه تربة صغيرة من تراب قبر سيد الشهداء الإمام الحسين (عليه السلام) وخر ساجدًا لله شكرًا لله... شكرًا لله... ثم قرأ: "رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا" (1). غمرت السعادة قلب الأبوين كما ملأت ذلك البيت الصغير العامر بحب الله تعالى وحب أوليائه ذلك البيت الذي يفيض عطفًا وحبًّا وحنانًا، وأخذت طفلتهم الصغيرة تكبر يومًا بعد يوم، وكانت الأم قد نذرت زينب لله تعالى وعاهدته أن تغرس فيها كل الصفات الحميدة وأن تربيها على العفاف والحشمة والالتزام بتعاليم الدين الحنيف، وكانت الأم ترى في صغيرتها الفطنة واللباقة والذكاء، فبدأت بتحفيظها السور القصار من القرآن الكريم، رأت قابليتها تفوق قصار السور، فأولتها اهتماماً وعناية بالغين، فما إن وصلت إلى سن السادسة؛ حتى اكملت حفظ القرآن بأكمله وتفوقت على أقرانها، فكانت كنجمة تزهر بلطف الله تعالى وعنايته، ثم دخلت المدارس الأكاديمية، وتخطت المرحلة الابتدائية والمتوسطة والثانوية بامتياز؛ حتى حصلت على معدل عالٍ أدخلها الطب، وكانت حامدة لله تعالى على ما أعطاها شاكرة لله تعالى مواهبه إياها وتقول: كل ما أنا فيه يعود بالفضل الأول لله تعالى ولوالدي اللَذَين لم يقصرا في تربيتي ولا في تعليمي، وكانت كالوردة المتفتحة يفوح شذاها أينما حلت، لكن شاء الله تعالى لتلك الوردة اليانعة بالذبول، وبدت يومًا بعد يوم في شحوب ونحول وفارقها المرح والنشاط، ابنتي عزيزتي ما بك؟ ما الذي أصابك؟ ما بال الابتسامة فارقت شفتيك؟ أسرع بها الوالدان نحو المشفى فأجروا بعض الفحوصات اللازمة، ومن خلال تلك الفحوصات اكتشفا أنها مصابة ب(cancer) في مراحله المتأخرة، كادت الأم أن تموت بحسرتها على فلذة كبدها، ليت الموت أعدمني الحياة غاليتي ولم اسمع مثل هذا الخبر الذي صدّع قلبي، دكتور هل من حل هل من علاج لها؟ ليس هناك أي جواب إلّا الصمت والذهول لحال الأبوين. الأم: ابنتي العزيزة ها قد اشتريت لك الثياب الجامعية، كان أملي فيك كبيراً أن تكوني داعية هداية وصلاح لزميلاتك، كنت انتظر لحظة تخرجك وحصولك على الشهادة، ابنتي لقد فجعتِ قلبي الذي لم يكد يفرح برؤيتك بعد طول انتظار، بنيتي لا تتركيني وترحلي، لكن زينب حالتها لم تُك على ما يرام فقد أنهك المرض كل قواها ولم تعد تسطع حتى أن تفتح عينيها، وفي هذه الاثناء شهقت شهقة خرجت معها أنفاسها الأخيرة، ها هي زينب قد رحلت من الدنيا إلى العالم العلوي، بعد أن كان شبح الموت يطاردها... سارقها المجهول الذي يعدو خلفها، رحلت زينب وتركت شجون الحزن والأسى ولوعة الفراق تغزو قلب والديها، تاركة كل أثر جميل لها. العبرة: يجب علينا استثمار العمر في طاعة الله تعالى، والتزود قدر الإمكان من هذه الدنيا لأنّ الطريق طويل والعقبات كؤود، وعدم تضييع الوقت وهدره بأمور لا تجدي نفعًا، فطارق الموت يطرق الباب بلا استئذان، لا يعرف صغيرًا ولا كبيرًا، ولا صحيحًا ولا مريضًا، والكَيس من استفاد من عمره. ________________ 1- سورة الفرقان : آية : 74.

اخرى
منذ سنتين
1203

مُتَعَلِّمٌ على طريقِ نجاة (22)

مُتَعَلِّمٌ على طريقِ نجاة (22) بقلم: يا مهدي أدركني الخطوة السابعة والستون رويَ عن النبي الأعظم (صلى الله عليه وآله) أنّه قال: "تَعَلَّمُوا العِلمَ، وتَعَلَّموا لِلعِلمِ السَّكينَةَ وَالوَقارَ، وتَواضَعوا لِمَن تَعَلَّمونَ مِنهُ"(1). على طالبِ العلمِ أنْ يعلمَ جيّدًا متى يرفعُ رأسَه عاليًا ومتى يخفضُه، وأنَّ مواطنَ خفضِه تغلُبُ مواطنَ رفعه. فأمّا رفعُه، ففي النظرِ إلى ما ينتظرُه من طريقٍ طويلٍ، وليعلمْ أنّه مهما ارتفعَ فإنّ هناك من هو أعلمُ منه. وأمّا مواطنُ خفضِه فهي كثيرةٌ ومُلازمةٌ له، فعليه أنْ يرتديَ رداءَ الوقارِ والتواضُع. وليعلمْ أنّ في هذا التواضُعِ رفعةً له عند الله تعالى وفي أعيُنِ الناس. الخطوة الثامنة والستون رويَ عن أمير المؤمنين (صلوات الله وسلامه عليه) أنّه قال: "خُذوا مِن كُلِّ عِلمٍ أحسَنَهُ، فَإِنَّ النَحلَ يَأكُلُ مِن كُلِّ زَهرٍ أزيَنَهُ، فَيَتَوَلَّدُ مِنهُ جَوهَرانِ نَفيسانِ: أحَدُهُما فيهِ شِفاءٌ لِلنّاسِ، وَالآخَرُ يُستَضاءُ بِهِ"(2). إنَّ طالبَ العلمِ كالنحلةِ التي تدخلُ حديقةً غنّاءَ ذاتَ زهورٍ مُتنوِّعة، تعرفُ أينَ تضعُ جناحيها، ومن أيّ رحيقٍ تأكل... العلومِ النافعةُ كثيرة جداً، ولكنَّ عمرَ الإنسانِ محدودٌ، فعليه أنْ يكونَ كيّسًا وينتقي ما هو الأفضلُ ليُحييَ به قلبَه، وينثرَ شذى عطرِه على من حوله، ليكونَ له ذخرًا في الآخرة. الخطوة التاسعة والستون رويَ عن الإمامِ الصادق (عليه السلام): "لَيسَ مِنّا مَن تَرَكَ دُنياهُ لِآخِرَتِهِ، ولا آخِرَتَهُ لِدُنياهُ"(3). كم هيَ رائعةٌ منظومةُ أهلِ البيتِ (صلوات الله وسلامه عليهم)؛ فهم لم يتركوا شيئًا من دونِ أنْ يوضِّحوا معالمَه لأتباعِهم... على طالبِ العلمِ أنْ يوازنَ بينَ طلبِ العِلمِ وأمورِ دُنياه، فلا يترك التوكُّلَ على اللهِ (تعالى) في طلبِ رزقِه، ولكن في نفسِ الوقتِ عليه أنْ يسعى جاهدًا في طلبِ معاشِه... ولا ينسى أنَّ الكادَّ على عيالِه كالمُجاهدِ في سبيلِ اللهِ (تعالى)... مُعادلةٌ مُمكنةٌ، وليست مُستحيلة. ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1)سورة طه: آية 114 (2) كنز العمال، ج 10 / 141 ، الحديث 28717 (3)غرر الحكم: 5082

اخرى
منذ 9 أشهر
511

أنا طفلٌ حُسيني(٦)

بقلم: خادمة الزهراء(عليها السلام) تعلّمْتُ من ولدَي مُسلمٍ بن عقيل (عليه السلام) أنْ أعتنيَ بإخوتي الصِغار، وأنْ أُحافِظَ على الأمانةِ مهما كانتْ، وعندَما يغيبُ والداي عن المنزلِ لن أُقصِّرَ، وسأعتني جيّدًا بإخوتي.

اخرى
منذ سنة
653

التعليقات

يتصدر الان

بين طيبة القلب وحماقة السلوك...

خلق الله الأشياء كلها في الحياة ضمن موازين وقياسات... فالزيادة أو النقيصة تسبب المشاكل فيها. وهكذا حياتنا وأفعالنا وعواطفنا لا بد أن تكون ضمن موازين دقيقة، وليست خالية منها، فالزيادة والنقيصة تسبب لنا المشاكل. ومحور كلامنا عن الطيبة فما هي؟ الطيبة: هي من الصفات والأخلاق الحميدة، التي يمتاز صاحبها بنقاء الصدر والسريرة، وحُبّ الآخرين، والبعد عن إضمار الشر، أو الأحقاد والخبث، كما أنّ الطيبة تدفع الإنسان إلى أرقى معاني الإنسانية، وأكثرها شفافية؛ كالتسامح، والإخلاص، لكن رغم رُقي هذه الكلمة، إلا أنها إذا خرجت عن حدودها المعقولة ووصلت حد المبالغة فإنها ستعطي نتائج سلبية على صاحبها، كل شيء في الحياة يجب أن يكون موزوناً ومعتدلاً، بما في ذلك المحبة التي هي ناتجة عن طيبة الإنسان، وحسن خلقه، فيجب أن تتعامل مع الآخرين في حدود المعقول، وعندما تبغضهم كذلك وفق حدود المعقول، ولا يجوز المبالغة في كلا الأمرين، فهناك شعرة بين الطيبة وحماقة السلوك... هذه الشعرة هي (منطق العقل). الإنسان الذي يتحكم بعاطفته قليلاً، ويحكّم عقله فهذا ليس دليلاً على عدم طيبته... بالعكس... هذا طيب عاقل... عكس الطيب الأحمق... الذي لا يفكر بعاقبة أو نتيجة سلوكه ويندفع بشكل عاطفي أو يمنح ثقة لطرف معين غريب أو قريب... والمبررات التي يحاول إقناع نفسه بها عندما تقع المشاكل أنه صاحب قلب طيب. الطيبة لا تلغي دور العقل... إنما العكس هو الصحيح، فهي تحكيم العقل بالوقت المناسب واتخاذ القرار الحكيم الذي يدل على اتزان العقل، ومهما كان القرار ظاهراً يحمل القسوة أحياناً لكنه تترتب عليه فوائد مستقبلية حتمية... وأطيب ما يكون الإنسان عندما يدفع الضرر عن نفسه وعن الآخرين قبل أن ينفعهم. هل الطيبة تصلح في جميع الأوقات أم في أوقات محددة؟ الطيبة كأنها غطاء أثناء الشتاء يكون مرغوباً فيه، لكنه اثناء الصيف لا رغبة فيه أبداً.. لهذا يجب أن تكون الطيبة بحسب الظروف الموضوعية... فالطيبة حالة تعكس التأثر بالواقع لهذا يجب أن تكون الطيبة متغيرة حسب الظروف والأشخاص، قد يحدث أن تعمي الطيبة الزائدة صاحبها عن رؤيته لحقيقة مجرى الأمور، أو عدم رؤيته الحقيقة بأكملها، من باب حسن ظنه بالآخرين، واعتقاده أن جميع الناس مثله، لا يمتلكون إلا الصفاء والصدق والمحبة، ماي دفعهم بالمقابل إلى استغلاله، وخداعه في كثير من الأحيان، فمساعدة المحتاج الحقيقي تعتبر طيبة، لكن لو كان المدّعي للحاجة كاذباً فهو مستغل. لهذا علينا قبل أن نستخدم الطيبة أن نقدم عقولنا قبل عواطفنا، فالعاطفة تعتمد على الإحساس لكن العقل أقوى منها، لأنه ميزان يزن الأشياء رغم أن للقلب ألماً أشد من ألم العقل، فالقلب يكشف عن نفسه من خلال دقاته لكن العقل لا يكشف عن نفسه لأنه يحكم بصمت، فالطيبة يمكن أن تكون مقياساً لمعرفة الأقوى: العاطفة أو العقل، فالطيّب يكون قلبه ضعيفاً ترهقه الضربات في أي حدث، ويكون المرء حينها عاطفياً وليس طيباً، لكن صاحب العقل القوي يكون طيباً أكثر من كونه عاطفياً. هل الطيبة تؤذي صاحبها وتسبب عدم الاحترام لمشاعره؟ إن الطيبة المتوازنة المتفقة مع العقل لا تؤذي صاحبها لأن مفهوم طيبة القلب هو حب الخير للغير وعدم الإضرار بالغير، وعدم العمل ضد مصلحة الغير، ومسامحة من أخطأ بحقه بقدر معقول ومساعدة المحتاج ... وغيرها كثير. أما الثقة العمياء بالآخرين وعدم حساب نية المقابل وغيرها فهذه ليست طيبة، بل قد تكون -مع كامل الاحترام للجميع- غباءً أو حماقة وسلوكاً غير عقلاني ولا يمت للعقل بصلة. إن المشكلة تقع عند الإنسان الطيب عندما يرى أن الناس كلهم طيبون، ثم إذا واجهه موقف منهم أو لحق به أذى من ظلم أو استغلال لطيبته، تُغلق الدنيا في وجهه، فيبدأ وهو يرى الناس الطيبين قد رحلوا من مجتمعه، وأن الخير انعدم، وتحصل له أزمة نفسية أو يتعرض للأمراض، لأن الطيّب يقدم الإحسان للناس بكل ما يستطيع فعله، ويقدّم ذلك بحسن نية وبراءة منه، فهو بالتالي ينتظر منهم الرد بالشكر أو المعاملة باللطف على الأقل... صحيح أن المعروف لوجه الله، ولكن من باب: من لم يشكر المخلوق لم يشكر الخالق، لذلك يتأذى عندما يصدر فعل من الشخص الذي كان يعامله بكل طيب وصدق. هل الطيبة والصدق من علامات ضعف الشخصية؟ الكثير من الناس يصف طيب القلب بأنه ضعيف الشخصية، لأنه يتصف بعدم الانتقام ممن ظلمه، والصفح عنه عند رجوعه عن الخطأ، وأنه لا يحب إيقاع الآخرين بالمشاكل؛ لأنه مقتنع أن الله سيأخذ له حقه. والحقيقة هي أن الصدق والطيبة وحسن الظن بالآخرين ليست ضعف شخصية، بل هي من الأخلاق الراقية وهي تزيد صاحبها سمواً وجمالاً روحياً، وليس من المعيب أن يمتلك الإنسان الطيبة بل العيب في من لا يُقدّر هذه الطيبة ويعطيها حقها في التعامل بالمثل. فالمشكلة الأساسية ليست في الطيبة، إنما في استغلال الآخرين لهذه الطيبة، نتيجة لعدم عقلنة قراراتنا والاعتماد على عواطفنا بشكل كلي. فالصدق والطيبة حسب المنطق والعقل، ولها فوائد جمة للنفس ولعموم أفراد المجتمع، فهي تحصين للشخص عن المعاصي، وزيادة لصلة الإنسان بربه، وتهذيب للنفس والشعور بالراحة النفسية، فالصادق الطيب ينشر المحبة بين الناس، وهذا يعزّز التماسك الاجتماعي وتقويته من سوء الظنون والحقد، وهذا التعامل أكّدت عليه جميع الشرائع السماوية، ولو تأمّلنا تاريخ وأخلاق الأنبياء والأوصياء لوجدنا كل ما هو راقٍ من الأخلاق والتعامل بالطيبة والصدق... حنان الزيرجاوي

اخرى
منذ 3 سنوات
133241

لا تعاشر نفساً شبعت بعد جوع

يستشهد الكثير من الناس ــ وحتى بعض المثقفين ــ بقول:" لا تعاشر نفساً شبعت بعد جوع فإن الخير فيها دخيل وعاشر نفساً جاعت بعد شبع فإن الخير فيها أصيل" على أنه من أقوال أمير المؤمنين علي (عليه السلام)، كما يستشهدون أيضاً بقولٍ آخر ينسبونه إليه (عليه السلام) لا يبعد عن الأول من حيث المعنى:"اطلبوا الخير من بطون شبعت ثم جاعت لأن الخير فيها باق، ولا تطلبوا الخير من بطون جاعت ثم شبعت لأن الشح فيها باق"، مُسقطين المعنى على بعض المصاديق التي لم ترُق افعالها لهم، لاسيما أولئك الذين عاثوا بالأرض فساداً من الحكام والمسؤولين الفاسدين والمتسترين عل الفساد. ونحن في الوقت الذي نستنكر فيه نشر الفساد والتستر عليه ومداهنة الفاسدين نؤكد ونشدد على ضرورة تحرّي صدق الأقوال ومطابقتها للواقع وعدم مخالفتها للعقل والشرع من جهة، وضرورة التأكد من صدورها عن أمير المؤمنين أبي الأيتام والفقراء (عليه السلام) أو غيرها من المعصومين (عليهم السلام) قبل نسبتها إليهم من جهة أخرى، لذا ارتأينا مناقشة هذا القول وما شابه معناه من حيث الدلالة أولاً، ومن حيث السند ثانياً.. فأما من حيث الدلالة فإن هذين القولين يصنفان الناس الى صنفين: صنف قد سبق له أن شبع مادياً ولم يتألم جوعاً، أو يتأوه حاجةً ومن بعد شبعه جاع وافتقر، وصنف آخر قد تقلّب ليله هماً بالدين، وتضوّر نهاره ألماً من الجوع، ثم شبع واغتنى،. كما جعل القولان الخير متأصلاً في الصنف الأول دون الثاني، وبناءً على ذلك فإن معاشرة أفراد هذا الصنف هي المعاشرة المرغوبة والمحبوبة والتي تجرّ على صاحبها الخير والسعادة والسلام، بخلاف معاشرة أفراد الصنف الثاني التي لا تُحبَّذ ولا تُطلب؛ لأنها لا تجر إلى صاحبها سوى الحزن والندم والآلام... ولو تأملنا قليلاً في معنى هذين القولين لوجدناه مغايراً لمعايير القرآن الكريم بعيداً كل البعد عن روح الشريعة الاسلامية ، وعن المنطق القويم والعقل السليم ومخالفاً أيضاً لصريح التاريخ الصحيح، بل ومخالف حتى لما نسمعه من قصص من أرض الواقع أو ما نلمسه فيه من وقائع.. فأما مناقضته للقرآن الكريم فواضحة جداً، إذ إن الله (تعالى) قد أوضح فيه وبشكلٍ جلي ملاك التفاضل بين الناس، إذ قال (عز من قائل):" يا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ (13)"(1) جاعلاً التقوى مِلاكاً للتفاضل، فمن كان أتقى كان أفضل، ومن البديهي أن تكون معاشرته كذلك، والعكس صحيحٌ أيضاً. وعليه فإن من سبق حاجتُه وفقرُه شبعَه وغناه يكون هو الأفضل، وبالتالي تكون معاشرته هي الأفضل كذلك فيما لو كان تقياً بخلاف من شبع وكان غنياً ، ثم افتقر وجاع فإنه لن يكون الأفضل ومعاشرته لن تكون كذلك طالما كان بعيداً عن التقوى. وأما بُعده عن روح الشريعة الإسلامية فإن الشريعة لطالما أكدت على أن الله (سبحانه وتعالى) عادلٌ لا جور في ساحته ولا ظلمَ في سجيته، وبالتالي لا يمكن أن يُعقل إطلاقاً أن يجعل البعض فقيراً ويتسبب في دخالة الخير في نفوسهم، التي يترتب عليها نفور الناس من عشرتهم، فيما يُغني سواهم ويجعل الخير متأصلاً في نفوسهم بسبب إغنائه إياهم ليس إلا ومن ثم يتسبب في كون الخير متأصلاً في نفوسهم، وبالتالي حب الناس لعشرتهم. فإن ذلك مخالف لمقتضى العدل الإلهي لأنه ليس بعاجزٍ عن تركه ولا بمُكره على فعله، ولا محب لذلك لهواً وعبثاً (تعالى عن كل ذلك علواً كبيراً). كما إن تأصل الخير في نفوس بعض الناس ودخالته في نفوس البعض الآخر منهم بناءً على أمر خارج عن إرادتهم واختيارهم كـ(الغنى والشبع أو الجوع والفقر) إنما هو أمرٌ منافٍ لمنهج الشريعة المقدسة القائم على حرية الانسان في اختياره لسبيل الخير والرشاد أو سبيل الشر والفساد، قال (تعالى):" إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا (3)"(2) بل إن الانسان أحياناً قد يكون فقيراً بسبب حب الله (تعالى) له، كما ورد في الحديث القدسي: "أن من عبادي من لا يصلحه إلا الغنى فلو أفقرته لأفسده ذلك و أن من عبادي من لا يصلحه إلا الفقر فلو أغنيته لأفسده ذلك"(3) وهل يمكن ان نتصور أن الخيرَ دخيلٌ فيمن يحبه الله (تعالى) أو إن معاشرته لا تجدي نفعا، أو تسبب الهم والألم؟! نعم، ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"اِحْذَرُوا صَوْلَةَ اَلْكَرِيمِ إِذَا جَاعَ وَ اَللَّئِيمِ إِذَا شَبِعَ"(4) ولا يقصد به الجوع والشبع المتعارف عليه لدى الناس، وإنما المراد منه: احذروا صولة الكريم إذا اُمتُهِن، واحذروا صولة اللئيم إذا أكرم، وفي هذا المعنى ورد عنه (عليه السلام) أيضاً: "احذروا سطوة الكريم إذا وضع و سورة اللئيم إذا رفع"(5) وأما العقل السليم والمنطق القويم فإنهما يقتضيان أن تتأصل صفة الخير في الإنسان لملكاتٍ حميدة يتسم بها وصفات فضيلة يتميز بها، لا أن تتأصل صفة الخير في نفسه لمجرد أنه ولد في أسرة تتمتع بالرفاهية الاقتصادية ووجد في بيئة تتنعم بالثروات المادية! وعند مراجعتنا للتاريخ الصحيح نجد أن قادة البشر وصفوة الناس إنما كان أغلبهم ينتمي الى الطبقات الفقيرة من المجتمع، فهؤلاء الأنبياء ورسل الله (صلوات الله عليهم) منهم من كان نجاراً أو خياطاً أو راعياً، ومع ذلك فقد كانوا من أطيب الناس خلقاً، وأعظمهم شرفاً، وأرفعهم منزلةً، قد تأصّل الخير في نفوسهم تأصّلاً حتى غدوا قطعة منه، فكانوا هم الخير للبشر، وهم الرحمة للعالمين. وبالنزول إلى أرض الواقع نجد أن الكثير من الفقراء والمساكين طيبي الروح، كريمي النفس، يتألمون لألم المحتاج ولربما يؤثرونه على أنفسهم رغم حاجتهم. ولا نقصد من كلامنا هذا أن الأغنياء هم على نقيض ذلك، وإنما تأكيداً على مسألة عدم ارتباط تأصل الخير في النفوس وعدمه بمستواهم الاقتصادي الذي نشأوا فيه ارتباط العلة والمعلول، فكما إن بعض الفقراء أخيار، فإن بعض الأغنياء كذلك، والعكس صحيح أيضاً. ومن هنا يُفهم من بعض الروايات ضرورة عدم طلب الخير والحاجات ممن هم أهل للخير بقطع النظر عن مستواهم المعاشي الحالي والسابق، منها ما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"أشد من الموت طلب الحاجة من غير أهلها"(5)، وعنه (عليه السلام) أيضاً: "فوت الحاجة أهون من طلبها إلى غير أهلها"(6) إذن فلا صحة لهاتين المقولتين من حيث الدلالة، حتى وإن تنزلنا وحملنا الجوع والشبع على المعنى المعنوي لا المادي؛ وذلك لأنه حتى من يفتقر الى الأخلاق المعنوية فإنه ما إن يتكامل بالفضائل ويقلع عن الرذائل حتى يتسم بالخير وتحسن عشرته وتطيب للناس صحبته، والعكس صحيحٌ أيضا.. ومن البديهي أن ما لا يوافق العقل والمنطق السليم، ويخالف صريح القرآن الكريم، لا يمكن أن يصدر من وصي الرسول الكريم (صلوات الله عليهما وآلهما)، وعليه لا تصح نسبة هذين القولين الى أمير المؤمنين (عليه السلام).. ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) الحجرات 13 (2) الانسان 3 (3) عوالي الآلي ج2 ص29 (4) غرر الحكم ج1 227 (5) المدر السابق ج1 ص246 (6) ميزان الحكمة ج4 ص 238 رضا الله غايتي

اخرى
منذ 4 سنوات
123668

المرأة في فكر الإمام علي (عليه السلام)

بقلم: أم نور الهدى كان لأمير المؤمنين (عليه السلام) اهتمام خاص بالمرأة، فنراه تارة ينظر إليها كآية من آيات الخلق الإلهي، وتجلٍ من تجليات الخالق (عز وجل) فيقول: (عقول النساء في جمالهن وجمال الرجال في عقولهم). وتارة ينظر إلى كل ما موجود هو آية ومظهر من مظاهر النساء فيقول: (لا تملك المرأة من أمرها ما جاوز نفسها فإن المرأة ريحانة وليس قهرمانة). أي إن المرأة ريحانة وزهرة تعطر المجتمع بعطر الرياحين والزهور. ولقد وردت كلمة الريحان في قوله تعالى: (فأمّا إن كان من المقربين فروح وريحان وجنة النعيم) والريحان هنا كل نبات طيب الريح مفردته ريحانة، فروح وريحان تعني الرحمة. فالإمام هنا وصف المرأة بأروع الأوصاف حين جعلها ريحانة بكل ما تشتمل عليه كلمة الريحان من الصفات فهي جميلة وعطرة وطيبة، أما القهرمان فهو الذي يُكلّف بأمور الخدمة والاشتغال، وبما إن الإسلام لم يكلف المرأة بأمور الخدمة والاشتغال في البيت، فما يريده الإمام هو إعفاء النساء من المشقة وعدم الزامهن بتحمل المسؤوليات فوق قدرتهن لأن ما عليهن من واجبات تكوين الأسرة وتربية الجيل يستغرق جهدهن ووقتهن، لذا ليس من حق الرجل إجبار زوجته للقيام بأعمال خارجة عن نطاق واجباتها. فالفرق الجوهري بين اعتبار المرأة ريحانة وبين اعتبارها قهرمانة هو أن الريحانة تكون، محفوظة، مصانة، تعامل برقة وتخاطب برقة، لها منزلتها وحضورها. فلا يمكن للزوج التفريط بها. أما القهرمانة فهي المرأة التي تقوم بالخدمة في المنزل وتدير شؤونه دون أن يكون لها من الزوج تلك المكانة العاطفية والاحترام والرعاية لها. علماً أن خدمتها في بيت الزوجية مما ندب إليه الشره الحنيف واعتبره جهادًا لها أثابها عليه الشيء الكثير جدًا مما ذكرته النصوص الشريفة. فمعاملة الزوج لزوجته يجب أن تكون نابعة من اعتبارها ريحانة وليس من اعتبارها خادمة تقوم بأعمال المنزل لأن المرأة خلقت للرقة والحنان. وعلى الرغم من أن المرأة مظهر من مظاهر الجمال الإلهي فإنها تستطيع كالرجل أن تنال جميع الكمالات الأخرى، وهذا لا يعني أنها لا بد أن تخوض جميع ميادين الحياة كالحرب، والأعمال الشاقة، بل أن الله تعالى جعلها مكملة للرجل، أي الرجل والمرأة أحدهما مكمل للآخر. وأخيرًا إن كلام الإمام علي (عليه السلام) كان تكريمًا للمرأة ووضعها المكانة التي وضعها الله تعالى بها، حيث لم يحملها مشقة الخدمة والعمل في المنزل واعتبر أجر ما تقوم به من اعمال في رعاية بيتها كأجر الجهاد في سبيل الله.

اخرى
منذ 3 سنوات
80196

الطلاق ليس نهاية المطاف

رحلةٌ مثقلة بالألم في طريق يئن من وطأة الظلم! ينهي حياة زوجية فشلت في الوصول إلى شاطئ الأمان. ويبدد طموحات أطفال في العيش في هدوء نفسي واجتماعي تحت رعاية أبوين تجمعهم المودة والرحمة والحب. الطلاق شرعاً: هو حل رابطة الزواج لاستحالة المعاشرة بالمعروف بين الطرفين. قال تعالى: [ لِلَّذِينَ يُؤْلُونَ مِنْ نِسَائِهِمْ تَرَبُّصُ أَرْبَعَةِ أَشْهُرٍ فَإِنْ فَاءُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ (226) وَإِنْ عَزَمُوا الطَّلَاقَ فَإِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ (227)].(١). الطلاق لغوياً: من فعل طَلَق ويُقال طُلقت الزوجة "أي خرجت من عصمة الزوج وتـحررت"، يحدث الطلاق بسبب سوء تفاهم أو مشاكل متراكمة أو غياب الانسجام والحب. المرأة المطلقة ليست إنسانة فيها نقص أو خلل أخلاقي أو نفسي، بالتأكيد إنها خاضت حروباً وصرعات نفسية لا يعلم بها أحد، من أجل الحفاظ على حياتها الزوجية، ولكن لأنها طبقت شريعة الله وقررت مصير حياتها ورأت أن أساس الـحياة الزوجيـة القائم على المودة والرحـمة لا وجود له بينهما. فأصبحت موضع اتهام ومذنبة بنظر المجتمع، لذلك أصبح المـجتمع يُحكم أهواءه بدلاً من الإسلام. ترى، كم من امرأة في مجتمعنا تعاني جرّاء الحكم المطلق ذاته على أخلاقها ودينها، لا لسبب إنما لأنها قررت أن تعيش، وكم من فتاة أُجبرت قسراً على أن تتزوج من رجل لا يناسب تطلعاتها، لأن الكثير منهن يشعرن بالنقص وعدم الثقة بسبب نظرة المجتمع، وتقع المرأة المطلّقة أسيرة هذه الحالة بسبب رؤية المجتمع السلبيّة لها. وقد تلاحق بسيل من الاتهامات وتطارد بجملة من الافتراءات. وتعاني المطلقة غالباً من معاملة من حولها، وأقرب الناس لها، بالرغم من أن الطلاق هو الدواء المر الذي قد تلجأ إليه المرأة أحياناً للخلاص من الظلم الذي أصبح يؤرق حياتها الزوجية، ويهدد مستقبلها النفسي، والله تعالى لم يشرع أمراً لخلقه إلا إذا كان فيه خير عظيم لهم، والطلاق ما شرّع إلا ليكون دواء فيه شفاء وإن كان مرّاً، وإن كان أمره صعباً على النفوس، حيث قال عز وجل: "وَإِنْ يَتَفَرَّقَا يُغْنِ اللَّهُ كُلًّا مِنْ سَعَتِهِ وَكَانَ اللَّهُ وَاسِعًا حَكِيمًا"، روي عن الرسول الأعظم (صلى الله عليه واله وسلم) ((أبغض الحلال إلى الله الطلاق) (٢). ورغم أن الشريعة الإسلامية أباحت الطلاق بشروط تلاءم لبناء المجتمع، وأولت أهمية في الإحسان دائمًا للطرف الأضعف والأكثر خسارة في هذه المعادلة وهي "المرأة"، إلا أن المجتمع الذي يدّعي الإسلام لا يرحمها، ويحكم عليها بالإدانة طوال حياتها دون النظر في صحة موقفها في الطلاق من عدمه! قال( تعالى ): [الطَّلَاقُ مَرَّتَانِ فَإِمْسَاكٌ بِمَعْرُوفٍ أَوْ تَسْرِيحٌ بِإِحْسَانٍ وَلَا يَحِلُّ لَكُمْ أَنْ تَأْخُذُوا مِمَّا آتَيْتُمُوهُنَّ شَيْئًا إِلَّا أَنْ يَخَافَا أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا فِيمَا افْتَدَتْ بِهِ تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ فَلَا تَعْتَدُوهَا وَمَنْ يَتَعَدَّ حُدُودَ اللَّهِ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ] (٣). ولكن بعد كل هذا فالحياة لم ولن تتوقف بعد الطلاق! الطلاق ليس نهاية الحياة. - أخيتي. ليكن الطلاق بداية جديدة لحياة جديدة وللانطلاق. -قطار العطاء لن يتعطل. فإن كنت السبب في الطلاق فالحمد لله على كل حال وتلك أمة قد خلت وأيام ذهبت وانجلت فلست بالمعصومة من الخطأ. وعليك استدراك الأخطاء وتقوية مواطن الضعف في شخصيتك، واجعليها درساً مفيداً في الحياة لتطوير نفسك وتقويتها. وإذا كنتِ مظلومة فهناك جبار يُحصي الصغير والكبير وسيأتي يوم ينتصر لك فيه. -ومن الجميل أن تعطي نفسك الإحساس بالحب والاحترام، ولا تتأثري بأي نظرة سلبية من المجتمع وكون البعض يتعامل مع المطلقة على أنها حالة خاصة فعليكِ إثبات ذاتك حتى تفرضي على الكل شخصيتك. - نظرتك لنفسك اجعليها نظرة ايجابية مشرقة ولا تنزلقي في مستنقع نبذ الذات وظلم النفس. - ابحثي عن الصفات الجيدة فيك فإن ذلك سيشعرك بالثقة في ذاتك والتقدير لها. -حاولي مراجعة نفسك للخروج بإيجابيات حصلت لك من طلاقك. - خالطي الآخرين وإياك والعزلة بسبب وضعك الجديد فلست بأول من يبتلى بالطلاق. -استمتعي بالموجود ولا تتعلقي بالمفقود، حلقي بروح تعبق أملاً وتفاؤلاً، استمتعي بما وهبك الله من نعم (صحة وأولاد وأهل وصديقات وعمل وهوايات وغيرها من الأمور الجميلة) فما حصل لك حصل… ولابد أن تتقبليه برضا، وأعلمي أن ما أصابك لم يكن ليخطأك وما أخطأك لم يكن ليصيبك. وقال أصدق من قال: ( وعسى أن تكرهوا شيئاً وهو خير لكم). فالرضا سر السعادة الحقيقي. - اقتربي من صديقاتك الصالحات، واقضي معهن وقتاً طيباً تنسين به ألمك وحزنك. - احرصي على الصلوات وقراءة القرآن الكريم والذكر والاستغفار وأكثري من الطاعات قدر ما تستطيعين، ففيها السلوى والفرح والسعادة. ونعم سعادة القرب من الرحمن. - اشغلي نفسك بأعمال البر والإحسان بمساعدة محتاج. بكفالة يتيم. بتعلم الفقه والقرآن وتعليمه. - اجتهدي في عمل برنامج يومي لك يكون ممتلأ بكل ما هو مفيد لك. من قراءة وزيارة الأصدقاء وصلة الرحم. بحيث لا تكون هناك دقيقة أنت فارغة فيها. - وأسرعي بقاربك الجميل بمجذافين من إيمان بالله وثقة بالنفس وسوف تصلين بإذن الله نحو جزيرة السعادة والنجاح. لكي تتسلق جبال الإنجاز، وتصل لأعلى مراتب الاعجاز. وعندها جزماً سيكون للحياة معنى آخر. --------------------------------- (١)-سورة البقرة الآية (٢٢٦-٢٢٧). (٢)-الكافي (٢)-سورة البقرة الآية (٢٢٨) حنان ستار الزيرجاوي

اخرى
منذ 4 سنوات
74064

لا تقاس العقول بالأعمار!

(لا تقاس العقول بالأعمار، فكم من صغير عقله بارع، وكم من كبير عقله فارغ) قولٌ تناولته وسائل التواصل الاجتماعي بكل تقّبلٍ ورضا، ولعل ما زاد في تقبلها إياه هو نسبته الى أمير المؤمنين علي بن أبي طالب (عليه السلام)، ولكننا عند الرجوع إلى الكتب الحديثية لا نجد لهذا الحديث أثراً إطلاقاً، ولا غرابة في ذلك إذ إن أمير البلاغة والبيان (سلام الله وصلواته عليه) معروفٌ ببلاغته التي أخرست البلغاء، ومشهورٌ بفصاحته التي إعترف بها حتى الأعداء، ومعلومٌ كلامه إذ إنه فوق كلام المخلوقين قاطبةً خلا الرسول الأعظم (صلى الله عليه وآله) ودون كلام رب السماء. وأما من حيث دلالة هذه المقولة ومدى صحتها فلابد من تقديم مقدمات؛ وذلك لأن معنى العقل في المفهوم الإسلامي يختلف عما هو عليه في الثقافات الأخرى من جهةٍ، كما ينبغي التطرق الى النصوص الدينية الواردة في هذا المجال وعرضها ولو على نحو الإيجاز للتعرف إلى مدى موافقة هذه المقولة لها من عدمها من جهةٍ أخرى. معنى العقل: العقل لغة: المنع والحبس، وهو (مصدر عقلت البعير بالعقال أعقله عقلا، والعِقال: حبل يُثنَى به يد البعير إلى ركبتيه فيشد به)(1)، (وسُمِّي العَقْلُ عَقْلاً لأَنه يَعْقِل صاحبَه عن التَّوَرُّط في المَهالِك أَي يَحْبِسه)(2)؛ لذا روي عنه (صلى الله عليه وآله): "العقل عقال من الجهل"(3). وأما اصطلاحاً: فهو حسب التصور الأرضي: عبارة عن مهارات الذهن في سلامة جهازه (الوظيفي) فحسب، في حين أن التصوّر الإسلامي يتجاوز هذا المعنى الضيّق مُضيفاً إلى تلك المهارات مهارة أخرى وهي المهارة العبادية. وعليه فإن العقل يتقوّم في التصور الاسلامي من تظافر مهارتين معاً لا غنى لأحداهما عن الأخرى وهما (المهارة العقلية) و(المهارة العبادية). ولذا روي عن الرسول الأكرم (صلى الله عليه وآله) أنه عندما سئل عن العقل قال :" العمل بطاعة الله وأن العمّال بطاعة الله هم العقلاء"(4)، كما روي عن الإمام الصادق(عليه السلام)أنه عندما سئل السؤال ذاته أجاب: "ما عُبد به الرحمن، واكتسب به الجنان. فسأله الراوي: فالذي كان في معاوية [أي ماهو؟] فقال(عليه السلام): تلك النكراء، تلك الشيطنة، وهي شبيهة بالعقل وليست بالعقل"(5) والعقل عقلان: عقل الطبع وعقل التجربة، فأما الأول أو ما يسمى بـ(الوجدان الأخلاقي) فهو مبدأ الادراك، وهو إن نَما وتطور سنح للإنسان فرصة الاستفادة من سائر المعارف التي يختزنها عن طريق الدراسة والتجربة وبالتالي يحقق الحياة الإنسانية الطيبة التي يصبو اليها، وأما إن وهن واندثر لإتباع صاحبه الأهواء النفسية والوساوس الشيطانية، فعندئذٍ لا ينتفع الانسان بعقل التجربة مهما زادت معلوماته وتضخمت بياناته، وبالتالي يُحرم من توفيق الوصول إلى الحياة المنشودة. وعقل التجربة هو ما يمكن للإنسان اكتساب العلوم والمعارف من خلاله، وما أروع تشبيه أمير البلغاء (عليه السلام) العلاقة التي تربط العقلين معاً إذ قال فيما نسب إليه: رأيت العقل عقلين فمطبوع ومسموع ولا ينفع مسموع إذ لم يك مطبــوع كما لا تنفع الشمس وضوء العين ممنوع(6) فقد شبّه (سلام الله عليه) عقل الطبع بالعين وعقل التجربة بالشمس، ومما لاشك فيه لكي تتحقق الرؤية لابد من أمرين: سلامة العين ووجود نور الشمس، وكما إن الثاني لا ينفع إن لم يتوفر الأول فكذلك عقل التجربة لا ينفع عند غياب عقل الطبع فضلاً عن موته. وبما إن عقل الطبع قد ينمو ويزدهر فينفع صاحبه من عقل التجربة، وقد يموت ويندثر عند الاستسلام لإضلال شبهةٍ أوبسبب إرتكاب معصية، فإنه ومن باب أولى أن يتعرض الى الزيادة والنقصان كما سيأتي... وقد ورد في النصوص الدينية أن للعقل زمناً ينمو فيه ويكتمل، فعن إمامنا أبي عبدالله (عليه السلام) قال: قال أمير المؤمنين (صلوات الله عليه):"يثغر الصبي لسبع، ويؤمر بالصلاة لتسع، ويفرق بينهم في المضاجع لعشر، ويحتلم لأربع عشرة، وينتهى طوله لإحدى وعشرين سنة، وينتهي عقله لثمان وعشرين إلا التجارب"(7)، وعن أمير المؤمنين (عليه السلام): "يربى الصبي سبعاً ويؤدب سبعاً، ويستخدم سبعاً، ومنتهى طوله في ثلاث وعشرين سنة، وعقله في خمس وثلاثين [سنة] وما كان بعد ذلك فبالتجارب"(8). إذن يتوقف النمو الطبيعي لعقل الانسان عند سن الثامنة والعشرين أو الخامسة والثلاثين كما ورد في الروايتين، وأية زيادة أخرى في طاقته بعد ذلك إنما تأتي عن طريق التجارب، وقد يُتوهم بأن ثمة تعارضاً ما بين الروايتين المتقدمتين في شأن تحديد سن النمو العقلي، إلا إنه لا تعارض ينهما إذا حملنا اختلافهما فيه على اختلاف الاشخاص وتباين استعدادات وقابليات كل منهم. وعلى الرغم من توقف نمو عقل الإنسان إلا إن له أنْ يزيده بالتجارب ومواصلة التعلم ــ كما تقدم في الروايات ــ وسواء أثبت العلم هذه الحقيقة الروائية أم لا، فنحن نريد الإشارة إلى ضرورة استمرار التجربة والتعلم لزيادة نمو العقل وهذا المقدار لا خلاف فيه وعلى الرغم من إن لعمر الانسان مدخلية في زيادة عقله كما تقدم وكما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "يزيد عقل الرجل بعد الاربعين إلى خمسين وستين، ثم ينقص عقله بعد ذلك"(9)، إلا إن ذلك ليس على نحو العلة التامة، إذ يمكن للعقل أن يبقى شاباً وقوياً وإن شاب الإنسان وضعف جسمه، وتقدم في السن ووهن عظمه، فالعاقل لا يشيب عقله ولا تنتقص الشيخوخة من قوته بل وقد يزداد طاقةً وحيويةً لذا ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"رأي الشيخ أحب الي من جَلَد الغلام"(10)، وفي أخرى ".....من حيلة الشباب "(11) وأما من لم يوفر أسباب صقل عقله في مرحلة الشباب فإنه بلا شك يضمحل عقله في مرحلة الشيخوخة. وليس تقدم العمر هو العامل الوحيد في نقصان العقل بل إن النصوص الشرعية أشارت الى عوامل عديدة اخرى أهمها: أولاً: التعلم: فقد روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "من لم يصبر على ذل التعلم ساعة بقي في ذل الجهل أبداً"(13). ثانياً: التوبة: وعنه (عليه السلام) ايضاً:"من لم يرتدع يجهل"(14) ثالثاً: التقوى: فقد كتب إمامنا الباقر (عليه السلام) إلى سعد الخير: "بسم الله الرحمن الرحيم أما بعد فإني اوصيك بتقوى الله فإن فيها السلامة من التلف والغنيمة في المنقلب إن الله (عزوجل) يقي بالتقوى عن العبد ما عزب عنه عقله ويجلي بالتقوى عنه عماه وجهله"(15) إذن التوبة هي سبب للتوفيق الإلهي الذي يؤدي فيما يؤدي إليه من إكمال العقل. رابعاً: الوقوف عند الشبهة: وقال (عليه السلام ): "لا ورع كالوقوف عند الشبهة"(16). فإن الوقوف عند الشبهات سبب من أسباب التوفيق الإلهي بلا شك. خامساً: الاعتراف بالجهل: كما روي عن الإمام علي (عليه السلام): "غاية العقل الاعتراف بالجهل"(17) إذ الاعتراف بالجهل يدفع الإنسان دوماً إلى مزيد من بذل الجهد واكتساب المعارف. مما تقدم تتضح جلياً صحة هذه المقولة دلالةً، إذ إن العقول فعلاً لا تقاس بالأعمار لأن كلٍاً من زيادتها ونقيصتها منوطٌ بالعديد من العوامل الأخرى والتي تقدم ذكرها، بيد إن ذلك لا يبرر التساهل في نشرها والتهاون في الاستشهاد بها على إنها من أقوال أمير المؤمنين (صلوات الله وسلامه عليه) لعدم ثبوت ذلك سنداً من جهة ولضعف بلاغتها وركاكة تركيبها بالنسبة إلى سيد البلغاء والبلاغة. ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) تهذيب اللغة ج1 ص65 (2) لسان العرب ج11 ص458 (3) نهاية الحكمة ص305 (4) ميزان الحكمة ج3 ص333 (5) أصول الكافي ج1، ح3 / 11 (6) نهج السعادة ج9 ص163 (7) الكافي ج7 ص94 (8) الفقيه ج3 ص493 (9) الاختصاص ص245 (10) نهج البلاغة حكمة 86 (11) بحار الأنوار ج72 ص105 (12) المصدر السابق ج1 ص94 (13) غرر الحكم ودرر الكلم ج1 ص118 (14) الكافي ج8 ص73 (15) وسائل الشيعة ج1 ص162 (16) غرر الحكم ودرر الكلم ج1 ص1 بقلم الكاتبة: رضا الله غايتي

اخرى
منذ 4 سنوات
73661

أقوال كاذبة النسبة

انتشرت بين الناس في برامج التواصل الاجتماعي والمنتديات والمواقع الالكترونية الكثير من المقولات المنسوبة للإمام علي بن ابي طالب( عليه السلام )، وهي روايات كاذبة ومنسوبة ولا يوجد لها دلالة في الكتب الحديثية. ومنها هذه المقولة: - [يقول علي بن ابي طالب عليه السلام : كنت اطلب الشيء من الله ... فإن اعطاني اياه كنت افرح مره واحده . وإن لم يعطيني اياه كنت افرح عشر مرات . لأن الاولي هي اختياري ، أما الثانية هي اختيار الله عز وجل ] هذه المقولة كذب لا أصل لها ولا دلالة. فلم أجد لها سنداً في الكتب الحديثية أبداً. اما من حيث المعنى فهي مخالفة للقرآن وللاحاديث النبوية وروايات اهل البيت عليهم السلام، وذلك لأن الله سبحانه وتعالى أمر بالدعاء وضمن الاستجابة حتى ولو بعد حين. قال تعالى في محكم كتابه العزيز : (وقال ربكم ادعوني أستجب لكم ). - روي عن رسول الله( صلى الله عليه وآله) أنه قال: «افزعوا إلى الله في حوائجكم ، والجأوا إليه في ملماتكم ، وتضرعوا إليه ، وادعوه؛ فإن الدعاء مخ العبادة وما من مؤمن يدعو الله إلا استجاب؛ فإما أن يعجله له في الدنيا ، أو يؤجل له في الآخرة ، وإما أن يكفر عنه من ذنوبه بقدر ما دعا؛ ما لم يدع بماثم» (١) . تأملوا : (افزعوا إلى الله في حوائجكم) ، (والجأوا إليه في ملماتكم) ، (وتضرعوا إليه). إنما يستعين الانسان على قضاء حوائجه الدنيوية والاخروية بالدعاء والابتهال والتضرع الى الله سبحانه وتعالى، فإذا كان المؤمن يفرح بعدم اعطائه حاجته فلماذا يفزع وأي مؤمن علي بن ابي طالب( عليه السلام )الذي لا يطلب حاجة للدنيا . - عن أبي عبد الله الصادق عليه السلام : «اكثروا من أن تدعو الله ، فإن الله يحب من عباده المؤمنين أن يدعوه ، وقد وعد عباده المؤمنين الاستجابة» (٢). إن الله يشتاق إلى دعاء عبده ، فإذا أقبل العبد بالدعاء على الله أحبه الله ، وإذا اعرض العبد عن الله كرهه الله. عن معاوية بن وهب عن ابي عبدالله الصادق عليه السلام قال : «يا معاوية ، من اعطي ثلاثة لم يحرم ثلاثة : من اعطي الدعاء اعطي الاجابة ومن اعطي الشكر اعطي الزيادة ، ومن اعطي التوكل اعطي الكفاية ؛ فان الله تعالي يقول في كتابه : (ومن يتوكل علي الله فهو حسبه). ويقول : (لئن شكرتم لأزيدنكم). ويقول : (ادعوني استجب لكم)(٣). إن بين الدعاء والاستجابة علاقة متبادلة ، وأي علاقة أفضل من أن يقبل العبد على ربه بالحاجة والطلب والسؤال ، ويقبل الله تعالى على عبده بالإجابة ويخصه بها؟ قد يؤجل الله تعالى إجابة دعاء عبده المؤمن ليطول وقوفه بين يديه، ويطول إقباله عليه وتضرعه إليه ... فإن الله يحب أن يسمع تضرع عبده ، ويشتاق إلى دعائه ومناجاته. وفي الختام نقول: الأسلوب لا يخلو من الركاكة ، و من يعرف بلاغة وفصاحة الإمام علي بن ابي طالب( عليه السلام ) يعرف أنه لم يقل هذا الكلام. فلا يجوز نشر مثل هذه المقولات المنسوبة بين المسلمين إلا لبيان أنها كلام مكذوب وموضوع ومنسوب للإمام ( عليه السلام ). لأن ديننا ومذهبنا علمنا أن نتحقق ونبحث في صحة وسند الرواية قبل نقلها . ---------------------------- (١)- بحار الانوار ٩٣ : ٢. ٣. (٢)- وسائل الشيعة ٤ : ١٠٨٦ ، ح ٨٦١٦. (٣)-خصال الصدوق ١ : ٥٠ ، المحاسن للبرقي ٣ ، الكافي : ٦ في ١١ : ٤ من جهاد النفس. حنان الزيرجاوي ينشر 3

اخرى
منذ 4 سنوات
69335