تشغيل الوضع الليلي

أثرُ كلامِ الإمامِ علي (عليه السلام) في كتاب الدُّرّة اليتيمة لابن المقفع

منذ 3 أسابيع عدد المشاهدات : 163

بقلم: مهند الياسري
بدءًا من عنوانِ الكتابِ لا بُدَّ من الإشارةِ إلى أنّ هناك خُطبةً للإمام علي (عليه السلام) تُسمّى بـ(الدُّرّة اليتيمة), ومعناها في اللغة التي لا مَثيلَ لها, أيّ الكلام على غير نظير. ومن المُسلَّماتِ أنَّ الكلامَ لا يكونُ كذلك إلّا إذا كان عن نبيٍّ, أو وصيّ نبيّ وهم محمد وآله (صلوات الله عليهم أجمعين). ولعلّ شِدّةَ تأثّر ابن المقفع بالإمام وشعوره بالأثر الكبير الذي حلَّ به دعاه إلى أنْ يُسمّي كتابَه هذا باسمِ إحدى خُطَبِ الإمام (عليه السلام).
[دأب الخطباء والمتكلمون العرب منذ القرن الأوّل وما تلاه إلى مطالعة خطب أمير المؤمنين ( علیه السلام ) واستعمال بعض مقاطعها ليحسّنوا كلامهم ويجملوه ويهذبوه من كلّ ما يضرّ ببلاغتهم واستعمالاتهم الخاطئة ، وليكون ملكة فيما يتفوهون به أمام مخاطبيهم أو يكتبوه لقرائهم والمتمعن فيما كتب من خطب أو رسائل لأدباء عرب بل وشعراء بعد الإسلام لأدرك دون أدنى شك أثر خطب الإمام علي ( علیه السلام).]
ومما يُروى عن الأصمعي أنّه قال: قيلَ لابنِ المُقَفَّع، مَن أدَّبك؟ قال: أنا أدّبتُ نَفسي، كُنتُ إذا رأيتُ مِن الناسِ فِعلًا حسنًا عَمِلتُ بهِ، وإذا رأيتُ فعلًا قَبيحًا اجتَنَبتُه. وفي هذا الكلام يظهرُ أنّ ابنَ المقفع شديدُ التأثّر بكُلِّ منابعِ الخير؛ ولا أرى أنّ هنالك منبعًا أغزر علمًا وأوفى فضلًا من كلامِ الإمام.
ومما يؤكدُ رجاحةَ هذا الرأي ما ذهبَ إليه القلقشندي, إذ يرى أنّ ابنَ المقفع من فرسانِ الكلام الذين اقتفوا طريقةَ الإمامِ علي (عليه السلام) في الكتابة, بالإضافةِ إلى كثيرٍ من الدراساتِ الحديثة التي أشارت وقالت بوجودِ أثرٍ كبيرٍ لكلامِ الإمامِ في ابن المقفع.
وفي الواقع إنّ ابنَ المقفع لم يذكرِ الإمامَ علي (عليه السلام) في كُلِّ مؤلفاته، ولم يستشهدْ بكلامه, لكنَّ المتمعن يلمسُ أثرًا مُتنوعًا لكلامِ الإمامِ في كُتُبِ ابنِ المقفع، فكان يأخذُ من كلامِ الإمامِ بطُرُقٍ شتّى دون الإشارة إليه, وقد ورد في باب الصديق من الكتاب المذكور ما يُظهِرُ أثرَ الإمامِ جليًا في عدّةِ مواطن منها:
1 . يحاولُ ابنُ المقفع أنْ يرسمَ لنا صورةَ الصديقِ، وفي مفتتحِ الباب يقول: ((أبذِلْ لصديقِك دمَك ومالَك)), وهذا القولُ لا يبتعدُ عن قولِ الإمامِ (عليه السلام): ((أبذلْ مالَك وواسِ به الصديق؛ فإنّ السخايا بالحرِّ أخلق))، وقوله (عليه السلام): ((أبذلْ مالَك لمن بذلَ لكَ وجهَه, فإنّ بذلَ الوجهِ لا يُوازَى به شيء)). والأثرُ بادٍ وغيرُ مقتصرٍ على المعنى بل مُتضمن للفظِ أيضًا. وقد دأبَ الأدباء منذُ القرنِ الأولِ الهجري وما تلاه إلى مطالعةِ آثارِ الإمامِ، والتزوّد منها كي يكسبوا كلامهم طابعًا بلاغيًا, وقد أخذَ هذا المعنى الشاعر عبدالله بن الطاهر الخرساني بقوله:
أميلُ مع الذمام على بن عمي وآخذُ للصديقِ من الشفيق
وإنْ ألفيتني ملكًا مُطاعًا وأنّك واجدي عبدَ الصديق
وقد تأثّر ابنُ عبدِ ربّه بهذا المعنى وأفرد بابًا أسماه بـ"فضلُ الصداقةِ على القرابة" وفيه يقول:
قيل لبزر جمهر: من أحبُّ إليك: أخوك أم صديقك؟
فقال: ما أحِبُّ أخي إلا إذا كانَ لي صديقًا.
وقال أكثم بن صيفي: القرابةُ تحتاجُ إلى مودّة، والمودّةُ لا تحتاجُ إلى قرابة.
وقال عبد الله بن عباس: القرابةُ تُقطعُ والمعروف يُكفر، وما رأيتُ كتقاربِ القلوب.
وقالوا: إيّاكم ومن تكرهه قلوبكم، فإنّ القلوبَ تُحازي القلوب.
ويرد هذا المعنى كذلك وبنفس ما ورد في كتاب ابن المقفع عند أبي حيان التوحيدي ت(310هـ) ويذكر: ((قال بعض السلف: أبذلْ لصديقِك دمَك ومالَك، ولمعرفتِك رفدَك ومحضرَك، ولعدوِّك عدلَك وإنصافَك)), ويزيدُ عليه قول الشاعر:
إذا أنتَ لم تُنصِفْ أخاك وجدتَه ... على طرفِ الهجران إنْ كانَ يعقلُ
2 . ثم يُكمِلُ ابنُ المقفع قوله: ((ولمعرفتِك رفدَك, وللعامةِ بشـرَك وتحننَك, ولعدوِّك عدلَك)), ويبدو أنّه تلقّفَ هذا المعنى من قول الإمام (عليه السلام): ((أبذلْ لصديقِك نصحَك, ولمعارفِك معونتَك, ولكافةِ الناسِ بشرَك)), وقوله (عليه السلام): ((البشاشةُ فخُّ المودة)).
وليس من الصدفة, أو من باب تواردِ الخواطر أن تجتمعَ تلك المعاني بألفاظها في نصٍّ قصير, وهذا في عُرفِ النُقّادِ القُدامى يدخلُ في بابِ السرقة, وقوله (عليه السلام): (المؤمنُ بشره في وجهه))، وكذلك قوله(عليه السلام): ((أبذلْ لصديقِك كُلِّ المودة ... وأعطِهِ من نفسِك كُلَّ المواساة)), يظهرُ أنَّ الإمامَ حكيمٌ في تناولِ كُلِّ جوانبِ الحياة, وتُعَدُّ الصداقةُ من أجملِ العلاقات التي تمنحُك كما قيل "أخٌ لم تلِدْهُ لك أمُّك"، ولا بُدَّ من وجودِ نظامٍ يُقيّدُ هذه العلاقة.
3 . جاء في قول ابن المقفع: ((وأما الصمتُ فيُكسِبُكَ المحبةَ والوقار)), وهذا المعنى بلا شك قد ورد في أقوالِ الإمامِ وبنفس الألفاظ، يقول (عليه السلام): ((الصمتُ يُكسِبُكَ الوقار, ويكفيك مؤونةَ الاعتذار)), وكذلك قوله (عليه السلام): ((صمتٌ يُكسِبُكَ الوقار خيرٌ من كلامٍ يُكسِبُك العار)), وهذا الأثرُ جليٌّ لا يحتاجُ لأيِّ شرحٍ أو تأويلٍ؛ فهو أخذٌ باللفظِ والمعنى, وأخذ هذ المعنى أبو العتاهية وصاغه شعرًا بقوله:
إذا لم يَضِقْ قوْلٌ عَلَيكَ فقُلْ بهِ وإنْ ضاقَ عليكَ القولُ فالصمتُ أوسعُ
فَلا تَحتَقِرْ شَيئًا تَصاغَرْتَ قدرَه فإنّ حَقيـرًا قد يَضُــــــــــــرّ ويَنْفَعُ.

وفي الجوِّ نفسِه يقول الإمامُ الشافعي:
وَجَدتُ سُكوتي مَتجَرًا فَلَزِمــــتُهُ إِذا لَم أَجِدْ رِبحًا فَلَستُ بِخاسِرِ
وما الصمتُ إلا في الرجالِ متاجرُ وتاجـــرهُ يعلو على كُلِّ تاجرِ

ويتلقّفُ هذا المعنى شاعرٌ محدثٌ, إذ يقول غسان كنفاني:
إنّ الصمتَ هو صراخٌ من النوعِ نفسه أكثرُ عمقًا وأكثرُ لياقةً بكرامةِ الإنسانِ

4 . وفيما يخصُّ إنصافُ العدو يقول ابن المقفع: ((احفظْ قولَ الحكيمِ الذي قالَ: لتكنْ غايتُك فيما بينِك وبين عدوِّك العدلَ)), لم أعثر على الحكيم قائل النص السابق؛ لكن على ما يبدو هو له، بناهُ على وفقِ ما ابتنتْ عليه الرسالةُ التي كتبها الإمامُ علي (عليه السلام) إلى شُريحِ القاضي, إذ يوصيه بقوله: ((ثمّ واسِ بين المسلمين بوجهِك ومنطقِك ومجلسِك حتى لا يطمع قريبُك في حيفِك، ولا ييأس عدوّك من عدلِك)), ولنصمتْ ولندعِ النصينِ يتحاوران, والمُستعرض للتأريخ منذُ بدءِ الخليقةِ إلى يومِ القيامة لن يجدَ في تاريخ البشرية جمعاء مثل هذه الرواية التي تقول: لمّا ضُرب عليّ (عليه السلام) تلك الضربة قال: ((فما فعل ضاربي أطعموه من طعامي، وأسقوه من شرابي، فإنْ عِشتُ فأنا أولى بحقّي، وإنْ مِتّ فاضربوه ضربةً ولا تزيدوه عليها))
ماذا عساه أنْ يقول من يقرأ هذه الرواية, يوصي ذويه بعدم التعدّي وظلمِ عدوّه وقاتله!
ومما لا شك مثل هذه القضية تولِّدُ انفعالًا عند المتلقي وبحالةٍ شعورية, أو بلا شعور يتأثرُ بهذه الصورةِ العظيمةِ التي اهتزّتْ لها البشريةُ جمعاء, ليسَ هنالك عدالةٌ مع العدوِّ بهذا المستوى.
ومثالٌ آخر للعدلِ وإنصافِ العدو, فقد ضربَ الإمامُ أمير المؤمنين (عليه السلام) أروعَ الأمثلةِ في توفيرِ الحرّياتِ الشخصية، فحينما جاءه طلحةُ والزُّبير واستأذنا منه الذهاب إلى مكّةَ، فأذِنَ لهما، وهو يعلمُ أنّهما قد نويا شرًّا!
ولمّا خرجا يقولُ ابنُ عباس (رضوان الله عليه): قال أميرُ المؤمنين: ((إنّهما استأذنا في العمرة فأذنتُ لهما بعد أوثقتُ منهما بالأَيمانِ أنْ لا يغدرا ولا ينكثا ولا يُحدثا فسادًا))، ثم أطرقَ الإمامُ برأسه، بعد هنيئة واصلَ قائلًا: ((إنّي لأعلمُ أنّهما ما قصدا إلاّ الفتنة، فكأنّي بهما قد سارا إلى مكة ليسعيا إلى حربي)), فقال ابن عبّاس بأدبٍ بالغٍ، كاظمًا غيظه في قلبه: إنْ كان ذلك عندك يا أمير المؤمنين معلومًا فلِمَ أذنتَ لهما؟ هلّا حبستَهما وأوثقتَهما بالحديد، وكفيتَ المؤمنين شرّهما! فقالَ أميرُ المؤمنين (عليه السلام): ((يا ابن عبّاس، أتأمرني بالظُلم، أبدأُ بالسيئةِ قبلَ الحسنة؟ وأعاقبُ على الظنّة والتهمة؟ وأؤاخذُ بالفعلِ قبلَ كونهِ، كلّا _والله_ لا عدلتُ عمّا أخذَ اللهُ عليّ من الحُكمِ والعدلِ، ولا ابتدئ بالفصل))
وهذه الصورة تُمثّلُ المعنى الحقيقي لإنصافِ العدو, وكيف لا تجدُ صداها؟, وكيف لا يتأثرُ بمضمونِها ابنُ المقفع وغيره من الأدباء؟
وبهذا الموقف الخالد الذي دفعَ الإمامُ ضريبتَه غاليًا فيما بعد، أرسى دعائمَ حرّيةِ التنقّل حتى لأعدائه الذين يُشَمُّ منهم رائحة الفتنة، عملًا بكتابِ اللهِ وسنّةِ نبيه (صلى الله عليه وآله)؛ ولعلّ المادّة الثالثة عشرة من الإعلان العالميّ لحقوقِ الإنسانِ وضعت على وفقِ هذه الحادثة إذ تنصُّ على أن: ((لكلِّ فردٍ حرّية التنقّل واختيار محلِّ إقامتِه داخلَ حدود كلِّ دولة, ويحقُّ للفرد أنْ يُغادرَ أيةِ بلادٍ بما في ذلك بلده, كما يحقُّ له العودةَ إليه)), والمُتمعن في هذه الوثيقة يجدُها تحكي حالَ وواقعَ هذه القصة السالفة الذكر.
5 . قال ابنُ المقفع في الصبر: ((الصبرُ صبران: صبرُ الرجلِ على ما يكره, وصبرُه عمّا يُحبُّ)), وهذا المعنى تقمّصه ابنُ المقفع باللفظ والمعنى, فقد أخذه من قولِ الإمام (عليه السلام): ((الصبرُ صبران: صبرٌ على ما تكره, وصبرٌ عما تُحِب)). والنصُّ الأول جاء طبقًا للنصِّ الثاني كما مُبيّن. والنوع الأول أشق من النوع الثاني، لأن الأول صبر على مضرة نازلة، والثاني صبر على محبوب متوقع لم يحصل.
وكذلك قول الإمام (عليه السلام): ((الصبرُ صبران: صبرٌ في البلاء حسنٌ جميل, وأحسنُ منه الصبرُ على المحارم)), وقد أخذ هذا المعنى باللفظ نفسه الحسنُ البصري وقال: ((الصبرُ صبران: صبرٌ عندَ المصيبة، وصبرٌ على المعصية, فمن قدرَ على ذلك فقد نالَ أفضل الصبرين)), فكُلُّ من كانت البلاغة والحكمة مقصده وجبَ عليه أنْ يتتبع أخبارَ ما قالَ وما قيلَ عن سيّدِ البلاغةِ بعد رسول الله (صلوات الله عليهما وآلهما).
وقال أنو شروان: "جميعُ أمرِ الدنيا مُنقسمٌ إلى ضربين لا ثالث لهما: أما ما في دفعه حيلة فالاضطراب دواؤه، وأما ما لا حيلة فيه فالصبرُ شفاؤه".
وفي هذا يقول أبو العتاهية:
ما أكرمَ الصبرُ وما أحسنَ الصدقَ وما أزينهُ للفتى
الخرقُ شؤمٌ والتُّقى جنةٌ والرِّفْقُ يمنٌ والقنوعُ الغنى

وقال الفيلسوف أبو العلاء المعري:
أحسنُ بالواجدِ من وجــــــدِه صـــبرٌ يعيدُ النارَ في زندِهِ
الصبرُ يوجدُ، إِنْ باءٌ له كسْرت لكنه، بسُكونِ الباءِ مفقودُ
ويحمَدُ الصابرُ الموّفي على غرض لا عاجزٌ، بعرى التقصيرِ معقودُ

فالمعرّي جعلَ الصبرُ صبرين، الأولُ الصبِر وهو نباتٌ صحراوي مُر, والثاني صبْر وهو الذي نُسمّيه بالجميل المُتمثل بالرضا بقضاء الله تعالى وعدم الجزع، وهذا المعنى واضحٌ يدلُّ على أنّ الفيلسوفَ قد تأثّر بحكمةِ الإمامِ في هذا الصدد.
ومن الحديثين؛ قول إبراهيم اليازجي:
كم بينَ صبرٍ غدا للذلِّ مُجْتلبًا وبينَ صبْرٍ غدا للعزِّ يجتلبُ

6 . جاءَ في قولِ ابن المقفع: ((كان أعظمُ الناسِ في عيني, وكانَ رأسُ ما أعظِّمه عندي صغر الدنيا في عينِه، كانَ خارجًا من سلطانِ بطنه، فلا يشتهي ما لا يجد, ولا يكثر إذا وجد، وكان خارجًا من سلطان فرجه، فلا يدعو إليه مؤنة ولا يستخفُّ له رأيًا ولا بدنًا، وكان خارجًا من سلطانِ الجهالة)), إذ ليس هنالك فرقٌ بين هذا الكلام وبين خُطبةٍ للإمام علي (عليه السلام): ((كان لي فيما مضى أخٌ في الله، وكانَ يُعظِّمُه في عيني صغرَ الدنيا في عينه، وكان خارجًا من سلطان بطنه؛ فلا يشتهي ما لا يجد، ولا يُكثِرُ إذا وجد، وكان أكثرُ دهرِه صامتًا. فإن قال بدَّ القائلين، ونقعَ غليلَ السائلين، وكان ضعيفًا مُستصعفًا)).
وما فعله ابنُ المقفع هو تحويرٌ في الكلام فقط, إذ يقول: كانَ أعظمُ الناسِ في عيني هو نفسه الذي يقصده الإمام (عليه السلام)، الأخُ في الدين فهو أعظمُ أخ: "كان لي فيما مضى أخٌ في الله". والفقرةُ الأخرى من كلام ابن المقفع: "وكان رأس ما أُعظِّمهُ عندي صغرَ الدنيا في عينه" هو ما ذكره الإمام: "وكان يُعظِّمه في عيني صغر الدنيا في عينه" إلا أنّ كلامَ الإمامِ في الوقعِ أجمل من حيث ترتيب الكلمات، وعدم اللجوء إلى المباشرة باستخدام أسلوب التعجب الذي أدخله ابن المقفع في كلامه؛ فمن بلاغةِ الإمامِ أنّ كلامَه مدعاةٌ للتعجبِ بدون إقحام "ما" فضلًا عن الجانب الموسيقي في الجملتين فإنَّ كلامَ علي (عليه السلام) موسيقيًا سلس أكثر من كلام ابن المقفع.
بعد ذلك يأخذُ ابنُ المقفع خُطبةَ الإمامِ بالنص: ((وكان يعظمه في عيني صغر الدنيا في عينه، وكان خارجًا من سلطانِ بطنِه؛ فلا يشتهي ما لا يجد، ولا يُكثِرُ إذا وجد، وكان أكثرُ دهره صامتًا. فإنْ قالَ بَدَّ القائلين ونقعَ غليلَ السائلين، وكان ضعيفًا مستضعفًا)) , يظهرُ أنّ ابنَ المقفع ينقلُ كلامَ الإمام بالنص مع تغييرٍ طفيفٍ، وفي بعض الأحيانِ ينقلها دون أي تغيير, ويذكرُ ابنُ أبي الحديد أنّ الإمامَ كان يقصدُ في خُطبته المقداد بن الأسود وهو من شيعته, أما ابنُ المقفع فإنّه لا يُشيرُ إلى أخٍ معين، ولكنّه كلامٌ خرجَ مخرجَ المثل، وعادةُ العربِ جاريةٌ بمثلِ ذلك.
وفي هذا يقولُ الأعشى:
طاوي المصيرِ على العزاءِ مُنصلتٌ بالقومِ ليله لا ماء ولا شجر
تكفـــــــيهِ فلذةُ لحمٍ إنْ ألمَّ بها من الشواءِ ويروى شربه الغمر
ولا يبارى لما في القدر يرقــــبه ولا تراهُ أمامَ القــــــومِ يفتقرُ

*الخاتمة:
سعى ابنُ المقفع من خلالِ كتابه هذا إلى أنْ يرسمَ نظريةً أخلاقيةً, فالاتجاه الأخلاقي هو الغالب على هذا المصنف, وقد ظهر شيءٌ كبيرٌ من تأثِّرِه بكلامِ الإمام علي (عليه السلام)، وكان أخذه بالنصِّ أحيانًا، وحينًا أخرى بالمعنى مع تحويرِ بعضِ الألفاظ، وأحيانًا ثالثة بالمعنى، لكنِ الأعمّ الأغلب كان من بابِ الاقتباسِ دون أنْ يذكرَ الإمامَ، ولا يمكن إرجاعُ هذه الظاهرة لسببٍ معينٍ، فربما كانت من بابِ التقيّةِ ودفعِ شرِّ المنصور العباسي، وربما لأسبابٍ أخرى لا يُمكِنُ حصرُها.
تجدرُ الإشارةُ إلى أنّ مؤلفاته تدفعُ تهمةَ الزندقة التي أُلصِقت به, وأعتقدُ أنّ هذه التهمة كانت ثوبًا جاهزًا تُلبِسُهُ السلطةُ العباسيةُ لكُلِّ من يُشكِّلُ خطرًا على سلطانها.

اخترنا لكم

نجوم عاشورائية (٣)

بقلم: يا مهدي أدركني خلع الإمام الحسين (صلوات الله وسلامه عليه) إحرامه وقطع مراسيم الحج... مودعًا بيت الله الآمن... تاركًا لذة التعبد والمناجاة... راكبًا قافلة الإباء... متجهًا صوب أرض كربلاء... حفاظًا على دين جده (صلى الله عليه وآله) من العبث والتغيير. يبرز الإيمان الحقيقي بعد أن يختلج النفس صراعٌ بين إشباع رغبتها في لذة العبادة، وبين الصورة الحقيقية للتعبد، فالعبادة الحقيقية هي الطاعة المطلقة والخضوع مع الاعتقاد بربوبية المطاع، فإن كانت كذلك فستتحقق الخطوة الأولى من التعبد، ويليها التسليم المطلق، فإذا امتزج التعبد بالتسليم سيكون العبد جاهزًا لطاعة الله تعالى من حيث يحب هو تعالى ، لا من حيث العبد يحب، وعندها سترتفع الحجب عن قلبه ليميز أي الأعمال أحب الى الله تعالى. وستبدأ أيضًا خطط الشيطان اللعين، فيحوك حبائله ليتصيد بها المؤمنين حتى يقعوا في فخاخه، فيزين لهم الأعمال المستحبة من صلاة وتلاوة قرآن ومناجاة ودعاء في أوقات تزاحم فيها الواجب والمستحب أو الأهم. يجب أن يكون المؤمن حذرًا فطنًا، يؤدي أحب الأعمال الى الله تعالى، فضلًا عن تقديم الواجب على المستحب. فمثلًا، إن قضاء حاجة المؤمن أحب الى الله تعالى من صلاة مستحبة أو تلاوة القرآن، عن الإمام الصادق (عليه السلام: (الخلق عيال الله، وأحب الخلق إلى الله من نفع عياله، وأدخل السرور على أهل بيته. ومشيٌ مع أخ مسلم في حاجته، أحب إلى الله من اعتكاف شهرين في المسجد الحرام" (١) وربما يكون إعداد المرأة الطعام لصغارها وزوجها أفضل من مناجاتك. تعليم أطفالك قصص عاشوراء من تضحيات وإيثار هي من دون أدنى شك أفضل من تركك أطفالك أمام التلفاز أو الأجهزة اللوحية من دون مراقبة. وقضاء حوائج الوالدين هي أفضل من أداء زيارة مستحبة إذا كان نتيجة تركهم مشقة إليهم. وقيام الليل من امرأة تاركة الحقوق الزوجية هو تقديم المستحب على الواجب. هذا فضلًا عن هدر الوقت الثمين في محادثات وتصفح لا تغني ولا تسمن من جوع على مواقع التواصل الاجتماعي، تاركين وراءهم حقوقًا وواجبات مع العباد بل ومع رب العباد. فلنتعظ من موقف سيد الشهداء (صلوات الله وسلامه عليه) ونجعله منهجًا نسير على خطاه؛ كي لا نتعثر ولا نقع، وإن وقعنا نستند عليه ونقف مرة اخرى، لنقتبس من نوره نورًا نضيء به الدرب لمن يلينا... فنجعل مصلحة الدين والحفاظ عليه من اهم أولوياتنا، وذلك من خلال قضاء على الأقل نصف ساعة يوميًا في الاستقاء من نمير أهل البيت (صلوات الله وسلامه عليهم) من خلال الاستماع الى محاضرات تثقيفية أو قراءة كتاب أو مقال لرد الشبهات التي تطرح بهدف تشويه الدين. فكل من دخل تحت راية الإسلام عليه مسؤولية الحفاظ على هذه النعمة. ___________________ (1) دعائم الإسلام للقاضي المغربي ج2 ص 320

المناسبات الدينية
منذ سنة
1976

اعطه ما له يعطيك ما لك

الإنسان كالمصباح، اذا أردتَ ضوءه مددته بالطاقة ليُضيئَ المكان، فإذا لم تُعطهِ ما يحتاج لم يُعطك ما تحتاج، وكذلك هو الإنسان إن لم تعطه حقوقه لم يؤدِ لك واجباً. كل إنسان بما هو إنسان يعيش في أي مجتمع، عربياً كان أم غربياً، مسلماً أم غير مسلم، ذكراً أو أنثى، فله حقوق وعليه واجبات يَلزمُ عليه معرفتها ليعيش ومن حوله حياة هنيئة بالتمتع بحقوقه وأداء واجباته وليس لأحد كائناً من كان الحق في منعه من تلك الحقوق وسلبهُ إياها، ولا يحق للفرد نفسه التنازل عنها، وكذا الواجبات تجاه الآخرين لا يحق للفرد التخلف عن القيام بها وأدائها. ولكون الشخص مسؤولاً وجزءاً من المجتمع وجب عليه معرفة ما له من حقوق وما يُقابله من واجبات، فالحقوق والواجبات أمران مرتبطان ببعضها ومتلازمان في جميع الأنشطة السياسية والاجتماعية. إن مجموعة الحقوق مثل التعليم، والسكن، والعمل، والحرية في التعبير، والحرية بالاعتقاد، والعلاج، تُقابلها مجموعة أخرى من الواجبات مثل التضحية، والاحترام، والدفاع عن الوطن، والنزاهة، والأمر بالمعروف، والنهي عن المنكر، وعدم الانتقاص من معتقدات الغير الخ. فهذه الرسالة المحمدية على حاملها آلاف التحية والسلام اسمى ما وصل إلى البشرية جمعاء من قوانين وأحكام لم تترك حقاً من الحقوق لم تنص عليه ولا واجباً إلا أمرت به، ليعيش الناس حياتهم في أمن وطمأنينة، وجعلت لكل شيء حق، ليس للناس فقط بل وحتى الجوارح جعلت لها حقوقاً علينا، ما أعظمها من رسالة، يتجلى بعضها برسالة الحقوق لحفيد باب مدينة علم رسول الله، خليفته في أرضه وحجته على عباده زين العابدين (عليه أفضل الصلاة والسلام) وتوضح لنا حقوق الآخرين علينا مثل حق المعلم، والصديق، والاب، والأم... الخ. وتبين أنه كما هو واجب على المعلم تعليمك، فمن حقه توقيرك إياه وتعظيمه، وكذلك الصديق كما واجبه تجاهك حفظك وإكرامك فحقه عليك حفظه وإكرامه... الخ. والقران بين لنا أن عند أداء الواجب يمكن المطالبة بالحقِّ المفترض قال تعالى: ((إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ * اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ)) (١) فترشد الآيات الكريمة إلى أنه بعد أداء ما هو واجب عليَّ وهو العبادة لله وحده لا أشرك معه أحد، فيمكن طَلبُ الهداية إلى الصواب، وهو الحق الذي جعله الله لمن يعبده حق عبادته ولا يستعين بغيره، وأيضاً جاء ((إِنَّا أَعْطَيْنَاكَ الْكَوْثَرَ * فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ)) (٢) اي انه بعد ما اعطيَّ النبي ما يستحقه من الخير أمره القرآن بأن يؤديَ ما أوجب عليه. فإذا كنا نريد من الجيل الجديد التقدم في أي مجال كان يجب علينا تحفيزه وتقديم اللازم له ليستعد استعداداً كاملاً، فلا بد للمجتمع بأكمله أن ينهض ولا يبقى في سباته لأعداد جيل جديد واعٍ لما حوله، غير مقلد لهذا وذاك في حركاته وسكناته، عارفاً بما له وما عليه كي لا يختلط عليه الأمر، فما نلاحظه من تصرفات شبابنا في هذه الأيام لا يرتقي إلى مستوى الإنسان المتعلم الواعي لما يفعل لجهله حقوقه وحقوق الآخرين فلا يراعي من حوله. فلنواجه أنفسنا بحق ولنعمل جاهدين فإن أبناءنا ضحية التربية غير السليمة فنحن نرجو منهم فعل ما لم نربهم عليه، ونريد منهم عدم فعل ما يشاهدوننا نفعله، مثلاً (هذه هي الفتاة المسكينة سلب منها حقها بالتعليم وبقيت جليسة المنزل تشاهد أمها -لا تفوت مشاهدة البرنامج التلفزيوني الفلاني- وتطلب منها فيما بعد عدم مشاهدته، أو ذاك الأب الذي _لا يترك سيجارته في أي مكان كان_ يعاقب ابنه ذا العشر سنوات لمشاهدته يدخن) أوَليس الطفل في مراحل نمو عقله ومراحله الاكتسابية كالاسفنجة يمتص كل ما يستطيع امتصاصه من حوله ويحاول إعادته وتقليده! فقد وصف الأمير علي (عليه أفضل الصلاة والسلام) حالة الطفل بقوله: «إنما قلب الحدث كالأرض الخالية مهما ألقي فيها من شيء قبلته» (٣). فهم يرون الآباء والأمهات قدوة لهم ويحاولون تقليدهم خطوة بخطوة، فلماذا لا نلتفت إلى تصرفاتنا. فلو التزم كل شخص بواجباته تجاه الآخرين —أولها تربية الابن تربية سليمة— وعرف حقوقه وتمسك بها لما عمت الفوضى في كل مكان وضاع حق الكبير قبل الصغير والشخص الذي يطالب بحقه —الطلب من الآخرين بعدم رمي النفايات في الشارع— يعتبره الناس يتدخل في ما لا يعنيه، والحقيقة أن هذا الأمر من أبسط حقوقه وواجب على الغير الالتزام به، ولسبب عدم معرفة الفرد حقوقه والمطالبة بها اختلطت الأمور ببعضها وصار الناس يشاهدون حقوقهم تسلب أمام نواظرهم ولا يحركون ساكناً خجلاً وخوفاً من الانتقاد. لنسع لتربية أبنائنا على المبادئ الإنسانية والقيم الصحيحة. فلم يكلفنا الله بواجب إلا وكان قدر استطاعتنا ((لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا)) (٤) ولمصلحتنا، ولا أعطانا حقاً إلّا وبه النفع لنا ولا ضرر به على الآخرين. لو عرف الابن حقه لأدى واجبه ولا خاف الآباء على أنفسهم في كبرهم الرمي في دور العجزة. أبناؤنا كالنباتات، إذا أحسنا إليهم ورعيناهم حق الرعاية وسقيناهم من ماء طيب وطاهر وحرصنا على الاعتناء بهم، أعطونا ثماراً طيبة ________________ 1-سورة الفاتحة ؛ ٥-٦ 2-سورة الكوثر ؛ ١-٢ 3-النوري: مستدرك الوسائل/ ج2- ص353. 4-سورة البقرة ؛٢٨٦.

اخرى
منذ سنتين
1392

خاطرة

بقلم: صفاء الندى جُدتِ وفاءً حتى آخر شهقة نفس جُدتِ حنانًا حتى آخر غمضة عين فحباك الله المكرمات.. وأعلى لك المقامات.. فَصِرت قاضية للحاجات جزاء إحسانك والثبات سيدتي أم البنين.. أولادكِ وهبوا أرواحهم أربعة متفرقة واستشعرت لوعة فقدهم دفعة واحدة.. ولسان حالك يقول: ما دام الحسين يملأ الكون بطيب وجوده فليذهب الأعزاء وراء أقدارهم.. قد مضى الحسين شهيدًا يا أم البنين فبمن التصبر من بعده؟ السلوى والتصبر بالله (عز وجل).. ولله الأمر من قبل ومن بعد..

اخرى
منذ 8 أشهر
315

التعليقات

يتصدر الان

لا تعاشر نفساً شبعت بعد جوع

يستشهد الكثير من الناس ــ وحتى بعض المثقفين ــ بقول:" لا تعاشر نفساً شبعت بعد جوع فإن الخير فيها دخيل وعاشر نفساً جاعت بعد شبع فإن الخير فيها أصيل" على أنه من أقوال أمير المؤمنين علي (عليه السلام)، كما يستشهدون أيضاً بقولٍ آخر ينسبونه إليه (عليه السلام) لا يبعد عن الأول من حيث المعنى:"اطلبوا الخير من بطون شبعت ثم جاعت لأن الخير فيها باق، ولا تطلبوا الخير من بطون جاعت ثم شبعت لأن الشح فيها باق"، مُسقطين المعنى على بعض المصاديق التي لم ترُق افعالها لهم، لاسيما أولئك الذين عاثوا بالأرض فساداً من الحكام والمسؤولين الفاسدين والمتسترين عل الفساد. ونحن في الوقت الذي نستنكر فيه نشر الفساد والتستر عليه ومداهنة الفاسدين نؤكد ونشدد على ضرورة تحرّي صدق الأقوال ومطابقتها للواقع وعدم مخالفتها للعقل والشرع من جهة، وضرورة التأكد من صدورها عن أمير المؤمنين أبي الأيتام والفقراء (عليه السلام) أو غيرها من المعصومين (عليهم السلام) قبل نسبتها إليهم من جهة أخرى، لذا ارتأينا مناقشة هذا القول وما شابه معناه من حيث الدلالة أولاً، ومن حيث السند ثانياً.. فأما من حيث الدلالة فإن هذين القولين يصنفان الناس الى صنفين: صنف قد سبق له أن شبع مادياً ولم يتألم جوعاً، أو يتأوه حاجةً ومن بعد شبعه جاع وافتقر، وصنف آخر قد تقلّب ليله هماً بالدين، وتضوّر نهاره ألماً من الجوع، ثم شبع واغتنى،. كما جعل القولان الخير متأصلاً في الصنف الأول دون الثاني، وبناءً على ذلك فإن معاشرة أفراد هذا الصنف هي المعاشرة المرغوبة والمحبوبة والتي تجرّ على صاحبها الخير والسعادة والسلام، بخلاف معاشرة أفراد الصنف الثاني التي لا تُحبَّذ ولا تُطلب؛ لأنها لا تجر إلى صاحبها سوى الحزن والندم والآلام... ولو تأملنا قليلاً في معنى هذين القولين لوجدناه مغايراً لمعايير القرآن الكريم بعيداً كل البعد عن روح الشريعة الاسلامية ، وعن المنطق القويم والعقل السليم ومخالفاً أيضاً لصريح التاريخ الصحيح، بل ومخالف حتى لما نسمعه من قصص من أرض الواقع أو ما نلمسه فيه من وقائع.. فأما مناقضته للقرآن الكريم فواضحة جداً، إذ إن الله (تعالى) قد أوضح فيه وبشكلٍ جلي ملاك التفاضل بين الناس، إذ قال (عز من قائل):" يا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ (13)"(1) جاعلاً التقوى مِلاكاً للتفاضل، فمن كان أتقى كان أفضل، ومن البديهي أن تكون معاشرته كذلك، والعكس صحيحٌ أيضاً. وعليه فإن من سبق حاجتُه وفقرُه شبعَه وغناه يكون هو الأفضل، وبالتالي تكون معاشرته هي الأفضل كذلك فيما لو كان تقياً بخلاف من شبع وكان غنياً ، ثم افتقر وجاع فإنه لن يكون الأفضل ومعاشرته لن تكون كذلك طالما كان بعيداً عن التقوى. وأما بُعده عن روح الشريعة الإسلامية فإن الشريعة لطالما أكدت على أن الله (سبحانه وتعالى) عادلٌ لا جور في ساحته ولا ظلمَ في سجيته، وبالتالي لا يمكن أن يُعقل إطلاقاً أن يجعل البعض فقيراً ويتسبب في دخالة الخير في نفوسهم، التي يترتب عليها نفور الناس من عشرتهم، فيما يُغني سواهم ويجعل الخير متأصلاً في نفوسهم بسبب إغنائه إياهم ليس إلا ومن ثم يتسبب في كون الخير متأصلاً في نفوسهم، وبالتالي حب الناس لعشرتهم. فإن ذلك مخالف لمقتضى العدل الإلهي لأنه ليس بعاجزٍ عن تركه ولا بمُكره على فعله، ولا محب لذلك لهواً وعبثاً (تعالى عن كل ذلك علواً كبيراً). كما إن تأصل الخير في نفوس بعض الناس ودخالته في نفوس البعض الآخر منهم بناءً على أمر خارج عن إرادتهم واختيارهم كـ(الغنى والشبع أو الجوع والفقر) إنما هو أمرٌ منافٍ لمنهج الشريعة المقدسة القائم على حرية الانسان في اختياره لسبيل الخير والرشاد أو سبيل الشر والفساد، قال (تعالى):" إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا (3)"(2) بل إن الانسان أحياناً قد يكون فقيراً بسبب حب الله (تعالى) له، كما ورد في الحديث القدسي: "أن من عبادي من لا يصلحه إلا الغنى فلو أفقرته لأفسده ذلك و أن من عبادي من لا يصلحه إلا الفقر فلو أغنيته لأفسده ذلك"(3) وهل يمكن ان نتصور أن الخيرَ دخيلٌ فيمن يحبه الله (تعالى) أو إن معاشرته لا تجدي نفعا، أو تسبب الهم والألم؟! نعم، ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"اِحْذَرُوا صَوْلَةَ اَلْكَرِيمِ إِذَا جَاعَ وَ اَللَّئِيمِ إِذَا شَبِعَ"(4) ولا يقصد به الجوع والشبع المتعارف عليه لدى الناس، وإنما المراد منه: احذروا صولة الكريم إذا اُمتُهِن، واحذروا صولة اللئيم إذا أكرم، وفي هذا المعنى ورد عنه (عليه السلام) أيضاً: "احذروا سطوة الكريم إذا وضع و سورة اللئيم إذا رفع"(5) وأما العقل السليم والمنطق القويم فإنهما يقتضيان أن تتأصل صفة الخير في الإنسان لملكاتٍ حميدة يتسم بها وصفات فضيلة يتميز بها، لا أن تتأصل صفة الخير في نفسه لمجرد أنه ولد في أسرة تتمتع بالرفاهية الاقتصادية ووجد في بيئة تتنعم بالثروات المادية! وعند مراجعتنا للتاريخ الصحيح نجد أن قادة البشر وصفوة الناس إنما كان أغلبهم ينتمي الى الطبقات الفقيرة من المجتمع، فهؤلاء الأنبياء ورسل الله (صلوات الله عليهم) منهم من كان نجاراً أو خياطاً أو راعياً، ومع ذلك فقد كانوا من أطيب الناس خلقاً، وأعظمهم شرفاً، وأرفعهم منزلةً، قد تأصّل الخير في نفوسهم تأصّلاً حتى غدوا قطعة منه، فكانوا هم الخير للبشر، وهم الرحمة للعالمين. وبالنزول إلى أرض الواقع نجد أن الكثير من الفقراء والمساكين طيبي الروح، كريمي النفس، يتألمون لألم المحتاج ولربما يؤثرونه على أنفسهم رغم حاجتهم. ولا نقصد من كلامنا هذا أن الأغنياء هم على نقيض ذلك، وإنما تأكيداً على مسألة عدم ارتباط تأصل الخير في النفوس وعدمه بمستواهم الاقتصادي الذي نشأوا فيه ارتباط العلة والمعلول، فكما إن بعض الفقراء أخيار، فإن بعض الأغنياء كذلك، والعكس صحيح أيضاً. ومن هنا يُفهم من بعض الروايات ضرورة عدم طلب الخير والحاجات ممن هم أهل للخير بقطع النظر عن مستواهم المعاشي الحالي والسابق، منها ما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"أشد من الموت طلب الحاجة من غير أهلها"(5)، وعنه (عليه السلام) أيضاً: "فوت الحاجة أهون من طلبها إلى غير أهلها"(6) إذن فلا صحة لهاتين المقولتين من حيث الدلالة، حتى وإن تنزلنا وحملنا الجوع والشبع على المعنى المعنوي لا المادي؛ وذلك لأنه حتى من يفتقر الى الأخلاق المعنوية فإنه ما إن يتكامل بالفضائل ويقلع عن الرذائل حتى يتسم بالخير وتحسن عشرته وتطيب للناس صحبته، والعكس صحيحٌ أيضا.. ومن البديهي أن ما لا يوافق العقل والمنطق السليم، ويخالف صريح القرآن الكريم، لا يمكن أن يصدر من وصي الرسول الكريم (صلوات الله عليهما وآلهما)، وعليه لا تصح نسبة هذين القولين الى أمير المؤمنين (عليه السلام).. ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) الحجرات 13 (2) الانسان 3 (3) عوالي الآلي ج2 ص29 (4) غرر الحكم ج1 227 (5) المدر السابق ج1 ص246 (6) ميزان الحكمة ج4 ص 238 رضا الله غايتي

اخرى
منذ سنتين
61028

الطلاق ليس نهاية المطاف

رحلةٌ مثقلة بالألم في طريق يئن من وطأة الظلم! ينهي حياة زوجية فشلت في الوصول إلى شاطئ الأمان. ويبدد طموحات أطفال في العيش في هدوء نفسي واجتماعي تحت رعاية أبوين تجمعهم المودة والرحمة والحب. الطلاق شرعاً: هو حل رابطة الزواج لاستحالة المعاشرة بالمعروف بين الطرفين. قال تعالى: [ لِلَّذِينَ يُؤْلُونَ مِنْ نِسَائِهِمْ تَرَبُّصُ أَرْبَعَةِ أَشْهُرٍ فَإِنْ فَاءُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ (226) وَإِنْ عَزَمُوا الطَّلَاقَ فَإِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ (227)].(١). الطلاق لغوياً: من فعل طَلَق ويُقال طُلقت الزوجة "أي خرجت من عصمة الزوج وتـحررت"، يحدث الطلاق بسبب سوء تفاهم أو مشاكل متراكمة أو غياب الانسجام والحب. المرأة المطلقة ليست إنسانة فيها نقص أو خلل أخلاقي أو نفسي، بالتأكيد إنها خاضت حروباً وصرعات نفسية لا يعلم بها أحد، من أجل الحفاظ على حياتها الزوجية، ولكن لأنها طبقت شريعة الله وقررت مصير حياتها ورأت أن أساس الـحياة الزوجيـة القائم على المودة والرحـمة لا وجود له بينهما. فأصبحت موضع اتهام ومذنبة بنظر المجتمع، لذلك أصبح المـجتمع يُحكم أهواءه بدلاً من الإسلام. ترى، كم من امرأة في مجتمعنا تعاني جرّاء الحكم المطلق ذاته على أخلاقها ودينها، لا لسبب إنما لأنها قررت أن تعيش، وكم من فتاة أُجبرت قسراً على أن تتزوج من رجل لا يناسب تطلعاتها، لأن الكثير منهن يشعرن بالنقص وعدم الثقة بسبب نظرة المجتمع، وتقع المرأة المطلّقة أسيرة هذه الحالة بسبب رؤية المجتمع السلبيّة لها. وقد تلاحق بسيل من الاتهامات وتطارد بجملة من الافتراءات. وتعاني المطلقة غالباً من معاملة من حولها، وأقرب الناس لها، بالرغم من أن الطلاق هو الدواء المر الذي قد تلجأ إليه المرأة أحياناً للخلاص من الظلم الذي أصبح يؤرق حياتها الزوجية، ويهدد مستقبلها النفسي، والله تعالى لم يشرع أمراً لخلقه إلا إذا كان فيه خير عظيم لهم، والطلاق ما شرّع إلا ليكون دواء فيه شفاء وإن كان مرّاً، وإن كان أمره صعباً على النفوس، حيث قال عز وجل: "وَإِنْ يَتَفَرَّقَا يُغْنِ اللَّهُ كُلًّا مِنْ سَعَتِهِ وَكَانَ اللَّهُ وَاسِعًا حَكِيمًا"، روي عن الرسول الأعظم (صلى الله عليه واله وسلم) ((أبغض الحلال إلى الله الطلاق) (٢). ورغم أن الشريعة الإسلامية أباحت الطلاق بشروط تلاءم لبناء المجتمع، وأولت أهمية في الإحسان دائمًا للطرف الأضعف والأكثر خسارة في هذه المعادلة وهي "المرأة"، إلا أن المجتمع الذي يدّعي الإسلام لا يرحمها، ويحكم عليها بالإدانة طوال حياتها دون النظر في صحة موقفها في الطلاق من عدمه! قال( تعالى ): [الطَّلَاقُ مَرَّتَانِ فَإِمْسَاكٌ بِمَعْرُوفٍ أَوْ تَسْرِيحٌ بِإِحْسَانٍ وَلَا يَحِلُّ لَكُمْ أَنْ تَأْخُذُوا مِمَّا آتَيْتُمُوهُنَّ شَيْئًا إِلَّا أَنْ يَخَافَا أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا فِيمَا افْتَدَتْ بِهِ تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ فَلَا تَعْتَدُوهَا وَمَنْ يَتَعَدَّ حُدُودَ اللَّهِ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ] (٣). ولكن بعد كل هذا فالحياة لم ولن تتوقف بعد الطلاق! الطلاق ليس نهاية الحياة. - أخيتي. ليكن الطلاق بداية جديدة لحياة جديدة وللانطلاق. -قطار العطاء لن يتعطل. فإن كنت السبب في الطلاق فالحمد لله على كل حال وتلك أمة قد خلت وأيام ذهبت وانجلت فلست بالمعصومة من الخطأ. وعليك استدراك الأخطاء وتقوية مواطن الضعف في شخصيتك، واجعليها درساً مفيداً في الحياة لتطوير نفسك وتقويتها. وإذا كنتِ مظلومة فهناك جبار يُحصي الصغير والكبير وسيأتي يوم ينتصر لك فيه. -ومن الجميل أن تعطي نفسك الإحساس بالحب والاحترام، ولا تتأثري بأي نظرة سلبية من المجتمع وكون البعض يتعامل مع المطلقة على أنها حالة خاصة فعليكِ إثبات ذاتك حتى تفرضي على الكل شخصيتك. - نظرتك لنفسك اجعليها نظرة ايجابية مشرقة ولا تنزلقي في مستنقع نبذ الذات وظلم النفس. - ابحثي عن الصفات الجيدة فيك فإن ذلك سيشعرك بالثقة في ذاتك والتقدير لها. -حاولي مراجعة نفسك للخروج بإيجابيات حصلت لك من طلاقك. - خالطي الآخرين وإياك والعزلة بسبب وضعك الجديد فلست بأول من يبتلى بالطلاق. -استمتعي بالموجود ولا تتعلقي بالمفقود، حلقي بروح تعبق أملاً وتفاؤلاً، استمتعي بما وهبك الله من نعم (صحة وأولاد وأهل وصديقات وعمل وهوايات وغيرها من الأمور الجميلة) فما حصل لك حصل… ولابد أن تتقبليه برضا، وأعلمي أن ما أصابك لم يكن ليخطأك وما أخطأك لم يكن ليصيبك. وقال أصدق من قال: ( وعسى أن تكرهوا شيئاً وهو خير لكم). فالرضا سر السعادة الحقيقي. - اقتربي من صديقاتك الصالحات، واقضي معهن وقتاً طيباً تنسين به ألمك وحزنك. - احرصي على الصلوات وقراءة القرآن الكريم والذكر والاستغفار وأكثري من الطاعات قدر ما تستطيعين، ففيها السلوى والفرح والسعادة. ونعم سعادة القرب من الرحمن. - اشغلي نفسك بأعمال البر والإحسان بمساعدة محتاج. بكفالة يتيم. بتعلم الفقه والقرآن وتعليمه. - اجتهدي في عمل برنامج يومي لك يكون ممتلأ بكل ما هو مفيد لك. من قراءة وزيارة الأصدقاء وصلة الرحم. بحيث لا تكون هناك دقيقة أنت فارغة فيها. - وأسرعي بقاربك الجميل بمجذافين من إيمان بالله وثقة بالنفس وسوف تصلين بإذن الله نحو جزيرة السعادة والنجاح. لكي تتسلق جبال الإنجاز، وتصل لأعلى مراتب الاعجاز. وعندها جزماً سيكون للحياة معنى آخر. --------------------------------- (١)-سورة البقرة الآية (٢٢٦-٢٢٧). (٢)-الكافي (٢)-سورة البقرة الآية (٢٢٨) حنان ستار الزيرجاوي

اخرى
منذ سنتين
39831

بين طيبة القلب وحماقة السلوك...

خلق الله الأشياء كلها في الحياة ضمن موازين وقياسات... فالزيادة أو النقيصة تسبب المشاكل فيها. وهكذا حياتنا وأفعالنا وعواطفنا لا بد أن تكون ضمن موازين دقيقة، وليست خالية منها، فالزيادة والنقيصة تسبب لنا المشاكل. ومحور كلامنا عن الطيبة فما هي؟ الطيبة: هي من الصفات والأخلاق الحميدة، التي يمتاز صاحبها بنقاء الصدر والسريرة، وحُبّ الآخرين، والبعد عن إضمار الشر، أو الأحقاد والخبث، كما أنّ الطيبة تدفع الإنسان إلى أرقى معاني الإنسانية، وأكثرها شفافية؛ كالتسامح، والإخلاص، لكن رغم رُقي هذه الكلمة، إلا أنها إذا خرجت عن حدودها المعقولة ووصلت حد المبالغة فإنها ستعطي نتائج سلبية على صاحبها، كل شيء في الحياة يجب أن يكون موزوناً ومعتدلاً، بما في ذلك المحبة التي هي ناتجة عن طيبة الإنسان، وحسن خلقه، فيجب أن تتعامل مع الآخرين في حدود المعقول، وعندما تبغضهم كذلك وفق حدود المعقول، ولا يجوز المبالغة في كلا الأمرين، فهناك شعرة بين الطيبة وحماقة السلوك... هذه الشعرة هي (منطق العقل). الإنسان الذي يتحكم بعاطفته قليلاً، ويحكّم عقله فهذا ليس دليلاً على عدم طيبته... بالعكس... هذا طيب عاقل... عكس الطيب الأحمق... الذي لا يفكر بعاقبة أو نتيجة سلوكه ويندفع بشكل عاطفي أو يمنح ثقة لطرف معين غريب أو قريب... والمبررات التي يحاول إقناع نفسه بها عندما تقع المشاكل أنه صاحب قلب طيب. الطيبة لا تلغي دور العقل... إنما العكس هو الصحيح، فهي تحكيم العقل بالوقت المناسب واتخاذ القرار الحكيم الذي يدل على اتزان العقل، ومهما كان القرار ظاهراً يحمل القسوة أحياناً لكنه تترتب عليه فوائد مستقبلية حتمية... وأطيب ما يكون الإنسان عندما يدفع الضرر عن نفسه وعن الآخرين قبل أن ينفعهم. هل الطيبة تصلح في جميع الأوقات أم في أوقات محددة؟ الطيبة كأنها غطاء أثناء الشتاء يكون مرغوباً فيه، لكنه اثناء الصيف لا رغبة فيه أبداً.. لهذا يجب أن تكون الطيبة بحسب الظروف الموضوعية... فالطيبة حالة تعكس التأثر بالواقع لهذا يجب أن تكون الطيبة متغيرة حسب الظروف والأشخاص، قد يحدث أن تعمي الطيبة الزائدة صاحبها عن رؤيته لحقيقة مجرى الأمور، أو عدم رؤيته الحقيقة بأكملها، من باب حسن ظنه بالآخرين، واعتقاده أن جميع الناس مثله، لا يمتلكون إلا الصفاء والصدق والمحبة، ماي دفعهم بالمقابل إلى استغلاله، وخداعه في كثير من الأحيان، فمساعدة المحتاج الحقيقي تعتبر طيبة، لكن لو كان المدّعي للحاجة كاذباً فهو مستغل. لهذا علينا قبل أن نستخدم الطيبة أن نقدم عقولنا قبل عواطفنا، فالعاطفة تعتمد على الإحساس لكن العقل أقوى منها، لأنه ميزان يزن الأشياء رغم أن للقلب ألماً أشد من ألم العقل، فالقلب يكشف عن نفسه من خلال دقاته لكن العقل لا يكشف عن نفسه لأنه يحكم بصمت، فالطيبة يمكن أن تكون مقياساً لمعرفة الأقوى: العاطفة أو العقل، فالطيّب يكون قلبه ضعيفاً ترهقه الضربات في أي حدث، ويكون المرء حينها عاطفياً وليس طيباً، لكن صاحب العقل القوي يكون طيباً أكثر من كونه عاطفياً. هل الطيبة تؤذي صاحبها وتسبب عدم الاحترام لمشاعره؟ إن الطيبة المتوازنة المتفقة مع العقل لا تؤذي صاحبها لأن مفهوم طيبة القلب هو حب الخير للغير وعدم الإضرار بالغير، وعدم العمل ضد مصلحة الغير، ومسامحة من أخطأ بحقه بقدر معقول ومساعدة المحتاج ... وغيرها كثير. أما الثقة العمياء بالآخرين وعدم حساب نية المقابل وغيرها فهذه ليست طيبة، بل قد تكون -مع كامل الاحترام للجميع- غباءً أو حماقة وسلوكاً غير عقلاني ولا يمت للعقل بصلة. إن المشكلة تقع عند الإنسان الطيب عندما يرى أن الناس كلهم طيبون، ثم إذا واجهه موقف منهم أو لحق به أذى من ظلم أو استغلال لطيبته، تُغلق الدنيا في وجهه، فيبدأ وهو يرى الناس الطيبين قد رحلوا من مجتمعه، وأن الخير انعدم، وتحصل له أزمة نفسية أو يتعرض للأمراض، لأن الطيّب يقدم الإحسان للناس بكل ما يستطيع فعله، ويقدّم ذلك بحسن نية وبراءة منه، فهو بالتالي ينتظر منهم الرد بالشكر أو المعاملة باللطف على الأقل... صحيح أن المعروف لوجه الله، ولكن من باب: من لم يشكر المخلوق لم يشكر الخالق، لذلك يتأذى عندما يصدر فعل من الشخص الذي كان يعامله بكل طيب وصدق. هل الطيبة والصدق من علامات ضعف الشخصية؟ الكثير من الناس يصف طيب القلب بأنه ضعيف الشخصية، لأنه يتصف بعدم الانتقام ممن ظلمه، والصفح عنه عند رجوعه عن الخطأ، وأنه لا يحب إيقاع الآخرين بالمشاكل؛ لأنه مقتنع أن الله سيأخذ له حقه. والحقيقة هي أن الصدق والطيبة وحسن الظن بالآخرين ليست ضعف شخصية، بل هي من الأخلاق الراقية وهي تزيد صاحبها سمواً وجمالاً روحياً، وليس من المعيب أن يمتلك الإنسان الطيبة بل العيب في من لا يُقدّر هذه الطيبة ويعطيها حقها في التعامل بالمثل. فالمشكلة الأساسية ليست في الطيبة، إنما في استغلال الآخرين لهذه الطيبة، نتيجة لعدم عقلنة قراراتنا والاعتماد على عواطفنا بشكل كلي. فالصدق والطيبة حسب المنطق والعقل، ولها فوائد جمة للنفس ولعموم أفراد المجتمع، فهي تحصين للشخص عن المعاصي، وزيادة لصلة الإنسان بربه، وتهذيب للنفس والشعور بالراحة النفسية، فالصادق الطيب ينشر المحبة بين الناس، وهذا يعزّز التماسك الاجتماعي وتقويته من سوء الظنون والحقد، وهذا التعامل أكّدت عليه جميع الشرائع السماوية، ولو تأمّلنا تاريخ وأخلاق الأنبياء والأوصياء لوجدنا كل ما هو راقٍ من الأخلاق والتعامل بالطيبة والصدق... حنان الزيرجاوي

اخرى
منذ سنة
36363

أساليب في التربية

عالم الطفولة كأنه طاولة، لا تجد فيه غير طعام لذيذ، ومنظر لطيف وجديد، فعالمهم فاكهة الوجود، وخضار الأرواح، ومياه الحياة تسقي القلوب... عالم صفاء وأحلام جميلة بسيطة وتافهة ولكن بنظرهِ هو عظيمة وكبيرة، فهو العالم الذي ينطلق منه الإنسان في بداية عمره. فالطفل في بداية حياته ينظر إلى الحياة بتفكيره البريء، فالطفل يعيش بعالم خاص به مملوء بالمحبة البريئة. هذه هي الصورة الجميلة التي يحملها الطفل، وكم يتمنى كل إنسان أن يعود لطفولته البريئة ليتأمل في أرجاء عالمها الذي كان يصور له حياة مختلفة تشد الإنسان إليها بجمالها، هذا هو عالم الطفولة وهذه أحلام من يعيشها، فلا ينفذ إلى ملكوت ذلك العالم ولا يدرك كنهه إلا من عاشه وجال في ربوعه. حيث يتذوق الطفل مع أحلام طفولته هذه لذة الحياة ولذة العيش فيها، ومهما حاولنا أن نعبر عن هذه الحقيقة فلن نستطيع تصويرها بالكلمات. وبعد هذا، فإن الاهتمام بمستقبل الطفل هو في الواقع ضمان لمستقبل شعب بأسره. قال اللَّه تعالى: "يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا". التحريم/6 أعتنى الإسلام بتربية الأبناء عناية فائقة، وألقى على عاتق الأهل ما سيكون عليه الولد في مسلكه الدنيوي ومصيره الأخروي إن هم قصروا في تربيته وإعداده. وقد ذكر العلماء أن شخصية الولد تتأثر في نموها بعوامل ثلاثة وهي: الوراثة، والبيئة، والتربية. إذا خضنا في مضمار التربية السليمة للأبناء... فعلى الأبوين أن يكون لهما الوعي التربوي الذي يبنى على أسس صحيحة ويتوفر لديهم فهم لأساليب التربية والتوجيه والرعاية وهذه نقطة البداية. فمثلاً في أسلوب التعامل مع الطفل تبرز أمامنا ثلاثة اشكال لتعامل الآباء مع الأبناء: الشكل الأول: أسلوب الدلال المفرط وهذا الأسلوب له نتائجه السلبية الخطيرة، فإنه يخلق شخصية هشة متميعة وشخصية اتكالية تحب الكسل والخمول مجردة من الهدف والإقدام، انهزامية غير قادرة على مواجهة التحديات وبمعنى أدق شخصية لا تثق بنفسها. شخصية متسيبة في ظل غياب المراقبة والمحاسبة وهذا التسيب يقود إلى الانفلات والانحراف. الشكل الثاني: فهو أسلوب التربية القاسية والعنف. وهذا الأسلوب أيضاً له نتائجه الخطيرة والسلبية التي يعاني منها الأبناء طوال حياتهم فهو يخلق شخصية قلقة ومتأزمة ومعقدة وخائفة وتحمل عقدة الخوف، شخصية حاقدة وعدوانية وقد تتأزم الأمور لتصبح شخصية منافقة وكاذبة خوفاً من العقاب والتعنيف ضمن حدود الأسرة ولكن يوماً من الأيام سينطلق هذا الشخص ليواجه المجتمع ككل، فلنتصور كيف سيتعامل مع المحيطين ضمن مجالات الدراسة والعمل وهو شخصية هاربة من أجواء الأسرة وقد يعرضها للتسيب والانحراف لأنها شخصية متمردة مما يعرضها للعقوق. الأسلوب الثالث: التوازن. الأسلوب الصحيح يعتمد على التوازن فمن شروط نجاح التربية التوازن في المعاملة ما بين الأمور التي تحتاج إلى شدة وحزم ليتربى على أن هذه الأمور خطوط حمراء طبعاً هنا يمكن أن يعترض أحد ويقول: لا للعنف الأسري ولا لاستخدام القسوة. نعم فهناك طرق غير استخدام العنف. يكفي ان يبدي الآباء انزعاجهم مثلاً. وهنا النقطة مهمة جداً، وهي: أن نوضح لهم سبب المنع والرفض لا تعتقدوا أن أبناءكم لا يدركون ولن يفهموكم. تخصيص الوقت للنقاش مهم جداً. وما بين أسلوب المرونة والحنان والاحتواء. التوازن في المعاملة. إن الإمام زين العابدين (عليه السلام) يصرح بمسؤولية الأبوين بتربية الطفل، ويعتبر التنشئة الروحية والتنمية الخلقية لمواهب الأطفال واجباً دينياً يستوجب أجراً وثواباً من الله تعالى، وأن التقصير في ذلك يُعرّض الآباء إلى عقاب الله. فيقول (عليه السلام): (وأما حق ولدك عليك فأن تعلم أنه منك ومضاف إليك في عاجل الدنيا بخيره وشره. وأنك مسؤول عما وليته به من حسن الأدب والدلالة على ربه عز وجل والمعونة له على طاعته. فأعمل في أمره عمل من يعلم أنه مثاب على الإحسان إليه معاقب على الإساءة إليه ) مكارم الأخلاق للطبرسي ص٢٣٢ حنان الزيرجاوي

اخرى
منذ سنتين
31282

الطفولة المقتولة بين الماضي والحاضر

رقية طفلة صغيرة هي الاصغر اذ سبقها ولدان محمد وعلي وبنت اسمها فاطمة. رقية هي المدلّلة عند أبيها يصحبها إلى محل عمله في دكانه الخاص الذي كان يعمل به. كانت كثيرا ما تشاكس الزبائن بخفة دمها وقد احب الكثيرون دلالها ومشاكستها. بل لعل البعض أخذ يشتاق لتلك اللمحات الجميلة التي تصدر منها فيأتي الى دكان أبيها ليرى رقية ويداعبها ويخرج. بل اصبحت واسطة جذب للزبائن وسط ضحكات أبيها وتقبيله لها . هكذا كانت حياتها جميلة حتى في البيت تكون الى جانب ابيها وتحاول ان تثير والدتها بان تعتنقه وتقول: هو لي وحدي! وسط ضحكات امها واخوتها، وعند سماعها الاذان تسرع لترتدي احرامها الجميل الصغير وتهيئ سجادة الصلاة لها ولأبيها. كثيرا ما حاول الاخرون اخذ مكانها ولكنها تغلبهم بخفة دمها وشقاوتها وعندما يقولون لها اتعبتِ اباك، تقول لهم: لا عليكم انا عزيزته انا حبيبته دعوني .... وفي يوم ربيعي جميل ومع نسمات الصباح الجميلة وهي مع ابيها في محل عمله دخل احد الزبائن الذي اعتاد على شقاوة رقية داعبها ثم قال لها: احضرت لكِ هدية جميلة. فقالت هل هي اجمل من ابي ؟ لا اعتقد هناك هدية اجمل منه. ضحكا بقهقهة وقال لها: نعم هو اجمل هدية . ولكن تعالي معي الى السيارة في الجانب الآخر من الشارع وسأريك مفاجأة . ذهبت معه بعد ان امسكت بيده بقوة خوف السيارات المارة وحين وصلت الى سيارة ذلك الرجل ودخلت بها لترى المفاجأة واذا بصوت انفجار يهز المكان وساد الظلام وهي ترتجف من الخوف والهلع... وبعد دقائق خرجت مسرعة نحو محل ابيها الذي اصبح ركاماً . فعثرت بشيء، دققت النظر، واذا برأس ابيها يشخب منه الدم! جلست وضعته في حجرها انحنت عليه تلثمه وتصرخ عالياً: بابا ...بابا .. بابا، حتى اغمي عليها. هرع إليها من كان قريب من المكان ليحملوها وهي بلا حراك. اوصلوها الى المستشفى وكان قلبها ينبض . اسعفوها، فتحت عينيها، ودارت بهما وسط الحاضرين وهي تتمتم بابا... بابا... وسط دموع الحاضرين وبهذه الاثناء حضرت امها لتعانقها وهي تبكي حبيبتي حبيبتي...اين ابوك؟ ووسط تلك الدموع وهي تردد بابا... لم تتمالك الطفلة مشاعرها وتنادي: أين أبي؟ أين أبي؟ وهي مذهولة مدهوشة لا تريد أن تصدق أن أباها رحل عنها وجسده تقطع اوصالا فأخذت تنادي: اريد ابي قبل قليل كان معي، أين أبي؟ اريد ابي، وسط دموع الحاضرين وآهاتهم، قالت لها امها: بنيتي ان اباك مات ورحل عنا! قالت رقيه: لا لا لا، قبل قليل كان معي، بكى كل من حضر عندها، وعلا الصراخ والبكاء في القاعة، جاء الطبيب والممرضون فشاهدوا ما يجري فاختنقوا بعبرتهم ونشيجهم، كتب لها الطبيب وصفة من العلاج المهدّئ واُخرجت من المستشفى ورجعت الى الدار ولكنها كانت ترفض أخذ العلاج المهدّئ وتقول: أين أبي؟ لقد كان وعدني بهدية أين هو؟ اين هو ابي؟ أبي، أبي، أين أنت؟ أخذت تركض الى غرفته علها تجده، أخذت تشم رائحته في ارجاء الغرفة، هذه ملابسه، هذا قميصه، وهذه حاجياته، وهي تدور مذهولة وتكلم اباها. واذا بجنازة ابيها جاؤوا بها استعداداً للتوديع الأخير، ليدفن في مثواه الاخير، شمت ريح والدها ركضت وهي تنادي: جاء ابي جاء ابي، تسمّرت قدماها وهي ترى اباها وسط التابوت وقد علا العويل والصراخ في أرجاء الدار، رمت بنفسها على الجنازة وهي تنادي أبي أبي الى أين أنت ذاهب؟ أتتركني وانا مدللتك؟ بابا من يلاعبني ويضاحكني؟ وصارت تنادي بابا بابا... ثم هدأت، والصراخ والعويل من اهلها والحاضرين يبكون لفقد عزيزهم ويبكون حال هذه الطفلة رقية، ولكنهم ذهلوا لأنها سكنت حملوها واذا بها قد التحقت بأبيها وفارقت روحها الطاهرة هذه الدنيا، لترفرف روحها مع أبيها الشهيد، لتكون قصة رقية الحاضرة بصمة تشابه ما جرى على السيدة رقية الماضي، فالقتلة هم نفس القتلة، والقلوب المتحجرة التي لا تعرف للرحمة معنى ولا للإنسانية معنى ولتكون مواساة رقية الحاضرة للسيدة الطاهرة رقية بنت الامام الحسين (عليه السلام)، لتشير الى مظلومية اهل البيت واتباعهم في الماضي والحاضر حنان الزيرجاوي

اخرى
منذ سنتين
30953

لا تقاس العقول بالأعمار!

(لا تقاس العقول بالأعمار، فكم من صغير عقله بارع، وكم من كبير عقله فارغ) قولٌ تناولته وسائل التواصل الاجتماعي بكل تقّبلٍ ورضا، ولعل ما زاد في تقبلها إياه هو نسبته الى أمير المؤمنين علي بن أبي طالب (عليه السلام)، ولكننا عند الرجوع إلى الكتب الحديثية لا نجد لهذا الحديث أثراً إطلاقاً، ولا غرابة في ذلك إذ إن أمير البلاغة والبيان (سلام الله وصلواته عليه) معروفٌ ببلاغته التي أخرست البلغاء، ومشهورٌ بفصاحته التي إعترف بها حتى الأعداء، ومعلومٌ كلامه إذ إنه فوق كلام المخلوقين قاطبةً خلا الرسول الأعظم (صلى الله عليه وآله) ودون كلام رب السماء. وأما من حيث دلالة هذه المقولة ومدى صحتها فلابد من تقديم مقدمات؛ وذلك لأن معنى العقل في المفهوم الإسلامي يختلف عما هو عليه في الثقافات الأخرى من جهةٍ، كما ينبغي التطرق الى النصوص الدينية الواردة في هذا المجال وعرضها ولو على نحو الإيجاز للتعرف إلى مدى موافقة هذه المقولة لها من عدمها من جهةٍ أخرى. معنى العقل: العقل لغة: المنع والحبس، وهو (مصدر عقلت البعير بالعقال أعقله عقلا، والعِقال: حبل يُثنَى به يد البعير إلى ركبتيه فيشد به)(1)، (وسُمِّي العَقْلُ عَقْلاً لأَنه يَعْقِل صاحبَه عن التَّوَرُّط في المَهالِك أَي يَحْبِسه)(2)؛ لذا روي عنه (صلى الله عليه وآله): "العقل عقال من الجهل"(3). وأما اصطلاحاً: فهو حسب التصور الأرضي: عبارة عن مهارات الذهن في سلامة جهازه (الوظيفي) فحسب، في حين أن التصوّر الإسلامي يتجاوز هذا المعنى الضيّق مُضيفاً إلى تلك المهارات مهارة أخرى وهي المهارة العبادية. وعليه فإن العقل يتقوّم في التصور الاسلامي من تظافر مهارتين معاً لا غنى لأحداهما عن الأخرى وهما (المهارة العقلية) و(المهارة العبادية). ولذا روي عن الرسول الأكرم (صلى الله عليه وآله) أنه عندما سئل عن العقل قال :" العمل بطاعة الله وأن العمّال بطاعة الله هم العقلاء"(4)، كما روي عن الإمام الصادق(عليه السلام)أنه عندما سئل السؤال ذاته أجاب: "ما عُبد به الرحمن، واكتسب به الجنان. فسأله الراوي: فالذي كان في معاوية [أي ماهو؟] فقال(عليه السلام): تلك النكراء، تلك الشيطنة، وهي شبيهة بالعقل وليست بالعقل"(5) والعقل عقلان: عقل الطبع وعقل التجربة، فأما الأول أو ما يسمى بـ(الوجدان الأخلاقي) فهو مبدأ الادراك، وهو إن نَما وتطور سنح للإنسان فرصة الاستفادة من سائر المعارف التي يختزنها عن طريق الدراسة والتجربة وبالتالي يحقق الحياة الإنسانية الطيبة التي يصبو اليها، وأما إن وهن واندثر لإتباع صاحبه الأهواء النفسية والوساوس الشيطانية، فعندئذٍ لا ينتفع الانسان بعقل التجربة مهما زادت معلوماته وتضخمت بياناته، وبالتالي يُحرم من توفيق الوصول إلى الحياة المنشودة. وعقل التجربة هو ما يمكن للإنسان اكتساب العلوم والمعارف من خلاله، وما أروع تشبيه أمير البلغاء (عليه السلام) العلاقة التي تربط العقلين معاً إذ قال فيما نسب إليه: رأيت العقل عقلين فمطبوع ومسموع ولا ينفع مسموع إذ لم يك مطبــوع كما لا تنفع الشمس وضوء العين ممنوع(6) فقد شبّه (سلام الله عليه) عقل الطبع بالعين وعقل التجربة بالشمس، ومما لاشك فيه لكي تتحقق الرؤية لابد من أمرين: سلامة العين ووجود نور الشمس، وكما إن الثاني لا ينفع إن لم يتوفر الأول فكذلك عقل التجربة لا ينفع عند غياب عقل الطبع فضلاً عن موته. وبما إن عقل الطبع قد ينمو ويزدهر فينفع صاحبه من عقل التجربة، وقد يموت ويندثر عند الاستسلام لإضلال شبهةٍ أوبسبب إرتكاب معصية، فإنه ومن باب أولى أن يتعرض الى الزيادة والنقصان كما سيأتي... وقد ورد في النصوص الدينية أن للعقل زمناً ينمو فيه ويكتمل، فعن إمامنا أبي عبدالله (عليه السلام) قال: قال أمير المؤمنين (صلوات الله عليه):"يثغر الصبي لسبع، ويؤمر بالصلاة لتسع، ويفرق بينهم في المضاجع لعشر، ويحتلم لأربع عشرة، وينتهى طوله لإحدى وعشرين سنة، وينتهي عقله لثمان وعشرين إلا التجارب"(7)، وعن أمير المؤمنين (عليه السلام): "يربى الصبي سبعاً ويؤدب سبعاً، ويستخدم سبعاً، ومنتهى طوله في ثلاث وعشرين سنة، وعقله في خمس وثلاثين [سنة] وما كان بعد ذلك فبالتجارب"(8). إذن يتوقف النمو الطبيعي لعقل الانسان عند سن الثامنة والعشرين أو الخامسة والثلاثين كما ورد في الروايتين، وأية زيادة أخرى في طاقته بعد ذلك إنما تأتي عن طريق التجارب، وقد يُتوهم بأن ثمة تعارضاً ما بين الروايتين المتقدمتين في شأن تحديد سن النمو العقلي، إلا إنه لا تعارض ينهما إذا حملنا اختلافهما فيه على اختلاف الاشخاص وتباين استعدادات وقابليات كل منهم. وعلى الرغم من توقف نمو عقل الإنسان إلا إن له أنْ يزيده بالتجارب ومواصلة التعلم ــ كما تقدم في الروايات ــ وسواء أثبت العلم هذه الحقيقة الروائية أم لا، فنحن نريد الإشارة إلى ضرورة استمرار التجربة والتعلم لزيادة نمو العقل وهذا المقدار لا خلاف فيه وعلى الرغم من إن لعمر الانسان مدخلية في زيادة عقله كما تقدم وكما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "يزيد عقل الرجل بعد الاربعين إلى خمسين وستين، ثم ينقص عقله بعد ذلك"(9)، إلا إن ذلك ليس على نحو العلة التامة، إذ يمكن للعقل أن يبقى شاباً وقوياً وإن شاب الإنسان وضعف جسمه، وتقدم في السن ووهن عظمه، فالعاقل لا يشيب عقله ولا تنتقص الشيخوخة من قوته بل وقد يزداد طاقةً وحيويةً لذا ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"رأي الشيخ أحب الي من جَلَد الغلام"(10)، وفي أخرى ".....من حيلة الشباب "(11) وأما من لم يوفر أسباب صقل عقله في مرحلة الشباب فإنه بلا شك يضمحل عقله في مرحلة الشيخوخة. وليس تقدم العمر هو العامل الوحيد في نقصان العقل بل إن النصوص الشرعية أشارت الى عوامل عديدة اخرى أهمها: أولاً: التعلم: فقد روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "من لم يصبر على ذل التعلم ساعة بقي في ذل الجهل أبداً"(13). ثانياً: التوبة: وعنه (عليه السلام) ايضاً:"من لم يرتدع يجهل"(14) ثالثاً: التقوى: فقد كتب إمامنا الباقر (عليه السلام) إلى سعد الخير: "بسم الله الرحمن الرحيم أما بعد فإني اوصيك بتقوى الله فإن فيها السلامة من التلف والغنيمة في المنقلب إن الله (عزوجل) يقي بالتقوى عن العبد ما عزب عنه عقله ويجلي بالتقوى عنه عماه وجهله"(15) إذن التوبة هي سبب للتوفيق الإلهي الذي يؤدي فيما يؤدي إليه من إكمال العقل. رابعاً: الوقوف عند الشبهة: وقال (عليه السلام ): "لا ورع كالوقوف عند الشبهة"(16). فإن الوقوف عند الشبهات سبب من أسباب التوفيق الإلهي بلا شك. خامساً: الاعتراف بالجهل: كما روي عن الإمام علي (عليه السلام): "غاية العقل الاعتراف بالجهل"(17) إذ الاعتراف بالجهل يدفع الإنسان دوماً إلى مزيد من بذل الجهد واكتساب المعارف. مما تقدم تتضح جلياً صحة هذه المقولة دلالةً، إذ إن العقول فعلاً لا تقاس بالأعمار لأن كلٍاً من زيادتها ونقيصتها منوطٌ بالعديد من العوامل الأخرى والتي تقدم ذكرها، بيد إن ذلك لا يبرر التساهل في نشرها والتهاون في الاستشهاد بها على إنها من أقوال أمير المؤمنين (صلوات الله وسلامه عليه) لعدم ثبوت ذلك سنداً من جهة ولضعف بلاغتها وركاكة تركيبها بالنسبة إلى سيد البلغاء والبلاغة. ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) تهذيب اللغة ج1 ص65 (2) لسان العرب ج11 ص458 (3) نهاية الحكمة ص305 (4) ميزان الحكمة ج3 ص333 (5) أصول الكافي ج1، ح3 / 11 (6) نهج السعادة ج9 ص163 (7) الكافي ج7 ص94 (8) الفقيه ج3 ص493 (9) الاختصاص ص245 (10) نهج البلاغة حكمة 86 (11) بحار الأنوار ج72 ص105 (12) المصدر السابق ج1 ص94 (13) غرر الحكم ودرر الكلم ج1 ص118 (14) الكافي ج8 ص73 (15) وسائل الشيعة ج1 ص162 (16) غرر الحكم ودرر الكلم ج1 ص1 بقلم الكاتبة: رضا الله غايتي

اخرى
منذ سنتين
29529