تشغيل الوضع الليلي

من أسئلتكم

منذ سنتين عدد المشاهدات : 2615

السائل:
إحدى الأخوات تسأل عن سلوك زوجها بأنه يستمع إلى الأغاني والموسيقى الهادئة في بعض الأحيان ولا يتجاهر بهذا الأمر أمام الناس وتقول إنها لا تستطيع أن تمنعه بالقوة لكي لا يتولد لديه ضغوطات نفسيه تؤثر في حياتهما الأسرية
الجواب:
سنذكر لكم جوابين متقاربين عن ذلك:
الجواب الأول:
أن في مثل هكذا حالات يجب أن نشخص الموضوع فيها جيداً قبل أن نتصرف بشكل يؤدي إلى إثارة المشاكل الزوجية، فالزوج يمكن أن يكون يمرّ بحالات توتر داخلية تجعله يلجأ إلى التخفيف عن نفسه بهكذا أمور وأشياء يعتقد أنها تزيل آلامه وأحزانه وتبدد الكبت الذي يعاني منه، ويمكن أن يكون سبب ذلك اشياء كثيرة نذكر منها على سبيل المثال لا الحصر كالشعور بالنقص العاطفي والاحتياج الجنسي يدفعه للتنفيس بهكذا طريقة أو أن ضغوطات العمل تسبّب له ضغطاً نفسياً مما يرفع لديه هرمون الكرتزول وهذا ما يجعله متوتراً من الداخل، فالزوج هنا يكون من النوع الكتوم والذي يكتم آلامه ويحاول التعبير عنها داخلياً،.
لذلك يجب على الزوجة أن تتعامل مع تصرفات زوجها بشكل طبيعي ولا تنزعج منها أو تبدي انزعاجها فكل إنسان يعرف تكليفه الشرعي وواجباته جيداً وإذا كان الأمر يقع من باب الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر فيمكن تقديم النصيحة بشكل غير مباشر على أن يكون نقداً غير مباشر ومن دون تهجم فالزوج الذي يفهم من كلام زوجته بأنه انتقاص وإهانة سيزداد عناده أكثر ويصر على فعل هذه الأمور، لذلك يجب على الزوجة أن تقدم النصيحة بالحسنى وبدون مبالغة في الأمور، فإذا كان لا يعتقد بالغناء كجزء من حياة ويرفضه أغلب اوقاته فهنا يكون تصرفه ناتجاً من صراعات داخلية يمكن أن تكون أحد أسبابها ما ذكرناه سابقاً، من النقص العاطفي وعدم اهتمام الزوجة عاطفياً بزوجها وابتعادها جسدياً عن زوجها بحجة أن زوجها يفعل الحرام، وهذا ما تقع فيه العديد من الزوجات وهو من فعل الشيطان وتسويلاته.
أحب أن أوضح أمراً بأن بعض الفقهاء كسماحة السيد السيستاني يجوّز الاستماع إلى الموسيقى الهادئة ( الكلاسيكية) والتي تعتبر علاجاً لراحة الاعصاب والتي لا تكون متناسبة مع مجالس اللهو الطرب،. فليس كل الموسيقى محرمة بل يوجد ما هو جائز شرعاً.
وقد أجاب مكتب سماحة السيد السيستاني عن موضوع الغناء وكان نص جوابهم على سؤال أحدهم عن الغناء
سؤال: ما حكم الاستماع إلى الغناء؟ وما هو معنى الغناء؟
الجواب: أما معنى الغناء فالظاهر أنه الكلام اللهوي – شعراً كان أو نثراً – الذي يؤتى به بالألحان المتعارفة عند أهل اللهو واللعب، والعبرة بالصدق العرفي، وأما الاستماع إليه فهو حرام كحرمة فعله والتكسّب به.
وأود أن أوضح أيضاً أنه يجب على الزوجات والأزواج أن يبتعد كل واحد منهما عن جرح مشاعر الآخر بقصد النهي عن المنكر فطرائق اصلاح الإنسان يجب أن تكون بشكل لا يثير غيض الآخر ، بل يجب أن تكون جذابة ومؤثرة وبأوقات مناسبة لتأخذ تأثيرها في النفس، لأن اغلب الرجال سيمتنع ويقاوم عن الاستماع إلى زوجته بسبب نقدها الجارح، فالرجل هنا سيقوم بإثبات ذاته والمكابرة على خطيئته ولا يعترف بأن ما يقوم به هو سلوك غير صحيح وغير صائب.
في هذا السؤال اعتقد أن الرجل يظن بأن ما يستمع إليه لا يصدق عليه عنوان الغناء فهو ليس من محبي الغناء وإنما يلجأ إليه بين الفينة والأخرى للتخفيف من مشاكل وضغوطات الحياة.
يتوجب هنا على الزوجة أن تتأكد جيداً من اعتقاد زوجها بموضوع الغناء وكيف ينظر إليه.
فإذا كان لا يعتقد بأنه غناء محرم بل مباح وجائز فهنا يتوجب على الزوجة اقناعه بأن ما يسمعه يقع ضمن الغناء المحرم.
أما إذا كان الزوج من النوع الذي لا يهتم بالحلال والحرام أو لنقل إنه زوج لا أبالي ولا يتفق فكرياً مع زوجته في هذا الأمر ويرفض التوجيه والنصائح، فهنا يسقط عن الزوجة الأمر بالمعروف لأنها ستقع في مشاكل زوجية عديدة.
وعلى كل حال، عليها أن تعاشره بالحسنى وتسعى جاهده للحصول على السعادة وراحة البال.
الجواب الثاني:
الاسلوب المباشر في الكلام يبدو صعباً نوعاً ما مع أشخاص تعاشرت أرواحهم بأشياء محرمة ويجدون الأنس بها ..
ولكن مما يدعو إلى الأمل ،، إنه ليس بشكل دائم او أمام الأخرين ،، وذلك يرجع لأسباب تنم على طهارة قلبية مندثرة او اثار عمل حسن ..
أول الامر عندما تريدين أن تكلميه بموضوع كهذا فلابد من مقدمة لذلك، تبتني أولاً على تحسين علاقتكم الزوجية اكثر ،، اجعلي اشياء اخرى تضاف الى حياته تجعله يرتاح فيها وينسى ما يقلقه لأنه يلجأ إليها ليس بشكل دائم ..
اسألي عن احواله في العمل وما يواجه من مشاكل هناك .
وابدي اقتراحاتك وحلولك بالكلمة الطيبة وكوني سندا له في كل شيء وشاركيه في اموره كلها..
ابدئي بحوار بسؤاله عن يومه أو أي شيء تعرفين أنه من اهتماماته .. وبعدها ادخلي في صياغ الموضوع
مثلا، قولي له : باعتقادك هل الله أرحم الراحمين ويحب عباده ويريد مصلحتهم؟
قد يجيب : نعم.
قولي له : باعتقادك يا فلان ان الله ظالم أم عادل ؟
لعله يجب : بلا شك هو عادل ..
قولي : إذا كان الله يحبنا ويحب الخير لنا إذا لماذا يمنعنا من اشياء جميلة حسب اعتقادنا وما يجعل أعصابنا هادئة !!
يا فلان، أن أعمال الخير التي يقوم به الانسان لا تعود بالنفع على الله، والعمل السيئ لا يعود بالضرر عليه جلّ وعلا. إنما الفائدة والمضرة تقع على الإنسان نفسه دون الله او غيره ..
إذن لماذا الله يأمرنا بفعل معين كالصلاة مثلا وينهانا عن فعل معين
ليس إلا لأنه يحبنا كثيرا ولا يريد بنا السوء، فنظر (عز وجل) أي الاعمال فيها فائدة وخير كثير روحيا وجسديا وعمليا للإنسان في هذه الحياة الدنيا وعالم القبر والأخرة فجعلها واجبة عليه لكي يفيض بالمنفعة عليه والرحمة ..
ونظر الى الاعمال السيئة التي تضر الإنسان بسلوكه في حياته وفي عالم القبر وعالم الاخرة فجعلها محرما وامر بالاجتناب عنها، حتى وإن شاهدنا أن الأمر جميل، فهذا مجرد تزيين من قبل الشيطان ..
ودائما اقول لنفسي: إن لم اعرف سبب حرمة الشي، فأقول: لا شك أن فيه ضرراً عليّ فحرمه الله لأنه عادل وحكيم ويحب الخير لعباده .
هكذا هو الله وهذه رحمته، فهو أرحم بنا من الأم التي لا تريد الضرر لأبنائها أبداً..
وهنالك شيء اخر ينبغي أن تعرفه، وهو أنه فعل الخير ليس جزاءه الجنة فقط، فهذا مفهوم خاطئ، فإذا أدّيت الصلاة بوقتها فهذا لا يعني أن أثر الصلاة فقط في الجنة بل إن لها آثاراً هنا، فلعل ما يسهل كل امور الحياة ويسبّب التوفيق بالعمل هو اداء الصلاة في وقتها!
بالإضافة إلى أثرها في عالم القبر.
قال رسول الله (صلى الله عليه وآله): إنّ عمود الدين الصلاة، وهي أوّل ما يُنظر فيه من عمل ابن آدم، فإن صحّت نُظِر في عمله وإن لم تصح لم يُنظر في بقيّة عمله .. (1)
وكذلك فإن الصلاة تقوّم سلوك الإنسان وتجعله ينهى عن الفحشاء والمنكر، وإن الالتزام بها يعد نفحة تمهّد لظهور الإمام الحجة اروحنا فداه ..ويدخل السرور على قلب صاحب الزمان ..
إذا كان أثر فعل الخير هكذا، فما هو الاثر السلبي للفعل المحرم؟!
إن من أثار ارتكاب الحرام او سماع الحرام أو أكل الحرام هي التالي:
- الاثر المتعارف هو العقاب
- إنه يسلب التوفيق.
- يولد قسوة القلب وتندثر حالة الخشوع لدى الإنسان شيئا فشيئا و يختلط على الإنسان الحق والباطل وتنعدم حالة التنبيه لدى الضمير ..
- إنه يدخل الحزن على قلب صاحب الزمان ويؤخر ظهوره عجل الله تعالى فرجه...
ومن هذا الحرام هو استماع الغناء!
روي عن الإمام الصادق سلام الله عليه أنه قال : بيت الغناء لا تؤمن فيه الفجيعة , ولا تجاب فيه الدعوة , ولا تدخله الملائكة .. ( 2)
وكذلك عن الامام الصادق عليه السلام أنه قال : الغناء مجلس لا ينظر الى اهله , والغناء يورث النفاق , ويعقب الفقر .. (3)
وإن الاستماع للغناء لا يحلّ المشكلة ولا يُذهِبُ القلق.
فلما لا نلتجئ إلى الله الذي هو أرحم الراحمين والذي بيده كل شيء ويغير كل شيء لأجلنا، لا شك أنه سيكون نعم السند ونعم الوكيل
وقد قال في كتابه العزيز ( وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ ۖ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ ۖ فَلْيَسْتَجِيبُوا لِي وَلْيُؤْمِنُوا بِي لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ ) .. (4)
ألا يستحق إمامنا ان نفعل لأجله شيئاً وان نترك فعل محرم لأجله، فندخل البهجة على قلبه ويشملنا بدعواته وتسديداته؟!
______________________
(1) تهذيب الأحكام ج2 ص 237
(2) مستدرك الوسائل ج13 ص213 ح5
(3) مستدرك الوسائل ج13 ص219
(4)سورة البقرة اية 186


بقلم: قاسم المشرفاوي وحوراء مالك

اخترنا لكم

كرةُ الخطيئة

بقلم: صفاء الندى ها قد أغلني الله من أجلك أيها الإنسان، فلم تخمد نار حقدي على أبيكم آدم الذي بسببه أخرجت من الجنة مذمومًا ذليلًا حتى أفجع مرة أخرى بسلب خاصية الوسوسة مني في هذا الشهر، إذًا ﻷرى ما أنتم فاعلون بدوني! فطوال العام تتحججون بي وترمون خطاياكم علي! هل مثلًا ستصبحون مطيعين لربكم طاعة تامة كالملائكة بلا وسوستي؟! هل ستصلون لمقام الأنبياء والأئمة في هذا الشهر بطهارة نفوسكم وعمق عباداتكم وإخلاصكم؟! هيا أقنعوني أنكم أفضل الآن! من هذا الذي يتحدث وبصلافة -الشيطان!- مه أيها المتكبر العنيد والمطرود الآيس من (رحمة الله) ما لك ولنا، أتستهزئ بنا؟ هل أغاظك أن شملنا الله تعالى بلطفه ورحمته في شهره الكريم؟ أتخشى أن نتحرر من قيودك وخدعك وأمانيك التي هي سراب ما إن نصل إليه يتبدد ويتلاشى لتذوب بعدها قلوبنا حسرة وندامة؟ دعنا وربنا -أخرج منا- إلى متى تظل تسير بخيلاء في عروقنا؟! فلم ينجُ منك حتى الأجنة في بطون أمهاتهم ولا الشيخ الهرم الآيل للسقوط في حفرة النهاية الحتمية من جعلك رقيبًا ومترصدًا وحسيبًا على الإنسان؟ من كلّفك بهذا الأمر المهين؟ من سوّل لك أن تقوم بكل تلك الأفاعيل المشينة؟ هل أنا الإنسان فعلت بك كل هذا وما عسى أن يبلغ قدري وقوة تأثيري وقد خُلقتُ ضعيفا؟ يا إلهنا يا ربنا شكرًا لك... فثنائي عليك متواصلًا أبدًا سرمدًا أن بصرتنا بحالنا وعرفتنا حقيقتنا وأين يقع مكمن الخلل فينا، فشهرك العزيز رمضان بنوره النافذ في جميع نواحينا وجزيئاتنا كشف لنا خواء معاذيرنا وضآلة أرواحنا الساكنة فينا، هل تسمع أيها الشيطان -إنها نفسي ونفسك- هي السبب، هي الجاني الرئيسي! إذًا فلنكف عن رمي كرة الخطيئة المتدحرجة بيننا منذ زمن! فلنعترف أننا سيئون لأننا اخترنا أن نكون كذلك، أنت وأنا فلنتوقف ولنعد إلى رشدنا ووعينا، إنه شهر الله ذو الفضل والنعم الجسيمة، ففيه تتخفف أنت يا إبليس من ذنب الإغواء مكرهًا وصاغرًا بقدرة الله (عز وجل) أما أنا فليتني أستطيع أن لا أعصي ربي هي أمنيتي على الدوام! وهذا الشهر فرصة ومنحة إلهية لكي تتحقق وتصبح واقعًا متجسدًا في أعماقي وليس أحلام يقظة واهية، نعم، ولمَ لا ، فقد كفاني الله القتال على جبهة الشيطان وجعله مسجونًا بعيدًا عني وتركني وحيدًا مع نفسي... أنا عاجز عن شكرك يا رب، لقد عرفت أين مصدر الخير أو الشر إن أردت... لقد عرفت أين يجب أن تكون معركتي ومع من... إنها مع نفسي التي بين جنبي...

اخرى
منذ سنة
474

اقرئي أو لا تقرئي (٤) جاهِدي

بقلم: علوية الحسيني إنّ المُتأملة في بعضِ آياتِ الجهادِ كقوله (تعالى): {وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا ۚ وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِين}(١)، تستظهرُ أنّ الخطابَ موجهٌ إلى المؤمنين من الرجال حصرًا؛ لكونِ سياقِ الآية الكريمة جاءَ بصيغةِ جمعِ المذكر السالم (جاهدوا). إلا أنَّ هذا الظهور ليس حجةً؛ إذ ليس هو مراد الله (تعالى)؛ فمراده هو مخاطبةُ الجنسين من الرجال والنساء، ووعده لهم بهدايتهم سُبُل الرضوان؛ فكما أنّ اللهَ (تعالى) كان قاصدًا مُخاطبة الجنسين بتكليفه إيّاهم بالصلاة، كما في قوله (تعالى): {وأقيموا الصلاة وآتوا الزكاة}، فكذا آيةُ الجهاد فيه (تعالى)، وإلا لاختص فرضُ الصلاة بالرجالِ كما يُريد البعضُ أنْ يخصَّ مطلق الجهادَ بهم. نعم، للجهادُ في الله (تعالى) أقسامٌ، وبعضُها لا تُكلَّفُ المرأةُ به، ليس انتقاصًا من مقامِها؛ وإنّما لطبيعةِ خلقتِها، فلم يفرضِ الله (تعالى) عليها جهادَ القتال؛ لذا سيتمُّ بيانُ ما هو شاملٌ لها أو مختصٌ بها ضمن النقاط التالية: ١/ الجهادُ النفسي ويُسمّى بالجهادِ الأكبر، وأشارَ إليه الله (تعالى) في كتابه الكريم بقوله: {إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا وَجَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أُولَٰئِكَ هُمُ الصَّادِقُون}(٢) فجهادُ المرأةِ لنفسِها بتزكيتِها وتهذيبِها ومنعِها عن اقترافِ الذنوب هو جهادٌ في سبيل الله (تعالى)؛ لأنّه (تعالى) يُريدُ بعبادِه الوصولَ إلى الكمال، وما يترتبُ على جهادِ النفس فهو كمال، إذًا الله (تعالى) يُريدهُ من المرأة كأمَةٍ له. وما الجهادُ النفسي إلاّ فأسًا يُهدِّمُ مملكةَ الأنا والتغطرس، وجميع الرذائل الأخلاقية، حتى يُصبِحَ القلبُ ساحةً خاليةً لا تعلّقَ فيهِ إلا بالله تعالى خالقه، عندها ستعيشُ المرأةُ حالةَ انخلاعٍ واندلاع؛ انخلاع عن كلِّ ما يُغضِبُ الله الواحد الأحد، واندلاع لروحٍ تسمو إلى التحليقِ في سماءِ الفضيلةِ والرضوان. وإنّ ما يُعينُ على مُجاهدةِ النفسِ بعد المحاسبةِ والمراقبةِ هو البكاء، وهو السلاحُ الصارمُ الذي أشارتْ إليه الأدعيةُ؛ جاء في دعاء كميل: "وسلاحه البكاء". والمرأةُ تمتلكُ هذا السلاحَ أكثر من الرجل؛ فهي التي ينكسرُ قلبُها بسرعةٍ بالبكاءِ والتضرُّعِ لله (تعالى) ولذا قيل "إنّ المرأةَ أسرعُ من الرجلِ وصولًا للكمالِ في السيرِ والسلوكِ لله (تعالى)"(٣)، ومن ثمَّ يكونُ جهادُها النفسي أثمرَ من جهادِ الرجلِ لنفسه. ويدخلُ ضمن الجهادِ النفسي الصبرُ على البلايا والرزايا، والتسليمُ لأمرِ الله (تعالى)، ولنا في السيّدتين الزهراء والحوراء زينب (عليهما السلام) أسوةٌ حسنة؛ فالأولى قد جاهدت جهادًا نفسيًا طوالَ حياتِها المباركة، وتجلَّى ذلك في صبرها على انقلابِ من زعموا أنّهم صحابةُ أبيها، وعلى ما اقترفوه بحقِّها وبحقِّ بعلها من شنيع جرمٍ، وهتكِ مقامٍ. وأمّا الثانيةُ فتعلّمت من أمِّها الجهادَ النفسي؛ حتى صبرت ولم تجزعْ قطّ منذُ استشهاد أمها، مرورًا بغصبِ حقِّ أبيها، وقتل أخويها، وسبيها... ٢/الجهاد بالمال قال (تعالى): {إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا وَجَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أُولَٰئِكَ هُمُ الصَّادِقُون}(٤). أيضًا يجبُ على المرأةِ أنْ تجاهدَ بمالِها بدفعِ الحقوقِ الشرعيّة المالية المُترتبةِ في ذمتِها من كفاراتِ تأخير صومٍ، أو إفطارٍ متعمّدٍ، أو حنثِ يمينٍ أو عهدٍ، أو خمسٍ، أو ديّةٍ، أو ردّ مظالم، فأداءُ تلك الحقوق هو جهادٌ من المرأةِ بمالِها. وفي غير ما فَرَضَتْه الشريعة لا يجبُ عليها الجهادُ المالي، لكنّه يدخلُ ضمنَ باب الاستحباب كمساعدة الفقراء والمعاقين والمحتاجين، وذلك قدر الإمكان وحال الاستطاعة المالية، كتزويج مؤمنٍ، أو صرف علاجٍ لمريضٍ، أو إقراض مؤمنٍ لبناءِ بيتٍ أو لسفرِ عبادة. فالسيّدةُ خديجةُ جاهدتْ بمالِها حينما ساهمتْ بالتجارة مع بعلِها نبيّ الله محمد (صلى الله عليه وآله وسلم)، وهذا مصداقٌ من مصاديق جهادِ المرأة بمالِها. ٣/الجهادُ الفكري لعلَّ الآيةُ الكريمة التالية تُشيرُ إلى بعضِ هذا الجهاد، وهي قوله (تعالى): {إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هَاجَرُوا وَجَاهَدُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ أُولَٰئِكَ يَرْجُونَ رَحْمَتَ اللَّهِ ۚ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيم}(٥) فعادة ما يُجاهدُ المرءُ بفكره وهو في بلدٍ غير بلده، لاسيما البلدان المخالفة بالدّين أو المذهب لبلدِه، وحتمًا المرأةُ مشمولةٌ بهذا الجهاد، فكمْ من امرأةٍ انحرفَ فكرُها عن مبادئ دينِها ومذهبِها منذُ أولِ يومِ هجرةٍ لها لأماكنَ تعتقدُ بخلافِ اعتقادها دينًا ومذهبًا، بل حتى التي لا تعتقد بدين. فهنا إنْ ضَعُفَ دينُ المرأةِ أو دينُ ذويها، أو كلاهما وجبَ عليها أنْ تُجاهدَ جهادًا فكريًا إنْ كانت مؤهلةً لهذا الجهاد؛ إذ أنّه يتطلبُ عقيدةً راسخةً، ومكنةً على ردِّ الشبهات التي تُثارُ في تلك الأماكن، فلابُدَّ للمرأةِ أنْ تجاهدَ جهادًا فكريًا؛ بمحاربةِ البدعِ، والانحرافات، والتيه، والضلالات، وتكون نبراسًا لنفسها ولغيرها. فإن لم تستطعْ حرمُ عليها المكوثُ في تلك الأماكن؛ حيثُ إنّ هكذا النوع من الهجرة يُعَدُّ "من أعظمِ المعاصي، وتُسمّى (التَعرُّب بعد الهجرة)، والمقصود به الانتقالُ إلى بلدٍ ينتقص فيه الدّين أي يضعُف فيه إيمان المسلم بالعقائدِ الحقّة أو لا يستطيع أنْ يؤديَ فيه ما وجبَ عليه في الشريعةِ المقدسةِ أو يجتنبُ ما حرَّم عليه فيها"(٦) وأحيانًا يتطلبُ الموقفُ جهادًا فكريًا من المرأةِ وإنْ لم تكن مهاجرةً، وهي في بلدها، بل وفي قعرِ بيتِها، فبعدَ الانفتاح التكنلوجي باتتْ الشبهات الفكرية التي تحاولُ النيلَ من عقيدتِنا تغزو أفكارَ البعض، فهُنا لابُدَّ من تثقيفِ نفسِها ثقافةً عقائديةً رصينةً؛ كي تُنَجّي نفسها وذويها من الانحرافات، وتدافعُ عن دينِها ومذهبِها بدحضِ الشبهات، مستعينةً متقرّبةً لربّ السماوات. وإنِ استصعبَ عليها التعلُّم وجبَ عليها طرقُ بابِ أهلِ العلمِ من ذواتِ أو ذوي الاختصاص؛ لتحصلَ منهم على جوابٍ لكلِّ شبهةٍ تُثارُ أو سؤالٍ يُطرح، فما إعمالُ فكرها واستصعابه الجواب وعجزِها عنه إلاّ جهادًا فكريًا تؤجرُ عليه إنْ شاء الله (تعالى) ولهذا أكّد الإسلامُ على ضرورةِ طلبِ العلم؛ لأنّه نجاةٌ وحياةٌ، فيا أُختاه تسلّحي بالعلمِ وأعدِّي للعدوّ ما استطعتِ من قوّةٍ علميّة، تُحافظينَ بها على مُعتقدِكِ، وتُدافعين عنه، وتُنجين أقرانكِ من الجحيم الفكري المنحرف. ٤/ الجهادُ الأُسري وهو على مراتب: أ) حسن التَبَعُّل رويَ عن رسولِ الله محمد (صلى الله عليه وآله): "جهادُ المرأةِ حُسنُ التبعل لزوجها"(٧)، ومن مصاديق حُسنِ التبعّل خدمةُ الزوجِ وكلُّ ما يُرضيه ويصبُّ في مصلحةِ بيته. ولاشكَّ أنّ المرأةَ التي أحسنَتْ التبعّلَ هي كالمجاهدةِ في سبيلِ اللهِ (تعالى) في معامعِ الوغى؛ حيثُ إنّ مجرّدَ الإحسانِ والتودُّدِ للزوج، والخضوعِ لأوامره كقيّمٍ عليها هو نوعٌ من الجهادِ الذي يطمسُ روحَ العنادِ والتكبّر والتمرّد على أوامر زوجِها، فضلًا عن أدائها للأعمال المنزلية التي تعودُ نفعًا على الزوج لهو جهادٌ بدني، وفي جميع الأحوال مثوبتُها عندَ الله (تعالى) عظيمةٌ إنْ أحسنَتْ ذلك. روي عن أسماء بنت يزيد الأنصارية أنّها أتتِ النبي (صلى الله عليه وآله) تسألُه عن جهادِ النساء، فقال لها: "إنّ حُسنَ تبعل إحداكنّ لزوجها، وطلبِها مرضاته، واتِّباعها موافقته يعدلُ ذلك كلّه[إشارةً إلى ما امتدحَت هي به النساء]"(٨) ب) الصبرُ على أذى الزوج قد تواجهُ المرأةُ المؤمنةُ من زوجها أذىً لأسبابٍ عديدة، ويصعبُ وضعَ حلٍ له، لذا فإنّ الإسلامَ قد وضعَ لها حلًا يُجدي نفعًا ومثوبةً، ويُعطيها منزلةً كمنزلة المجاهد في سبيل الله (تعالى)؛ حيثُ روي عن الإمام علي (عليه السلام): "جهادُ المرأةِ أنْ تصبرَ على ما ترى من أذى زوجِها وعشرتِه"(٩) وهُنا لاحظَ الإسلامُ ضرورةَ المحافظةِ على استمرارِ رابطةِ الزوجية، وأنْ يؤدي كلٌّ منهما التزاماته ويتمسكُ بحقوقه، وباقي تفاصيل ذلك موكولٌ للحكم الشرعي في الرسالةِ العملية لمن تقلّده الزوجة من المراجع. وما يهمُنا هنا هو تسليطُ الضوء على إعطاء الصابرة على أذى زوجها صفة المجاهِدة. ج) الموتُ أثناءَ الطَلَق والولادة وما بعد الزواج تعتري المرأةُ حالاتِ حملٍ ثم طَلَقٍ ثم ولادة، قد أثابها الإسلام عليها، وأعطاها منزلةَ المجاهِدة أيضًا في حالِ موتِها أثناء تلك الحالات؛ حيثُ رويَ عن الإمام الصادق (عليه السلام) "...فقالت حوّاء: أسألكَ يا ربِّ أنْ تعطيني كما أعطيت آدم، فقال الله (تعالى): ... يا حوّا أيُّما امرأةٍ ماتتْ في ولادتِها حشرتُها مع الشهداء. يا حوا أيُّما امرأةٍ أخذها الطلقُ إلا كُتِبَ لها أجرُ شهيدٍ، فإن سلمت وولدت غفرتُ لها ذنوبَها ولو كانت مثل زَبَد البحر ورمل البر وورق الشجر، وإنْ مات[ت] صارتْ شهيدةً وحضرتها الملائكةُ عند قبضِ روحِها وبشّروها بالجنة وتُزّفُّ إلى بعلِها في الآخرة وتُفضّل على حور العين بسبعين[درجة أو حسنة]. فقالت حوّا : حسبيَ ما أعطيتَ"(١٠) ■والخلاصة: إنّ جميعَ أقسامِ ومراتبِ الجهاد مردُّه إلى الجهادِ الفكري بالمعنى الأخص؛ أيّ بالعلمِ بماهية كلِّ قسمٍ وبفضيلته، فعندئذٍ تستطيعين أُختاه اختيار ميدانكِ الجهادي، بالسلاح المناسب لنوع العدوّ. •فإن كانَ عدوَكِ شيطانًا فساحةُ جهادكِ النفس، وسلاحُكِ التخلُّق بأخلاق الله (تعالى) وأوليائه. •وإنْ كان عدوّكِ حبسَ حقٍّ مالي شرعي فساحةُ جهادكِ الواقعُ، وسلاحُكِ أداءُ ذلك الحقِّ. •وإنْ كان عدوّكِ هو الشبهات فساحةُ جهادِكِ الكتابةُ، وسلاحُكِ القلم. •وإنْ كان عدوّكِ هو أذى الزوج أو أذى الطلق والولادة فساحةُ جهادكِ البيت، وسلاحُكِ الصبر. ولا تنسي أُختاه أنّ مطلقَ جهادِ المرأةِ هو نوعٌ من التمهيد لدولةِ الإمام المهدي (عجّل الله فرجه الشريف)؛ إذ يعني ذلك تهيئة كُمّلٍ من النسوة ليحظينَ بنصرتِه، والعيشِ في دولتِه الكريمة. ___________________ (1) العنكبوت: ٦٩. (2) الحجرات: ١٥. (3) المرأة في العرفان: للشيخ جوادي آملي، ص (4) الحجرات: ١٥. (5) البقرة:٢١٩. (6) منهاج الصالحين: للسيد السيستاني دام ظله، ج١، م٣٠، ص١٣. (7) فروع الكافي: للشيخ الكليني، ج٥، باب جهاد المرأة والرجل، ح١. (8) ميزان الحكمة: للريشهري، ج٩، ص٩٦-٩٧. (9) فروع الكافي: للشيخ الكليني، ح٥، باب جهاد المرأة والرجل، ح١. (10) مستدرك الوسائل: للميرزا حسين النوري الطبرسي، ج١٥، ص٢١٤. علمٌ ثم إعدادٌ ثم قوةٌ ثم جهاد.. فهلاّ جاهَدتِ؟

المرأة بين الإسلام والغرب
منذ 3 أشهر
179

نجوم عاشورائية (5)

بقلم: يا مهدي أدركني قال تعالى في محكم كتابه الكريم: (يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَىٰ وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا ۚ إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ ۚ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ) (1) إن الإسلام جاء ليزيل الطبقية ويجعل المدار في التمايز هو التقوى، ووفق هذا المقياس جاءت نهضة الإمام الحسين (صلوات الله وسلامه عليه) لتكمل الطريق الذي انتهجه جده المصطفى (صلى الله عليه واله) انطلاقًا من قوله (صلى الله عليه وآله): "حسين مني وأنا من حسين" وكما قال البعض "الإسلام محمدي الوجود حسيني البقاء" لتتجسد في يوم الطف صور تطبيقية، فنجد رمضاء كربلاء سُقيت بدماء شهدائها فامتزجت دماء العربي بالأعجمي، السيد بالعبد... فما هو السر وراء هؤلاء الثلة من الأصحاب الذين قال عنهم سيد الشهداء (صلوات الله وسلامه عليه) "فإني لا أعلم أصحابًا أوفى ولا خيرًا من أصحابي" لو تأملنا قليلًا في كلام الإمام الحسين (صلوات الله وسلامه عليه) لوجدنا جنبتين: الأولى: في قوله صلوات الله عليه (لا أعلم). نقول: هل إن علم الإمام الحسين (عليه السلام) محدود بزمان ومكان وهل ممكن ان يقع فيه الخطأ أم لا؟! وللإجابة على هذا السؤال نعود إلى الحديث الذي ذكرناه آنفًا المذكور عن الرسول (صلى الله عليه واله) "حسين مني وانا من حسين" لنجد أن هذه ال (من) المذكورة في الحديث الشريف هي للتبعيض والنسب وهذا يعني أن الحسين (صلوات الله وسلامه عليه) هو جزء لا يتجزأ منه (صلى الله عليه وآله)، وهذا الجزء يشمل الجانب البيولوجي فهو امتداد له، والجانب العقائدي، وبهذا يكون كل ما يخص النبي (صلى الله عليه وآله) من خواص العلم اللدنّي والعصمة والولاية التكوينية، تكون أيضًا من خصوصيات الإمام الحسين (عليه السلام)، فإذا كان للإمام العلم اللدنّي وهو معصوم فهذا يعني أنه لا مجال للخطأ في علمه (صلوات الله وسلامه عليه)، وحيث ثبتت له الولاية التكوينية فهذا يعني أن علمه يتصف بالشمولية فهو لا يختص بزمان معين. فما هي مواصفات هؤلاء الأصحاب الذين خصهم الإمام (صلوات الله وسلامه عليه) بهذا الوصف! وهكذا ننتقل الى الجنبة الثانية من هذا الحديث الشريف. الجنبة الثانية: صفات أصحاب الإمام الحسين (صلوات الله وسلامه عليه) في الحديث قد أشار الإمام (عليه السلام) الى صفتين وأعطاهما أعلى مراتب التكامل الإنساني، فنفى أن يكون هناك من يتصف بهاتين الصفتين بدرجة كمالية أعلى مما هي موجودة لدى أصحابه (عليهم السلام). فالصفة الأولى تتمثل بأنهم خير الأصحاب وهذه الكلمة تشتمل على معاني عديدة منها الكرم والسخاء والجود والشرف والأصل، وعندما تطلق على فئة من الناس يقال (خيار الناس) أي من أفاضلهم. فالإمام الحسين (عيله السلام) استخدم بلاغة اللغة العربية باختيار هذه الكلمة المشتملة على معاني عديدة. أما الصفة الثانية فهي صفة الوفاء، والوفاء في اللغة هو المحافظة على الوعد والالتزام به. فقد وفى أصحاب الإمام الحسين (صلوات الله وسلامه عليهم أجمعين) له بالطاعة والتسليم وبذلوا الأنفس ولم يرتضوا العيش بعده ولو للحظة، وتسابقوا في تقديم الأرواح وأرخصوا دماءهم لإمامهم، وهم في حالة اضطراب ما بين شوقهم للشهادة وبين حزنهم لتركهم الإمام الحسين (عليه السلام) من بعدهم وحيدًا غريبًا. فمن أين أتت هذه الصفات الكمالية المتمثلة بالشجاعة والقوة والوفاء والإيثار؟ إن أساس هذه الصفات تنبع من قلوب تنعم بالحياة يملأها الإيمان وتترسخ فيها العقيدة الصالحة لتكون منبعًا للقوة، فلا يهابون شيئاً، فهمُّهم الوحيد هو نصرة الحق، فذلك الإيمان القلبي هو مصدر القوة الذي يوجههم نحو العبودية الحقيقية المطلقة لله تعالى، فامتثلوا أوامره وذابوا عشقًا في مناجاته، لذا تجدهم في ليلة العاشر من محرم كما تصفهم الروايات (لهم دوي كدوي النحل ما بين قائم يصلي وجالس يقرأ القرآن) متأهبين لساعة الصفر للدفاع عن إمام زمانهم. إذًا الذي كان يوحدهم هو حب الحسين (عليه السلام) النابع من التقوى، فإن الحب وحده لا يستطيع أن يقف أمام الفتن، فلا بد له من تقوى تقوّمه، ووفق هذه المعايير نجد أن الإمام الحسين (عليه السلام) جعل أصحابه كلهم بكفة واحدة، ولم يميز بينهم من حيث اللون أو العرق وإنما كانوا متساوين، فنجده (صلوات الله وسلامه عليه) يضع تارة خده على خد ولده علي الأكبر (صلوات الله وسلامه عليه) وتارة على خد أسلم التركي وهو مولى مملوك للإمام الحسين (عليه السلام). إن كل موقف من مواقف عاشوراء هي رسالة موجهة إلينا فيها من الدروس والعبر، فلتكن القاعدة في اسلوب التعامل مع البشر هي وفق (إن أكرمكم عن اهل أتقاكم) فيجب أن لا يكون المعيار هو المناصب والحالة المادية والأعراق وما الى ذلك من تمايز طبقي، فعن أمير المؤمنين (صلوات الله وسلامه عليه أنه قال: (أن الله تبارك وتعالى أخفى أربعة في أربعة:..... وأخفى وليّه في عباده، فلا تستصغرنّ عبداً من عبيد الله، فربّما يكون وليّه وأنت لا تعلم)(2). _____________________ (1) سورة الحجرات: آية (13). (2) قال أمير المؤمنين (ع) : إنّ الله تبارك وتعالى أخفى أربعة في أربعة: أخفى رضاه في طاعته، فلا تستصغرنّ شيئاً من طاعته، فربّما وافق رضاه وأنت لا تعلم، وأخفى سخطه في معصيته، فلا تستصغرنّ شيئاً من معصيته، فربما وافق سخطه وأنت لا تعلم، وأخفى إجابته في دعوته، فلا تستصغرنّ شيئاً من دعائه، فربّما وافق إجابته وأنت لا تعلم، وأخفى وليّه في عباده، فلا تستصغرنّ عبداً من عبيد الله، فربّما يكون وليّه وأنت لا تعلم. معاني الاخبار، ص113.

المناسبات الدينية
منذ سنة
1027

التعليقات

يتصدر الان

لا تعاشر نفساً شبعت بعد جوع

يستشهد الكثير من الناس ــ وحتى بعض المثقفين ــ بقول:" لا تعاشر نفساً شبعت بعد جوع فإن الخير فيها دخيل وعاشر نفساً جاعت بعد شبع فإن الخير فيها أصيل" على أنه من أقوال أمير المؤمنين علي (عليه السلام)، كما يستشهدون أيضاً بقولٍ آخر ينسبونه إليه (عليه السلام) لا يبعد عن الأول من حيث المعنى:"اطلبوا الخير من بطون شبعت ثم جاعت لأن الخير فيها باق، ولا تطلبوا الخير من بطون جاعت ثم شبعت لأن الشح فيها باق"، مُسقطين المعنى على بعض المصاديق التي لم ترُق افعالها لهم، لاسيما أولئك الذين عاثوا بالأرض فساداً من الحكام والمسؤولين الفاسدين والمتسترين عل الفساد. ونحن في الوقت الذي نستنكر فيه نشر الفساد والتستر عليه ومداهنة الفاسدين نؤكد ونشدد على ضرورة تحرّي صدق الأقوال ومطابقتها للواقع وعدم مخالفتها للعقل والشرع من جهة، وضرورة التأكد من صدورها عن أمير المؤمنين أبي الأيتام والفقراء (عليه السلام) أو غيرها من المعصومين (عليهم السلام) قبل نسبتها إليهم من جهة أخرى، لذا ارتأينا مناقشة هذا القول وما شابه معناه من حيث الدلالة أولاً، ومن حيث السند ثانياً.. فأما من حيث الدلالة فإن هذين القولين يصنفان الناس الى صنفين: صنف قد سبق له أن شبع مادياً ولم يتألم جوعاً، أو يتأوه حاجةً ومن بعد شبعه جاع وافتقر، وصنف آخر قد تقلّب ليله هماً بالدين، وتضوّر نهاره ألماً من الجوع، ثم شبع واغتنى،. كما جعل القولان الخير متأصلاً في الصنف الأول دون الثاني، وبناءً على ذلك فإن معاشرة أفراد هذا الصنف هي المعاشرة المرغوبة والمحبوبة والتي تجرّ على صاحبها الخير والسعادة والسلام، بخلاف معاشرة أفراد الصنف الثاني التي لا تُحبَّذ ولا تُطلب؛ لأنها لا تجر إلى صاحبها سوى الحزن والندم والآلام... ولو تأملنا قليلاً في معنى هذين القولين لوجدناه مغايراً لمعايير القرآن الكريم بعيداً كل البعد عن روح الشريعة الاسلامية ، وعن المنطق القويم والعقل السليم ومخالفاً أيضاً لصريح التاريخ الصحيح، بل ومخالف حتى لما نسمعه من قصص من أرض الواقع أو ما نلمسه فيه من وقائع.. فأما مناقضته للقرآن الكريم فواضحة جداً، إذ إن الله (تعالى) قد أوضح فيه وبشكلٍ جلي ملاك التفاضل بين الناس، إذ قال (عز من قائل):" يا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ (13)"(1) جاعلاً التقوى مِلاكاً للتفاضل، فمن كان أتقى كان أفضل، ومن البديهي أن تكون معاشرته كذلك، والعكس صحيحٌ أيضاً. وعليه فإن من سبق حاجتُه وفقرُه شبعَه وغناه يكون هو الأفضل، وبالتالي تكون معاشرته هي الأفضل كذلك فيما لو كان تقياً بخلاف من شبع وكان غنياً ، ثم افتقر وجاع فإنه لن يكون الأفضل ومعاشرته لن تكون كذلك طالما كان بعيداً عن التقوى. وأما بُعده عن روح الشريعة الإسلامية فإن الشريعة لطالما أكدت على أن الله (سبحانه وتعالى) عادلٌ لا جور في ساحته ولا ظلمَ في سجيته، وبالتالي لا يمكن أن يُعقل إطلاقاً أن يجعل البعض فقيراً ويتسبب في دخالة الخير في نفوسهم، التي يترتب عليها نفور الناس من عشرتهم، فيما يُغني سواهم ويجعل الخير متأصلاً في نفوسهم بسبب إغنائه إياهم ليس إلا ومن ثم يتسبب في كون الخير متأصلاً في نفوسهم، وبالتالي حب الناس لعشرتهم. فإن ذلك مخالف لمقتضى العدل الإلهي لأنه ليس بعاجزٍ عن تركه ولا بمُكره على فعله، ولا محب لذلك لهواً وعبثاً (تعالى عن كل ذلك علواً كبيراً). كما إن تأصل الخير في نفوس بعض الناس ودخالته في نفوس البعض الآخر منهم بناءً على أمر خارج عن إرادتهم واختيارهم كـ(الغنى والشبع أو الجوع والفقر) إنما هو أمرٌ منافٍ لمنهج الشريعة المقدسة القائم على حرية الانسان في اختياره لسبيل الخير والرشاد أو سبيل الشر والفساد، قال (تعالى):" إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا (3)"(2) بل إن الانسان أحياناً قد يكون فقيراً بسبب حب الله (تعالى) له، كما ورد في الحديث القدسي: "أن من عبادي من لا يصلحه إلا الغنى فلو أفقرته لأفسده ذلك و أن من عبادي من لا يصلحه إلا الفقر فلو أغنيته لأفسده ذلك"(3) وهل يمكن ان نتصور أن الخيرَ دخيلٌ فيمن يحبه الله (تعالى) أو إن معاشرته لا تجدي نفعا، أو تسبب الهم والألم؟! نعم، ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"اِحْذَرُوا صَوْلَةَ اَلْكَرِيمِ إِذَا جَاعَ وَ اَللَّئِيمِ إِذَا شَبِعَ"(4) ولا يقصد به الجوع والشبع المتعارف عليه لدى الناس، وإنما المراد منه: احذروا صولة الكريم إذا اُمتُهِن، واحذروا صولة اللئيم إذا أكرم، وفي هذا المعنى ورد عنه (عليه السلام) أيضاً: "احذروا سطوة الكريم إذا وضع و سورة اللئيم إذا رفع"(5) وأما العقل السليم والمنطق القويم فإنهما يقتضيان أن تتأصل صفة الخير في الإنسان لملكاتٍ حميدة يتسم بها وصفات فضيلة يتميز بها، لا أن تتأصل صفة الخير في نفسه لمجرد أنه ولد في أسرة تتمتع بالرفاهية الاقتصادية ووجد في بيئة تتنعم بالثروات المادية! وعند مراجعتنا للتاريخ الصحيح نجد أن قادة البشر وصفوة الناس إنما كان أغلبهم ينتمي الى الطبقات الفقيرة من المجتمع، فهؤلاء الأنبياء ورسل الله (صلوات الله عليهم) منهم من كان نجاراً أو خياطاً أو راعياً، ومع ذلك فقد كانوا من أطيب الناس خلقاً، وأعظمهم شرفاً، وأرفعهم منزلةً، قد تأصّل الخير في نفوسهم تأصّلاً حتى غدوا قطعة منه، فكانوا هم الخير للبشر، وهم الرحمة للعالمين. وبالنزول إلى أرض الواقع نجد أن الكثير من الفقراء والمساكين طيبي الروح، كريمي النفس، يتألمون لألم المحتاج ولربما يؤثرونه على أنفسهم رغم حاجتهم. ولا نقصد من كلامنا هذا أن الأغنياء هم على نقيض ذلك، وإنما تأكيداً على مسألة عدم ارتباط تأصل الخير في النفوس وعدمه بمستواهم الاقتصادي الذي نشأوا فيه ارتباط العلة والمعلول، فكما إن بعض الفقراء أخيار، فإن بعض الأغنياء كذلك، والعكس صحيح أيضاً. ومن هنا يُفهم من بعض الروايات ضرورة عدم طلب الخير والحاجات ممن هم أهل للخير بقطع النظر عن مستواهم المعاشي الحالي والسابق، منها ما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"أشد من الموت طلب الحاجة من غير أهلها"(5)، وعنه (عليه السلام) أيضاً: "فوت الحاجة أهون من طلبها إلى غير أهلها"(6) إذن فلا صحة لهاتين المقولتين من حيث الدلالة، حتى وإن تنزلنا وحملنا الجوع والشبع على المعنى المعنوي لا المادي؛ وذلك لأنه حتى من يفتقر الى الأخلاق المعنوية فإنه ما إن يتكامل بالفضائل ويقلع عن الرذائل حتى يتسم بالخير وتحسن عشرته وتطيب للناس صحبته، والعكس صحيحٌ أيضا.. ومن البديهي أن ما لا يوافق العقل والمنطق السليم، ويخالف صريح القرآن الكريم، لا يمكن أن يصدر من وصي الرسول الكريم (صلوات الله عليهما وآلهما)، وعليه لا تصح نسبة هذين القولين الى أمير المؤمنين (عليه السلام).. ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) الحجرات 13 (2) الانسان 3 (3) عوالي الآلي ج2 ص29 (4) غرر الحكم ج1 227 (5) المدر السابق ج1 ص246 (6) ميزان الحكمة ج4 ص 238 رضا الله غايتي

اخرى
منذ سنتين
62844

الطلاق ليس نهاية المطاف

رحلةٌ مثقلة بالألم في طريق يئن من وطأة الظلم! ينهي حياة زوجية فشلت في الوصول إلى شاطئ الأمان. ويبدد طموحات أطفال في العيش في هدوء نفسي واجتماعي تحت رعاية أبوين تجمعهم المودة والرحمة والحب. الطلاق شرعاً: هو حل رابطة الزواج لاستحالة المعاشرة بالمعروف بين الطرفين. قال تعالى: [ لِلَّذِينَ يُؤْلُونَ مِنْ نِسَائِهِمْ تَرَبُّصُ أَرْبَعَةِ أَشْهُرٍ فَإِنْ فَاءُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ (226) وَإِنْ عَزَمُوا الطَّلَاقَ فَإِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ (227)].(١). الطلاق لغوياً: من فعل طَلَق ويُقال طُلقت الزوجة "أي خرجت من عصمة الزوج وتـحررت"، يحدث الطلاق بسبب سوء تفاهم أو مشاكل متراكمة أو غياب الانسجام والحب. المرأة المطلقة ليست إنسانة فيها نقص أو خلل أخلاقي أو نفسي، بالتأكيد إنها خاضت حروباً وصرعات نفسية لا يعلم بها أحد، من أجل الحفاظ على حياتها الزوجية، ولكن لأنها طبقت شريعة الله وقررت مصير حياتها ورأت أن أساس الـحياة الزوجيـة القائم على المودة والرحـمة لا وجود له بينهما. فأصبحت موضع اتهام ومذنبة بنظر المجتمع، لذلك أصبح المـجتمع يُحكم أهواءه بدلاً من الإسلام. ترى، كم من امرأة في مجتمعنا تعاني جرّاء الحكم المطلق ذاته على أخلاقها ودينها، لا لسبب إنما لأنها قررت أن تعيش، وكم من فتاة أُجبرت قسراً على أن تتزوج من رجل لا يناسب تطلعاتها، لأن الكثير منهن يشعرن بالنقص وعدم الثقة بسبب نظرة المجتمع، وتقع المرأة المطلّقة أسيرة هذه الحالة بسبب رؤية المجتمع السلبيّة لها. وقد تلاحق بسيل من الاتهامات وتطارد بجملة من الافتراءات. وتعاني المطلقة غالباً من معاملة من حولها، وأقرب الناس لها، بالرغم من أن الطلاق هو الدواء المر الذي قد تلجأ إليه المرأة أحياناً للخلاص من الظلم الذي أصبح يؤرق حياتها الزوجية، ويهدد مستقبلها النفسي، والله تعالى لم يشرع أمراً لخلقه إلا إذا كان فيه خير عظيم لهم، والطلاق ما شرّع إلا ليكون دواء فيه شفاء وإن كان مرّاً، وإن كان أمره صعباً على النفوس، حيث قال عز وجل: "وَإِنْ يَتَفَرَّقَا يُغْنِ اللَّهُ كُلًّا مِنْ سَعَتِهِ وَكَانَ اللَّهُ وَاسِعًا حَكِيمًا"، روي عن الرسول الأعظم (صلى الله عليه واله وسلم) ((أبغض الحلال إلى الله الطلاق) (٢). ورغم أن الشريعة الإسلامية أباحت الطلاق بشروط تلاءم لبناء المجتمع، وأولت أهمية في الإحسان دائمًا للطرف الأضعف والأكثر خسارة في هذه المعادلة وهي "المرأة"، إلا أن المجتمع الذي يدّعي الإسلام لا يرحمها، ويحكم عليها بالإدانة طوال حياتها دون النظر في صحة موقفها في الطلاق من عدمه! قال( تعالى ): [الطَّلَاقُ مَرَّتَانِ فَإِمْسَاكٌ بِمَعْرُوفٍ أَوْ تَسْرِيحٌ بِإِحْسَانٍ وَلَا يَحِلُّ لَكُمْ أَنْ تَأْخُذُوا مِمَّا آتَيْتُمُوهُنَّ شَيْئًا إِلَّا أَنْ يَخَافَا أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا فِيمَا افْتَدَتْ بِهِ تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ فَلَا تَعْتَدُوهَا وَمَنْ يَتَعَدَّ حُدُودَ اللَّهِ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ] (٣). ولكن بعد كل هذا فالحياة لم ولن تتوقف بعد الطلاق! الطلاق ليس نهاية الحياة. - أخيتي. ليكن الطلاق بداية جديدة لحياة جديدة وللانطلاق. -قطار العطاء لن يتعطل. فإن كنت السبب في الطلاق فالحمد لله على كل حال وتلك أمة قد خلت وأيام ذهبت وانجلت فلست بالمعصومة من الخطأ. وعليك استدراك الأخطاء وتقوية مواطن الضعف في شخصيتك، واجعليها درساً مفيداً في الحياة لتطوير نفسك وتقويتها. وإذا كنتِ مظلومة فهناك جبار يُحصي الصغير والكبير وسيأتي يوم ينتصر لك فيه. -ومن الجميل أن تعطي نفسك الإحساس بالحب والاحترام، ولا تتأثري بأي نظرة سلبية من المجتمع وكون البعض يتعامل مع المطلقة على أنها حالة خاصة فعليكِ إثبات ذاتك حتى تفرضي على الكل شخصيتك. - نظرتك لنفسك اجعليها نظرة ايجابية مشرقة ولا تنزلقي في مستنقع نبذ الذات وظلم النفس. - ابحثي عن الصفات الجيدة فيك فإن ذلك سيشعرك بالثقة في ذاتك والتقدير لها. -حاولي مراجعة نفسك للخروج بإيجابيات حصلت لك من طلاقك. - خالطي الآخرين وإياك والعزلة بسبب وضعك الجديد فلست بأول من يبتلى بالطلاق. -استمتعي بالموجود ولا تتعلقي بالمفقود، حلقي بروح تعبق أملاً وتفاؤلاً، استمتعي بما وهبك الله من نعم (صحة وأولاد وأهل وصديقات وعمل وهوايات وغيرها من الأمور الجميلة) فما حصل لك حصل… ولابد أن تتقبليه برضا، وأعلمي أن ما أصابك لم يكن ليخطأك وما أخطأك لم يكن ليصيبك. وقال أصدق من قال: ( وعسى أن تكرهوا شيئاً وهو خير لكم). فالرضا سر السعادة الحقيقي. - اقتربي من صديقاتك الصالحات، واقضي معهن وقتاً طيباً تنسين به ألمك وحزنك. - احرصي على الصلوات وقراءة القرآن الكريم والذكر والاستغفار وأكثري من الطاعات قدر ما تستطيعين، ففيها السلوى والفرح والسعادة. ونعم سعادة القرب من الرحمن. - اشغلي نفسك بأعمال البر والإحسان بمساعدة محتاج. بكفالة يتيم. بتعلم الفقه والقرآن وتعليمه. - اجتهدي في عمل برنامج يومي لك يكون ممتلأ بكل ما هو مفيد لك. من قراءة وزيارة الأصدقاء وصلة الرحم. بحيث لا تكون هناك دقيقة أنت فارغة فيها. - وأسرعي بقاربك الجميل بمجذافين من إيمان بالله وثقة بالنفس وسوف تصلين بإذن الله نحو جزيرة السعادة والنجاح. لكي تتسلق جبال الإنجاز، وتصل لأعلى مراتب الاعجاز. وعندها جزماً سيكون للحياة معنى آخر. --------------------------------- (١)-سورة البقرة الآية (٢٢٦-٢٢٧). (٢)-الكافي (٢)-سورة البقرة الآية (٢٢٨) حنان ستار الزيرجاوي

اخرى
منذ سنتين
40294

بين طيبة القلب وحماقة السلوك...

خلق الله الأشياء كلها في الحياة ضمن موازين وقياسات... فالزيادة أو النقيصة تسبب المشاكل فيها. وهكذا حياتنا وأفعالنا وعواطفنا لا بد أن تكون ضمن موازين دقيقة، وليست خالية منها، فالزيادة والنقيصة تسبب لنا المشاكل. ومحور كلامنا عن الطيبة فما هي؟ الطيبة: هي من الصفات والأخلاق الحميدة، التي يمتاز صاحبها بنقاء الصدر والسريرة، وحُبّ الآخرين، والبعد عن إضمار الشر، أو الأحقاد والخبث، كما أنّ الطيبة تدفع الإنسان إلى أرقى معاني الإنسانية، وأكثرها شفافية؛ كالتسامح، والإخلاص، لكن رغم رُقي هذه الكلمة، إلا أنها إذا خرجت عن حدودها المعقولة ووصلت حد المبالغة فإنها ستعطي نتائج سلبية على صاحبها، كل شيء في الحياة يجب أن يكون موزوناً ومعتدلاً، بما في ذلك المحبة التي هي ناتجة عن طيبة الإنسان، وحسن خلقه، فيجب أن تتعامل مع الآخرين في حدود المعقول، وعندما تبغضهم كذلك وفق حدود المعقول، ولا يجوز المبالغة في كلا الأمرين، فهناك شعرة بين الطيبة وحماقة السلوك... هذه الشعرة هي (منطق العقل). الإنسان الذي يتحكم بعاطفته قليلاً، ويحكّم عقله فهذا ليس دليلاً على عدم طيبته... بالعكس... هذا طيب عاقل... عكس الطيب الأحمق... الذي لا يفكر بعاقبة أو نتيجة سلوكه ويندفع بشكل عاطفي أو يمنح ثقة لطرف معين غريب أو قريب... والمبررات التي يحاول إقناع نفسه بها عندما تقع المشاكل أنه صاحب قلب طيب. الطيبة لا تلغي دور العقل... إنما العكس هو الصحيح، فهي تحكيم العقل بالوقت المناسب واتخاذ القرار الحكيم الذي يدل على اتزان العقل، ومهما كان القرار ظاهراً يحمل القسوة أحياناً لكنه تترتب عليه فوائد مستقبلية حتمية... وأطيب ما يكون الإنسان عندما يدفع الضرر عن نفسه وعن الآخرين قبل أن ينفعهم. هل الطيبة تصلح في جميع الأوقات أم في أوقات محددة؟ الطيبة كأنها غطاء أثناء الشتاء يكون مرغوباً فيه، لكنه اثناء الصيف لا رغبة فيه أبداً.. لهذا يجب أن تكون الطيبة بحسب الظروف الموضوعية... فالطيبة حالة تعكس التأثر بالواقع لهذا يجب أن تكون الطيبة متغيرة حسب الظروف والأشخاص، قد يحدث أن تعمي الطيبة الزائدة صاحبها عن رؤيته لحقيقة مجرى الأمور، أو عدم رؤيته الحقيقة بأكملها، من باب حسن ظنه بالآخرين، واعتقاده أن جميع الناس مثله، لا يمتلكون إلا الصفاء والصدق والمحبة، ماي دفعهم بالمقابل إلى استغلاله، وخداعه في كثير من الأحيان، فمساعدة المحتاج الحقيقي تعتبر طيبة، لكن لو كان المدّعي للحاجة كاذباً فهو مستغل. لهذا علينا قبل أن نستخدم الطيبة أن نقدم عقولنا قبل عواطفنا، فالعاطفة تعتمد على الإحساس لكن العقل أقوى منها، لأنه ميزان يزن الأشياء رغم أن للقلب ألماً أشد من ألم العقل، فالقلب يكشف عن نفسه من خلال دقاته لكن العقل لا يكشف عن نفسه لأنه يحكم بصمت، فالطيبة يمكن أن تكون مقياساً لمعرفة الأقوى: العاطفة أو العقل، فالطيّب يكون قلبه ضعيفاً ترهقه الضربات في أي حدث، ويكون المرء حينها عاطفياً وليس طيباً، لكن صاحب العقل القوي يكون طيباً أكثر من كونه عاطفياً. هل الطيبة تؤذي صاحبها وتسبب عدم الاحترام لمشاعره؟ إن الطيبة المتوازنة المتفقة مع العقل لا تؤذي صاحبها لأن مفهوم طيبة القلب هو حب الخير للغير وعدم الإضرار بالغير، وعدم العمل ضد مصلحة الغير، ومسامحة من أخطأ بحقه بقدر معقول ومساعدة المحتاج ... وغيرها كثير. أما الثقة العمياء بالآخرين وعدم حساب نية المقابل وغيرها فهذه ليست طيبة، بل قد تكون -مع كامل الاحترام للجميع- غباءً أو حماقة وسلوكاً غير عقلاني ولا يمت للعقل بصلة. إن المشكلة تقع عند الإنسان الطيب عندما يرى أن الناس كلهم طيبون، ثم إذا واجهه موقف منهم أو لحق به أذى من ظلم أو استغلال لطيبته، تُغلق الدنيا في وجهه، فيبدأ وهو يرى الناس الطيبين قد رحلوا من مجتمعه، وأن الخير انعدم، وتحصل له أزمة نفسية أو يتعرض للأمراض، لأن الطيّب يقدم الإحسان للناس بكل ما يستطيع فعله، ويقدّم ذلك بحسن نية وبراءة منه، فهو بالتالي ينتظر منهم الرد بالشكر أو المعاملة باللطف على الأقل... صحيح أن المعروف لوجه الله، ولكن من باب: من لم يشكر المخلوق لم يشكر الخالق، لذلك يتأذى عندما يصدر فعل من الشخص الذي كان يعامله بكل طيب وصدق. هل الطيبة والصدق من علامات ضعف الشخصية؟ الكثير من الناس يصف طيب القلب بأنه ضعيف الشخصية، لأنه يتصف بعدم الانتقام ممن ظلمه، والصفح عنه عند رجوعه عن الخطأ، وأنه لا يحب إيقاع الآخرين بالمشاكل؛ لأنه مقتنع أن الله سيأخذ له حقه. والحقيقة هي أن الصدق والطيبة وحسن الظن بالآخرين ليست ضعف شخصية، بل هي من الأخلاق الراقية وهي تزيد صاحبها سمواً وجمالاً روحياً، وليس من المعيب أن يمتلك الإنسان الطيبة بل العيب في من لا يُقدّر هذه الطيبة ويعطيها حقها في التعامل بالمثل. فالمشكلة الأساسية ليست في الطيبة، إنما في استغلال الآخرين لهذه الطيبة، نتيجة لعدم عقلنة قراراتنا والاعتماد على عواطفنا بشكل كلي. فالصدق والطيبة حسب المنطق والعقل، ولها فوائد جمة للنفس ولعموم أفراد المجتمع، فهي تحصين للشخص عن المعاصي، وزيادة لصلة الإنسان بربه، وتهذيب للنفس والشعور بالراحة النفسية، فالصادق الطيب ينشر المحبة بين الناس، وهذا يعزّز التماسك الاجتماعي وتقويته من سوء الظنون والحقد، وهذا التعامل أكّدت عليه جميع الشرائع السماوية، ولو تأمّلنا تاريخ وأخلاق الأنبياء والأوصياء لوجدنا كل ما هو راقٍ من الأخلاق والتعامل بالطيبة والصدق... حنان الزيرجاوي

اخرى
منذ سنة
39121

أساليب في التربية

عالم الطفولة كأنه طاولة، لا تجد فيه غير طعام لذيذ، ومنظر لطيف وجديد، فعالمهم فاكهة الوجود، وخضار الأرواح، ومياه الحياة تسقي القلوب... عالم صفاء وأحلام جميلة بسيطة وتافهة ولكن بنظرهِ هو عظيمة وكبيرة، فهو العالم الذي ينطلق منه الإنسان في بداية عمره. فالطفل في بداية حياته ينظر إلى الحياة بتفكيره البريء، فالطفل يعيش بعالم خاص به مملوء بالمحبة البريئة. هذه هي الصورة الجميلة التي يحملها الطفل، وكم يتمنى كل إنسان أن يعود لطفولته البريئة ليتأمل في أرجاء عالمها الذي كان يصور له حياة مختلفة تشد الإنسان إليها بجمالها، هذا هو عالم الطفولة وهذه أحلام من يعيشها، فلا ينفذ إلى ملكوت ذلك العالم ولا يدرك كنهه إلا من عاشه وجال في ربوعه. حيث يتذوق الطفل مع أحلام طفولته هذه لذة الحياة ولذة العيش فيها، ومهما حاولنا أن نعبر عن هذه الحقيقة فلن نستطيع تصويرها بالكلمات. وبعد هذا، فإن الاهتمام بمستقبل الطفل هو في الواقع ضمان لمستقبل شعب بأسره. قال اللَّه تعالى: "يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا". التحريم/6 أعتنى الإسلام بتربية الأبناء عناية فائقة، وألقى على عاتق الأهل ما سيكون عليه الولد في مسلكه الدنيوي ومصيره الأخروي إن هم قصروا في تربيته وإعداده. وقد ذكر العلماء أن شخصية الولد تتأثر في نموها بعوامل ثلاثة وهي: الوراثة، والبيئة، والتربية. إذا خضنا في مضمار التربية السليمة للأبناء... فعلى الأبوين أن يكون لهما الوعي التربوي الذي يبنى على أسس صحيحة ويتوفر لديهم فهم لأساليب التربية والتوجيه والرعاية وهذه نقطة البداية. فمثلاً في أسلوب التعامل مع الطفل تبرز أمامنا ثلاثة اشكال لتعامل الآباء مع الأبناء: الشكل الأول: أسلوب الدلال المفرط وهذا الأسلوب له نتائجه السلبية الخطيرة، فإنه يخلق شخصية هشة متميعة وشخصية اتكالية تحب الكسل والخمول مجردة من الهدف والإقدام، انهزامية غير قادرة على مواجهة التحديات وبمعنى أدق شخصية لا تثق بنفسها. شخصية متسيبة في ظل غياب المراقبة والمحاسبة وهذا التسيب يقود إلى الانفلات والانحراف. الشكل الثاني: فهو أسلوب التربية القاسية والعنف. وهذا الأسلوب أيضاً له نتائجه الخطيرة والسلبية التي يعاني منها الأبناء طوال حياتهم فهو يخلق شخصية قلقة ومتأزمة ومعقدة وخائفة وتحمل عقدة الخوف، شخصية حاقدة وعدوانية وقد تتأزم الأمور لتصبح شخصية منافقة وكاذبة خوفاً من العقاب والتعنيف ضمن حدود الأسرة ولكن يوماً من الأيام سينطلق هذا الشخص ليواجه المجتمع ككل، فلنتصور كيف سيتعامل مع المحيطين ضمن مجالات الدراسة والعمل وهو شخصية هاربة من أجواء الأسرة وقد يعرضها للتسيب والانحراف لأنها شخصية متمردة مما يعرضها للعقوق. الأسلوب الثالث: التوازن. الأسلوب الصحيح يعتمد على التوازن فمن شروط نجاح التربية التوازن في المعاملة ما بين الأمور التي تحتاج إلى شدة وحزم ليتربى على أن هذه الأمور خطوط حمراء طبعاً هنا يمكن أن يعترض أحد ويقول: لا للعنف الأسري ولا لاستخدام القسوة. نعم فهناك طرق غير استخدام العنف. يكفي ان يبدي الآباء انزعاجهم مثلاً. وهنا النقطة مهمة جداً، وهي: أن نوضح لهم سبب المنع والرفض لا تعتقدوا أن أبناءكم لا يدركون ولن يفهموكم. تخصيص الوقت للنقاش مهم جداً. وما بين أسلوب المرونة والحنان والاحتواء. التوازن في المعاملة. إن الإمام زين العابدين (عليه السلام) يصرح بمسؤولية الأبوين بتربية الطفل، ويعتبر التنشئة الروحية والتنمية الخلقية لمواهب الأطفال واجباً دينياً يستوجب أجراً وثواباً من الله تعالى، وأن التقصير في ذلك يُعرّض الآباء إلى عقاب الله. فيقول (عليه السلام): (وأما حق ولدك عليك فأن تعلم أنه منك ومضاف إليك في عاجل الدنيا بخيره وشره. وأنك مسؤول عما وليته به من حسن الأدب والدلالة على ربه عز وجل والمعونة له على طاعته. فأعمل في أمره عمل من يعلم أنه مثاب على الإحسان إليه معاقب على الإساءة إليه ) مكارم الأخلاق للطبرسي ص٢٣٢ حنان الزيرجاوي

اخرى
منذ سنتين
31412

الطفولة المقتولة بين الماضي والحاضر

رقية طفلة صغيرة هي الاصغر اذ سبقها ولدان محمد وعلي وبنت اسمها فاطمة. رقية هي المدلّلة عند أبيها يصحبها إلى محل عمله في دكانه الخاص الذي كان يعمل به. كانت كثيرا ما تشاكس الزبائن بخفة دمها وقد احب الكثيرون دلالها ومشاكستها. بل لعل البعض أخذ يشتاق لتلك اللمحات الجميلة التي تصدر منها فيأتي الى دكان أبيها ليرى رقية ويداعبها ويخرج. بل اصبحت واسطة جذب للزبائن وسط ضحكات أبيها وتقبيله لها . هكذا كانت حياتها جميلة حتى في البيت تكون الى جانب ابيها وتحاول ان تثير والدتها بان تعتنقه وتقول: هو لي وحدي! وسط ضحكات امها واخوتها، وعند سماعها الاذان تسرع لترتدي احرامها الجميل الصغير وتهيئ سجادة الصلاة لها ولأبيها. كثيرا ما حاول الاخرون اخذ مكانها ولكنها تغلبهم بخفة دمها وشقاوتها وعندما يقولون لها اتعبتِ اباك، تقول لهم: لا عليكم انا عزيزته انا حبيبته دعوني .... وفي يوم ربيعي جميل ومع نسمات الصباح الجميلة وهي مع ابيها في محل عمله دخل احد الزبائن الذي اعتاد على شقاوة رقية داعبها ثم قال لها: احضرت لكِ هدية جميلة. فقالت هل هي اجمل من ابي ؟ لا اعتقد هناك هدية اجمل منه. ضحكا بقهقهة وقال لها: نعم هو اجمل هدية . ولكن تعالي معي الى السيارة في الجانب الآخر من الشارع وسأريك مفاجأة . ذهبت معه بعد ان امسكت بيده بقوة خوف السيارات المارة وحين وصلت الى سيارة ذلك الرجل ودخلت بها لترى المفاجأة واذا بصوت انفجار يهز المكان وساد الظلام وهي ترتجف من الخوف والهلع... وبعد دقائق خرجت مسرعة نحو محل ابيها الذي اصبح ركاماً . فعثرت بشيء، دققت النظر، واذا برأس ابيها يشخب منه الدم! جلست وضعته في حجرها انحنت عليه تلثمه وتصرخ عالياً: بابا ...بابا .. بابا، حتى اغمي عليها. هرع إليها من كان قريب من المكان ليحملوها وهي بلا حراك. اوصلوها الى المستشفى وكان قلبها ينبض . اسعفوها، فتحت عينيها، ودارت بهما وسط الحاضرين وهي تتمتم بابا... بابا... وسط دموع الحاضرين وبهذه الاثناء حضرت امها لتعانقها وهي تبكي حبيبتي حبيبتي...اين ابوك؟ ووسط تلك الدموع وهي تردد بابا... لم تتمالك الطفلة مشاعرها وتنادي: أين أبي؟ أين أبي؟ وهي مذهولة مدهوشة لا تريد أن تصدق أن أباها رحل عنها وجسده تقطع اوصالا فأخذت تنادي: اريد ابي قبل قليل كان معي، أين أبي؟ اريد ابي، وسط دموع الحاضرين وآهاتهم، قالت لها امها: بنيتي ان اباك مات ورحل عنا! قالت رقيه: لا لا لا، قبل قليل كان معي، بكى كل من حضر عندها، وعلا الصراخ والبكاء في القاعة، جاء الطبيب والممرضون فشاهدوا ما يجري فاختنقوا بعبرتهم ونشيجهم، كتب لها الطبيب وصفة من العلاج المهدّئ واُخرجت من المستشفى ورجعت الى الدار ولكنها كانت ترفض أخذ العلاج المهدّئ وتقول: أين أبي؟ لقد كان وعدني بهدية أين هو؟ اين هو ابي؟ أبي، أبي، أين أنت؟ أخذت تركض الى غرفته علها تجده، أخذت تشم رائحته في ارجاء الغرفة، هذه ملابسه، هذا قميصه، وهذه حاجياته، وهي تدور مذهولة وتكلم اباها. واذا بجنازة ابيها جاؤوا بها استعداداً للتوديع الأخير، ليدفن في مثواه الاخير، شمت ريح والدها ركضت وهي تنادي: جاء ابي جاء ابي، تسمّرت قدماها وهي ترى اباها وسط التابوت وقد علا العويل والصراخ في أرجاء الدار، رمت بنفسها على الجنازة وهي تنادي أبي أبي الى أين أنت ذاهب؟ أتتركني وانا مدللتك؟ بابا من يلاعبني ويضاحكني؟ وصارت تنادي بابا بابا... ثم هدأت، والصراخ والعويل من اهلها والحاضرين يبكون لفقد عزيزهم ويبكون حال هذه الطفلة رقية، ولكنهم ذهلوا لأنها سكنت حملوها واذا بها قد التحقت بأبيها وفارقت روحها الطاهرة هذه الدنيا، لترفرف روحها مع أبيها الشهيد، لتكون قصة رقية الحاضرة بصمة تشابه ما جرى على السيدة رقية الماضي، فالقتلة هم نفس القتلة، والقلوب المتحجرة التي لا تعرف للرحمة معنى ولا للإنسانية معنى ولتكون مواساة رقية الحاضرة للسيدة الطاهرة رقية بنت الامام الحسين (عليه السلام)، لتشير الى مظلومية اهل البيت واتباعهم في الماضي والحاضر حنان الزيرجاوي

اخرى
منذ سنتين
31025

لا تقاس العقول بالأعمار!

(لا تقاس العقول بالأعمار، فكم من صغير عقله بارع، وكم من كبير عقله فارغ) قولٌ تناولته وسائل التواصل الاجتماعي بكل تقّبلٍ ورضا، ولعل ما زاد في تقبلها إياه هو نسبته الى أمير المؤمنين علي بن أبي طالب (عليه السلام)، ولكننا عند الرجوع إلى الكتب الحديثية لا نجد لهذا الحديث أثراً إطلاقاً، ولا غرابة في ذلك إذ إن أمير البلاغة والبيان (سلام الله وصلواته عليه) معروفٌ ببلاغته التي أخرست البلغاء، ومشهورٌ بفصاحته التي إعترف بها حتى الأعداء، ومعلومٌ كلامه إذ إنه فوق كلام المخلوقين قاطبةً خلا الرسول الأعظم (صلى الله عليه وآله) ودون كلام رب السماء. وأما من حيث دلالة هذه المقولة ومدى صحتها فلابد من تقديم مقدمات؛ وذلك لأن معنى العقل في المفهوم الإسلامي يختلف عما هو عليه في الثقافات الأخرى من جهةٍ، كما ينبغي التطرق الى النصوص الدينية الواردة في هذا المجال وعرضها ولو على نحو الإيجاز للتعرف إلى مدى موافقة هذه المقولة لها من عدمها من جهةٍ أخرى. معنى العقل: العقل لغة: المنع والحبس، وهو (مصدر عقلت البعير بالعقال أعقله عقلا، والعِقال: حبل يُثنَى به يد البعير إلى ركبتيه فيشد به)(1)، (وسُمِّي العَقْلُ عَقْلاً لأَنه يَعْقِل صاحبَه عن التَّوَرُّط في المَهالِك أَي يَحْبِسه)(2)؛ لذا روي عنه (صلى الله عليه وآله): "العقل عقال من الجهل"(3). وأما اصطلاحاً: فهو حسب التصور الأرضي: عبارة عن مهارات الذهن في سلامة جهازه (الوظيفي) فحسب، في حين أن التصوّر الإسلامي يتجاوز هذا المعنى الضيّق مُضيفاً إلى تلك المهارات مهارة أخرى وهي المهارة العبادية. وعليه فإن العقل يتقوّم في التصور الاسلامي من تظافر مهارتين معاً لا غنى لأحداهما عن الأخرى وهما (المهارة العقلية) و(المهارة العبادية). ولذا روي عن الرسول الأكرم (صلى الله عليه وآله) أنه عندما سئل عن العقل قال :" العمل بطاعة الله وأن العمّال بطاعة الله هم العقلاء"(4)، كما روي عن الإمام الصادق(عليه السلام)أنه عندما سئل السؤال ذاته أجاب: "ما عُبد به الرحمن، واكتسب به الجنان. فسأله الراوي: فالذي كان في معاوية [أي ماهو؟] فقال(عليه السلام): تلك النكراء، تلك الشيطنة، وهي شبيهة بالعقل وليست بالعقل"(5) والعقل عقلان: عقل الطبع وعقل التجربة، فأما الأول أو ما يسمى بـ(الوجدان الأخلاقي) فهو مبدأ الادراك، وهو إن نَما وتطور سنح للإنسان فرصة الاستفادة من سائر المعارف التي يختزنها عن طريق الدراسة والتجربة وبالتالي يحقق الحياة الإنسانية الطيبة التي يصبو اليها، وأما إن وهن واندثر لإتباع صاحبه الأهواء النفسية والوساوس الشيطانية، فعندئذٍ لا ينتفع الانسان بعقل التجربة مهما زادت معلوماته وتضخمت بياناته، وبالتالي يُحرم من توفيق الوصول إلى الحياة المنشودة. وعقل التجربة هو ما يمكن للإنسان اكتساب العلوم والمعارف من خلاله، وما أروع تشبيه أمير البلغاء (عليه السلام) العلاقة التي تربط العقلين معاً إذ قال فيما نسب إليه: رأيت العقل عقلين فمطبوع ومسموع ولا ينفع مسموع إذ لم يك مطبــوع كما لا تنفع الشمس وضوء العين ممنوع(6) فقد شبّه (سلام الله عليه) عقل الطبع بالعين وعقل التجربة بالشمس، ومما لاشك فيه لكي تتحقق الرؤية لابد من أمرين: سلامة العين ووجود نور الشمس، وكما إن الثاني لا ينفع إن لم يتوفر الأول فكذلك عقل التجربة لا ينفع عند غياب عقل الطبع فضلاً عن موته. وبما إن عقل الطبع قد ينمو ويزدهر فينفع صاحبه من عقل التجربة، وقد يموت ويندثر عند الاستسلام لإضلال شبهةٍ أوبسبب إرتكاب معصية، فإنه ومن باب أولى أن يتعرض الى الزيادة والنقصان كما سيأتي... وقد ورد في النصوص الدينية أن للعقل زمناً ينمو فيه ويكتمل، فعن إمامنا أبي عبدالله (عليه السلام) قال: قال أمير المؤمنين (صلوات الله عليه):"يثغر الصبي لسبع، ويؤمر بالصلاة لتسع، ويفرق بينهم في المضاجع لعشر، ويحتلم لأربع عشرة، وينتهى طوله لإحدى وعشرين سنة، وينتهي عقله لثمان وعشرين إلا التجارب"(7)، وعن أمير المؤمنين (عليه السلام): "يربى الصبي سبعاً ويؤدب سبعاً، ويستخدم سبعاً، ومنتهى طوله في ثلاث وعشرين سنة، وعقله في خمس وثلاثين [سنة] وما كان بعد ذلك فبالتجارب"(8). إذن يتوقف النمو الطبيعي لعقل الانسان عند سن الثامنة والعشرين أو الخامسة والثلاثين كما ورد في الروايتين، وأية زيادة أخرى في طاقته بعد ذلك إنما تأتي عن طريق التجارب، وقد يُتوهم بأن ثمة تعارضاً ما بين الروايتين المتقدمتين في شأن تحديد سن النمو العقلي، إلا إنه لا تعارض ينهما إذا حملنا اختلافهما فيه على اختلاف الاشخاص وتباين استعدادات وقابليات كل منهم. وعلى الرغم من توقف نمو عقل الإنسان إلا إن له أنْ يزيده بالتجارب ومواصلة التعلم ــ كما تقدم في الروايات ــ وسواء أثبت العلم هذه الحقيقة الروائية أم لا، فنحن نريد الإشارة إلى ضرورة استمرار التجربة والتعلم لزيادة نمو العقل وهذا المقدار لا خلاف فيه وعلى الرغم من إن لعمر الانسان مدخلية في زيادة عقله كما تقدم وكما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "يزيد عقل الرجل بعد الاربعين إلى خمسين وستين، ثم ينقص عقله بعد ذلك"(9)، إلا إن ذلك ليس على نحو العلة التامة، إذ يمكن للعقل أن يبقى شاباً وقوياً وإن شاب الإنسان وضعف جسمه، وتقدم في السن ووهن عظمه، فالعاقل لا يشيب عقله ولا تنتقص الشيخوخة من قوته بل وقد يزداد طاقةً وحيويةً لذا ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"رأي الشيخ أحب الي من جَلَد الغلام"(10)، وفي أخرى ".....من حيلة الشباب "(11) وأما من لم يوفر أسباب صقل عقله في مرحلة الشباب فإنه بلا شك يضمحل عقله في مرحلة الشيخوخة. وليس تقدم العمر هو العامل الوحيد في نقصان العقل بل إن النصوص الشرعية أشارت الى عوامل عديدة اخرى أهمها: أولاً: التعلم: فقد روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "من لم يصبر على ذل التعلم ساعة بقي في ذل الجهل أبداً"(13). ثانياً: التوبة: وعنه (عليه السلام) ايضاً:"من لم يرتدع يجهل"(14) ثالثاً: التقوى: فقد كتب إمامنا الباقر (عليه السلام) إلى سعد الخير: "بسم الله الرحمن الرحيم أما بعد فإني اوصيك بتقوى الله فإن فيها السلامة من التلف والغنيمة في المنقلب إن الله (عزوجل) يقي بالتقوى عن العبد ما عزب عنه عقله ويجلي بالتقوى عنه عماه وجهله"(15) إذن التوبة هي سبب للتوفيق الإلهي الذي يؤدي فيما يؤدي إليه من إكمال العقل. رابعاً: الوقوف عند الشبهة: وقال (عليه السلام ): "لا ورع كالوقوف عند الشبهة"(16). فإن الوقوف عند الشبهات سبب من أسباب التوفيق الإلهي بلا شك. خامساً: الاعتراف بالجهل: كما روي عن الإمام علي (عليه السلام): "غاية العقل الاعتراف بالجهل"(17) إذ الاعتراف بالجهل يدفع الإنسان دوماً إلى مزيد من بذل الجهد واكتساب المعارف. مما تقدم تتضح جلياً صحة هذه المقولة دلالةً، إذ إن العقول فعلاً لا تقاس بالأعمار لأن كلٍاً من زيادتها ونقيصتها منوطٌ بالعديد من العوامل الأخرى والتي تقدم ذكرها، بيد إن ذلك لا يبرر التساهل في نشرها والتهاون في الاستشهاد بها على إنها من أقوال أمير المؤمنين (صلوات الله وسلامه عليه) لعدم ثبوت ذلك سنداً من جهة ولضعف بلاغتها وركاكة تركيبها بالنسبة إلى سيد البلغاء والبلاغة. ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) تهذيب اللغة ج1 ص65 (2) لسان العرب ج11 ص458 (3) نهاية الحكمة ص305 (4) ميزان الحكمة ج3 ص333 (5) أصول الكافي ج1، ح3 / 11 (6) نهج السعادة ج9 ص163 (7) الكافي ج7 ص94 (8) الفقيه ج3 ص493 (9) الاختصاص ص245 (10) نهج البلاغة حكمة 86 (11) بحار الأنوار ج72 ص105 (12) المصدر السابق ج1 ص94 (13) غرر الحكم ودرر الكلم ج1 ص118 (14) الكافي ج8 ص73 (15) وسائل الشيعة ج1 ص162 (16) غرر الحكم ودرر الكلم ج1 ص1 بقلم الكاتبة: رضا الله غايتي

اخرى
منذ سنتين
30662