تشغيل الوضع الليلي
المعالم التربوية في السلوك النبوي《١》
منذ 6 سنوات عدد المشاهدات : 2166
تعددت أسباب بعثة الأنبياء للأمم ولكنها جميعا تصب في مصب واحد وهي تربية البشرية وهدايتها إلى جادة الصواب وأحكام الشريعة والفطرة الإنسانية، وتختلف السبل في تحقيق أهداف تلك التربية من شريعة لأخرى بحسب الظروف الموضوعية لكل أمة من الأمم.
والرسالة الإسلامية شأنها شأن جميع الرسالات السماوية فأهدافها وأساليبها تحاكي طبيعة المجتمع الجاهلي قبل البعثة الذي كان مجتمعا وثنيا عاكفا على عبادة الأصنام كما كان مجتمعا فوضويا لا يقوم على أسس مبدئية او فطرية أو إنسانية أو قانونية تحكمه وتضمن حقوق أفراده، كان مجتمعا تسود فيه قيم الغاب والتمايز الطبقي والعرقي والجنسي ،كان مجتمعا يأكل القوي فيه الضعيف ويشجع على القتل والسلب والنهب والإغارة على القبائل اﻷخرى، مجتمع ذكوري بحت تعتبر المرأة فيه عيبا وعارا، مجتمع إذا بشر أحدهم بالأنثى في أحسن اﻷحوال يسْودُّ وجهه وهو كظيم لأن النظرة العامة في المجتمع آنذاك تتبنى قولا وفعلا مقولة (نعم الصهر القبر) فانتشرت فيه ظاهرة وأد البنات، مجتمع يتصف بالخشونة والغلظة والفظاظة في التعامل مع الرق والعبيد، وكذلك الفوارق الطبقية المقيتة التي قسمت المجتمع إلى ثلاث طبقات:
١- طبقة الأثرياء
٢-طبقة الفقراء
٣- طبقة العبيد
وفي ظل هذه الظروف انطلقت بعثة الرسول الأكرم محمد (صلى الله عليه وآله) لهداية هذا المجتمع المتحلل من كل القيود والالتزامات الإنسانية والعرفية والفطرية، ولأجل تحقيق هذه الغاية فقد تعددت أساليب النبي (صلى الله عليه وآله) لتغيير تلك المفاهيم الخاطئة وتنوعت سبل تربية الأمة على المبادئ الحقة الإنسانية التي قام الإسلام على أساسها.
إن الإسلام يحقق المساواة بين البشر جميعا -رجلا كان او امرأة او طفلا- فقوانين وأحكام الإسلام هي قوانين تنظر للإنسان على إنه إنسان وتهدف في الأساس إلى صناعة اﻹنسانية فيه، ولهذا تنوعت أساليب رسول الله (صلى الله عليه وآله) في التدرج في تربية أفراد الأمة تربية إسلامية صحيحة بما يتناسب وظروف المجتمع وحركة الوعي فيه لزرع الوعي واﻹيمان في النفوس.
إن من أهم معالم التربية في السلوك النبوي هو: تثبيت منهج اتخاذ القدوة الحسنة.
ومن أفضل من النبي قدوة؟!
فهو الصادق اﻷمين قبل البعثة وهو قدوة المسلمين في القول والفعل والتقرير بعدها، فأصبح سلوكه (صلى الله عليه وآله) سنة لأمته من بعده ومنهجا يقتدي به المسلمون ما بقيت الدنيا.
ومن سلوكياته (صلى الله عليه وآله) التي عززت منهجا رائعا في التأثير في الأمة هو اهتمام الكبير باﻷطفال وتعهدهم بالرعاية والحنان، فكان معروفا عنه (صلى الله عليه وآله) أنه يمسح على رؤوس الصبيان في الطرقات ويسلم عليهم ويضع أطفال المسلمين في حجره ويلاعبهم ويلاطفهم ويكثر من تقبيلهم كما كان شديد التعلق بأولاده (صلى الله عليه وآله) يقبلهم ويشمهم.
روي أنه جاءه إعرايي فقال له: تقبّلون الصبيان؟ فما نقبلهم. فقال (صلى الله عليه وآله): أو أملك لك إن نزع الله من قلبك الرحمة(1).
وتذكر الروايات أن الأقرع بن حابس أبصر النبي (صلى الله عليه وآله) يقبّل الحسن بن علي فقال: إن لي عشرة من الولد ما قبلت واحدا منهم. فقال رسول الله (صلى الله عليه وآله): إنه من لا يَرحم لا يُرحم(2).
ومن هنا فإن النبي (صلى الله عليه وآله) -في سلوكه مع الأطفال ورحمته بهم وملاطفته لهم- يؤسس منهجا إنسانيا في الاهتمام بالطفولة في بناء شخصية الفرد مستقبلا.
كما استخدم (صلى الله عليه وآله) أسلوب الموعظة في الحث والترغيب على ثواب الآخرة في التأكيد على مسألة البنات من الأطفال والحرص الشديد على رعايتهن والاهتمام بهن في مجتمع كان يئد البنات وينظر لهن نظرة دونية، فتجده (صلى الله عليه وآله) يعلم الامة ويرشدها ويربيها على احترام المرأة والاهتمام بها منذ طفولتها، فقد جاء عنه (صلى الله عليه وآله): (من كن له ثلاث بنات فصبر على ﻷوائهن وضرائهن وسرائهن كن له حجابا يوم القيامة)(3).
وعنه (صلى الله عليه وآله): (نعم الولد البنات ملطفات مجهزات مؤنسات باكيات مباركات)(4).
وعنه ايضا (صلى الله عليه وآله): (من عال ثلاث بنات يعطى ثلاث روضات من رياض الجنة كل روضة أوسع من الدنيا وما فيها)(5).
وعنه (صلى الله عليه وآله):(نعم الولد البنات المخدرات من كانت عنده واحدة جعلها الله له سترا من النار ومن كانت عنده إثنتان أدخله الله بهما الجنة ومن كان ثلاثا أو مثلهن من الأخوات وضع عنه الجهاد والصدقة)(6).
وفي حديث جميل عن رسول الله (صلى الله عليه وآله): (ما من بت فيه البنات إلا نزلت كل يوم عليه اثنتا عشرة بركة ورحمة من السماء ولا تنقطع زيارة الملائكة من ذلك البيت يكتبون لأبيهم كل يوم وليلة عبادة سنة)(7).
ومن سلوك الرسول لتأكيد هذا المعنى هو اهتمامه بعائل البنات ودعاؤه له ولهن وملاطفته للبنات من الاطفال، ومن أروع سلوكيات الرسول في هذا المعنى ما جاء عن أم خالد بنت خالد بن سعيد وهي تتحدث عن أيام طفولتها:( أتيت رسول الله (صلى الله عليه وآله) مع أبي وعلي قميص أصفر، قال رسول الله (صلى الله عليه وآله) (سنه سنه), قال عبد الله: وهي بالحبشة (حسنة)، قالت: فذهبت ألعب بخاتم النبوة فزبرني أبي، فقال رسول الله (صلى الله عليه وآله): دعها، ثم قال رسول الله (صلى الله عليه وآله): إبلي وأخلقي ثم إبلي وأخلقي ثم إبلي وأخلقي)(8).
وفي هذه الأحاديث وأشباهها تأكيد ضمني عنه (صلى الله عليه وآله) على مسألة بالغة الأهمية في شريعته السمحاء وهي الاهتمام بالمرأة التي عاشت في مجتمع يمتهنها ويئدها ويحرمها من جميع حقوقها الإنسانية، وينظر إليها وكأنها متاع من أمتعة الرجل، فكرّم الرسول الأنثى وحفظ لها كيانها المساوي للرجل في الاسلام وإن كان الاختلاف بينهما من الناحية الفسيولوجية فقط لطبيعة كل جنس ونوع المهام المناطة به لا أكثر من ذلك ولا اقل.
وهناك سورة كاملة في القرآن الكريم باسم النساء وهناك العديد من آيات القرآن الكريم تقرن الرجل بالمرأة في النداء والأحكام والعمل والحقوق والواجبات وغيرها.
وهذا أمر أكد عليه الرسول (صلى الله عليه وآله) كثيرا عندما أعطى الحق للمرأة في حرية الانتخاب السياسي _إن صح التعبير_ عندما شاركت النساء في البيعة وقبل الرسول بيعتهن، كما ضمن حق المرأة في الإرث ووجوب النفقة عليها من قِبَل ولي أمرها كي لا يشق عليها ذلك ويكفيها المؤونة رعاية لطبيعتها الرقيقة ومشاعرها المرهفة وحفظا لها وسترا.
كما اتخذ (صلى الله عليه وآله) أساليب تربوية اخرى مستثمرا القرآن الكريم وقدسيته عند المسلمين في القصص القرآني والأمثال في القران واتخاذها منهجا في تغيير قناعات المجتمع الجاهلي الممتهن للمرأة والتعريف بطاقات المرأة ودورها في نصرة جبهة الحق واعلاء كلمة الله ودينه، حيث ذكر القرآن الكريم المرأة في القصص القرآني وبين دورها الكبير في دعم الرسالات السماوية، كالسيدة مريم وزوجة فرعون وأم موسى وأخته وبلقيس.
كما تعرض إلى الملكات النفسية لبعض السيدات الجليلات عندما ضرب ببعضهن الأمثال للذين آمنوا كمريم ابنة عمران وآسيا بنت مزاحم، إضافة إلى ذكر النموذج الآخر من النساء في جبهة الباطل لبيان طبيعة الصراع بين جبهة الحق والباطل وبيان السلوك الخاطئ، كما ضرب ببعضهن الأمثال للذين كفروا كامرأة نوح وامرأة لوط وكامرأة العزيز.
كل ذلك لأجل تثبيت مبدأ أن الرجل والمرأة في حركة المجتمع وفي نصرة الحق ومواجهة الباطل سواء.
كما كان رسول الله يؤكد في حديثه على مكانة المرأة في الإسلام ليرتقي بالمجتمع المسلم إلى مدارج الكمال الإنساني والأخلاقي فنجده (صلى الله عليه وآله وسلم) وفي أكثر من مناسبة يذكر مناقب ابنته الصديقة الطاهرة فاطمة الزهراء (عليها السلام) على الملأ مرارا وتكرارا لبيان عظمة مقامها ليست لأنها ابنته فحسب، وإنما لمكانتها عند الله تعالى فهي التي قال عنها (صلى الله عليه وآله): (يرضى الله لرضى فاطمة ويغضب لغضبها)(9)
كما قال (صلى الله عليه وآله) عنها في حديث طويل اقتطفنا منه موضع الحاجة (وأما ابنتي فاطمة فإنها سيدة نساء العالمين من الأولين والآخرين وهي بضعة مني وهي نور عيني وهي ثمرة فؤادي وهي روحي التي بين جنبي)(10)
وفي حديث يقاربه لفظا قوله (صلى الله عليه وآله): (فاطمة بضعة مني وهي روحي التي بين جنبي يسوؤني ما ساءها ويسرني ما سرها)(11)
كما كان يفديها بنفسه بقوله (صلى الله عليه وآله): (فداها أبوها)(12).
ورغم كل هذا التركيز النبوي على مقام الصديقة الزهراء (عليها السلام) ودورها في حركة الأمة ورسالتها، إلا أن الأمة كانت حديثة عهد بالجاهلية ولما يدخل الإيمان في قلوبهم بعد، فابتعدوا كل البعد عن منهج رسول الله (صلى الله عليه وآله) فظلموا بضعته وروحه التي بين جنبيه وابتزوا حقها وكسروا ضلعها وأسقطوا جنينها.
وللأسف الشديد لا زالت أمة خاتم الأنبياء والرسل وبعد أربعة عشر قرنا من الزمن وتطور الافكار وتعدد الايديولوجيات وتعاقب الحضارات وازدهار التكنولوجيا الحديثة إلا أنها لا زالت تتبنى أفكاراً ومبادئ الجاهلية ولكنها جاهلية حديثة لا تكرم المرأة بل تمتهنها وتتشدق بذلك تحت مسميات براقة تناسب الحضارة كما يزعمون، كالمناداة بحقوق المرأة وحقوق الإنسان والحرية الشخصية والتحلل من كل القيود الدينية والعرفية والاجتماعية، لا بل حتى الإنسانية أحيانا، لتسلخ المرأة من هويتها الإسلامية وتنزع حياءها شيئا فشيئا، في مخطط يهدف إلى تمييع المبادئ والثوابت الإسلامية.
فعلينا أن نعي هذه المخططات ونعمل على مجابهتها وتوعية النساء بخطورة الانجراف وراء تلك المخططات، والالتزام بالمنهج النبوي للحفاظ على كرامة المرأة المسلمة لنحفظ بذلك سلامة ديننا ووحدة مجتمعنا وصلابة أفراده أمام التحديات الكبيرة التي تواجهها الأمة في زمن تأثر أفرادها كثيرا بالإلحاد والعولمة.
الهوامش
(1)موسوعة الدفاع عن رسول الله ج3 ص477
(2)أم لم يعرفوا رسولهم ص281
(3)الخصال ص181
(4)مستدرك الوسائل ج15 ص87
(5)نفس المصدر
(6)المصدر السابق ص88
(7)نفس المصدر
(8)عناية الرسول بالمرأة والطفل ص21
(9)مستدرك سفينة البحار ج4 ص152
(10)بحار الأنوار ج28 ص38
(11)بحار الأنوار ج27 ص63
(12)بحار الأنوار ج43 ص20
عبير المنظور
اخترنا لكم
أتقولين وطن؟
بقلم: نجاة رزاق أختاه هل تبحثين عن وطن؟ وطن في كل هذه المحن أقول لك... أقول: وإن كان في كلامي شجن، وطننا الجميل... في الجب رمته أيادي أبناء أبيه وقد وهن... حسدًا... بغضًا... لا أدري! هل تقولين: لا تيأسوا، وازرعوا؟ هل تنتظرين الأمل؟ ألا تخشين إذا اخرجوه إلّا يباع بأبخس الثمن. اختاه طال الانتظار وأملي في مولاي ابن الحسن. لن أزرع... لن أبذر... بل سأربي أبنائي ليكونوا أنصارًا وبلا منن. أزرع ويقطعون... أبني ويهدمون... حتى بدأت وأنت مثلي نبحث عن وطن. سأدعو ربي... وأمّني على دعائي... وكل من في قلبه كرب أو حزن اللهم عجل لوليك ليقيم دولة الحق ويجلي الفتن. واجعلنا أنصارًا ممهدين لقدومه فهو الأهل وهو الوطن.
اخرىهوس التطور
ما هي إلا أيام وتهل علينا السنة الجديدة حاملة معها أجمل تهانينا وامنياتنا بسنة حب وأمان وسعادة للجميع، ونسابق الريح للوصول إلى السوق وشراء مستلزمات هذا اليوم من شجرة الميلاد وتمثال العذراء والصلبان والهدايا وملابس بابا نؤيل!!!. وجُلُّ ما نفكر فيه أنه يوم عيد وفرح وسرور والناس في اوروبا وامريكا وشتى بقاع العالم يحتفلون به ويجب أن نركب طور الحداثة. ونقنع أنفسنا بـ (إلى متى التخلف والرجوع للوراء؟ علينا ان نتقدم). من الطبيعي أن نكرر هذه العبارة عدة مرات في داخلنا لنُسكت عقلنا الباطن ونكررها على مسامع اصحاب العيد الذين وقفوا ينتظرون حلول رأس السنة، ومنظرنا ونحن نحاول الحصول على مكان مميز للاحتفال أثار ضحكهم وازدراءهم الكبير . قبل أيام قليلة كنا في رحاب مصيبة سيد الشهداء، نجلس مستغربين من أهل الشام لجعلهم يوم دخول سبايا اهل بيت النبوة عليهم السلام عيدًا يحتفلون به ويطبّلون فرحين غير آبهين بالذي قدم إليهم سبياً تنزف دماؤه من أثر الجامعة، ولم يبالوا بمنظر سيداتهم سبايا يتم جرهن بالحبال والحديد، نتساءل: كيف أمكن لهؤلاء البؤساء الاحتفال بسبي أولاد نبيهم؟! وهل هناك من يحتفل بخسران دينه ودنياه؟ ويصطحب زوجته ليحتفلا وسط زحام الشباب والرجال من كل الأصناف و كل هذا على ماذا ؟ على قتل من يصلون عليهم في كل صلاة ؟ ما بال هؤلاء يقلدون الرومانيين بالاحتفال بضم أراضٍ جديدة لدولتهم وجعل يوم الانتصار على المظلومين والسلب والنهب عيداً رسمياً؟ ألا يشبه منظرهم قطيع اغنام في مرعى يتبع الأضخم بينهم حتى لو كان هذا الضخم ليس كما يبدو عليه! ونبقى نتناقش مطولا حول شخصية الفرد الشامي الذي حضر ذلك العيد ونضحك على مدى تفاهة عقله أن خسر الدنيا والاخرة، لا لشيء سوى التقليد فيما لا يعنيه بشيء ولم يساهم به حتى. الآن لنترك كل هذا ونقف وقفة إنصاف مع انفسنا، وبدلاً من أن ننهض لنغير مجرى الحديث لأننا اقتربنا من الجواب... غاية ما هناك أن الجواب ذو شجون، لنجلس ونتحاور مع النفس: هل فعل الشامي مثير للاستغراب أو أنه ديدن الناس الجهلاء اللذين يريدون الظهور بمظهر العلم والتحضر والعظمة؟ نعلم جيداً أن اهل الشام كانوا يقلدون لأجل الحصول على الشعور بأنهم أصحاب امبراطورية ضخمة كالرومان، وأنهم وسعوا دولتهم وسيطروا على المتمردين، ويجب أن يكون لهم عيد مثل هؤلاء خاصة لقربهم من اوروبا... بالتأكيد لهم الاسبقية الثقافية... الغاية تبرر الوسيلة. الآن لنترك جراح الماضي ونأتي لجراح الحاضر... بعد قضاء عدة أيام من الركض في الأسواق لشراء كل ما يلزم للكريسمس، نجلس منتظرين حلول اليوم الموعود وبعد الصلاة والعشاء كالعادة نجلس للحديث. ابني يسألني: بابا ما هو الكريسمس؟ أُجيب بكل سرور: إنه يوم ميلاد السيد المسيح . و ابنتي تسأل: بابا من هو المسيح الذي ستحتفل به؟ أُجيب بثقة: إنه أحد أنبياء الله الصالحين... وأسرد لهم قصة السيد المسيح... وكيف ولد وكيف أن المسيحيين جعلوه ابناً لله تعالى، وكيف أن الله تعالى في القرآن الكريم رفض ذلك واعتبره شركاً وكفراً، وكلّما شرحت لهم أكثر، كلما أثار الامر استهزاء ابنتي التي عبرت عنه بنظراتها المستنكرة. - بابا: المسيحيون لا يعتبرونه نبياً... بل هو ابن الله عنده... حتى في الكتاب المقدس ورد (إني أُبَشِّرُكُمْ بِفَرَحٍ عَظِيمٍ يَعُمُّ الشَّعْبَ كُلَّهُ: فَقَدْ وُلِدَ لَكُمُ الْيَوْمَ فِي مَدِينَةِ دَاوُدَ مُخَلِّصٌ هُوَ الْمَسِيحُ الرَّبُّ. إنجيل لوقا، 2/ 10-11. -ابنتي العزيزة: الناس انحرفوا بعد أن صعد السيد المسيح إلى ربه تعالى، ولهذا بعث الله نبيه محمداً صلى الله عليه وآله بالدين الإسلامي لتصحيح هذا الانحراف الخطير، لأن جعْل ولدٍ لله تعالى هو كفرٌ، فالله لا يرى بعين ولا تدركه حاسة ولا يتقيد بجسم ولا يحل في مكان والا لكان مثلنا مركباً محتاجاً لأجزائه والمحتاج لا يكون رباً... يقول أمير المؤمنين (عليه السلام): كَيْفَ يَجْرِي عَلَيْهِ مَا هُوَ أَجْرَاهُ، وَيَعُودُ فِيهِ مَا هُوَ أَبْدَاهُ، وَيَحْدُثُ فِيهِ مَا هُوَ أَحْدَثَةُ؟ وبعد أن أنكر على كل الفرق التي ضلت بجعلهم لله ولداً او جسداً أو أنه تعالى حلّ في شيء (لَتَفَاوَتَتْ ذَاتُهُ، وَلَتَجَزَّأَ كُنْهُهُ، وَلاَمْتَنَعَ مِنَ الاَْزَلِ مَعْنَاه). - لكن بابا، هل ستحتفل بالسيد المسيح كنبي، أو كابن لله تعالى كما يعتقد المسيحيون في كل ارجاء الارض وهم الآن يحتفلون على هذا الاعتقاد؟ أبي أنا لن أذهب معكم للاحتفال... سأكتفي بتهنئة صديقاتي على أن يجعل الله تعالى علينا هذا العام عام خير وبركة... فهذا المقدار كافٍ بالنسبة لي، لا أريد أن أكون لا الى هؤلاء ولا إلى هؤلاء... أنا محامية... لست بحاجة لتقليد غيري حتى أبدو مثقفة بنظر قطيع من الجهلة . عمت مساءً أبي... وبالطبع صدمةٌ... أن تكون ابنتي أكثر وعياً مني... وخجلي من اختلاف قولي وفعلي يكفيني... الآن أنهي الحوار مودعاً لها و طالباً من الجميع الخلود للنوم ... ويحل الكريسمس... اصطحب العائلة للاحتفال بميلاد الرب يسوع وتبادل الهدايا وارتداء أزياء بابا نؤيل. لكن حواري مع ابنتي لم يفارق مخيلتي ابدا... ديني يخبرني بأن السيد المسيح لم يولد اليوم... والقرآن الكريم أكد كثيرًا على أن المسيح عبد من عباد الله تعالى أُرسل لهداية الناس . اعتزل ضجيج الموسيقى والغناء لأعود للتفكير... انا أؤمن بالله الذي لم يلد ولم يولد ولم يكن له شبيه حتى.... وأنا أحاول إخراج منديل لمسح وجهي... وجدت ورقة بخط ابنتي كتبت عليها: بابا من أحب عمل قوم حشر معهم، ومن تشبه باليهود والنصارى بعث فيهم! آهٍ... ما الذي أفعله هنا في منتصف الليل وسط كل هذا الصخب والطرب؟! العصر الحديث... ويجب أن نتحضر ونكون مثقفين ونتصرف على هذا الأساس، لكن هل الثقافة بتقليد الآخرين دون أن أقتنع حتى بما يفعلون؟!! هل أنا إنسان أو قرد في سيركٍ... يسيرني المدرب كما يريد؟! هل يستحق تصويري من قبل مجموعة شباب بائسين على أني متحضر هذه المجازفة بديني وعقيدتي؟ تعساً وسحقاً... أنا أبيع ديني واعتقادي وعقلي بماذا؟ لأجل يوم لا أؤمن بولادة نبي فيه ولا رب احتفل معه بولادة ابنه! كم منظري مثير للشفقة... التفتُّ يمينا وشمالاً... وأنا انظر: لو كان أحد المسيحيين هنا، كم بدا الأمر مخجلًا أن نغني و نحتفل كالمجانين بميلاد ابن ربهم في الوقت الذي لا أتذكر حتى يوم ولادة نبيي أنا؟ كل هذا التملق والتقليد... كم هو مثير للشفقة. نجلاء المياحي
اخرىقيامة عشق الحسين
بقلم: ابنة الأمير الرؤيا وأنت فاتح العينين وقلبك يخفق وروحك جزعة متلهفة، ترى العالم من نافذة السماء ويتراءى لك أنت في العالم الفوقي، تتلذذ بأصوات المستغيثين، يذهب عنك الخوف تمامًا وأنت تتنقل بين قباب صغيرة تحيط بتلك القبة العملاقة... وعيناك تحتضن كل شيء، وأُذناك ينساب إليها صدى هتافِ اسمِه، وهو يمر حول القباب باتجاه السماء... أي قوة يملكون وأي حب كبير يسكن حنايا القلوب... كلمات... كلمات ما أطيبها وهي تتسلق وتطير وتبحث عن منفذ الصعود إلى سماء الملك، وأنت على حافات الممرات تتنقل كفراشة تبحث عن ملاذٍ لها؛ كي تنفش ما تبقى من أجنحتها الملونة... هل شعرت بالحزن؟! - نعم... حزن خالٍ من الخوف، ودموعي كانت عنوان تعشقي مع الحدث... كنت لا أهاب الموت وأنا أميل يسارًا ويمينًا وأحيانًا إلى الأمام بلا تردد... حسبت إنني سقطت من أعلى الضريح باتجاه العاشقين... وأمسكني في اللحظة الأخيرة محب خلفي يبكي على بكائي. استفزني ذلك الطائر الذي يحوم حول القبة الذهبية دون أن يحرك جناحيه... جميع الأبصار انتبهت إليه، إنه لا يجزع من الدوران... إنه مثلي ومثل الجميع ينظر الخادم أن يخرج من قمة الفتحة بأعلى القبة... الطائر يحوم ويقترب والأصوات تتعالى بالتكبير والتهليل والدعاء... إنها ليلة من ليالي الجنة رسمت في بقعة من بقعها التي اخضرت بدماء السعداء من ألف وأربعمائة سنة ونيف... الطائر يقترب أكثر والأصوات تشتد، وفي لحظة الهياج العاطفي فتحت تلك الفتحة ليطل منها خادم يرفع كلتا يديه باتجاه السماء، سكن الجميع وعم الهدوء وساد صمت غريب بغربة المكان وتحولت الأجواء إلى لون دموي وتشابكت الإضاءة في حائر المكان فأصبح محرابًا مقدسًا لرجل مقدس أذن للصلاة... صلاة التشيّع، صلاة العروة الوثقى، صلاة توحد القلوب، العاشقة الوالهة بحب إمام نذر نفسه وأهله من أجل عطاء الوجود الذي منّ به الملك لعباده... فكان دمه عنوان النصر والبقاء، فبدأ بشخص، وانتهى بملايين يسعون زحفًا إليه... أجنحة الطائر أصبحت حمرًا، والخادم رافع يده وكأنه يسقيه ماءً، منظر يثير البصر، ارتفعت أصوات الآلات تعلن بدء المراسيم... فأنزل الخادم العلم الأحمر بتأنٍ، والآلات تعلن صوتها وتمتزج أصواتها مع أصوات الجمهور الشيعي الكثيف... الطائر يدور بسرعة والخادم ينزل العلم ببطء ويداه تسحب الحبل بقوة يتهيأ للرائي أن هناك قوة تسحب العلم للسماء وقوة الخادم تسحبه باتجاه القبة، والشاهد الوحيد الطائر فيما إذا كان هنا صراع بين السماء والخادم... تمكن أن يطوي العَلم وانهالت الأصوات مع الآلات تتعالى باتجاه الأفق وصدى صوتها يجعل الطائر يسرع في دورانه... وارتفع بأعجوبة عَلمُ الحزن والألم والوجع ليعلن بدء الحداد السنوي لصاحب القبة، وما أن رفرف علم الحزن والفجيعة حتى توارى الطائر عن الأنظار، واختفى الخادم تحت قبة الإمام... فكان أول أيام عاشوراء....
المناسبات الدينيةالتعليقات
يتصدر الان
لا تعاشر نفساً شبعت بعد جوع
يستشهد الكثير من الناس ــ وحتى بعض المثقفين ــ بقول:" لا تعاشر نفساً شبعت بعد جوع فإن الخير فيها دخيل وعاشر نفساً جاعت بعد شبع فإن الخير فيها أصيل" على أنه من أقوال أمير المؤمنين علي (عليه السلام)، كما يستشهدون أيضاً بقولٍ آخر ينسبونه إليه (عليه السلام) لا يبعد عن الأول من حيث المعنى:"اطلبوا الخير من بطون شبعت ثم جاعت لأن الخير فيها باق، ولا تطلبوا الخير من بطون جاعت ثم شبعت لأن الشح فيها باق"، مُسقطين المعنى على بعض المصاديق التي لم ترُق افعالها لهم، لاسيما أولئك الذين عاثوا بالأرض فساداً من الحكام والمسؤولين الفاسدين والمتسترين عل الفساد. ونحن في الوقت الذي نستنكر فيه نشر الفساد والتستر عليه ومداهنة الفاسدين نؤكد ونشدد على ضرورة تحرّي صدق الأقوال ومطابقتها للواقع وعدم مخالفتها للعقل والشرع من جهة، وضرورة التأكد من صدورها عن أمير المؤمنين أبي الأيتام والفقراء (عليه السلام) أو غيرها من المعصومين (عليهم السلام) قبل نسبتها إليهم من جهة أخرى، لذا ارتأينا مناقشة هذا القول وما شابه معناه من حيث الدلالة أولاً، ومن حيث السند ثانياً.. فأما من حيث الدلالة فإن هذين القولين يصنفان الناس الى صنفين: صنف قد سبق له أن شبع مادياً ولم يتألم جوعاً، أو يتأوه حاجةً ومن بعد شبعه جاع وافتقر، وصنف آخر قد تقلّب ليله هماً بالدين، وتضوّر نهاره ألماً من الجوع، ثم شبع واغتنى،. كما جعل القولان الخير متأصلاً في الصنف الأول دون الثاني، وبناءً على ذلك فإن معاشرة أفراد هذا الصنف هي المعاشرة المرغوبة والمحبوبة والتي تجرّ على صاحبها الخير والسعادة والسلام، بخلاف معاشرة أفراد الصنف الثاني التي لا تُحبَّذ ولا تُطلب؛ لأنها لا تجر إلى صاحبها سوى الحزن والندم والآلام... ولو تأملنا قليلاً في معنى هذين القولين لوجدناه مغايراً لمعايير القرآن الكريم بعيداً كل البعد عن روح الشريعة الاسلامية ، وعن المنطق القويم والعقل السليم ومخالفاً أيضاً لصريح التاريخ الصحيح، بل ومخالف حتى لما نسمعه من قصص من أرض الواقع أو ما نلمسه فيه من وقائع.. فأما مناقضته للقرآن الكريم فواضحة جداً، إذ إن الله (تعالى) قد أوضح فيه وبشكلٍ جلي ملاك التفاضل بين الناس، إذ قال (عز من قائل):" يا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ (13)"(1) جاعلاً التقوى مِلاكاً للتفاضل، فمن كان أتقى كان أفضل، ومن البديهي أن تكون معاشرته كذلك، والعكس صحيحٌ أيضاً. وعليه فإن من سبق حاجتُه وفقرُه شبعَه وغناه يكون هو الأفضل، وبالتالي تكون معاشرته هي الأفضل كذلك فيما لو كان تقياً بخلاف من شبع وكان غنياً ، ثم افتقر وجاع فإنه لن يكون الأفضل ومعاشرته لن تكون كذلك طالما كان بعيداً عن التقوى. وأما بُعده عن روح الشريعة الإسلامية فإن الشريعة لطالما أكدت على أن الله (سبحانه وتعالى) عادلٌ لا جور في ساحته ولا ظلمَ في سجيته، وبالتالي لا يمكن أن يُعقل إطلاقاً أن يجعل البعض فقيراً ويتسبب في دخالة الخير في نفوسهم، التي يترتب عليها نفور الناس من عشرتهم، فيما يُغني سواهم ويجعل الخير متأصلاً في نفوسهم بسبب إغنائه إياهم ليس إلا ومن ثم يتسبب في كون الخير متأصلاً في نفوسهم، وبالتالي حب الناس لعشرتهم. فإن ذلك مخالف لمقتضى العدل الإلهي لأنه ليس بعاجزٍ عن تركه ولا بمُكره على فعله، ولا محب لذلك لهواً وعبثاً (تعالى عن كل ذلك علواً كبيراً). كما إن تأصل الخير في نفوس بعض الناس ودخالته في نفوس البعض الآخر منهم بناءً على أمر خارج عن إرادتهم واختيارهم كـ(الغنى والشبع أو الجوع والفقر) إنما هو أمرٌ منافٍ لمنهج الشريعة المقدسة القائم على حرية الانسان في اختياره لسبيل الخير والرشاد أو سبيل الشر والفساد، قال (تعالى):" إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا (3)"(2) بل إن الانسان أحياناً قد يكون فقيراً بسبب حب الله (تعالى) له، كما ورد في الحديث القدسي: "أن من عبادي من لا يصلحه إلا الغنى فلو أفقرته لأفسده ذلك و أن من عبادي من لا يصلحه إلا الفقر فلو أغنيته لأفسده ذلك"(3) وهل يمكن ان نتصور أن الخيرَ دخيلٌ فيمن يحبه الله (تعالى) أو إن معاشرته لا تجدي نفعا، أو تسبب الهم والألم؟! نعم، ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"اِحْذَرُوا صَوْلَةَ اَلْكَرِيمِ إِذَا جَاعَ وَ اَللَّئِيمِ إِذَا شَبِعَ"(4) ولا يقصد به الجوع والشبع المتعارف عليه لدى الناس، وإنما المراد منه: احذروا صولة الكريم إذا اُمتُهِن، واحذروا صولة اللئيم إذا أكرم، وفي هذا المعنى ورد عنه (عليه السلام) أيضاً: "احذروا سطوة الكريم إذا وضع و سورة اللئيم إذا رفع"(5) وأما العقل السليم والمنطق القويم فإنهما يقتضيان أن تتأصل صفة الخير في الإنسان لملكاتٍ حميدة يتسم بها وصفات فضيلة يتميز بها، لا أن تتأصل صفة الخير في نفسه لمجرد أنه ولد في أسرة تتمتع بالرفاهية الاقتصادية ووجد في بيئة تتنعم بالثروات المادية! وعند مراجعتنا للتاريخ الصحيح نجد أن قادة البشر وصفوة الناس إنما كان أغلبهم ينتمي الى الطبقات الفقيرة من المجتمع، فهؤلاء الأنبياء ورسل الله (صلوات الله عليهم) منهم من كان نجاراً أو خياطاً أو راعياً، ومع ذلك فقد كانوا من أطيب الناس خلقاً، وأعظمهم شرفاً، وأرفعهم منزلةً، قد تأصّل الخير في نفوسهم تأصّلاً حتى غدوا قطعة منه، فكانوا هم الخير للبشر، وهم الرحمة للعالمين. وبالنزول إلى أرض الواقع نجد أن الكثير من الفقراء والمساكين طيبي الروح، كريمي النفس، يتألمون لألم المحتاج ولربما يؤثرونه على أنفسهم رغم حاجتهم. ولا نقصد من كلامنا هذا أن الأغنياء هم على نقيض ذلك، وإنما تأكيداً على مسألة عدم ارتباط تأصل الخير في النفوس وعدمه بمستواهم الاقتصادي الذي نشأوا فيه ارتباط العلة والمعلول، فكما إن بعض الفقراء أخيار، فإن بعض الأغنياء كذلك، والعكس صحيح أيضاً. ومن هنا يُفهم من بعض الروايات ضرورة عدم طلب الخير والحاجات ممن هم أهل للخير بقطع النظر عن مستواهم المعاشي الحالي والسابق، منها ما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"أشد من الموت طلب الحاجة من غير أهلها"(5)، وعنه (عليه السلام) أيضاً: "فوت الحاجة أهون من طلبها إلى غير أهلها"(6) إذن فلا صحة لهاتين المقولتين من حيث الدلالة، حتى وإن تنزلنا وحملنا الجوع والشبع على المعنى المعنوي لا المادي؛ وذلك لأنه حتى من يفتقر الى الأخلاق المعنوية فإنه ما إن يتكامل بالفضائل ويقلع عن الرذائل حتى يتسم بالخير وتحسن عشرته وتطيب للناس صحبته، والعكس صحيحٌ أيضا.. ومن البديهي أن ما لا يوافق العقل والمنطق السليم، ويخالف صريح القرآن الكريم، لا يمكن أن يصدر من وصي الرسول الكريم (صلوات الله عليهما وآلهما)، وعليه لا تصح نسبة هذين القولين الى أمير المؤمنين (عليه السلام).. ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) الحجرات 13 (2) الانسان 3 (3) عوالي الآلي ج2 ص29 (4) غرر الحكم ج1 227 (5) المدر السابق ج1 ص246 (6) ميزان الحكمة ج4 ص 238 رضا الله غايتي
اخرىبين طيبة القلب وحماقة السلوك...
خلق الله الأشياء كلها في الحياة ضمن موازين وقياسات... فالزيادة أو النقيصة تسبب المشاكل فيها. وهكذا حياتنا وأفعالنا وعواطفنا لا بد أن تكون ضمن موازين دقيقة، وليست خالية منها، فالزيادة والنقيصة تسبب لنا المشاكل. ومحور كلامنا عن الطيبة فما هي؟ الطيبة: هي من الصفات والأخلاق الحميدة، التي يمتاز صاحبها بنقاء الصدر والسريرة، وحُبّ الآخرين، والبعد عن إضمار الشر، أو الأحقاد والخبث، كما أنّ الطيبة تدفع الإنسان إلى أرقى معاني الإنسانية، وأكثرها شفافية؛ كالتسامح، والإخلاص، لكن رغم رُقي هذه الكلمة، إلا أنها إذا خرجت عن حدودها المعقولة ووصلت حد المبالغة فإنها ستعطي نتائج سلبية على صاحبها، كل شيء في الحياة يجب أن يكون موزوناً ومعتدلاً، بما في ذلك المحبة التي هي ناتجة عن طيبة الإنسان، وحسن خلقه، فيجب أن تتعامل مع الآخرين في حدود المعقول، وعندما تبغضهم كذلك وفق حدود المعقول، ولا يجوز المبالغة في كلا الأمرين، فهناك شعرة بين الطيبة وحماقة السلوك... هذه الشعرة هي (منطق العقل). الإنسان الذي يتحكم بعاطفته قليلاً، ويحكّم عقله فهذا ليس دليلاً على عدم طيبته... بالعكس... هذا طيب عاقل... عكس الطيب الأحمق... الذي لا يفكر بعاقبة أو نتيجة سلوكه ويندفع بشكل عاطفي أو يمنح ثقة لطرف معين غريب أو قريب... والمبررات التي يحاول إقناع نفسه بها عندما تقع المشاكل أنه صاحب قلب طيب. الطيبة لا تلغي دور العقل... إنما العكس هو الصحيح، فهي تحكيم العقل بالوقت المناسب واتخاذ القرار الحكيم الذي يدل على اتزان العقل، ومهما كان القرار ظاهراً يحمل القسوة أحياناً لكنه تترتب عليه فوائد مستقبلية حتمية... وأطيب ما يكون الإنسان عندما يدفع الضرر عن نفسه وعن الآخرين قبل أن ينفعهم. هل الطيبة تصلح في جميع الأوقات أم في أوقات محددة؟ الطيبة كأنها غطاء أثناء الشتاء يكون مرغوباً فيه، لكنه اثناء الصيف لا رغبة فيه أبداً.. لهذا يجب أن تكون الطيبة بحسب الظروف الموضوعية... فالطيبة حالة تعكس التأثر بالواقع لهذا يجب أن تكون الطيبة متغيرة حسب الظروف والأشخاص، قد يحدث أن تعمي الطيبة الزائدة صاحبها عن رؤيته لحقيقة مجرى الأمور، أو عدم رؤيته الحقيقة بأكملها، من باب حسن ظنه بالآخرين، واعتقاده أن جميع الناس مثله، لا يمتلكون إلا الصفاء والصدق والمحبة، ماي دفعهم بالمقابل إلى استغلاله، وخداعه في كثير من الأحيان، فمساعدة المحتاج الحقيقي تعتبر طيبة، لكن لو كان المدّعي للحاجة كاذباً فهو مستغل. لهذا علينا قبل أن نستخدم الطيبة أن نقدم عقولنا قبل عواطفنا، فالعاطفة تعتمد على الإحساس لكن العقل أقوى منها، لأنه ميزان يزن الأشياء رغم أن للقلب ألماً أشد من ألم العقل، فالقلب يكشف عن نفسه من خلال دقاته لكن العقل لا يكشف عن نفسه لأنه يحكم بصمت، فالطيبة يمكن أن تكون مقياساً لمعرفة الأقوى: العاطفة أو العقل، فالطيّب يكون قلبه ضعيفاً ترهقه الضربات في أي حدث، ويكون المرء حينها عاطفياً وليس طيباً، لكن صاحب العقل القوي يكون طيباً أكثر من كونه عاطفياً. هل الطيبة تؤذي صاحبها وتسبب عدم الاحترام لمشاعره؟ إن الطيبة المتوازنة المتفقة مع العقل لا تؤذي صاحبها لأن مفهوم طيبة القلب هو حب الخير للغير وعدم الإضرار بالغير، وعدم العمل ضد مصلحة الغير، ومسامحة من أخطأ بحقه بقدر معقول ومساعدة المحتاج ... وغيرها كثير. أما الثقة العمياء بالآخرين وعدم حساب نية المقابل وغيرها فهذه ليست طيبة، بل قد تكون -مع كامل الاحترام للجميع- غباءً أو حماقة وسلوكاً غير عقلاني ولا يمت للعقل بصلة. إن المشكلة تقع عند الإنسان الطيب عندما يرى أن الناس كلهم طيبون، ثم إذا واجهه موقف منهم أو لحق به أذى من ظلم أو استغلال لطيبته، تُغلق الدنيا في وجهه، فيبدأ وهو يرى الناس الطيبين قد رحلوا من مجتمعه، وأن الخير انعدم، وتحصل له أزمة نفسية أو يتعرض للأمراض، لأن الطيّب يقدم الإحسان للناس بكل ما يستطيع فعله، ويقدّم ذلك بحسن نية وبراءة منه، فهو بالتالي ينتظر منهم الرد بالشكر أو المعاملة باللطف على الأقل... صحيح أن المعروف لوجه الله، ولكن من باب: من لم يشكر المخلوق لم يشكر الخالق، لذلك يتأذى عندما يصدر فعل من الشخص الذي كان يعامله بكل طيب وصدق. هل الطيبة والصدق من علامات ضعف الشخصية؟ الكثير من الناس يصف طيب القلب بأنه ضعيف الشخصية، لأنه يتصف بعدم الانتقام ممن ظلمه، والصفح عنه عند رجوعه عن الخطأ، وأنه لا يحب إيقاع الآخرين بالمشاكل؛ لأنه مقتنع أن الله سيأخذ له حقه. والحقيقة هي أن الصدق والطيبة وحسن الظن بالآخرين ليست ضعف شخصية، بل هي من الأخلاق الراقية وهي تزيد صاحبها سمواً وجمالاً روحياً، وليس من المعيب أن يمتلك الإنسان الطيبة بل العيب في من لا يُقدّر هذه الطيبة ويعطيها حقها في التعامل بالمثل. فالمشكلة الأساسية ليست في الطيبة، إنما في استغلال الآخرين لهذه الطيبة، نتيجة لعدم عقلنة قراراتنا والاعتماد على عواطفنا بشكل كلي. فالصدق والطيبة حسب المنطق والعقل، ولها فوائد جمة للنفس ولعموم أفراد المجتمع، فهي تحصين للشخص عن المعاصي، وزيادة لصلة الإنسان بربه، وتهذيب للنفس والشعور بالراحة النفسية، فالصادق الطيب ينشر المحبة بين الناس، وهذا يعزّز التماسك الاجتماعي وتقويته من سوء الظنون والحقد، وهذا التعامل أكّدت عليه جميع الشرائع السماوية، ولو تأمّلنا تاريخ وأخلاق الأنبياء والأوصياء لوجدنا كل ما هو راقٍ من الأخلاق والتعامل بالطيبة والصدق... حنان الزيرجاوي
اخرىلا تقاس العقول بالأعمار!
(لا تقاس العقول بالأعمار، فكم من صغير عقله بارع، وكم من كبير عقله فارغ) قولٌ تناولته وسائل التواصل الاجتماعي بكل تقّبلٍ ورضا، ولعل ما زاد في تقبلها إياه هو نسبته الى أمير المؤمنين علي بن أبي طالب (عليه السلام)، ولكننا عند الرجوع إلى الكتب الحديثية لا نجد لهذا الحديث أثراً إطلاقاً، ولا غرابة في ذلك إذ إن أمير البلاغة والبيان (سلام الله وصلواته عليه) معروفٌ ببلاغته التي أخرست البلغاء، ومشهورٌ بفصاحته التي إعترف بها حتى الأعداء، ومعلومٌ كلامه إذ إنه فوق كلام المخلوقين قاطبةً خلا الرسول الأعظم (صلى الله عليه وآله) ودون كلام رب السماء. وأما من حيث دلالة هذه المقولة ومدى صحتها فلابد من تقديم مقدمات؛ وذلك لأن معنى العقل في المفهوم الإسلامي يختلف عما هو عليه في الثقافات الأخرى من جهةٍ، كما ينبغي التطرق الى النصوص الدينية الواردة في هذا المجال وعرضها ولو على نحو الإيجاز للتعرف إلى مدى موافقة هذه المقولة لها من عدمها من جهةٍ أخرى. معنى العقل: العقل لغة: المنع والحبس، وهو (مصدر عقلت البعير بالعقال أعقله عقلا، والعِقال: حبل يُثنَى به يد البعير إلى ركبتيه فيشد به)(1)، (وسُمِّي العَقْلُ عَقْلاً لأَنه يَعْقِل صاحبَه عن التَّوَرُّط في المَهالِك أَي يَحْبِسه)(2)؛ لذا روي عنه (صلى الله عليه وآله): "العقل عقال من الجهل"(3). وأما اصطلاحاً: فهو حسب التصور الأرضي: عبارة عن مهارات الذهن في سلامة جهازه (الوظيفي) فحسب، في حين أن التصوّر الإسلامي يتجاوز هذا المعنى الضيّق مُضيفاً إلى تلك المهارات مهارة أخرى وهي المهارة العبادية. وعليه فإن العقل يتقوّم في التصور الاسلامي من تظافر مهارتين معاً لا غنى لأحداهما عن الأخرى وهما (المهارة العقلية) و(المهارة العبادية). ولذا روي عن الرسول الأكرم (صلى الله عليه وآله) أنه عندما سئل عن العقل قال :" العمل بطاعة الله وأن العمّال بطاعة الله هم العقلاء"(4)، كما روي عن الإمام الصادق(عليه السلام)أنه عندما سئل السؤال ذاته أجاب: "ما عُبد به الرحمن، واكتسب به الجنان. فسأله الراوي: فالذي كان في معاوية [أي ماهو؟] فقال(عليه السلام): تلك النكراء، تلك الشيطنة، وهي شبيهة بالعقل وليست بالعقل"(5) والعقل عقلان: عقل الطبع وعقل التجربة، فأما الأول أو ما يسمى بـ(الوجدان الأخلاقي) فهو مبدأ الادراك، وهو إن نَما وتطور سنح للإنسان فرصة الاستفادة من سائر المعارف التي يختزنها عن طريق الدراسة والتجربة وبالتالي يحقق الحياة الإنسانية الطيبة التي يصبو اليها، وأما إن وهن واندثر لإتباع صاحبه الأهواء النفسية والوساوس الشيطانية، فعندئذٍ لا ينتفع الانسان بعقل التجربة مهما زادت معلوماته وتضخمت بياناته، وبالتالي يُحرم من توفيق الوصول إلى الحياة المنشودة. وعقل التجربة هو ما يمكن للإنسان اكتساب العلوم والمعارف من خلاله، وما أروع تشبيه أمير البلغاء (عليه السلام) العلاقة التي تربط العقلين معاً إذ قال فيما نسب إليه: رأيت العقل عقلين فمطبوع ومسموع ولا ينفع مسموع إذ لم يك مطبــوع كما لا تنفع الشمس وضوء العين ممنوع(6) فقد شبّه (سلام الله عليه) عقل الطبع بالعين وعقل التجربة بالشمس، ومما لاشك فيه لكي تتحقق الرؤية لابد من أمرين: سلامة العين ووجود نور الشمس، وكما إن الثاني لا ينفع إن لم يتوفر الأول فكذلك عقل التجربة لا ينفع عند غياب عقل الطبع فضلاً عن موته. وبما إن عقل الطبع قد ينمو ويزدهر فينفع صاحبه من عقل التجربة، وقد يموت ويندثر عند الاستسلام لإضلال شبهةٍ أوبسبب إرتكاب معصية، فإنه ومن باب أولى أن يتعرض الى الزيادة والنقصان كما سيأتي... وقد ورد في النصوص الدينية أن للعقل زمناً ينمو فيه ويكتمل، فعن إمامنا أبي عبدالله (عليه السلام) قال: قال أمير المؤمنين (صلوات الله عليه):"يثغر الصبي لسبع، ويؤمر بالصلاة لتسع، ويفرق بينهم في المضاجع لعشر، ويحتلم لأربع عشرة، وينتهى طوله لإحدى وعشرين سنة، وينتهي عقله لثمان وعشرين إلا التجارب"(7)، وعن أمير المؤمنين (عليه السلام): "يربى الصبي سبعاً ويؤدب سبعاً، ويستخدم سبعاً، ومنتهى طوله في ثلاث وعشرين سنة، وعقله في خمس وثلاثين [سنة] وما كان بعد ذلك فبالتجارب"(8). إذن يتوقف النمو الطبيعي لعقل الانسان عند سن الثامنة والعشرين أو الخامسة والثلاثين كما ورد في الروايتين، وأية زيادة أخرى في طاقته بعد ذلك إنما تأتي عن طريق التجارب، وقد يُتوهم بأن ثمة تعارضاً ما بين الروايتين المتقدمتين في شأن تحديد سن النمو العقلي، إلا إنه لا تعارض ينهما إذا حملنا اختلافهما فيه على اختلاف الاشخاص وتباين استعدادات وقابليات كل منهم. وعلى الرغم من توقف نمو عقل الإنسان إلا إن له أنْ يزيده بالتجارب ومواصلة التعلم ــ كما تقدم في الروايات ــ وسواء أثبت العلم هذه الحقيقة الروائية أم لا، فنحن نريد الإشارة إلى ضرورة استمرار التجربة والتعلم لزيادة نمو العقل وهذا المقدار لا خلاف فيه وعلى الرغم من إن لعمر الانسان مدخلية في زيادة عقله كما تقدم وكما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "يزيد عقل الرجل بعد الاربعين إلى خمسين وستين، ثم ينقص عقله بعد ذلك"(9)، إلا إن ذلك ليس على نحو العلة التامة، إذ يمكن للعقل أن يبقى شاباً وقوياً وإن شاب الإنسان وضعف جسمه، وتقدم في السن ووهن عظمه، فالعاقل لا يشيب عقله ولا تنتقص الشيخوخة من قوته بل وقد يزداد طاقةً وحيويةً لذا ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"رأي الشيخ أحب الي من جَلَد الغلام"(10)، وفي أخرى ".....من حيلة الشباب "(11) وأما من لم يوفر أسباب صقل عقله في مرحلة الشباب فإنه بلا شك يضمحل عقله في مرحلة الشيخوخة. وليس تقدم العمر هو العامل الوحيد في نقصان العقل بل إن النصوص الشرعية أشارت الى عوامل عديدة اخرى أهمها: أولاً: التعلم: فقد روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "من لم يصبر على ذل التعلم ساعة بقي في ذل الجهل أبداً"(13). ثانياً: التوبة: وعنه (عليه السلام) ايضاً:"من لم يرتدع يجهل"(14) ثالثاً: التقوى: فقد كتب إمامنا الباقر (عليه السلام) إلى سعد الخير: "بسم الله الرحمن الرحيم أما بعد فإني اوصيك بتقوى الله فإن فيها السلامة من التلف والغنيمة في المنقلب إن الله (عزوجل) يقي بالتقوى عن العبد ما عزب عنه عقله ويجلي بالتقوى عنه عماه وجهله"(15) إذن التوبة هي سبب للتوفيق الإلهي الذي يؤدي فيما يؤدي إليه من إكمال العقل. رابعاً: الوقوف عند الشبهة: وقال (عليه السلام ): "لا ورع كالوقوف عند الشبهة"(16). فإن الوقوف عند الشبهات سبب من أسباب التوفيق الإلهي بلا شك. خامساً: الاعتراف بالجهل: كما روي عن الإمام علي (عليه السلام): "غاية العقل الاعتراف بالجهل"(17) إذ الاعتراف بالجهل يدفع الإنسان دوماً إلى مزيد من بذل الجهد واكتساب المعارف. مما تقدم تتضح جلياً صحة هذه المقولة دلالةً، إذ إن العقول فعلاً لا تقاس بالأعمار لأن كلٍاً من زيادتها ونقيصتها منوطٌ بالعديد من العوامل الأخرى والتي تقدم ذكرها، بيد إن ذلك لا يبرر التساهل في نشرها والتهاون في الاستشهاد بها على إنها من أقوال أمير المؤمنين (صلوات الله وسلامه عليه) لعدم ثبوت ذلك سنداً من جهة ولضعف بلاغتها وركاكة تركيبها بالنسبة إلى سيد البلغاء والبلاغة. ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) تهذيب اللغة ج1 ص65 (2) لسان العرب ج11 ص458 (3) نهاية الحكمة ص305 (4) ميزان الحكمة ج3 ص333 (5) أصول الكافي ج1، ح3 / 11 (6) نهج السعادة ج9 ص163 (7) الكافي ج7 ص94 (8) الفقيه ج3 ص493 (9) الاختصاص ص245 (10) نهج البلاغة حكمة 86 (11) بحار الأنوار ج72 ص105 (12) المصدر السابق ج1 ص94 (13) غرر الحكم ودرر الكلم ج1 ص118 (14) الكافي ج8 ص73 (15) وسائل الشيعة ج1 ص162 (16) غرر الحكم ودرر الكلم ج1 ص1 بقلم الكاتبة: رضا الله غايتي
اخرىالطلاق ليس نهاية المطاف
رحلةٌ مثقلة بالألم في طريق يئن من وطأة الظلم! ينهي حياة زوجية فشلت في الوصول إلى شاطئ الأمان. ويبدد طموحات أطفال في العيش في هدوء نفسي واجتماعي تحت رعاية أبوين تجمعهم المودة والرحمة والحب. الطلاق شرعاً: هو حل رابطة الزواج لاستحالة المعاشرة بالمعروف بين الطرفين. قال تعالى: [ لِلَّذِينَ يُؤْلُونَ مِنْ نِسَائِهِمْ تَرَبُّصُ أَرْبَعَةِ أَشْهُرٍ فَإِنْ فَاءُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ (226) وَإِنْ عَزَمُوا الطَّلَاقَ فَإِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ (227)].(١). الطلاق لغوياً: من فعل طَلَق ويُقال طُلقت الزوجة "أي خرجت من عصمة الزوج وتـحررت"، يحدث الطلاق بسبب سوء تفاهم أو مشاكل متراكمة أو غياب الانسجام والحب. المرأة المطلقة ليست إنسانة فيها نقص أو خلل أخلاقي أو نفسي، بالتأكيد إنها خاضت حروباً وصرعات نفسية لا يعلم بها أحد، من أجل الحفاظ على حياتها الزوجية، ولكن لأنها طبقت شريعة الله وقررت مصير حياتها ورأت أن أساس الـحياة الزوجيـة القائم على المودة والرحـمة لا وجود له بينهما. فأصبحت موضع اتهام ومذنبة بنظر المجتمع، لذلك أصبح المـجتمع يُحكم أهواءه بدلاً من الإسلام. ترى، كم من امرأة في مجتمعنا تعاني جرّاء الحكم المطلق ذاته على أخلاقها ودينها، لا لسبب إنما لأنها قررت أن تعيش، وكم من فتاة أُجبرت قسراً على أن تتزوج من رجل لا يناسب تطلعاتها، لأن الكثير منهن يشعرن بالنقص وعدم الثقة بسبب نظرة المجتمع، وتقع المرأة المطلّقة أسيرة هذه الحالة بسبب رؤية المجتمع السلبيّة لها. وقد تلاحق بسيل من الاتهامات وتطارد بجملة من الافتراءات. وتعاني المطلقة غالباً من معاملة من حولها، وأقرب الناس لها، بالرغم من أن الطلاق هو الدواء المر الذي قد تلجأ إليه المرأة أحياناً للخلاص من الظلم الذي أصبح يؤرق حياتها الزوجية، ويهدد مستقبلها النفسي، والله تعالى لم يشرع أمراً لخلقه إلا إذا كان فيه خير عظيم لهم، والطلاق ما شرّع إلا ليكون دواء فيه شفاء وإن كان مرّاً، وإن كان أمره صعباً على النفوس، حيث قال عز وجل: "وَإِنْ يَتَفَرَّقَا يُغْنِ اللَّهُ كُلًّا مِنْ سَعَتِهِ وَكَانَ اللَّهُ وَاسِعًا حَكِيمًا"، روي عن الرسول الأعظم (صلى الله عليه واله وسلم) ((أبغض الحلال إلى الله الطلاق) (٢). ورغم أن الشريعة الإسلامية أباحت الطلاق بشروط تلاءم لبناء المجتمع، وأولت أهمية في الإحسان دائمًا للطرف الأضعف والأكثر خسارة في هذه المعادلة وهي "المرأة"، إلا أن المجتمع الذي يدّعي الإسلام لا يرحمها، ويحكم عليها بالإدانة طوال حياتها دون النظر في صحة موقفها في الطلاق من عدمه! قال( تعالى ): [الطَّلَاقُ مَرَّتَانِ فَإِمْسَاكٌ بِمَعْرُوفٍ أَوْ تَسْرِيحٌ بِإِحْسَانٍ وَلَا يَحِلُّ لَكُمْ أَنْ تَأْخُذُوا مِمَّا آتَيْتُمُوهُنَّ شَيْئًا إِلَّا أَنْ يَخَافَا أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا فِيمَا افْتَدَتْ بِهِ تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ فَلَا تَعْتَدُوهَا وَمَنْ يَتَعَدَّ حُدُودَ اللَّهِ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ] (٣). ولكن بعد كل هذا فالحياة لم ولن تتوقف بعد الطلاق! الطلاق ليس نهاية الحياة. - أخيتي. ليكن الطلاق بداية جديدة لحياة جديدة وللانطلاق. -قطار العطاء لن يتعطل. فإن كنت السبب في الطلاق فالحمد لله على كل حال وتلك أمة قد خلت وأيام ذهبت وانجلت فلست بالمعصومة من الخطأ. وعليك استدراك الأخطاء وتقوية مواطن الضعف في شخصيتك، واجعليها درساً مفيداً في الحياة لتطوير نفسك وتقويتها. وإذا كنتِ مظلومة فهناك جبار يُحصي الصغير والكبير وسيأتي يوم ينتصر لك فيه. -ومن الجميل أن تعطي نفسك الإحساس بالحب والاحترام، ولا تتأثري بأي نظرة سلبية من المجتمع وكون البعض يتعامل مع المطلقة على أنها حالة خاصة فعليكِ إثبات ذاتك حتى تفرضي على الكل شخصيتك. - نظرتك لنفسك اجعليها نظرة ايجابية مشرقة ولا تنزلقي في مستنقع نبذ الذات وظلم النفس. - ابحثي عن الصفات الجيدة فيك فإن ذلك سيشعرك بالثقة في ذاتك والتقدير لها. -حاولي مراجعة نفسك للخروج بإيجابيات حصلت لك من طلاقك. - خالطي الآخرين وإياك والعزلة بسبب وضعك الجديد فلست بأول من يبتلى بالطلاق. -استمتعي بالموجود ولا تتعلقي بالمفقود، حلقي بروح تعبق أملاً وتفاؤلاً، استمتعي بما وهبك الله من نعم (صحة وأولاد وأهل وصديقات وعمل وهوايات وغيرها من الأمور الجميلة) فما حصل لك حصل… ولابد أن تتقبليه برضا، وأعلمي أن ما أصابك لم يكن ليخطأك وما أخطأك لم يكن ليصيبك. وقال أصدق من قال: ( وعسى أن تكرهوا شيئاً وهو خير لكم). فالرضا سر السعادة الحقيقي. - اقتربي من صديقاتك الصالحات، واقضي معهن وقتاً طيباً تنسين به ألمك وحزنك. - احرصي على الصلوات وقراءة القرآن الكريم والذكر والاستغفار وأكثري من الطاعات قدر ما تستطيعين، ففيها السلوى والفرح والسعادة. ونعم سعادة القرب من الرحمن. - اشغلي نفسك بأعمال البر والإحسان بمساعدة محتاج. بكفالة يتيم. بتعلم الفقه والقرآن وتعليمه. - اجتهدي في عمل برنامج يومي لك يكون ممتلأ بكل ما هو مفيد لك. من قراءة وزيارة الأصدقاء وصلة الرحم. بحيث لا تكون هناك دقيقة أنت فارغة فيها. - وأسرعي بقاربك الجميل بمجذافين من إيمان بالله وثقة بالنفس وسوف تصلين بإذن الله نحو جزيرة السعادة والنجاح. لكي تتسلق جبال الإنجاز، وتصل لأعلى مراتب الاعجاز. وعندها جزماً سيكون للحياة معنى آخر. --------------------------------- (١)-سورة البقرة الآية (٢٢٦-٢٢٧). (٢)-الكافي (٢)-سورة البقرة الآية (٢٢٨) حنان ستار الزيرجاوي
اخرىالمرأة في فكر الإمام علي (عليه السلام)
بقلم: أم نور الهدى كان لأمير المؤمنين (عليه السلام) اهتمام خاص بالمرأة، فنراه تارة ينظر إليها كآية من آيات الخلق الإلهي، وتجلٍ من تجليات الخالق (عز وجل) فيقول: (عقول النساء في جمالهن وجمال الرجال في عقولهم). وتارة ينظر إلى كل ما موجود هو آية ومظهر من مظاهر النساء فيقول: (لا تملك المرأة من أمرها ما جاوز نفسها فإن المرأة ريحانة وليس قهرمانة). أي إن المرأة ريحانة وزهرة تعطر المجتمع بعطر الرياحين والزهور. ولقد وردت كلمة الريحان في قوله تعالى: (فأمّا إن كان من المقربين فروح وريحان وجنة النعيم) والريحان هنا كل نبات طيب الريح مفردته ريحانة، فروح وريحان تعني الرحمة. فالإمام هنا وصف المرأة بأروع الأوصاف حين جعلها ريحانة بكل ما تشتمل عليه كلمة الريحان من الصفات فهي جميلة وعطرة وطيبة، أما القهرمان فهو الذي يُكلّف بأمور الخدمة والاشتغال، وبما إن الإسلام لم يكلف المرأة بأمور الخدمة والاشتغال في البيت، فما يريده الإمام هو إعفاء النساء من المشقة وعدم الزامهن بتحمل المسؤوليات فوق قدرتهن لأن ما عليهن من واجبات تكوين الأسرة وتربية الجيل يستغرق جهدهن ووقتهن، لذا ليس من حق الرجل إجبار زوجته للقيام بأعمال خارجة عن نطاق واجباتها. فالفرق الجوهري بين اعتبار المرأة ريحانة وبين اعتبارها قهرمانة هو أن الريحانة تكون، محفوظة، مصانة، تعامل برقة وتخاطب برقة، لها منزلتها وحضورها. فلا يمكن للزوج التفريط بها. أما القهرمانة فهي المرأة التي تقوم بالخدمة في المنزل وتدير شؤونه دون أن يكون لها من الزوج تلك المكانة العاطفية والاحترام والرعاية لها. علماً أن خدمتها في بيت الزوجية مما ندب إليه الشره الحنيف واعتبره جهادًا لها أثابها عليه الشيء الكثير جدًا مما ذكرته النصوص الشريفة. فمعاملة الزوج لزوجته يجب أن تكون نابعة من اعتبارها ريحانة وليس من اعتبارها خادمة تقوم بأعمال المنزل لأن المرأة خلقت للرقة والحنان. وعلى الرغم من أن المرأة مظهر من مظاهر الجمال الإلهي فإنها تستطيع كالرجل أن تنال جميع الكمالات الأخرى، وهذا لا يعني أنها لا بد أن تخوض جميع ميادين الحياة كالحرب، والأعمال الشاقة، بل أن الله تعالى جعلها مكملة للرجل، أي الرجل والمرأة أحدهما مكمل للآخر. وأخيرًا إن كلام الإمام علي (عليه السلام) كان تكريمًا للمرأة ووضعها المكانة التي وضعها الله تعالى بها، حيث لم يحملها مشقة الخدمة والعمل في المنزل واعتبر أجر ما تقوم به من اعمال في رعاية بيتها كأجر الجهاد في سبيل الله.
اخرىأساليب في التربية
عالم الطفولة كأنه طاولة، لا تجد فيه غير طعام لذيذ، ومنظر لطيف وجديد، فعالمهم فاكهة الوجود، وخضار الأرواح، ومياه الحياة تسقي القلوب... عالم صفاء وأحلام جميلة بسيطة وتافهة ولكن بنظرهِ هو عظيمة وكبيرة، فهو العالم الذي ينطلق منه الإنسان في بداية عمره. فالطفل في بداية حياته ينظر إلى الحياة بتفكيره البريء، فالطفل يعيش بعالم خاص به مملوء بالمحبة البريئة. هذه هي الصورة الجميلة التي يحملها الطفل، وكم يتمنى كل إنسان أن يعود لطفولته البريئة ليتأمل في أرجاء عالمها الذي كان يصور له حياة مختلفة تشد الإنسان إليها بجمالها، هذا هو عالم الطفولة وهذه أحلام من يعيشها، فلا ينفذ إلى ملكوت ذلك العالم ولا يدرك كنهه إلا من عاشه وجال في ربوعه. حيث يتذوق الطفل مع أحلام طفولته هذه لذة الحياة ولذة العيش فيها، ومهما حاولنا أن نعبر عن هذه الحقيقة فلن نستطيع تصويرها بالكلمات. وبعد هذا، فإن الاهتمام بمستقبل الطفل هو في الواقع ضمان لمستقبل شعب بأسره. قال اللَّه تعالى: "يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا". التحريم/6 أعتنى الإسلام بتربية الأبناء عناية فائقة، وألقى على عاتق الأهل ما سيكون عليه الولد في مسلكه الدنيوي ومصيره الأخروي إن هم قصروا في تربيته وإعداده. وقد ذكر العلماء أن شخصية الولد تتأثر في نموها بعوامل ثلاثة وهي: الوراثة، والبيئة، والتربية. إذا خضنا في مضمار التربية السليمة للأبناء... فعلى الأبوين أن يكون لهما الوعي التربوي الذي يبنى على أسس صحيحة ويتوفر لديهم فهم لأساليب التربية والتوجيه والرعاية وهذه نقطة البداية. فمثلاً في أسلوب التعامل مع الطفل تبرز أمامنا ثلاثة اشكال لتعامل الآباء مع الأبناء: الشكل الأول: أسلوب الدلال المفرط وهذا الأسلوب له نتائجه السلبية الخطيرة، فإنه يخلق شخصية هشة متميعة وشخصية اتكالية تحب الكسل والخمول مجردة من الهدف والإقدام، انهزامية غير قادرة على مواجهة التحديات وبمعنى أدق شخصية لا تثق بنفسها. شخصية متسيبة في ظل غياب المراقبة والمحاسبة وهذا التسيب يقود إلى الانفلات والانحراف. الشكل الثاني: فهو أسلوب التربية القاسية والعنف. وهذا الأسلوب أيضاً له نتائجه الخطيرة والسلبية التي يعاني منها الأبناء طوال حياتهم فهو يخلق شخصية قلقة ومتأزمة ومعقدة وخائفة وتحمل عقدة الخوف، شخصية حاقدة وعدوانية وقد تتأزم الأمور لتصبح شخصية منافقة وكاذبة خوفاً من العقاب والتعنيف ضمن حدود الأسرة ولكن يوماً من الأيام سينطلق هذا الشخص ليواجه المجتمع ككل، فلنتصور كيف سيتعامل مع المحيطين ضمن مجالات الدراسة والعمل وهو شخصية هاربة من أجواء الأسرة وقد يعرضها للتسيب والانحراف لأنها شخصية متمردة مما يعرضها للعقوق. الأسلوب الثالث: التوازن. الأسلوب الصحيح يعتمد على التوازن فمن شروط نجاح التربية التوازن في المعاملة ما بين الأمور التي تحتاج إلى شدة وحزم ليتربى على أن هذه الأمور خطوط حمراء طبعاً هنا يمكن أن يعترض أحد ويقول: لا للعنف الأسري ولا لاستخدام القسوة. نعم فهناك طرق غير استخدام العنف. يكفي ان يبدي الآباء انزعاجهم مثلاً. وهنا النقطة مهمة جداً، وهي: أن نوضح لهم سبب المنع والرفض لا تعتقدوا أن أبناءكم لا يدركون ولن يفهموكم. تخصيص الوقت للنقاش مهم جداً. وما بين أسلوب المرونة والحنان والاحتواء. التوازن في المعاملة. إن الإمام زين العابدين (عليه السلام) يصرح بمسؤولية الأبوين بتربية الطفل، ويعتبر التنشئة الروحية والتنمية الخلقية لمواهب الأطفال واجباً دينياً يستوجب أجراً وثواباً من الله تعالى، وأن التقصير في ذلك يُعرّض الآباء إلى عقاب الله. فيقول (عليه السلام): (وأما حق ولدك عليك فأن تعلم أنه منك ومضاف إليك في عاجل الدنيا بخيره وشره. وأنك مسؤول عما وليته به من حسن الأدب والدلالة على ربه عز وجل والمعونة له على طاعته. فأعمل في أمره عمل من يعلم أنه مثاب على الإحسان إليه معاقب على الإساءة إليه ) مكارم الأخلاق للطبرسي ص٢٣٢ حنان الزيرجاوي
اخرى