منذُ تلك اللحظةِ التي تعالَت فيها صَيحاتُك الأولى، أوَّلُ ما أنصتتْ له أُذُناك الصّغيرتان "أشهَدُ أنَّ عليًّا وليُّ الله" فَـ هل ما زلتَ شاهدًا إلى اليوم؟ هل مازال عليٌّ ولياً لأفعالك وتصرّفاتك وحتى أفكارك؟ أم استحوَذَت عليك شِباك العناكبِ المُتناثرة؟ أن تكون مواليًا لعليٍّ فهذا يعني أن تتحلّى بصفاته وتنتهج نهجه، أن تمضي على طريقِ الحقِّ وعلى بصيرةٍ من أمرك. لا تغريك شوائب الدُّنيا وملذّاتها. أن تكون مواليًا يعني أن تعِي أفعالك جيّدًا، وتُثمِّن كلّ كلمة تخرج من فيكَ ولا تسمح لأبغض الأفكار أن تجد طريقها إلى عقلك. أن تكون مواليًا يعني أن تقف في وجهِ الظلم وتنصر كلّ مظلوم، أن لا ترتضي رؤية الفقر وتحارب من أجل الصّلاح. أن تكون مواليًا يعني أن تجرَّ رِجلَيكَ على صراط الحكمة، أن ترفض العيش في ظلام الجَهل، أن تطرق باب العلم بعليٍّ كي تعلو. ولاية عليٍّ ليست مجرّد قول تردّده في كلّ صلاة، بل هي بَيعة وعهد تقطعه على روحك خمس مرّاتٍ يوميًّا.. فكيف لك أن تنساه؟ قال (عليهِ السّلام): "أفضلُ الأمانةِ الوفاءُ بالعهدِ".. فمتى ستقفُ لتشهدَ حقًّا بـ أنَّ عليًّا وليُّك! هدى الحسيني
اخرى
لماذا هم في حياتي؟! افهم هذه القاعدة المهمة: أحيانًا يضع اللَّـه في طريقك أشخاصًا تُبتلى بهم؛ فهل تعلم أن سبب وجودهم في حياتك هو... لصالحك؛ كي تصلح ما بداخلك! قد تتعامل أحيانًا مع شخص عصبي؛ فتتعلم الصَّبر، أو شخص آخر أناني؛ فتتعلم الحكمة؛ وقس على ذلك باقي الصِّفات المزعجة. ولكن كن على يقين بأن اللَّـه -عزَّ وجلَّ- " يعالجك أنت " من خلال هؤلاء الأشخاص والمواقف المزعجة الَّتي تصدر منهم! عليك أن تكون متفهمًا وقل في نفسك: - ماذا سأتعلم من وجود هذا الشخص في حياتي؟! وأحيانًا يحصل العكس فتلتقي بأشخاص يكونون في غاية الرَّوعة، والطيبة؛ والعطاء؛ فتعزهم، ويعزونك، وبعد ارتياحك لهم تنقلب الصَّفحة، وتظهر أمور مزعجة، وتتبدل الأحوال! - ما هو السَّبب وراء ذلك؟! - وما هي الحكمة يا ترى من ذلك؟! فقط عليك أن تتذكر أن هؤلاء أيضًا هم علاج لك.. إذا كان النَّاس كلهم رائعين؛ فكيف ستتعلم الصَّبر، والحكمة، والرَّحمة، والتَّسامح، والحكمة في التَّعامل؟! لو رأيت ما يزعجك من تصرفاتهم من البداية كنت ابتعدت عنهم؛ ورفضت صحبتهم، وكمثال لو صاحبت شخصاً سريع الانفعال؛ فإنه سيجعلك تنتبه لكلامك.. وتختار ألفاظك قبل التلفظ بها، وهذا أمر حسن "وعي" وبذلك تكون قد اتصفت بفضيلة لم تكن عندك، نحن غالبًا قلوبنا ضيقة؛ فلا نُدخل في قلوبنا إلا أشخاصًا بصفات محددة مسبقًا! واللَّـه تعالى بواسع علمه؛ يريد أن يوسع قلوبنا للنَّاس "لبعضنا البعض"؛ فتكون مصدر حب لكلِّ النَّاس وتقبل لهم، تأكد أن كل شخص مختلف عنك؛ هو بالنسبة لك: "دواء تحتاجه في رحلة علاجك لصفاتك وتحسين طبائعك".. اللَّـه تعالى قادر على أن يحيطك بأناس يشبهونك تماماً، ولكن هذا الأمر ليس فيه لك أدنى مصلحة! جاهد نفسك ضد إصدار الأحكام على النَّاس؛ جاهد نفسك ضد سوء الظَّن، جاهد نفسك ضد الغيرة. لا تفتح سيناريوهات مع الشَّيطان... لا تكسر المحبَّة، لا تتسبب بأدنى ألم للآخرين؛ سواء بالتَّجريح بالكلام؛ أو الإساءة، والقسوة بالتَّصرفات والأحكام. دومًا حكِّم عقلك.
اخرى
قد يتألم بعض المؤمنين حين يمرّ بحالة روحية خاصة ثم يفتقدها، وليس في ذلك بأس، بل قد يحركه ذلك للعمل والسعي للرجوع إليها، كما أدخل الله تعالى آدم الجنة ثم أخرجه منها. ولكن لنا على هذه الحالة تعليقات: الأول: أنه كان من الممكن أن تبقى هذه الحالات الروحية، لولا وجود مشكلة لدى الإنسان، ولعلها النظر إلى نفسه، فيدركه العجب، ولعله يؤدي به إلى الغرور والتكبر على الآخرين بنعمة الله، فتسلب هذه الحالة منه ليتهم نفسه بالقصور ويذهب عنه العجب. الثاني: أن فقدانها له معنى كبير، وهو أن هذه (الحالة) ليست منه وليست من عوارض نفسه بل هي ضيف نزل عليه من السماء فابتهجت نفسه به بذلك الشكل، وأن معرفة ذلك الضيف شيء مهم جداً، ومعرفة قصور النفس وفقرها أيضاً. الثالث: أن تلك الحالة موجودة (وأعمال العاملين لديك محفوظة) ومدخرة للمؤمن يستقر فيها في الآخرة، ولكنه ينزل عنها للدنيا، ويبقى شيء منه مستقرٌ فيها، ثم يعود إليها يوم القيامة، وما نزل منه هو شعوره بالأنا في عالم الدنيا حيث توجّهُهُ إلى المحسوسات والأمور الدنيوية. الرابع: أن الحالات الروحية نادراً ما تتكرر، بل قد تكون غير قابلة للتكرار وإن تشابهت، وهذا من أحد احتمالين، إما لأنها فريدة لا تتجلى إلا مرة واحدة، وإما لأنه لا داعي لتكرارها، وقد يحصل العبد على ما هو أفضل منها لاحقاً. الخامس: أن أهمية هذه الحالات تكمن في كونها مبشرات ينتعش إيمان الفرد بها ولا ينسى لوازمها، وإن كان من غير الممكن استحضارها على طريقة التذكّر، ولها أهمية أخرى، فإنها تزيد في عقل المؤمن وتبني فيه شيئاً ثابتاً من حيث لا يشعر وإنْ كانت متغيرة. السادس: أن المؤمن قد يكون عالي الهمة جداً وينصرف حتى عن هذه الحالات الروحية، وينشغل بطاعة الله، إذ إنه واثق بالله وبوعده فيستغل العمر بالطاعات ويمضي قدماً في سبيل الله، ويلحقه ذلك الثواب حيثما كان ويكون له كل ذلك، وقد تنحسر تلك (الحالات) لكونه زاهداً بها وتشتاق له لا أنه يشتاق إليها. السابع: أن هناك توجهاً من العبد إلى الله، ليس بالتوجه المكاني، ولكنه تعلق ومخاطبة أو شيء من هذا القبيل مما لا يمكن التعبير عنه، وهناك توجه من الله إلى العبد، والأول انعكاس للثاني، ولكن الحالة المثالية بحسب رأيي أن تسكن نفس الإنسان أمام التوجه الإلهي ولا يقوم بأي عملية تخيل أو تصور بل ينسجم مع التوجه الأول حتى يكون بنفس اتجاهه لا باتجاه العودة، عندئذ يكون مهيمناً على اتجاه العودة أيضاً ويسلكه راكباً لا راجلاً، و[لِلَّهِ الْأَمْرُ مِن قَبْلُ وَمِن بَعْدُ]. والمهم هو الرضا والصبر والثقة بما عند الله أكثر مما عندنا والثقة بوعده [مَا عِندَكُمْ يَنفَدُ وَمَا عِندَ اللّهِ بَاقٍ وَلَنَجْزِيَنَّ الَّذِينَ صَبَرُواْ أَجْرَهُم بِأَحْسَنِ مَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ] (النحل : 96). ويبقى جميع ذلك بيد الله وحده فلا يمكن استنزال الفضل بحيلة مهما كان الكائن ذكياً ومجرداً [وَمَا نَتَنَزَّلُ إِلَّا بِأَمْرِ رَبِّكَ لَهُ مَا بَيْنَ أَيْدِينَا وَمَا خَلْفَنَا وَمَا بَيْنَ ذَلِكَ وَمَا كَانَ رَبُّكَ نَسِيّاً] (مريم : 64). هدى الحسيني
اخرى
روي عن الإمام العسكري (عليه السلام) أنه: (من رضي بدون الشرف من المجلس لم يزل الله وملائكته يصلون عليه حتى يقوم). أي إن من دخل مجلساً واستحقاقه أن يجلس في صدر المجلس أو في مكان مشرّف أو مناسب لشرفه وشأنه ثم رضي أن يجلس في مكان أقل من استحقاقه، فهذا تستمر الملائكة بالصلاة عليه حتى يقوم من ذلك المجلس. وهو أمر يتعلق بمجاهدة النفس، ومن المؤكد أن الشيطان سيدفع في الاتجاه المقابل، فيقول للشخص: إنك تريد صدر المجلس لأجل مكانة العشيرة أو لأجل هداية الآخرين، أو لأنه يناسب شأنك، وغيرها من أغطية الشيطان وتسويلاته التي تركن هذه الأحاديث النورانية جانباً. ونحن نريد التوسع العملي في معنى الحديث الشريف إلى غير المجلس: فمن تعود في نقاط التفتيش أن يمر بدون تفتيش، ثم تمت معاملته في إحداها كما يعامل سائر الناس، فليرض بذلك ولينتبه إلى العبرة من هذا الموقف المنبّه. ومن تعود أن ينادى بلقب مفخم أو شهادة أو كنية ثم سمع من يقلّل من تلك المقدمات فليرض بذلك ولينتبه إلى خطورة الناس الذين غرّوه عن نفسه وأنسوه كيف ينادى يوم القيامة. ومن تعود على تشريفات ومراسيم بمستوى عالٍ ثم فقد بعضها، فليرض بذلك وليعتبرها فرصة لنزول الملائكة للصلاة عليه. ولا بأس أن يستضعفك الناس وعلاقتك حسنة مع الله، ولا تنتفع إذا تعززت في الناس لدنياك من مال وشهادة وسلطة وأنت بينك وبين الله متجبر. ومن غضب لأجل الدنيا ولأجل تلك الأمور فسينتقل من ذلة إلى ذلة ومن غضب إلى غضب وإن انتصر على الآخرين دنيوياً، أو قهر واضطهد من لا ناصر لهم في الدنيا، وسيغلي الغضب فيه لأنه من لهيب جهنم حتى لا يعرف كيف يتخلص منه، وإنما نتكلم مع من لا زالوا في بداية الدخول في هذا الوادي الخطر ولم يتورطوا بظلم الناس انتقاماً لتشريفاتهم الدنيوية التي عودهم أهل الدنيا عليها، فلينتبهوا ويرجعوا، وليتعوذوا من نزغ الشيطان الذي يعتلج في دواخلهم ويجعلهم يطالبون بما يعتقدون أنه من شأنهم وعزتهم الاجتماعية، فلينتبهوا لها وليقاوموها وليصبروا عليها لتصلي عليهم الملائكة لعل الله يفرّج عنهم ويعوضهم خيراً مما أخذ منهم. [وَنُرِيدُ أَن نَّمُنَّ عَلَى الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا فِي الْأَرْضِ وَنَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً وَنَجْعَلَهُمُ الْوَارِثِينَ] (القصص : 5). هدى الحسيني
اخرى
الأجل مساق النفس الأجل هو المدى الذي ضربه الله للإنسان في هذه الحياة، ليتكامل ميزان عقله بما يكفي لمحاسبته بعد الموت، وقد يُزاد في الأجل وقد ينقص. وقد يكتمل ميزان العقل ولكن لا ينسجم عمل الإنسان مع ذلك الميزان فيتحول إلى سوط عذاب على صاحبه في البرزخ، وكلنا يلاحظ أنه مع زيادة عقله تصبح ذنوبه الماضية أكثر إيلاماً عليه حين يتذكرها حتى لكأنها لسعات عقارب لا سيما في الظلامات، ولكنها عند المحاسبة يلتذ الإنسان بها لتعذيب ذاته لكي تبرد عليه بعد الموت. والنفس مستويات مثل ما بين الأرض والسماء، ومركز الإنسان قد ينزل إلى الأرض ويخلد إليها وينسجم معها فلا يجيب نداء السماء، وقد يعرج إلى سماء النفس فيكون منقطعاً عن جاذبية الأرض. ومع المحاسبة والمراقبة يزداد سلطان السماء، ومع الندم والتواضع ينسحب المؤمن إلى أهل السماء حتى يكون ضد نفسه الأرضية، ولذا ورد الحديث (ليس منا مَن لم يحاسب نفسه كل ليلة محاسبة الشريك شريكه). ويحصل في أنفس المعاندين انفصام بين مستوى العقل والضمير ومستوى الأرض فيتعذبون كثيراً إذا ماتوا لانقطاعهم عن النفس، وإذا وصل الإنسان إلى ذلك التناقض ينقطع أجله ويصبح الموت خيراً له من البقاء في هذه الدنيا. يحدثنا القرآن الكريم في سورة النمل عن حال أقوام وصلوا إلى هذه الحالة من التناقض فيذكر فرعون وجنوده فيقول: [وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنفُسُهُمْ ظُلْماً وَعُلُوّاً فَانظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُفْسِدِينَ] (النمل : 14) ففرعون كان يعلم بصدق نبوة موسى ويعلم أن ما أنزل إليه من ربه، ومن قبل كان مصدقاً بالنبوءة التي تبشر به ولكن الظلم والاستكبار هو الذي جعله يعيش خوفاً من ضميره خائفاً من الرجوع إلى عقله. وعن ثمود [قَالُوا تَقَاسَمُوا بِاللَّهِ لَنُبَيِّتَنَّهُ وَأَهْلَهُ ثُمَّ لَنَقُولَنَّ لِوَلِيِّهِ مَا شَهِدْنَا مَهْلِكَ أَهْلِهِ وَإِنَّا لَصَادِقُونَ] (النمل : 49) فهم حين يريدون إلزام بعضهم البعض يقسمون بالله، ولكنهم يناقضون أنفسهم ليقتلوا نبي الله صالحاً، لكي تختفي حجته من أمامهم فلا يحرجون منها، وهذا المكر للهرب من تأنيب الضمير إهلاك للنفس، فلينتبه الإنسان إذا مرّ به وليعلم أنه قريب من الموت [وَمَكَرُوا مَكْراً وَمَكَرْنَا مَكْراً وَهُمْ لَا يَشْعُرُونَ، فَانظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ مَكْرِهِمْ أَنَّا دَمَّرْنَاهُمْ وَقَوْمَهُمْ أَجْمَعِينَ] [النمل:50-51). وعن قوم لوط قولهم: [فَمَا كَانَ جَوَابَ قَوْمِهِ إِلَّا أَن قَالُوا أَخْرِجُوا آلَ لُوطٍ مِّن قَرْيَتِكُمْ إِنَّهُمْ أُنَاسٌ يَتَطَهَّرُونَ] (النمل : 56) فإنهم كانوا يعلمون أن لوطاً على طهارة وأن آله يتطهرون ولكنهم لا يريدون أن يروا شخصاً طاهراً أمامهم فيذكرهم بالحق. وهذه الحالات هي عذاب حقيقي يهرب الإنسان منه بالانصراف إلى الدنيا والمكابرة والجحود، ويستمر عذابهم طيلة دفاعهم عن أنفسهم وعدم اعترافهم بالحق، وتطول المسيرة بهم لكي يعترفوا بالحق حتى أنهم في النار ولا زالوا متعلقين بشركائهم [وَقِيلَ ادْعُوا شُرَكَاءكُمْ فَدَعَوْهُمْ فَلَمْ يَسْتَجِيبُوا لَهُمْ وَرَأَوُا الْعَذَابَ لَوْ أَنَّهُمْ كَانُوا يَهْتَدُونَ] (القصص : 64)، ومنهم من لا يزال مستمراً بالكذب، [يَوْمَ يَبْعَثُهُمُ اللَّهُ جَمِيعاً فَيَحْلِفُونَ لَهُ كَمَا يَحْلِفُونَ لَكُمْ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ عَلَى شَيْءٍ أَلَا إِنَّهُمْ هُمُ الْكَاذِبُونَ] (المجادلة : 18) وبالحسد واحتقار المؤمنين وتمني شمول الشر [وَقَالُوا مَا لَنَا لَا نَرَى رِجَالاً كُنَّا نَعُدُّهُم مِّنَ الْأَشْرَارِ] [ص:62). وملائكة النار يستمرون في تفهيمهم ذنوبهم واستحقاقهم للعذاب حتى يعترفوا به فيسكن ضجيجهم.. وقبيل الموت يسبق كمال العقل غلبة الشهوات كفرصة للإنسان ليتراجع، فمنهم من يتواضع ويتوب ومنهم من انسجم مع الشقاء ويئس من الرحمة وكرهها. هدى الحسيني
اخرى
الإمام الحسين (عليه السلام) يتلطف بالناس ليأخذ بأيديهم إلى الحق أن الوظيفة الأهم للإمام هي حفظ الحجة، وبيان الحق في الناس. وتحتاج هذه الوظيفة إلى تلطّف لكي يسهل على الناس تقبل الحق، وتحتاج إلى دفع الموانع التي تمنع من قبول الحق، وقديماً ما عُرف التلطف بالناس عن الحسنين سلام الله عليهما. هذا مع ثورية الإمام (عليه السلام) وإبائه والمحافظة على عزة الإمامة، فالثورية والإباء لأجل الحجة والحق لا يعارض التلطف في سبيله. ومن مظاهر تلطفه سلام الله عليه بالحر الرياحي الذي اعترضه في ألف من الجنود، وموافقته (عليه السلام) أن لا يتجه إلى الكوفة، فلم يكن جيش الحرّ الرياحي قادراً على الصمود في وجه جيش الحسين (عليه السلام) رغم التفوق العددي له لا سيما مع عطش جيش الحر، وإن كان الحر الرياحي هو من سيبوء بإثم نفسه لو قاتل الحسين وقتل، لانشغاله بالعمل العسكري عن طلب الحق ومعرفة الأئمة طيلة عمره السابق، وقد عُرض عليه في تلك الأثناء من قبل قبيلة طيّ أن يلجأ إلى جبلهم ليتحصن به من العدو ولكنه (عليه السلام) احترم اتفاقه مع الحر الرياحي ولم يذهب معهم. كل ذلك تلطّفاً منه (عليه السلام) بالحر واحتراماً له وتمهيداً لهدايته حتى لو زاد الوضع العسكري سوءاً، لأن الحر الرياحي موظف بالحكومة وعسكري تابع للحكومة الرسمية وقد يبرر لنفسه القتال بأنه ضمن عمله الرسمي الذي لم يجد ما يعارضه. ومن مظاهر تلطّفه ما عرضه على عمر بن سعد، ففي أثناء المداولات معه عرف الإمام أن عمراً محرج من ابن زياد وطامع بشيء من المجد يناسب مكانته فيطيع بني أمية قتلة أبيه لأجل ملك الري، فعرض (عليه السلام) أن يتجاوز ابن زياد ويعبر بملف قضية الحسين إلى يزيد نفسه، فإن هدم داره في دائرة حكم ابن زيادة يعوضه الحسين بدار في الحجاز، وفي ذلك رفعه في حكومة يزيد إن أرادها لأنه سيحوله إلى نظير لابن زياد ودفع للفتنة عن الأمة وتجنيباً ليزيد ويلات قتل الحسين. ثم إذا كان رأي يزيد مثل رأي ابن زياد فخيار القتال نفسه باقٍ للطرفين. فتلطف الإمام الحسين بعمر بن سعد بأن عرض عليه دنياً بديلة عن دنيا ابن زياد واقترح عليه ما يخرجه من الإحراج في مكانته في الدولة، لكي يجنبه أن يبوء بأعظم الآثام. ولكن ابن سعد كان ضعيفاً أمام ابن زياد والحاشية التي حوله، ولم يكن يملك من الحكمة والورع شيئاً. ومن آثار تلطّف الإمام الحسين (عليه السلام) خطابه مع الجيش المعادي له وطرح خيارات تُجَنّبُهم آثام مقتله، وقد خاطبهم بتلطف ولم يعنّفهم في البدء؛ لكي لا يسارعوا بقتاله غضباً لأنفسهم فيمنعهم ذلك عن تبيّن الحق والانصياع له، بل انتظر بهم ليبين لهم سوء موقفهم، ولم يبدأهم بقتال لكي لا يولد لديهم ردات فعل غير تلقائية. ذلك أنه (عليه السلام) يعلم أن قرار قتله قد تتردد عنه قيادة الطرف الآخر لو أن شطراً من الجيش كان قد اعترض على قيادته، فإن خوف الفتنة في صفوف الجيش كان موجوداً عند عمر بن سعد حتى في لحظات المعركة الأخيرة حين لم يبق مع الحسين (عليه السلام) غير طفله الرضيع، وقد وبخهم الإمام (عليه السلام) ونبههم بأن الرأي في قتله لما يستحصف (أي لم يكن حصيفاً ناجزاً) وأن الجأش لا زال طامناً، والسيم مشيم غير مشهور، ولكنهم أسرعوا إليها بأسرع من قرار قيادتهم وتهافتوا عليها كتهافت الفراش على النار استعجالاً ونزقاً، مع أنهم -لو كانت لديهم كرامة- لأمكن لكبارهم أن يفرضوا خياراً آخر على ابن زياد أفضل من خيار قتل الحسين (عليه السلام) وسيقبله عمر بن سعد وسيعتذر به لابن زياد. ومن آثار تلطفه أنه لاحظ الأعداء فرداً فرداً ولم يعاملهم معاملة واحدة، فيروى أنه (عليه السلام) رأى رجلاً في العسكر يصول ضده فرجع إلى الخيام وأخذ مبلغاً من المال، وحين اقترب منه الرجل ليقاتله قال له الإمام الحسين (عليه السلام): يا رجل إنك ما خرجت إلا لأن عليك دَيناً فخذ هذا المال وانصرف، فقد أراد الإمام أن يخفّف عنه المؤاخذة ويقلل ذنوبه قدر الإمكان. وغيرها من المواقف العظيمة التي جمع الإمام (عليه السلام) فيها إلى جانب الصلابة والإباء روح التلطف والرحمة بالناس حتى الأعداء منهم. هدى الحسيني
اخرى
يعاني بعض الناس من حساسية مبالغ بها تجاه كل ما يتكلم به الآخرون معه، فيحمله على أسوأ محمل، ويعيش حالة التأهب الدائم للرد على أي كلمة موجهة ضده وكأنه في حالة حرب. والعادة أن كثيراً من كلام الناس ليس دقيقاً كالكلام العلمي والمنطقي فتصدر من الناس كلمات كثيرة فيها عدة احتمالات، فإذا كنت تحملها على أسوأ المحامل فهذا يعني أن كل كلام الناس معك سيتحول إلى جرح وأذى وغيظ. وأنت لست مجبراً على معايشة أناس تراهم أعداءً بهذا الشكل، فاختر لك مجتمعاً تحسن الظن به، إن لم تتعلم حسن الظن. مع أن الحلم والصبر والمداراة والرفق بالناس لتحويلهم إلى أصدقاء من صفات المؤمن [وَلَا تَسْتَوِي الْحَسَنَةُ وَلَا السَّيِّئَةُ ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ، وَمَا يُلَقَّاهَا إِلَّا الَّذِينَ صَبَرُوا وَمَا يُلَقَّاهَا إِلَّا ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ] (فصلت:34- 35). بل هناك تكتيك أقوى للرد وهو التجاهل والحلم إن أردت الرد المناسب ضد من تظنه يريد أن يؤذيك، فإن كان فعلاً يريد إغاظتك فإن تمثيل دور من لم يفهم القصد سيغيظه أكثر، والحلم فدام السفيه وهو يرفع قدرك فوق الأذى، وإن كان لم يقصد أذيتك فتكون قد احتطت لدينك بالتجاهل فلم يصدر منك ظلم في حقه. والحساسية الزائدة والرد بعنف يجعل الناس تتقي لسانك وتتكلف في التعامل معك وقد ينقبض الصديق عنك، وفي كل ذلك ضرر لك، لأن شرّ الناس من أكرمه الناس اتقاء شره، وشر الإخوان من تُكُلِّف له، وشر الناس من لا يقيل العثرة ولا يقبل العذر. وهذه الحالة تنشأ من التكبر، وتؤدي إلى تقطع العلاقات الاجتماعية والظلم في العلانية والتوتر والغضب في السرّ، والأفضل للمؤمن التواضع وحسن الظن والحلم فإنه أهدأ للبال ويطيل العمر ويوطّد سبل التواصل مع الأرحام ومع جميع الناس، وهو جنة حاضرة والتكبر عذاب واصب. وأخطر ما في الأمر إنْ علّمْنا أطفالنا على ذلك المنهج في الحساسية المفرطة فنبهناهم على المحامل السيئة في نوايا الآخرين، والأطفال ليسوا مثل الكبار يقدرون على تمثيل الابتسامة أو السيطرة على الموقف والصبر بل ستصدر منهم الكلمات النابية ضد الآخرين مما يجرح شعورهم ويجعلهم يتوقعون التثقيف المعادي الذي يقوم بستره الكبار عنهم وتلقينه للأطفال. هدى الحسيني
اخرى