يا مهدي ادركني

العيد وقلب الإمام الحجة عليه السلام بسم الله الرحمن الرحيم إن من أهم ما يميز العيد هو اجتماع الأهل والأحباب, فإذا كان الأب قد قضى صيامه بعيداً عن عائلته تجد صغاره وزوجته يعدّون الأيام والليالي لينعموا بطلّته مجدداً عليهم, فيجتمعوا على مائدة الإفطار صباحاً بعد أن يؤدوا صلاة العيد وبعض الأدعية التي من أهمها دعاء الندبة الذي ورد استحباب قراءته في صباح يوم العيد, ويتبادلون الهدايا والكلمات اللطيفة من أجل إدخال السرور على قلوب بعضهم البعض. ولكن يا ترى من ينتظر الإمام المهدي سلام الله عليه في هذه الليلة وهذا الصباح؟ هل هو وحيد أم هناك من يسلّي وحشته وغربته؟ ويا ترى، من نال شرف الصلاة خلفه؟! وأي مائدة تبركت بجلوسه عليها؟ أم هو غريب لا رفيق له ولا حبيب؟ وهل سنذكره في وسط ضجيج الأهل وضحكهم؟ فأين صلاتنا عليه كل ليلة طوال هذا الشهر المنصرم؟ ألم نقرأ (اللهم وصل على ولي أمرك القائم المؤمل والعدل المنتظر ...) بعد الإفطار في دعاء الافتتاح ونرغب بدولة كريمة تحت ظل رايته لكي تكتحل أعيننا بنور وجهه؟ أم هي مجرد لقلقة لسان! ومن سيحظى بإدخال السرور على قلبه صلوات الله وسلامه عليه وكيف؟ فلنقف عند هذه المحطة ونتريث قليلاً.... إذا أحببتُ شخصاً، سأسعى لأهديه ما يحبه مهما كان ثمنه، أو على الأقل سأحاول أن أدخل الفرح والسرور على قلبه, فهل أنا أُحب إمامي حقاً؟ وما هي هديتي للإمام المهدي عليه السلام هذه السنة؟ أتكون بخروجي متبرجة وأن أُكثر من الطيب؟! أم تكون بالاختلاط غير المبرر وتعالي الأصوات بالضحك؟! أم بتأخير الصلاة عن وقتها لاشتغالي بالضيوف؟! أم بإعداد أصناف من الطعام التي لا تعد ألوانها وألقي الزائد منها؟! فلننتبه رجاءً... إن هذه الأمور تدخل الحزن على قلب إمامنا سلام الله عليه، وتزيد من همه وغربته. وفي الحقيقة، البعض وربما الكثير يحول العيد من يوم مبارك إلى يوم نحس لكثرة ارتكاب الذنوب والمعاصي فيه! هم يبددون كل ما جمعوه من شذا هذا الشهر الكريم في لحظات بائسة! فأين دموعنا ونحن نتلوا (العفو العفو العفو سيدي سيدي سيدي). فلنكن ممن يسعى أن يقتطف ورود الطاعة ويعطرها بعبق التقوى، لنهديها باقة وفاء وإخلاص لمولانا الإمام صاحب الزمان أرواحنا لتراب مقدمه الفداء. والحمد لله رب العالمين

لطافة التعبير القرآني نموذج من سورة مريم بسم الله الرحمن الرحيم وصلى الله على سيدنا محمد واله الطيبين الطاهرين إن الله عز وجل استعمل أسلوب القصص في القرآن الكريم لينقل لنا أخبار الأمم التي قبلنا وقصص الأنبياء ومعاجزهم لنستقي منها العبر والمواعظ, وقد كانت سورة مريم من السور التي تميزت بقصص عدد من الانبياء، ولكنها ابتدأت بقصتي يحيى وعيسى عليهما السلام, ولو تدبرنا كلماتها وآياتها لوجدنا أن هناك أسلوباً بلاغياً رائعاً جداً وكلمات ترتاح النفس لسماعها, وقد تبدو للبعض أن كلماتها او بعض آياتها مكررة ولكن لو أمعنّا فيها قليلاً لوجدنا روعة نظم هذه الكلمات ونسقها. فمثلا في آية 14 قال تعالى (وَبَراَ بوالديه ولم يكن جباراً عصياً) (1) اما في آية 32 قال تعالى (وَبَراً بوالدتي ولم يجعلني جباراً شقياً) (2) الآية الأولى إخبار من الله عز وجل عن نبيه يحيى سلام الله عليه, وقد بدأت بكلمة (وبَراً) وقد قال في ذلك العلامة الطباطبائي( والبر بفتح الباء صفة مشبهة من البر بكسر الباء وهو الاحسان, والجبار الذي لا يرى لأحد عليه حقاً وفيه جبرية وجبروت)(3) , ولأنها إخبار عن الله تعالى، لذا قال عز من قائل (ولم يكن). وإذا ما قارناها بالآية التي بعدها التي هي حكاية عن نبي الله عيسى عليه السلام نجد استخدام كلمة اخرى وهي (ولم يجعلني) والسبب في ذلك يعود إلى أمرين: الأول: كما قلنا في الآية الأولى هي إخبار من الله تعالى عن نبيه يحيى، أما في الآية الثانية فهي حكاية من النبي عيسى عليه السلام إلى بني إسرائيل بعد أن أشارت أمه مريم سلام الله عليها إليه وهي تحمله في يديها. الثاني: إن كلمة (لم يكن) دالة على حياته التي قد عاشها نبي الله يحيى سلام الله عليه ولم يكن فيها جباراً عصياً فهي جاءت بعد استشهاده عليه السلام، والكون هنا يدل على ما قام به من اعمال في حياته فلم يعص ربه أبداً. أما في الآية الثانية، قال (لم يجعلني) فالجعل هنا من الله تعالى حيث فيه استقبال للحياة فهو هنا طفل صغير لم يتجاوز عمره بضعة ايام. أما السبب في اختيار الله تعالى كلمة (عصياً) ليحيى عليه السلام وكلمة (شقياً) لعيسى عليه السلام فيعود إلى أن العصيان هو فعل عادة يأتي من الانسان ولا يأتي من الله عز وجل، وهنا يشهد الله تعالى لنبيه يحيى سلام الله عليه بانه لم يكن عصياً, أما الشقاء وهو عكس السعادة وهو من التعب والشدة والمحن, والشقاء والسعادة تكون من الله تعالى فهي ليست فعل يقوم به الإنسان إنما نتيجة لفعله يمكن أن يكون شقياً أو سعيداً، وما يكون ذلك الا بتوفيق من الله تعالى (إنك لا تهدي من أحببت ولكن الله يهدي من يشاء وهو اعلم بالمهتدين) (4) . مع الالتفات إلى أن كلاً من (عصياً وشقياً) جاءت بصيغة المبالغة والتشبيه على سياق بَراً وجباراً. والحمد لله رب العالمين ————————————— (1) سورة مريم آية 14 (2) سورة مريم آية 32 (3) الميزان في تفسير القران للعلامة الطباطبائي / الجزء 14/ ص20 (4) سورة القصص اية 56

لماذا أُنزِل القرآن الكريم!!؟ بسم الله الرحمن الرحيم وصلى الله على سيدنا محمد وآله الطيبين الطاهرين لأن النبي يدّعي ارتباطه بالسماء، ولإثبات نبوته وصدق ادعائه فلابد له من معجزة تجري على يديه. إن من بين أهم خصائص المعجزة أن تمثّل تحدياً لأهل الفن المشتهر في زمن ذلك النبي, فعلى سبيل المثال إن معجزة نبي الله عيسى سلام الله عليه كانت إحياء الموتى وإبراء الأكمه والأبرص بإذن الله تعالى وذلك لتقدم وتطور الطب في تلك الفترة, وكذلك فإن معجزة النبي الأعظم صلى الله عليه وآله هي القرآن الكريم لما فيه من البلاغة التي جاءت لتتحدى الأدب والبلاغة التي كانت على أوجّها في تلك الفترة, فقد قال الله تعالى في كتابه الكريم (وَإنْ كُنْتُم فِي رَيبٍ مِمَّا نَزّلنَا عِلى عَبْدِنا فِأتُوا بِسُورَةٍ مِن مِثلِهِ وَادعوا شُهَداءِكُم مِن دونِ الله إن كُنْتُم صَادِقينَ) [البقرة:23]. ولكن هل هو هذا السبب الوحيد الذي من أجله نزل القرآن الكريم؟ بالتأكيد كلا, حيث إننا نجد هناك دعوة من الله تعالى لنا إلى التدبر في القرآن فقد قال عز من قائل (أفَلَا يَتَدَبَّرُونَ القُرآنَ أمْ عَلَى قُلُوبٍ أقْفَالُهَا) [محمد:24] وفي آية أخرى قال تعالى (كِتَابٌ أنْزَلنَاهُ إلَيْكَ مُبَارَكٌ لِّيَدَّبَّرُا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُوْلُواْ الْأَلْبَابِ) [ص:29]. ففي هاتين الآيتين الكريمتين دعوة واضحة جداً من الله تعالى إلى التدبر في القرآن الكريم, فهو في الحقيقة كنز معنوي وليس مادياً يُحتفظ به ليزين لنا رفوف المكتبة وننفض التراب عنه بين الفينة والأخرى! قد يكون عند البعض هو من أحد طقوس شهر رمضان الكريم فتجده يواظب ويحرص على تلاوته بل وختمه في هذا الشهر الكريم وبعده يتركه مهجوراً! وهذا نوع من أنواع هجران الكتاب العزيز. وقد بيّن الله تعالى في كتابه الحكيم أهمية الكنوز المعنوية وكيف لها الأفضلية على الكنوز المادية وإن لم تكن زائلة ففي قوله تعالى (وَالسَّابِقُونَ السَّابِقُونَ, أُولئِكَ المُقَرَّبُونَ, في جِنَاتِ النَّعِيمْ) [الواقعة:10,11,12], فهنا أعد الله تعالى جزاء للسابقين الى طاعته جل وعلا أمرين أحدهما معنوي (القرب من الله تعالى) والآخر مادي (الجنة) وقد قدّم الجزاء المعنوي على المادي لأفضليته ولما يبلغ فيه الإنسان أعلى درجات السعادة, فقد جاء في تفسير الميزان للعلامة الطباطبائي في تفسير هذه الآية (فالمقربون هم النمط الأعلى من أهل السعادة) 1. وعن الإمام الصادق عليه السلام: (إن هذا القرآن فيه منار الهدى ومصابيح الدُجى فليجل جال بصره, ويفتح للضياء نظره, فإن التفكر حياة قلب البصر)2 . ويجب أن لا ننسى إن أول آية نزلت من الله جل وعلا على الرسول الأعظم صلى الله عليه وآله فيها دعوة من الله تعالى إلى قراءة القرآن الكريم (اقْرَأ بِاسْمِ رَبِكَ الَّذِي خَلَقَ) [العلق:1], ولكن هذه الدعوة الى القراءة لا تكفي لوحدها لذا الحقها الله تعالى بالدعوة الى التدبر والتفكر في آياته لما فيها من كنوز عظيمة فلو تزودنا منها لكانت هي الطريق للسعادة الأبدية التي طالما سعى الإنسان الى تحقيقها والفوز بها, فبه ينال الانسان الفضائل العلوية ويحظى بالكمالات السامية لتكون له سراجاً يوم القيامة. ونحن على مشارف نهاية شهر رمضان الكريم فلندعُ أنفسنا ونحثها على أن لا نهجر مأدبة الله تعالى فمن تذوقها وأستطعم حلاوتها لن يستطيع أن يجافيها ولا يكاد يشبع منها, ففيها أنس للروح من الوحشة وإحياء للقوب ونور للبصيرة. والحمد لله رب العالمين —————————— 1/ الميزان في تفسير القرآن للعلامة الطباطبائي/ج19/ص/125 2/ من كتاب التدبر في القرآن الكريم للسيد حسين نجيب محمد، نقله عن الكافي/ج2/ص438

السعادة: ما معنى السعادة؟ وكيف الوصول إليها؟ ولماذا نجد أن الجميع يبحث عنها وكأنها شيء مفقود؟ إسئلة لطالما وردت على ذهني وحدّثتني نفسي بها، وسعيت كثيراً لإجد إجابة لها، وفي الحقيقة ليست من إجلي بل لأقدمها هدية لكل من يفقدها. وبعد أن أبحرت في طياتها ونشرت أشرعة ملهوفة لإيجادها وجدت سرّها أو لنقل مفاتيحها في قوله تعالى (مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَىٰ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً ۖ وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُم بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ) [سورة النحل: آية97]. نجد في هذه الآية الكريمة وعداً من الله تعالى إلى عباده المؤمنين بالحياة الطيبة في هذه الدنيا وفي الحياة الآخرة فيما إذا عملوا عملاً صالحاً، وإذا بحثنا في التفاسير لوجدنا أن المفسرين قد ذهبوا إلى معانٍ متعددة في تفسير (الحياة الطيبة)، ومنها ما ورد في تفسير العلامة الطباطبائي (رحمه الله) نقلاً منه عن أحد أوجه تفسير هذه الآية لبعض المفسرين أنه قال: (أنها الحياة الدنيوية المقارنة للقناعة والرضا بما قسم الله سبحانه فإنها أطيب الحياة) (1). فلو تدبرنا قليلاً في هذه الآية الكريمة لوجدنا أن الله سبحانه وتعالى قد بيَّن لنا كيف نحصل على السعادة، وما هو المعنى الحقيقي للسعادة وذلك من أجل ان لا نتيه في متاهات هذه الحياة ومكائدها التي قد يتوهم البعض أن ملذاتها المحرمة هي أبواب السعادة لينالوا من الإسلام بدعواهم أن كل من ينتمي إلى هذا الدين سيكون محروماً من التمتع في هذه الدنيا ويحرم من تذوق طعم السعادة التي هي في الحقيقة هم أحوج إليها، في حين ان الله عز وجل لم يحرم عباده من التمتع بلذائذ الدنيا المحللة فقال (عز من قائل) (قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ وَالطَّيِّبَاتِ مِنَ الرِّزْقِ ۚ قُلْ هِيَ لِلَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا خَالِصَةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ ۗ كَذَٰلِكَ نُفَصِّلُ الْآيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ) [سورة الأعراف:آية32]. فالطريق لتحصيل السعادة يكون من خلال العمل الصالح، ولو بحثنا قليلاً في كلمات أمير البلاغة والفصاحة الإمام علي بن أبي طالب صلوات الله وسلامه عليه في رواية عنه نأخذ الشاهد منها حيث يقول: (إنّ الله تبارك وتعالى أخفى أربعة في أربعة: أخفى رضاه في طاعته، فلا تستصغرنّ شيئاً من طاعته، فربّما وافق رضاه وأنت لا تعلم...) (2). وهذا يعني أن العمل الصالح (وهو عبارة عن طاعة الله جل وعلا) المؤدي إلى تحصيل السعادة قد يكون بصلة رحم أو قضاء حاجة مؤمن أو بر الوالدين أو... ما إلى ذلك من أعمال قد نستصغرها ولكنها عظيمة عند الله عز وجل، وبهذه الطريقة جعل الله تعالى الأعمال الصالحة ذات مصاديق متعددة لم تنحصر بمفهوم ضيق وذلك لكي يتيح للمؤمن سبلاً عديدة لارتقاء سُلّم التكامل الروحي الذي به تتخلّص النفس من ما يصيبها من أمراض معنوية تؤدي إلى الإكتئاب الذي لا يمكن معالجته بأمور مادية مهما كانت متطورة ومعقدة. فإذا اتبع المؤمن هذا الطريق فمن ما لا شك فيه أنه سيصل إلى مبتغاه من السعادة التي تتمثل بالرضا والقناعة التي ستحل في قلبه نتيجة لعمله وهذا وعد إلهي لا يمكن الشك فيه أبداً، قال تعالى في كتابه الكريم (جَزَاؤُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ جَنَّاتُ عَدْنٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا ۖ رَّضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ ۚ ذَٰلِكَ لِمَنْ خَشِيَ رَبَّهُ) [سورة البينة:آية8]. فالرضا الذي يحقق السعادة لا يمكن الوصول إليه إلا بعد أن تتكامل النفس بالعمل الصالح لتحضى برضا الله عز وجل ومن ثم يحل في هذا القلب القناعة والرضا بما كتب الله لها، وفي رواية أنه (قال حبر من بني إسرائيل: يارب كم أعصيك وأنت تمهلني ما عذبتني! فأوحى الله إلى نبي بني إسرائيل أن قل لذاك الحبر: لقد عاقبته بعقوبة لا يوجد أثقل منها, ولكنه لا يدري, أما سلبته حلاوة مناجاتي ولذة طاعتي). إذاً فالسعادة ليست بالأمر المستحيل بل هي ممكنة الحصول، فهي متاحة للجميع فقط يجب أن نختار السبل الصحيحة للوصول إليها، فهي غير منحصرة بالمال والجمال والبيوت المشيدة والسقف المزخرفة فكم وكم من غني كئيب حزين وكم من فقير مرتاح سعيد. _______________________________ 1- الميزان في تفسير القرآن للعلامة السيد محمد حسين الطباطبائي/ج12/ض343 2-الخصال - الشيخ الصدوق - ص 209 – 210، وتمام الحديث: إن الله تبارك وتعالى أخفى أربعة في أربعة: أخفى رضاه في طاعته، فلا تستصغرنّ شيئاً من طاعته، فربما وافق رضاه وأنت لا تعلم. وأخفى سخطه في معصيته، فلا تستصغرنّ شيئاً من معصيته، فربما وافق سخطه معصيته وأنت لا تعلم. وأخفى إجابته في دعوته، فلا تستصغرنّ شيئاً من دعائه، فربما وافق إجابته وأنت لا تعلم. وأخفى وليه في عباده، فلا تستصغرنّ عبداً من عبيد الله، فربما يكون وليه وأنت لا تعلم.

السؤال: أيهما أفضل الإمام الحسن أم الإمام الحسين (صلوات الله وسلامه عليهما)؟ الجواب: هو تساؤل يطرح من البعض ولعله هو أحد ظلامات الإمام الحسن (صلوات الله وسلامه عليه) وذلك لأن التاريخ وإن كان يحكي عن حياة هذا الإمام المظلوم المسموم لكن في الحقيقة هي قطرة من بحر عميق تلاطمت أمواجه وغرقت الأوراق والكلمات في قاعه حتى تلاشت ولم يذكر عن جواهره ونفائسه إلا اليسير جداً. قد يكون منشأ هذا التساؤل هو كون الأئمة من ذرية الإمام الحسين لا الحسن عليهما أفضل صلوات الله وسلامه. وللإجابة على هذا التساؤل نناقش الموضوع من خلال عدة نقاط: النقطة الأولى: هل إن مسألة الأفضلية هي حقيقة موجودة؟ للجواب على هذا السؤال نرجع الى كنزنا الوافر: القرآن الكريم ونتصفح آياته فنجد قوله تعالى (وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ وَحَمَلْنَاهُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَرَزَقْنَاهُم مِّنَ الطَّيِّبَاتِ وَفَضَّلْنَاهُمْ عَلَىٰ كَثِيرٍ مِّمَّنْ خَلَقْنَا تَفْضِيلًا)(1) نجد ان الله تعالى قد فضّل بني آدم وكرّمهم على سائر مخلوقاته، بل وأكثر من هذا فإن الله تعالى قد جعل هناك أفضلية بين البشر أنفسهم فقد قال عز من قائل (يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَىٰ وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا ۚ إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ ۚ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ)(2) فجعل الله تعالى تفاضلاً بين البشر وجعل المقياس هي التقوى، وأيضاً جعل الله تعالى تفاضلاً بين أنبيائه ورسله وهذه سنة الله في خلقه فهو أمر واقع لا يمكن لأي عاقل ان يرفضه. النقطة الثانية: يمكننا معالجة هذا السؤال المتقدم من خلال محورين: المحور الأول: المحور العقائدي فإنه إذا رجعنا الى مسألة الإمامة والتي هي أصل من أصول الدين لدى الشيعة الإمامية, نجد أنها مسألة تنصيب إلهي حالها كحال النبوة, فإذا كانت كذلك فليس لأحدٍ يد فيها حتى وإن كان الرسول الأعظم (صلى الله عليه وآله) فهي أمر مختص بالله تعالى, وحيث إن الله تعالى حكيم وكل أفعاله حكيمة فهو لا يسأل عما يفعل, وهذا ما أُستفيد من رواية للإمام الرضا صلوات الله وسلامه عليه, عن محمد بن أبي يعقوب البلخي قال سألت أبي محمد الرضا صلوات الله وسلامه عليه فقلت له (لأي علة صارت الإمامة في ولد الحسين دون ولد الحسن عليهما السلام؟ فقال الإمام الرضا عليه السلام: لأن الله عز وجل جعلها في ولد الحسين ولم يجعلها في ولد الحسن والله لا يسأل عما يفعل) (3). ومن هنا يتضح إن هذا السؤال في الأصل هو سؤال غير منهجي، ولكن لو تنزلنا وكان السؤال ممن لا يعتقد بكون مسألة الإمامة هي مسألة تنصيب إلهي حينئذٍ ننتقل الى المحور الثاني: المحور الثاني: جواب خطابي وروائي. إن هذا التساؤل قد طرح على أئمتنا صلوات الله وسلامه عليهم أجمعين وكالعادة إنهم لم يردوا سائلاً حتى يرووا عطشه بينابيع علومهم, فقد جاء في الرواية عن هشام بن سالم قال: قلت للصادق جعفر بن محمد عليهما السلام: الحسن أفضل أم الحسين؟ فقال: الحسن أفضل من الحسين. قال: قلت: فكيف صارت الإمامة من بعد الحسين في عقبه دون ولد الحسن؟ فقال: إن الله تبارك وتعالى أحب أن يجعل سنة موسى وهارون جارية في الحسن والحسين عليهما السلام، ألا ترى أنهما كانا شريكين في النبوة كما كان الحسن والحسين شريكين في الإمامة وإن الله عز وجل جعل النبوة في ولد هارون ولم يجعلها في ولد موسى وإن كان موسى أفضل من هارون عليهما السلام (4). وهنا إشارتان: الأولى: قد ورد في بعض الروايات الشريفة أن مسألة جعل الأئمة من ذرية الإمام الحسين عليه السلام هي مسألة تعويض للإمام الحسين عليه السلام على ما قدمه في سبيل الله عز وجل, فقد ورد عن محمد بن مسلم قال (سمعت أبا جعفر وجعفر بن محمد عليهما السلام يقولان: إن الله تعالى عوض الحسين عليه السلام من قتله أن جعل الإمامة من ذريته والشفاء في تربته وإجابة الدعاء عند قبره ولا تعد أيام زائريه جائياً وراجعاً من عمره)(5). الثانية: قد يتبادر الى الذهن أن مسألة الأفضلية هي مسألة تراتبية بين الأئمة صلوات الله وسلامه عليهم من الإمام علي عليه السلام فإنه أفضل الأئمة ومن بعده يأتي الإمام الحسن فالحسين فعلي بن الحسين صلوات الله وسلامه عليهم وهكذا حتى نصل الى الإمام المهدي صلوات الله وسلامه عليه فيكون أقلهم مرتبة في الأفضلية. في حين أن هناك روايات عديدة بيّنت بأن الإمام المهدي هو أفضل من الأئمة السابقين له, ومن أجل أن نزيل هذه الضبابية عن هذه المسألة ليس لنا إلا الرجوع الى روايات أهل البيت صلوات الله وسلامه عليهم لنجد أنه روي عن رسول الله (صلّى الله عليه وآله): (... واختار من الحسين الأوصياء، يمنعون عن التنزيل تحريف الضالّين وانتحال المبطلين وتأول الجاهلين، تاسعهم باطنهم ظاهرهم قائمهم وهو أفضلهم (6)، فهذه الرواية صرَّحت بأنَّ التاسع من ولد الإمام الحسين (عليه السلام) هو أفضل أُولئك التسعة. والحمد لله رب العالمين (1) سورة الإسراء آية(70) (2) سورة الحجرات آية (13) (3) علل الشرائع للشيخ الصدوق/ج1/ص208 (4) كمال الدين وتمام النعمة للشيخ الصدوق/ص416,417 (5) بحار الأنوار للمجلسي/ج44/ص221/ح1 (6) من كتاب شذرات مهدوية للشيخ حسين الأسدي/الشذرة الثالثة/ نقله عن المحتضر/277 يامهدي أدركني

إذا كان العمل صالحاً فلماذا العقيدة؟ للجواب على هذا التساؤل يحب علينا ان نعرف اولاً معنى العقيدة ولو على نحو الإجمال. العقيدة مأخوذة من العقد والشد، فهي مجموعة من الأفكار والقيم التي يرتبط بها القلب ارتباطاً وثيقاً على مستوى التصديق والتدين، وعليه يكون موقعها القلب، وقد صرحت الروايات الشريفة بأن الإيمان الحقيقي هو ما يستقر في القلب لا ما يتلفظ به اللسان فقط, فعن أمير المؤمنين صلوات الله وسلامه عليه أنه قال: سألت رسول الله صلى الله عليه وآله عن الإيمان فقال: (تصديق بالقلب, وإقرار باللسان وعمل بالأركان)(1) لكن هل البحث عن العقيدة هو أمر واجب لازم على كل إنسان أم أنه أمر اختياري؟ إن البحث عن العقيدة هو أمر ضروري واجب، ووجوبه عقلي، بمعنى أن العقل هو من يحتم البحث, وذلك للإجابة عن الأسئلة الفطرية التي تولد مع الإنسان (من خالقنا؟ من أين أتينا؟ والى أين نذهب), فإن هذه الأسئلة يجب على العقل الإجابة عليها, ومن حيث كون هذا الوجوب هو وجوب عقلي فلا بد إذاً من تحصيل أجوبة لهذه الأسئلة. والدليل على كون وجوب البحث عن العقيدة هو عقلي هو (دليل دفع الضرر المحتمل) وهذا ما يذكر في علم الكلام ومفاده يتبين بالمثال التالي: قد يقدم إلى شخصٍ ما قدح ماء وهو يشعر بالعطش الشديد لكنه يحتمل نسبة احتمالية ضئيلة جداً, بأن هذا الماء مسموم،, فمن البديهي هنا أن العقل سيبحث عن حقيقة هذا الأمر ولا يجازف قطعاً بتعريض نفسه للهلاك حتى يتأكد بالدليل القطعي من حقيقة هذا الماء, ونظير هذا الأمر يسري في مسألة البحث عن العقيدة، إذ إن العقل يعلم بوجود رسل قد جاؤوا برسالات سماوية وأن هناك خالقاً لا بد أن يُعبد وله أوامر يجب أن يطاع فيها, وأنه سيثيب من أطاعه ويعاقب من عصاه, وكلٌ من الجزاء والعقاب سيكون أبدياً، لذا يحكم العقل بوجوب البحث عن هذه الحقيقة ليكون آمناً. وهنا لابد من الإشارة الى أن هذه الأجوبة يجب أن تكون أساساتها أساسات عقلية وأدلتها يقينية قطعية لا ينفع فيها الظن ولا التقليد أبداً. وهناك أدلة من القرآن الكريم يمكن أن يرجع إليها الفرد بعد أن يحصل الأدلة العقلية فتكون أدلة إمضائية لما حصله العقل فتسنده وتقويه, وهي آيات كثيرة يحث الله تعالى عباده فيها على التأمل في خلقه جل وعلا, ومنها قوله تعالى (إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَآيَاتٍ لِّأُولِي الْأَلْبَابِ) (2) بل إن الله عز وجل يؤكد على تقديم العقيدة على العمل في آيات عديدة, حيث قال عز من قائل (الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ طُوبَىٰ لَهُمْ وَحُسْنُ مَآبٍ) (3) إن الله تعالى جهز الإنسان بآلات عديدة وكرمه بالعقل, وبه يستطيع أن يميز العمل الحسن من القبيح حتى وأن خُليَّ من الشريعة السماوية, حيث أعطى الله جل وعلا قابلية استحسان الصدق ونبذ الكذب, والركون الى الحب والسلم والنفور من البغض والعدوان, والرغبة الدائمة بالعدل ومقت الظلم, وما الى ذلك من أمور مشابهة لها, وعليه نستطيع أن نجزم ونقول بأن مسألة القبح والحسن هما أمران عقليان وجاء الشارع المقدس فأكّدهما وأمضاهما. فهنا هل من الممكن أن نعتمد على العقل باعتبار أن الحسن والقبح عقليان؟ في الحقيقة لا يمكن هذا عملياً وإن أمكن نظرياً، وذلك لأن العقل قد يتعرض للمؤثرات الخارجية من أفكار خاطئة وقضايا منحرفة أو لنقل نتيجة تلبس الحق بالباطل مما يؤدي الى عدم قدرة العقل حينئذٍ من التمييز بينهما, لذا لابد له ممن يسنده ويرشده ويقومه إذا ما مال وانحرف، وليس هذا إلا الشريعة, وحيث إن الله تعالى لطيف بعباده رؤوفٌ رحيم بهم, لذا أرسل الرسل ليقوموا العقل وليأخذوا بيده ليصل العبد الى ربه مطمئناً. وإذا تدبرنا آيات القرآن الكريم نجد أن الله تعالى أشار بأن من عمل عملاً وإن كان صالحاً فما لم يكن مصاحباً للعقيدة فإنه سيكون كالهباء المنثور في يوم عاصف لا أمل له ولا فائدة ترجى منه، كما في قوله تعالى (وَقَالَ الَّذِينَ لَا يَرْجُونَ لِقَاءَنَا لَوْلَا أُنزِلَ عَلَيْنَا الْمَلَائِكَةُ أَوْ نَرَىٰ رَبَّنَا ۗ لَقَدِ اسْتَكْبَرُوا فِي أَنفُسِهِمْ وَعَتَوْا عُتُوًّا كَبِيرًا (21) يَوْمَ يَرَوْنَ الْمَلَائِكَةَ لَا بُشْرَىٰ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُجْرِمِينَ وَيَقُولُونَ حِجْرًا مَّحْجُورًا (22) وَقَدِمْنَا إِلَىٰ مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاءً مَّنثُورًا)(4) إذاً الأساس في العمل وإن كان صحيحاً أن يكون متكئاً الى عقيدة تسانده وتقومه حتى يكون هذا العمل مثمراً. ________________________________ (1) بحار الأنوار للعلامة المجلسي/ج66/ص68/ ح22 (2) سورة آل عمران: آية 190 (3) سورة الرعد: آية 29 (4) سورة الفرقان: الآيات 21,22,23 يا مهدي أدركني

أعياد الميلاد ورأس السنة الميلادية مع حلول شهر (كانون الأول) من كل سنة تبدأ عادةً في دول العالم عامةً وفي دول الغرب أو لنقل الدول التي تمارس الديانة المسيحية خاصة التحضيرات للاحتفال بهذه المناسبة والتهيئة لها، وهي مناسبة ميلاد سيدنا المسيح سلام الله عليه في الخامس والعشرين من هذا الشهر، ليحمل كل فرد في داخله كلمات ومواقف وأحاسيس ذات حزن وفرح على حد سواء، لما قد أبحرت بهم سفن الحياة خلال عامٍ قد انصرمت أيامه ولم يبق منه إلا القليل، مستبشرين بعام جديدٍ حاملاً لهم بين أيامه ولياليه أحداثاً مبهمة تخفي بين طياتها أفراحاً ومسرات ودموعاً وآهات. هي مناسبة ذات جوانب عديدة مختلفة, فالبعض ينتهزها فرصة ليضع همومه وأشغاله جانباً ليتسنى له الوقت ليتفرغ الى عائلته ومحبيه فيحلو اللقاء وتطيب الأوقات, فهو وقت تجتمع فيه أفراد العائلة بعد أن فرقتهم الدنيا بملذاتها وهمومها, وقد يكون هذا من أهم الجوانب لهذه المناسبة لتقوية الروابط الأسرية, هذا بالإضافة الى مسألة تبادل الهدايا التي تدخل السرور على قلب الأحبة وهو أمر محبب جداً يزيد من المحبة في القلوب ويرفع الكثير من الحدود والعقبات, بل هو أمر أكدت عليه الديانات كافة حتى في ديانتنا نحن المسلمين فقد أكد عليه الرسول صلى الله عليه وآله فقال (تهادوا تحابوا). وانطلاقاً من هذا الأمر نجد كيف تزدهر الحركة التجارية في هذه الأشهر من السنة, حيث تقوم المحال التجارية على مختلف أنواعها بالترويج لسلعها والتنافس فيما بينها وتقوم بعروضات خاصة بل وحتى تخفيض في الأسعار من أجل جذب الزبائن لها. ولكن هنا إشارة جداً مهمة يجب أن ننتبه إليها ألا وهي, هل هذا يعني انه من الصحيح ان يحتفل المسلمون بهذه المناسبة ويقومون بشراء شجرة الميلاد وتبادل الهدايا وما إلى ذلك من طقوس تقام في هذه الأيام؟ حيث كثرت هذه الظاهرة مؤخراً في بلاد المسلمين لتجد أن ما يقومون به من احتفالات مبالغ فيها تضاهي حتى ما يقوم به المسيحيون أنفسهم! بل حتى المسلمين في بلاد المسيح تجدهم يهتمون بهذه المناسبة أكثر من المسيحيين، وهذا حسب شهود عيان! فيا ترى ما هو السبب وراء ذلك؟ وهل هذا السلوك هو سلوك صحي قويم؟ للإجابة عن السؤال الأول (ما هو السبب وراء ذلك؟) نقول: إن مسألة الاحتفال في الحقيقة هي مسألة تقليد أعمى، فبمسح ميداني نقول: إن كل من يحتفل في هذا اليوم من شراء شجرة الميلاد وتعليق الزينة عليها لا يعلم البتة ماذا تعني هذه الشجرة؟ ولا يعرف أنها ترمز لأي ديانة في الحقيقة! وما يقوم به هو ليس لمشاركة المسيحيين كما يتوقع, فما هي حقيقة شجرة الميلاد (الكرسماس)؟ في الحقيقة ان شجرة الميلاد لها تاريخ قديم سابق للديانة المسيحية فهي مرتبطة بالعبادات الوثنية, فهي خاصة بفئة كانت تعبد الشجرة وتقدسها وتقوم بتزيينها وبعد ان تحولت هذه الفئة الى الديانة المسيحية لم يستطيعوا التنازل عن رمز الشجرة فقاموا بتزيينها في ميلاد السيد المسيح سلام الله عليه, ومن الجدير بالذكر أن الكنائس في بادئ الأمر لم تقبل بدخول هذه الشجرة اليها وتزيينها. فهل يعلم الذين يقومون بشراء هذه الشجرة وتزيينها هذه الحقيقة وانهم يضعون رمزاً لعبادة وثنية في بيوتهم؟! إن أقل ما يمكن وصف من يقوم بهذا الحتفال هو وصفهم بالجهل المطبق! أما بالنسبة للسؤال الثاني (هل هذا السلوك هو سلوك صحي قويم؟) يجب أن نعلم أولاً : كيف نميز بين السلوك الصحيح والسلوك الخاطئ؟ عادة أن العقل يستحسن الأمور الصحيحة ولكن قد يصيبه نوع من التهافت والاضطراب لذا يحتاج الى ما يقوّمه فيعرض الأمر عليه ليرى إذا كان على صواب أم لا؟ وليس لدينا أفضل من الأئمة صلوات الله وسلامه عليهم مرآة لأفعالنا وغربالاً لتصفية السلوكيات الفاسدة أو غير الصحيحة من الصحيحة, فهل نجد هناك ولو رواية واحدة أو حديثاً يشير الى أن اهل البيت صلوات الله وسلامه عليهم قد احتفلوا بهذا اليوم؟ في الحقيقة لا توجد على الإطلاق اي رواية تشير الى هذا الأمر. ومن جانب آخر: لو نعرض هذا الأمر على العقل لنجد أن ما يقام من احتفالات في الأغلب الأعم تشوبها المعصية والفساد, وعليه فنحن نزرع بذرة السوء في قلوب أطفالنا الصغار وننميها بعبارات غير مدروسة كقولنا (هل السرور والفرح محرم؟ وماذا نفعل اذا كان دين الإسلام ليس فيه مناسبات سعيدة؟ ونبرر ذلك بكوننا نعترف بكل الأنبياء وما نقوم به هو احتفال بميلاد احد هؤلاء الأنبياء فما المانع من ذلك؟), وفي الختام هناك كلمة الى كل أب وأم وهي: انتبهوا الى ما تزرعون في نفوس صغاركم, كونوا صادقين في فعالكم, وعرفوا اولادكم بميلاد إمام زمانهم سلام الله عليه, فالفرح والسرور لا يكون عن طريق المعصية ابداً, وكونوا قدوةً لأولادكم فلا تفعلوا أمراً بدون التحقق منه ومعرفة أصله فلا يكن عملكم تقليداً أعمى. والحمد لله رب العالمين يا مهدي أدركني

عندما ارتديت العباءة الزينبية... اقتداءً بمولاتي زينب (سلام الله عليها) لم أكن أعلم أنه قرار للسير في طريق غفران الذنوب وتطهير القلوب... بل هو طريق الصعود، طريق جبلي أضع فيه قدمي على صخرة وأُمسك بالأخرى لأتشبث بها كي اواجه الرياح التي تحيطني بقوة والتي تحمل بين طياتها رذاذاً يجعل الطريق منزلقاً صعب الثبات عليه، احاول الصمود فإذا بقوةٍ داخليةٍ تدفعني لأعبر أول صخرةٍ وهكذا حتى تجاوزت البعض القليل منها فشعرت وكأني حققت إنجازاً عظيماً، حتى لو كان القدر يخبّئ لي ريحاً عاصفةً... ولكن هل سأتخلى عن عباءتي وأستسلم للرياح؟ أم سأمضي وفي قلبي صور تضيء لي دربي وتزيد من عزيمتي وقوتي؟! صور جسدتها طفلة صغيرة بدأت مسيرتها وهي في عامها الخامس، حيث فقدت والدتها، بعد أن ارتوت من عفتها وعلمها وصبرها وتقواها، لتتركها تراقب الظلم الذي نزل على أبيها وأخويها كوابل من المطر في ليلةٍ شديدة البرودة حالكة الظلام، لترى أباها الكرار حيدر مفضوخ الرأس محمولاً على الأكتاف مفارقاً للدنيا التي قد عزب عنها مراراً... حتى تتجرع مرارة السم الذي قطع كبد أخيها ليمزق قلبها حزناً وألماً... إلى أن تصل محطتها الأخيرة، ولكن هذه المرة كانت مستعدةً أكثر من السابق فقد أنجبت اولاداً لهم شجاعة الهاشميين وإيمان الطالبيين ليضحوا بدمائهم وأرواحهم من أجل الدين والعقيدة لنصرة إمامهم وخالهم، حيث غرست في قلوبهم الإيثار والولاء وهي صلبةً قويةً لم تنحن عندما رأتهم صرعى على رمضاء كربلاء، فحفظت دموعها وآهاتها في قلبها لتطلقها على مصرع أخيها بإباءٍ... لتقف على جسد أخيها المضرج فتئن بصوتٍ شجيٍ لتُذكّر من على الأرض بأنين أمها الزهراء على جدها المصطفى صلوات الله وسلامه عليهم... فتسجد الجبال وتركع النخيل وتموج البحار وتغور الرمال خجلاً من صبرها وثباتة جأشها... لترفع يدها الى السماء مخاطبةً خالقها باستحياء "اللهم تقبل منا هذا القربان" معلنةً عن بداية مهمتها بتأدية رسالتها على أتم وجه، وهي تحفظ وصية أخيها بالحجاب والعفة فلم تتخل ابداً عن قيمها ومبادئها ودينها وعقيدتها التي ملأت قلبها الطاهر... متجهةً الى قطيع الكفوف مودعةً له بدموع ونحيب لتغادر أرض الطفوف بعد ان مزق الألم ثنايا روحها... تلك هي ملهمتي ومولاتي الحوراء زينب عليها سلام الله تعالى، التي اتخذتها قدوةً لي، تلك التي جمعت بين الحياء والقوة... سأرتوي من نمير صبرها وسأتمسك بحبل من نور عفتها لأتزود منه في رحلتي وليضيء مسيري، وفي قلبي صوت يخبرني بأني سأمضي على خطاها ولن أنحني لما سيواجهني مهما كانت الصعاب، فلن أتخلى عن حلمي.. سأكمل الطريق وأتجاوز تلك العقبات متلذذةً بحلاوة النجاح التي بدأت أشعر بها وأنا في طريقي لتحصيلها... فقد امتزجت دموع الألم ودموع الفرح مع رذاذ المطر وقطرات الندى متمايلةً فوق الصخور لينعكس عليها شعاع ذهبي تارة وفضي تارة أخرى، لتطوي أياماً وليالياً من عمري مهما كانت مرارتها ستمضي... ففي قلبي قوةٌ اسمها "عباءة زينبية"٠ يا مهدي ادركني

بقلم: يا مهدي ادركني هي عبارة غريبة نوعًا ما، فكيف يكون الخطأ جميلًا؟! بل هل يمكن ان تكون هناك خطوط ذهبية للأخطاء؟ في الحقيقة نعم هناك خيوط ذهبي متناغمة مع أُخرى فضية متداخلة بينها حبات لؤلؤ، ممتزجة معها لتكون قطعةً فنيةً جميلةً تعكس بين ثناياها عبرًا ومواعظ... إذا نظرنا بتمعن الى تلك اللوحة وبدأنا بفتل تلك الخيوط، سنجد أن تلك الأخطاء التي قمنا نحن بها او قام بها شخص آخر هي في الحقيقة دروس نستفيد منها، فاذا فهمناها جيدًا ستجنبنا من الوقوع في شباكها مرةً اخرى. إذن، لتكن هذه العبارة (ما اجمل اخطاءك) مفتاحًا لقلوبٍ احببناها ورغبنا في ان ننبهها إلى تلك العقد التي نسجتها يداها، فإن للقلوب أقفالًا تفتح بسهولة لو استخدمنا مفاتيحها. عبارة سحرية جميلة ورقيقة (للقلوب أقفالها) ترقص على أنغامها تلك القلوب وتخفق استقبالًا لتلك الأقفال... فما هي مفاتيح تلك الأقفال؟ هنالك مفاتيح ذهبية وأخرى فضية مرصعة بنقوش ناعمة، تنبع من أرواح نقية لتفتح تلك القلوب برفق من دون حتى أن تخدشها، بل أنها تبعث السرور فيها، ولتكن عباراتنا واضحة فلنفتح معاني هذه الكلمات باستعراضنا لتلك المفاتيح: المفتاح الأول: المدح والشكر. وهذا يعني أن أسلط الضوء على المجهود الذي قدمه صاحب هذا القلب وما بذله وسعى لتقديم أفضل ما يمكنه حسب قدرته وقابليته، فهو يستحق الشكر على كل حال من الأحوال. المفتاح الثاني: تقديم البديل بدلًا عن التوبيخ. وهذا يعني ان اقدم البديل اولًا للخطأ الذي شخصته، ولنضرب مثالًا لذلك لتتضح الصورة، لو رأيت صديقة لي تهتم كثيرًا بالموضة مثلًا لتملأ وقت فراغها، فاقدم لها البديل بشراء كتاب لها او بعرض فكرة العمل الخيري لإدخال الفرحة في قلوب من يفتقدها. المفتاح الثالث: عدم اللوم، فللملامة طعم أمر من الحنظل. وهذا امر واضح لا يحتاج الى الخوض فيه كثيرًا، فتكفي الإشارة الى الاخطاء بطريقة سريعة من دون ان أعتصر تلك القلوب بكثرة اللوم. المفتاح الرابع: الوقت المناسب. فللخيوط الذهبية المتدلية من قرص الشمس وقتها الخاص بها وللخيوط الفضية المتدلية من قرص القمر وقتها الخاص بها ايضًا، فلتكن كلماتنا تبزغ من قلوب محبة في أوقاتها المناسبة لتملأ تلك القلوب دفئًا وسعادة. في الحقيقة هي طريقة للانتقاد الراقي وتوجيه لمن نحب، ولكن بأسلوب سلمي يؤدي الى زيادة المحبة والتآلف بدلًا عن جرح تلك القلوب بسكّين الانتقاد التي طالما أدمت تلك القلوب ومن بعد ذلك تم نثر ملح الملامة فوقها ليستمتع بأنين تلك القلوب التي ستقفل إلى الأبد ويلقى بمفاتيحها في قاع بحارٍ متجمدة.

بقلم: يا مهدي أدركني بسم الله الرحمن الرحيم قال الرسول الأعظم صلى الله عليه وآله (حسينٌ مني وأنا من حسين) إن خط النبوة لم يكتمل ولم تزهُ الوانه بدون خط الإمامة، فهما أمران متلازمان مكملان بعضهما للبعض الآخر، ولو أبحرنا قليلًا في حديث الرسول (صلى الله عليه وآله) وقلبنا صفحات التاريخ ليعود بنا الزمن إلى لحظة وفاة عبد المطلب (سلام الله عليه) جد نبينا محمد (صلى الله عليه وآله) وانتقاله إلى كنف عمه أبي طالب (سلام الله عليه) وكيف تقبل هذا الرجل العظيم هذه المسؤولية بفخر واعتزاز وقد أعانته على ذلك امرأة من أحدى الجواهر النفيسة التي انعم الله تعالى بوجودها على هذه الأرض ليكون لها الحظ الأوفر برعاية خير خلق الله تعالى على الأرض، ألا وهي فاطمة بنت أسد (صلوات الله وسلامه عليها) التي كانت تستأنس برعايتها للنبي الأعظم (صلوات الله وسلامه عليه) إذ كانت تفضله وتقدمه على أولادها بالنفقة والكسوة، ويذكر في الروايات بأنها كانت تختار أفضل الرطب وتخبئه عن أولادها حتى يذهبوا إلى اللعب خارج المنزل فتطعمه للنبي الأعظم (صلى الله عليه وآله) وهذه المعاملة كان لها وقع في قلب النبي (صلى الله عليه وآله) فأحبّها حبًا شديدًا وكان يناديها بأمي، لذا عندما ماتت (سلام الله عليها) جاءه أمير المؤمنين (سلام الله عليه) مغتمًا باكيًا فقال له الرسول (صلى الله عليه وآله): ما يبكيك؟ فقال (عليه السلام): ماتت أمي فاطمة. فقال الرسول (صلى الله عليه وآله): وأمي والله. وينقل أنه (صلى الله عليه وآله) كفّنها بقميصه واضطجع في لحدها. وبعد أن استعرضنا هذه اللحظات فلننتقل من تلك الصفحات التي رسمت لنا بعض الخطوط عن تلك المرأة جليلة القدر لنتقدم في الزمن قليلًا حتى نصادف شخصية أخرى رسمها التاريخ لنا ووضع بصمة أخرى لنا عنها... في الحقيقة لو تمعنا بها قليلًا لوجدنا أنها مرآة صافية تعكس لنا ملامح امرأة أخرى هي كنة لتلك السيدة الجليلة، نعم هي زوجة لولدها علي بن ابي طالب (سلام الله عليه) هي فاطمة بنت حزام الكلابية... وهنا نجد كيف أن لحديث الرسول الأعظم (صلى الله عليه وآله) انعكاسات كثيرة، فهناك تشابه بين حياة الرسول وسبطه الأصغر (صلوات الله وسلامه عليهما)، إذ كما تكفلت تلك الأيدي الخفية -أيدي الرحمة- بأن تهيأ يدًا للعناية به (صلى الله عليه وآله) أيضًا نفس تلك الأيدي قدمت هذه المرأة لتكون كنسمة هواءٍ عليلة تلاعب تلك الوجوه التي كانت رطبةً دومًا بدموع الحزن على فراق أمٍّرحلت منهم في مقتبل عمرها ولمّا يهنؤوا بنسيم عطر وجودها بينهم، لتدخل تلك النسمة إلى بيت النبوة فتملؤه حنانًا وعطفًا، ولتتجسد فيها كل صور الحب والإيثار... ولو قلبنا تلك الصفحات التي اشبعتها اقلام مؤرخينا لوجدنا كيف انتهجت تلك المرأة منهجًا في تضميد جروح أيتام سيدة نساء العالمين، حتى استطاعت أن تعالج تلك الجروح وتطبّبها وتكون كالبلسم لها حتى تعلّقوا بها واحبوها حبًا شديدًا... وعندما رزقها الله تعالى بالأنجم الزاهرة والقمر الساطع، أولئك الأشبال الذين كان الإيمان يجري في عروقهم ويستقر في قلوبهم، لم ينقص حبها لأولاد فاطمة (سلام الله عليها) بل كانت تعلم أولادها على احترام أولاد فاطمة الزهراء (صلوات الله وسلامه عليهم أجمعين)، بل كانت حريصة على أن لا ينادونهم بأسمائهم ولا حتى بلقب الأخوة لترسم لهم صورة الولاء لأئمتهم والحفاظ عليها.. ولعل أوضح تلك الصور، عندما أوصت أولادها بأن يضحوا بأنفسهم ويحافظوا على أختهم زينب (سلام الله عليهم) حتى غدوا صرعى على رمضاء كربلاء... إلى أن يصلنا صدى صوت من قرب المشرعة مناديًا: "أخي يا حسين أدركني" ذلك النداء الأول والأخير من نوعه الذي صدر من تلك الحنجرة الشريفة من قمر العشيرة العباس حامل اللواء وساقي عطاشى كربلاء، إنه ينادي ولأول مرة أخاه الحسين (سلام الله عليه) لتفيض روحه الطاهرة بين يديه... فهذه الصور التي رسمها التاريخ لنا تبرر لماذا كان لهذه المرأة العظيمة باب مفتوح عند الله عز وجل لا يخيب من طرقه...

بقلم: يا مهدي أدركني قال أمير المؤمنين (صلوات الله وسلامه عليه): "أزْرَى بِنَفْسِهِ مَن اسْتَشْعَرَ الطَمَعَ، وَرَضِيَ بِالذُّلِ مَنْ كَشَفَ عَنْ ضُرِّهِ، وَهَانَتْ عَلَيْهِ نَفْسُهُ مَنْ أَمَّرَ عَليْهَا لِسَانَهُ". مقدمة: إن الإنسان هو مخلوق مركب من جزئين: (مادي ومجرد)، والبدن يمثل الجزء المادي، أما الروح أو النفس فتمثل الجزء المجرد، والإنسان عادةً يولي رعايةً فائقةً لذلك الجزء المادي، فيهتم بمأكله ومشربه وملبسه وإذا ما مرض يهرع إلى الطبيب باحثًا عن علاجٍ مهما كان باهض الثمن ليعالجه، وهذا أمر لا بأس به، إلا أنه قد يتناسى -في وسط كل ذلك الزحام- الاهتمام بالجزء الثاني المجرد –الذي هو في الحقيقة الجزء الأهم- إذ إن الجزء المادي بمجرد انفصال الروح عنه يموت ويتفسخ ولن يستطيع حتى أن يدرأ عن نفسه ما يصيبها من تغيرات تحوله إلى جيفة نتنة، في حين أن الجزء الباقي هو ذلك الجزء المجرد الذي يحتاج أيضًا إلى مراعاة واهتمام كي لا يتوعك، فكما للبدن أمراضه الخاصة به، فللروح أيضًا أمراضها الخاصة بها، وبعضها أمراض بسيطة يمكن علاجها فيما إذا تداركها صاحبها، والبعض الآخر يكون فتاكًا يؤدي إلى الهلاك الأخروي لهذه الروح، ومن هذه الأمراض (الطمع والحسد والغيرة وكثرة الشكوى وضعف النفس وما إلى ذلك). وكما عودنا أهل البيت (صلوات الله وسلامه عليهم) فهم لم يتركوا حالة مرضية بدون تشخيص فضلًا عن تحديد العلاج لها، بل حتى كيفية الوقاية منها. وسنتحدث عن هذه الحكمة ضمن التالي: الفصل الأول: الطمع قال (عليه السلام): "أزْرَى بِنَفْسِهِ مَن اسْتَشْعَرَ الطَمَعَ". بيان معاني المفردات أزرى بنفسه: أزرى بالشيء أي أهانه وحقره أو تهاون به وقصره وحط من قيمته، والمراد هنا: حط من قيمة نفسه وحقَّرها. استشعر: أي حس به وضمره في داخله ولم يبينه، يقال: استشعر بالثوب أي لبسه تحت ثيابه. الطمع: الرغبة الشديدة في الحصول على الشيء والاستحواذ عليه، وهو عكس القناعة. شرح الحكمة: في الحقيقة قولنا (شرح الحكمة) إنما هو تعبير مجازي، فقلمي الفتي بالكاد يحبو في أروقة نهج البلاغة وهو عاجز عن الوصول إلى بلاغة أمير المؤمنين (سلام الله عليه)، ولكن كما يقولون :ما لا يدرك كله لا يترك جله، لذا سنحاول أن نفهم العبارة التي أراد أمير المؤمنين (سلام الله عليه) أن يوصلها لنا: نلاحظ أن في كلماته (عليه السلام) دومًا اشارة إلى أن الإنسان هو مخلوق مخير بيده أن يرتقي سلالم الكمال حتى يضاهي الملائكة ويتباهى به الله (عز وجل) أمامهم، وبيده أن يتسافل حتى يصل إلى درجة ما دون الحيوانات والعياذ بالله فقد قال (عز من قائل): {أَمْ تَحْسَبُ أَنَّ أَكْثَرَهُمْ يَسْمَعُونَ أَوْ يَعْقِلُونَ ۚ إِنْ هُمْ إِلَّا كَالْأَنْعَامِ ۖ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِيلًا} سورة الفرقان: آية (44) حيث وصفهم الله تعالى بأنهم أضل من الأنعام، وذلك لأن الأنعام لم يكرمها الله تعالى ولم يعطها ما أعطى للإنسان، فإذا عمل الإنسان على التخلي عن جوهرة العقل فقد أصبح أسوأ من الحيوان. فالإنسان مخير له وله الإرادة على أن يرتقي بنفسه لتتكامل، قال الله تعالى في كتابه الكريم: {قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا * وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا} سورة الشمس: آية (9،10). والطمع هو أحد الأمراض الروحية، التي إذا ما أصابت القلب أخذت بالروح إلى الهوان والتسافل. فما هو الطمع؟ إن في الطمع جانبين: أحدهما إيجابي والآخر سلبي، ولكي نفرق بينهما يجب أن نعرف معنى الطمع ومتى يكون إيجابيًا محمودًا ومتى يكون سلبيًا مذمومًا. معنى الطمع: عرف العلامة النراقي (قدس سره) الطمع في كتابه (1) فقال: هو التوقع من الناس في أموالهم وهو أيضًا من شعب حب الدنيا ومن الرذائل المهلكة. وهذا هو الجانب المذموم منه، ففي الطمع تعلق في الدنيا، ومن تكون هذه الرذيلة صفة ملازمة له يكن ممن نسي الله تعالى وغفل عن كونه هو الرازق الذي بيده كل شيء، وتوجه إلى ما هو بيد الناس، وهذا يقوده إلى نكران قدرة الله تعالى المطلقة، وفي رواية عن الإمام الباقر (عليه السلام) يقول فيها: (بئس العبد عبد له طمع يقوده، وبئس العبد عبد له رغبة تذله) (2). أما الجانب الإيجابي فهو الطمع في الله (عز وجل) والطمع في رحمته (جل وعلا)، وهو في حقيقته استغناء عما في ايدي الناس وافتقار الى الله تعالى، وهو –على هذا- من الأمور التي توجب التقرب الى الله تعالى، فهو ضد اليأس والقنوط من رحمة الله تعالى، فإن حسن الظن بالله تعالى من موجبات الرزق فقد جاء في الحديث القدسي (أنا عند ظن عبدي بي، فلا يظن بي إلا خيرًا) (3). وقد أشار الله تعالى الى مفردة (الطمع) في القرآن الكريم وسلط الضوء على كلا الجانبين المحمود والمذموم. الطمع في القرآن الكريم: أولًا: أما الطمع المحمود، فهو الذي فيه أمل ورجاء وهو ضد اليأس والقنوط الذي أمر الله تعالى به وجعله صفة للمتقين حيث تميل نفوسهم بل هي تتوق الى رحمة خالقها وتسعى شوقًا للتقرب إليه، ولتوضيح ذلك نذكر بعض الآيات الواردة في ذلك: 1- قال تعالى {وَالَّذِي أَطْمَعُ أَن يَغْفِرَ لِي خَطِيئَتِي يَوْمَ الدِّينِ} سورة الشعراء: آية (82). 2- قال تعالى {تَتَجَافَىٰ جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضَاجِعِ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفًا وَطَمَعًا وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ} سورة السجدة: آية (16). 3- قال تعالى {إِنَّا نَطْمَعُ أَن يَغْفِرَ لَنَا رَبُّنَا خَطَايَانَا أَن كُنَّا أَوَّلَ الْمُؤْمِنِينَ} سورة الشعراء: آية (51). 4- قال تعالى { وَادْعُوهُ خَوْفًا وَطَمَعًا ۚ إِنَّ رَحْمَتَ اللَّهِ قَرِيبٌ مِّنَ الْمُحْسِنِينَ} سورة الأعراف: آية (56). من مجموع الآيات نلاحظ أن الله تعالى جعل صفة الطمع صفة ملازمة للمؤمنين، وذلك لأنهم مستغنون عما في ايدي الناس مفتقرون إلى الله تعالى طامعون في سعة رحمته ونيل مغفرته التي مهما بلغ الإنسان في الاجتهاد في طاعته لن ينالها باستحقاقه وإنما ينالها برحمة الله الواسعة وكرمه، ففي الآية الأخيرة نجد أن الله تعالى يأمر المؤمنين أن يتخذوا الطمع لباسًا يزينون به دعاءهم. ثانيًا: وأما الآيات التي حذرت من الطمع وجعلته مذمومًا فذلك لكونه طلبًا لما في ايدي الناس وأخذه دون بذل أي جهد، وهو نوع من أنواع الجشع والبخل وقد يصل إلى الحسد، وسنكتفي بذكر آية ورواية واردة في ذلك: قال تعالى {وَلَا تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ إِلَىٰ مَا مَتَّعْنَا بِهِ أَزْوَاجًا مِّنْهُمْ زَهْرَةَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا لِنَفْتِنَهُمْ فِيهِ ۚ وَرِزْقُ رَبِّكَ خَيْرٌ وَأَبْقَىٰ} سورة طه: آية (131)، والآية واضحة فيها نهي عن الطمع عما في أيدي الناس وتنبيه من عدم الغفلة عن كون الله تعالى هو الرزاق. 2- عن أمير المؤمنين (عليه السلام) قال: "فساد الدين الطمع" فالطمع هو من أحد مصادر ارتكاب الذنوب، فإن من اتخذ الطمع ملكة له أفتقر، وأما من جعل القناعة ملكة له اغتنى. الأسباب والدوافع المؤدية إلى الطمع: إن لكل علة معلولًا ولكل مرض بدني فيروسًا أو بكتريا، وهكذا هي الأمراض الروحية والقلبية، فإن لها أسبابًا تؤدي بصاحبها إلى الوقوع فيها، وعلة الطمع الأساسية هي: قلة الإيمان، وكلما ضعف الإيمان ووهَنَ كلما اشتد الطمع في قلب صاحبه. إن القلوب الخالية من الإيمان تميل الى الدنيا وتتعلق بها تعلقًا شديدًا، فتنجرف تلك النفس وراء المغريات وتنظر الى ما في ايدي الآخرين فتتعلق به وترغب به، وهكذا حتى تنسى تلك النفس رازقها فتغرق شيئًا فشيئًا في بحر الطمع، حتى يصل الأمر بصاحبه الى أن لا يتورع من ارتكاب المعاصي لنيل ما ترغب تلك النفس المريضة، لذا حذر مولانا أمير المؤمنين (صلوات الله وسلامه عليه) من الوقوع في شباكه.

بقلم: يا مهدي أدركني إن لقافلة العشق أوقاتًا خاصة، لها جدول زمني محدد، وهي تحمل معها كل من تجد في طريقها، هذه القافلة لها خواص فريدة من نوعها، هي ليست كباقي القوافل فهي لا تمتلئ أبدًا، هنالك مقعد جاهز دائمًا لكل من يرغب للالتحاق فيها، وفي نفس الوقت لم تنطلق يومًا ما خالية... قلوب راكبيها يجري فيها دم واحد، رغم تعدد ألوانهم وجنسياتهم وأعمارهم وأجناسهم، بل حتى نبضات قلوبهم متحدة... أنت لا تحتاج إلى حجز مسبق للالتحاق بها، فمتى ما همت روحك إلى الالتحاق بها بإخلاص وجدت من يقلك إليها... تلك القافلة وقودها لا ينفذ أبدًا، فهي لن تتوقف أثناء مسيرها في محطات التعبئة للتزود بالوقود؛ لأنها تستمد طاقتها من ركابها، وتسير على همهمات قلوبهم وتراتيل ألسنتهم... هي قد تسلك في كل مرة مسارًا مختلفًا، ولكن هدفها دائمًا واحد، لم ولن يتغير، لذا فإن محطتها الأخيرة واحدة، وحروف تلك المحطة تجدها محفورة في قلوب قاصديها. لها رحلة يومية وأسبوعية، وهناك رحلات خاصة جدًا في مناسبات معينة، ولكل رحلة من هذه الرحلات لذة خاصة بها وجائزة يحصل عليها من كان له حظًا فيها.