العادة: هي شيء تقوم به تلقائياً دون تحكم العقل الواعي بذلك. وعادات الانسان قد تكون حسنة ومحمودة كفعل الخير والاحسان مثلا كما روي عن أمير المؤمنين(عليه السلام): " كفى بفعل الخير حسن عادة " (1). وعن رسول الله (صلى الله عليه وآله): " الخير عادة " (2). وعن الإمام علي (عليه السلام): " عادة الإحسان مادة الإمكان " (3). وقد تكون العادة سيئة ومذمومة كعادة الفضول مثلا كما روي عن الإمام علي (عليه السلام): " بئس العادة الفضول "(4). وللعادة هيمنة وسلطة على الانسان لذا روي عنه (عليه السلام) ايضا: " العادة طبع ثان "(5) و " وللعادة على كل إنسان سلطان "(6) ، فإن كانت تلك العادة عادة محمودة أعانت الانسان على الخير ومهدت له سبيل الصلاح والسعادة وإن كانت سيئة -لا سمح الله- أذلت الانسان وجرفته الى سبل الغواية والضلال عندئذٍ تتحول إلى عدو قاهر وخصم غالب فقد روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): " العادات قاهرات "(7) . من هنا وجب على الانسان أن لا يعود نفسه إلا على العادات الصالحة إذ إن لكسب عادة حسنة ما لابد من التعود عليها وقد حثت الروايات الشريفة على ذلك منها ما روي عن الإمام علي (عليه السلام): " عود نفسك الجميل، فإنه يجمل عنك الاحدوثة، ويجزل لك المثوبة " (8). وعنه (عليه السلام): "عود نفسك السماح، وتجنب الإلحاح، يلزمك الصلاح "(9). وعنه (عليه السلام): "عود نفسك حسن النية وجميل المقصد، تدرك في مباغيك النجاح "(10). وعنه (عليه السلام): "عود نفسك فعل المكارم، وتحمل أعباء المغارم، تشرف نفسك، وتعمر آخرتك، ويكثر حامدوك "(11). كما ينبغي على المؤمن الحرص أشد الحرص على عدم التعود على العادات السيئة لأن دفعها عنه مما لاشك فيه أيسر واسهل من رفعها منه فيما لو تعود عليها، فمن عجز عن دفع عادة عنه فهو عن رفعها منه أعجز وأبرز شاهد على ذلك تلك العادة السيئة والمنتشرة بشدة وهي عادة التدخين ، فإن الانسان لو سمح لها بالتمكن في نفسه من خلال ممارسة التدخين عسر عليه فيما بعد التخلص منها وإن كان لا شيء يستحيل على قوي الارادة وشديد العزيمة. لذا نجد الروايات المباركة قد شددت على دفع العادات السيئة قدر الامكان وجهد المستطاع، فقد روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): " لا تسرعن إلى الغضب فيتسلط عليك بالعادة " (12). ومن الخطأ الفادح الاعتقاد بإمكان التحفظ على العادة السيئة والتستر عليها عن أنظار الغير لأن العادة لابد وأن تفضح الانسان يوما ما فقد روي عن الامام الحسن (عليه السلام): " العادات قاهرات، فمن اعتاد شيئا في سره وخلواته، فضحه في علانيته وعند الملا " (13). وعن الإمام علي (عليه السلام): " لسانك يستدعيك ما عودته، ونفسك تقتضيك ما ألفته " (14). أما لو حصل وتعود على عادات سيئة ـ لاسمح الله ـ وجب عليه أن يجاهد نفسه فورا لأن العادة تستحكم في الانسان وتتجذر كلما مضى عليها الزمان. ولإجتثاث عادة سيئة ما لابد من التعود على ضدها ولذا فقد أكدت الروايات على صاحب العادة السيئة (الغضب) أن يعوِد نفسه على الحلم أي يظهره تكلفا حتى يتحول الى عادة ويسهل عليه، كما في قوله (عليه السلام): " إن لم تكن حليما فتحلم فإنه قل من تشبه بقوم إلا أوشك أن يصير منهم "(15) ،وقوله : " اكظم الغيض تزدد حلما "(16) و" خير الحلم التحلم "(17) . ومن الجدير بالذكر إن تكلف الحلم وحمل النفس عليه لايخلو من مشقة فينبغي مجاهدة النفس على ذلك وعدم التراجع لأن مجاهدة النفس كلما كانت بمشقة أكبر كان ثوابها أكثر. ولا تقتصر أهمية التعود على إجتثاث العادات السيئة إحلال الحسنة محلها وحسب، بل ويمكننا الإستعانة به لإنجاز مهامنا الهامة إن كنا نشعر حيالها بشيء من البغض أو عدم الارتياح وذلك من خلال تحويلها الى عادة، إذ إنها بمجرد أن تصبح عادة، سيسهل علينا تحملها وسنضمن إنجازها. ولأهمية العادات في حياة الانسان وتحديد مساره فيها فإنها يمكن أن تكون علامة دالة تميزه فيما لو كان من الأخيار أو الأشرار ، وقد وردت الكثير من الروايات التي حددت عادات كل من الفريقين أهمها : أولاً : عادات الأخيار : 1- روي عن الإمام علي (عليه السلام): عادة الكرام الجود (18). 2- عنه (عليه السلام): عادة الكرام حسن الصنيعة (19). 3- عنه (عليه السلام): سنة الكرام ترادف الإنعام (20). 4- عنه (عليه السلام): سنة الكرام الوفاء بالعهود (21). 5- عنه (عليه السلام): خير الناس من كان في يسره سخيا شكورا، خير الناس من كان في عسره مؤثرا صبورا (22) ثانياً : عادات الأشرار : 1ـ عنه (عليه السلام): عادة اللئام المكافاة بالقبيح عن الإحسان (23). 2ـ عنه (عليه السلام): عادة اللئام والأغمار أذية الكرام والأحرار (24). 3ـ عنه (عليه السلام): عادة اللئام قبح الوقيعة (25). 4ـ عنه (عليه السلام): عادة الأغمار قطع مواد الإحسان (26). 5ـ عنه (عليه السلام): عادة الأشرار أذية الرفاق (27). 6ـ عنه (عليه السلام): عادة الأشرار معاداة الأخيار (28). 7ـ عنه (عليه السلام): عادة المنافقين تهزيع الأخلاق (29). ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) غرر الحكم ودرر الكلم ج1 ص53 (2) المصدر السابق ج169 (3) المصدر نفسه ص263 (4) ميزان الحكمة ج7 ص248 (5) عيون الحكم والمواعظ ج1 ص24 (6) أحاديث في الدين والثقافة والاجتماع ج1 ص94 (7) المصدر السابق (8) ميزان الحكمة ج3 ص190 (9) غرر الحكم ودرر الكلم ج1 ص303 (10) عيون الحكم والمواعظ ج1 ص232 (11) ميزان الحكمة ج7 ص246 (12) ميزان الحكمة ج7 ص246 (13) المصدر السابق ص244 (14) المصدر نفسه (15) غرر الحكم ودرر الكلم ج1 ص198 (16) عيون الحكم والمواعظ ج1 ص187 (17) غرر الحكم ودرر الكلم ج1ص232 (18) المصدر السابق ص262 (19) المصدر نفسه ص255 (20) ميزان الحكمة ج9 ص21 (21) المصدر السابق ج3 ص159 (22) غرر الحكم ودرر الكلم ج1 ص175 (23) ميزان الحكمة ج4 ص3 (24) المصدر الاسبق ج1 ص143 (25) عيون الحكم والمواعظ ج1 ص234 (26) غرر الحكم والمواعظ ج1 ص293 (27) المصدر السابق ص317 (1) المصدر نفسه ص312

*معنى الأمل: هو رجاء الوصول إلى امر يراه المؤمل محبوبا سواء كان من أمور الدنيا أو الآخرة. وهو القوة الدافعة للإنسان الى العمل والباعثة على السعي والمثابرة والاجتهاد بغض النظر عن سلبية الاتجاه الذي يسير فيه المؤمل وإيجابيته . *أقسام الأمل : يتباين الناس من ناحية الأمل فمنهم من ينعدم لديه ومنهم من يطول أمده عنده ومنهم من هو بين هذا وذاك . وبناء على ذلك فقد ذكرت الروايات الشريفة كل تلك الأقسام وحثت على ما ينفع المسلم وحذرت مما يضره منها: القسم الأول: حالة طول الأمل: وقد عرفه آية الله المشكيني بـ(رجاء النيل إلى الملاذ، وتمني الوصول إلى المشتهيات وإن كانت بعيدة المنال من حيث الكم والكيف والمكان والزمان، وهو من أمراض القلب وذمائم صفات النفس ورذائل ملكاتها، وهذه الصفة في الغالب من الغرائز المطبوعة والسجايا المودعة في النفس، تزيد وتتكامل باتباع مقتضاها، وإعطاء النفس في دعوتها مناها)(1) و قد ذمته الروايات الواردة عن أهل البيت (عليهم السلام)، فقد روي عن الرسول الأكرم (صلى الله عليه وآله): " ان اخوف ما اخاف على امتي الهوى وطول الامل، فأما الهوى فيصد عن الحق، واما طول الامل فينسي الآخرة " (2). كما روي عن الامام علي (عليه السلام): " لا تفتننكم الدنيا ولا يغلبنكم الهوى ولا يطولن عليكم الأمد ولا يغرنكم الأمل فإن الأمل ليس من الدين في شيء " (3). وقد ذكرت الروايات أيضا بعض الأسباب التي دعت الى ذمه والتي يمكن تلخيص أهمها في : 1 ـ التأثير السيء لطول الأمل على العمل: فهو يدعو المسلم الى تأجيل ما يجب عليه من عبادات ويماطل فيما يجب أن يؤدي من حقوق إتكالا على الأيام أو الشهور أو حتى السنوات القادمة من عمره ناسيا أو متناسيا إن الانسان مخبوء الأجل فلا يعلم لعله يموت غدا، فقد روي عن أمير المؤمنين ( عليه السلام ): "الأمل يفسد العمل ويغني الأجل "(4) و" إياك و طول الأمل فكم من مغرور افتتن بطول أمله وأفسد عمله وقطع أجله فلا أمله أدرك ولا ما فاته استدرك"(5) و " ثمرة الأمل فساد العمل " (6)و " طاعة الأمل تفسد العمل " (7) و "غرور الأمل يفسد العمل " (8) و " من طال أمله ساء عمله " (9) و " ما أطال أحد في الأمل إلا قصر في العمل " (10). 2 ـ طول الأمل ينسي الأجل : إذ إن سكون نفس الانسان الى طول الأمل والبقاء في الحياة ينسيه الأجل والاستعداد له قال أمير المؤمنين (عليه السلام ): " أكذبوا آمالكم واغتنموا آجالكم بأحسن أعمالكم وبادروا مبادرة أولي النهى والألباب " (11) و " ألا وإنكم في أيام أمل من ورائه أجل فمن عمل في أيام أمله قبل حضور أجله نفعه عمله ولم يضرره [يضره] أجله " (12) و " لو رأيتم الأجل ومسيره لأبغضتم الأمل وغروره "(13) و " من جرى في ميدان أمله عثر بأجله " (14). آثار طول الأمل: لطول الأمل آثار وخيمة ذكرتها بعض الروايات منها: 1 ـ طويل الأمل يبغضه الله: روي عن الامام علي ( عليه السلام ) أنه قال: " إن الله ليبغض الطويل الامل السئ العمل " (15) 2 ـ جماع الشر في طول الأمل روي عن أمير المؤمنين ( عليه السلام ) أنه قال : " جماع الشر في الاغترار بالمهل و الاتكال على الامل " (16) 3 ـ شقاء طويل الأمل فيما أوصى به النبي (صلى الله عليه واله) عليا (عليه السلام): " يا علي أربع خصال من الشقاء: جمود العين، وقساوة القلب، وبعد الامل، وحب البقاء " (17) 4 ـ طويل الأمل أحمق روي عن الامام علي ( عليه السلام ) : " من الحمق الاتكال على الامل " وانشد عليه السلام قائلا يا من بدنياه اشتغل وغره طول الامل الموت يأتي بغتة والقبر صندوق العمل (18) *علاج طول الأمل طويل الأمل يركن الى الحياة الدنيا ويتعلق بها ويبذل أقصى جهده في سبيل إعمارها، فيتشبث بها باعثا طول الأمل في نفسه عدم إنتقاله منها فهو يستبعد الموت، لذا فإن علاجه يكمن في: 1 ـ التأمل والتدبر في حال الدنيا وخستها وزوالها وما جاء من الله تعالى بألسنة رسله وأوصيائه في ذمها والاحتراز عن اتباعها. والتدبر في حال من ملكها من قبله من الملوك والسلاطين الذين سيطروا على الأراضي الشاسعة منها وملكوا ما ملكوا فيها وكم تصوروا بأنها تدوم لهم ثم غادروا كل ذلك مرغمين مقهورين . 2 ـ مطالعة ما أعد الله ( تعالى) للمؤمنين في يوم الآخرة من نعيم مقيم لا زوال له ولا إضمحلال فيرغب نفسه بتلك الحياة الخالدة ويشتاق الى نعيمها ويعلق قلبه فيها لتهون عليه هذه الحياة الفانية وليقل تشبثه بها. 3 ـ الاكثار من ذكر الموت روي عن أبي عبد الله (عليه السلام ): " اكثر ذكر الموت فما اكثر انسان ذكر الموت إلا وزهد في الدنيا " (19). القسم الثاني :حالة إنعدام الأمل قد ينعدم الأمل لدى بعض البشر فيدفعهم الى الكسل والإكتئاب والإنطواء وربما الى الانتحار لأسباب تختلف من شخص لآخر لكنها تنتج أمرا واحدا لديهم وهو اليأس وقد نهت الآيات الكريمة والروايات الشريفة عن اليأس بل واعتبرته ثاني الكبائر بعد الشرك لما له من آثار وخيمة على الفرد والمجتمع تصل الى حد الكفر والانتحار منها: 1 ـ سلب الأمل من قلب الإنسان هو أقوى أسلحة الشيطان، وبه يبعد المذنبين عن التفكير في العودة الى دائرة طاعة الله (عز وجل) . فاليأس جنديّ ماكر من جنود إبليس ولذا كان اليأس من روح الله ثاني الكبائر بعد الشرك بالله لأنه يؤدي الى الكفر قال ( تعالى) : " وَلَا تَيْئَسُوا مِنْ رَوْحِ اللَّهِ إِنَّهُ لَا يَيْئَسُ مِنْ رَوْحِ اللَّهِ إِلَّا الْقَوْمُ الْكَافِرُونَ (87) "(20) 2 ـ اليائس لا يعمل وبما إن لا حياة بلا عمل إذن فلا حياة للإنسان اليائس، وبالتالي لاحياة مع اليأس، ولا يأس مع الحياة، روي إن النبي عيسى (عليه السلام ) بينما هو جالس وشيخ يعمل بمسحاة ويثير بهأ الارض، فقال عيسى (ع ): اللهم انزع عنه الامل، فوضع الشيخ المسحاة واضطجع (21) 3 ـ اليأس يدعو الى الأسف كما جاء في قول الامام علي ( عليه السلام) عن القلب: " بضعة هي أعجب ما فيه وذلك القلب وله مواد من الحكمة وأضداد من خلافها فإن سنح له الرخاء أذله الطمع، وإن هاج به الطمع أهلكه الحرص، وإن ملكه اليأس قتله الاسف " (22). 4 ـ لآثار اليأس الوخيمة فلم تحرص بعض الروايات على النهي عنه بل نهت عن مقدماته أيضا كما روي عن أمير المؤمنين(عليه السلام ) : " اياك والجزع , فانه يقطع الامل ,ويضعف العمل , ويورث الهم " (23) وعلى الرغم من كل ما تقدم نجد بعض الروايات تمدح اليأس و تحث عليه فيما إذا كان يأسا عما في أيدي الناس فقد روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): " نال الغنى من رزق اليأس عما في أيدي الناس والقناعة بما أوتي والرضا بالقضاء " (24) بل وإعتبرته بعض الروايات إنه من موجبات العز كما روي عن الإمام الصادق (عليه السلام): " لايزال العز قلقا حتى يأتي دارا قد استشعر أهلها اليأس مما في أيدي الناس فيوطنها " (25). وروي عن الإمام الباقر (عليه السلام): " اليأس مما في أيدي الناس عز للمؤمن في دينه، أوما سمعت قول حاتم: إذا ما عزمت اليأس ألفيته الغنى إذا عرفته النفس والطمع الفقر "(26) علاج اليأس: من طبيعة الإنسان أنّه في حالة الحزن يعيش لحظته التي هو فيها دون أن يفكّر في الزمن القادم إليه وما قد يحمله من فرج ويسر. فلا يفكّر بأنّ الشر من الممكن أن ينزاح عنه، بل يتصوّر أنه محيط به، ومستمرّ معه فلا يحسب حساب المستقبل. وهذا هو اليأس الذي صوره الله (تعالى) حيث قال: " إِنَّ الإِنسَانَ خُلِقَ هَلُوعاً * إِذَا مَسَّهُ الشَّرُّ جَزُوعاً* وَإِذَا مَسَّهُ الْخَيْرُ مَنُوعاً* إِلاَّ الْمُصَلِّينَ"(27) ولا ينجو منه الا المصلّون، كما تصرّح بذلك الآيات السابقة، فانّهم الوحيدون الذين يرتبطون بالمستقبل عبر ايمانهم بالله (عز وجل). ويقينهم بكلماته إذ قال: " فَإِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا (5) إِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا (6) " (28). كما دعا الله (تبارك وتعالى) بقوله: " مِنَ اللَّهِ ذِي الْمَعَارِجِ * تَعْرُجُ الْمَلآئِكَةُ وَالرُّوحُ إِلَيْهِ فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ أَلْفَ سَنَةٍ " (29) الى عدم استعجال الانسان وانتظاره الفرج مهما أحاطت به من أحداث قاسية لانّ الله (سبحانه ) ذو تأنٍّ لا يستعجل، ولا تعجله الحوادث، لأنه لا يخاف الفوت، فيوم واحد عنده هو كخمسين ألف سنة مما نعدّ ونحصي. روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام) : " من يكن الله أمله يدرك غاية الأمل والرجاء "(30). فالأمل بالله (تعالى) والارتباط به والاطمئنان الى عدله ولطفه يجعل المر حلوا والعسر يسرا والابتلاء جميلا كما ورد عن السيدة الطاهرة زينب (عليها السلام): " ما رأيت الا جميلا " لنظرتها المستقبلية الى الحفاظ على خاتم الأديان الذي سيملأ الكون بجمال مبادئه وبقضائه على الظلم وبسط عدالته. فهي لم تنظر الى اللحظة الآنية التي كانت فيها بل إستشرفت المستقبل ولذا لم تتحدث كمسبية أو مظلومة بل صدحت بكلمات الانتصار وبثقة عالية حيث قالت: " فلئن اتخذتنا مغنما لتتخذنا وشيكا مغرما، حين لا تجد إلا ما قدمت يداك، وما الله بظلام للعبيد، وإلى الله المشتكى، والمعول، وإليه الملجأ والمؤمل ثم كد كيدك، واجهد جهدك، فو الذي شرفنا بالوحي والكتاب، والنبوة والانتجاب، لا تدرك أمدنا، ولا تبلغ غايتنا، ولا تمحو ذكرنا، ولا تدحض عنك عارنا، وهل رأيك إلا فند، وأيامك إلا عدد، وجمعك إلا بدد "(31) القسم الثالث : قصر الأمل و هو الحال الوسط بين طول الأمل وإنعدامه، وقد رجحته وحثت عليه الكثير من الروايات الواردة عن أهل البيت ( عليهم السلام) ؛ لأنه يجمع بين فضيلة الأمل و بين تجنب مساوئ طوله. فهو يحث الانسان على أن يعيش حالة الأمل ولا ييأس فيعمل ويثابر ويجتهد ويساهم في عمران الحياة الدنيا وفي الوقت ذاته يحثه على أن يقصر الأمل فيتصور أن الساعة التي يعيش فيها الآن قد تكون آخر ساعة من ساعات حياته وهذا ما يدفعه الى عمران آخرته، ومع ذلك فانّ الإنسان إذا فكّر في المستقبل تفكيراً جدّياً وبنّاءً فانّ هذا لا يعني أنه طويل الأمل خاصة إذا كان في سبيل الله بل سوف يعطى الأجر الجزيل، لأن هذا العمل مطلوب من الله (عز وجل)، وقد جاء عن الرسول الأكرم(صلى الله عليه وآله) أنه قال: "اعمل لدنياك كأنّك تعيش أبداً، واعمل لآخرتك كأنك تموت غداً".(32) ودعا الى ذلك أبا ذر قائلا: " يا أبا ذر، أتحب أن تدخل الجنة قلت نعم فداك أبي. قال فاقصر من الأمل، واجعل الموت نصب عينك، واستح من الله حق الحياء " (33). محاسن قصر الأمل : 1 ـ التحلي بالأمل يدعو الى العمل: قال رسول الله(صلى الله عليه و آله ): " الأمل رحمة لاُمّتي، ولولا الأمل ما رضعت والدة ولدها ولا غرس غارساً شجراً "(34). 2 ـ الأمل مفجّر الطاقات: الإنسان يمتلك كتلة من الطاقات لا تحدّ آفاقها، ولا تحصى أبعادها، ومفتاح هذه الطاقات والقدرات هو الأمل، فهو وقود حركة الإنسان فقد روي إن عيسى بن مريم (ع ) بينما كان جالسا وشيخ يعمل بمسحاة ويثير به الارض، فقال عيسى (ع ): اللهم انزع عنه الامل، فوضع الشيخ المسحاة واضطجع، فلبث ساعة فقال عيسى (ع ) : اللهم اردد اليه الامل، فقام فجعل يعمل (35) 3 ـ الأمل علاج في المصائب والمصاعب : فالانسان المؤمن متفائل دوماً حتّى وإن واجه مئات الهزائم المادّية، لأن دينه يدعوه الى الأمل المرتبط بالله ( سبحانه وتعالى ) الذي يزكّي النفس، ويربّيها، وينمّي فيها الطاقات الخيّرة، ويمكنها من تجاوز المصاعب، روي عن أمير المؤمنين(عليه السلام ): " اياك والجزع , فانه يقطع الامل، ويضعف العمل، ويورث الهم، واعلم ان المخرج في امرين: ما كانت فيه حيلة فالاحتيال، وما لم تكن فيه حيلة فالاصطبار" (36) . 4 ـ الأمل ينجي من الهزيمة: لا ينهزم الانسان خارجا الا بعد إنهزامه نفسيا، والهزيمة النفسيّة غالبا ما تنجم عن الأماني التي لا تتحقّق، والتي تنعكس على السلوك، وبالتالي تخلق الهزائم الحقيقيّة في الخارج، والنصر في هذه الحالة يتلخص في وجدان العزيمة في القلب أولا وتجسّيدها في الواقع عبر الحركة ثانيا وهذا ما يصنعه الأمل، لذا جاءت الآيات الكريمة تبعث الأمل في النفوس وتحثها على التصميم تحقيقا للنصر قال الله (تعالى): " وَقُلْ جَآءَ الْحَقُّ وَزَهَقَ الْبَاطِلُ إِنَّ الْبَاطِلَ كَانَ زَهُوقاً"(37). 5 ـ الأمل يعيد المذنبين الى خالقهم ويعينهم على التوبة: إذا ما أذنب المسلم فإن الشيطان يجتهد في جره الى إرتكاب المزيد من المعاصي والذنوب . فإذا ما انتبه الى عظيم ما جنته يداه و خطير عصيانه لبارئه و مولاه إجتهد الشيطان أكثر ليؤيسه من رحمة الله . فيكون الأمل حينئذ له كفارة النجاة الذي يخلصه من بحر اليأس والقنوط، قال (تعالى): " وَلَا تَيْئَسُوا مِنْ رَوْحِ اللَّهِ إِنَّهُ لَا يَيْئَسُ مِنْ رَوْحِ اللَّهِ إِلَّا الْقَوْمُ الْكَافِرُونَ (87)" (38) 6 ـ قصر الأمل يذكر بالموت و يحث على الاستعداد للآخرة و قد روي عن رسول اللّه (صلى الله عليه و آله ): " من اصبح وامسى والاخرة اكبر همه جعل اللّه الغنى في قلبه، وجمع له امره ,ولم يخرج من الدنيا حتى يستكمل رزقه " (39) . ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) دروس في الأخلاق ج1 ص148 (2) مشكاة الانوار ج1 ص66 (3) غرر الحكم و درر الكلم ج1 ص87 (4) ــ(10) المصدر السابق ج1 ص218 (11) ــ (14) المصدر نفسه ج1 ص219 (15)عيون الحكم و المواعظ ج1 ص122 (16)المصدر السابق ج1 ص179 (17)بحار الانوارج90 ص330 (18)عيون الحكم و المواعظ ج1 ص133 (19)مشكاة الأنوار ج1 ص235 (20)يوسف 87 (21)ميزان الحكمة ج4 ص18 (22)عيون الحكم ج1 ص283 (23)ميزان الحكمة ج16 ص9 (24) عيون الحكم ج1 ص350 (25)ـ( 26)ميزان الحكمة ج3 ص27 (27) المعارج/19-22 (28)الانشراح 5و6 (92)المعارج/3-4 (30)ميزان الحكمة ج4 ص39 . (31)بحار الانوار ج45 ص165 (32)ميزان الحكمة ج2 ص18 (33)الأمالي للطوسي ج2 ص111 (34)ميزان الحكمة ج4 ص18 (35)ميزان الحكمة ج4 ص18 (36)ميزان الحكمة ج16 ص9 (37)الاسراء/81 (38)يوسف 87 (39)ميزان الحكمة ج2 ص14

يعتقد بعض من الناس أن الانسان مجبر على اختيار زوجه(1) ، و هو غير مختار في ذلك و إن أقدم على ذلك بملئ إرادته مختصرين اعتقادهم هذا بكلمة إن (الزواج قسمة و نصيب). و في الحقيقة إن هذا الاعتقاد عارٍ عن الصحة وهو من المعتقدات الباطلة. فإن للإنسان مدخلية في اختيار الزوج إلا من أجبر بصورة جلية و هي حالات نادرة كإجبار بعض العشائر بناتهم على الاقتران بشخص محدد إما لكونه قريباً لها كإبن العم أو للتصالح و التراضي بين قبيلتين و ما شابه. و دليل بطلان هذا الاعتقاد الكثير من الروايات التي وردت عن أهل البيت (عليهم السلام ) منها قول الرسول الاكرم ( صلى الله عليه و آله ) : « تنكح المرأة لأربع : لمالها وجمالها ونسبها ولدينها ، فاظفر بذات الدين تربت يداك » (2) . وفي حديث أبي عبيدة عنه (صلى الله عليه و آله) أنه قال : " إياكم و خضراء الدمن فقيل يا رسول الله و ما خضراء الدمن فقال ص المرأة الحسناء في منبت السوء " (3). ففي الروايتين السابقتين عن رسول الله ( صلى الله عليه و آله ) أمرٌ للشاب المؤمن أن يتخير من النساء من هي ذات الدين وأن يتجنب من نشأت في بيئة فاسدة و إن كانت على درجة عالية من الجمال. وبما إن من لا يملك حرية الاختيار لا يصح أن يؤمر إذن فللإنسان مدخلية في اختيار الزوج ولا صحة لما يقال بـأن ( الزواج قسمة و نصيب). ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) الزوج : كلمة تطلق على الذكر و الانثى . بل إطلاقها على الانثى أصح من لفظ (الزوجة) . قال (تعالى) : " وَقُلْنَا يَا آَدَمُ اسْكُنْ أَنْتَ وَزَوْجُكَ الْجَنَّةَ " البقرة 35 (2) جامع الاخبار ج13 ص10 (3) عوالي اللآلي ج1 ص87

أي إنه لا سبيل الى تغيير ما كتبه الله (تعالى) للعبد من مرض وصحة ونجاح وفشل ومقدار العمر وما شابه ذلك، وهي عقيدة يهودية قال ( تعالى): " وَقَالَتِ الْيَهُودُ يَدُ اللَّهِ مَغْلُولَةٌ غُلَّتْ أَيْدِيهِمْ وَلُعِنُوا بِمَا قَالُوا بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ "(1)، فقالوا إن الله (تعالى) إذا كتب على عبد أمرا فإن يديه مغلولتان عن تغييره كناية عن عجزه (تعالى عن ذلك علوا كبيرا) فأجابهم بأن يداه مبسوطتان كناية عن قدرته على تغيير كل ما يكتبه على العبد، بل وقدرته على كل شيء. و لتوضيح بطلان هذا الاعتقاد لا بد من تقديم مقدمة : هناك لوحان: الاول : لوح المحو والاثبات : و هو اللوح الذي كتب الله (تعالى) فيه مقادير الانسان إلا إنها قابلة للتغيير. بحيث يمكن له الاجتهاد والسعي إلى تغييرها بإذن الله (تعالى) من خلال الدعاء ودفع الصدقات وبر الوالدين وصلة الأرحام وما إلى ذلك كما روي عن الإمام الباقر (عليه السلام) لزرارة: " ألا أدلك على شيء لم يستثن فيه رسول الله (صلى الله عليه وآله) ؟ قلت: بلى، قال: " الدعاء يرد القضاء، وقد ابرم إبراما - وضم أصابعه –" (2). وعن عمر بن يزيد: سمعت أبا الحسن (عليه السلام) يقول: " إن الدعاء يرد ما قد قدر وما لم يقدر، قلت: وما قد قدر عرفته فما لم يقدر؟ قال: حتى لا يكون " (3). وعن الإمام الباقر (عليه السلام): " البر وصدقة السر ينفيان الفقر، ويزيدان في العمر، ويدفعان عن سبعين ميتة سوء " (4). و عليه فلو إن الله (تبارك و تعالى) قدر للانسان في هذا اللوح (لوح المحو والاثبات) أن يكون عمره خمسين سنة مثلاً فوصل رحمه وبر والديه ودفع الصدقات فإن الله (عز وجل ) لأجل ذلك قد يمحو ما قدر له من العمر (الخمسين سنة) ويثبت (ثمانين سنة مثلا) بدلا عنها. وبالمقابل إن لم يفعل ذلك فإن الله يمحو (الخمسين سنة) ويثبت (ثلاثين سنة) مثلاً. كما روي عن الإمام الصادق (عليه السلام): " الذنوب التي تغير النعم البغي، والذنوب التي تورث الندم القتل، والتي تنزل النقم الظلم، والتي تهتك الستور شرب الخمر، والتي تحبس الرزق الزنا، والتي تعجل الفناء قطيعة الرحم، والتي ترد الدعاء وتظلم الهواء عقوق الوالدين " (5). الثاني : اللوح المحفوظ: لعلم الله (تعالى) المسبق بأن العبد سيبر والديه أم لا؟ و سيصل رحمه أم لا؟ وسيدفع الصدقات أم لا؟ فإنه (جل و علا ) يثبت منذ البدء مقدار عمره (ثمانين سنة أو ثلاثين سنة) . إذن طالما الانسان على قيد الحياة فإنه لا يخلو من أحد حالين: أما يعمل ما يغير ما قدر الله (تعالى) له نحو الأفضل، أو يعمل ما يغير ما قدر له نحو الأسوأ، وإن (المكتوب على الجبين) يمكن تغييره للأفضل أو للأسوأ وفقاً لعمل الانسان، وعليه فلا صحة للمقولة الشائعة تلك والاعتقاد بها باطل. ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) المائدة 64 (2) و (3) ميزان الحكمة ج2 ص9 (4)المصدر السابق ج1 ص254 (5) المصدر السابق ج3 ص362

حرص الدين الإسلامي ومنذ بداية انتشاره على هدم كل الفوارق الطبقية التي اصطنعها البشر بين بعضهم البعض، فساوى بين العبد ومولاه، وبين العربي وغيره، وبين الأسود والأبيض، ولم يضع ميزاناً للتفاضل بينهم إلا التقوى كما ورد في قوله (تعالى): " يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ " (13) (1). ولذلك فقد رفع هذا الدين الحنيف البعيد عن الرسول نسباً وهو سلمان الفارسي لتقواه حيث روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام) أنه سئل عنه فقال : « من لكم بمثل لقمان الحكيم: ذاك امرئ منا وإلينا أهل البيت أدرك العلم الأول والعلم الاخر بحر لاينزف »(2) بينما وضع سيداً من سادة قريش العربي عم الرسول الاكرم (صلى الله عليه وآله) وهو أبو لهب . فمن المؤسف جداً بعد كل ما أوضحه لنا الرسول الأكرم وأهل بيته (عليهم السلام) أن نهجر أبجديات الدين الاسلامي فنحابي من نشترك معه في النسب وإن كان ظالماً على سواه وإن كان مظلوماً، ونصطفي الغني لغناه ونهجر الفقير لفقره وهو سلوك نهى عنه الرسول الأكرم (صلى الله عليه وآله) وإن كان في أدنى درجاته، فقد روي عن أبي عبد الله (عليه السلام)، قال: جاء رجل موسر إلى رسول الله (صلى الله عليه وآله)، نقي الثوب، فجلس إلى رسول الله (صلى الله عليه وآله)، فجاء رجل معسر، درن الثوب، فجلس إلى جنب الموسر، فقبض الموسر ثيابه من تحت فخذيه، فقال له رسول الله (صلى الله عليه وآله): أخفت أن يمسك من فقره شيء؟ قال: لا ، قال : فخفت أن يصيبه من غناك شيء؟ قال: لا، قال : فخفت أن يوسخ ثيابك؟ قال: لا، قال : فما حملك على ما صنعت ؟ فقال : يا رسول الله (صلى الله عليه وآله) إن لي قريناً يزين لي كل قبيح، ويقبح لي كل حسن، وقد جعلت له نصف مالي، فقال رسول الله (صلى الله عليه وآله) للمعسر : أتقبل ؟ قال: لا، فقال له الرجل : ولم؟ قال: أخاف أن يدخلني ما دخلك »(3). ـــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) الحجرات 13 (2) رسالة الاربعين ج1 ص436 (3) حلية الأبرار ج1 ص357

كثير منا يتمنى لو يكون جاراً لمرجعه أو لعالم من علماء الدين الكرام، وتترسخ الأمنية ويتعاظم الشوق لأن يكون جاراً للمعصوم (سلام الله عليه). فكيف يكون الشوق لجوار الله (عز وجل)؟! جوار الله (تبارك وتعالى) أمر عظيم، ولكن جعل الله (تعالى) بلوغه متيسراً للجميع، حيث قال (عز من قائل): "إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي جَنَّاتٍ وَنَهَرٍ (54) فِي مَقْعَدِ صِدْقٍ عِندَ مَلِيكٍ مُّقْتَدِرٍ (55)" (1). فقوله « عِندَ مَلِيكٍ مُّقْتَدِرٍ » أي عند الله (سبحانه و تعالى) وفي جواره، ( وليس المراد قرب المكان تعالى الله عن ذلك علوا كبيرا بل المراد أنهم في كنفه وجواره وكفايته حيث تنالهم غواشي رحمته وفضله)(2). مَن يَستحق أن يكون بجواره(تعالى)؟ وردت في رواية عن الرسول الأكرم (صلى الله عليه وآله ) صفات من يستحق أن ينال الشرف العظيم بأن يكون في جوار الرب الكريم نصها: "إذا كان يوم القيامة جمع الله الخلائق في صعيد واحد، وينادي مناد من عند الله... أين أهل الصبر ؟... ثم ينادي مناد آخر... أين أهل الفضل؟... ثم ينادي مناد من عند الله (عز وجل) يسمع آخرهم كما يسمع أولهم فيقول: أين جيران الله جل جلاله في داره ؟ فيقوم عنق من الناس فتستقبلهم زمرة من الملائكة فيقولون لهم: ماذا كان عملكم في دار الدنيا فصرتم به اليوم جيران الله تعالى في داره ؟ فيقولون: كنا نتحاب في الله (عز وجل)، ونتباذل في الله، ونتوازر في الله، فينادي مناد من عند الله: صدق عبادي، خلوا سبيلهم لينطلقوا إلى جوار الله في الجنة بغير حساب " (3). كما روي عن الإمام علي (عليه السلام): " جوار الله مبذول لمن أطاعه وتجنب مخالفته" (4). ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) القمر أية 54 و 55 (2) تفسير مجمع البيان للطبرسي ج9 ص294 (3) الأمالي - الشيخ الطوسي - ص 103 (4) غرر الحكم و درر الكلم ج1 ص113

فُطر الإنسان على تقبيح المعاصي ومقتها، بدليل أنها لو نُسبت اليه يوماً فإنه يعمل جاهداً على نفيها عنه، إلا إن فطرته السليمة هذه قد تُلوث لأسباب مختلفة فتجعل منه أرضية خصبة لارتكاب الذنوب واقتراف المعاصي، لذا وجب على المربين سواء _لأنفسهم أو لغيرهم_ الانتباه إلى تلك العوامل وعدم المساهمة في وجدانها في نفسية من يربون أو محاولة إجتثاثها منهم إذا أبتُلوا بها وأهمها: أولاً: ذلة النفس و مهانتها: خلق الله (سبحانه وتعالى) الإنسان في أحسن صورة فأودع فيه محاسن كثيرة، وأوجده بأروع معنى إذ وهبه استعدادات وقدرات لا حدَّ لها وحباه بخصائص وكفاءات؛ كما كرمه بالكرامة الذاتية إذ فضّله على كل ما خلق وجعله سيداً على كل الكائنات، قال الله (تعالى) : " وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ وَحَمَلْنَاهُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَرَزَقْنَاهُم مِّنَ الطَّيِّبَاتِ وَفَضَّلْنَاهُمْ عَلَىٰ كَثِيرٍ مِّمَّنْ خَلَقْنَا تَفْضِيلًا (70) " (1) . وفسح له المجال للتنافس مع بني جنسه فمنحه مفاتيح الرقي و التكامل للوصول الى الكرامة الاكتسابية و التي إحدى أهم ملاكاتها هي التقوى قال (تعالى) : " يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَىٰ وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا ۚ إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ ۚ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ (13) "(2) ومن هنا فإن عزة النفس و كرامتها عامل مهم في الهداية وأما إذلالها وإهانتها فمن أهم عوامل انحراف الانسان، قال أمير المؤمنين علي ( عليه السلام ): « إنه ليس لأنفسكم ثمن إلاّ الجنة فلا تبيعوها الاّ بها » (3). وقال ( عليه السلام ) أيضاً :« هلك امرؤّ لم يعرف قدره » (4). قال الإمام السجاد ( عليه السلام ) :« من كرمت عليه نفسه هانت عليه الدنيا »(5). ثانياً: الإحساس بالحقارة: التحقير وتحطيم شخصية الانسان من الأخطاء الفظيعة والجرائم الشنيعة التي تُرتكب بحقه؛ لأن الإنسان إذا شعر بالحقارة مال إلى كل ما هو حقير من الخصال ودنيء من الفعال، قال أمير المؤمنين علي ( عليه السلام ): « نفاق المرء من ذلٍ يجده في نفسه » . (6). وقال الرسول الاكرم (صلى الله عليه وآله وسلم ): « لا يكذب الكاذب إلا من مهانة نفسه »(7).وقال الامام الصادق ( عليه السلام): « ما من أحدٍ تكبّر أو تجبّر الا من ذلّةٍ وجدها في نفسه »(8) ثالثاً: الضغوط الاقتصادية وتأثيرها على الغرائز: أودع الله (تعالى) في الإنسان الغرائز لآثارها المهمة في إعمار الأرض إن وُظّفت كما أراد لها الشرع، فعلى الإنسان أن يشبع غرائزه على الوجه المتعادل، لأن الإفراط والتفريط كليهما مضران لأنهما يتسببان إما في طفح الكيل في الغرائز أو خمولها وكلاهما عامل في تكوين الارضية المناسبة لاقتراف الذنوب، قال الرسول الأكرم ( صلى الله عليه وآله وسلم ) :« ليس منا من وسّع عليه ثم قتّر على عياله » (9)، وقال الإمام الرضا (عليه السلام): « ينبغي للرجل أن يوسع على عيالة لئلا يتمنّوا موته »(10). إذن فضرورة إشباع متطلبات الروح الإنسانية بشكل مشروع، لأن كلاً من الإفراط والتفريط في المأكل والملبس والمنكح سبب رئيسي في ظهور العقد والانحرافات النفسية التي تدفع الى المعاصي. رابعاً: الآمال والأمنيات الكاذبة والتافهة: يكون الأمل كاذباً إذا لم يقترن بالعمل فيطلب الإنسان السعادة والرقي بدون حركة أو عمل ما، أو يزهد في الطاعات والتوبة اليوم مؤملاً غداً، ويظل سارحاً في الخيال مرتكباً الآثام والذنوب، ويقول بأن الله (جل وعلا): ( أرحم الراحمين ) .فهكذا آمال أرض مهيئة لإنبات بذور الذنب في نفسية الانسان. روي عن طاووس اليماني أنه قال: رأيت رجلاً يصلي في المسجد الحرام تحت الميزاب وهو يدعو ويبكي في دعائه فجئته حيث فرغ من الصلاة، فاذا هو علي بن الحسين ( عليهما السلام ) فقلت له: يا ابن رسول الله رأيتك على حالة كذا، ولك ثلاثة أرجوا أن تؤمنك من الخوف، أحدهما إنك ابن رسول الله ( صلى الله عليه وآله وسلم ) والثانية شفاعة جدك والثالث رحمة الله، فقال: ياطاووس أما إني ابن رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) فلا يؤمنني، وقد سمعت الله تعالى يقول :" فَلَا أَنسَابَ بَيْنَهُمْ يَوْمَئِذٍ وَلَا يَتَسَاءَلُونَ (101 "(11) وأما شفاعة جدي فلا تؤمنني لأن الله (تعالى) يقول : " وَلَا يَشْفَعُونَ إِلَّا لِمَنِ ارْتَضَىٰ "(12) . وأما رحمة الله فان الله يقول:"إِنَّ رَحْمَتَ اللَّهِ قَرِيبٌ مِّنَ الْمُحْسِنِينَ (56)"(13) ولا أعلم أني محسن. (14) فإذا كان الامام السجاد (عليه السلام) يخشى أن لا يكون محسناً فكيف بنا ونحن نزهد في الطاعات ولا نرعوي عن المحرمات ونقتحم الشبهات ثم نأمل بالنجاة؟؟ إذن لابد ان يكون مع الأمل الإيمان والعمل الصالح وإلا فقولنا (الحلويات) لفظاً لا يجعلنا نتذوقها طعماً . ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) الاسراء 70 (2) الحجرات الآية 13 (3) نهج البلاغة حكمة 456 (4) نهج البلاغة حكمة 149 (5) تحف العقول ص 318 (6) غرر الحكم ج 2 ص 777 (7) بحار ج 72 ص 249 (8) اصول الكافي ج 2 ص 312 (9) وسائل الشيعة ج 5 ص 135 (10) نفس المصدر السابق ص 135 (11) المؤمنون101 (12) الانبياء 28 (13) الاعراف / 56 (14) بحار الانوار ج 46 ص 89

ينزع الإنسان في معاملاته اليومية الى أن يربح في كل شيء، ويولّد الخسران عنده شعوراً بالحزن والألم وإن كان ما يخسره أمراً غير بالغ الأهمية. ويُطلق الخسران عادة عند عدم الربح، إلا إن الخسران الواقعي هو لايقتصر على عدم الربح وحسب بل يتعدى ذلك إلى فقدان رأس المال أيضاً. ولما كان الإنسان لا يملك رأس مال في الحياة الدنيا أشد أهمية من العقل والعمر والصحة والشباب، وبما أنه يستخدمها كوقود وطاقة لما يعمله فيها، إذن فالربح والخسران يتوقف على قيمة ما يعمل وأهميته وجدواه في الدار الآخرة، وهي الحياة الباقية الخالدة. فإن كان مجدياً له في تلك الحياة ومزحزحا له عن النار إلى الجنة كان عندئذ من الفائزين فوزاً عظيماً، وأما إن لم تَحُلْ أعماله بينه وبين دخول النار فذلك هو الخسران المبين، بل وقد تقوده إلى النار وأولئك هم الأخسرون؛ لأنهم قد أوقدوا كل ما وهبه الله (تعالى) لهم من رأس مال من سنّي عمرهم وزهرة شبابهم وقوّة عقلهم وجمال صحتهم في سبيل ما كانوا يعملون، فإن كان ما يعملون لا قيمة له، إذن فلم يخسروا الربح في هذه الحالة وحسب بل وخسروا رأس مالهم أيضاً. وقد يخسر الإنسان في بعض معاملاته، إلا أنه يدرك خطأه في القابل منها ويتجاوزه، فيجبر خسرانه السابق بربح لاحق، فإذا مرّت عليه وأعاد حساباته يجد نفسه رابحاً وحينئذ لا يمكن اعتباره بأنه قد خسر، فضلاً عن أن نصف خسارته بأنها كبيرة. و أما من يخسر في معاملاته نتيجة لأعماله ويبقى مصراً على تلك الأعمال فلا يصلحها ولا يقومها فضلاً عن أن يغيرها ويبدلها فإن مثل هذا الإنسان في خسارة دائمة، ويتضاعف خسرانه فيما لو فقد كل من رأس ماله المادي والمعنوي بسبب خيارات خاطئة ومشاريع فاشلة ويبقى متمسكا بها غير ملتفت الى أنها السبب في خسارته، فيكرّرها ويكرّرها ويكون خسرانه عظيماً فيما لو لم تُتَح له فرصة أخرى لجبر ما خسره من الثروة التي فقدها. صفات الأخسرين أعمالاً : بعد أن اتضحت لنا الآثار الوخيمة للخسران لا بد من التعرف على أهم صفات وسمات الأخسرين أعمالا لنتدارك أنفسنا وننتشلها من مستنقع الخسران إن اتسمت بسماتهم ولنقيها أن تكون كذلك إن لم تكن منهم بعد. و قد تناول الباري (عز وجل ) صفاتهم في قوله : " قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُمْ بِالأَْخْسَرِينَ أَعْملا(103) الَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعاً(104) أُوْلَئِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا بِئَايتِ رَبِّهِمْ وَلِقَآئِهِ فَحَبِطَتْ أَعْملُهُمْ فَلاَ نُقِيمُ لَهُمْ يَوْمَ الْقِيمَةِ وَزْناً(105) ذلِكَ جَزَآؤُهُمْ جَهَنَّمُ بِمَا كَفَرُوا وَاتَّخَُذُوا ءَايتِى وَرُسُلِى هُزُواً(106) "(1). ومن أهم سماتهم: أولاً: ضلال سعيهم في الحياة الدنيا: فمن صفات الأخسرين أعمالاً إن لهم سعي في هذه الحياة الدنيا وأعمالاً إلا أنها ضلّت، ولعلّ في هذه إشارة إلى حقيقة أنَّ أعمال الإِنسان لا تفنى، فهي كالمادة والطاقة يطرأ عليها التبدّل والتغيّر إلا أنها لا تفنى، ولكن قد تختفي أحياناً؛ لعدم إمكان مشاهدة آثارها بالعين، ولا يمكن الاستفادة مِنها بأي شكل مِن الأشكال، فهي كرأس المال الضائع الذي لا هو في حوزتنا فنستفيد مِنهُ، ولا هو فانٍ. ثانياً: الجهل المركب: الجهل من السمات المذمومة، وأشده ذماً الجهل المركب وهو أن يجهل الإنسان ويجهل أنه يجهل؛ وذلك لأن الإنسان إذا علم بجهله فقد يسعى يوماً إلى إزالته بالتعلم. وأما الإنسان الذي يجهل بأنه جاهل فهذا لا يمكن أن يتصور أن يزيل جهله يوماً لعدم علمه به أساساً. ثالثاً: الكفر بالإيمان: ويكون الإنسان كافراً بالإيمان عندما لا يخلو قلبه من الاعتقادات الحقة التي هي منشأ الأعمال الصالحة، إلا أنه يترك العمل بما يعلم، وبما أن معنى الكفر هو الستر، ولا يصدق ستر الأمور الثابتة إلا مع المداومة، فالكفر بالإيمان إذن إنما يصدق إذا داوم الإنسان على ترك العمل بما يقتضيه إيمانه. (فتارك الاتباع لما حقّ عنده من الحق، وثبت عنده من أركان الدين كافر بالإيمان، حابط العمل كما قال تعالى: "فقد حبط عمله" )(2) والمصاديق التي ذكرت في الروايات على الأخسرين أعمالا متعددة منها ما روي إن ابن الكواء سأله قائلاً : « يا أمير المؤمنين أخبرني عن قول الله (عز وجل) : (هل ننبئكم بالاخسرين أعمالا)الآية... قال: كفرة أهل الكتاب: اليهود والنصارى، وقد كانوا على الحق فابتدعوا في أديانهم وهم يحسبون أنهم يحسنون صنعاً، ثم نزل عن المنبر وضرب بيده على منكب ابن الكواء ثم قال: يا ابن الكواء وما أهل النهروان منهم ببعيد، فقال: يا أمير المؤمنين ما أريد غيرك ولا أسأل سواك، قال[الراوي]: فرأينا ابن الكواء يوم النهروان فقيل له: ثكلتك أمك، بالأمس كنت تسأل أمير المؤمنين (عليه السلام) عما سألته وأنت اليوم تقاتله! فرأينا رجلاً حمل عليه فطعنه فقتله » (3) كما روي عنه (عليه السلام) من كتابه إلى مصقلة بن هبيرة الشيباني، وهو عامله على أردشير خرة: " بلغني عنك أمر إن كنت فعلته فقد أسخطت إلهك، وعصيت إمامك: أنك تقسم فيء المسلمين الذي حازته رماحهم وخيولهم، واريقت عليه دماؤهم، فيمن اعتامك من أعراب قومك، فوالذي فلق الحبة وبرأ النسمة، لئن كان ذلك حقاً لتجدن لك عليّ هواناً، ولتخفنّ عندي ميزاناً، فلا تستهن بحق ربك، ولا تصلح دنياك بمحق دينك، فتكون من الأخسرين أعمالا. ألا وإن حق من قبلك وقبلنا من المسلمين في قسمة هذا الفيء سواء، يردون عندي عليه، ويصدرون عنه "(4) ما هو مصدر هذا الإِنحراف الخطير؟ يحق للقاريء الكريم أن يتساءل عن السبب الذي يحمل البعض على هذا الخسران، ويمكننا أن نجيب عن ذلك: أولاً : التعصب القوي والغرور والتكبر وحب الذات، تعد مِن أهم الأسباب التي تنتهي بالإنسان إِلى تصورات خاطئة يعمل وفقاً لها ويحول غروره دون الاستماع إلى من يعظه وينبهه على خطئه. ثانياً : تزيين الشيطان لأعماله السيئة وتصويرها له بأنها صائبة مما يدعوه إلى التمسك بها، قال (تعالى): " أفمن زُين لهُ سوء عمله فرآه حسناً " (5) ، وفي قوله (تعالى): " وإِذ زيَّن لهم الشيطان أعمالهم وقالَ لا غالب لكم اليوم مِن الناس وإِنّي جار لكم " (6). ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) الكهف 103 ــ 106 (2) تفسير الميزان ج5 ص20 (3) بحار الانوار ج10 ص123 (4) ميزان الحكمة ج11 ص401و402 (5) فاطر 8 (6) الأنفال 48

الإنسان كائن إجتماعي لا يمكنه الاستغناء عن مجالسة الآخرين ومؤانستهم والاقتصار على نفسه وحسب، ولهذا فلقد اهتم الشرع المقدَّس بالجانب الاجتماعي للإنسان أيما اهتمام، بدأً من توضيح سمات المجالس التي يجدر بالمؤمن قصدها والتحذير من المجالس التي لا يحبذ جلوسه فيها، إلى تفصيل صفات الشخص الذي يرتقي بمجالسته، مروراً بالآداب التي يجب التحلّي بها في المجالس وبيان ما ينبغي تناوله من الأحاديث وما لايجمل التعرض لها، وضرورة مراعاة حقوق الجليس، وإنتهاءً بكفارة المجلس. سنحاول توضيح كلاً منها تباعاً : أولاً : إختيار المجلس: تنقسم المجالس بصفة عامة إلى مجالس جادّة وأخرى بطّالة إن صح التعبير. فأما المجالس الجادّة فهي التي تتناول أموراً مهمة تدفع بعجلة حياة الإنسان إلى التقدم، فإن كانت تسعى إلى رُقيّه الروحي وتقوية الجانب المعنوي فيه فتلك نعم المجالس وخيرها. و من أوضح مصاديق المجالس الروحية هي ما انطوت على ذكر الله (تعالى) والصالحين من الأنبياء والاوصياء (عليهم السلام)، ومن إستن بسنتهم وسلك سبيلهم من المؤمنين وقد روي عن النبي الأكرم( صلى الله عليه وآله وسلم ): " ما جلس قوم يذكرون الله إلا ناداهم مناد من السماء: قوموا فقد بدلت سيئاتكم حسنات وغفر لكم جميعاً، وما قعد عدة من أهل الأرض يذكرون الله إلا قعد معهم عدة من الملائكة. وقال: ما جلس قوم يذكرون الله إلا حفّتهم الملائكة وغشيتهم الرحمة ونزلت عليهم السكينة وذكرهم الله فيمن عنده " (1) . كما روي أن لقمان قال لابنه: يا بني: " اختر المجالس على عينك، فإن رأيت قوماً يذكرون الله (عز وجل) فاجلس معهم فإنك إن تكن عالما ينفعك علمك ويزيدوك، وإن تكن جاهلا علموك ولعل الله أن يظلهم برحمة فيعمك معهم. وإذا رأيت قوما لا يذكرون الله فلا تجلس معهم فإنك إن تكن عالماً لا ينفعك علمك، وإن تكن جاهلاً يزيدوك جهلا ولعل الله يظلهم بعقوبة فتعمك معهم " (2) و لمجالس الذكر مصاديق متعددة تشمل مجالس تلاوة القرآن الكريم ومجالس ذكر أهل البيت (عليهم السلام) ومجالس الوعظ والارشاد الديني، بل وكل مجلس يجسد المفاهيم الدينية ويسعى إلى تطبيقها كمجالس العلم والمجالس التي تعقد لإصلاح ذات البين وما إلى ذلك. و تأتي في المرتبة التالية مجالس تقوية الجانب المعنوي للإنسان، ومن أبرز مصاديقها في الوقت الحاضر مجالس التهذيب الخلقي والتوعية التربوية والتنمية البشرية وما يشاكلها في الأهداف التي أضحت من المجالس المهمة خصوصاً في الوقت الحاضر الذي تضاءل فيه الأمل لدى أغلب الناس وعمّت روح اليأس والتشاؤم على البعض منهم. و قد تكون المجالس الجادّة لأجل تقدّم الإنسان دنيوياً وهذه لا ضير فيها بل بالعكس فقد أمرنا الله (تعالى) بتأمين أمور معاشنا ليصفو الذهن للتزود لمعادنا، قال (تعالى): " وَابْتَغِ فِيمَا آَتَاكَ اللَّهُ الدَّارَ الْآَخِرَةَ وَلَا تَنْسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيَا (77) " (3) و أما مجالس البطّالة فهي التي تُقام أساساً لتضييع الوقت من قبل من لا يشعر بأهمية الوقت ويحتقر قيمته، في حين روي عن الإمام علي (عليه السلام) يقول:" إنما أنت عدد أيام فكل يوم يمضي عليك يمضي ببعضك فخفض في الطلب وأجمل في المكتسب " (4)، فعمر الإنسان إنما هو ساعات و ثوانٍ كلّما مضت إحداها تقدم خطوة نحو الموت، كما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): " نفَسُ المرء خطاه إلى أجله " (5). و حريٌّ بالمؤمن أيضاً الابتعاد عن الأماكن المكروهة كالوقوف على جوانب الطرقات والمفارق، والجلوس في المقاهي الَّتِي يقصدها اللاهون والعابثون والمضيِّعون للوقت، والجلسات الَّتِي تُقسِّي القلب بكثرة الكلام ولغو الحديث، فإذا تضمنت المحرمات حرم ارتيادها، كما يحرم قصد بعض المجالس التي تعقد للاستهزاء بالإسلام، والمعاندةِ لمفاهيمه وأحكامه وعباداته ورموزه وعلمائه والمؤمنين . و قد يقصد بعض المؤمنين بعض المجالس تحت عنوان الثقافة والحوار، وهذا أمر جيد إن كان لغرض بيان الوجه الحقيقي الناصع للدين الحنيف، إلا أنه يحرم الاشتراك فيها في حال عدم الردّ على التهم والشبهات التي توجه ضد الإسلام. كما تحرم مجالسُ الغِيْبة والمنكر وشرب الخمر والرقص، وما يُسمَّى «الحفلات الفنيَّة» كالغناء والطَّرب والموسيقى، إذا لم يستطعْ المرءُ تغييرها. قال الله (عزَّ وجلَّ) : " وقد نزّل عليكم في الكتاب أن إذا سمعتم آيات الله يكفر بها ويستهزأ بها فلا تقعدوا معهم حتى يخوضوا في حديث غيره إنكم إذاً مثلهم إنّ الله جامع المنافقين والكافرين في جهنم جميعاً "(6) فضلاً عن كون هذه المجالس تعتبر السبب الأساسي في تأخر الإنسان عن مسيرة التقدم في الحياة، فستكون سبباً رئيسياً لحسرته يوم القيامة أيضاً؛ لأنه أهدار للوقت فيما لا طائل من ورائه من جهة ولأن هكذا مجالس غالباً ما لا تخلو من اقتراف المعاصي وارتكاب المحرمات من جهة أخرى. فعلى المؤمن أن يحرص على قصد المجالس الجادّة سواء كانت لغرض الارتقاء الروحي أو التكامل المعنوي أو الاكتفاء المادي. وأما مجالس البطّالة فواضح جداً ضرورة نأي النفس عنها بل ونهي الغير عن قصدها أيضاً. وأما المجالس التي يكره قصدها فمن الأفضل الابتعاد عنها خصوصاً لمن يلتمس التكامل والقرب لله (عز وجل). وإذا ما اضطرَّ بسبب الظروف المختلفة أن يشترك في مثل هذه المجالس فعليه محاولة تغيير وجهة الحديث فيه من خلال طرح بعض الأفكار والمقترحات، وإثارة جو النقاش في القضايا المهمة والساخنة والمصيرية. ثانياً : إختيار الجليس: للجليس بالغ الأثر على الإنسان، فقد تجد إنساناً وقوراً هادئاً وإذا به تبدل الى هازل ضاحك لايكاد يعرف جده من هزله والسبب يكمن في مجالسته لهكذا صنف من الناس، كما وقد تجد العكس؛ ولهذا فقد اهتم الشرع المقدس اهتماماً ملحوظاً بمسألة اختيار الجليس. فقد أكدت النصوص الدينية على المؤمنين بأهمية مجالسة العلماء بل ومزاحمتهم بالرّكب، فقد روي عن لقمان (عليه السلام) - لابنه -: " يا بني، جالس العلماء وزاحمهم بركبتيك، فإن الله (عز وجل) يحيي القلوب بنور الحكمة كما يحيي الأرض بوابل السماء "(7). كما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): " جالس العلماء يزدد علمك، ويحسن أدبك، وتزك نفسك " (8). كما حثت على مجالسة الحكماء فقد روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): " جالس الحكماء يكمل عقلك، وتشرف نفسك، وينتف عنك جهلك " (9). كما روي عن الرسول الأكرم (صلى الله عليه وآله): قالوا الحواريون لعيسى (عليه السلام): " يا روح الله فمن نجالس إذا ؟ قال: من يذكّركم الله رؤيتُه، ويزيد في علمكم منطقُه، ويرغّبكم في الآخرة عمله "(10) . وأوصت أيضاً بمجالسة الحلماء لكي يزداد الاِنسان حلماً، ومجالسة الاَبرار لما روي عنه (صلى الله عليه وآله): " جالس الأبرار، فإنك إن فعلت خيراً حمدوك، وإن أخطأت لم يعنّفوك " (11). كما أوصت الروايات بمجالسة الحكماء؛ لما في مجالستهم من حياة للعقول، وتنوير للقلوب، وشفاء للنّفوس. ومجالسة الفقراء؛ لكي يشعر الانسان بقيمة ما أنعمه الله (تعالى)عليه ويزداد شكراً له (عز وجل)، فقد روي عن رسول الله (صلى الله عليه و آله ): " تمسكنوا وأحبوا المساكين، وجالسوهم وأعينوهم، تجافوا صحبة الأغنياء وارحموهم وعفوا عن أموالهم "(12). وعن أمير المؤمنين (عليه السلام) : «جالسْ الفقراء تزددْ شُكْراً»(13). وإجمالاً فقد دعوا (عليهم السلام) الى مجالسة الصالحين كما في الرواية عن الإمام زين العابدين (عليه السلام): " مجالس الصالحين داعية إلى الصلاح " (14). و أما الأفراد الذين نهوا (عليهم السلام) المؤمنين عن مجالستهم فالأغنياء الذين أطغاهم الغنى فأصبحوا أمواتاً وهم أحياء ، فقد روي عن الرسول الأكرم (صلى الله عليه و آله) : " إياكم و مجالسة الموتى، قيل: يا رسول الله من الموتى؟ قال: كل غني أطغاه غناه " (15). والجهلاء، وأهل البدع والاَهواء ، بل وأكدوا (عليهم السلام) على ضرورة الفرار منهم كما يُفر من المجذوم، فقد روي عن بعض الصادقين (عليهم السلام) أنه قال: " الجلساء ثلاثة جليس تستفيد منه فالزمه وجليس تفيده فأكرمه وجليس لاتفيده ولاتستفيد منه فاهرب عنه "(16) ثالثاً : آداب المجالس: يُفضَل في المجالس، أن يُستقْبَل بها القِبْلة، وكان رسول الله (صلى الله عليه وآله) أكثر ما يجلس تجاه القِبْلة. كما إن على الداخل أن يجلس حيث يريد صاحبُ البيت أو صاحبُ الدَّعوة. ويفضل للجالسين فَسْحُ المجال للداخل أو التزحزح له قليلاً، قال (عزَّ وجلَّ): " يا أيها الذين آمنوا إذا قيل لكم تفسحوا في المجلس فافسحوا يفسح الله لكم " (17). فإن لم يُفْسح له فينبغي أن يجلس حيث ينتهي به المجلس، دون إزعاج للآخرين أو مضايقتهم أو تخطّي رقابهم مع مراعاة عدم الجلوس مقابل الباب الَّذِي يُظنُّ وجودُ الحريم فيه (كالمطبخ والغرف الداخليَّة وغرف النوم) . و قد تُخَصص أماكن للغير لعُرْفٍ أو لعادةٍ ما، ولذا يفضل عدم الجلوس في هذه الأماكن لمن لم تخصص له، فقد روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): " لا تسرعن إلى أرفع موضع في المجلس، فإنّ الموضع الذي ترفع إليه خير من الموضع الذي تحط عنه "(18) . وإذا قُدِّم أَهلُ المناصب الدُنْيويَّة، كالسِّياسيّين والرَّسميّين والدبلوماسيين... لاَ بُدَّ حِينَئِذٍ من تقديم المؤمن، لا سيما إن كان معروفاً، بل ويحرم ترك تقديمه فيما لو شكل ذلك إهانة له وهتك لحرمته. ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) بحار الأنوار ج90 ص162 (2) المصدر السابق ج1 ص201 (3) القصص 77 (4) غرر الحكم و درر الكلم ج1 ص101 (5) المصدر السابق ج1 ص10 (6) النساء 140 (7) ــ (9) ميزان الحكمة ج1 ص383 (10)المصدر السابق ج1 ص381 (11) المصدر نفسه ج1 ص384 (12) المصدر نفسه ج2 ص43 (13) المصدر نفسه ج2 ص42 (14) المصدر نفسه ج1 ص381. (15)مجموعة ورام ج2 ص31 (16)عوالي اللآلي ج4 ص28 (17)المحادلة 11 (18)غرر الحكم و درر الكلم ج1 ص164