من أسئلتكم

السائل: إحدى الأخوات تسأل عن سلوك زوجها بأنه يستمع إلى الأغاني والموسيقى الهادئة في بعض الأحيان ولا يتجاهر بهذا الأمر أمام الناس وتقول إنها لا تستطيع أن تمنعه بالقوة لكي لا يتولد لديه ضغوطات نفسيه تؤثر في حياتهما الأسرية الجواب: سنذكر لكم جوابين متقاربين عن ذلك: الجواب الأول: أن في مثل هكذا حالات يجب أن نشخص الموضوع فيها جيداً قبل أن نتصرف بشكل يؤدي إلى إثارة المشاكل الزوجية، فالزوج يمكن أن يكون يمرّ بحالات توتر داخلية تجعله يلجأ إلى التخفيف عن نفسه بهكذا أمور وأشياء يعتقد أنها تزيل آلامه وأحزانه وتبدد الكبت الذي يعاني منه، ويمكن أن يكون سبب ذلك اشياء كثيرة نذكر منها على سبيل المثال لا الحصر كالشعور بالنقص العاطفي والاحتياج الجنسي يدفعه للتنفيس بهكذا طريقة أو أن ضغوطات العمل تسبّب له ضغطاً نفسياً مما يرفع لديه هرمون الكرتزول وهذا ما يجعله متوتراً من الداخل، فالزوج هنا يكون من النوع الكتوم والذي يكتم آلامه ويحاول التعبير عنها داخلياً،. لذلك يجب على الزوجة أن تتعامل مع تصرفات زوجها بشكل طبيعي ولا تنزعج منها أو تبدي انزعاجها فكل إنسان يعرف تكليفه الشرعي وواجباته جيداً وإذا كان الأمر يقع من باب الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر فيمكن تقديم النصيحة بشكل غير مباشر على أن يكون نقداً غير مباشر ومن دون تهجم فالزوج الذي يفهم من كلام زوجته بأنه انتقاص وإهانة سيزداد عناده أكثر ويصر على فعل هذه الأمور، لذلك يجب على الزوجة أن تقدم النصيحة بالحسنى وبدون مبالغة في الأمور، فإذا كان لا يعتقد بالغناء كجزء من حياة ويرفضه أغلب اوقاته فهنا يكون تصرفه ناتجاً من صراعات داخلية يمكن أن تكون أحد أسبابها ما ذكرناه سابقاً، من النقص العاطفي وعدم اهتمام الزوجة عاطفياً بزوجها وابتعادها جسدياً عن زوجها بحجة أن زوجها يفعل الحرام، وهذا ما تقع فيه العديد من الزوجات وهو من فعل الشيطان وتسويلاته. أحب أن أوضح أمراً بأن بعض الفقهاء كسماحة السيد السيستاني يجوّز الاستماع إلى الموسيقى الهادئة ( الكلاسيكية) والتي تعتبر علاجاً لراحة الاعصاب والتي لا تكون متناسبة مع مجالس اللهو الطرب،. فليس كل الموسيقى محرمة بل يوجد ما هو جائز شرعاً. وقد أجاب مكتب سماحة السيد السيستاني عن موضوع الغناء وكان نص جوابهم على سؤال أحدهم عن الغناء سؤال: ما حكم الاستماع إلى الغناء؟ وما هو معنى الغناء؟ الجواب: أما معنى الغناء فالظاهر أنه الكلام اللهوي – شعراً كان أو نثراً – الذي يؤتى به بالألحان المتعارفة عند أهل اللهو واللعب، والعبرة بالصدق العرفي، وأما الاستماع إليه فهو حرام كحرمة فعله والتكسّب به. وأود أن أوضح أيضاً أنه يجب على الزوجات والأزواج أن يبتعد كل واحد منهما عن جرح مشاعر الآخر بقصد النهي عن المنكر فطرائق اصلاح الإنسان يجب أن تكون بشكل لا يثير غيض الآخر ، بل يجب أن تكون جذابة ومؤثرة وبأوقات مناسبة لتأخذ تأثيرها في النفس، لأن اغلب الرجال سيمتنع ويقاوم عن الاستماع إلى زوجته بسبب نقدها الجارح، فالرجل هنا سيقوم بإثبات ذاته والمكابرة على خطيئته ولا يعترف بأن ما يقوم به هو سلوك غير صحيح وغير صائب. في هذا السؤال اعتقد أن الرجل يظن بأن ما يستمع إليه لا يصدق عليه عنوان الغناء فهو ليس من محبي الغناء وإنما يلجأ إليه بين الفينة والأخرى للتخفيف من مشاكل وضغوطات الحياة. يتوجب هنا على الزوجة أن تتأكد جيداً من اعتقاد زوجها بموضوع الغناء وكيف ينظر إليه. فإذا كان لا يعتقد بأنه غناء محرم بل مباح وجائز فهنا يتوجب على الزوجة اقناعه بأن ما يسمعه يقع ضمن الغناء المحرم. أما إذا كان الزوج من النوع الذي لا يهتم بالحلال والحرام أو لنقل إنه زوج لا أبالي ولا يتفق فكرياً مع زوجته في هذا الأمر ويرفض التوجيه والنصائح، فهنا يسقط عن الزوجة الأمر بالمعروف لأنها ستقع في مشاكل زوجية عديدة. وعلى كل حال، عليها أن تعاشره بالحسنى وتسعى جاهده للحصول على السعادة وراحة البال. الجواب الثاني: الاسلوب المباشر في الكلام يبدو صعباً نوعاً ما مع أشخاص تعاشرت أرواحهم بأشياء محرمة ويجدون الأنس بها .. ولكن مما يدعو إلى الأمل ،، إنه ليس بشكل دائم او أمام الأخرين ،، وذلك يرجع لأسباب تنم على طهارة قلبية مندثرة او اثار عمل حسن .. أول الامر عندما تريدين أن تكلميه بموضوع كهذا فلابد من مقدمة لذلك، تبتني أولاً على تحسين علاقتكم الزوجية اكثر ،، اجعلي اشياء اخرى تضاف الى حياته تجعله يرتاح فيها وينسى ما يقلقه لأنه يلجأ إليها ليس بشكل دائم .. اسألي عن احواله في العمل وما يواجه من مشاكل هناك . وابدي اقتراحاتك وحلولك بالكلمة الطيبة وكوني سندا له في كل شيء وشاركيه في اموره كلها.. ابدئي بحوار بسؤاله عن يومه أو أي شيء تعرفين أنه من اهتماماته .. وبعدها ادخلي في صياغ الموضوع مثلا، قولي له : باعتقادك هل الله أرحم الراحمين ويحب عباده ويريد مصلحتهم؟ قد يجيب : نعم. قولي له : باعتقادك يا فلان ان الله ظالم أم عادل ؟ لعله يجب : بلا شك هو عادل .. قولي : إذا كان الله يحبنا ويحب الخير لنا إذا لماذا يمنعنا من اشياء جميلة حسب اعتقادنا وما يجعل أعصابنا هادئة !! يا فلان، أن أعمال الخير التي يقوم به الانسان لا تعود بالنفع على الله، والعمل السيئ لا يعود بالضرر عليه جلّ وعلا. إنما الفائدة والمضرة تقع على الإنسان نفسه دون الله او غيره .. إذن لماذا الله يأمرنا بفعل معين كالصلاة مثلا وينهانا عن فعل معين ليس إلا لأنه يحبنا كثيرا ولا يريد بنا السوء، فنظر (عز وجل) أي الاعمال فيها فائدة وخير كثير روحيا وجسديا وعمليا للإنسان في هذه الحياة الدنيا وعالم القبر والأخرة فجعلها واجبة عليه لكي يفيض بالمنفعة عليه والرحمة .. ونظر الى الاعمال السيئة التي تضر الإنسان بسلوكه في حياته وفي عالم القبر وعالم الاخرة فجعلها محرما وامر بالاجتناب عنها، حتى وإن شاهدنا أن الأمر جميل، فهذا مجرد تزيين من قبل الشيطان .. ودائما اقول لنفسي: إن لم اعرف سبب حرمة الشي، فأقول: لا شك أن فيه ضرراً عليّ فحرمه الله لأنه عادل وحكيم ويحب الخير لعباده . هكذا هو الله وهذه رحمته، فهو أرحم بنا من الأم التي لا تريد الضرر لأبنائها أبداً.. وهنالك شيء اخر ينبغي أن تعرفه، وهو أنه فعل الخير ليس جزاءه الجنة فقط، فهذا مفهوم خاطئ، فإذا أدّيت الصلاة بوقتها فهذا لا يعني أن أثر الصلاة فقط في الجنة بل إن لها آثاراً هنا، فلعل ما يسهل كل امور الحياة ويسبّب التوفيق بالعمل هو اداء الصلاة في وقتها! بالإضافة إلى أثرها في عالم القبر. قال رسول الله (صلى الله عليه وآله): إنّ عمود الدين الصلاة، وهي أوّل ما يُنظر فيه من عمل ابن آدم، فإن صحّت نُظِر في عمله وإن لم تصح لم يُنظر في بقيّة عمله .. (1) وكذلك فإن الصلاة تقوّم سلوك الإنسان وتجعله ينهى عن الفحشاء والمنكر، وإن الالتزام بها يعد نفحة تمهّد لظهور الإمام الحجة اروحنا فداه ..ويدخل السرور على قلب صاحب الزمان .. إذا كان أثر فعل الخير هكذا، فما هو الاثر السلبي للفعل المحرم؟! إن من أثار ارتكاب الحرام او سماع الحرام أو أكل الحرام هي التالي: - الاثر المتعارف هو العقاب - إنه يسلب التوفيق. - يولد قسوة القلب وتندثر حالة الخشوع لدى الإنسان شيئا فشيئا و يختلط على الإنسان الحق والباطل وتنعدم حالة التنبيه لدى الضمير .. - إنه يدخل الحزن على قلب صاحب الزمان ويؤخر ظهوره عجل الله تعالى فرجه... ومن هذا الحرام هو استماع الغناء! روي عن الإمام الصادق سلام الله عليه أنه قال : بيت الغناء لا تؤمن فيه الفجيعة , ولا تجاب فيه الدعوة , ولا تدخله الملائكة .. ( 2) وكذلك عن الامام الصادق عليه السلام أنه قال : الغناء مجلس لا ينظر الى اهله , والغناء يورث النفاق , ويعقب الفقر .. (3) وإن الاستماع للغناء لا يحلّ المشكلة ولا يُذهِبُ القلق. فلما لا نلتجئ إلى الله الذي هو أرحم الراحمين والذي بيده كل شيء ويغير كل شيء لأجلنا، لا شك أنه سيكون نعم السند ونعم الوكيل وقد قال في كتابه العزيز ( وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ ۖ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ ۖ فَلْيَسْتَجِيبُوا لِي وَلْيُؤْمِنُوا بِي لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ ) .. (4) ألا يستحق إمامنا ان نفعل لأجله شيئاً وان نترك فعل محرم لأجله، فندخل البهجة على قلبه ويشملنا بدعواته وتسديداته؟! ______________________ (1) تهذيب الأحكام ج2 ص 237 (2) مستدرك الوسائل ج13 ص213 ح5 (3) مستدرك الوسائل ج13 ص219 (4)سورة البقرة اية 186 بقلم: قاسم المشرفاوي وحوراء مالك

اخرى
منذ سنتين
3821

الطفولة المقتولة بين الماضي والحاضر

رقية طفلة صغيرة هي الاصغر اذ سبقها ولدان محمد وعلي وبنت اسمها فاطمة. رقية هي المدلّلة عند أبيها يصحبها إلى محل عمله في دكانه الخاص الذي كان يعمل به. كانت كثيرا ما تشاكس الزبائن بخفة دمها وقد احب الكثيرون دلالها ومشاكستها. بل لعل البعض أخذ يشتاق لتلك اللمحات الجميلة التي تصدر منها فيأتي الى دكان أبيها ليرى رقية ويداعبها ويخرج. بل اصبحت واسطة جذب للزبائن وسط ضحكات أبيها وتقبيله لها . هكذا كانت حياتها جميلة حتى في البيت تكون الى جانب ابيها وتحاول ان تثير والدتها بان تعتنقه وتقول: هو لي وحدي! وسط ضحكات امها واخوتها، وعند سماعها الاذان تسرع لترتدي احرامها الجميل الصغير وتهيئ سجادة الصلاة لها ولأبيها. كثيرا ما حاول الاخرون اخذ مكانها ولكنها تغلبهم بخفة دمها وشقاوتها وعندما يقولون لها اتعبتِ اباك، تقول لهم: لا عليكم انا عزيزته انا حبيبته دعوني .... وفي يوم ربيعي جميل ومع نسمات الصباح الجميلة وهي مع ابيها في محل عمله دخل احد الزبائن الذي اعتاد على شقاوة رقية داعبها ثم قال لها: احضرت لكِ هدية جميلة. فقالت هل هي اجمل من ابي ؟ لا اعتقد هناك هدية اجمل منه. ضحكا بقهقهة وقال لها: نعم هو اجمل هدية . ولكن تعالي معي الى السيارة في الجانب الآخر من الشارع وسأريك مفاجأة . ذهبت معه بعد ان امسكت بيده بقوة خوف السيارات المارة وحين وصلت الى سيارة ذلك الرجل ودخلت بها لترى المفاجأة واذا بصوت انفجار يهز المكان وساد الظلام وهي ترتجف من الخوف والهلع... وبعد دقائق خرجت مسرعة نحو محل ابيها الذي اصبح ركاماً . فعثرت بشيء، دققت النظر، واذا برأس ابيها يشخب منه الدم! جلست وضعته في حجرها انحنت عليه تلثمه وتصرخ عالياً: بابا ...بابا .. بابا، حتى اغمي عليها. هرع إليها من كان قريب من المكان ليحملوها وهي بلا حراك. اوصلوها الى المستشفى وكان قلبها ينبض . اسعفوها، فتحت عينيها، ودارت بهما وسط الحاضرين وهي تتمتم بابا... بابا... وسط دموع الحاضرين وبهذه الاثناء حضرت امها لتعانقها وهي تبكي حبيبتي حبيبتي...اين ابوك؟ ووسط تلك الدموع وهي تردد بابا... لم تتمالك الطفلة مشاعرها وتنادي: أين أبي؟ أين أبي؟ وهي مذهولة مدهوشة لا تريد أن تصدق أن أباها رحل عنها وجسده تقطع اوصالا فأخذت تنادي: اريد ابي قبل قليل كان معي، أين أبي؟ اريد ابي، وسط دموع الحاضرين وآهاتهم، قالت لها امها: بنيتي ان اباك مات ورحل عنا! قالت رقيه: لا لا لا، قبل قليل كان معي، بكى كل من حضر عندها، وعلا الصراخ والبكاء في القاعة، جاء الطبيب والممرضون فشاهدوا ما يجري فاختنقوا بعبرتهم ونشيجهم، كتب لها الطبيب وصفة من العلاج المهدّئ واُخرجت من المستشفى ورجعت الى الدار ولكنها كانت ترفض أخذ العلاج المهدّئ وتقول: أين أبي؟ لقد كان وعدني بهدية أين هو؟ اين هو ابي؟ أبي، أبي، أين أنت؟ أخذت تركض الى غرفته علها تجده، أخذت تشم رائحته في ارجاء الغرفة، هذه ملابسه، هذا قميصه، وهذه حاجياته، وهي تدور مذهولة وتكلم اباها. واذا بجنازة ابيها جاؤوا بها استعداداً للتوديع الأخير، ليدفن في مثواه الاخير، شمت ريح والدها ركضت وهي تنادي: جاء ابي جاء ابي، تسمّرت قدماها وهي ترى اباها وسط التابوت وقد علا العويل والصراخ في أرجاء الدار، رمت بنفسها على الجنازة وهي تنادي أبي أبي الى أين أنت ذاهب؟ أتتركني وانا مدللتك؟ بابا من يلاعبني ويضاحكني؟ وصارت تنادي بابا بابا... ثم هدأت، والصراخ والعويل من اهلها والحاضرين يبكون لفقد عزيزهم ويبكون حال هذه الطفلة رقية، ولكنهم ذهلوا لأنها سكنت حملوها واذا بها قد التحقت بأبيها وفارقت روحها الطاهرة هذه الدنيا، لترفرف روحها مع أبيها الشهيد، لتكون قصة رقية الحاضرة بصمة تشابه ما جرى على السيدة رقية الماضي، فالقتلة هم نفس القتلة، والقلوب المتحجرة التي لا تعرف للرحمة معنى ولا للإنسانية معنى ولتكون مواساة رقية الحاضرة للسيدة الطاهرة رقية بنت الامام الحسين (عليه السلام)، لتشير الى مظلومية اهل البيت واتباعهم في الماضي والحاضر حنان الزيرجاوي

اخرى
منذ سنتين
32413

النفوس الطيبة

بعد أن فرغت من العمل بعيادتها الخاصة وهي تفتخر بنفسها أنها تعمل كطبيبة . وما زادها افتخاراً بنفسها ذلك المديح الذي ينهال عليها من الناس أينما توجهت لأنها جعلت الإنسانية في التعامل مع مرضاها والود وطيب الاستقبال قبل مهنتها، ومرضاة الله في تعاملها مع الناس. نعم بعد الانتهاء من عملها هاتفت سندها ورفيق دربها في كل شيء، حيث بنيا حياتهما على الود والانسجام والتعاون فحضر والابتسامة لا تفارق وجهه عند لقياها رغم عمله المضني في الطب. توجها إلى بيتهما يداعب أحدهم الآخر بكلمات تخفّف عنهما عناء العمل، بينما هم في طريقهما إلى المنزل تذكرت أنها بحاجة إلى بعض ما يحتاجانه من سلع وبضائع فطلبت منه أن يوقفهما عند أقرب مركز تسوق. وفعلاً ركن السيارة جانباً ودخلا مركزاً للتسوق وتبضعا ما يريدان واتجها لإدارة السوق ليدفعا النقود وحينما دخلا ورأت مدير السوق فتحت عينيها وقفت قدميها عن الحركة. نظر إليها رفيق دربها متعجباً ما بك؟ اصبر قليلاً لكي استوعب الامر! ما الخبر؟ سأحدثك بعد خروجنا لا عليك لم يكن أمراً مهما. عادا الى سيارتهما وانطلقا. التفت إليها: نعم حبيبتي تكلمي... فابتسمت ابتسامة ساخرة وقالت: فعلاً النفوس الطيبة لا تتغير والقناعة كنز لا يفنى وعزة النفس لا يمكن أن تكون إلا عند من يستحقها. نعم حبيبتي ولكن ما الامر؟ هل تعلم أن صاحب هذا السوق الذي كنا عنده قبل قليل كان اليوم عندي في العيادة، وعندما أبلغته بتكاليف علاجه أخذ مني وقتاً وهو يحاول أن يقلّل المبلغ بحجة أنه ليس بمقدوره أن يدفع مثل هذا المبلغ، وعادة أنا لا أحب أن أتعامل بمسألة الأجور وأخجل جداً من التعامل ولا أقف على سعر أبداً... لكنني أنزعج من شخص يحرجني ويخدعني... فاتفقنا على السعر الذي يناسبه. وفعلاً خفّضت له المبلغ إلى حد سد التكاليف وعند الانتهاء سلّمني المبلغ المتفق عليه وعند خروجه وجدت المبلغ ناقصاً لأني خجلت أن أعده أمامه. وبعده دخلت فتاة يتيمة وأمها، العائلة دخلت إلى صميم قلبي لأنهم بسطاء وهادئون ومظهرهم ممن يخافون الله جداً... سألت الفتاة عن اسمها وهي بالعشرين فأجابتني بخجل وحياء مفرط... سألتها كم عمرك؟ قالت: لا أعرف ما هو عمري! قلت لها: وأنا ابتسم باستغراب أين هويتك؟ لكنها أجابت و بخجل: إنني لا امتلك هوية! فأدرت وجهي ناحية الأم وسألتها: لماذا هذا ما ذنب هذه الفتاة؟ قالت: أن اباها توفاه الأجل وهي طفلة صغيرة ولم يستطع أن يعمل لها هوية! قلت: وأنت لماذا لم تعملي لها هوية؟! قالت: يا ابنتي أنا أعمل بكل جهد أخرج من الفجر إلى الغروب من أجل معيشتهم! ومن الملفت للانتباه أنهن يُجبن على أسالتي وهن مبتسمات وبدون نبرة شكوى واحدة أو تذمر مما يعانين من ألم وحرمان وتعب... بالإضافة أنه لفت نظري وأنا أعالج اسنانها انتبهت إلى ملابسهم الرثة المتعبة لكنها نظيفة جداً ورائحة كأنها المسك... أما أنا فتألمت جداً لما تعاني منه هذه المرأة من معاناة وحمل ثقيل عليها. وبعد السؤال عرفت أنهم يعتاشون على ما يلتقطونه من القمامة ليبيعوه ويسدون رمقهم فاتخذت قراراً أن لا آخذ منهم أي مبلغ ولكن عند انتهاء جلسة العلاج توجهت الأم بالسؤال لي. ابنتي كم المبلغ؟ قلت: لم يكن هناك مبلغ لم أعمل أي شيء. ولكنها رفضت الخروج من العيادة إلّا أن تدفع تكاليف علاجها. رفضوا مساعدتي بكل طرق التي حاولتها، رفضوا إبقاء جزء من المبلغ إلى ما بعد إكمال العمل المتبقي، يقولون: هذه الدنيا لانعرف متى نموت وهذه حقوق تبقى في ذمتنا! فقبلتها، وقلت لها: ألم تناديني ابنتي فهل البنت تأخذ من أمها. ابتسمت ابتسامة أم حنون وقالت: نعم، تأخذ من ابنتها. ولم تخرج إلا بعد أن دفعت مبلغاً فأرجعت لها ثلثاه وقلت لها هذا يكفي. فخرجت وهي تدعو لي . ولكن النفوس الطيبة لا يغرها أي شيء فأثبتت لي يا زوجي هذه المرأة أن القناعة تؤدّي إلى رغد العيش وعزّة النفس وراحة البال والسعادة الأبديّة، وهي سبيل الأولياء والأتقياء. وهي الرضا والقبول بما هو مقسوم وعدم النظر إلى ما في أيدي الغير فالقناعة كنز لا يفنى فإذا كان الشخص قنوعاً زاده الله من خير وبركات في ما هو بين يديه وعوضه الله عن ما ينقصه بأكثر مما يحتاج من فضله، أما الشخص الذي ليست لديه القناعة فيكون شخص جشعا وطمّاعاً، لا يحمد الله على ما أنعم عليه به من أمور كثيرة في حياته وينكرها للأسف هذا الشخص الطماع الذي لا تظهر عليه آثار نعم الله . حنان الزيرجاوي

اخرى
منذ سنتين
4041

دع أطفالك على طبيعتهم!

ربما يُثير العنوان تساؤلات عديده في أذهان الأمهات والآباء، هل نترك الأطفال دون توجيه؟ ألا يحتاج الطفل نصائح وإرشادات ليتعلم كيف يتصرف بشكل صحيح؟! نعم، إنه عنوان يحاول أن يثير مثل هكذا استفسارات في أذهانكم، لتتمكنوا من معرفة المزيد عن طبيعة أطفالكم الكامنة بداخلهم من أجل الوصول إلى أعماق عقولهم وبالتالي الوصول إلى فهم أعمق وأوسع لنفسية طفلك وهذا ما يعمّق علاقتك مع طفلك وإذا تعمقت العلاقة ازداد التفاعل بين الأبوين والأطفال وهذا ما يجعل العلاقة الأسرية تسير بشكل صحيح. يتعلم الأطفال من أخطائهم اذا شعروا بالحرية والاستقلالية الذاتية! أي إنه عندما لا يتم انتقادهم والتهجم عليهم إذا أخطأوا فإنه سيشعر الأطفال بحرية في تعديل سلوكه السيء لأن هناك مساحة يتحرك بها ضمن طفولته وبراءته، وبالتالي سيتعلم الطفل من هذا الاحترام كيفية تعديل سلوكه غير المرغوب فيه من الأهل، فأسلوب الأهل التربوي الذي يقوم على أساس التوجيه الإيجابي يستطيع من خلاله الطفل أن يفهم ما الذي عليه فعله وما الذي عليه اجتنابه وتركه؟ كثيراً ما نلاحظ الأطفال وهم في عمر الثالثة والرابعة أو الخامسة والسابعة بل وحتى العاشرة، يتصرفون على طبيعتهم وسجيتهم فنشاهدهم يفعلون أشياء مضحكة تدل على براءتهم ونقاء أرواحهم فهم يتخذون من كل شيء وسيلة لإمتاع أنفسهم واللعب بشكل يجعلهم يشعرون بالسعادة والراحة النفسية فهم يتميزون بأشياء لا يمكن للكبار أن يتصفوا بها فهم لا يفكرون بالماضي ولا يخافون من المستقبل فتراهم يضحكون من أعماق قلوبهم ويفرحون بأوقاتهم، فالقلق بعيد عنهم والتوتر نادراً ما يقعون فيه، فهم يعيشون اللحظة بلحظتها وهذا ما يميزهم عن الكبار! يحتاج الأطفال إلى المساحة التي يشعرون من خلالها بالحرية: حرية التصرف، حرية اللعب، حرية الرأي ضمن نقاط محددة وواضحة في البيت وهذه النقاط يمكن أن يضعها الأبوان بشرط الاتفاق بينهما على مضمونها، على أن تكون هذه القوانين واضحة وبسيطة ومناسبة لأعمار الاطفال وتحدد لهم وقت اللعب ووقت القراءة وتضمن لهم حرية التعبير عن آرائهم وهذا ما يجعلهم يشعرون بالقيمة ومن خلال هذه الضوابط سيشعرون باستقلاليتهم وحريتهم التي تزيد من شعورهم بقيمتهم الذاتية. ربما يعترض البعض ويقول كيف نسمح لهم بحرية اللعب وحرية الرأي في ظل هذه القوانين المفروضة، أليس في الكلام تناقض؟ نقول: إن الحرية التي نقصدها هي تلك التي نسمح من خلالها للطفل باللعب وفق ما يرغب وما يحب بدون أن نتدخل. وحرية التصرف هي أن نترك لهم مجالاً في الوقوع في الخطأ لأن الأطفال يتعلمون من أخطائهم عادة، وتساعدهم في اكتشاف ذواتهم بشكل صحيح ومن خلالها يفهمون طبيعة شخصياتهم. الحرية التي نتكلم عنها هي تلك التي تجعل الأطفال يتصرفون على طبيعتهم ولا يشعرون أن هناك أحداً يراقبهم ويتربص بهم. هي الحرية التي تعلم الأطفال الاستقلالية . هي تلك الحرية التي يفهم من خلالها الطفل أنه عنصر مهم في الأسرة والمدرسة والشارع أي إن له قيمة وشخصية ، وهذا يتم عن طريق احترامه ومعاملته معاملة إنسانية قائمة على أساس أخلاقي وليس تلك المعاملة التي تشعره بالدونية وتجعله ينظر إلى نفسه بأنه إنسان من الدرجة الثانية وفاقداً لأبسط مقومات الحياة وهي الشعور بالتقدير. أن نترك الأطفال على طبيعتهم هو أن نبتعد عنهم قليلاً ولا نتدخل بكل تصرف يصدر منهم وكل فعل يفعلونه وكل سلوك يسلكونه، أن نترك لهم مجالاً في هذه الحياة لاكتشاف ذواتهم والتعلم من اخطائهم، إن تدخّلنا في كل الأعمال التي يعملها الطفل ما هو إلّا رسائل سلبية تجعله يشك بقدراته وثقته بنفسه مما يزيد من إحباطه اتجاه نفسه. يجب على الآباء والأمهات أن يقلّلوا من نصائحهم وتوجيهاتهم فإنها تسبب لهم الملل وتفقد قيمتها ورونقها عندهم إذا استمرت. يجب على الأهل أن تكون توجيههم باعتدال وبشكل مختصر وبأسلوب سهل أو على شكل تلميح وإشارة فالبعض من الأطفال يفهمون هذه اللغة جيداً والبعض منهم يحتاج إلى لغة أخرى وأسلوب آخر . مهما قلنا وتكلّمنا، فإن الأطفال مختلفون عن بعضهم البعض ولكل طفل أسلوب يؤثر فيه والواجب على الأهل اكتشافه وهذا يتم بمتابعة الأهل لكل ما هو جديد في أمور التربية النفسية وفق المسيرة الأخلاقية المحمدية التي اوضحها لنا رسول الإنسانية محمد المصطفى (صلى الله عليه واله) فقد اوصانا وقال: "من كان له صبي فليتصابا له" أي يجب ان ننزل الى مستواه العقلي ونلعب معه ونتركه على طبيعته البيولوجية ليتم اشباعها وفق الأسس المنطقية التي تشكل شخصية الطفل وتنمي وتطور من امكانياته الإبداعية والعقلية. ومن الله التوفيق قاسم المشرفاوي

اخرى
منذ سنتين
4824

هل نربي أبناءنا ام أنفسنا؟!

يطرق أحدهم باب بيتك، تسأل نفسك من يكون على الباب يا ترى، يسارع ولدك ليرى من في الباب اذ تعترض طريقه وتوصيه بأنه إذا كان فلاناً في الباب فقل له: والدي غير موجود في البيت! يلتزم الطفل بوصايا والده ويفعل ذلك كما أمره الأب، ويقوم بإعادة هذا السلوك تلقائياً كلّما شاهد هذا الشخص يسأل عن والده ظنا منه بأنه غير مرغوب فيه. خلال هذه العملية التي تمت بين الوالد وولده يتعلم الطفل سلوك الكذب بأمر من والده الذي يتصف بهذه الصفة السيئة، ويقوم الأب بعملية برمجة سلبية من حيث لا يشعر لعقلية أبنائه من خلال سلوكه وتصرفاته. هذه البرمجة بشقيها السلبي والإيجابي تقوم بتشكيل سلوكيات الأبناء متأثرين بسلوكيات والديهم بالدرجة الأساس أضافة إلى السلوكيات التي يتأثرون بها في بيئة المدرسة والشارع. الأبناء يقلدون آباءهم وأمهاتهم ويقتبسون من سلوكياتهم كل حركة وكل فعل، لذلك يجب أن تكون سلوكيات الكبار محسوبة بشكل دقيق وأن يحذر الأهل من صدور تصرفات غير أخلاقية لأنهم يربون أبناءهم بشكل صامت. فليكن الأهل على مسؤولية عالية من الانضباط السلوكي والاخلاقي ليتمكنوا من التأثير في ارشاد أطفالهم، فالأطفال يتأثرون بالأفعال ولا يتأثرون بالأقوال إذا كانت مجرد اقوال تفتقر إلى التطبيق العملي! فالأهل الذين يصرخون باستمرار تفتقد بيوتهم الى السكينة والأمان وتكون ملجأ غير سعيد لأطفالهم. والأهل الذين يضربون ويقسون على أطفالهم لا يمكنهم أن يعلّموا أولادهم الاحترام والشعور بالقيمة الذاتية، فالطفل سيفقد شعوره بالرضا عن نفسه وينخفض تقديره لذاته ويصبح عدوانياً مع الآخرين وسيتصرف بنفس الطريقة العنيفة التي تلقاها في صغره عندما يكون أباً في المستقبل. نلاحظ أن كثيراً من الأهل يحاولون تغيير أبنائهم ولكنهم يفشلون ومع كثرة المحاولات التي يبذلها الأهل فأنهم يشعرون بالإحباط والحزن ويقولون لا يمكن أن نؤثر في أولادنا ولا نستطيع تغيير سلوكهم. ينسى الآباء والأمهات أن لسلوكهم التأثير الأكبر في تغيير سلوك الطفل، فالطفل كائن يتأثر بما يراه من سلوكيات واقعية تصدر من أمه وأبيه، فلا يمكن أن يتأثر بتلك الأم التي تقضي يومها تصرخ وتصرخ وتصرخ من أجل أن يلتزم أطفالها بما تريد! فهي تطالبهم بأن ينصاعوا لما تريده منهم مهما كان! دون الالتفات إلى أن طلباتها هل تقع ضمن الطلب المقبول أو الممكن تطبيقها أم لا؟! فهي تندب حظها كل يوم وتبكي بحرقة لأن أطفالها يريدون ان يلعبوا ويتحركوا باستمرار، ولا أعرف ماذا تريد بعض الأمهات بالضبط؟! هل تريد طفلاً خاملاً ومنزوياً وكئيباً أم تريد طفلاً اجتماعياً يتحرك ويلعب ويبتسم؟ حقيقة أن الوضع لدى بعض الأمهات والآباء وضع غريب جداً. فالبعض منهم لا يعجبه أي شيء ويريد الطفل يلتزم بما يقول حرفياً: اجلس يجلس انهض ينهض وهكذا... ولا يمكن الحصول على هذا الشيء، لأنه خارج الطبيعة الانسانية. نصيحتي للأخوة الآباء والأمهات أن يفهموا أنفسهم أولاً ويكونوا قدوة حسنة في سلوكياتهم أمام أبنائهم وأن يتصفوا بالصفات والأخلاق الفاضلة ليتعلم الأبناء كل ما هو جميل وإنساني من أهلهم، فالتربية بالقدوة من أفضل الأساليب التربوية. نسأل الله أن نكون قدوة حسنة لأبنائنا لنربيهم بهذا الاسلوب الصامت المتكلم فهو خير الاساليب وأحسنها. والله ولي التوفيق قاسم المشرفاوي

اخرى
منذ سنتين
3558

تصـنيف شخصيات النساء

قال تعالى: {أَنِّي لَا أُضِيعُ عَمَلَ عَامِلٍ مِّنكُم مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَىٰ}(1). إنّ المرأة هي المدرسة الأولى في الحياة، وهي أحد العنصرين الأساسيين في تكوين المجموعة البشرية، وهي نقطة لانطلاق تلك المجموعة ، ولولاها لـما استمرت البشرية على وجه الأرض. ولهذا نجد أنّ الإِسلام يلقي الضوء في شريعته وأحكامه على المرأة ومكانتها في المجتمع والحياة، ويرتفع بها إلى مصاف الرجل، لها ما له وعليها ما عليه، بعد أن كانت المرأة مهضومة الحق في جميع الأنظمة الدولية التي وجدت قبل الإسلام. فالإِسلام هو الدِّين الوحيد الذي جاء لكي يعطي الصنفين الذكر والأنثى حقه في الحياة، وهو الدِّين الوحيد الذي أصلح عقلية الصنفين وبعث في الأذهان فكرة إعطاء حقوق المرأة وحفظ كرامتها. ومن ناحية أخرى فتح أمامها أبواب العلم والمعرفة، لكي تشعر المرأة المسلمة بمسؤوليتها في المجتمع ولكي يشعر المجتمع بوجودها وباعتبارها عضواً أساسياً في حياته، ولكي لا تُستغل إمكانياتها العاطفية والتكوينية استغلالاً ظالماً . ومن المؤسف أن نجد منظوراً مشابهاً لذلك، حيث إنّ هناك نظرة خاطئة لدى البعض عن الـمرأة، فـفئةٌ تريد أن تمنع عن المرأة حتى الضوء والهواء!. واخرى تريد أن تطلق لها العنان وتفتح لها الأبواب على مصراعَيها بزعم الحريّة!. ومما يؤسف أنّ بعض نسائنا تنتابها حالة من اليأس والشعور بعدم أهمية وقيمة دورها المناط بها شرعياً واجتماعياً مما يجعلها منطوية على نفسها، معتزلة لمجتمعها، وهذا أمر لا تُحمد عقباه، حيث نهت الروايات عن عدم الاهتمام بمجريات الامور في المجتمع حيث روي "عَنْ أَبِي عَبْدِ الله (عَلَيهِ السَّلام) قَالَ: قَالَ رَسُولُ الله (صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وآلِه): مَنْ أَصْبَحَ لا يَهْتَمُّ بِأُمُورِ الْمُسْلِمِينَ فَلَيْسَ بِمُسْلِمٍ"(2). ومعنى [لا يهتم بأُمور المسلمين] عدم الاهتمام بأُمور المسلمين وعدم مطالعتها، وإن تمت مطالعتها فتترك بلا معالجة إن كانت سلبية أو عدم التركيز عليها وتنميتها إن كانت إيجابية. ومعنى [فليس بمسلم] هو عدم التسليم بالنهج الذي سار عليها السلف من القادة الهداة ومصداقه العزلة المنهي عنها التي توجب الأنانية وتمني الخير للنفس دون المجتمع. فعلى ذلك الأساس تصنف شخصيات النساء إلى التصنيف التالي: 1- امرأةٌ ساذجــة تعيش لتأكل وتشرب فقط، لا تبالي سوى الموضات والطبخات، تاركة الالتفات لعظيم المسؤوليات. 2- امرأةٌ متعلّــمة استطاعت أن تبتعد عن السذاجة بذاتها، فتعلّمت شيئاً من الحياة لكنها لم تتعلم ما هي الحياة وما فنّها. 3- امرأةٌ تعلّـمت من الحياة لكنها لم تتعلم ما هو الدِّين بشتى تفاصيله، وما إن تعلّمت جزءً منه فهي تعلمته لإنقاذ نفسها فقط أو للتباهي والرئاسة. 4- امرأةٌ متديّــنة لكنها لم تجعل خدمة الدِّين هدفها الأسمى ولم تتفاعل معه، فأصبحت متدينة روتينية فكان تعلّمها مجرد سد وقت فراغ كانت تعاني منه. 5- امرأةٌ مبدعة استطاعت أن تغوص في بحر علوم الدِّين وتطوعت لخدمة عياله الغافلين، لكنها غفلت عن اتخاذ القدوة فتارة تصيب واخرى تخطئ فأهلكها الغرور الكبرياء وعدم اليقين. 6- امرأةٌ فاطمية الأزل زينبية الحال مهدوية العهد والمستقبل، سارت في طريق الانتظار بكل توفيق، وهي تنهل من العلوم كل رحيق، فأصبحت امرأة فاعلة في بيتها بهدوءٍ وحكمة، وفي خارجه نبراساً ورحمة، تخاطب النساء بلغة العصر وبعذوبة الإيمان، تتعامل مع الواقع بقوة العقيدة وتزرع فيهنّ فن التأسي والسلوك القويم. فانظري يا رعاكِ الله مِن أيّ صنفٍ أنتِ؟ وهلمي للأكمل منها. _______________________ (1) آل عمران: 195. (2) الكافي: ج2، باب الاهتمام بأُمور المسلمين والنصيحة لهم ونفعهم، ح1. علوية الحسيني

اخرى
منذ سنتين
3314

بـوراق التوحيد الجلي عند الحسين بن علي (3) " وخسرَت صفقةُ عبدٍ لم تجعل له من حبك نصيبا"

ما المراد من الخسران في هذه الكلمة ؟ هل هو خسرانٌ مادي أم معنوي؟ وأي نوعٍ من التجارة تلك حتى يشير إليها الإمام بلفظة صفقة ؟ وما وجه ارتباط خسران الصفقة بحب الله تعالى؟ نقول: إنّ المراد من الخسران المشار إليه هو خسرانٌ معنوي حتماً؛ إذ إنّ الإمام في إطار الوصول إلى الكمالات الروحية أثناء مناجاته مع الله تعالى، ولم يلتفت للجانب المادي ومتعلقاته -وإن كان يجوز التقرّب إلى المولى بالأمور المادية- . وسوف نجد ما يؤيد معنوية ذلك الخسران بين طيّات هذا المقطع الدعائي. أشار الإمام الحسين (عليه السلام) إلى أنّ الشيء محل الخسارة هو صفقة، مما يدل على أنّ هناك تجارة بين العبد وربّه، وبدمج لفظتي (خسِرَت) و (صفقة عبدٍ) -بعد معرفة أنّ الخسران معنوي- يتضح لنا أنّ الخسارة في الجانب العبادي، إذ هنا يصح اطلاق لفظ التجارة على العبادة لعلاقة المشابهة، بل وورد بيان أقسام العبادات على لسان أمير المؤمنين (عليه السلام) حينما قال: "إِنَّ قَوْماً عَبَدُوا اللهَ رَغْبَةً فَتِلْكَ عِبَادَةُ التُّجَّارِ، وَإِنَّ قَوْماً عَبَدُوا اللهَ رَهْبَةً فَتِلْكَ عِبَادَةُ الْعَبِيدِ، وَإِنَّ قَوْماً عَبَدُوا اللهَ شُكْراً فَتِلْكَ عِبَادَةُ الْأَحْرَار"(1). إذاً مَن يعبد الله تعالى فيمتثل لأوامره ويجتنب عن نواهيه لأنـه يرغب دخول الجنة والفرار من النار فذلك متاجرٌ معه سبحانه، وكأنّه يقول له: خُذ عبادتي وأشتري منك الجنة. وهذا النوع من العبادة حسن إلاّ أنّه ليس الكمال العبادي. لكن ممكن أن يرتقي العابد إلى عبادة الأحرار، وهي عبادة الله سبحانه لأنّه أهل للعبادة، باكتسائها ببارقة حب الله ومعرفته، ثم أداء شكره لأنّه سبحانه أهل للشكر، فيمتثل لأوامر ربّه بالجذبة الإلهيّة والنفحات القدسية. لكن ما سبب تلك الخسارة؟ هذا ما يجيب عنه الدعاء نفسه بقوله (لــم يجعل له من حبك نصيبا) فإنّ علامة صدق المحبّة هو اختيار ما يريده المحبوب، واجتناب منابع الشهوات التي تبعد عن ساحة قدسه، والإعراض عن الكسل في أداء الواجبات، والمواظبة على الطاعات، فكلّما اشتدّت الطاعة اشتدّ القرب من المحبوب سبحانه. فالقلب الذي لم ينشدّ إلى خالقه في انفعالاته وحبّه، من الطبيعي أن ينشدّ إلى معاني الجاه، والمال، ويرجو الناس، ويخافهم، ويكون عبداً للدنيا وملذاتها، ويكون قلبه كريشة في مهب الريح، تتذبذب، وتتقلب، وتتحرك، متأثرة بأبسط التغيرات التي تحدث في عالم المعاني الدنيوية. ومن هنا جاء في الآثار عن حديث قدسي : "لأقطعنَّ أمل كل مؤمل من الناس غيري باليأس، ولأكسونه ثوب المذلة عند الناس"(2) فهذا ما يشير إلى وجوب العلقة بين العبد وربّه والانصياع لقضائه وقدره، ومحاولة فهم أن كلّ ما هو من الجميل جميلُ، عند ذلك تترسخ المحبة الإلهية في الأفئدة. وللمحبة الالهية آثار، بيان بعضها في ما أوحـى اللّه تـعـالـى إلـى بـعـض الـصـديقين : "أن لي عباداً من عبادي يحبوني واحبهم، ويشتاقون إليّ وأشتاق إليهم، ويذكروني وأذكرهم ... أقل ما أعطيهم ثلاثاً: الاول: أقذف من نوري فـي قـلوبهم فيخبرون عنّي كما أخبر عنهم. والثاني: لو كانت السماوات والأرضون وما فيهما في مـوازيـنـهم لاستقللتها لهم. الثالث: أقبل بوجهي عليهم[أي أشملهم برحمةٍ خاصة وجيهة]، أ فترى من أقبلت بوجهي عليه يعلم أحد ما اريد أن اعطيه ؟!" (3). وروي عن رسـول اللّه (صلى الله عليه وآله) أنّه قال: قال اللّه عز وجل لداود (عليه السلام): أحببني وحببني إلى خلقي . قال : يا رب نـعـم أنـا احـبـك، فـكـيـف احـبـبك إلى خلقك؟ قال : اذكر أياديّ عندهم[أي نعمي عليهم]، فإنّك إذا ذكرت لهم ذلك أحبوني"(4). وبعد تلك الآثار الروحية أنّى لعبدٍ لم يجعل في صفقته نصيباً من حب الله جلّ جلاله؟!. ______________________ (1) نهج البلاغة: 234. (2) الكافي: ج2، ح7. (3) ميزان الحكمة: 3161. (4)المصدر نفسه، 3169. اللّهم يا منى قلوب المشتاقين، ويا غاية آمال المحبين، أسألك حبك، وحب من يحبك، وحب كل عمل يوصلني إلى قربك. علوية الحسيني

اخرى
منذ سنتين
3551

ماذا يتمنى الأموات يا ترى؟

الدنيا دار غرور بل هي دار اختبار والإنسان يعيش معها صراعاً دائماً مع عناصر ثلاث: هي الشيطان والنفس والهوى، وجميعهم يمثلون معسكر تحدٍّ للإنسان في هذا العالم... عالم العبور... العبور إلى عالم أخر... عالم الخلود... عالم الرحمة... عالم الجزاء... ورغم انتقال الأرواح إلى ذلك العالم تبقى تستمد العون من هذا العالم الذي تركته ولها فيه أعمال وهذه الاعمال تمدها بالعطاء... عطاء يتلاءم مع ذلك العالم القدسي. الإنسان ما دام في الحياة الدنيا ينشغل بكثير من الامور الحياتية ويترك أو يهمل الاستعداد لعالم الآخرة. ولكن ما أن يتحول الى عالم الآخرة، وتتقطع كل خطوط الاتصال بالدنيا، فيثقل لسانه وتأخذه الهيبة والفزع وتصبح هذه اللحظات عنده من الرهبة...فيندم على أنه كيف امضى حياته غافلا عن هذه الساعة الرهيبة ... قال تعالى :{حَتَّى إِذَا جَاء أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قَالَ رَبِّ ارْجِعُونِ لَعَلِّي أَعْمَلُ صَالِحاً فِيمَا تَرَكْتُ كَلَّا إِنَّهَا كَلِمَةٌ هُوَ قَائِلُهَا وَمِن وَرَائِهِم بَرْزَخٌ إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ}[المؤمنون: 99-100] فيندم على ما فاته ويطلب فرصة أخرى في العودة إلى الحياة ليعمل صالحاً ويكفّر عن ذنوبه وأخطائه، ولكن هذا الادّعاء قد يكون كاذباً ، لأنه لو عاد البعض إلى الحياة لعاود سيرته الأولى ودليل ذلك من القرآن الكريم قوله تعالى: (ولو ردوا لعادوا لما نهوا عنه وإنهم لكاذبون) سورة الانعام (الآية ٢٨). هذه الفئة التي لا يمكنهم تحقيق أمنياتهم، فهم ممن أصبحوا رهائن ذنوب لا يطلقون قيودهم والأغلال التي طوقوا انفسهم بها ، فالذي كان بعيدا عن الله في حياته يرى نفسه فجأة أمام الموت، فينظر إلى ما قدّم في حياته فيرى أنه كان حريصاً على المال والدنيا ، مسرفا على نفسه، تاركاً الواجبات، مرتكباً الذنوب والمحرمات ، لذلك يتمنى لو يتركه ملك الموت حتى يرجع إلى الدنيا ، ولكن أنى له ذلك، فهو لن يفلت من قبضة ملك الموت، قال تعالى :( ونحن أقرب إليه منكم ولكن لا تبصرون ) سورة الواقعة الآية ٨٥. لذلك يتمنى لو يعود لعالم الدنيا، لماذا يتمنى ذلك ؟ وماهي الاعمال التي يتمناها؟ -العمل الصالح : {حَتَّى إِذَا جَاء أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قَالَ رَبِّ ارْجِعُونِ لَعَلِّي أَعْمَلُ صَالِحاً فِيمَا تَرَكْتُ كَلَّا إِنَّهَا كَلِمَةٌ هُوَ قَائِلُهَا وَمِن وَرَائِهِم بَرْزَخٌ إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ}.سورة المؤمنون الاية 100 - بر الوالدين وصلة الرحم: وعن أبي جعفر الباقر (عليه السلام) قال: قال رسول اللّه (صلى اللّه عليه وآله): (بر الوالدين وصلة الرحم يهونان الحساب، ثم تلا هذه الآية {وَالَّذِينَ يَصِلُونَ مَا أَمَرَ اللَّهُ بِهِ أَنْ يُوصَلَ وَيَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ وَيَخَافُونَ سُوءَ الْحِسَابِ} (الرعد: 21) (١). عن الإمام الصادق عليه السلام أنَّه قال: "مَن أحبَّ أن يخفِّف الله عزَّ وجلَّ عنه سكرات الموت فليكن لقرابته وَصولاً، وبوالديه بارّاً، فإذا كان كذلك هوَّن الله عليه سكرات الموت ولم يصبه في حياته فقرٌ أبداً"(٢) . - ليتصدق : ( وَأَنفِقُوا مِن مَّا رَزَقْنَاكُم مِّن قَبْلِ أَن يَأْتِيَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ فَيَقُولَ رَبِّ لَوْلَا أَخَّرْتَنِي إِلَى أَجَلٍ قَرِيبٍ فَأَصَّدَّقَ وَأَكُن مِّنَ الصَّالِحِينَ وَلَن يُؤَخِّرَ اللَّهُ نَفْساً إِذَا جَاء أَجَلُهَا وَاللَّهُ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ ) - كسوة المؤمن: عن الإمام الصادق عليه السلام: "مَن كسا أخاه كسوة شتاء أو صيف كان حقَّاً على الله أن يكسوه من ثياب الجنّة، وأن يهوّن عليه سكرات الموت وأن يوسع عليه في قبره"(٣) . - صلاة الليل: يتمنى الميت لو يرجع ليصلي ولو ركعتين في جوف الليل لما رأى من فضلها . فقد ُروِيَ عن الإمام الرضا عليه السلام أنَّه قال: "عليكم بصلاة الليل، فما من عبد يقوم آخر الليل فيصلّي ثمان ركعات، وركعتي الشفع، وركعة الوتر، واستغفر الله في قنوته سبعين مرّةً إلاّ أجير مِن عذاب القبر ومِن عذاب النار، ومُدَّ له في عمره، ووسّع عليه في معيشته"(٤) فغاية أمنية الموتى في قبورهم حياة ساعة أو اقل بكثير ، ليتداركوا فيها ما فاتهم من توبة وعمل صالح. هل في ذلك موعظة لمن هو موجود في هذه الحياة الدنيا ؟! أما نحن أهل الدنيا فمفرطون في أوقاتنا؛ بل في حياتنا، نبحث عما يقتل أوقاتنا، لتذهب أعمارنا سدى في مهبّ الريح في غير طاعة الله وطلب رضوانه ، ومنا من يقطعها بالمعاصي والذنوب والعياذ بالله ، ولا ندري ماذا تخبئ لنا قبورنا من جنة و نعيم أو مآس وجحيم ، نسمع المنادي ينادي إلى الصلاة، ولكن لا حياة لمن تنادي. أنتبه !!! تذكر أمنيات هؤلاء الأموات الذين من حولك، المرتهنين بأعمالهم، واغتنم فرصتك في الحياة، لتذكر الله كثيرا، لئلا تكون غدا مع الموتى، فتصبح تتمنى كما بعضهم يتمنى. قال تعالى : { أَن تَقُولَ نَفْسٌ يَا حَسْرَتَى علَى مَا فَرَّطتُ فِي جَنبِ اللَّهِ وَإِن كُنتُ لَمِنَ السَّاخِرِينَ{56} أَوْ تَقُولَ لَوْ أَنَّ اللَّهَ هَدَانِي لَكُنتُ مِنَ الْمُتَّقِينَ{57} أَوْ تَقُولَ حِينَ تَرَى الْعَذَابَ لَوْ أَنَّ لِي كَرَّةً فَأَكُونَ مِنَ الْمُحْسِنِينَ{58} بَلَى قَدْ جَاءتْكَ آيَاتِي فَكَذَّبْتَ بِهَا وَاسْتَكْبَرْتَ وَكُنتَ مِنَ الْكَافِرِينَ{59} وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ تَرَى الَّذِينَ كَذَبُواْ عَلَى اللَّهِ وُجُوهُهُم مُّسْوَدَّةٌ أَلَيْسَ فِي جَهَنَّمَ مَثْوًى لِّلْمُتَكَبِّرِينَ{60} وَيُنَجِّي اللَّهُ الَّذِينَ اتَّقَوا بِمَفَازَتِهِمْ لَا يَمَسُّهُمُ السُّوءُ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ }[الزمر: 56-61]. لذلك أيها الانسان الحي لا تغرك الحياة الدنيا بغرورها واعمل ما دمت في هذه الحياة لعالم سوف تكون فيه لوحدك . لأنك لو علمت ما بقي من أجلك لزهدت في طول أملك، ولرغبت في الزيادة من عملك، فاحذر زلّة قدمك، وخف طول ندمك، واغتنم وجودك قبل عدمك. إنها قد تكون لحظات، فما ترى نفسك إلا في عداد الأموات، فانهل يرحمك الله من الحسنات قبل الممات، وبادر إلى التوبة ما دمت في مرحلة الإمهال، قبل حلول ساعة لا تستطيع فيها التوبة إلى ربك، قبل أن يأتيك الموت بغتة فيحول بينك وبين العمل فتقول متحسرا : { يَقُولُ يَا لَيْتَنِي قَدَّمْتُ لِحَيَاتِي }. ---------------------------------------- (١) -مشكاة الأنوار / 1 / 128. (٢)- الأمالي، الشيخ الصدوق، ص318. (٣)- الكافي، ج2، ص204. (٤) -بحار الأنوار، ج 87، ص، 161. حنان الزيرجاوي

اخرى
منذ سنتين
26040

أطفالنا بين لَبْس الأحمر والأسود

بسم الله الرحمن الرحيم {وَقِفُوهُمْ ۖ إِنَّهُم مَّسْئُولُونَ}(١) صدق الله العلي العظيم. جميعنا يعلم أنّ المسؤولية مهمة عظيمة في شتى المجالات، ومنها مجال التربية، فكلّ انسانٍ يولد على فطرة سليمة التي تشبّه بالأرض إن زرعت خيراً حصدت خيرا، وإن شراً فشرا... فتلك الفطرة سليمة أصالةً ملوثة عرضاً، بدليل قول الله تعالى: {فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا ۚ لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ۚ ذَٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ}(٢). ومحل شاهدنا هو تعمد بعض الوالدين تلويث فطرة أطفالهم بكلّ ما يخالف الشرع، أو يوجب زرع بذور تسبّب لهم مزالق فكرية وانحرافات أخلاقية في المستقبل. فاليوم نراهم في شهر محرم الحرام يزرعون في نفوس أطفالهم مبادئ الإمام الحسين (عليه السلام)، فغالباً ما نجد بيتاً يخلو من أطفالٍ يرتدون السواد، ويظهر من تصرفهم الحداد، بل ويجسّد لنا تأسي الأطفال بعيال الحسين (عليه وعليهم السلام) حينما نرى مشاركة الأطفال في الزيارة الأربعينية مشياً وحبواً. فإن دلّ ذلك على شيء فإنّه يدلّ على سرعة تلقّي الطفل لما يتعلّمه، وتأثره ببيئته وكيفيّة تربيته، وهذا ما يحمد عقباه؛ إذ تبقى تلك التصرفات مركوزة في جبلته، ولهذا قيل: مَن شبَّ على شيء شابَ عليه. وما أجمله من حال لو شابَ أطفالنا على هذه الحال . إلاّ إنّنا نرى بعض الاسر تحاول تلويث ذلك النقاء بمحو المنغرسات العاشورائية الزاكية التي هم زرعوها في نفوس أطفالهم، ويكأنّ كلاً منهم يقول لطفله: انتهى هذا الدور يا ولدي قم لتؤدي دوراً آخراً يواكب ما يقوم به بعض أطفال المجتمع ! وإذا بالأُسر تُلبس أطفالها الثياب الحمراء في أيام رأس السنة الميلادية تأسياً بما يسمى (سانتا كلوز أو بابا نؤيل) ذلك الرمز المشير إلى الفساد وسيرته معروفة لمن شاء المطالعة. البعض يدّعي من احتفاله مع النصارى انّه يطبّق مبدأ التعايش السلمي، لـــكنه حتى بهذا المبدأ جاهلٌ تمام الجهل؛ حيث انّ التعايش الذي يهدف إليه ديننا الحق هو (التعايش السلمي الأخلاقي مِن حيث احترام اصحاب الأديان دماً ومالاً وعرضاً إن لـــم يتعرّضوا لانتهاك ديننا) ، وليـــس التعايش الفكري الذي به كاد البعض أن يخرجوا مِن الإسلام. إذاً فالوالدان هما من يربيان الأطفال على الازدواجية في الشخصية، وقد روي عن الرسول الاكرم (صلى الله عليه و آله) : " كل مولود يولد على الفطرة حتى يكون أبواه يهودانه وينصرانه "(٣) . وحتماً حينما يكبر الطفل ويصبح أباً فإنّه سيربي أطفاله على النهج الذي تربى عليه، وتتوارث هذه التربية المغلوطة، وتنطمس وحدة الشخصية الاسلامية في اطفالنا وشبابنا وكهولنا !. وقفوهم إنّهم مسؤولون. وللقارئ نماذج من استقراءٍ بين فئات الأطفال يبيّن تأثرهم بمبادئ القضية الحسينية أجرته احدى الشبكات: يقول الطفل حيدر : سابقاً كنت شخصية مشاكسة غير مبالية، أما اليوم فأنا أحس بتغير كبير، فقد أصبحت متعاوناً مسارعاً في تقديم الخدمات والمساعدة، بصراحة أحس أني خلقت من جديد وأصبحت بفضل الله وبركات الإمام الحسين(عليه السلام) رادوداً حسينياً وهي أحسن وأثمن الأشياء، واطلب من الله الأمن والأمان لعراقنا الحبيب. ويقول الطفل أكرم: أتيت كي أشارك في خدمة أبي عبد الله الحسين(عليه السلام) لا لشيء بل لأحصل على الشفاعة والثواب ونحن نقدم خدماتنا لزوار الكرام ومنذ أربعة أعوام اطلب من الله التوفيق ومواصلة هذه الخدمة. ويصرّح الطفل سيف قائلاً: لي الفخر أن أتشرف بخدمة زوار الامام الحسين(عليه السلام) أقدم ذلك لأجل إرضاء الله سبحانه وتعالى ورسوله الكريم، التحقت بهيأة بتشجيع من الأهل ولدي موهبة وطموح أن أصبح رادوداً أخدم سيدي ومولاي الحسين(عليه السلام) نَمَتْ هذه الموهبة والتحقت بمدرسة الرواديد الناشئين وتمرّنت، وأنا اليوم وبفضل الله رادود وخادم في هذا الموكب أشارك اخوتي هذا الثواب وهذه الخدمة... ويسترسل سيف قائلا: أرجو من جميع الإخوة أن يلتفتوا الى دراستهم ويحضروا واجباتهم المدرسية لأنهم يسهمون من خلال تفوقهم بنصرة الامام الحسين(عليه السلام) وإعلاء راية العلم والمعرفة وسيكونون قادة فعلاً، والعلم نور يهدينا الى جادة الصواب. ولم أعثر على استقراءٍ لتصريحات الأطفال بشأن التأسي بشخصية (سانتا كلوز) كي تكتمل صورة المقال، إلاّ أنّه يمكن القول بأنّ الترويج للفكر المسيحي الباطل لا يجوز . فضلاً عن اعتياد الأطفال على أخذ دور الازدواجية في جميع تصرفاتهم. فانتقوا من التربية أكمل صورها، واصنعوا لنا دعاةً بالحق صادحين، وعن دين الله مدافعين، ولدولة القائم ممهدين، لا شباباً بالازدواجية متصفين، ولبدع الغرب محيين، ولسنن دينهم طامسين. ______________________ (١) الصافات: ٢٤. (٢) الروم: ٣٠. (٣) بحار الانوار: ج٤، ص٢٨١. والحمد لله ربّ العالمين، والصلاة والسلام على محمد وآله الطاهرين. علوية الحسيني

اخرى
منذ سنتين
4106

يتصدر الان

بين طيبة القلب وحماقة السلوك...

خلق الله الأشياء كلها في الحياة ضمن موازين وقياسات... فالزيادة أو النقيصة تسبب المشاكل فيها. وهكذا حياتنا وأفعالنا وعواطفنا لا بد أن تكون ضمن موازين دقيقة، وليست خالية منها، فالزيادة والنقيصة تسبب لنا المشاكل. ومحور كلامنا عن الطيبة فما هي؟ الطيبة: هي من الصفات والأخلاق الحميدة، التي يمتاز صاحبها بنقاء الصدر والسريرة، وحُبّ الآخرين، والبعد عن إضمار الشر، أو الأحقاد والخبث، كما أنّ الطيبة تدفع الإنسان إلى أرقى معاني الإنسانية، وأكثرها شفافية؛ كالتسامح، والإخلاص، لكن رغم رُقي هذه الكلمة، إلا أنها إذا خرجت عن حدودها المعقولة ووصلت حد المبالغة فإنها ستعطي نتائج سلبية على صاحبها، كل شيء في الحياة يجب أن يكون موزوناً ومعتدلاً، بما في ذلك المحبة التي هي ناتجة عن طيبة الإنسان، وحسن خلقه، فيجب أن تتعامل مع الآخرين في حدود المعقول، وعندما تبغضهم كذلك وفق حدود المعقول، ولا يجوز المبالغة في كلا الأمرين، فهناك شعرة بين الطيبة وحماقة السلوك... هذه الشعرة هي (منطق العقل). الإنسان الذي يتحكم بعاطفته قليلاً، ويحكّم عقله فهذا ليس دليلاً على عدم طيبته... بالعكس... هذا طيب عاقل... عكس الطيب الأحمق... الذي لا يفكر بعاقبة أو نتيجة سلوكه ويندفع بشكل عاطفي أو يمنح ثقة لطرف معين غريب أو قريب... والمبررات التي يحاول إقناع نفسه بها عندما تقع المشاكل أنه صاحب قلب طيب. الطيبة لا تلغي دور العقل... إنما العكس هو الصحيح، فهي تحكيم العقل بالوقت المناسب واتخاذ القرار الحكيم الذي يدل على اتزان العقل، ومهما كان القرار ظاهراً يحمل القسوة أحياناً لكنه تترتب عليه فوائد مستقبلية حتمية... وأطيب ما يكون الإنسان عندما يدفع الضرر عن نفسه وعن الآخرين قبل أن ينفعهم. هل الطيبة تصلح في جميع الأوقات أم في أوقات محددة؟ الطيبة كأنها غطاء أثناء الشتاء يكون مرغوباً فيه، لكنه اثناء الصيف لا رغبة فيه أبداً.. لهذا يجب أن تكون الطيبة بحسب الظروف الموضوعية... فالطيبة حالة تعكس التأثر بالواقع لهذا يجب أن تكون الطيبة متغيرة حسب الظروف والأشخاص، قد يحدث أن تعمي الطيبة الزائدة صاحبها عن رؤيته لحقيقة مجرى الأمور، أو عدم رؤيته الحقيقة بأكملها، من باب حسن ظنه بالآخرين، واعتقاده أن جميع الناس مثله، لا يمتلكون إلا الصفاء والصدق والمحبة، ماي دفعهم بالمقابل إلى استغلاله، وخداعه في كثير من الأحيان، فمساعدة المحتاج الحقيقي تعتبر طيبة، لكن لو كان المدّعي للحاجة كاذباً فهو مستغل. لهذا علينا قبل أن نستخدم الطيبة أن نقدم عقولنا قبل عواطفنا، فالعاطفة تعتمد على الإحساس لكن العقل أقوى منها، لأنه ميزان يزن الأشياء رغم أن للقلب ألماً أشد من ألم العقل، فالقلب يكشف عن نفسه من خلال دقاته لكن العقل لا يكشف عن نفسه لأنه يحكم بصمت، فالطيبة يمكن أن تكون مقياساً لمعرفة الأقوى: العاطفة أو العقل، فالطيّب يكون قلبه ضعيفاً ترهقه الضربات في أي حدث، ويكون المرء حينها عاطفياً وليس طيباً، لكن صاحب العقل القوي يكون طيباً أكثر من كونه عاطفياً. هل الطيبة تؤذي صاحبها وتسبب عدم الاحترام لمشاعره؟ إن الطيبة المتوازنة المتفقة مع العقل لا تؤذي صاحبها لأن مفهوم طيبة القلب هو حب الخير للغير وعدم الإضرار بالغير، وعدم العمل ضد مصلحة الغير، ومسامحة من أخطأ بحقه بقدر معقول ومساعدة المحتاج ... وغيرها كثير. أما الثقة العمياء بالآخرين وعدم حساب نية المقابل وغيرها فهذه ليست طيبة، بل قد تكون -مع كامل الاحترام للجميع- غباءً أو حماقة وسلوكاً غير عقلاني ولا يمت للعقل بصلة. إن المشكلة تقع عند الإنسان الطيب عندما يرى أن الناس كلهم طيبون، ثم إذا واجهه موقف منهم أو لحق به أذى من ظلم أو استغلال لطيبته، تُغلق الدنيا في وجهه، فيبدأ وهو يرى الناس الطيبين قد رحلوا من مجتمعه، وأن الخير انعدم، وتحصل له أزمة نفسية أو يتعرض للأمراض، لأن الطيّب يقدم الإحسان للناس بكل ما يستطيع فعله، ويقدّم ذلك بحسن نية وبراءة منه، فهو بالتالي ينتظر منهم الرد بالشكر أو المعاملة باللطف على الأقل... صحيح أن المعروف لوجه الله، ولكن من باب: من لم يشكر المخلوق لم يشكر الخالق، لذلك يتأذى عندما يصدر فعل من الشخص الذي كان يعامله بكل طيب وصدق. هل الطيبة والصدق من علامات ضعف الشخصية؟ الكثير من الناس يصف طيب القلب بأنه ضعيف الشخصية، لأنه يتصف بعدم الانتقام ممن ظلمه، والصفح عنه عند رجوعه عن الخطأ، وأنه لا يحب إيقاع الآخرين بالمشاكل؛ لأنه مقتنع أن الله سيأخذ له حقه. والحقيقة هي أن الصدق والطيبة وحسن الظن بالآخرين ليست ضعف شخصية، بل هي من الأخلاق الراقية وهي تزيد صاحبها سمواً وجمالاً روحياً، وليس من المعيب أن يمتلك الإنسان الطيبة بل العيب في من لا يُقدّر هذه الطيبة ويعطيها حقها في التعامل بالمثل. فالمشكلة الأساسية ليست في الطيبة، إنما في استغلال الآخرين لهذه الطيبة، نتيجة لعدم عقلنة قراراتنا والاعتماد على عواطفنا بشكل كلي. فالصدق والطيبة حسب المنطق والعقل، ولها فوائد جمة للنفس ولعموم أفراد المجتمع، فهي تحصين للشخص عن المعاصي، وزيادة لصلة الإنسان بربه، وتهذيب للنفس والشعور بالراحة النفسية، فالصادق الطيب ينشر المحبة بين الناس، وهذا يعزّز التماسك الاجتماعي وتقويته من سوء الظنون والحقد، وهذا التعامل أكّدت عليه جميع الشرائع السماوية، ولو تأمّلنا تاريخ وأخلاق الأنبياء والأوصياء لوجدنا كل ما هو راقٍ من الأخلاق والتعامل بالطيبة والصدق... حنان الزيرجاوي

اخرى
منذ سنتين
101409

لا تعاشر نفساً شبعت بعد جوع

يستشهد الكثير من الناس ــ وحتى بعض المثقفين ــ بقول:" لا تعاشر نفساً شبعت بعد جوع فإن الخير فيها دخيل وعاشر نفساً جاعت بعد شبع فإن الخير فيها أصيل" على أنه من أقوال أمير المؤمنين علي (عليه السلام)، كما يستشهدون أيضاً بقولٍ آخر ينسبونه إليه (عليه السلام) لا يبعد عن الأول من حيث المعنى:"اطلبوا الخير من بطون شبعت ثم جاعت لأن الخير فيها باق، ولا تطلبوا الخير من بطون جاعت ثم شبعت لأن الشح فيها باق"، مُسقطين المعنى على بعض المصاديق التي لم ترُق افعالها لهم، لاسيما أولئك الذين عاثوا بالأرض فساداً من الحكام والمسؤولين الفاسدين والمتسترين عل الفساد. ونحن في الوقت الذي نستنكر فيه نشر الفساد والتستر عليه ومداهنة الفاسدين نؤكد ونشدد على ضرورة تحرّي صدق الأقوال ومطابقتها للواقع وعدم مخالفتها للعقل والشرع من جهة، وضرورة التأكد من صدورها عن أمير المؤمنين أبي الأيتام والفقراء (عليه السلام) أو غيرها من المعصومين (عليهم السلام) قبل نسبتها إليهم من جهة أخرى، لذا ارتأينا مناقشة هذا القول وما شابه معناه من حيث الدلالة أولاً، ومن حيث السند ثانياً.. فأما من حيث الدلالة فإن هذين القولين يصنفان الناس الى صنفين: صنف قد سبق له أن شبع مادياً ولم يتألم جوعاً، أو يتأوه حاجةً ومن بعد شبعه جاع وافتقر، وصنف آخر قد تقلّب ليله هماً بالدين، وتضوّر نهاره ألماً من الجوع، ثم شبع واغتنى،. كما جعل القولان الخير متأصلاً في الصنف الأول دون الثاني، وبناءً على ذلك فإن معاشرة أفراد هذا الصنف هي المعاشرة المرغوبة والمحبوبة والتي تجرّ على صاحبها الخير والسعادة والسلام، بخلاف معاشرة أفراد الصنف الثاني التي لا تُحبَّذ ولا تُطلب؛ لأنها لا تجر إلى صاحبها سوى الحزن والندم والآلام... ولو تأملنا قليلاً في معنى هذين القولين لوجدناه مغايراً لمعايير القرآن الكريم بعيداً كل البعد عن روح الشريعة الاسلامية ، وعن المنطق القويم والعقل السليم ومخالفاً أيضاً لصريح التاريخ الصحيح، بل ومخالف حتى لما نسمعه من قصص من أرض الواقع أو ما نلمسه فيه من وقائع.. فأما مناقضته للقرآن الكريم فواضحة جداً، إذ إن الله (تعالى) قد أوضح فيه وبشكلٍ جلي ملاك التفاضل بين الناس، إذ قال (عز من قائل):" يا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ (13)"(1) جاعلاً التقوى مِلاكاً للتفاضل، فمن كان أتقى كان أفضل، ومن البديهي أن تكون معاشرته كذلك، والعكس صحيحٌ أيضاً. وعليه فإن من سبق حاجتُه وفقرُه شبعَه وغناه يكون هو الأفضل، وبالتالي تكون معاشرته هي الأفضل كذلك فيما لو كان تقياً بخلاف من شبع وكان غنياً ، ثم افتقر وجاع فإنه لن يكون الأفضل ومعاشرته لن تكون كذلك طالما كان بعيداً عن التقوى. وأما بُعده عن روح الشريعة الإسلامية فإن الشريعة لطالما أكدت على أن الله (سبحانه وتعالى) عادلٌ لا جور في ساحته ولا ظلمَ في سجيته، وبالتالي لا يمكن أن يُعقل إطلاقاً أن يجعل البعض فقيراً ويتسبب في دخالة الخير في نفوسهم، التي يترتب عليها نفور الناس من عشرتهم، فيما يُغني سواهم ويجعل الخير متأصلاً في نفوسهم بسبب إغنائه إياهم ليس إلا ومن ثم يتسبب في كون الخير متأصلاً في نفوسهم، وبالتالي حب الناس لعشرتهم. فإن ذلك مخالف لمقتضى العدل الإلهي لأنه ليس بعاجزٍ عن تركه ولا بمُكره على فعله، ولا محب لذلك لهواً وعبثاً (تعالى عن كل ذلك علواً كبيراً). كما إن تأصل الخير في نفوس بعض الناس ودخالته في نفوس البعض الآخر منهم بناءً على أمر خارج عن إرادتهم واختيارهم كـ(الغنى والشبع أو الجوع والفقر) إنما هو أمرٌ منافٍ لمنهج الشريعة المقدسة القائم على حرية الانسان في اختياره لسبيل الخير والرشاد أو سبيل الشر والفساد، قال (تعالى):" إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا (3)"(2) بل إن الانسان أحياناً قد يكون فقيراً بسبب حب الله (تعالى) له، كما ورد في الحديث القدسي: "أن من عبادي من لا يصلحه إلا الغنى فلو أفقرته لأفسده ذلك و أن من عبادي من لا يصلحه إلا الفقر فلو أغنيته لأفسده ذلك"(3) وهل يمكن ان نتصور أن الخيرَ دخيلٌ فيمن يحبه الله (تعالى) أو إن معاشرته لا تجدي نفعا، أو تسبب الهم والألم؟! نعم، ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"اِحْذَرُوا صَوْلَةَ اَلْكَرِيمِ إِذَا جَاعَ وَ اَللَّئِيمِ إِذَا شَبِعَ"(4) ولا يقصد به الجوع والشبع المتعارف عليه لدى الناس، وإنما المراد منه: احذروا صولة الكريم إذا اُمتُهِن، واحذروا صولة اللئيم إذا أكرم، وفي هذا المعنى ورد عنه (عليه السلام) أيضاً: "احذروا سطوة الكريم إذا وضع و سورة اللئيم إذا رفع"(5) وأما العقل السليم والمنطق القويم فإنهما يقتضيان أن تتأصل صفة الخير في الإنسان لملكاتٍ حميدة يتسم بها وصفات فضيلة يتميز بها، لا أن تتأصل صفة الخير في نفسه لمجرد أنه ولد في أسرة تتمتع بالرفاهية الاقتصادية ووجد في بيئة تتنعم بالثروات المادية! وعند مراجعتنا للتاريخ الصحيح نجد أن قادة البشر وصفوة الناس إنما كان أغلبهم ينتمي الى الطبقات الفقيرة من المجتمع، فهؤلاء الأنبياء ورسل الله (صلوات الله عليهم) منهم من كان نجاراً أو خياطاً أو راعياً، ومع ذلك فقد كانوا من أطيب الناس خلقاً، وأعظمهم شرفاً، وأرفعهم منزلةً، قد تأصّل الخير في نفوسهم تأصّلاً حتى غدوا قطعة منه، فكانوا هم الخير للبشر، وهم الرحمة للعالمين. وبالنزول إلى أرض الواقع نجد أن الكثير من الفقراء والمساكين طيبي الروح، كريمي النفس، يتألمون لألم المحتاج ولربما يؤثرونه على أنفسهم رغم حاجتهم. ولا نقصد من كلامنا هذا أن الأغنياء هم على نقيض ذلك، وإنما تأكيداً على مسألة عدم ارتباط تأصل الخير في النفوس وعدمه بمستواهم الاقتصادي الذي نشأوا فيه ارتباط العلة والمعلول، فكما إن بعض الفقراء أخيار، فإن بعض الأغنياء كذلك، والعكس صحيح أيضاً. ومن هنا يُفهم من بعض الروايات ضرورة عدم طلب الخير والحاجات ممن هم أهل للخير بقطع النظر عن مستواهم المعاشي الحالي والسابق، منها ما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"أشد من الموت طلب الحاجة من غير أهلها"(5)، وعنه (عليه السلام) أيضاً: "فوت الحاجة أهون من طلبها إلى غير أهلها"(6) إذن فلا صحة لهاتين المقولتين من حيث الدلالة، حتى وإن تنزلنا وحملنا الجوع والشبع على المعنى المعنوي لا المادي؛ وذلك لأنه حتى من يفتقر الى الأخلاق المعنوية فإنه ما إن يتكامل بالفضائل ويقلع عن الرذائل حتى يتسم بالخير وتحسن عشرته وتطيب للناس صحبته، والعكس صحيحٌ أيضا.. ومن البديهي أن ما لا يوافق العقل والمنطق السليم، ويخالف صريح القرآن الكريم، لا يمكن أن يصدر من وصي الرسول الكريم (صلوات الله عليهما وآلهما)، وعليه لا تصح نسبة هذين القولين الى أمير المؤمنين (عليه السلام).. ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) الحجرات 13 (2) الانسان 3 (3) عوالي الآلي ج2 ص29 (4) غرر الحكم ج1 227 (5) المدر السابق ج1 ص246 (6) ميزان الحكمة ج4 ص 238 رضا الله غايتي

اخرى
منذ 3 سنوات
97821

المرأة في فكر الإمام علي (عليه السلام)

بقلم: أم نور الهدى كان لأمير المؤمنين (عليه السلام) اهتمام خاص بالمرأة، فنراه تارة ينظر إليها كآية من آيات الخلق الإلهي، وتجلٍ من تجليات الخالق (عز وجل) فيقول: (عقول النساء في جمالهن وجمال الرجال في عقولهم). وتارة ينظر إلى كل ما موجود هو آية ومظهر من مظاهر النساء فيقول: (لا تملك المرأة من أمرها ما جاوز نفسها فإن المرأة ريحانة وليس قهرمانة). أي إن المرأة ريحانة وزهرة تعطر المجتمع بعطر الرياحين والزهور. ولقد وردت كلمة الريحان في قوله تعالى: (فأمّا إن كان من المقربين فروح وريحان وجنة النعيم) والريحان هنا كل نبات طيب الريح مفردته ريحانة، فروح وريحان تعني الرحمة. فالإمام هنا وصف المرأة بأروع الأوصاف حين جعلها ريحانة بكل ما تشتمل عليه كلمة الريحان من الصفات فهي جميلة وعطرة وطيبة، أما القهرمان فهو الذي يُكلّف بأمور الخدمة والاشتغال، وبما إن الإسلام لم يكلف المرأة بأمور الخدمة والاشتغال في البيت، فما يريده الإمام هو إعفاء النساء من المشقة وعدم الزامهن بتحمل المسؤوليات فوق قدرتهن لأن ما عليهن من واجبات تكوين الأسرة وتربية الجيل يستغرق جهدهن ووقتهن، لذا ليس من حق الرجل إجبار زوجته للقيام بأعمال خارجة عن نطاق واجباتها. فالفرق الجوهري بين اعتبار المرأة ريحانة وبين اعتبارها قهرمانة هو أن الريحانة تكون، محفوظة، مصانة، تعامل برقة وتخاطب برقة، لها منزلتها وحضورها. فلا يمكن للزوج التفريط بها. أما القهرمانة فهي المرأة التي تقوم بالخدمة في المنزل وتدير شؤونه دون أن يكون لها من الزوج تلك المكانة العاطفية والاحترام والرعاية لها. علماً أن خدمتها في بيت الزوجية مما ندب إليه الشره الحنيف واعتبره جهادًا لها أثابها عليه الشيء الكثير جدًا مما ذكرته النصوص الشريفة. فمعاملة الزوج لزوجته يجب أن تكون نابعة من اعتبارها ريحانة وليس من اعتبارها خادمة تقوم بأعمال المنزل لأن المرأة خلقت للرقة والحنان. وعلى الرغم من أن المرأة مظهر من مظاهر الجمال الإلهي فإنها تستطيع كالرجل أن تنال جميع الكمالات الأخرى، وهذا لا يعني أنها لا بد أن تخوض جميع ميادين الحياة كالحرب، والأعمال الشاقة، بل أن الله تعالى جعلها مكملة للرجل، أي الرجل والمرأة أحدهما مكمل للآخر. وأخيرًا إن كلام الإمام علي (عليه السلام) كان تكريمًا للمرأة ووضعها المكانة التي وضعها الله تعالى بها، حيث لم يحملها مشقة الخدمة والعمل في المنزل واعتبر أجر ما تقوم به من اعمال في رعاية بيتها كأجر الجهاد في سبيل الله.

اخرى
منذ سنتين
55375

لا تقاس العقول بالأعمار!

(لا تقاس العقول بالأعمار، فكم من صغير عقله بارع، وكم من كبير عقله فارغ) قولٌ تناولته وسائل التواصل الاجتماعي بكل تقّبلٍ ورضا، ولعل ما زاد في تقبلها إياه هو نسبته الى أمير المؤمنين علي بن أبي طالب (عليه السلام)، ولكننا عند الرجوع إلى الكتب الحديثية لا نجد لهذا الحديث أثراً إطلاقاً، ولا غرابة في ذلك إذ إن أمير البلاغة والبيان (سلام الله وصلواته عليه) معروفٌ ببلاغته التي أخرست البلغاء، ومشهورٌ بفصاحته التي إعترف بها حتى الأعداء، ومعلومٌ كلامه إذ إنه فوق كلام المخلوقين قاطبةً خلا الرسول الأعظم (صلى الله عليه وآله) ودون كلام رب السماء. وأما من حيث دلالة هذه المقولة ومدى صحتها فلابد من تقديم مقدمات؛ وذلك لأن معنى العقل في المفهوم الإسلامي يختلف عما هو عليه في الثقافات الأخرى من جهةٍ، كما ينبغي التطرق الى النصوص الدينية الواردة في هذا المجال وعرضها ولو على نحو الإيجاز للتعرف إلى مدى موافقة هذه المقولة لها من عدمها من جهةٍ أخرى. معنى العقل: العقل لغة: المنع والحبس، وهو (مصدر عقلت البعير بالعقال أعقله عقلا، والعِقال: حبل يُثنَى به يد البعير إلى ركبتيه فيشد به)(1)، (وسُمِّي العَقْلُ عَقْلاً لأَنه يَعْقِل صاحبَه عن التَّوَرُّط في المَهالِك أَي يَحْبِسه)(2)؛ لذا روي عنه (صلى الله عليه وآله): "العقل عقال من الجهل"(3). وأما اصطلاحاً: فهو حسب التصور الأرضي: عبارة عن مهارات الذهن في سلامة جهازه (الوظيفي) فحسب، في حين أن التصوّر الإسلامي يتجاوز هذا المعنى الضيّق مُضيفاً إلى تلك المهارات مهارة أخرى وهي المهارة العبادية. وعليه فإن العقل يتقوّم في التصور الاسلامي من تظافر مهارتين معاً لا غنى لأحداهما عن الأخرى وهما (المهارة العقلية) و(المهارة العبادية). ولذا روي عن الرسول الأكرم (صلى الله عليه وآله) أنه عندما سئل عن العقل قال :" العمل بطاعة الله وأن العمّال بطاعة الله هم العقلاء"(4)، كما روي عن الإمام الصادق(عليه السلام)أنه عندما سئل السؤال ذاته أجاب: "ما عُبد به الرحمن، واكتسب به الجنان. فسأله الراوي: فالذي كان في معاوية [أي ماهو؟] فقال(عليه السلام): تلك النكراء، تلك الشيطنة، وهي شبيهة بالعقل وليست بالعقل"(5) والعقل عقلان: عقل الطبع وعقل التجربة، فأما الأول أو ما يسمى بـ(الوجدان الأخلاقي) فهو مبدأ الادراك، وهو إن نَما وتطور سنح للإنسان فرصة الاستفادة من سائر المعارف التي يختزنها عن طريق الدراسة والتجربة وبالتالي يحقق الحياة الإنسانية الطيبة التي يصبو اليها، وأما إن وهن واندثر لإتباع صاحبه الأهواء النفسية والوساوس الشيطانية، فعندئذٍ لا ينتفع الانسان بعقل التجربة مهما زادت معلوماته وتضخمت بياناته، وبالتالي يُحرم من توفيق الوصول إلى الحياة المنشودة. وعقل التجربة هو ما يمكن للإنسان اكتساب العلوم والمعارف من خلاله، وما أروع تشبيه أمير البلغاء (عليه السلام) العلاقة التي تربط العقلين معاً إذ قال فيما نسب إليه: رأيت العقل عقلين فمطبوع ومسموع ولا ينفع مسموع إذ لم يك مطبــوع كما لا تنفع الشمس وضوء العين ممنوع(6) فقد شبّه (سلام الله عليه) عقل الطبع بالعين وعقل التجربة بالشمس، ومما لاشك فيه لكي تتحقق الرؤية لابد من أمرين: سلامة العين ووجود نور الشمس، وكما إن الثاني لا ينفع إن لم يتوفر الأول فكذلك عقل التجربة لا ينفع عند غياب عقل الطبع فضلاً عن موته. وبما إن عقل الطبع قد ينمو ويزدهر فينفع صاحبه من عقل التجربة، وقد يموت ويندثر عند الاستسلام لإضلال شبهةٍ أوبسبب إرتكاب معصية، فإنه ومن باب أولى أن يتعرض الى الزيادة والنقصان كما سيأتي... وقد ورد في النصوص الدينية أن للعقل زمناً ينمو فيه ويكتمل، فعن إمامنا أبي عبدالله (عليه السلام) قال: قال أمير المؤمنين (صلوات الله عليه):"يثغر الصبي لسبع، ويؤمر بالصلاة لتسع، ويفرق بينهم في المضاجع لعشر، ويحتلم لأربع عشرة، وينتهى طوله لإحدى وعشرين سنة، وينتهي عقله لثمان وعشرين إلا التجارب"(7)، وعن أمير المؤمنين (عليه السلام): "يربى الصبي سبعاً ويؤدب سبعاً، ويستخدم سبعاً، ومنتهى طوله في ثلاث وعشرين سنة، وعقله في خمس وثلاثين [سنة] وما كان بعد ذلك فبالتجارب"(8). إذن يتوقف النمو الطبيعي لعقل الانسان عند سن الثامنة والعشرين أو الخامسة والثلاثين كما ورد في الروايتين، وأية زيادة أخرى في طاقته بعد ذلك إنما تأتي عن طريق التجارب، وقد يُتوهم بأن ثمة تعارضاً ما بين الروايتين المتقدمتين في شأن تحديد سن النمو العقلي، إلا إنه لا تعارض ينهما إذا حملنا اختلافهما فيه على اختلاف الاشخاص وتباين استعدادات وقابليات كل منهم. وعلى الرغم من توقف نمو عقل الإنسان إلا إن له أنْ يزيده بالتجارب ومواصلة التعلم ــ كما تقدم في الروايات ــ وسواء أثبت العلم هذه الحقيقة الروائية أم لا، فنحن نريد الإشارة إلى ضرورة استمرار التجربة والتعلم لزيادة نمو العقل وهذا المقدار لا خلاف فيه وعلى الرغم من إن لعمر الانسان مدخلية في زيادة عقله كما تقدم وكما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "يزيد عقل الرجل بعد الاربعين إلى خمسين وستين، ثم ينقص عقله بعد ذلك"(9)، إلا إن ذلك ليس على نحو العلة التامة، إذ يمكن للعقل أن يبقى شاباً وقوياً وإن شاب الإنسان وضعف جسمه، وتقدم في السن ووهن عظمه، فالعاقل لا يشيب عقله ولا تنتقص الشيخوخة من قوته بل وقد يزداد طاقةً وحيويةً لذا ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"رأي الشيخ أحب الي من جَلَد الغلام"(10)، وفي أخرى ".....من حيلة الشباب "(11) وأما من لم يوفر أسباب صقل عقله في مرحلة الشباب فإنه بلا شك يضمحل عقله في مرحلة الشيخوخة. وليس تقدم العمر هو العامل الوحيد في نقصان العقل بل إن النصوص الشرعية أشارت الى عوامل عديدة اخرى أهمها: أولاً: التعلم: فقد روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "من لم يصبر على ذل التعلم ساعة بقي في ذل الجهل أبداً"(13). ثانياً: التوبة: وعنه (عليه السلام) ايضاً:"من لم يرتدع يجهل"(14) ثالثاً: التقوى: فقد كتب إمامنا الباقر (عليه السلام) إلى سعد الخير: "بسم الله الرحمن الرحيم أما بعد فإني اوصيك بتقوى الله فإن فيها السلامة من التلف والغنيمة في المنقلب إن الله (عزوجل) يقي بالتقوى عن العبد ما عزب عنه عقله ويجلي بالتقوى عنه عماه وجهله"(15) إذن التوبة هي سبب للتوفيق الإلهي الذي يؤدي فيما يؤدي إليه من إكمال العقل. رابعاً: الوقوف عند الشبهة: وقال (عليه السلام ): "لا ورع كالوقوف عند الشبهة"(16). فإن الوقوف عند الشبهات سبب من أسباب التوفيق الإلهي بلا شك. خامساً: الاعتراف بالجهل: كما روي عن الإمام علي (عليه السلام): "غاية العقل الاعتراف بالجهل"(17) إذ الاعتراف بالجهل يدفع الإنسان دوماً إلى مزيد من بذل الجهد واكتساب المعارف. مما تقدم تتضح جلياً صحة هذه المقولة دلالةً، إذ إن العقول فعلاً لا تقاس بالأعمار لأن كلٍاً من زيادتها ونقيصتها منوطٌ بالعديد من العوامل الأخرى والتي تقدم ذكرها، بيد إن ذلك لا يبرر التساهل في نشرها والتهاون في الاستشهاد بها على إنها من أقوال أمير المؤمنين (صلوات الله وسلامه عليه) لعدم ثبوت ذلك سنداً من جهة ولضعف بلاغتها وركاكة تركيبها بالنسبة إلى سيد البلغاء والبلاغة. ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) تهذيب اللغة ج1 ص65 (2) لسان العرب ج11 ص458 (3) نهاية الحكمة ص305 (4) ميزان الحكمة ج3 ص333 (5) أصول الكافي ج1، ح3 / 11 (6) نهج السعادة ج9 ص163 (7) الكافي ج7 ص94 (8) الفقيه ج3 ص493 (9) الاختصاص ص245 (10) نهج البلاغة حكمة 86 (11) بحار الأنوار ج72 ص105 (12) المصدر السابق ج1 ص94 (13) غرر الحكم ودرر الكلم ج1 ص118 (14) الكافي ج8 ص73 (15) وسائل الشيعة ج1 ص162 (16) غرر الحكم ودرر الكلم ج1 ص1 بقلم الكاتبة: رضا الله غايتي

اخرى
منذ 3 سنوات
52822

أقوال كاذبة النسبة

انتشرت بين الناس في برامج التواصل الاجتماعي والمنتديات والمواقع الالكترونية الكثير من المقولات المنسوبة للإمام علي بن ابي طالب( عليه السلام )، وهي روايات كاذبة ومنسوبة ولا يوجد لها دلالة في الكتب الحديثية. ومنها هذه المقولة: - [يقول علي بن ابي طالب عليه السلام : كنت اطلب الشيء من الله ... فإن اعطاني اياه كنت افرح مره واحده . وإن لم يعطيني اياه كنت افرح عشر مرات . لأن الاولي هي اختياري ، أما الثانية هي اختيار الله عز وجل ] هذه المقولة كذب لا أصل لها ولا دلالة. فلم أجد لها سنداً في الكتب الحديثية أبداً. اما من حيث المعنى فهي مخالفة للقرآن وللاحاديث النبوية وروايات اهل البيت عليهم السلام، وذلك لأن الله سبحانه وتعالى أمر بالدعاء وضمن الاستجابة حتى ولو بعد حين. قال تعالى في محكم كتابه العزيز : (وقال ربكم ادعوني أستجب لكم ). - روي عن رسول الله( صلى الله عليه وآله) أنه قال: «افزعوا إلى الله في حوائجكم ، والجأوا إليه في ملماتكم ، وتضرعوا إليه ، وادعوه؛ فإن الدعاء مخ العبادة وما من مؤمن يدعو الله إلا استجاب؛ فإما أن يعجله له في الدنيا ، أو يؤجل له في الآخرة ، وإما أن يكفر عنه من ذنوبه بقدر ما دعا؛ ما لم يدع بماثم» (١) . تأملوا : (افزعوا إلى الله في حوائجكم) ، (والجأوا إليه في ملماتكم) ، (وتضرعوا إليه). إنما يستعين الانسان على قضاء حوائجه الدنيوية والاخروية بالدعاء والابتهال والتضرع الى الله سبحانه وتعالى، فإذا كان المؤمن يفرح بعدم اعطائه حاجته فلماذا يفزع وأي مؤمن علي بن ابي طالب( عليه السلام )الذي لا يطلب حاجة للدنيا . - عن أبي عبد الله الصادق عليه السلام : «اكثروا من أن تدعو الله ، فإن الله يحب من عباده المؤمنين أن يدعوه ، وقد وعد عباده المؤمنين الاستجابة» (٢). إن الله يشتاق إلى دعاء عبده ، فإذا أقبل العبد بالدعاء على الله أحبه الله ، وإذا اعرض العبد عن الله كرهه الله. عن معاوية بن وهب عن ابي عبدالله الصادق عليه السلام قال : «يا معاوية ، من اعطي ثلاثة لم يحرم ثلاثة : من اعطي الدعاء اعطي الاجابة ومن اعطي الشكر اعطي الزيادة ، ومن اعطي التوكل اعطي الكفاية ؛ فان الله تعالي يقول في كتابه : (ومن يتوكل علي الله فهو حسبه). ويقول : (لئن شكرتم لأزيدنكم). ويقول : (ادعوني استجب لكم)(٣). إن بين الدعاء والاستجابة علاقة متبادلة ، وأي علاقة أفضل من أن يقبل العبد على ربه بالحاجة والطلب والسؤال ، ويقبل الله تعالى على عبده بالإجابة ويخصه بها؟ قد يؤجل الله تعالى إجابة دعاء عبده المؤمن ليطول وقوفه بين يديه، ويطول إقباله عليه وتضرعه إليه ... فإن الله يحب أن يسمع تضرع عبده ، ويشتاق إلى دعائه ومناجاته. وفي الختام نقول: الأسلوب لا يخلو من الركاكة ، و من يعرف بلاغة وفصاحة الإمام علي بن ابي طالب( عليه السلام ) يعرف أنه لم يقل هذا الكلام. فلا يجوز نشر مثل هذه المقولات المنسوبة بين المسلمين إلا لبيان أنها كلام مكذوب وموضوع ومنسوب للإمام ( عليه السلام ). لأن ديننا ومذهبنا علمنا أن نتحقق ونبحث في صحة وسند الرواية قبل نقلها . ---------------------------- (١)- بحار الانوار ٩٣ : ٢. ٣. (٢)- وسائل الشيعة ٤ : ١٠٨٦ ، ح ٨٦١٦. (٣)-خصال الصدوق ١ : ٥٠ ، المحاسن للبرقي ٣ ، الكافي : ٦ في ١١ : ٤ من جهاد النفس. حنان الزيرجاوي ينشر 3

اخرى
منذ 3 سنوات
51872

تعبيد الأسماء لغير الله (تعالى)

نص الشبهة: (أن تعبيد الأسماء لغير الله يُعتبر من الشرك الأصغر، وهو شرك الطّاعة، إذا لم يقصد به معنى العُبودية، فإنْ قصد به معنى العبوديّة والتألُّه صار من الشرك الأكبر، كما عليه عُبّاد القُبور الذين يسمّون أولادهم: (عبد الحسين) أو (عبد الرَّسول) أو غير ذلك، هؤلاء في الغالب يقصدون التألُّه، لا يقصدون مجرّد التّسمية وإنما يقصدون التألُّه بذلك والتعبُّد لهذه الأشياء لأنهم يعبدونها، فهذا يعتبر من الشرك الأكبر)(1). وللرد عليها نقول: إن محبي أهل البيت (عليهم السلام) لا يقصدون من هذه التسمية ما توهّمه النواصب الوهابيون من مفهوم العبودّية لله (تعالى)، بل إنّها تسميات ترمز إلى محبّتهم وولائهم وطاعتهم لأهل البيت (عليهم السلام)، ويمكن إثبات ذلك لغةً وشرعاً من خلال النقاط الآتية: أولاً: المعنى اللغوي للفظ العبودية: لا يقتصر معنى لفظ (العبودية) على خصوص عبودية العبادة والتأليه، بل وتعني أيضاً (الخدمة) كما في (المنجد: مادّة (عبد))، وقد ورد استعمال (العبد) بهذا المعنى (الخادم) في القرآن الكريم كما في قوله (تعالى): "وَأَنكِحُوا الأَيَامَىٰ مِنكُم وَالصَّالِحِينَ مِن عِبَادِكُم وَإِمَائِكُم.. "(2) فهل يُعقَل أن يقصد الله (سبحانه) بلفظة (عبادكم) هنا (الذين يقولون بعبادتكم ويعدّونكم آلهةً لهم) ؟! وقد شاع في لغة العرب إطلاق لفظ (العبد) على (الخادم) كما في قول الشاعر العربي: اني لعبد الضيف ما دام ثاوياً عندي *** ولا شيمة عندي سواها تشبه العبدا إذن فالمراد بهذه الأسماء (عبد النبي، عبد الحسين، عبد العباس وأمثالها) هو (خادم النبي أو خادم الحسين أو خادم العباس) ولا يراد بها عبادتهم أو تأليههم، وعليه فلا مانع عقلاً أو شرعاً أن ينزّل الشيعي نفسه أو ولده منزلة الخادم لرسوله الأكرم (صلى الله عليه وآله) وأئمّته (عليهم السلام). ثانياً: لفظ العبد من المشتركات اللفظية: المشترك اللفظي: هو اللفظ الواحد الذي يطلق على أكثر من معنى، ويمكن ترجيح المعنى المراد منه من خلال السياق الكلامي أو من خلال قرينة معيِّنة. ولفظ العبد من المشتركات اللفظية. ولمزيد من التوضيح نقول: 1/إن لفظ العبد يقابل في المعنى ألفاظ: (الرب، السيد، المولى). 2/هذه الألفاظ (الرب، السيد، المولى) من الألفاظ المشتركة في المعنى، حيث يراد بالولي أو المولى تارةً (الرب وأخرى الرسول وثالثة الإمام) دون أن يكون بين تلك المعاني أي تضاد أو تنافٍ لأنها ترجع كلها إلى المعنى الأصلي والأولي، وهو ولاية الله (جل وعلا)، إذ إنّ ولايتهم (عليهم السلام) من ولايته (عز وجل)، كما أمر هو (جل جلاله) بها وفرضها على الجميع كما في قوله (تعالى): "إِنَّمَا وَلِيُّكُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِينَ آَمَنُوا الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَهُمْ رَاكِعُونَ (55)"(3) كما إن لفظ (السيد) هو الآخر من الألفاظ المشتركة إذ يطلق على (الرب) لأنه (تعالى) سيد السادات، وعلى النبي (صلى الله عليه وآله) لأنه سيد الأنبياء والمرسلين والخلق أجمعين، وعلى الإمام (عليه السلام) لأنه سيد الوصيين). وأما لفظ (رب) فإن أضيف إلى العالمين أو عُرّف (بالألف واللام) فلا يراد به حينئذٍ إلا الله (تعالى)، وأما إن قُيّد، فإنه يتقيدَ معناه بحسب القيد الذي قُيّد به، فرب الأسرة راعيها ورب البيت راعيه، وقد ورد في القرآن الكريم قوله (تعالى) على لسان نبي الله يوسف الصديق (عليه السلام):" وَقَالَ للَّذي ظَنَّ أَنَّه نَاج مّنهمَا اذكرني عندَ رَبّكَ"(4)، وقد أجمع المفسرون على أن مراد النبي يوسف (عليه السلام) بالرب هنا هو: رب نعمة هذا الشخص الذي سيطلق سراحه وهو الملك. وبما إن لفظ (عبد) يقابل هذه الألفاظ الثلاثة، فلا بد أن يكون مشتركاً هو الآخر بمقتضى المقابلة. ويمكن معرفة دلالته بالنظر في أضداده الواردة في نفس السياقات النصية. فلفظ (العبد) في دعاء ختم القرآن: (فقد يعفو المولى عن عبده وهو غير راض عنه)(5) يختلف حتماً عن معنى اللفظ ذاته في قول أمير المؤمنين (عليه السلام): "إنما أنا عبد من عبيد محمد(صلى الله عليه وآله)"(6). وعليه يكون معنى العبودية في هذه الاسماء (عبد النبي أو عبد الحسين أو عبد العباس) هي عبودية سيادة وطاعة لا عبودية تأليه وعبادة. ثالثاً: الاستعمال اللفظي للفظ العبد: لو تنزلنا وقلنا: إن لفظ العبد لا يُطلق على أكثر من معنى، ولكن نقول: إنه كسائر الألفاظ في اللغة العربية التي يجوز استعمالها في غير ما وضعت له مجازاً مع وجود قرينة توضح المعنى المراد به، كما في: (رأيت أسداً ينطق بكلمة الحق أمام السلطان الظالم) فليس المقصود منه هو المعنى الحقيقي للفظ الاسد، وهو (الحيوان المفترس)، بل المقصود هو الرجل الشجاع بقرينة نطقه بكلمة الحق أمام السلطان الجائر، وقد اُستعمِل لفظ (الأسد) في حقه للمشابهة بينهما معنىً في (الشجاعة). وهذا الأمر من الواضحات التي لا تقبل التشكيك. وبناءً على ذلك، فقد اُستعمِل لفظ العبد مضافاً إلى النبي الأكرم وآله (عليهم الصلاة والسلام أجمعين) في التسمية مجازاً لوجود المناسبة بين وجوب طاعة الله (تعالى) وطاعة النبي (صلى الله عليهم وآله) وأهل بيته الطاهرين (عليهم السلام). رابعاً: المعنى الشرعي للشرك: الشرك هو جعل شريك لله تعال، وقد يكون الشرك بالله (تعالى) في الطاعة أو في العبادة، فأما الشرك في الطاعة فهو كشرك الإنسانِ الشيطانَ في الطاعة، حيث يُطيعه في اقتراف الذنوب وارتكاب المعاصي، وقد ورد هذا النوع من الشرك في القرآن الكريم في قوله (تعالى):" اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ"(7) وأما طاعة المسلمين للرسول الأكرم وآله الطاهرين (صلوات الله وسلامه عليهم أجمعين) فلا يمكن أن تكون شركاً بالله (تعالى) في طاعته مطلقاً؛ لأن طاعتهم فرض واجب على المسلمين كافة من الله (تعالى) كما في قوله (عز وجل):"يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ"(8) كما روي عن محمد بن زيد الطبري قال: كنت قائماً على رأس الرضا (عليه السلام) بخراسان وعنده عدة من بني هاشم وفيهم إسحاق بن موسى بن عيسى العباسي، فقال: "يا إسحاق، بلغني أن الناس يقولون: إنا نزعم أن الناس عبيد لنا، لا وقرابتي من رسول الله (صلى الله عليه وآله) ما قلته قط ولا سمعته من آبائي قاله ولا بلغني عن أحد من آبائي قاله، ولكني أقول: الناس عبيد لنا في الطاعة موال لنا في الدين، فليبلغ الشاهد الغائب" (9) فالإمام (عليه السلام) كما هو واضح ينفي عن نفسه مفهوم عبودية العبادة والتأليه ويثبت عبودية الطاعة والولاية التي أمر بها الله (جل جلاله) ــ كما تقدم ــ . ومن هنا فلا صحة لادعاء الشيخ صالح بن فوزان الفوزان في نص شبهته: (أن تعبيد الأسماء لغير الله يُعتبر من الشرك الأصغر، وهو شرك الطّاعة، إذا لم يقصد به معنى العُبودية)؛ لأن طاعتهم لا تشكل شركاً بالله (تعالى) في الطاعة لوقوعها في طول طاعة الله (تبارك وتعالى) لا في عرضها فضلاً عن إنها واجبة على المسلمين كافة بأمره (جل شأنه). وبالتالي فلا إشكال في التسمية بالأسماء الآنفة الذكر. وأما الشرك في العبادة فهو الشرك المعروف لدى مشركي قريش حيث كانوا يعكفون على الأصنام والأوثان يعبدونها، والشرك في العبادة يقوم على ركنين لابد من توفرهما معاً وهما: الخضوع لشخص ما أو شيء ما وتعظيمه، وأن يكون الخضوع بقصد العبادة وباعتقاد أن المخضوع له إله يستحق العبادة، ولذا فإن قول الشيخ صالح: (فإنْ قصد به معنى العبوديّة والتألُّه صار من الشرك الأكبر) كلامٌ دقيقٌ، إلا إن إيراده الشيعة كمصداق على ذلك بقوله: (كما عليه عُبّاد القُبور الذين يسمّون أولادهم: (عبد الحسين) أو (عبد الرَّسول) أو غير ذلك، هؤلاء في الغالب يقصدون التألُّه، لا يقصدون مجرّد التّسمية وإنما يقصدون التألُّه بذلك والتعبُّد لهذه الأشياء لأنهم يعبدونها) أمر غاية في الافتقار العلمي والابتعاد عن المنطق، ففي دعواه هذه على أي دليل استند؟ وأي برهان اعتمد؟ وهؤلاء الشيعة (حفظهم الله (تعالى) ونصرهم) ينتشرون في مختلف بقاع المعمورة وما منهم أحد من يقول بذلك أو حتى يقصده مجرد قصد. كما يظهر تشويهه للحقائق وتزييفه للوقائع أملاً في إقناع القارئ بيّناً في نعته للشيعة الموحدين بــ(عُباد القبور)، فعلى الرغم من كثرة الردود القوية المدعمة بالأدلة والبراهين الجلية التي كتبتها أيدي العلماء والكُتّاب الشيعية (وفقهم الله (تعالى)) على هذه الشبهة (شبهة القول بشرك الشيعة بالله (تعالى) في العبادة عند زيارتهم للقبور وتعظيمهم للأنبياء والأولياء الراقدين فيها)، إلا إنه مُصر على اتهامهم ظُلماً بهذه التهمة والافتراء عليهم كذباً وزوراً بهذه الفرية. فالعبادة لا يمكن أن تتحقق بمجرد الخضوع والتعظيم، بل لابد أن تقترن بقصد عبادة المخضوع له وتأليهه والاعتقاد بكونه خالقاً يستحق العبادة ــ كما تقدم ــ وقد عرفنا أن هذا كله لا يتوفر في زيارة القبور وتعظيم أصحابها فضلاً عن مجرد تنصيب المحب نفسه أو ابنه عبداً لهم في التسمية. خامساً: تقرير الإمام علي (عليه السلام) فقد روى أحمد في مسنده:5 /419: (حدثنا عبد الله حدثني أبي حدثنا يحيى بن آدم حدثنا حنش بن الحرث بن لقيط النخعي الأشجعي عن رياح بن الحرث قال جاء رهط إلى علي بالرحبة فقالوا: السلام عليك يا مولانا، قال كيف أكون مولاكم وأنتم قوم عرب؟ قالوا: سمعنا رسول الله (صلى الله عليه [وآله]) يوم غدير خم يقول من كنت مولاه فإن هذا مولاه. قال رياح فلما مضوا تبعتهم فسألت من هؤلاء؟ قالوا نفر من الأنصار فيهم أبو أيوب الأنصاري). فقد سمع منهم (عليه السلام) قولهم بأنهم موالوه (أي عبيده) ولم ينههَم عن ذلك، مما يدل على جواز التسمية بـالأسماء الآنفة الذكر ولا إشكال فيها. ــــــــــــــــــــــــــــــ (1) إعانة المستفيد بشرح كتاب التوحيد الشيخ صالح بن فوزان الفوزان ج3 ص361 (2) النور:35 (3) المائدة 55 (4) يوسف:42 (5) إقبال الأعمال ص27 (6) الكافي ج1 ص89 (7) التوبة 31 (8) النساء 59 (9) الكافي ج1 ص187 رضا الله غايتي

اخرى
منذ 3 سنوات
50740