تشغيل الوضع الليلي

خاطرة

منذ 4 سنوات عدد المشاهدات : 397

أيها الفجر تمهل،
دع بزوغك الآن،
فإن المنافقين قد حاكوا الجريمة، وحضر لتنفيذها عبد مأجور، قد باع آخرته بدنيا غيره...
بينما أنا أتكلمُ وأتوسلُ للفجر أن لا يبزغ هذا اليوم، وإذا بي اسمعُ صوتًا
قد هزَ أركان المسجدِ، حتى دخل إلى بيوت الكوفة،
يا إلهي ما هذا الصوت الذي جلل الآفاق؟!
نعم هتف جبريل: تهدمت والله اركان الهدى... قُتلَ علي المرتضى
يا لها من ضربةٍ ادمت قلوب المؤمنين
يا لها من ضربةٍ، بزغ الفجرُ حزينًا، وإلى اليوم نرى أثارها
فلقد فقدنا أبانا أمير المؤمنين...

#ضربة_المحراب

اخترنا لكم

طقوسُ عاشوراء... موروثٌ عقائديّ ضَخم

بقلم: نرجس إبراهيم صافي الذي نستلهمهُ من النصوص الروائية الواردة عن آل بيتِ النبوّة أن قضية سيد الشهداء "عليه السلام" لها مظهرٌ وجوهر، وهذان الأمران يجبُ الاهتمام بهما؛ لأنه وبنقصٍ أحدهما سيظهر الخللُ جليًا في ادعاء السير على خطى النهضة الحسينية الخالدة ونصرتها. نشهدُ اليوم تيارًا متصاعدًا من الموجات الفكريّة الحديثة التي تدعو شيئاً فشيئاً لنسيان واندثار منهجيّة الإسلام الأصيل، وهدفها الأول هو تسقيط الشعائر الحسينية ومحاولة استبدالها بواجهة حضاريّة فكريّة بحتة _حسب زعمهم_ ونبذ تلك الممارسات والطقوس الموروثة عن أسلافنا بدعاوى واهية تدلُ على الخلاء الفكري لدى أصحابها. مؤخرًا وفي السنوات الخمس السابقة تصاعدت حدة الصراع حول مشروعية الشعائر الحسينية، ورُفعت المكاتبات والاستفتاءات الشرعيّة حول ذلك، وبالرغم من تضامن المرجعيات الشيعية قديمًا وحديثًا مع فكرِ عاشوراء المتمثل بالعِبرة والعَبرة، إلا أن الشبهات ومحاولات التسقيط في ازديادٍ ملحوظ. والغريب أن البعض راح يُطبل ويزمرُ ويُنظّر لفكرةٍ صدحت في أذنيه تحت مسمى "تهذيب الشعائر" وليت شعري أيهم أحق بالتهذيب؟! والّذي يدعو لٍلاستغرابِ هو أن هذهِ الدعاوىٰ تروّج مِن قبلِ المؤالِف ربما أكثرَ من المُخالفِ! ونحنُ طفقنا نترقبُ ماذا سيقول الغرب الكافِر تعليقًا على مُمارساتِنا الشعائريّة، عجبًا ومن هم حتىٰ نجعلَ رُؤيتهم ومدىٰ استحسانهم أو استقباحهم هو المقياس لمشروعيّة الشعائر من عدمِه؟! هذا إنما يدلُ علىٰ ضعفِ الهمّة العقائديّة في الوسطِ الشبابي الشيعي المُتطلع كثيرًا إلىٰ المناهج الغربيّة الشاذّة، والّتي يجب أن تُفعّل تلك الهمة من جديد بإشراكهم في المؤسساتِ والهيئات الحُسينيّة. إنَّ شعار الإِصلاح الّذي رفعهُ الإمام الحُسين (عليه السلام) يوم عاشوراء كان شعارًا أساسيًا متطلعًا في مجالاتٍ عدة. وهذا الادعاء بالموالاةِ لسيِّدِ الشهداء وإحياء منهجهِ علىٰ مدىٰ الدهور، هو نفسه الذي يدعونا للتشبُثِ بالشعائرِ الحُسَينيّة الّتي أعدت ما أعدت من جيلٍ متهيبٍ صامدٍ يرددُ "ونصرتي لكم معدة" بكُلِّ ثقة. وإنّما نقول: إنَّ الشعائر الحسينيّة هِيَ امتداد لشعائره تعالىٰ كما جاء في مُحكمِ كِتابه الكريم ﴿وَمَن يُعَظِّمْ شَعَائِرَ اللَّهِ فَإِنَّهَا مِن تَقْوَى الْقُلُوبِ﴾ [الحج:٣٢] فلأن تلك الشعائر والحزن والجزع علىٰ سيِّد الشُهداء هِيَ الّتي تجعلنا -حال إقامتها وإحيائها- نستذكر تلك المعاني القيّمة والرفيعة الّتي قام بها الإمام الحُسين «صلوات الله عليه» للمُحافظةِ علىٰ الإسلامِ الأصيل، وهذا ما يؤيده قوله المشهور: «إنما خرجتُ لطلب الإصلاح في إمة جدّي» (١). فشعائره هِيَ شعائر الله تعالى وفي سبيلِ نُصرة دين الله تعالى، ثم إن إحياء تلك الشعائر والطقوس هو الذي حفظ تلك الثورة الخالدة من الضياع والتزييف، ولولا ذلك لاضمحلت وخَبت جذوتها وأنكرها المخالفون، كما حاولوا إنكار الكثير، ولكنه الاستثناء الإلهي الذي جعلَ هذهِ العَبرة ملتهبة في أفئدةِ شيعته، والّذي أجراه الله تعالى قولًا علىٰ لسانِ نبيه (صلى الله عليه وآله) حين خاطبَ ابنته فاطمة «صلوات اللّٰه عليهما» قائلًا: «يا فاطمة! إنّ نساء أُمّتي يبكين علىٰ نساءِ أهل بيتي، ورجالهم يبكون علىٰ رجالِ أهل بيتي، ويجدّدون العزاء جيلًا بعد جيل في كلِّ سنة، فإذا كان يوم القيامة تشفعين أنت للنساءِ وأنا أشفع للرجالِ، وكلُّ من بكىٰ منهم علىٰ مصاب الحُسين أخذنا بيده وأدخلناه الجنّة» (٢). بل وحتىٰ الجزع علىٰ سيِّد الشهداء (عليه السلام) عُد من ضمنِ الشعائر الحسينيًة وذلك ما ورد عن أبي عبد الله الصادِق «صلوات اللّٰه عليه»: «كل الجزع والبكاء مكروه، ما خلا الجزع والبكاء على سيد الشهداء» (٣). فما هو الجَزع؟! الجزع لُغة: ما يُحسّ بهِ المرءُ مِن القلقِ والاضطراب وضيق الصَدر أو عدم الصَبر، فنقول (جزعَ الشَّيء) يعني قَطعهُ، ونقول (جزعَ لِمُصابِهِ) يعني لَم يَصبِر علىٰ ما أصابهُ. الجزع اصطِلاحًا: هو إظهار ما يلحق المصاب مِن المَضضِ والغمِّ، أو حزن يَصرِف الإنسان عمَّا هو بِصددِه ويَقطَعه عنه. الجزع فِقهًا: يُقسم إلىٰ قِسمين: ١- مكروه: هو ما كانَ لأجلِ أمرٍ عادي أو موت شخصٍ عادي أو لأجلِ منفعة ماديِّة دنيويِّة، أو الّذي يجعل الفرد يخرج عن طاعةِ اللّٰه تعالى فيعترض علىٰ أمرهِ وحكمته. ٢- ممدوح: ما كانَ علىٰ الأنبياءِ والأوصياء الّذي يبقىٰ فيهِ الجازع في خطِ الطاعة للهِ تعالى ولرسولِه (صلى الله عليه وآله) فهو محبوب مطلوب، ولو أدى إلى العمى، واحتمل معهُ الهلاك، كما جرىٰ للنبيِّ يعقوب في حُزنِه علىٰ يوسف «عليهما السّلام» رُغم أنَّهُ لم يُقتل ولَم يمت! ويؤيده تقرير الإمام أيضًا كما روي عن مسمع بن عبد الملك كردين البصريّ حينَ سأله أبوعبد الله في رواية مطوّلة جاء فيها: قال لي _أبو عبد الله الصادق "عليه السلام"_: أفما تذكر ما صنع به -أي الإمام الحسين (عليه السلام)-؟ قلتُ: نعم. قال عليه السلام: فتجزع؟ قلت: إي والله، وأستعبر لذلك حتى يرى أهلي أثر ذلك علي فأمتنع من الطعام حتى يستبين ذلك في وجهي. فقال: رحم الله دمعتك، أما أنك من الذين يُعدّون من أهل الجزع لنا والذين يفرحون لفرحنا ويحزنون لحزننا، ويخافون لخوفنا ويأمنون إذا آمنا... قال: ثم استعبر واستعبرت معه، فقال: الحمد لله الذي فضلنا على خلقه بالرحمة وخصنا أهل البيت بالرحمة» (٤). وكذلك ما روي عنه "عليه السلام" في موثقة سدير أنه قال: «... وعلى مثل الحسين "عليه السلام" فلتُشق الجيوب ولتُطلم الخدود» (٥). وعِدّة مِن الفُقهاءِ -كالشيخ كاشِف الغِطاء (قدس سِره)- نقلوا نفس الروايَة بزيادةٍ وهِيَ «ولتُخمش الوجوه» (٦). -الخَمْشُ: اسم لِجرح البشرة، أي جرح الوجه بالأظافر فيُصاحِبهُ خروج الدم. وتتأكد الدلالة في أمرِ الإمام بأنّه جاء الأمر بصيغة المضارع، وإضافة لذلك فقد اتصلت به لام الأمر، وهذا يدل علىٰ التأكيد في أمره (صلوات الله عليه). وتلك من المستثنيات في عزاء الإمام الحسين "عليه السلام" التي خصّصت له دون من سواه. يقول السيِّد الخوئي "قُدّس سره": (نعم استثنىٰ الأصحاب من حرمةِ تلك الأُمور: الإتيان بها في حقّ الأئمّة والحسين "عليهم السلام" مستندين فيه إلى ما فعلته الفاطميات على الحسين بن عليّ، من لطم الخد وشقّ الجيب، كما ورد في رواية خالد بن سدير» (٧). فإذن صور احياء الشعائِر من لطمٍ وبُكاءٍ وصُراخٍ وعويلٍ ومواكِبٍ و (زِنجيلٍ) وتطبير... هي من صورِ الشعائِر المُقدسّة، وهِيَ تفريط لا إفراط أبدًا، فقد ورد في زيارةِ عاشوراء «لقد عظُمت الرزيّة وجلت المُصيبة بِك علينا وعلىٰ جميعِ أهل الإسلام وجلت وعظُمت مُصيبتك في السماواتِ علىٰ جميعِ أهل السماوات»! (٨) وما يذكره مولانا وإمامُنا صاحب العصر والزمان "عجل الله تعالى فرجه الشريف" مما يختصر كُلّ معاني الجزع بِقولهِ في زيارة الناحية المقدسة: «فلأندبنَّك صباحاً ومساءً ولأبكينَّ عليك بدل الدموع دماً حسرةً عليك وتأسفاً على ما دهاك وتلهفاً حتى أموت بلوعة المصاب وغصّة الاكتئاب» (٩). فأيّ مُصيبة تِلك، وأيّ جزع هذا؟! وهل يجري القياس؟ ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ ١- المناقب لابن شهر آشوب ٤ :٨٩ ٢- بحار الأنوار ٤٤: ٢٩٣. ٣- الآمالي للطوسي ص١٦٢، وسائل الشيعة ج٣ ص ٢٨٢. ٤- كامل الزيارات ٣٢: ٧ ٥- تهذيب الأحكام ٨: ٣٢٥ ح١٢٠٨. ٦- رسائل الشعائر الحسينية ج١ ص٤٦٦، آليات البيّنات في قمع البدع والضلالات. ٧- التنقيح في شرح العروة الوثقى ٩: ٢٣٥ـ ٢٣٦ ٨- بحار الأنوار ج٩٨ ص ٢٩٤ ٩- المزار الكبير ص٥٠١ ـ بحار الأنوار ج٩٨ ص٢٣٨

اخرى
منذ 5 سنوات
2134

أين الرجبيون؟

بقلم: دعاء الربيعي افتتحت زهراء حديثها من زميلتها صفاء بقولها: (خاب الوافدون على غيرك وخسر المتعرضون إلّا لك) غاليتي صفاء، تلتمسين العذر مني ولا تلتمسيه من الله ونحن في شهر الرحمة رجب؟! صفاء: أجل منك أطلب المعذرة لأنني أخطأت في حقك وأسأت الأدب معك. زهراء: سامحتك، ولكن اطلبي العفو من الله لأن الباري (جل وعلا) أحق بالرضا مني، وارجعي لنفسك وانظري إلى ما اقترفتِ من ذنوب وخطايا، حملتِ بها نفسك المسكينة وأثقلتِ عليها، وسوف يطول وقوفها بين يدي الله في عرصات القيامة، صدّقيني أُخيّتي، جُلُّ ما أطلبه هو رضا الباري عنك، فنحن في أيام شهر رجب، وليس من الجميل أن يكون العبد غارقًا في الموبقات والمحرمات بدل أن يشغل نفسه في طاعة الله ورضاه. صفاء: جميل ما تحدثتِ به، لكنه ليس سهلا أبدًا، فمن أين أبدأ ومن أي ذنب أتوب وكيف يلهج لساني بالاستغفار والدعاء وقد تعوّد على قول المنكر من الحديث؟ فشهر رجب هذا إنما هو للطائعين العابدين لله وليس للمذنبين امثالي! زهراء: ومن قال ذلك؟! بل العكس تمامًا، أمَا سمعتِ هذه الآية المباركة التي فيها بشرى لكل عبد موحد لله (قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَىٰ أَنفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِن رَّحْمَةِ اللَّهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا ۚ إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ.) وكذلك أحاديث الرسول وآل بيته (صلوات الله عليهم) فقد روي عنه أنه قال في فضل شهر رجب هو الشهر الأصب: يصب فيه الرحمة على من عبده إلا عبدا مشركًا. (وفي حديث آخر عن أحد الصالحين أنه قال لأحد عباد الله المذنبين: يا عبد الله، رجب ليس للعرفاء... رجب للغرقى، أما العرفاء فكل عامهم رجب) صفاء: حسنًا، ولكن من أي الأعمال أبدأ وأي المستحبات أؤدي؟ وكما تعلمين أن وقتي محدود ولدي التزامات كثيرة. زهراء: أولًا هناك الكثير من المستحبات الرجبية الخفيفة فعلاً والكثيرة أجراً، وثانيًا لابد لك عزيزتي أن تهيئي بعضًا من الوقت لكسب مرضاة الله وطلب مغفرته، فمشاغل الحياة لا تنتهي، لكن العمر ينقضي وساعات الحياة في نقصان، كما يقول الإمام الحسين (عليه السلام) (يا ابن ادم إنما أنت أيام، كلما مضى يوم ذهب بعضك) وقد أشار الإمام علي (عليه السلام) إلى ضرورة أن يجِدَّ الإنسان ويجتهد لنيل الأجر الأخروي الباقي ويترك الأجر الدنيوي الفاني بجملة من الأحاديث منها: (أنك مخلوق للآخرة فاعمل لها، إنك لم تخلق للدنيا فازهد فيها، استفرغ جهدك لمعادك تصلح مثواك، ولا تبع آخرتك بدنياك، من جعل كل همه لآخرته ظفر بالمأمول). فعليك اختاه أن تلتزمي بذلك إذا أردتِ التوبة حقًا. أما سؤالك عن أعمال شهر رجب فهي كثيرة أهمها الاستغفار فعن الصادق (عليه السلام) قال: (قال رسول الله (صلى الله عليه وآله): رجب شهر الاستغفار لأمتي فأكثروا فيه من الاستغفار)، والاستغفار عزيزتي لا يحتاج إلى بذل جهد فباستطاعتك أن تلهجي به في كل الأحوال. والعمل الآخر هو الدعاء، فهناك الكثير من الأدعية في بطون الكتب المعتبرة المذكور فيها خصوصية الدعاء في شهر رجب، كذلك الصلاة والصيام، فلِأيام شهر رجب صلوات خاصة ولكل صلاة كيفية وأجر عظيم لامثيل له، وللصيام أجر يفوق كل الأجور، فعن رسولنا محمد (صلى الله عليه وآله) قال: (ألا فمن صام يومًا من رجب استوجب رضوان الله الأكبر وابتعد عنه غضب الله، وأغلق عنه باب من أبواب النار) كما أن للصدقة ثوابًا جزيلًا في هذا الشهر المبارك، وهناك الكثير من الأعمال المندوبة في هذا الشهر يمكنك مراجعتها في الكتب الخاصة، اسأل الله أن يوفقك لمرضاته. صفاء: لا اعرف كيف اشكرك عزيزتي (زهراء) على كل ما قدمتيه لي من نصائح وتوجيهات تنقذني من بحور الغفلة التي كنت غارقة فيها، هنيئاً لك هذا الاخلاص لله، وهنيئاً لي هذه الصحبة، سبحان مسبب الأسباب، اليوم قرأت منشوراً عن الصحبة وكان فيه حديث لم افهم معناه ولم احط بمبتغاه وهو (خير إخوانك من دلّك على هدى وأكسبك تقى وصدك عن اتباع الهوى) وها أنا الآن فهمت المراد. زهراء: الشكر لله وحده، لأنه أتاح لي الفرصة للحديث معك وإرشادك إلى سبيل الحق، ما أجمل أن تكون صحبتنا لله وفي الله. اسأل الله أن يجعلنا ممن تُقبل تَوبتهم وتُستجاب دعوتهم وتُغفر خطيئتهم ويُنادى بهم يوم القيامة من بطنان العرش... أين الرجبيون؟

اخرى
منذ 5 سنوات
1899

" لِنَقتَبِس مِنَ القَمَرِ"

سَأذهب بِمَعيَّتكم حيثُ القمر؛ لِنَستمد من بريق نوره المضيء، كثيرةٌ هي الرّوايات المعتَبَرة التي تُبَين وتوضح خصائص، وفضائل، وصفات الضيغم (الضرغام)، المروية عن أهل البيت(عليهم السلام)، وبعد البحث عن هذه الصفات، والمناقب استوقفتني خصيصة، من هذه الخصائص الجمة وهي: نافذ البصيرة، عن الإمام الصادق (عليه السلام )أنّه قال: "كان عمّي العبّاس بن علي (عليه السلام) نافذ البصيرة ، صُلب الاِيمان ، جاهد مع أخيه الحسين ، وأبلى بلاءً حسناً ، ومضى شهيداً"(١). إذا أردنا معرفة هذه الخصيصة، أو السِّمة من سِمات أبي الفضل العباس (عليه السلام) العظيمة علينا أولاً أن نعرف، ما هي البصيرة؟ البصيرة: هي البينة والدلالة التي يبصر بها الشيء على ما هو به، والبصائر جمعها (٢) ، وقيل: البصيرة للقلب كالبصر للعين، أي إنه كما للعين نور البصر تتم رؤية الأشياء بها، فإن للقلب نور البصيرة أو البصائر، يتم إدراك الأشياء بها. وقد وردت آيات كريمة في هذا المجال منها، قال تعالى: "قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَاْ وَمَنِ اتَّبَعَنِي وَسُبْحَانَ اللّهِ وَمَا أَنَاْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ ".(٣) أما معنى كلمة نَفاذ : هي بمعنى جَواز (مرور )، إذن كانت للعباس (عليه السلام ) قوى قلبية مدرِكة للأشياء ،وهذه القوى تَجوزُ في حقائق الأشياء> فكيف وصل أبو الفضل لهذه المنزلة؟ إن العوامل المؤثرة في سلوك وشخصية الإنسان بصورةٍ عامةٍ، تعتمد على ثلاثةِ أشياء هي: الوراثة، البيئة، التعليم أو الثقافة، بالإضافة إلى الإرادة الحقيقية التي تكون العامل الأساسي لصيرورة الإنسان صالحاً أو فاسداً، رِحتُ أبحثُ عن حياةِ أبي الفضل العباس (عليه السلام )، فأما من ناحية الوراثة فَنجد أنّ والده أمير المؤمنين علياً بن أبي طالب (صلوات الله عليهم)، كان أفضل النّاس، وأشجعهم ،وأعلمهم، بل كانت كل الصفات، والمناقب، والفضائل الحميدة مستجمعة فيه. ووالدته أُم البنين فاطمة بنت حزام بن خالد، فقد كان أبوها من أشراف العرب ،وكانت أُسرتها من الأُسر الجليلة التي كانت تشتهر بالسخاء، والشجاعة ،والكرم ، كانت (سلام الله عليها) من النساء المؤمنات، الفاضلات التي عُرفت بإخلاصها، وحبها لأهل البيت( عليهم السلام)، وكانت تتحلى بمحاسن الصفات. أما البيئة فقد ترعرع، ونَشأَ في أفضل البيوت، والأُسر المفعمة بالروحانية، والنورانية ،والحب، والإخلاص الإلهي، وهل هناك بيت أفضل من بيت فيه علي ،والحسن، والحسين، وزينب، وأم البنين (عليهم السلام جميعاً)؟! ومن ناحية الثقافة والتعليم، فقد ذُكر في سيرته أنّه (صلوات الله عليه)، بالإضافة إلى غرس والدته العظيمة فيه الصفات الحميدة ،وتلقّي العلوم من والده، فإنّه كان مُلازماً ومُرافقاً لريحانتي رسول الله( صلى الله عليه وآله) في حِلِّهم وترحالهم، وخاصة مرافقته لأخيه الحسين (عليهم السلام )،فإن هذه العوامل، بالإضافة إلى العوامل الأهم: عبادته الخالصة لله، و طاعته، وتسليمه لإمام زمانه، وإرادته الحقيقة، لأن يكون من أفضل الشخصيات الإسلامية التي عرفها التاريخ، وأن يكون نافذ البصيرة ،ونعم الأخ المواسي ،والأخ المدافع عن أخيه ، وغيرها من الصفات الجليلة، المروية عن المعصوم، وقول المعصوم حجّة. "حارت بك الأقلام والعقول في وصف كنهك أيها الجنديل" وإنّ البصيرة مفهوم من المفاهيم التي أسسّتها مدرسة أبي الفضل العباس (عليه السلام)، فبإمكان أي إنسان أن يكون ذا بصيرة، فماذا يجب عليَّ أن أفعل لكي أحصل على البصيرة ،وأتفوق بها ؟ إنّ الوصول إلى البصيرة يستدعي، ويتطلب أموراً: 1- التفقّه في الدين، وهي معرفة الأحكام الشرعية من الحلال والحرام، وتطبيقها، وهي التي جعلها الله بمثابة الدرع الواقي، والطريق السليم لنحافظ على أنفسنا من الضرر، كذلك معرفة الله تعالى، والاعتقاد بالعقائد الحقّة عن طريق أدلة، وبراهين عقلية، ونقلية نصل بها إلى اليقين، عن الإمام موسى بن جعفر الكاظم (عليه السلام): "تفقّهوا في دين الله، فإنّ الفقه مفتاح البصيرة، وتمام العبادة، والسبب إلى المنازل الرفيعة، والرتب الجليلة في الدين والدنيا، وفضل الفقيه على العابد كفضل الشمس على الكواكب، ومن لم يتفقّه في دينه لم يرضَ الله له عملاً"(٤). 2- الإخلاص في عبادة الله جلّ وعلا ،وطاعته ،والتسليم لأوامره ونواهيه. 3- الطاعة ،والتسليم ،والتقرب لإمام زماننا صاحب العصر والزمان( عجل الله تعالى فرجه)،ونسعى لأن نكون، كما كان أبو الفضل العباس للإمام الحسين(عليهم السلام). ما هي العوامل التي تحرم الإنسان من البصيرة؟ العامل الأول: الذنوب، وهي من أهم العوامل التي تحرم الإنسان من البصيرة ، وقد وضّحها مولانا الإمام الباقر(عليه السلام) حيث قال: "ما من عبدٍ إلا وفي قلبه نكتة بيضاء، فإذا أذنب ذنباً خرج في النكتة نكتة سوداء، فاذا تاب ذهب ذلك، وإن تمادى في الذنوب زاد ذلك السواد حتى يغطّي البياض، فاذا غطى البياض لم يرجع صاحبه إلى خيرٍ أبداً وهو قول الله عزّ وجل «كَلَّا بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِم مَّا كَانُوا يَكْسِبُونَ»"(٥). العامل الثاني: اتّباع الهوى، والقناعات، والآراء الشخصية من دون تفكّر ودليل، قال تعالى : "أَفَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ وَأَضَلَّهُ اللَّهُ عَلَى عِلْمٍ وَخَتَمَ عَلَى سَمْعِهِ وَقَلْبِهِ وَجَعَلَ عَلَى بَصَرِهِ غِشَاوَةً فَمَن يَهْدِيهِ مِن بَعْدِ اللَّهِ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ"(٦). العامل الثالث: الاغترار، وكثرة التمنّي، وعدم الاستفادة من العمر، وبالتالي الغفلة عن الغاية التي خُلِقنا لأجلها، قال مولانا أمير المؤمنين (عليه السلام) : "دوام الغفلة يُعمي البصيرة... وذهاب البصر خيرٌ من عمى البصيرة"(٧). وفقنا الله وإياكم لِنكون من ذَوي البصائر ،بحق نافذ البصيرة أبي الفضل العباس(عليه السلام ). ________ 1- ذخيرة الدارين : 123 نقلاً عن عمدة الطالب. 2- مجمع البيان، ج7، ص154. 3- سورة يوسف،الآية: 108. 4- المجلسي، محمّد باقر، بحار الأنوار، مؤسّسة الوفاء, الطبعة الثانية المصححة، ج 10 ص 247. 5-الكافي - الشيخ الكليني - ج 2 - الصفحة 273. 6-سورة الجاثية، الآية: 23. 7-الواسطي، علي، عيون الحكم والمواعظ، ص256. #إشراقة

اخرى
منذ 6 سنوات
10755

التعليقات

يتصدر الان

لا تعاشر نفساً شبعت بعد جوع

يستشهد الكثير من الناس ــ وحتى بعض المثقفين ــ بقول:" لا تعاشر نفساً شبعت بعد جوع فإن الخير فيها دخيل وعاشر نفساً جاعت بعد شبع فإن الخير فيها أصيل" على أنه من أقوال أمير المؤمنين علي (عليه السلام)، كما يستشهدون أيضاً بقولٍ آخر ينسبونه إليه (عليه السلام) لا يبعد عن الأول من حيث المعنى:"اطلبوا الخير من بطون شبعت ثم جاعت لأن الخير فيها باق، ولا تطلبوا الخير من بطون جاعت ثم شبعت لأن الشح فيها باق"، مُسقطين المعنى على بعض المصاديق التي لم ترُق افعالها لهم، لاسيما أولئك الذين عاثوا بالأرض فساداً من الحكام والمسؤولين الفاسدين والمتسترين عل الفساد. ونحن في الوقت الذي نستنكر فيه نشر الفساد والتستر عليه ومداهنة الفاسدين نؤكد ونشدد على ضرورة تحرّي صدق الأقوال ومطابقتها للواقع وعدم مخالفتها للعقل والشرع من جهة، وضرورة التأكد من صدورها عن أمير المؤمنين أبي الأيتام والفقراء (عليه السلام) أو غيرها من المعصومين (عليهم السلام) قبل نسبتها إليهم من جهة أخرى، لذا ارتأينا مناقشة هذا القول وما شابه معناه من حيث الدلالة أولاً، ومن حيث السند ثانياً.. فأما من حيث الدلالة فإن هذين القولين يصنفان الناس الى صنفين: صنف قد سبق له أن شبع مادياً ولم يتألم جوعاً، أو يتأوه حاجةً ومن بعد شبعه جاع وافتقر، وصنف آخر قد تقلّب ليله هماً بالدين، وتضوّر نهاره ألماً من الجوع، ثم شبع واغتنى،. كما جعل القولان الخير متأصلاً في الصنف الأول دون الثاني، وبناءً على ذلك فإن معاشرة أفراد هذا الصنف هي المعاشرة المرغوبة والمحبوبة والتي تجرّ على صاحبها الخير والسعادة والسلام، بخلاف معاشرة أفراد الصنف الثاني التي لا تُحبَّذ ولا تُطلب؛ لأنها لا تجر إلى صاحبها سوى الحزن والندم والآلام... ولو تأملنا قليلاً في معنى هذين القولين لوجدناه مغايراً لمعايير القرآن الكريم بعيداً كل البعد عن روح الشريعة الاسلامية ، وعن المنطق القويم والعقل السليم ومخالفاً أيضاً لصريح التاريخ الصحيح، بل ومخالف حتى لما نسمعه من قصص من أرض الواقع أو ما نلمسه فيه من وقائع.. فأما مناقضته للقرآن الكريم فواضحة جداً، إذ إن الله (تعالى) قد أوضح فيه وبشكلٍ جلي ملاك التفاضل بين الناس، إذ قال (عز من قائل):" يا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ (13)"(1) جاعلاً التقوى مِلاكاً للتفاضل، فمن كان أتقى كان أفضل، ومن البديهي أن تكون معاشرته كذلك، والعكس صحيحٌ أيضاً. وعليه فإن من سبق حاجتُه وفقرُه شبعَه وغناه يكون هو الأفضل، وبالتالي تكون معاشرته هي الأفضل كذلك فيما لو كان تقياً بخلاف من شبع وكان غنياً ، ثم افتقر وجاع فإنه لن يكون الأفضل ومعاشرته لن تكون كذلك طالما كان بعيداً عن التقوى. وأما بُعده عن روح الشريعة الإسلامية فإن الشريعة لطالما أكدت على أن الله (سبحانه وتعالى) عادلٌ لا جور في ساحته ولا ظلمَ في سجيته، وبالتالي لا يمكن أن يُعقل إطلاقاً أن يجعل البعض فقيراً ويتسبب في دخالة الخير في نفوسهم، التي يترتب عليها نفور الناس من عشرتهم، فيما يُغني سواهم ويجعل الخير متأصلاً في نفوسهم بسبب إغنائه إياهم ليس إلا ومن ثم يتسبب في كون الخير متأصلاً في نفوسهم، وبالتالي حب الناس لعشرتهم. فإن ذلك مخالف لمقتضى العدل الإلهي لأنه ليس بعاجزٍ عن تركه ولا بمُكره على فعله، ولا محب لذلك لهواً وعبثاً (تعالى عن كل ذلك علواً كبيراً). كما إن تأصل الخير في نفوس بعض الناس ودخالته في نفوس البعض الآخر منهم بناءً على أمر خارج عن إرادتهم واختيارهم كـ(الغنى والشبع أو الجوع والفقر) إنما هو أمرٌ منافٍ لمنهج الشريعة المقدسة القائم على حرية الانسان في اختياره لسبيل الخير والرشاد أو سبيل الشر والفساد، قال (تعالى):" إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا (3)"(2) بل إن الانسان أحياناً قد يكون فقيراً بسبب حب الله (تعالى) له، كما ورد في الحديث القدسي: "أن من عبادي من لا يصلحه إلا الغنى فلو أفقرته لأفسده ذلك و أن من عبادي من لا يصلحه إلا الفقر فلو أغنيته لأفسده ذلك"(3) وهل يمكن ان نتصور أن الخيرَ دخيلٌ فيمن يحبه الله (تعالى) أو إن معاشرته لا تجدي نفعا، أو تسبب الهم والألم؟! نعم، ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"اِحْذَرُوا صَوْلَةَ اَلْكَرِيمِ إِذَا جَاعَ وَ اَللَّئِيمِ إِذَا شَبِعَ"(4) ولا يقصد به الجوع والشبع المتعارف عليه لدى الناس، وإنما المراد منه: احذروا صولة الكريم إذا اُمتُهِن، واحذروا صولة اللئيم إذا أكرم، وفي هذا المعنى ورد عنه (عليه السلام) أيضاً: "احذروا سطوة الكريم إذا وضع و سورة اللئيم إذا رفع"(5) وأما العقل السليم والمنطق القويم فإنهما يقتضيان أن تتأصل صفة الخير في الإنسان لملكاتٍ حميدة يتسم بها وصفات فضيلة يتميز بها، لا أن تتأصل صفة الخير في نفسه لمجرد أنه ولد في أسرة تتمتع بالرفاهية الاقتصادية ووجد في بيئة تتنعم بالثروات المادية! وعند مراجعتنا للتاريخ الصحيح نجد أن قادة البشر وصفوة الناس إنما كان أغلبهم ينتمي الى الطبقات الفقيرة من المجتمع، فهؤلاء الأنبياء ورسل الله (صلوات الله عليهم) منهم من كان نجاراً أو خياطاً أو راعياً، ومع ذلك فقد كانوا من أطيب الناس خلقاً، وأعظمهم شرفاً، وأرفعهم منزلةً، قد تأصّل الخير في نفوسهم تأصّلاً حتى غدوا قطعة منه، فكانوا هم الخير للبشر، وهم الرحمة للعالمين. وبالنزول إلى أرض الواقع نجد أن الكثير من الفقراء والمساكين طيبي الروح، كريمي النفس، يتألمون لألم المحتاج ولربما يؤثرونه على أنفسهم رغم حاجتهم. ولا نقصد من كلامنا هذا أن الأغنياء هم على نقيض ذلك، وإنما تأكيداً على مسألة عدم ارتباط تأصل الخير في النفوس وعدمه بمستواهم الاقتصادي الذي نشأوا فيه ارتباط العلة والمعلول، فكما إن بعض الفقراء أخيار، فإن بعض الأغنياء كذلك، والعكس صحيح أيضاً. ومن هنا يُفهم من بعض الروايات ضرورة عدم طلب الخير والحاجات ممن هم أهل للخير بقطع النظر عن مستواهم المعاشي الحالي والسابق، منها ما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"أشد من الموت طلب الحاجة من غير أهلها"(5)، وعنه (عليه السلام) أيضاً: "فوت الحاجة أهون من طلبها إلى غير أهلها"(6) إذن فلا صحة لهاتين المقولتين من حيث الدلالة، حتى وإن تنزلنا وحملنا الجوع والشبع على المعنى المعنوي لا المادي؛ وذلك لأنه حتى من يفتقر الى الأخلاق المعنوية فإنه ما إن يتكامل بالفضائل ويقلع عن الرذائل حتى يتسم بالخير وتحسن عشرته وتطيب للناس صحبته، والعكس صحيحٌ أيضا.. ومن البديهي أن ما لا يوافق العقل والمنطق السليم، ويخالف صريح القرآن الكريم، لا يمكن أن يصدر من وصي الرسول الكريم (صلوات الله عليهما وآلهما)، وعليه لا تصح نسبة هذين القولين الى أمير المؤمنين (عليه السلام).. ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) الحجرات 13 (2) الانسان 3 (3) عوالي الآلي ج2 ص29 (4) غرر الحكم ج1 227 (5) المدر السابق ج1 ص246 (6) ميزان الحكمة ج4 ص 238 رضا الله غايتي

اخرى
منذ 6 سنوات
75730

بين طيبة القلب وحماقة السلوك...

خلق الله الأشياء كلها في الحياة ضمن موازين وقياسات... فالزيادة أو النقيصة تسبب المشاكل فيها. وهكذا حياتنا وأفعالنا وعواطفنا لا بد أن تكون ضمن موازين دقيقة، وليست خالية منها، فالزيادة والنقيصة تسبب لنا المشاكل. ومحور كلامنا عن الطيبة فما هي؟ الطيبة: هي من الصفات والأخلاق الحميدة، التي يمتاز صاحبها بنقاء الصدر والسريرة، وحُبّ الآخرين، والبعد عن إضمار الشر، أو الأحقاد والخبث، كما أنّ الطيبة تدفع الإنسان إلى أرقى معاني الإنسانية، وأكثرها شفافية؛ كالتسامح، والإخلاص، لكن رغم رُقي هذه الكلمة، إلا أنها إذا خرجت عن حدودها المعقولة ووصلت حد المبالغة فإنها ستعطي نتائج سلبية على صاحبها، كل شيء في الحياة يجب أن يكون موزوناً ومعتدلاً، بما في ذلك المحبة التي هي ناتجة عن طيبة الإنسان، وحسن خلقه، فيجب أن تتعامل مع الآخرين في حدود المعقول، وعندما تبغضهم كذلك وفق حدود المعقول، ولا يجوز المبالغة في كلا الأمرين، فهناك شعرة بين الطيبة وحماقة السلوك... هذه الشعرة هي (منطق العقل). الإنسان الذي يتحكم بعاطفته قليلاً، ويحكّم عقله فهذا ليس دليلاً على عدم طيبته... بالعكس... هذا طيب عاقل... عكس الطيب الأحمق... الذي لا يفكر بعاقبة أو نتيجة سلوكه ويندفع بشكل عاطفي أو يمنح ثقة لطرف معين غريب أو قريب... والمبررات التي يحاول إقناع نفسه بها عندما تقع المشاكل أنه صاحب قلب طيب. الطيبة لا تلغي دور العقل... إنما العكس هو الصحيح، فهي تحكيم العقل بالوقت المناسب واتخاذ القرار الحكيم الذي يدل على اتزان العقل، ومهما كان القرار ظاهراً يحمل القسوة أحياناً لكنه تترتب عليه فوائد مستقبلية حتمية... وأطيب ما يكون الإنسان عندما يدفع الضرر عن نفسه وعن الآخرين قبل أن ينفعهم. هل الطيبة تصلح في جميع الأوقات أم في أوقات محددة؟ الطيبة كأنها غطاء أثناء الشتاء يكون مرغوباً فيه، لكنه اثناء الصيف لا رغبة فيه أبداً.. لهذا يجب أن تكون الطيبة بحسب الظروف الموضوعية... فالطيبة حالة تعكس التأثر بالواقع لهذا يجب أن تكون الطيبة متغيرة حسب الظروف والأشخاص، قد يحدث أن تعمي الطيبة الزائدة صاحبها عن رؤيته لحقيقة مجرى الأمور، أو عدم رؤيته الحقيقة بأكملها، من باب حسن ظنه بالآخرين، واعتقاده أن جميع الناس مثله، لا يمتلكون إلا الصفاء والصدق والمحبة، ماي دفعهم بالمقابل إلى استغلاله، وخداعه في كثير من الأحيان، فمساعدة المحتاج الحقيقي تعتبر طيبة، لكن لو كان المدّعي للحاجة كاذباً فهو مستغل. لهذا علينا قبل أن نستخدم الطيبة أن نقدم عقولنا قبل عواطفنا، فالعاطفة تعتمد على الإحساس لكن العقل أقوى منها، لأنه ميزان يزن الأشياء رغم أن للقلب ألماً أشد من ألم العقل، فالقلب يكشف عن نفسه من خلال دقاته لكن العقل لا يكشف عن نفسه لأنه يحكم بصمت، فالطيبة يمكن أن تكون مقياساً لمعرفة الأقوى: العاطفة أو العقل، فالطيّب يكون قلبه ضعيفاً ترهقه الضربات في أي حدث، ويكون المرء حينها عاطفياً وليس طيباً، لكن صاحب العقل القوي يكون طيباً أكثر من كونه عاطفياً. هل الطيبة تؤذي صاحبها وتسبب عدم الاحترام لمشاعره؟ إن الطيبة المتوازنة المتفقة مع العقل لا تؤذي صاحبها لأن مفهوم طيبة القلب هو حب الخير للغير وعدم الإضرار بالغير، وعدم العمل ضد مصلحة الغير، ومسامحة من أخطأ بحقه بقدر معقول ومساعدة المحتاج ... وغيرها كثير. أما الثقة العمياء بالآخرين وعدم حساب نية المقابل وغيرها فهذه ليست طيبة، بل قد تكون -مع كامل الاحترام للجميع- غباءً أو حماقة وسلوكاً غير عقلاني ولا يمت للعقل بصلة. إن المشكلة تقع عند الإنسان الطيب عندما يرى أن الناس كلهم طيبون، ثم إذا واجهه موقف منهم أو لحق به أذى من ظلم أو استغلال لطيبته، تُغلق الدنيا في وجهه، فيبدأ وهو يرى الناس الطيبين قد رحلوا من مجتمعه، وأن الخير انعدم، وتحصل له أزمة نفسية أو يتعرض للأمراض، لأن الطيّب يقدم الإحسان للناس بكل ما يستطيع فعله، ويقدّم ذلك بحسن نية وبراءة منه، فهو بالتالي ينتظر منهم الرد بالشكر أو المعاملة باللطف على الأقل... صحيح أن المعروف لوجه الله، ولكن من باب: من لم يشكر المخلوق لم يشكر الخالق، لذلك يتأذى عندما يصدر فعل من الشخص الذي كان يعامله بكل طيب وصدق. هل الطيبة والصدق من علامات ضعف الشخصية؟ الكثير من الناس يصف طيب القلب بأنه ضعيف الشخصية، لأنه يتصف بعدم الانتقام ممن ظلمه، والصفح عنه عند رجوعه عن الخطأ، وأنه لا يحب إيقاع الآخرين بالمشاكل؛ لأنه مقتنع أن الله سيأخذ له حقه. والحقيقة هي أن الصدق والطيبة وحسن الظن بالآخرين ليست ضعف شخصية، بل هي من الأخلاق الراقية وهي تزيد صاحبها سمواً وجمالاً روحياً، وليس من المعيب أن يمتلك الإنسان الطيبة بل العيب في من لا يُقدّر هذه الطيبة ويعطيها حقها في التعامل بالمثل. فالمشكلة الأساسية ليست في الطيبة، إنما في استغلال الآخرين لهذه الطيبة، نتيجة لعدم عقلنة قراراتنا والاعتماد على عواطفنا بشكل كلي. فالصدق والطيبة حسب المنطق والعقل، ولها فوائد جمة للنفس ولعموم أفراد المجتمع، فهي تحصين للشخص عن المعاصي، وزيادة لصلة الإنسان بربه، وتهذيب للنفس والشعور بالراحة النفسية، فالصادق الطيب ينشر المحبة بين الناس، وهذا يعزّز التماسك الاجتماعي وتقويته من سوء الظنون والحقد، وهذا التعامل أكّدت عليه جميع الشرائع السماوية، ولو تأمّلنا تاريخ وأخلاق الأنبياء والأوصياء لوجدنا كل ما هو راقٍ من الأخلاق والتعامل بالطيبة والصدق... حنان الزيرجاوي

اخرى
منذ 5 سنوات
55792

الطلاق ليس نهاية المطاف

رحلةٌ مثقلة بالألم في طريق يئن من وطأة الظلم! ينهي حياة زوجية فشلت في الوصول إلى شاطئ الأمان. ويبدد طموحات أطفال في العيش في هدوء نفسي واجتماعي تحت رعاية أبوين تجمعهم المودة والرحمة والحب. الطلاق شرعاً: هو حل رابطة الزواج لاستحالة المعاشرة بالمعروف بين الطرفين. قال تعالى: [ لِلَّذِينَ يُؤْلُونَ مِنْ نِسَائِهِمْ تَرَبُّصُ أَرْبَعَةِ أَشْهُرٍ فَإِنْ فَاءُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ (226) وَإِنْ عَزَمُوا الطَّلَاقَ فَإِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ (227)].(١). الطلاق لغوياً: من فعل طَلَق ويُقال طُلقت الزوجة "أي خرجت من عصمة الزوج وتـحررت"، يحدث الطلاق بسبب سوء تفاهم أو مشاكل متراكمة أو غياب الانسجام والحب. المرأة المطلقة ليست إنسانة فيها نقص أو خلل أخلاقي أو نفسي، بالتأكيد إنها خاضت حروباً وصرعات نفسية لا يعلم بها أحد، من أجل الحفاظ على حياتها الزوجية، ولكن لأنها طبقت شريعة الله وقررت مصير حياتها ورأت أن أساس الـحياة الزوجيـة القائم على المودة والرحـمة لا وجود له بينهما. فأصبحت موضع اتهام ومذنبة بنظر المجتمع، لذلك أصبح المـجتمع يُحكم أهواءه بدلاً من الإسلام. ترى، كم من امرأة في مجتمعنا تعاني جرّاء الحكم المطلق ذاته على أخلاقها ودينها، لا لسبب إنما لأنها قررت أن تعيش، وكم من فتاة أُجبرت قسراً على أن تتزوج من رجل لا يناسب تطلعاتها، لأن الكثير منهن يشعرن بالنقص وعدم الثقة بسبب نظرة المجتمع، وتقع المرأة المطلّقة أسيرة هذه الحالة بسبب رؤية المجتمع السلبيّة لها. وقد تلاحق بسيل من الاتهامات وتطارد بجملة من الافتراءات. وتعاني المطلقة غالباً من معاملة من حولها، وأقرب الناس لها، بالرغم من أن الطلاق هو الدواء المر الذي قد تلجأ إليه المرأة أحياناً للخلاص من الظلم الذي أصبح يؤرق حياتها الزوجية، ويهدد مستقبلها النفسي، والله تعالى لم يشرع أمراً لخلقه إلا إذا كان فيه خير عظيم لهم، والطلاق ما شرّع إلا ليكون دواء فيه شفاء وإن كان مرّاً، وإن كان أمره صعباً على النفوس، حيث قال عز وجل: "وَإِنْ يَتَفَرَّقَا يُغْنِ اللَّهُ كُلًّا مِنْ سَعَتِهِ وَكَانَ اللَّهُ وَاسِعًا حَكِيمًا"، روي عن الرسول الأعظم (صلى الله عليه واله وسلم) ((أبغض الحلال إلى الله الطلاق) (٢). ورغم أن الشريعة الإسلامية أباحت الطلاق بشروط تلاءم لبناء المجتمع، وأولت أهمية في الإحسان دائمًا للطرف الأضعف والأكثر خسارة في هذه المعادلة وهي "المرأة"، إلا أن المجتمع الذي يدّعي الإسلام لا يرحمها، ويحكم عليها بالإدانة طوال حياتها دون النظر في صحة موقفها في الطلاق من عدمه! قال( تعالى ): [الطَّلَاقُ مَرَّتَانِ فَإِمْسَاكٌ بِمَعْرُوفٍ أَوْ تَسْرِيحٌ بِإِحْسَانٍ وَلَا يَحِلُّ لَكُمْ أَنْ تَأْخُذُوا مِمَّا آتَيْتُمُوهُنَّ شَيْئًا إِلَّا أَنْ يَخَافَا أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا فِيمَا افْتَدَتْ بِهِ تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ فَلَا تَعْتَدُوهَا وَمَنْ يَتَعَدَّ حُدُودَ اللَّهِ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ] (٣). ولكن بعد كل هذا فالحياة لم ولن تتوقف بعد الطلاق! الطلاق ليس نهاية الحياة. - أخيتي. ليكن الطلاق بداية جديدة لحياة جديدة وللانطلاق. -قطار العطاء لن يتعطل. فإن كنت السبب في الطلاق فالحمد لله على كل حال وتلك أمة قد خلت وأيام ذهبت وانجلت فلست بالمعصومة من الخطأ. وعليك استدراك الأخطاء وتقوية مواطن الضعف في شخصيتك، واجعليها درساً مفيداً في الحياة لتطوير نفسك وتقويتها. وإذا كنتِ مظلومة فهناك جبار يُحصي الصغير والكبير وسيأتي يوم ينتصر لك فيه. -ومن الجميل أن تعطي نفسك الإحساس بالحب والاحترام، ولا تتأثري بأي نظرة سلبية من المجتمع وكون البعض يتعامل مع المطلقة على أنها حالة خاصة فعليكِ إثبات ذاتك حتى تفرضي على الكل شخصيتك. - نظرتك لنفسك اجعليها نظرة ايجابية مشرقة ولا تنزلقي في مستنقع نبذ الذات وظلم النفس. - ابحثي عن الصفات الجيدة فيك فإن ذلك سيشعرك بالثقة في ذاتك والتقدير لها. -حاولي مراجعة نفسك للخروج بإيجابيات حصلت لك من طلاقك. - خالطي الآخرين وإياك والعزلة بسبب وضعك الجديد فلست بأول من يبتلى بالطلاق. -استمتعي بالموجود ولا تتعلقي بالمفقود، حلقي بروح تعبق أملاً وتفاؤلاً، استمتعي بما وهبك الله من نعم (صحة وأولاد وأهل وصديقات وعمل وهوايات وغيرها من الأمور الجميلة) فما حصل لك حصل… ولابد أن تتقبليه برضا، وأعلمي أن ما أصابك لم يكن ليخطأك وما أخطأك لم يكن ليصيبك. وقال أصدق من قال: ( وعسى أن تكرهوا شيئاً وهو خير لكم). فالرضا سر السعادة الحقيقي. - اقتربي من صديقاتك الصالحات، واقضي معهن وقتاً طيباً تنسين به ألمك وحزنك. - احرصي على الصلوات وقراءة القرآن الكريم والذكر والاستغفار وأكثري من الطاعات قدر ما تستطيعين، ففيها السلوى والفرح والسعادة. ونعم سعادة القرب من الرحمن. - اشغلي نفسك بأعمال البر والإحسان بمساعدة محتاج. بكفالة يتيم. بتعلم الفقه والقرآن وتعليمه. - اجتهدي في عمل برنامج يومي لك يكون ممتلأ بكل ما هو مفيد لك. من قراءة وزيارة الأصدقاء وصلة الرحم. بحيث لا تكون هناك دقيقة أنت فارغة فيها. - وأسرعي بقاربك الجميل بمجذافين من إيمان بالله وثقة بالنفس وسوف تصلين بإذن الله نحو جزيرة السعادة والنجاح. لكي تتسلق جبال الإنجاز، وتصل لأعلى مراتب الاعجاز. وعندها جزماً سيكون للحياة معنى آخر. --------------------------------- (١)-سورة البقرة الآية (٢٢٦-٢٢٧). (٢)-الكافي (٢)-سورة البقرة الآية (٢٢٨) حنان ستار الزيرجاوي

اخرى
منذ 6 سنوات
43147

لا تقاس العقول بالأعمار!

(لا تقاس العقول بالأعمار، فكم من صغير عقله بارع، وكم من كبير عقله فارغ) قولٌ تناولته وسائل التواصل الاجتماعي بكل تقّبلٍ ورضا، ولعل ما زاد في تقبلها إياه هو نسبته الى أمير المؤمنين علي بن أبي طالب (عليه السلام)، ولكننا عند الرجوع إلى الكتب الحديثية لا نجد لهذا الحديث أثراً إطلاقاً، ولا غرابة في ذلك إذ إن أمير البلاغة والبيان (سلام الله وصلواته عليه) معروفٌ ببلاغته التي أخرست البلغاء، ومشهورٌ بفصاحته التي إعترف بها حتى الأعداء، ومعلومٌ كلامه إذ إنه فوق كلام المخلوقين قاطبةً خلا الرسول الأعظم (صلى الله عليه وآله) ودون كلام رب السماء. وأما من حيث دلالة هذه المقولة ومدى صحتها فلابد من تقديم مقدمات؛ وذلك لأن معنى العقل في المفهوم الإسلامي يختلف عما هو عليه في الثقافات الأخرى من جهةٍ، كما ينبغي التطرق الى النصوص الدينية الواردة في هذا المجال وعرضها ولو على نحو الإيجاز للتعرف إلى مدى موافقة هذه المقولة لها من عدمها من جهةٍ أخرى. معنى العقل: العقل لغة: المنع والحبس، وهو (مصدر عقلت البعير بالعقال أعقله عقلا، والعِقال: حبل يُثنَى به يد البعير إلى ركبتيه فيشد به)(1)، (وسُمِّي العَقْلُ عَقْلاً لأَنه يَعْقِل صاحبَه عن التَّوَرُّط في المَهالِك أَي يَحْبِسه)(2)؛ لذا روي عنه (صلى الله عليه وآله): "العقل عقال من الجهل"(3). وأما اصطلاحاً: فهو حسب التصور الأرضي: عبارة عن مهارات الذهن في سلامة جهازه (الوظيفي) فحسب، في حين أن التصوّر الإسلامي يتجاوز هذا المعنى الضيّق مُضيفاً إلى تلك المهارات مهارة أخرى وهي المهارة العبادية. وعليه فإن العقل يتقوّم في التصور الاسلامي من تظافر مهارتين معاً لا غنى لأحداهما عن الأخرى وهما (المهارة العقلية) و(المهارة العبادية). ولذا روي عن الرسول الأكرم (صلى الله عليه وآله) أنه عندما سئل عن العقل قال :" العمل بطاعة الله وأن العمّال بطاعة الله هم العقلاء"(4)، كما روي عن الإمام الصادق(عليه السلام)أنه عندما سئل السؤال ذاته أجاب: "ما عُبد به الرحمن، واكتسب به الجنان. فسأله الراوي: فالذي كان في معاوية [أي ماهو؟] فقال(عليه السلام): تلك النكراء، تلك الشيطنة، وهي شبيهة بالعقل وليست بالعقل"(5) والعقل عقلان: عقل الطبع وعقل التجربة، فأما الأول أو ما يسمى بـ(الوجدان الأخلاقي) فهو مبدأ الادراك، وهو إن نَما وتطور سنح للإنسان فرصة الاستفادة من سائر المعارف التي يختزنها عن طريق الدراسة والتجربة وبالتالي يحقق الحياة الإنسانية الطيبة التي يصبو اليها، وأما إن وهن واندثر لإتباع صاحبه الأهواء النفسية والوساوس الشيطانية، فعندئذٍ لا ينتفع الانسان بعقل التجربة مهما زادت معلوماته وتضخمت بياناته، وبالتالي يُحرم من توفيق الوصول إلى الحياة المنشودة. وعقل التجربة هو ما يمكن للإنسان اكتساب العلوم والمعارف من خلاله، وما أروع تشبيه أمير البلغاء (عليه السلام) العلاقة التي تربط العقلين معاً إذ قال فيما نسب إليه: رأيت العقل عقلين فمطبوع ومسموع ولا ينفع مسموع إذ لم يك مطبــوع كما لا تنفع الشمس وضوء العين ممنوع(6) فقد شبّه (سلام الله عليه) عقل الطبع بالعين وعقل التجربة بالشمس، ومما لاشك فيه لكي تتحقق الرؤية لابد من أمرين: سلامة العين ووجود نور الشمس، وكما إن الثاني لا ينفع إن لم يتوفر الأول فكذلك عقل التجربة لا ينفع عند غياب عقل الطبع فضلاً عن موته. وبما إن عقل الطبع قد ينمو ويزدهر فينفع صاحبه من عقل التجربة، وقد يموت ويندثر عند الاستسلام لإضلال شبهةٍ أوبسبب إرتكاب معصية، فإنه ومن باب أولى أن يتعرض الى الزيادة والنقصان كما سيأتي... وقد ورد في النصوص الدينية أن للعقل زمناً ينمو فيه ويكتمل، فعن إمامنا أبي عبدالله (عليه السلام) قال: قال أمير المؤمنين (صلوات الله عليه):"يثغر الصبي لسبع، ويؤمر بالصلاة لتسع، ويفرق بينهم في المضاجع لعشر، ويحتلم لأربع عشرة، وينتهى طوله لإحدى وعشرين سنة، وينتهي عقله لثمان وعشرين إلا التجارب"(7)، وعن أمير المؤمنين (عليه السلام): "يربى الصبي سبعاً ويؤدب سبعاً، ويستخدم سبعاً، ومنتهى طوله في ثلاث وعشرين سنة، وعقله في خمس وثلاثين [سنة] وما كان بعد ذلك فبالتجارب"(8). إذن يتوقف النمو الطبيعي لعقل الانسان عند سن الثامنة والعشرين أو الخامسة والثلاثين كما ورد في الروايتين، وأية زيادة أخرى في طاقته بعد ذلك إنما تأتي عن طريق التجارب، وقد يُتوهم بأن ثمة تعارضاً ما بين الروايتين المتقدمتين في شأن تحديد سن النمو العقلي، إلا إنه لا تعارض ينهما إذا حملنا اختلافهما فيه على اختلاف الاشخاص وتباين استعدادات وقابليات كل منهم. وعلى الرغم من توقف نمو عقل الإنسان إلا إن له أنْ يزيده بالتجارب ومواصلة التعلم ــ كما تقدم في الروايات ــ وسواء أثبت العلم هذه الحقيقة الروائية أم لا، فنحن نريد الإشارة إلى ضرورة استمرار التجربة والتعلم لزيادة نمو العقل وهذا المقدار لا خلاف فيه وعلى الرغم من إن لعمر الانسان مدخلية في زيادة عقله كما تقدم وكما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "يزيد عقل الرجل بعد الاربعين إلى خمسين وستين، ثم ينقص عقله بعد ذلك"(9)، إلا إن ذلك ليس على نحو العلة التامة، إذ يمكن للعقل أن يبقى شاباً وقوياً وإن شاب الإنسان وضعف جسمه، وتقدم في السن ووهن عظمه، فالعاقل لا يشيب عقله ولا تنتقص الشيخوخة من قوته بل وقد يزداد طاقةً وحيويةً لذا ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"رأي الشيخ أحب الي من جَلَد الغلام"(10)، وفي أخرى ".....من حيلة الشباب "(11) وأما من لم يوفر أسباب صقل عقله في مرحلة الشباب فإنه بلا شك يضمحل عقله في مرحلة الشيخوخة. وليس تقدم العمر هو العامل الوحيد في نقصان العقل بل إن النصوص الشرعية أشارت الى عوامل عديدة اخرى أهمها: أولاً: التعلم: فقد روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "من لم يصبر على ذل التعلم ساعة بقي في ذل الجهل أبداً"(13). ثانياً: التوبة: وعنه (عليه السلام) ايضاً:"من لم يرتدع يجهل"(14) ثالثاً: التقوى: فقد كتب إمامنا الباقر (عليه السلام) إلى سعد الخير: "بسم الله الرحمن الرحيم أما بعد فإني اوصيك بتقوى الله فإن فيها السلامة من التلف والغنيمة في المنقلب إن الله (عزوجل) يقي بالتقوى عن العبد ما عزب عنه عقله ويجلي بالتقوى عنه عماه وجهله"(15) إذن التوبة هي سبب للتوفيق الإلهي الذي يؤدي فيما يؤدي إليه من إكمال العقل. رابعاً: الوقوف عند الشبهة: وقال (عليه السلام ): "لا ورع كالوقوف عند الشبهة"(16). فإن الوقوف عند الشبهات سبب من أسباب التوفيق الإلهي بلا شك. خامساً: الاعتراف بالجهل: كما روي عن الإمام علي (عليه السلام): "غاية العقل الاعتراف بالجهل"(17) إذ الاعتراف بالجهل يدفع الإنسان دوماً إلى مزيد من بذل الجهد واكتساب المعارف. مما تقدم تتضح جلياً صحة هذه المقولة دلالةً، إذ إن العقول فعلاً لا تقاس بالأعمار لأن كلٍاً من زيادتها ونقيصتها منوطٌ بالعديد من العوامل الأخرى والتي تقدم ذكرها، بيد إن ذلك لا يبرر التساهل في نشرها والتهاون في الاستشهاد بها على إنها من أقوال أمير المؤمنين (صلوات الله وسلامه عليه) لعدم ثبوت ذلك سنداً من جهة ولضعف بلاغتها وركاكة تركيبها بالنسبة إلى سيد البلغاء والبلاغة. ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) تهذيب اللغة ج1 ص65 (2) لسان العرب ج11 ص458 (3) نهاية الحكمة ص305 (4) ميزان الحكمة ج3 ص333 (5) أصول الكافي ج1، ح3 / 11 (6) نهج السعادة ج9 ص163 (7) الكافي ج7 ص94 (8) الفقيه ج3 ص493 (9) الاختصاص ص245 (10) نهج البلاغة حكمة 86 (11) بحار الأنوار ج72 ص105 (12) المصدر السابق ج1 ص94 (13) غرر الحكم ودرر الكلم ج1 ص118 (14) الكافي ج8 ص73 (15) وسائل الشيعة ج1 ص162 (16) غرر الحكم ودرر الكلم ج1 ص1 بقلم الكاتبة: رضا الله غايتي

اخرى
منذ 6 سنوات
42047

المرأة في فكر الإمام علي (عليه السلام)

بقلم: أم نور الهدى كان لأمير المؤمنين (عليه السلام) اهتمام خاص بالمرأة، فنراه تارة ينظر إليها كآية من آيات الخلق الإلهي، وتجلٍ من تجليات الخالق (عز وجل) فيقول: (عقول النساء في جمالهن وجمال الرجال في عقولهم). وتارة ينظر إلى كل ما موجود هو آية ومظهر من مظاهر النساء فيقول: (لا تملك المرأة من أمرها ما جاوز نفسها فإن المرأة ريحانة وليس قهرمانة). أي إن المرأة ريحانة وزهرة تعطر المجتمع بعطر الرياحين والزهور. ولقد وردت كلمة الريحان في قوله تعالى: (فأمّا إن كان من المقربين فروح وريحان وجنة النعيم) والريحان هنا كل نبات طيب الريح مفردته ريحانة، فروح وريحان تعني الرحمة. فالإمام هنا وصف المرأة بأروع الأوصاف حين جعلها ريحانة بكل ما تشتمل عليه كلمة الريحان من الصفات فهي جميلة وعطرة وطيبة، أما القهرمان فهو الذي يُكلّف بأمور الخدمة والاشتغال، وبما إن الإسلام لم يكلف المرأة بأمور الخدمة والاشتغال في البيت، فما يريده الإمام هو إعفاء النساء من المشقة وعدم الزامهن بتحمل المسؤوليات فوق قدرتهن لأن ما عليهن من واجبات تكوين الأسرة وتربية الجيل يستغرق جهدهن ووقتهن، لذا ليس من حق الرجل إجبار زوجته للقيام بأعمال خارجة عن نطاق واجباتها. فالفرق الجوهري بين اعتبار المرأة ريحانة وبين اعتبارها قهرمانة هو أن الريحانة تكون، محفوظة، مصانة، تعامل برقة وتخاطب برقة، لها منزلتها وحضورها. فلا يمكن للزوج التفريط بها. أما القهرمانة فهي المرأة التي تقوم بالخدمة في المنزل وتدير شؤونه دون أن يكون لها من الزوج تلك المكانة العاطفية والاحترام والرعاية لها. علماً أن خدمتها في بيت الزوجية مما ندب إليه الشره الحنيف واعتبره جهادًا لها أثابها عليه الشيء الكثير جدًا مما ذكرته النصوص الشريفة. فمعاملة الزوج لزوجته يجب أن تكون نابعة من اعتبارها ريحانة وليس من اعتبارها خادمة تقوم بأعمال المنزل لأن المرأة خلقت للرقة والحنان. وعلى الرغم من أن المرأة مظهر من مظاهر الجمال الإلهي فإنها تستطيع كالرجل أن تنال جميع الكمالات الأخرى، وهذا لا يعني أنها لا بد أن تخوض جميع ميادين الحياة كالحرب، والأعمال الشاقة، بل أن الله تعالى جعلها مكملة للرجل، أي الرجل والمرأة أحدهما مكمل للآخر. وأخيرًا إن كلام الإمام علي (عليه السلام) كان تكريمًا للمرأة ووضعها المكانة التي وضعها الله تعالى بها، حيث لم يحملها مشقة الخدمة والعمل في المنزل واعتبر أجر ما تقوم به من اعمال في رعاية بيتها كأجر الجهاد في سبيل الله.

اخرى
منذ 5 سنوات
39205

أساليب في التربية

عالم الطفولة كأنه طاولة، لا تجد فيه غير طعام لذيذ، ومنظر لطيف وجديد، فعالمهم فاكهة الوجود، وخضار الأرواح، ومياه الحياة تسقي القلوب... عالم صفاء وأحلام جميلة بسيطة وتافهة ولكن بنظرهِ هو عظيمة وكبيرة، فهو العالم الذي ينطلق منه الإنسان في بداية عمره. فالطفل في بداية حياته ينظر إلى الحياة بتفكيره البريء، فالطفل يعيش بعالم خاص به مملوء بالمحبة البريئة. هذه هي الصورة الجميلة التي يحملها الطفل، وكم يتمنى كل إنسان أن يعود لطفولته البريئة ليتأمل في أرجاء عالمها الذي كان يصور له حياة مختلفة تشد الإنسان إليها بجمالها، هذا هو عالم الطفولة وهذه أحلام من يعيشها، فلا ينفذ إلى ملكوت ذلك العالم ولا يدرك كنهه إلا من عاشه وجال في ربوعه. حيث يتذوق الطفل مع أحلام طفولته هذه لذة الحياة ولذة العيش فيها، ومهما حاولنا أن نعبر عن هذه الحقيقة فلن نستطيع تصويرها بالكلمات. وبعد هذا، فإن الاهتمام بمستقبل الطفل هو في الواقع ضمان لمستقبل شعب بأسره. قال اللَّه تعالى: "يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا". التحريم/6 أعتنى الإسلام بتربية الأبناء عناية فائقة، وألقى على عاتق الأهل ما سيكون عليه الولد في مسلكه الدنيوي ومصيره الأخروي إن هم قصروا في تربيته وإعداده. وقد ذكر العلماء أن شخصية الولد تتأثر في نموها بعوامل ثلاثة وهي: الوراثة، والبيئة، والتربية. إذا خضنا في مضمار التربية السليمة للأبناء... فعلى الأبوين أن يكون لهما الوعي التربوي الذي يبنى على أسس صحيحة ويتوفر لديهم فهم لأساليب التربية والتوجيه والرعاية وهذه نقطة البداية. فمثلاً في أسلوب التعامل مع الطفل تبرز أمامنا ثلاثة اشكال لتعامل الآباء مع الأبناء: الشكل الأول: أسلوب الدلال المفرط وهذا الأسلوب له نتائجه السلبية الخطيرة، فإنه يخلق شخصية هشة متميعة وشخصية اتكالية تحب الكسل والخمول مجردة من الهدف والإقدام، انهزامية غير قادرة على مواجهة التحديات وبمعنى أدق شخصية لا تثق بنفسها. شخصية متسيبة في ظل غياب المراقبة والمحاسبة وهذا التسيب يقود إلى الانفلات والانحراف. الشكل الثاني: فهو أسلوب التربية القاسية والعنف. وهذا الأسلوب أيضاً له نتائجه الخطيرة والسلبية التي يعاني منها الأبناء طوال حياتهم فهو يخلق شخصية قلقة ومتأزمة ومعقدة وخائفة وتحمل عقدة الخوف، شخصية حاقدة وعدوانية وقد تتأزم الأمور لتصبح شخصية منافقة وكاذبة خوفاً من العقاب والتعنيف ضمن حدود الأسرة ولكن يوماً من الأيام سينطلق هذا الشخص ليواجه المجتمع ككل، فلنتصور كيف سيتعامل مع المحيطين ضمن مجالات الدراسة والعمل وهو شخصية هاربة من أجواء الأسرة وقد يعرضها للتسيب والانحراف لأنها شخصية متمردة مما يعرضها للعقوق. الأسلوب الثالث: التوازن. الأسلوب الصحيح يعتمد على التوازن فمن شروط نجاح التربية التوازن في المعاملة ما بين الأمور التي تحتاج إلى شدة وحزم ليتربى على أن هذه الأمور خطوط حمراء طبعاً هنا يمكن أن يعترض أحد ويقول: لا للعنف الأسري ولا لاستخدام القسوة. نعم فهناك طرق غير استخدام العنف. يكفي ان يبدي الآباء انزعاجهم مثلاً. وهنا النقطة مهمة جداً، وهي: أن نوضح لهم سبب المنع والرفض لا تعتقدوا أن أبناءكم لا يدركون ولن يفهموكم. تخصيص الوقت للنقاش مهم جداً. وما بين أسلوب المرونة والحنان والاحتواء. التوازن في المعاملة. إن الإمام زين العابدين (عليه السلام) يصرح بمسؤولية الأبوين بتربية الطفل، ويعتبر التنشئة الروحية والتنمية الخلقية لمواهب الأطفال واجباً دينياً يستوجب أجراً وثواباً من الله تعالى، وأن التقصير في ذلك يُعرّض الآباء إلى عقاب الله. فيقول (عليه السلام): (وأما حق ولدك عليك فأن تعلم أنه منك ومضاف إليك في عاجل الدنيا بخيره وشره. وأنك مسؤول عما وليته به من حسن الأدب والدلالة على ربه عز وجل والمعونة له على طاعته. فأعمل في أمره عمل من يعلم أنه مثاب على الإحسان إليه معاقب على الإساءة إليه ) مكارم الأخلاق للطبرسي ص٢٣٢ حنان الزيرجاوي

اخرى
منذ 6 سنوات
33350