كفاية محبة الصفوة عند صادق العترة

بقلم: حنان الزيرجاوي وعلوية الحسيني قال تعالى: بسم الله الرحمن الرحيم (قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُم).(١) في حديث روي عن الإمام الصادق (عليه السلام) أنّه قال: "وهل الدِّين إلاّ الحب". مفاد ظاهر الحديث: أنّهُ ليس بمقدور كلّ أحدٍ أن يُحبَّ العبادة ويُحبَّ المعبود مالم يجتز بعض المراحل حتى تتعلق روحه في نور الملكوت، فالله سبحانه أمــلُ المشتاقين، والشـوق هو الذي يجذب الإنسان نــحو الله سبحانه وليس إلى الجنة، فهو أمل المشتاقين، والأمل غير الرجاء. الأمل هو الذي يجعل من الإنسان الذي لا يتحمل إنسانًا صبورًا، متحملاً هادئًا، يأمل الإنسان شيئاً، وآخر يتمناه وهو دائماً يسعى لأن يحقق ما يتمناه. فالذي لا يشتاق إلى الله لا يصلح أو لا يصح أن نصفه بالشوق؛ فالشوق الصادق وهو الذي لا يرى فيه الإنسان غـير الله سبحانه. والكلام هنا ضمن ثلاث نقاط: ■النقطة الأولى: كفاية حب ربّ الصفوة إنّ الحبّ الإلهي لوحده ليس كافيًا لرضا الله تعالى ودخول الجنة، بل لابد من أن يقرن بعملٍ صالح بامتثال العبد لأوامر ربّه، واجتنابه لنواهيه، وعلى هذا أكد الله تعالى في كتابه الكريم بقوله: بسم الله الرحمن الرحيم{وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِّلَّه} (٢)، فالإيمان هو اقرارٌ باللسان وعملٌ بالأركان، وبالتالي فإنّ من يحبّ الله تعالى فقد قرن معه إيمانًا، وهذا هو الفلاح بعينه؛ بدلالة قوله تعالى (قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُون) (٣) وسياق الآيات فيما بعدها أعطى سمات المؤمنين، فمن شاء فليراجع. إذًا فالمحبة والإيمان ركنان لا ينفصلان أبدا، وعليهما الحث مستجمعًا. وعلى هذا كثيرًا ما كان يؤكد الإمام الصادق (عليه السلام)؛ فروي أنّه غالبًا ما يستشهد بقول الشاعر: تعصي الإله وأنت تظهر حبّه.. هذا محالٌ في الفعال بديعُ لو كان حبّك صادقــاً لأطعته.. إنّ المحبّ لمن يحبّ مطيعُ. أي انّ الطاعة شعبة من شعب الإيمان، ويتفرع عن المحبة الإيمان بكافة شعبه. ولهذا ضلت الكثير من المذاهب بل والفرق التي لم تنتهج منهج صادق أهل البيت (عليه وعليهم السلام)؛ وخير مثالٍ على انحراف من قال بكفاية الحب الإلهي هم الصوفية، تلك الضالة المضلة التي تسوّف لأتباعها منذ ابتداعها وحتى يومها هذا. ■النقطة الثانية: كفاية حب الصفوة إنّ الأحاديث الواردة في فضل حب الصفوة (عليهم السلام) كثيرة وعظيمة؛ منها: ما روي عن رسول الله (صلى الله عليه وآله) أنّه قال: "ألا ومن أحب آل محمد أمن من الحساب والميزان والصراط" (٤). فالرواية مطلقة لم تقرن شيئًا مع المحبة، نعم لا شك أن الحب يستدعي العمل ويستتبعه. وهناك روايات جعلت حب الصفوة هو استكمالٌ للدّين، أي إنّ الدّين بلا محبتهم دينٌ ناقص؛ حيث روي عن رسول الله (صلى الله عليه وآله) أنّه قال: "حبّ أهل بيتي وذريتي استكمال الدين" (٥) كيف لا وحبّهم وحب سيّدهم (صلوات الله وسلامه عليهم) هو طريق لحبّ الله تعالى؛ قال تعالى: كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُم} (٦)، فاتباع النبي وآله (صلوات الله وسلامه عليهم) طريقٌ لمحبتهم لله تعالى، ونتيجةٌ لحبّه تعالى لهم. ولو تأملنا في سياق هذه الآية لوجدنا أنّها دليلٌ خاص قيّد الروايات المطلقة في حبّ الصفوة، فالآية جاءت مقيّدة بالإتباع، وهو عينه الإيمان الذي هو اقرار باللسان وعملٌ بالأركان. فكل قيد يذكره الله تعالى في كتابه فهو قاصدٌ من ورائه إفهام مخاطبيه، وهو مريدٌ له؛ لتنزهه عن اللغو، فكل ما يقوله يريده، إذًا هو سبحانه يريد منّا ثنائية الولاء بالمحبة والإيمان. ■النقطة الثالثة: مغالطاتٌ في محبة الصفوة من المغالطات التي يقع فيها البعض هو تسويفهم بالمعاصي، وتراكم الذنوب دون توبة، اتكاءً منهم على مبرر أنّ حبّ محمد وآل محمد (صلوات الله عليهم جميعًا) كافٍ لهم، وأنّهم ستنالهم الشفاعة يوم القيامة. غاب عنهم أنّ الشفاعة بإذن الله تعالى، وأن إرادته هي الحاكمة؛ بدليل قوله تعالى: {مَن ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِندَهُ إِلَّا بِإِذْنِه} (٧) ومن المغالطات أنّ هناك من يدّعون أنّهم مرحومون مهما فعلوا؛ لأنهم فقط يحبون الصفوة (صلوات الله وسلامه عليهم)، وغاب عنهم أنّ هذا المنطق مذموم، كما أخبرنا القرآن الكريم حكايةً عن اليهود والنصارى؛ بقوله تعالى: {وَقَالَتِ الْيَهُودُ وَالنَّصَارَى نَحْنُ أَبْنَاءُ اللَّهِ وَأَحِبَّاؤُهُ قُلْ فَلِمَ يُعَذِّبُكُمْ بِذُنُوبِكُمْ بَلْ أَنْتُمْ بَشَرٌ مِمَّنْ خَلَقَ يَغْفِرُ لِمَنْ يَشَاءُ وَيُعَذِّبُ مَنْ يَشَاء} (٨)، فلا إرادة مع إرادته تعالى. بل والتاريخ يشهد بانحراف الغلاة الذين من اتكائهم على حبهم لأهل البيت (عليهم السلام) نسبوا الألوهية لهم، وقد برئ منهم أمير المؤمنين (عليه السلام) في زمنه آنذاك. ومن تلك المغالطات أيضًا الاكتفاء بمحبة الصفوة (صلوات الله وسلامه عليهم) اعتمادًا منهم على وصية رسول الله محمد (صلى الله عليه وآله) بالمودة بقربته؛ قال تعالى حكايةً: {قُلْ لَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا إِلَّا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبَى} (٩). غاب عنهم أنّ المودة لابد أن تقرن بالطاعة، فمودة آل محمد (عليهم السلام) لا تكفي وحده من دون طاعة أوامرهم، وطاعتهم هي طاعة الرسول (صلى الله عليه وآله)، وطاعة الرسول هي طاعة الله تعالى؛ قال تعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآَخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا) (١٠). بل وقد صرّح الصفوة (صلوات الله وسلامه عليهم) بالبراءة ممن أحبهم دون طاعة الله تعالى؛ حيث روى الشيخ الطوسي (رضوان الله تعالى عليه) بسند عن جابر بن يزيد الجعفي قال: "خدمت سيدنا الإمام أبا جعفر محمد بن علي عليه السلام ثمانية عشر سنة فلما أردت الخروج ودعته وقلت له: أفدني. فقال: بعد ثمانية عشر سنة يا جابر ! قلت : نعم إنكم بحر لا ينزف ولا يبلغ قعره. قال: يا جابر بلّغ شيعتي عني السلام وأعلمهم أنه لا قرابة بيننا وبين الله عز وجل ولا يتقرب إليه إلا بالطاعة له. يا جابر من أطاع الله وأحبنا فهو ولينا ومن عصى الله لم ينفعه حبنا...". والخلاصة: أنّ منهج صادق العترة (عليه السلام) هو قولٌ كان دائمًا يردده، ناصحًا به أتباعه: "يا معشر الشيعة إنكم قد نُسبتم إلينا، كونوا لنا زيناً، ولا تكونوا علينا شينا"، فالكمال هو قران المحبة مع الإيمان، عندئذٍ يسمى المرء شيعيًّا، ولهذا ابتدأ خطابه بالنداء لمعشر الشيعة، ولم يقل يا معشر المحبين؛ فالشيعة يعني الإتباع، والإتباع لازمه العمل، وهو الإيمان بشرطه وشروطه. ) 1) آل عمران: ٣١. (2) البقرة: ١٥٦. (3) المؤمنون: ١. (4) فضائل الشيعة: للشيخ الصدوق، ١/٤٧. (5) أمالي الصدوق: للشيخ الصدوق، ١/١٦١. (6) آل عمران: ٣١. (7) البقرة: ٢٥٥. (8) المائدة: ١٨. (9) الشورى: ٢٣. (10) النساء: ٥٩.

المناسبات الدينية
منذ سنتين
2635

دور الإمام الصادق (عليه السلام) في ترسيخ العقيدة المهدوية ووظيفة الخطيبة في ترسيخ الفكر العقيدي في المجتمع (الحلقة الثالثة)

بقلم: دينا فؤاد المحور الثالث: دور الخطيبة في ترسيخ الفكر العقيدي في المجتمع الخطابة لغة: (الخطب: الشأن، والأمر صغر أو عظم، خطبة. وخطب الخاطب على المنبر خطابة، بالفتح، وخطبة، بالضم، وذلك الكلام: خطبة أيضًا، أو هي الكلام المنثور المسجع ونحوه). (14) وأما تعريف الخطابة في الاصطلاح فقد وردت فيه تعاريف عديدة ومن أقدمها تعريف أرسطو بأنها: (قوة تتكلف الإقناع الممكن في كل واحد من الأمور المفردة). (15) ومما لاشك فيه أن للخطيبة دورًا مهمًا، لأنها تتولى دور الاصلاح والتوعية الدينية من خلال دورها الاعلامي الذي تمارسه والذي ينبغي أن يكون انطلاقًا من قول الامام الصادق (عليه السلام): "احيوا امرنا رحم الله من احيا امرنا". فالخطيبة تقدم للمجتمع -من خلال خطاباتها- الغذاء الروحي والوعي الكامل من خلال توضيح القضايا التشريعية والعقائدية والاجتماعية، وأيضًا تحدد المسار الذي يجب أن يلتزم به الفرد المسلم بوجه عام والفرد الشيعي المؤمن بوجه خاص؛ لأنها ستقوم بمهمة التحصين العقدي بواسطة تأصيل العقيدة في النفس وتربيتها بإزالة الأفكار الهادمة للنفس والآراء المضلِّة لها، وخاصة التي تبعده عن الطريق الصحيح، فالمجتمع الآن بحاجة إلى ترسيخ في العقيدة الصحيحة؛ لأن هناك الكثير من الصراعات الفكرية التي تحاول النيل من المجتمع بنشر الأفكار الضالة وخاصة في فئتي الشباب والنساء لإبعادهم رويدًا رويدًا عن الدين القيم. والخطابة تتكون من أسس مهمة وهي: المشافهة والجمهور والاقناع والاستمالة. (16) وهذه الأسس هي التي ستمهد النجاح للخطيبة إذا ما أحسنت تطبيقها. لقد أصبحت الخطيبة إحدى المصادر الأساسية التي تبني الشخصية الدينية من خلال توجيه الرأي العام نحو تشكيل الوعي الفكري والثقافي والسياسي، فهي بهذا تكون قد حافظت على الإسلام وبيضته. فهي تحاول حماية الإسلام من الأفكار التي تحاول نخر جسد الأمة الإسلامية باتخاذ مظاهر الحياة الحديثة. (17) وحفاظها على الإسلام وبيضته يكون ببث المفاهيم الإسلامية وتعاليمها للنساء وخاصة في ما يتعلق بعبادتهن ومعاملاتهن. وبذلك أصبحت هذه الخطيبة الشيعية وسيلة إعلامية لا يوجد لها نظير بالنسبة إلى غيرها من المذاهب الإسلامية الأخرى. وقد استمدت الخطيبة دورها الإعلامي من قدوتها السيدة زينب (عليها السلام) إذ كانت أول خطيبة وإعلامية عرفها التاريخ بتصريحها بالقضية الحسينية وبيان طريق الحق الذي هو طريق الإمام الحسين (عليه السلام) من خلال نهضته على الظالمين. والواقع أن دور الخطيبة ينطلق من إحيائها للدين وترسيخها للقيم العليا التي نص عليها الإسلام. وأهم القضايا التي تنصب على عاتق الخطيبة في دائرة التوجه الفكري العقدي هي قضية الإمام المهدي (عجل الله فرجه الشريف) والتأكيد عليها في كل محضر تحضره؛ لأن هذه القضية تحمل أهدافًا ورسالة وتحتاج إلى الوعي بها وإشعال العواطف تجاهها، وفوق كل ذلك تحتاج إلى تيقن الفرد بأنّ نجاته وصلاحه متوقف على صاحب هذه القضية. ومن هنا يأتي دور الخطيبة بتوجيه النساء إلى مسألة عقائدية كبيرة لدى الشيعة وهي التهيؤ والاستعداد لظهور الإمام المهدي (عجل الله فرجه) والتعريف بقيامه المبارك والعلامات التي تسبق ظهوره الشريف وأعماله الإصلاحية التي يقوم بها سواء كانت دنيوية أم أخروية.(18) وهي بذلك تكون قد ساعدت على إحياء مدرسة أهل البيت (عليهم السلام) من خلال نشر علومهم والولاء لهم بالتذكير بحقهم وزيادة حبهم في قلوب الموالين لهم بإظهار مناقبهم وتضحياتهم من أجل الدين. وإنّ وظيفة الخطيبة لا تنحصر في المحاضرات الدينية والثقافية، بل تشمل الإصلاحات الاجتماعية والإنسانية من تقديم المساعدات لجميع طبقات المجتمع، ولا اقصد بالمساعدات المادية فقط، فهي غير محصورة بها، وإنما هناك العديد منها وبالذات تقديم المساعدة في الإصلاحات النفسية؛ إذ إن لها أثرًا كبيرًا على نفس الإنسان وتصحيح مساره بالشكل المطلوب. وأيضًا تحاول الخطيبة بذل كل ما في وسعها لحماية هذا المجتمع من الانزلاقات وراء الشبهات التي ينجر لها المجتمع دون وعي أو إدراك، فنحن نرى الكثير من أفراده ينقادون لكل ما يتم طرحه وخاصة عبر وسائل التواصل الاجتماعي من غير فرق بأن يكون ذلك بالمجال الفقهي أو العقائدي ويسلمون له بمجرد أنه صادر من شخصية أو موقع شيعي. وفي الحقيقة أن هذا يحتاج إلى التفاتة كبيرة من قبل الخطباء بضرورة الاطلاع على كل ما يتم طرحه والتحقيق فيه، وإذا ما تبين بطلانه يجب الإعلام، وهذه مسؤولية كبيرة تلقى على عاتق كل من يتصدى لأن يكون علمًا للمنبر من الخطباء. ونلاحظ أن واجب الخطيبة تجاه ذلك أكبر؛ لأن طبقة النساء تحتاج إلى جهد أكبر لأن أغلب النساء لا تراعي الاستعلام والتحقيق فيما يصل إليهن، فهن منكبّات على الأمور الملقاة على عاتقهن بدون أن يجعلن لأمور دينهن النصيب الأوفر. ومن هنا يأتي دور الخطيبة في أن تتعامل بحذق في هكذا أمور، وأن تعالجها بالكثير من الحكمة والصبر، وإرشادهن إلى الطريق الصحيح بلا أن يكون هناك سأم ولا ملل، بل يجب عليها استعمال أسلوب الجذب والترغيب، وطرح هذه القضايا بصورة مفصلة وفي نفس الوقت بأسلوب سلس، وكسب هذه النساء وجرهن إلى الطريق السليم بدون أن يكون هناك أي نزاع أو تعصب. ومن المسائل التي يجب على الخطيبة بيانها للنساء: مسألة الإمام المهدي (عجل الله فرجه الشريف)، فهناك الكثير من المسائل التي نالت من المسلمين ولكن بسبب العزم الكبير من قبل الخطباء الموالين لأهل البيت (عليهم السلام) المحافظين على تلك المدرسة العظيمة لم يتمكن أحد من المساس بالعقيدة المهدوية لدى الشيعة وأن كان ما طرح حولها كثيرًا. فقد صدر عن مركز الاستخبارات كتاب للأمريكي مونيكال براينز قد ذكر فيه: (إن الشيعة لازالوا يحتفظون بفاعلية وحركية تقاوم المخططات الغربية دون بقية المسلمين، وأنّ نداءات يا حسين ويا أبا الفضل العباس قد ألهبت الشارع الجماهيري الشيعي، والشيعة تمثل القطاع الحي والنابض في العالم الإسلامي، وهم أتباع أهل البيت وأتباع سيد الشهداء (عليه السلام) ومن ثم فإنه يقرر أن عنصر قوة الشيعة يتمركز في عزاء الإمام الحسين والارتباط بالإمام الحسين وهو الذي يبعثهم على استرخاص النفس ورفض منطق العدوان والظلم). (19) ولا ننسى أن الطريق الذي سلكه الإمام الحسين (عليه السلام) مع ما فيه من إصلاحات هو طريق ممهد ومعلن في ذات الوقت لطريق الإمام المهدي (عجل الله فرجه) ومسيرته واصلاحاته، فيجب على الخطيبة تسليط الضوء على هذه العلاقة وربط كل الوجود بالظهور المهدوي، وتهيئة الموالين لذلك الظهور المبارك وتعميق الاتصال والشعور بين الموالين والإمام المنتظر؛ إذ على يده فرجهم وخلاصهم. وتهيئة الخطيبة للموالين يكون من خلال حثهم على الدعاء له بالفرج، وتمسكهم بالآداب الخاصة بغيبته الشريفة وإحساسهم بأن الإمام وإن كان غائبًا ولكنه حي وموجود بيننا وهو بحاجة إلينا لكي ندعو له لا فقط بحناجرنا وإنما بقلوبنا، فكيف نتعامل لو غاب عنا من هو عزيز علينا أو سجن ألا نكثر له الدعاء، ألا نفتقده ونفكر فيه طوال الوقت، هكذا يجب أن يكون الحال مع الإمام (عليه السلام)، وذلك من معطيات الاعتقاد بالإمام الحي والتي تمنح المذهب غناء وحيوية وهي غير خافية على من له تأمل وبصيرة. (20) وإذا ما فعلت الخطيبة ذلك ستكون قد رسخت الفكر العقدي في المجتمع للعقيدة المهدوية، وتكون مكملة لرسالة الإصلاح التي بدأها الرسول (صلى الله عليه وآله) ومن بعده الأئمة الأطهار (عليهم السلام) وسالكة لطريقهم الذي هو طريق الله سبحانه. توصيات مهمة للخطيبة هناك عدة توصيات مهمة يجب أن تتصف بها الخطيبة من أجل الرقي بعملها، وهي التي ستمهد لها الطريق في نجاح عملها كخطيبة، ومنها: 1- الولاء لله سبحانه من خلال الانقياد والتسليم التام لا في مجال دورها كخطيبة فقط وإنما في جميع المجالات، يقول سبحانه: {يا أيها الذين آمنوا أطيعوا الله وأطيعوا الرسول وأولي الأمر منكم}. (21) 2- حسن الخلق وضبط العواطف، وهذه من الصفات المهمة التي يجب أن تتصف بها الخطيبة، فإذا لم تستطع ضبط عواطفه فإنها لن تستطيع إكمال طريقها كخطيبة. 3- أن تتحرر من الأنا، وذلك من خلال الانطلاق في رحلة مسيرها إلى الله سبحانه وترك الاهواء والشهوات التي ترتبط بالذات الإنسانية، وهي وإن كانت رحلة صعبة ولكن عندما يخلص الفرد حبه لله فإن الأهواء الشيطانية سوف تتحلل وتندثر. 4- أن تكون الخطيبة حاكية عن الوحي، فكثيرا ما يقع الإنسان في الخطأ بطبيعته، ولكي تتخلص الخطيبة من الخطأ عليها ان تتمسك بكلام الوحي المنزل على نبينا (صلى الله عليه وآله) فهو الحق القويم، وبه يأمن الشخص من الوقوع في الخطأ والانحراف، يقول سبحانه:{الم ذلك الكتاب لا ريب فيه هدى للمتقين}. (22) 5- الصبر على مشكلات العمل، وهذا أمر واقعي يجب أن تتحلى به الخطيبة لنجاح عملها، وبدون الصبر ستكون النتيجة هي الفشل. يقول الله: (ولنجزين الذين صبروا أجورهم بأحسن ما كانوا يعملون). (23) 7- الابتعاد عن مواطن التهمة، وذلك بعدم الثناء على شخص معين أو حزب خاص ودعم الترويج لأي إنسان، والثناء والترويج يكون لله سبحانه ولرسوله ولأهل بيته (صلوات الله عليهم أجمعين). 8- إتباع أسلوب إيقاظ الوجدان لكل من تداخل النسيان أو الشك أو الغفلة في إضمار وجدانه، فالإنسان ذو فطرة سليمة يميل إلى الحق وينفر من الباطل، وكما قال تعالى: {فذكر أن نفعت الذكرى}. (24) 9- المرونة في التعامل، وهي إحدى الوسائل التي تعطي ايجابيات كثيرة للخطيبة تصل بواسطتها إلى قلب المتلقي من خلال الإدراك السريع لكلامها بسبب المرونة في تعاملها. 10- اتخاذ الخطيبة أسلوب الترغيب والترهيب، فالمجتمع منقسم إلى أقسام، فالبعض يأتي بالترغيب والبعض يأتي بالترهيب. الخاتمة: الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على نبي الرحمة وشفيع الأمة محمد وآله الطيبين الطاهرين. بعد إتمام البحث والاطلاع على الكثير من الكتب في مجال الإمام الصادق (عليه السلام) والعقيدة المهدوية، توصلت من خلال إدراكي البسيط إلى حجم الغل والعداء المستبطن لدى الكثير من الذين يحاولون إثارة الشبهات حول العقيدة المهدوية لأجل التعريض بالإسلام والمسلمين وخاصة الشيعة، وذلك ظاهر علنا في المؤلفات التي يتم نشرها من قبلهم وبخاصة من المنظمات الاجنبية، والتي تهدف إلى الإساءة وبشتى الطرق وبكافة المجالات إلى الرسول الأعظم وأهل البيت (عليهم السلام)، في محاولة للنيل منهم وبالتالي النيل من الدين الإسلامي بتأكيد القصور فيه لخلوه من الحجة كما يزعمون، وكيف كان الدور الكبير للإمام جعفر الصادق (عليه السلام) في الدفاع عن الإسلام وعقائده وبالذات العقيدة المهدوية. ومن خلال هذا البحث تعرضنا إلى الشبهات التي أثارها الإمام الصادق (عليه السلام) لعلمه بأن هناك من سيطرحها مستقبلًا ورده عليها، وإن كان تعرضنا للشبهات والرد عليها كان بصورة مقتضبة لضيق مساحة البحث المسموح بها، وأيضًا الأثر الكبير الذي يأتي من دور الخطيبة في ترسيخ وتأصيل العقيدة المهدوية. والحمد لله رب العالمين. ____________________________ 14ـ ينظر، الفيروزآبادي، القاموس المحيط، ج1، باب الباء، فصل الخاء. 15ـ ارسطو، طاليس، الخطابة، ص9. 16ـ ينظر، الحوفي، أحمد محمد، فن الخطابة، ص5. 17ـ ينظر، فرأت بعد الحسين كاظم، العزاء الحسيني من خلال وثيقة أمن السلطة في العراق 1974، ص12. 18ـ ينظر، محمد رضا محمد علي، ظهور الإمام المهدي يوم العاشر من محرم، ص2. 19ـ السند، محمد، الشعائر الحسينية فقه وغايات، ج2، ص115. 20ـ ينظر، القمي، عباس، تاريخ الإمام صاحب الأمر والزمان، ص6. 21ـ سورة النحل، الآية:59. 22ـ سورة البقرة، الآية:1-2. 23ـ سورة النحل، الآية: 96. 24ـ سورة الأعلى، الآية: 9.

اخرى
منذ سنتين
2718

دور الإمام الصادق (عليه السلام) في ترسيخ العقيدة المهدوية ووظيفة الخطيبة في ترسيخ الفكر العقيدي في المجتمع (الحلقة الثانية)

بقلم: دينا فؤاد المحور الثاني- دور الإمام الصادق (عليه السلام) في التصدي للشبهات الطاعنة بالعقيدة المهدوية لقد تعمد الإمام جعفر الصادق (عليه السلام) في كثير من الأحيان أن يطرح الشبهات المتعلقة بالعقيدة المهدوية ويرد عليها وإن كان ذلك بصورة غير مباشرة، إذ لم تكن هناك غيبة فعلية في ذلك الوقت لعدم ولادة الإمام (روحي له الفداء)، ولكن حرص الصادق (عليه السلام) على معالجة كل ما يثار من جدلية حول الإمام المهدي وغيبته وإن كان ذلك سابقًا لأوانه، ولعدم وجود من يطرح هكذا شبهات الآن، ولكن علمه اللدني من قبل الله تعالى بأن هناك الكثير من الذين سيثيرون الشبهات نتيجة الانحرافات العقائدية تحتم عليه أن يطرحها ويعالجها وإن كان ذلك قبل أوانه، وأيضًا يعتبر هذا الطرح هو ترسيخ عقائدي للقضية المهدوية، فمن مهمة الإمام بيان كل ما يتعلق بهذه القضية، ولا يكتفي بمجرد التعريف بصاحبها. وهناك الكثير من الشبهات التي أثيرت بخصوص الإمام المهدي وغيبته نستخلصها من روايات الإمام الصادق نفسه، ولضيق مساحة البحث نستعرض القليل ومنها: أولًا: شبهة العمر الطويل للإمام المهدي هناك من أنكر طول غيبة الإمام، فكيف يمكن للإنسان أن يطول عمره؟ والجواب على هذه الشبهة بأن الحياة الطويلة ليست مستحيلة، فلا يوجد مانع من قيام الله سبحانه بمد العمر لوليه الإمام الغائب من أجل تحقيق غرض من أغراض التشريع. (1) بالإضافة إلى أن العلم في الوقت الحاضر قد أثبت جواز ذلك إذا ما وجدت أمور معينة تحفظ حياة الإنسان، وهناك الكثير من المعمرين الذين تم ذكرهم من قبل العديد مثل الشيخ الصدوق في كتاب كمال الدين. وما ذكره أبو عبد الله (عليه السلام) في هذا الشأن هو: "إن في صاحب هذا الأمر سننًا من الأنبياء (على نبينا وعليهم السلام): سنة من نوح، وهو طول عمره، وظهور دولته وبسط يده في هلاك أعدائه". (2) ثانيًا: شبهة وفاة الإمام المهدي بعد ولادته، أو عدم الولادة أصلاً: هناك من يدعي بأن الإمام المهدي قد مات اثناء غيبته، ومنهم من ادعى بأن الإمام العسكري عقيم لا يولد له. وجواب هذه الشبهة أن هذا مناف للتشريع الإلهي، فالإمام الثاني عشر موجود وحيّ منذ ولادته وإلى آخر زمن التكليف، لعموم الأدلة كوجوب اللطف الإلهي وغيرها. (3) ولقد كان جواب الإمام الصادق (عليه السلام) على هذه الشبهة بقوله لزرارة: "وهو المنتظر، وهو الذي يُشك في ولادته، فمنهم من يقول: مات أبوه بلا خلاف، ومنهم من يقول: حمل، ومنهم من يقول: ولد قبل وفاة أبيه بسنين، وهو المنتظر غير أن الله يحب أن يمتحن قلوب الشيعة فعند ذلك يرتاب المبطلون يازرارة". (4) وأيضا ما قاله (عليه السلام) لعبد الله بن عطاء عندما سأله: من صاحبنا؟ فكان جوابه: "انظروا من غيبت عن الناس ولادته فذلك صاحبكم، أنه ليس منا أحد يشار إليه بالأصابع ويمضغ بالألسن إلا مات غيظا أو حتف أنفه". (5) ثالثًا: الشبهة تنصب نحو عدة وجوه، منها ما السبب في غياب الإمام، وما هو وجه الحكمة في غيابه، وكيف تتحقق الفائدة منه إذا كان غائبًا؟ إذا دققنا في أعماق هذه الشبهة والأسئلة الموجهة فيها سنجد أن الهدف منها نفي الغيبة عن الإمام المهدي، وبالتالي نفي وجوده وقيامه، وهذا ما صرح به الكثيرين. فلقد كثرت الأسئلة من قبل البعض بسؤالهم لماذا غاب الإمام؟ وما هي الفائدة من غيبته؟ وكيف يكون قائدًا وهو غائب؟ ولما حرموا من الاستفادة من وجوده؟ (6) ونحن نجيب على هذه الشبهة من خلال نقاط مهمة وهي: 1- إنّ ابعاد هذه الغيبة هي قد تكون من الأسرار الإلهية الغيبية التي لها دلالات وآثار والتي يكمن أحدها حول تكامل الإنسان الدنيوي والذي لا يمكن أن يدركه فهمنا المادي المحدود إلا بظهور صاحب الغيبة نفسها. (7) 2- لقد قامت الأدلة الكثيرة على وجوده (عجل الله فرجه)، وعدم إدراك الفائدة من الإمام الغائب لا يسوغ الآثار المحسوسة الثابتة والتي تبنى وفاق لقاعدة اللطف. (8) 3- إنّ غيبة الإمام لا تعني عدم وجوده بل تعني خفاءه، لأن الغيبة تكون مقابل الظهور لا مقابل الوجود. فالغيبة إذن تعني خفاء الهوية وليس أصل الوجود، والسر في الغيبة يعطي الخفاء قوة وهيمنة أكبر. (9) 4- إنّ مجرد عدم العلم بالفائدة من الإمام وهو غائب لا يدل على عدم الفائدة، فالغيبة لا تلازم عدم التصرف في الأمور مطلقًا من قبل صاحب الغيبة. (10) ويجيب عن ذلك الإمام الصادق بقوله (عليه السلام): "إن لصاحب هذا الأمر غيبة لابد منها يرتاب فيها كل مبطل فقلت له ولم جعلت فداك؟ قال لأمر لم يؤذن لنا في كشفه لكم قلت فما وجه الحكمة في غيبته؟ قال وجه الحكمة في غيبته، وجه الحكمة في غيبات من تقدمه من حجج الله تعالى ذكره أن وجه الحكمة في ذلك لا ينكشف إلا بعد ظهوره، كما لا ينكشف وجه الحكمة لما أتاه الخضر "عليه السلام" من خرق السفينة، وقتل الغلام، وإقامة الجدار لموسى "عليه السلام" إلا وقت افتراقهما". (11) ففي هذه الرواية يبين لنا الإمام أنّ الحكمة هي من الأسرار الإلهية الغيبية والتي لا يمكن كشفها قبل ظهور صاحب الأمر، والتي يمكن أن يكون أحد أسبابها عدم تكامل العقل المادي للإنسان كما نوهنا عن ذلك سابقًا. ويذكر إمامنا الصادق (عليه السلام) بهذا الشأن ما ذكره أمير المؤمنين (عليه السلام) في خطبته بالكوفة: "اللهم لابد لأرضك من حجة لك على خلقك يهديهم إلى دينك ويعلمهم علمك، لئلا تبطل حجتك، ولا يظل أولياؤك، وينكره أعداؤك، إن غاب شخصه عن الناس لم يغب علمه في أوليائك من علمائهم". (12) وأما في هذه الرواية فيبين فيها الإمام ضرورة وجود الحجة على أهل الأرض، وضرورته من أجل هداية الناس للدين القيم، وإرشادهم إلى أوامر الله وتعاليمه، والأمان من الضلالة، فهو وإن كان غائبا عن أعين الناس لكنه موجود ونرى أثره في كثير من الشواهد، فلولا الحجة لساخت الأرض بأهلها. وفي رواية أخرى يبين لنا الإمام الصادق (عليه السلام) وجه الانتفاع بالإمام المهدي وهو غائب من خلال حديثه لسليمان بن مهران الأعمش عند سؤاله عن ذلك، فكان جوابه (عليه السلام): "كما ينتفعون بالشمس إذا سترها السحاب". (13) ____________________ 1ـ ينظر، السبحاني، جعفر، محاضرات في الإلهيات، ص384. 2ـ الراوندي، قطب الدين، الخرائج والجرائح، ج2، ص936. 3ـ ينظر، السيوري، مقداد عبد الله، شرح الباب الحادي عشر، ص109. 4ـ النعماني، الغيبة، ص170. 5ـ م، ن، ص172. 6ـ ينظر، خليل رزق، دروس في سيرة النبي والأئمة الأطهار، ص294. 7ـ ينظر، الحكيم، محمد باقر، الإمامة، ص65. 8ـ ينظر، الاشكوري، أحمد، العقيدة المهدوية إشكاليات ومعالجات، ص194. 9ـ ينظر، السند، محمد، محاضرات حول المهدي (عجل الله فرجه)، ج3، ص83-84. 10ـ ينظر، السبحاني، جعفر، محاضرات في الإلهيات، ص380. 11ـ الشيخ الصدوق، علل الشرائع، ج1، ص246. 12ـ الطبري، دلائل الإمامة، ص531، 109/505. 13ـ الشيخ الصدوق، اكمال الدين، ج1، ص207، 22، باب 21.

اخرى
منذ سنتين
2178

دور الإمام الصادق (عليه السلام) في ترسيخ العقيدة المهدوية ووظيفة الخطيبة في ترسيخ الفكر العقيدي في المجتمع (الحلقة الأولى)

بقلم: دينا فؤاد (ونُرِيدُ أَنْ نَمُنَّ عَلَى الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا فِي الْأَرْضِ وَنَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً وَنَجْعَلَهُمُ الْوَارِثِينَ) سورة القصص آية (5) المقدمة الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على أشرف الخلق والمرسلين أبي القاسم محمد وآله الغر الميامين. أما بعد... إن القضية المهدوية قد أخذت جانبًا كبيرًا من اهتمام الباحثين والمفكرين في قضايا العصر، وبالذات في العالم الإسلامي خصوصًا بعد محاولات الدس العديدة من قبل المشككين سواء كانت من قبل المسلمين أو غيرهم. ومن هنا كان الواجب إثراء هذه الساحة بالمؤلفات والبحوث التي تدحض هذه الدسائس وإظهار زيفها في وسط الشارع الإسلامي وبالأخص في الوسط الشيعي خصوصًا بعد قيام البعض بدس الشبهات حول مصداقية العقيدة المهدوية في هذا الوسط، ولهذا ينبغي علينا محاربة هذه الشبهات من خلال التأكيد على أن العقيدة المهدوية ليست مجرد فرضية عقلية، أو أنها توهمات نفسية يتوهمها البعض، بل هي قضية خارجية، لأن صاحبها موجود بالفعل ووجوده مرتبط بباقي الأئمة والذين ينتهون في ارتباطهم إلى السماء، فالله سبحانه هو الذي أوجدهم وأمر نبيه محمد (صلى الله عليه وآله) بالنص عليهم، وقيام كل واحد منهم (عليهم السلام) بالنص على باقي الأئمة عند توليه منصب الإمامة، والتعريف بهم، وبالأخص التعريف بالإمام المهدي (عجل الله فرجه الشريف). ومحور بحثنا عن تعريف الإمام الصادق (عليه السلام) بالقضية المهدوية وترسيخ هذه العقيدة في المجتمع، ومن هنا كان انطلاق البحث ليكون بعنوان: دور الإمام الصادق (عليه السلام) في ترسيخ العقيدة المهدوية ووظيفة الخطيبة في ترسيخ الفكر العقيدي في المجتمع. وقد قسمت بحثي إلى ثلاثة محاور: المحور الأول: دور الإمام الصادق (عليه السلام) في التعريف بالعقيدة المهدوية. المحور الثاني: دور الإمام الصادق (عليه السلام) في التصدي للشبهات الطاحنة بالعقيدة المهدوية. المحور الثالث: دور الخطيبة في ترسيخ الفكر العقيدي في المجتمع. مفهوم دور الإمام الصادق (عليه السلام) في ترسيخ العقيدة المهدوية في اللغة والاصطلاح الدور في اللغة: (هو مجموعة من المسؤوليات والأنشطة والصلاحيات الممنوحة لشخص أو فريق ويتم تعريف الدور في عملية، ويمكن لشخص أو فريق أن يكون له عدة ادوار). (1) الدور اصطلاحًا: (هو السلوك الذي يقوم به الفرد في المركز الاجتماعي الذي يشغله). (2) كما يعرف الدور أيضا بأنه: (مجموعة من الأفعال التي يقوم بها الفرد ليؤكد احتلاله المركز). (3) وأما الإمام الصادق (عليه السلام) فهو غني عن التعريف، ومع ذلك سنتعرض في بحثنا هذا إلى ذكر نبذة مختصرة عنه. ومعنى الترسيخ لغة: ([ر-س-خ].(مصدر رسخ): ترسيخ الفكرة في الذهن:- تثبيتها)(4). فالإمام الصادق (عليه السلام) قام بترسيخ الأفكار والقواعد الصحيحة حول القضية المهدوية، وذاك من خلال التمهيد لظهور الإمام المهدي (عجل الله فرجه) والتعريف به، وذكر النصوص المفصلة عنه. والعقيدة لغة: (العقد: الجمع بين أطراف الشيء، ويستعمل ذلك في الأجسام الصلبة كعقد الحبل، وعقد البناء، ثم يستعار ذلك للمعاني نحو: عقد البيع، والعهد، وغيرهما، كقوله تعالى: {عقدت ايمانكم} (5). (6) والعقيدة اصطلاحًا: (هو ما يقصد به الاعتقاد دون العمل، أو هي الجانب النظري الذي يطلب به إيمانًا لا تؤثر فيه شبهة، كعقيدة وجود الله وبعثة الرسل). (7) إن العقيدة المهدوية هي قضية بحد ذاتها كالقضية الحسينية، ولكن الفرق بينهما أن القضية الحسينية كانت تمهيدًا للقضية المهدوية من خلال الترابط في الإصلاح وغيره، ولكن اﻹصلاح مرتبط بصورة خاصة بالإمام المهدي (جعل الله فرجه الشريف) كما ارتبط بسيد الشهداء (عليه السلام)، فهو الذي يطلق عليه المصلح والمنقذ الذي يخرج ليملئ الأرض قسطًا وعدلًا كما ملئت ظلمًا وجورًا. والقضية المهدوية تحتاج إلى ترسيخ عقيدي لدى الموالين وخصوصًا في زمن الإمام الصادق (عليه السلام) والذي كثر في زمنه المغالون والمشككون والمنافقون، وهذه القضية بالذات احتاجت إلى التوضيح وفي نفس الوقت إلى التأكيد؛ لأنها قد لاقت الإشكاليات العديدة سواء كانت من أبناء العامة أو من أبناء الخاصة المتوقفين على عدد معين من الأئمة. نبذة مختصرة عن الإمام جعفر الصادق (عليه السلام) هو الإمام جعفر الصادق بن الإمام محمد الباقر بن الإمام علي السجاد بن الإمام الحسين سيد الشهداء بن الإمام علي بن أبي طالب (عليهم السلام). ولد في المدينة المنورة في السنة الثمانين من الهجرة الشريفة (8)، وكان مضي روحه الشريفة إلى بارئها في العام (١٤٨) من الهجرة، في عمر الخامسة والستين. (9) وهو خليفة أبيه الباقر (عليه السلام) ووصيه وأيضًا القائم من بعده بالإمامة (10) وكان من أعبد أهل زمانه وأفضلهم، حتى أن علماء السيرة قالوا عنه: بأنه قد انشغل عن طلب الرئاسة بالعبادة، والذي ينظر إليه يعلم بأنه من سلالة النبيين. (11) لقب بالصادق، وأيضًا بالصادق الأمين كجده المصطفى (صلوات الله عليه وآله)، وقيل في سبب تسميته بالصادق لصدق حديثه، وقيل: تمييزًا له عن أخ الإمام الحسن العسكري (عليه السلام) والذي لقب بالكذاب لادعائه الإمامة بغير حق كما رواه الشيخ الصدوق، (12) وقيل: لم يكن عليه زلل قط ولا تحريف. (13) ولقد تميز الإمام جعفر الصادق (عليه السلام) عن إخوته وبرز عليهم بالعلم والفضل، فقد كان أعظمهم في القدر وأنبههم في الذكر وأجلهم في الأمور العامة والخاصة، وكانت له الدلالات والبراهين الواضحة على إمامته التي انبهرت بها القلوب وأخسرت لها ألسن المخالفين. (14) المحور الأول: الإمام جعفر الصادق (عليه السلام) والعقيدة المهدوية لقد فُتح المجال أمام الإمام الصادق (عليه السلام) لكي يعرّف بالإمام المهدي (عجل الله فرجه الشريف) أكثر من باقي الأئمة (عليهم السلام)، بسبب الجوانب السياسية التي عاصرها الإمام من انتهاء الحكم الأموي وابتداء الحكم العباسي والتي بدورها ألهت الحكام في ذلك العصر عنه، وفسحت له المجال لكي يرتقي منبر الرسول (صلى الله عليه وآله) ويظهر العلوم المتنوعة والتي أصبحت مقصدًا للكثير من الطالبين لتلك العلوم. حتى أن عدد الذين كانوا يحضرون دروسه بلغ أربعة آلاف بين فقيه ومفسر ومحدث. (15) وهذا ما ساعد الإمام أن يتكلم ويبشر بكل ما يتعلق بالإمام المنتظر المهدي وترسيخ عقيدته لدى الناس وخصوصًا الموالين من الشيعة. والترسيخ من قبل الإمام الصادق (عليه السلام) لهذه العقيدة مهم جدًا؛ فإن الإنسان المؤمن قد يصاب بالشك أو الغموض أو الإيهام تجاه القضية المهدوية نتيجة مروره باﻵﻻم والمحن والمعاناة، فما بال الحال بغير المؤمن. (16) وفي هذا البحث سوف نسلط الضوء على دور الإمام الصادق(عليه السلام)في ترسيخ العقيدة المهدوية من خلال بذل الجهد في التعريف بها وتشخيصها من خلال أبعاد عديدة ومنها: البعد الأول: التأكيد على الوحدة في الإمامة بالنسبة للعقيدة المهدوية: إن هذا البعد ركز عليه الإمام الصادق (عليه السلام) من خلال إعطاء الصورة الصحيحة للعقيدة المهدوية والتعريف بها، وهذه الصورة تكمن في ارتباط هذه العقيدة بالإمامة، واستحالة الانفكاك بينهما؛ لأنهما مرتبطين بسلسلة تبدأ بالرسول (صلى الله عليه وآله) وتنتهي بالإمام الغائب الحاضر وهو المنتظر المهدي (عجل الله فرجه)، وهذا مايدل على أصالة القضية المهدوية؛ لأنها مما أكده الرسول الأعظم في الوجود الإسلامي وكذلك كل من تولى منصب الإمامة على التنصيص بتولي رجل من ذرية النبي يكون ظهوره في آخر الزمان يلقب بالمهدي. وقد قام الإمام جعفر الصادق (عليه السلام) بترسيخ أصل عقيدة الإمام المهدي من خلال نصوص عديدة منها ما ذكره (عليه السلام) بقوله: "خرج النبي (صلى الله عليه وآله) ذات يوم وهو مستبشر يضحك سرورًا فقال: ...إن جبرائيل أتاني فأقرأني من ربي السلام وقال:... ومنكم القائم يصلي عيسى بن مريم خلفه إذا أهبطه الله إلى الأرض من ذرية علي وفاطمة من ولد الحسين (عليهم السلام)". (17) البعد الثاني: التعريف بالإمام المهدي (عجل الله فرجه الشريف) وتعيينه: لقد اهتم الإمام الصادق (عليه السلام) في هذا البعد اهتمامًا بالغًا حيث قام بالتعريف الشخصي لصاحب العقيدة المهدوية وتعيينه من خلال عدة نصوص وفي الكثير من المواضع التي أكد فيها ذلك ومنها: دفعه الصحيفة لداود بن كثير الرقي ليقرأها وفيها "..سطران السطر الأول لا إله إلا الله محمد رسول الله، والسطر الثاني أنّ عدة الشهور عند الله اثنا عشر شهرًا في كتاب الله يوم خلق السماوات والأرض منها أربعة حرم ذلك الدين القيم علي بن أبي طالب، والحسن بن علي، والحسين بن علي، وعلي بن الحسين، ومحمد بن علي، وجعفر بن محمد، وموسى بن جعفر، وعلي بن موسى، ومحمد بن علي، وعلي بن محمد، والحسن بن علي، والخلف منهم الحجة لله...". (18) ففي هذه الرواية يكون الإمام جعفر الصادق (عليه السلام) قد عرف بنسب الإمام المهدي وإلى من ينتهي فهي سلسلة مبدؤها النبي الخاتم ومنتهاها الإمام الخاتم، وبالإضافة إلى ذلك وهو الأهم يؤكد في أن تنصيبه كان من عند الله منذ خلق السموات والأرض، وإن انتخاب الأئمة لا يكون عشوائيًا، وأيضًا عرف الإمام الصادق (سلام الله عليه) بأنه تسلسله هو الثاني عشر من بين الأئمة (عليهم السلام)، والنصوص الأدلة على ذلك كثيرة. وأيضًا قوله عن رسول الله (صلى الله عليه وآله): "إذا توالت ثلاثة أسماء من الأئمة من ولدي: محمد وعلي والحسن، فرابعهم هو القائم المأمول المنتظر". (19) البعد الثالث: التعريف بالغيبة وعلامات الظهور وعصره: ولقد ذكر الإمام الصادق (عليه السلام) الغيبة الطويلة للإمام المهدي منبهًا على عدم التشكيك به من خلال قوله: "إياكم والتنويه، أما والله ليغيبن سبتا من دهركم، وليخملن حتى يقال: مات، هلك، بأي واد سلك؟ ولتدمعن عليه عيون المؤمنين، وليكفأن تكفؤ السفينة في أمواج البحر، فلا ينجو إلا من أخذ الله ميثاقه، وكتب في قلبه الإيمان، وأيده بروح منه، ولترفعن اثنتا عشرة راية مشتبهة لا يدري أي من أي". (20) ولقد بين (عليه السلام) حكم من أنكر الغيبة للإمام المهدي بقوله: "من أقر بجميع الأئمة وجحد المهدي كان كمن أقر بجميع الأنبياء وجحد محمدا (صلى الله عليه وآله) نبوته، فقيل له: يا ابن رسول الله فمن المهدي من ولدك؟ قال: الخامس من ولد السابع، يغيب عنكم شخصه ولا يحل لكم تسميته". (21) وتحدث (عليه السلام) عن غيبة الإمام مبينا أنها في الواقع غيبتين بقوله لأصحابه: "أن لصاحب هذا الأمر غيبتين إحداهما تطول حتى يقول بعضهم: مات، ويقول بعضهم: قتل، ويقول بعضهم: ذهب، حتى لا يبقى على أمره من أصحابه إلا نفر يسير لا يطلع على موضعه أحد من ولده ولا غيره إلا المولى الذي يلي أمره". (22) وقد أوضح أبو عبد الله (عليه السلام) أن هناك خمس علامات تكون في عصر الغيبة وقبل ظهور صاحب الأمر، وهي: "اليماني والسفياني والمنادي ينادي من السماء وخسف بالبيداء وقتل النفس الزكية". (23) ______________________ 1ـ المعجم الوسيط، مجمع اللغة العربية، مادة دور. 2ـ إبراهيم ناصر، علم الاجتماع التربوي،ص173. 3ـ نبيل عبد الهادي، مقدمة في علم الاجتماع التربوي، 118. 4ـ المعجم الوسيط،مجمع اللغة العربية بالقاهرة،مادة رسخ. 5ـ سورة النساء/الآية:33. 6ـ الراغب الاصفهاني، مفردات ألفاظ القرآن،مادة عقد. 7ـالفاضل الفاغوري،داود علي،العقيدة الإسلامية من القرآن الكريم، ص7. 8ـ ينظر،ابن الصباغ، الفصول المهمة في معرفة الأئمة، ج2، ص907. 9ـ ينظر، كبار المحدثين والمؤرخين، تاريخ أهل البيت (ع)، ص81. 10ـ ينظر،الزرباطي،حسين،بغية الحائر في أحوال أولاد الإمام الباقر(ع)،ص91. 11ـ ينظر، الميلاني، علي، شرح منهاج الكرامة في معرفة الإمامة، ص 162. 12ـ ينظر، لاوند، رمضان، الإمام الصادق علم وعقيدة، ص28. 13ـ ينظر، ابن شهر آشوب، مناقب آل أبي طالب، ج3، ص394. 14ـ ينظر، محمد صادق محمد رضا الخرسان، الإمام الصادق عليه السلام والتنظيم للتنمية البشرية،ص7. 15ـ ينظر، القزويني، محمد كاظم، الإمام المهدي من المهد إلى الظهور، ص69. 16ـ ينظر، الحكيم، محمد باقر، دور أهل البيت عليهم السلام في بناء الجماعة الصالحة، ج1، ص198. 17ـ الكليني، محمد بن يعقوب، الروضة من الكافي، ج8، ص50. 18ـ أحمد بن عبيد الله بن عياش، مقتضب الأثر في النص على الأئمة الاثني عشر، ص30-31. 19ـ الطبري الصغير، محمد بن جرير، دلائل الإمامة، ص447. 20ـ النعماني، محمد بن ابراهيم، كتاب الغيبة، ص154. 21ـ الشيخ الصدوق، كمال الدين وتمام النعمة، ص333. 22ـ الغيبة، الشيخ الطوسي، ص161، 120. 23ـ محسن عقيل، الإمام المهدي وعلامات الظهور عند الإمام الصادق، ص118.

اخرى
منذ سنتين
7788

الإمام الصادق (عليه السلام) وفكر الآخر (1) قراءة تاريخية

بقلم: عبير المنظور احترام فكر الآخر وعقيدته هو السبيل الوحيد للتعايش السلمي بين فئات المجتمع على اختلافها، وهو حرية كفلها الإسلام للفكر الموالف والمخالف، ولكن ضمن أطر محددة لضمان سلامة المنظومة العقائدية والسياسية والاجتماعية للمجتمع الإسلامي. واحترام فكر الآخر يشجع على شيوع ثقافة الحوار في المجتمع واحتواء الاختلاف منعًا للخلاف، طال ما كان الطرف الآخر لا يؤثر على غيره في تمييع الأفكار أو التحريض على الخلاف، وبخلافه يختلف التعامل مع الآخر حسب الجهة والموقف ضمن مفردات منهج متكامل في التصدي لتلك المحاولات. نعم هو منهج، وليس الأمر -كما يتصور البعض- أن الحرية الشخصية بالفكر والسلوك مطلقة وبلا حدود، وكأن مفهوم الحرية الشخصية عندهم هو التحلل من كل الحدود والأعراف والشرائع والقيم والمبادئ، كلا، فالحرية الشخصية بالفكر والسلوك لها مساحتها الخاصة، ولكنها تقف عندما تتعارض مع حريات الآخرين فكرًا وسلوكًا. هذا المفهوم الذي غاب عن الكثيرين حتى وقتنا الحاضر، وإنّ التخبط في فهم هذ المفهوم وتطبيقه أفرز العديد من التيارات الفكرية والسلوكية المنحرفة في المجتمع الإسلامي منذ بدايته؛ لأنهم لم يتشربوا المفاهيم التحررية الصحيحة على ضوء المنهج الإسلامي ولا زالت حتى الآن. واحترام الفكر الآخر مبدأ إسلامي أصيل، التزمه رسول الله (صلى الله عليه وآله) مع مشركي قريش أولًا، حتى ضيقت قريش على المسلمين الأوائل وعذبتهم، فكانت الهجرة إلى الحبشة ثم إلى يثرب، وهناك تم عقد الاتفاق مع يهود المدينة -كما هو مفصل في كتب السيرة والتاريخ- حتى نقضت قبائل اليهود عهودها مع رسول الله (صلى الله عليه وآله)، وعرّضت المجتمع الإسلامي للخطر، ولم تنفع معهم المفاوضات -كما في التسمية الحديثة- فكان السيف والقتال هو الحل الأخير. وخيار القتال والسيف والحرب لا يمكن أن يتخذ مباشرة، وإنما تسبقه العديد من المحاولات لرأب الصدع واحتواء الموقف، وطبعًا يعتمد بشكل أساسي على طبيعة الجهة وشدة مواجهتها للمجتمع الإسلامي وتعريضه لخطر الأفكار والسلوكيات المنحرفة، وإن كانت السلوكيات المنحرفة هي نتاج الفكر المنحرف بطبيعة الحال، ومن هنا اتخذت مواجهة الفكر المنحرف بالفكر السليم أهميتها في تجنيب المجتمعات الأخطار الكارثية، وحمايته من انحراف الفكر قبل السلوك، كما يعتمد قرار الصدام والمواجهة المسلحة على تقدير المعصوم نفسه في قراءة الحدث والمقطع الزمني وظروف المجتمع وأفراده وكمّ التحديات التي تواجه المجتمع الإسلامي. وفي الغالب كانت هذه الحروب تقع في بداية الإسلام، حيث كان المجتمع الإسلامي مهددًا بشكل كبير من قبل اليهود في عصر الرسول (صلى الله عليه وآله) واشتدت أكثر من بعده بأبي هو وامي من قبل التيارات الإسلامية المنحرفة والرسول لمّا يُقبر، فكان لزامًا العودة بالمجتمع إلى سنة الرسول، ومما لا يخفى كيف تأسس تاريخيًا: 1- تيار السقيفة وما جر بعده من الويلات على الأمة لا زالت آثارها حتى عصرنا الراهن. 2- تيار الخوارج، وهو أول خط يكفّر فيه المسلم أخاه المسلم وتأثيرهم السلبي على المجتمع الإسلامي والأمة الإسلامية بأسرها، وقد امتدت جذور هذا الخط حتى وقتنا الحاضر وإنْ اختلفت التسمية، إلّا أنّ المنبع والأصل واحد. 3- التيار الأموي، وواضح جدًا من سيرة زعمائهم مخالفتهم للشريعة الإسلامية وامتهانهم للمسلمين والتآمر عليهم واضطهادهم وسرقة مقدرات الأمة. ولا يخفى أن هذه التيارات -العقائدية منها والسياسية- قد هدمت باسم الإسلام أساسيات الإسلام، فكانت الجمل وصفين والنهروان وعاشوراء من الثورات التصحيحية المهمة في تاريخ الإسلام للتمييز بين الخط الإسلامي الأصيل من المتأسلم. ومع تلاشي آخر معاقل الأمويين ونشاط الحزب العباسي وتربعه على السلطة بعد صراع مع الأمويين، مع خفة وطأة الأخطار الخارجية للإسلام نوعًا ما من تهديدات الصليبيين، بالإضافة الى ازدهار العلوم والمعارف، وانتشار حركة الترجمة خاصة في عصر الإمام الصادق (عليه السلام)، مما ساعد على انتشار العلوم والفلسفة اليونانية والإغريقية وتداخل الأفكار والعقائد المنحرفة عند بعض المسلمين ضعيفي العقيدة، فنشأت بعض الفرق من الزنادقة والملحدين، ونشطت حركتهم في عهد الإمام الصادق (سلام الله عليه). وفي قراءة سريعة لطبيعة المجتمع الإسلامي وتعدد المذاهب الفكرية في عهد الإمام الصادق (عليه السلام)، خاصة الخوارج والزنادقة والملحدين، وبالنظر إلى حرج الوضع السياسي آنذاك وملل الأمة وسأمها من الحروب، نعلم جيدًا أنّ المعركة كانت فكرية أكثر منها حربية، واختلاف التيارات التي ألقت بظلالها على المجتمع، وعلى أكثر من جبهة فكرية ،فكانت نهضة الإمام العلمية في تأسيس منهج في الرد على الشبهات والمخالفين وفق ضوابط وأدب الحوار واحتواء المجتمع الإسلامي بكل فرقه المختلفة، وتنقيته من هذه الشوائب الأيديولوجية كل حسب منطلقاته وتوجهاته، بمفردات منهج اسلامي -أصيل سنأتي على فقراته تباعًا في الأجزاء القادمة من هذه السلسلة إن شاء الله تعالى- التي ستنفعنا كثيرًا في رسم الخطوط الأساسية في الحوار والتعامل مع الفكر التكفيري المتشدد والفكر الإلحادي الآخذين بالانتشار وعلى نطاق واسع في مجتمعاتنا الإسلامية وتأثيرها الكبير في الحرب الفكرية الباردة لتهديم مبادئ وأسس ديننا الحنيف.

المناسبات الدينية
منذ سنتين
2737

هكذا أدب جعفر (عليه السلام) شيعته

بقلم: وفاء لدماء الشهداء في الخامس والعشرين من شهر شوال، نقف في كل عام لنعيش مصيبة استشهاد صادق الآل، من أين نبدأ في ذكر إمام قد اختاره الله تعالى لإحياء الشريعة، ومجابهة الباطل واتباعه وحيلهم الوضيعة، والتصدي لأهل البدع والتضليل وأكاذيبهم الشنيعة، بعد أن أرسى جده المصطفى (صلى الله عليه وآله) دعائم الإسلام وثبت أسس العقيدة الإسلامية الحقة ومبادئها الرفيعة. إمامنا الصادق (عليه السلام) نجم أنار سماء الإنسانية وأضاء مدلهماتها، وأشرقت بفضل نهضته وبركة علومه أنوار الهداية فأزاحت عن كاهل البشرية بؤسها وشقاءها. حفظ الإسلام بيراع حكمته وعلمه وسداده، وصان في سني حياته المباركة بكل إخلاص رسالة أجداده، حتى علت على يديه صروح الإيمان، وانتشر صيته في جميع البلدان، وسارت باسمه الركبان، فهرعت إليه الأنفس التواقة للعروج وقصدته القلوب الظامئة للمعرفة من كل مكان، لترتشف من نمير علمه ما يضيء حياة الإنسان، ويعلمه السبيل إلى السمو والتألق في كل ميدان. ولكن... آه... آه... من حقد الشيطان، على بني الإنسان، يا لبشاعة الحقد حينما يستوطن قلب الحاكم الظالم، فيحركه لإخماد نور الحق وصوته المنبعث من قلب الإمام العالم، الذي بات ضياؤه في كل يوم يتعاظم، حتى ملأ العالم، فيزداد على أثر ذلك الحقد والبغض في قلب الحاكم المتجبر ويتفاقم. آهٍ له وهو يرى أنياب أعدائه المسمومة، وهي تروم الانقضاض على بيت الهدى وعلومه. آهٍ له وهو يرى اشتباك خيوط الغدر السوداء، التي تريد اغتيال الضياء، وإعادة الظلام بدل السناء؛ لتعود الجاهلية الجهلاء، ويعم الأجواء الشقاء. آهٍ وألف آهٍ، لامتداد يد الجهل والظلم، وجرأتها على إطفاء نور الحقيقة والعلم، بدس السم للإمام الذي كان به وعلى يديه رسم الطريق إلى الحياة الطيبة التي يُسخّر فيها الإنسان طاقاته في سبيل البناء لا الهدم. وقع الإمام (عليه السلام) طريح الفراش جراء السم، فبكت القلوب المؤمنة، وذرفت من كل عين قطرات الدموع، فإمام المذهب على فراشه يصارع الموت وينوي الرحيل بلا رجوع. وفي غمرات الألم والمعاناة، وبينما هو يصارع ما خلّفه السم يفتح عينيه ليوصي بالصلاة (أن شفاعتنا لا تنال مستخفًا بالصلاة)؛ ليعلمنا دروسًا عدة أبرزها: 1/أن على الإنسان أن يستثمر كل لحظات عمره، ويضمنها أفضل ما يستطيع فعله، فما دامت الأنفاس وما بقيت شعلة الحياة في داخله، لابد أن يعمل وينتج ويبدع في أداء تكليفه والاستزادة من الخير قبل الرحيل. 2/ أهمية الصلاة بحيث كانت آخر وصاياه، ولعمري أنها مما ينبغي التأمل فيها، والسعي لسبر اغوارها، والاستفادة من عظيم أسرارها. 3/كأنه -فدته النفوس- أراد القول: إن من ينتسب إلى مدرستهم لابد أن يكون من أهل العمل لا القول، وأن يأخذ بأسباب النجاة ولا يتكل على الشفاعة فيجعلها مبررًا لتقصيره في أداء التكاليف الشرعية، أو منطلقًا للتفلت من الالتزام بالأحكام الإلهية. كانت هذه وصيته الأخيرة قبيل الرحيل، لم يلبث بعدها إلا قليلًا ليغمض عينيه، وتمتمات الدعاء تنساب من بين شفتيه، فانبعثت الأنات، وتعالت الزفرات، وارتفعت الأصوات بالبكاء والشهقات. لقد رحل الإمام الصادق (عليه السلام) فادلهمت الآفاق، وتراكمت غيوم الأحزان فغمرت الظلمة الموحشة كل بيت وزقاق. رحل إمامنا الصادق (عليه السلام) وآخر كلماته الدعاء بأن يعلو صرح الإيمان، ويقوى المذهب الجعفري ليعم سناه كل زمان ومكان، رحل عنا وبقي عطاؤه يتجدد في كل آن؛ ليخاطب الإنسان، ويرشده ويعلمه كيف يثبت أقدامه على درب الهدى والتقى حتى موعد اللقاء مع الملك الديان، فما أجمل أن نقرأ سيرته، ونتبع نهجه وطريقته، ونجسد في أخلاقنا وحياتنا مراده وغايته، فنكون له زينًا ونسر قلبه حين يقول الآخرون: هكذا أدب جعفر (عليه السلام) شيعته.

اخرى
منذ سنتين
3726

خازن علوم آل محمد

بقلم: عبداللطيف الشميساوي طالما يواجه الباحث والمتكلم والدارس لحياة أي إمام من أئمة أهل البيت (عليهم السلام)، مهمة صعبة في الإلمام بحياته ولو بشكل يسير، فكيف يتسنى لمثلي أن يكشف عن سر من أسرار الله المكنونة، ونور من أنواره الساطعة، ودليل من الأدلاء عليه تعالى، وبرهان من براهينه الواضحة، وحجة من حججه البالغة، وآية من آياته البينة، ونعمة من نعمه السابغة، مبلور النهج المحمدي وراعي مدرسته، ومفشي ثقافة السماء، هو جعفر بن محمد الصادق (عليه السلام)، الذي أشرق نور إمامته العظيم ينابيع جميع العلوم، والحكمة والأخلاق، شقق العلوم بفكره الصائب، وبصره الثاقب حكيمًا سديدًا، حتَّى ملأ الدنيا بعلومه، وهو القائل: «سلوني قبل أن تفقدوني فإنه لا يحدثكم أحد بعدي بمثل حديثي» (١). ولم يقلها أحد سوى جده الإمام أمير المؤمنين (عليه السلام)، فله من الفضل والسؤدد، وعلو المنزلة، وغزارة العلم، ما ملأ الآفاق، استخرج جواهره من بحر جده رسول الله (صلى الله عليه وآله)، من مهبط الوحي والإلهام، ومنهج الحق، الذي سطعت أنواره بطاح البيداء، وعلت فوق قمم الجبال، ونثرت شذاها على سفوح الروابي، وملأ غيثها الأنهار والوديان، فكان نورًا على شاطئ السلام، من مطلع الشمس حتى مغربها، نقل الناس عنه من العلوم ما سَارَتْ به الركبان، وعجزت عن أدراكه الأفهام، وانتشر ذكره على كل لسان، ولم ينقل العلماء عن أحد من أهل بيته ما نقلوا عنه من الحديث، فكان عصره ذهبيًا حقيقيًا، وكان علمه مقترن بالعمل. فكان له من الأخلاق أفضلها. ولم يكن ليعتمد في أخلاقه على نظريّة استفادها مِن فيلسوف، ولا قاعدةٍ أخذَها مِن حكيم، ولكنّه استقى الأخلاق من ينبوع الوحي، واستقادها مِن هُدى القرآن، واستخرج منه الكنوز واللآلئ، واستنتج عجائبه، فكان ينير ظلام الجهل بنور علمه وبصيرته، لذلك كان قد نشر العلم في كل الأرجاء لينير طريقهم نحو الكمال، لأنه يعلم أنه لا يكون هناك نورا بدون علم. وكان من أهل السخاء على الفقراء في زمانه، متصدقًا في غلس الليل البهيم، ليطعم الجائع واليتيم، ندي الكف، زاهدًا، عابدًا، صابرًا غير جازع على ما كان يلاقيه من عظيم المحن والآلام، محتسبًا بما لاقاه هو وآباؤه وأجداده، فكان من عظماء العباد وأكابر البلاد. ومنهلًا لكل ضمآن، لكن هذا الشعاع الساطع أزعج السلطات والحكام، فعملوا بكل ما بوسعهم جاهدين وبكل الوسائل في كثير من المحاولات لطمس الكثير من وهج علمه، والحد من انتشاره، لكن الله (جلا وعلا) أبى إلا أن يتم نوره، ولو لا تلك الحكومات الجائرة بمحاولتها بالقضاء على الإمام (عليه السلام) لو جدنا هناك قفزة كبيرة في كل صروح العالم الثقافية في جميع الحواضر العلمية الإسلامية . __________________ ١- تأريخ الإسلام للذهبي: 6/45

اخرى
منذ سنتين
4507

آمنة بنت الهدى .. رمزٌ لامرأة نصرت حسين عصرها

بقلم: حنان الزيرجاوي كانت الطالبات في داخل الصف بانتظار مدرستهن المحبوبة لديهن. نعم، مدرسة التربية الإسلامية التي اعتادت الطالبات على بسمتها الجميلة وكلماتها الدافئة وهي تنصح هذه وتلاطف تلك وتغضب أحيانًا ولكن حتى غضبها محبب لديهن لأنها تعرف ما تعاني كل واحدة وتساعد من تحتاج المساعدة في رأي أو مشورة. كُنّ في الانتظار وأعينهن تربو صوب باب الصف، فدخلت عليهن وأدّت تحية الإسلام التي دأبت عليها مع طالباتها. ولكن هناك شيئاً غريبا يحدث اليوم! فالحزن والوجوم قد وشح وجهها. هنا بدأت كل واحدة تهمس مع الأخرى. وإذا بصوتها الحنون الذي ينساب إلى أسماعهن كماء رقراق عذب يوقف الهمسات، يوقف كل حركة داخل الصف. بناتي العزيزات... حبيباتي الغاليات... أعلم بما تتهامسن به، نعم أعلم ولكن لأقطع عليكن تلك السلسلة من الأفكار والتساؤلات واشبع لديكن هذا الفضول. من منكن تعرف أي ذكرى أليمة تمرّ علينا اليوم؟ أجابت فاطمة وهي تكاد تنزل الدموع من عينيها: اليوم ذكرى استشهاد سيدة نساء العالمين مولاتي فاطمة الزهراء (عليها السلام). أحسنتِ عزيزتي أحسنتِ. إذن هذا سبب حزني، سبب وجومي، سبب ألمي إذن سنجعل درس هذا اليوم عن سيرة فاطمة الزهراء (عليها السلام). عن عبادتها عن زهدها عن عفتها عن جهادها ونبحث ونقلب صفحات التاريخ ونسبر أغواره لنقتدي بمن سارت على نهجها لنعرف من ارتبطت بها. لقد كانت مولاتنا الزهراء (عليها السلام) مثالًا في كل شيء لمن تبحث عن القدوة. وهنا سألت إحدى الطالبات: اسمحي لي... تفضلي عزيزتي. كيف تجرأ القوم على ابنة رسول الله (صلى الله عليه وآله)؟ كيف، وكيف؟ إنه النفاق عزيزتي، إنه الانقلاب على الأعقاب. أستاذتي. نعم: زينب، تفضلي. آه، آه… اسمك يا زينب بهيج آلامًا اسمك زينب واسم أبيك علي، أليس كذلك؟ نعم... نعم أستاذتي. فنزلت دمعة من عين المدرسة وهي تحاول أن تخفيها عن طالباتها، ولكن اختناق صوتها فضح ما أرادت أن لا تظهره، فشاركتها بعض الطالبات بأن انسابت دموعهن كاللؤلؤ يتناثر صفائح بيضاء نقية. حاولت أن تعيد جو الصف الطبيعي... فأشارت إلى زينب، قائلة: نعم زينب تفضلي يا بنتي... ماذا كنتِ أن تريدين قوله؟ استاذتي... نعم... هل هناك نساء في عصرنا شابهت مولاتنا الزهراء (عليها السلام) أو مولاتنا زينب (عليها السلام) في بعض مواقفها؟ بوركتِ عزيزتي... بوركت من تتخذ الزهراء أو زينب قدوة لها لابد أن يظهر ذلك على كل مواقفها. عزيزاتي... سمعتن سؤال زينب؟ من تذكر لنا مثالًا لامرأة شابهت الزهراء (عليها السلام) أو مولاتنا زينب (عليها السلام)؟ مَن مِن نساء عصرنا تركت أثرًا؟ أجابت سندس: نعم استاذتي نعم... تفضلي عزيزتي... إنها بنت الهدى شقيقة الشهيد الصدر. وكيف عرفتِ ذلك؟ ومن هي هذه المرأة؟ استاذتي... لقد جمعنا أبي يومًا أنا وأخواتي الثلاث، وبدأ يحدثنا ويسدي لنا النصائح، ومن ضمن كلامه قال: من تريد أن تنجح في حياتها وتفوز بآخرتها لابد أن تقتدي بمولاتنا زينب (عليها السلام) أو تقتدي ببنت الهدى. فاستغربنا من ذكر هذا الاسم الذي لم نألفه. فبادرت أختي لسؤاله: ومن هي بنت الهدى؟ فتنهّد أبي طويلًا وقال: رحمك الله رحمك الله يا بنت الهدى. عزيزاتي... إنها شقيقة السيد محمد باقر الصدر، هذه المرأة المجاهدة العابدة الزاهدة التي آلت على نفسها إلا أن تشابه موقفها موقف زينب مع الحسين...

اخرى
منذ سنتين
1500

ضبعًا مع الضباع

بقلم: ابنة الأمير النفس تحترق حزنًا ولكن بلا دخان يسد آفاق السماء. فالاحتراق خالٍ من ثاني وأول أوكسيد الكاربون بل هو خالٍ من أي رائحة كريهة. هرعت إلى طبيب حاذق علّه يرشدني لمعرفة السبب، والحمد لله أن طبيبي لم يكن كباقي القصّابين (يبحث عن العلّة فيعالجها ثم يزرع بأنامله علّة جديدة اسمها العوز والفقر عند المرضى). قال لي: بُنيتي احتراقكِ ليس من عالم الماديات ولذلك لا تجدين له أثراً في الخارج فلعلكِ تحتاجين لعلاج خاص أيضاً ومعالجكِ غائبٌ الآن ولكن قولي لي: لمَ الحزن؟ رفضتُ البوح بما في خلدي فالسكّين المغروز في قلب المصاب يؤلمه جدًا لو أخرج من قلبه. فحتى نحافظ على المقتول يجب أن لا نخرج السكين وإن كان مقتولًا لا يشعر بالألم بل لمراعاة القاتلين الواقفين على رأسه، فملابسهم بيضاء ناصعة ولعلها تتلوث بقطرات دم الأبرياء. قررتُ اغتيال هذا الجرح ولن أتكلم عنه مرة بعد مرة فالأصوات قد بحّت والكلمات قد ذبلت ولساني الذي كان صادحًا بات اليوم كالحجر في فمي (لقلّة الاستعمال أو لانتهاء الصلاحية). سأبقى منتظرةً، ساهرةً، نائمةً (على الجمر)، وأنا أنظر لهذا الدين وقد أصبح غريبًا بين أهله ووليمة للضباع، فالأسد إن غاب كانت المملكة مملكة ضباع تسرح وتمرح... منتظرةٌ لك سيدي حتى يأذن ربك وربي بالخروج والفرج، ولكن سيدي أخبرك بأن الضباع تزداد وتنتشر في كل الأرجاء وأنا أخاف على نفسي أن تموت بعد الاحتراق فتكون ضبعًا مع الضباع! (اللهم عجّل لوليك الفرج).

اخرى
منذ سنتين
632

يتصدر الان

بين طيبة القلب وحماقة السلوك...

خلق الله الأشياء كلها في الحياة ضمن موازين وقياسات... فالزيادة أو النقيصة تسبب المشاكل فيها. وهكذا حياتنا وأفعالنا وعواطفنا لا بد أن تكون ضمن موازين دقيقة، وليست خالية منها، فالزيادة والنقيصة تسبب لنا المشاكل. ومحور كلامنا عن الطيبة فما هي؟ الطيبة: هي من الصفات والأخلاق الحميدة، التي يمتاز صاحبها بنقاء الصدر والسريرة، وحُبّ الآخرين، والبعد عن إضمار الشر، أو الأحقاد والخبث، كما أنّ الطيبة تدفع الإنسان إلى أرقى معاني الإنسانية، وأكثرها شفافية؛ كالتسامح، والإخلاص، لكن رغم رُقي هذه الكلمة، إلا أنها إذا خرجت عن حدودها المعقولة ووصلت حد المبالغة فإنها ستعطي نتائج سلبية على صاحبها، كل شيء في الحياة يجب أن يكون موزوناً ومعتدلاً، بما في ذلك المحبة التي هي ناتجة عن طيبة الإنسان، وحسن خلقه، فيجب أن تتعامل مع الآخرين في حدود المعقول، وعندما تبغضهم كذلك وفق حدود المعقول، ولا يجوز المبالغة في كلا الأمرين، فهناك شعرة بين الطيبة وحماقة السلوك... هذه الشعرة هي (منطق العقل). الإنسان الذي يتحكم بعاطفته قليلاً، ويحكّم عقله فهذا ليس دليلاً على عدم طيبته... بالعكس... هذا طيب عاقل... عكس الطيب الأحمق... الذي لا يفكر بعاقبة أو نتيجة سلوكه ويندفع بشكل عاطفي أو يمنح ثقة لطرف معين غريب أو قريب... والمبررات التي يحاول إقناع نفسه بها عندما تقع المشاكل أنه صاحب قلب طيب. الطيبة لا تلغي دور العقل... إنما العكس هو الصحيح، فهي تحكيم العقل بالوقت المناسب واتخاذ القرار الحكيم الذي يدل على اتزان العقل، ومهما كان القرار ظاهراً يحمل القسوة أحياناً لكنه تترتب عليه فوائد مستقبلية حتمية... وأطيب ما يكون الإنسان عندما يدفع الضرر عن نفسه وعن الآخرين قبل أن ينفعهم. هل الطيبة تصلح في جميع الأوقات أم في أوقات محددة؟ الطيبة كأنها غطاء أثناء الشتاء يكون مرغوباً فيه، لكنه اثناء الصيف لا رغبة فيه أبداً.. لهذا يجب أن تكون الطيبة بحسب الظروف الموضوعية... فالطيبة حالة تعكس التأثر بالواقع لهذا يجب أن تكون الطيبة متغيرة حسب الظروف والأشخاص، قد يحدث أن تعمي الطيبة الزائدة صاحبها عن رؤيته لحقيقة مجرى الأمور، أو عدم رؤيته الحقيقة بأكملها، من باب حسن ظنه بالآخرين، واعتقاده أن جميع الناس مثله، لا يمتلكون إلا الصفاء والصدق والمحبة، ماي دفعهم بالمقابل إلى استغلاله، وخداعه في كثير من الأحيان، فمساعدة المحتاج الحقيقي تعتبر طيبة، لكن لو كان المدّعي للحاجة كاذباً فهو مستغل. لهذا علينا قبل أن نستخدم الطيبة أن نقدم عقولنا قبل عواطفنا، فالعاطفة تعتمد على الإحساس لكن العقل أقوى منها، لأنه ميزان يزن الأشياء رغم أن للقلب ألماً أشد من ألم العقل، فالقلب يكشف عن نفسه من خلال دقاته لكن العقل لا يكشف عن نفسه لأنه يحكم بصمت، فالطيبة يمكن أن تكون مقياساً لمعرفة الأقوى: العاطفة أو العقل، فالطيّب يكون قلبه ضعيفاً ترهقه الضربات في أي حدث، ويكون المرء حينها عاطفياً وليس طيباً، لكن صاحب العقل القوي يكون طيباً أكثر من كونه عاطفياً. هل الطيبة تؤذي صاحبها وتسبب عدم الاحترام لمشاعره؟ إن الطيبة المتوازنة المتفقة مع العقل لا تؤذي صاحبها لأن مفهوم طيبة القلب هو حب الخير للغير وعدم الإضرار بالغير، وعدم العمل ضد مصلحة الغير، ومسامحة من أخطأ بحقه بقدر معقول ومساعدة المحتاج ... وغيرها كثير. أما الثقة العمياء بالآخرين وعدم حساب نية المقابل وغيرها فهذه ليست طيبة، بل قد تكون -مع كامل الاحترام للجميع- غباءً أو حماقة وسلوكاً غير عقلاني ولا يمت للعقل بصلة. إن المشكلة تقع عند الإنسان الطيب عندما يرى أن الناس كلهم طيبون، ثم إذا واجهه موقف منهم أو لحق به أذى من ظلم أو استغلال لطيبته، تُغلق الدنيا في وجهه، فيبدأ وهو يرى الناس الطيبين قد رحلوا من مجتمعه، وأن الخير انعدم، وتحصل له أزمة نفسية أو يتعرض للأمراض، لأن الطيّب يقدم الإحسان للناس بكل ما يستطيع فعله، ويقدّم ذلك بحسن نية وبراءة منه، فهو بالتالي ينتظر منهم الرد بالشكر أو المعاملة باللطف على الأقل... صحيح أن المعروف لوجه الله، ولكن من باب: من لم يشكر المخلوق لم يشكر الخالق، لذلك يتأذى عندما يصدر فعل من الشخص الذي كان يعامله بكل طيب وصدق. هل الطيبة والصدق من علامات ضعف الشخصية؟ الكثير من الناس يصف طيب القلب بأنه ضعيف الشخصية، لأنه يتصف بعدم الانتقام ممن ظلمه، والصفح عنه عند رجوعه عن الخطأ، وأنه لا يحب إيقاع الآخرين بالمشاكل؛ لأنه مقتنع أن الله سيأخذ له حقه. والحقيقة هي أن الصدق والطيبة وحسن الظن بالآخرين ليست ضعف شخصية، بل هي من الأخلاق الراقية وهي تزيد صاحبها سمواً وجمالاً روحياً، وليس من المعيب أن يمتلك الإنسان الطيبة بل العيب في من لا يُقدّر هذه الطيبة ويعطيها حقها في التعامل بالمثل. فالمشكلة الأساسية ليست في الطيبة، إنما في استغلال الآخرين لهذه الطيبة، نتيجة لعدم عقلنة قراراتنا والاعتماد على عواطفنا بشكل كلي. فالصدق والطيبة حسب المنطق والعقل، ولها فوائد جمة للنفس ولعموم أفراد المجتمع، فهي تحصين للشخص عن المعاصي، وزيادة لصلة الإنسان بربه، وتهذيب للنفس والشعور بالراحة النفسية، فالصادق الطيب ينشر المحبة بين الناس، وهذا يعزّز التماسك الاجتماعي وتقويته من سوء الظنون والحقد، وهذا التعامل أكّدت عليه جميع الشرائع السماوية، ولو تأمّلنا تاريخ وأخلاق الأنبياء والأوصياء لوجدنا كل ما هو راقٍ من الأخلاق والتعامل بالطيبة والصدق... حنان الزيرجاوي

اخرى
منذ سنتين
104042

لا تعاشر نفساً شبعت بعد جوع

يستشهد الكثير من الناس ــ وحتى بعض المثقفين ــ بقول:" لا تعاشر نفساً شبعت بعد جوع فإن الخير فيها دخيل وعاشر نفساً جاعت بعد شبع فإن الخير فيها أصيل" على أنه من أقوال أمير المؤمنين علي (عليه السلام)، كما يستشهدون أيضاً بقولٍ آخر ينسبونه إليه (عليه السلام) لا يبعد عن الأول من حيث المعنى:"اطلبوا الخير من بطون شبعت ثم جاعت لأن الخير فيها باق، ولا تطلبوا الخير من بطون جاعت ثم شبعت لأن الشح فيها باق"، مُسقطين المعنى على بعض المصاديق التي لم ترُق افعالها لهم، لاسيما أولئك الذين عاثوا بالأرض فساداً من الحكام والمسؤولين الفاسدين والمتسترين عل الفساد. ونحن في الوقت الذي نستنكر فيه نشر الفساد والتستر عليه ومداهنة الفاسدين نؤكد ونشدد على ضرورة تحرّي صدق الأقوال ومطابقتها للواقع وعدم مخالفتها للعقل والشرع من جهة، وضرورة التأكد من صدورها عن أمير المؤمنين أبي الأيتام والفقراء (عليه السلام) أو غيرها من المعصومين (عليهم السلام) قبل نسبتها إليهم من جهة أخرى، لذا ارتأينا مناقشة هذا القول وما شابه معناه من حيث الدلالة أولاً، ومن حيث السند ثانياً.. فأما من حيث الدلالة فإن هذين القولين يصنفان الناس الى صنفين: صنف قد سبق له أن شبع مادياً ولم يتألم جوعاً، أو يتأوه حاجةً ومن بعد شبعه جاع وافتقر، وصنف آخر قد تقلّب ليله هماً بالدين، وتضوّر نهاره ألماً من الجوع، ثم شبع واغتنى،. كما جعل القولان الخير متأصلاً في الصنف الأول دون الثاني، وبناءً على ذلك فإن معاشرة أفراد هذا الصنف هي المعاشرة المرغوبة والمحبوبة والتي تجرّ على صاحبها الخير والسعادة والسلام، بخلاف معاشرة أفراد الصنف الثاني التي لا تُحبَّذ ولا تُطلب؛ لأنها لا تجر إلى صاحبها سوى الحزن والندم والآلام... ولو تأملنا قليلاً في معنى هذين القولين لوجدناه مغايراً لمعايير القرآن الكريم بعيداً كل البعد عن روح الشريعة الاسلامية ، وعن المنطق القويم والعقل السليم ومخالفاً أيضاً لصريح التاريخ الصحيح، بل ومخالف حتى لما نسمعه من قصص من أرض الواقع أو ما نلمسه فيه من وقائع.. فأما مناقضته للقرآن الكريم فواضحة جداً، إذ إن الله (تعالى) قد أوضح فيه وبشكلٍ جلي ملاك التفاضل بين الناس، إذ قال (عز من قائل):" يا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ (13)"(1) جاعلاً التقوى مِلاكاً للتفاضل، فمن كان أتقى كان أفضل، ومن البديهي أن تكون معاشرته كذلك، والعكس صحيحٌ أيضاً. وعليه فإن من سبق حاجتُه وفقرُه شبعَه وغناه يكون هو الأفضل، وبالتالي تكون معاشرته هي الأفضل كذلك فيما لو كان تقياً بخلاف من شبع وكان غنياً ، ثم افتقر وجاع فإنه لن يكون الأفضل ومعاشرته لن تكون كذلك طالما كان بعيداً عن التقوى. وأما بُعده عن روح الشريعة الإسلامية فإن الشريعة لطالما أكدت على أن الله (سبحانه وتعالى) عادلٌ لا جور في ساحته ولا ظلمَ في سجيته، وبالتالي لا يمكن أن يُعقل إطلاقاً أن يجعل البعض فقيراً ويتسبب في دخالة الخير في نفوسهم، التي يترتب عليها نفور الناس من عشرتهم، فيما يُغني سواهم ويجعل الخير متأصلاً في نفوسهم بسبب إغنائه إياهم ليس إلا ومن ثم يتسبب في كون الخير متأصلاً في نفوسهم، وبالتالي حب الناس لعشرتهم. فإن ذلك مخالف لمقتضى العدل الإلهي لأنه ليس بعاجزٍ عن تركه ولا بمُكره على فعله، ولا محب لذلك لهواً وعبثاً (تعالى عن كل ذلك علواً كبيراً). كما إن تأصل الخير في نفوس بعض الناس ودخالته في نفوس البعض الآخر منهم بناءً على أمر خارج عن إرادتهم واختيارهم كـ(الغنى والشبع أو الجوع والفقر) إنما هو أمرٌ منافٍ لمنهج الشريعة المقدسة القائم على حرية الانسان في اختياره لسبيل الخير والرشاد أو سبيل الشر والفساد، قال (تعالى):" إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا (3)"(2) بل إن الانسان أحياناً قد يكون فقيراً بسبب حب الله (تعالى) له، كما ورد في الحديث القدسي: "أن من عبادي من لا يصلحه إلا الغنى فلو أفقرته لأفسده ذلك و أن من عبادي من لا يصلحه إلا الفقر فلو أغنيته لأفسده ذلك"(3) وهل يمكن ان نتصور أن الخيرَ دخيلٌ فيمن يحبه الله (تعالى) أو إن معاشرته لا تجدي نفعا، أو تسبب الهم والألم؟! نعم، ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"اِحْذَرُوا صَوْلَةَ اَلْكَرِيمِ إِذَا جَاعَ وَ اَللَّئِيمِ إِذَا شَبِعَ"(4) ولا يقصد به الجوع والشبع المتعارف عليه لدى الناس، وإنما المراد منه: احذروا صولة الكريم إذا اُمتُهِن، واحذروا صولة اللئيم إذا أكرم، وفي هذا المعنى ورد عنه (عليه السلام) أيضاً: "احذروا سطوة الكريم إذا وضع و سورة اللئيم إذا رفع"(5) وأما العقل السليم والمنطق القويم فإنهما يقتضيان أن تتأصل صفة الخير في الإنسان لملكاتٍ حميدة يتسم بها وصفات فضيلة يتميز بها، لا أن تتأصل صفة الخير في نفسه لمجرد أنه ولد في أسرة تتمتع بالرفاهية الاقتصادية ووجد في بيئة تتنعم بالثروات المادية! وعند مراجعتنا للتاريخ الصحيح نجد أن قادة البشر وصفوة الناس إنما كان أغلبهم ينتمي الى الطبقات الفقيرة من المجتمع، فهؤلاء الأنبياء ورسل الله (صلوات الله عليهم) منهم من كان نجاراً أو خياطاً أو راعياً، ومع ذلك فقد كانوا من أطيب الناس خلقاً، وأعظمهم شرفاً، وأرفعهم منزلةً، قد تأصّل الخير في نفوسهم تأصّلاً حتى غدوا قطعة منه، فكانوا هم الخير للبشر، وهم الرحمة للعالمين. وبالنزول إلى أرض الواقع نجد أن الكثير من الفقراء والمساكين طيبي الروح، كريمي النفس، يتألمون لألم المحتاج ولربما يؤثرونه على أنفسهم رغم حاجتهم. ولا نقصد من كلامنا هذا أن الأغنياء هم على نقيض ذلك، وإنما تأكيداً على مسألة عدم ارتباط تأصل الخير في النفوس وعدمه بمستواهم الاقتصادي الذي نشأوا فيه ارتباط العلة والمعلول، فكما إن بعض الفقراء أخيار، فإن بعض الأغنياء كذلك، والعكس صحيح أيضاً. ومن هنا يُفهم من بعض الروايات ضرورة عدم طلب الخير والحاجات ممن هم أهل للخير بقطع النظر عن مستواهم المعاشي الحالي والسابق، منها ما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"أشد من الموت طلب الحاجة من غير أهلها"(5)، وعنه (عليه السلام) أيضاً: "فوت الحاجة أهون من طلبها إلى غير أهلها"(6) إذن فلا صحة لهاتين المقولتين من حيث الدلالة، حتى وإن تنزلنا وحملنا الجوع والشبع على المعنى المعنوي لا المادي؛ وذلك لأنه حتى من يفتقر الى الأخلاق المعنوية فإنه ما إن يتكامل بالفضائل ويقلع عن الرذائل حتى يتسم بالخير وتحسن عشرته وتطيب للناس صحبته، والعكس صحيحٌ أيضا.. ومن البديهي أن ما لا يوافق العقل والمنطق السليم، ويخالف صريح القرآن الكريم، لا يمكن أن يصدر من وصي الرسول الكريم (صلوات الله عليهما وآلهما)، وعليه لا تصح نسبة هذين القولين الى أمير المؤمنين (عليه السلام).. ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) الحجرات 13 (2) الانسان 3 (3) عوالي الآلي ج2 ص29 (4) غرر الحكم ج1 227 (5) المدر السابق ج1 ص246 (6) ميزان الحكمة ج4 ص 238 رضا الله غايتي

اخرى
منذ 3 سنوات
99851

المرأة في فكر الإمام علي (عليه السلام)

بقلم: أم نور الهدى كان لأمير المؤمنين (عليه السلام) اهتمام خاص بالمرأة، فنراه تارة ينظر إليها كآية من آيات الخلق الإلهي، وتجلٍ من تجليات الخالق (عز وجل) فيقول: (عقول النساء في جمالهن وجمال الرجال في عقولهم). وتارة ينظر إلى كل ما موجود هو آية ومظهر من مظاهر النساء فيقول: (لا تملك المرأة من أمرها ما جاوز نفسها فإن المرأة ريحانة وليس قهرمانة). أي إن المرأة ريحانة وزهرة تعطر المجتمع بعطر الرياحين والزهور. ولقد وردت كلمة الريحان في قوله تعالى: (فأمّا إن كان من المقربين فروح وريحان وجنة النعيم) والريحان هنا كل نبات طيب الريح مفردته ريحانة، فروح وريحان تعني الرحمة. فالإمام هنا وصف المرأة بأروع الأوصاف حين جعلها ريحانة بكل ما تشتمل عليه كلمة الريحان من الصفات فهي جميلة وعطرة وطيبة، أما القهرمان فهو الذي يُكلّف بأمور الخدمة والاشتغال، وبما إن الإسلام لم يكلف المرأة بأمور الخدمة والاشتغال في البيت، فما يريده الإمام هو إعفاء النساء من المشقة وعدم الزامهن بتحمل المسؤوليات فوق قدرتهن لأن ما عليهن من واجبات تكوين الأسرة وتربية الجيل يستغرق جهدهن ووقتهن، لذا ليس من حق الرجل إجبار زوجته للقيام بأعمال خارجة عن نطاق واجباتها. فالفرق الجوهري بين اعتبار المرأة ريحانة وبين اعتبارها قهرمانة هو أن الريحانة تكون، محفوظة، مصانة، تعامل برقة وتخاطب برقة، لها منزلتها وحضورها. فلا يمكن للزوج التفريط بها. أما القهرمانة فهي المرأة التي تقوم بالخدمة في المنزل وتدير شؤونه دون أن يكون لها من الزوج تلك المكانة العاطفية والاحترام والرعاية لها. علماً أن خدمتها في بيت الزوجية مما ندب إليه الشره الحنيف واعتبره جهادًا لها أثابها عليه الشيء الكثير جدًا مما ذكرته النصوص الشريفة. فمعاملة الزوج لزوجته يجب أن تكون نابعة من اعتبارها ريحانة وليس من اعتبارها خادمة تقوم بأعمال المنزل لأن المرأة خلقت للرقة والحنان. وعلى الرغم من أن المرأة مظهر من مظاهر الجمال الإلهي فإنها تستطيع كالرجل أن تنال جميع الكمالات الأخرى، وهذا لا يعني أنها لا بد أن تخوض جميع ميادين الحياة كالحرب، والأعمال الشاقة، بل أن الله تعالى جعلها مكملة للرجل، أي الرجل والمرأة أحدهما مكمل للآخر. وأخيرًا إن كلام الإمام علي (عليه السلام) كان تكريمًا للمرأة ووضعها المكانة التي وضعها الله تعالى بها، حيث لم يحملها مشقة الخدمة والعمل في المنزل واعتبر أجر ما تقوم به من اعمال في رعاية بيتها كأجر الجهاد في سبيل الله.

اخرى
منذ سنتين
57472

لا تقاس العقول بالأعمار!

(لا تقاس العقول بالأعمار، فكم من صغير عقله بارع، وكم من كبير عقله فارغ) قولٌ تناولته وسائل التواصل الاجتماعي بكل تقّبلٍ ورضا، ولعل ما زاد في تقبلها إياه هو نسبته الى أمير المؤمنين علي بن أبي طالب (عليه السلام)، ولكننا عند الرجوع إلى الكتب الحديثية لا نجد لهذا الحديث أثراً إطلاقاً، ولا غرابة في ذلك إذ إن أمير البلاغة والبيان (سلام الله وصلواته عليه) معروفٌ ببلاغته التي أخرست البلغاء، ومشهورٌ بفصاحته التي إعترف بها حتى الأعداء، ومعلومٌ كلامه إذ إنه فوق كلام المخلوقين قاطبةً خلا الرسول الأعظم (صلى الله عليه وآله) ودون كلام رب السماء. وأما من حيث دلالة هذه المقولة ومدى صحتها فلابد من تقديم مقدمات؛ وذلك لأن معنى العقل في المفهوم الإسلامي يختلف عما هو عليه في الثقافات الأخرى من جهةٍ، كما ينبغي التطرق الى النصوص الدينية الواردة في هذا المجال وعرضها ولو على نحو الإيجاز للتعرف إلى مدى موافقة هذه المقولة لها من عدمها من جهةٍ أخرى. معنى العقل: العقل لغة: المنع والحبس، وهو (مصدر عقلت البعير بالعقال أعقله عقلا، والعِقال: حبل يُثنَى به يد البعير إلى ركبتيه فيشد به)(1)، (وسُمِّي العَقْلُ عَقْلاً لأَنه يَعْقِل صاحبَه عن التَّوَرُّط في المَهالِك أَي يَحْبِسه)(2)؛ لذا روي عنه (صلى الله عليه وآله): "العقل عقال من الجهل"(3). وأما اصطلاحاً: فهو حسب التصور الأرضي: عبارة عن مهارات الذهن في سلامة جهازه (الوظيفي) فحسب، في حين أن التصوّر الإسلامي يتجاوز هذا المعنى الضيّق مُضيفاً إلى تلك المهارات مهارة أخرى وهي المهارة العبادية. وعليه فإن العقل يتقوّم في التصور الاسلامي من تظافر مهارتين معاً لا غنى لأحداهما عن الأخرى وهما (المهارة العقلية) و(المهارة العبادية). ولذا روي عن الرسول الأكرم (صلى الله عليه وآله) أنه عندما سئل عن العقل قال :" العمل بطاعة الله وأن العمّال بطاعة الله هم العقلاء"(4)، كما روي عن الإمام الصادق(عليه السلام)أنه عندما سئل السؤال ذاته أجاب: "ما عُبد به الرحمن، واكتسب به الجنان. فسأله الراوي: فالذي كان في معاوية [أي ماهو؟] فقال(عليه السلام): تلك النكراء، تلك الشيطنة، وهي شبيهة بالعقل وليست بالعقل"(5) والعقل عقلان: عقل الطبع وعقل التجربة، فأما الأول أو ما يسمى بـ(الوجدان الأخلاقي) فهو مبدأ الادراك، وهو إن نَما وتطور سنح للإنسان فرصة الاستفادة من سائر المعارف التي يختزنها عن طريق الدراسة والتجربة وبالتالي يحقق الحياة الإنسانية الطيبة التي يصبو اليها، وأما إن وهن واندثر لإتباع صاحبه الأهواء النفسية والوساوس الشيطانية، فعندئذٍ لا ينتفع الانسان بعقل التجربة مهما زادت معلوماته وتضخمت بياناته، وبالتالي يُحرم من توفيق الوصول إلى الحياة المنشودة. وعقل التجربة هو ما يمكن للإنسان اكتساب العلوم والمعارف من خلاله، وما أروع تشبيه أمير البلغاء (عليه السلام) العلاقة التي تربط العقلين معاً إذ قال فيما نسب إليه: رأيت العقل عقلين فمطبوع ومسموع ولا ينفع مسموع إذ لم يك مطبــوع كما لا تنفع الشمس وضوء العين ممنوع(6) فقد شبّه (سلام الله عليه) عقل الطبع بالعين وعقل التجربة بالشمس، ومما لاشك فيه لكي تتحقق الرؤية لابد من أمرين: سلامة العين ووجود نور الشمس، وكما إن الثاني لا ينفع إن لم يتوفر الأول فكذلك عقل التجربة لا ينفع عند غياب عقل الطبع فضلاً عن موته. وبما إن عقل الطبع قد ينمو ويزدهر فينفع صاحبه من عقل التجربة، وقد يموت ويندثر عند الاستسلام لإضلال شبهةٍ أوبسبب إرتكاب معصية، فإنه ومن باب أولى أن يتعرض الى الزيادة والنقصان كما سيأتي... وقد ورد في النصوص الدينية أن للعقل زمناً ينمو فيه ويكتمل، فعن إمامنا أبي عبدالله (عليه السلام) قال: قال أمير المؤمنين (صلوات الله عليه):"يثغر الصبي لسبع، ويؤمر بالصلاة لتسع، ويفرق بينهم في المضاجع لعشر، ويحتلم لأربع عشرة، وينتهى طوله لإحدى وعشرين سنة، وينتهي عقله لثمان وعشرين إلا التجارب"(7)، وعن أمير المؤمنين (عليه السلام): "يربى الصبي سبعاً ويؤدب سبعاً، ويستخدم سبعاً، ومنتهى طوله في ثلاث وعشرين سنة، وعقله في خمس وثلاثين [سنة] وما كان بعد ذلك فبالتجارب"(8). إذن يتوقف النمو الطبيعي لعقل الانسان عند سن الثامنة والعشرين أو الخامسة والثلاثين كما ورد في الروايتين، وأية زيادة أخرى في طاقته بعد ذلك إنما تأتي عن طريق التجارب، وقد يُتوهم بأن ثمة تعارضاً ما بين الروايتين المتقدمتين في شأن تحديد سن النمو العقلي، إلا إنه لا تعارض ينهما إذا حملنا اختلافهما فيه على اختلاف الاشخاص وتباين استعدادات وقابليات كل منهم. وعلى الرغم من توقف نمو عقل الإنسان إلا إن له أنْ يزيده بالتجارب ومواصلة التعلم ــ كما تقدم في الروايات ــ وسواء أثبت العلم هذه الحقيقة الروائية أم لا، فنحن نريد الإشارة إلى ضرورة استمرار التجربة والتعلم لزيادة نمو العقل وهذا المقدار لا خلاف فيه وعلى الرغم من إن لعمر الانسان مدخلية في زيادة عقله كما تقدم وكما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "يزيد عقل الرجل بعد الاربعين إلى خمسين وستين، ثم ينقص عقله بعد ذلك"(9)، إلا إن ذلك ليس على نحو العلة التامة، إذ يمكن للعقل أن يبقى شاباً وقوياً وإن شاب الإنسان وضعف جسمه، وتقدم في السن ووهن عظمه، فالعاقل لا يشيب عقله ولا تنتقص الشيخوخة من قوته بل وقد يزداد طاقةً وحيويةً لذا ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"رأي الشيخ أحب الي من جَلَد الغلام"(10)، وفي أخرى ".....من حيلة الشباب "(11) وأما من لم يوفر أسباب صقل عقله في مرحلة الشباب فإنه بلا شك يضمحل عقله في مرحلة الشيخوخة. وليس تقدم العمر هو العامل الوحيد في نقصان العقل بل إن النصوص الشرعية أشارت الى عوامل عديدة اخرى أهمها: أولاً: التعلم: فقد روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "من لم يصبر على ذل التعلم ساعة بقي في ذل الجهل أبداً"(13). ثانياً: التوبة: وعنه (عليه السلام) ايضاً:"من لم يرتدع يجهل"(14) ثالثاً: التقوى: فقد كتب إمامنا الباقر (عليه السلام) إلى سعد الخير: "بسم الله الرحمن الرحيم أما بعد فإني اوصيك بتقوى الله فإن فيها السلامة من التلف والغنيمة في المنقلب إن الله (عزوجل) يقي بالتقوى عن العبد ما عزب عنه عقله ويجلي بالتقوى عنه عماه وجهله"(15) إذن التوبة هي سبب للتوفيق الإلهي الذي يؤدي فيما يؤدي إليه من إكمال العقل. رابعاً: الوقوف عند الشبهة: وقال (عليه السلام ): "لا ورع كالوقوف عند الشبهة"(16). فإن الوقوف عند الشبهات سبب من أسباب التوفيق الإلهي بلا شك. خامساً: الاعتراف بالجهل: كما روي عن الإمام علي (عليه السلام): "غاية العقل الاعتراف بالجهل"(17) إذ الاعتراف بالجهل يدفع الإنسان دوماً إلى مزيد من بذل الجهد واكتساب المعارف. مما تقدم تتضح جلياً صحة هذه المقولة دلالةً، إذ إن العقول فعلاً لا تقاس بالأعمار لأن كلٍاً من زيادتها ونقيصتها منوطٌ بالعديد من العوامل الأخرى والتي تقدم ذكرها، بيد إن ذلك لا يبرر التساهل في نشرها والتهاون في الاستشهاد بها على إنها من أقوال أمير المؤمنين (صلوات الله وسلامه عليه) لعدم ثبوت ذلك سنداً من جهة ولضعف بلاغتها وركاكة تركيبها بالنسبة إلى سيد البلغاء والبلاغة. ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) تهذيب اللغة ج1 ص65 (2) لسان العرب ج11 ص458 (3) نهاية الحكمة ص305 (4) ميزان الحكمة ج3 ص333 (5) أصول الكافي ج1، ح3 / 11 (6) نهج السعادة ج9 ص163 (7) الكافي ج7 ص94 (8) الفقيه ج3 ص493 (9) الاختصاص ص245 (10) نهج البلاغة حكمة 86 (11) بحار الأنوار ج72 ص105 (12) المصدر السابق ج1 ص94 (13) غرر الحكم ودرر الكلم ج1 ص118 (14) الكافي ج8 ص73 (15) وسائل الشيعة ج1 ص162 (16) غرر الحكم ودرر الكلم ج1 ص1 بقلم الكاتبة: رضا الله غايتي

اخرى
منذ 3 سنوات
54336

أقوال كاذبة النسبة

انتشرت بين الناس في برامج التواصل الاجتماعي والمنتديات والمواقع الالكترونية الكثير من المقولات المنسوبة للإمام علي بن ابي طالب( عليه السلام )، وهي روايات كاذبة ومنسوبة ولا يوجد لها دلالة في الكتب الحديثية. ومنها هذه المقولة: - [يقول علي بن ابي طالب عليه السلام : كنت اطلب الشيء من الله ... فإن اعطاني اياه كنت افرح مره واحده . وإن لم يعطيني اياه كنت افرح عشر مرات . لأن الاولي هي اختياري ، أما الثانية هي اختيار الله عز وجل ] هذه المقولة كذب لا أصل لها ولا دلالة. فلم أجد لها سنداً في الكتب الحديثية أبداً. اما من حيث المعنى فهي مخالفة للقرآن وللاحاديث النبوية وروايات اهل البيت عليهم السلام، وذلك لأن الله سبحانه وتعالى أمر بالدعاء وضمن الاستجابة حتى ولو بعد حين. قال تعالى في محكم كتابه العزيز : (وقال ربكم ادعوني أستجب لكم ). - روي عن رسول الله( صلى الله عليه وآله) أنه قال: «افزعوا إلى الله في حوائجكم ، والجأوا إليه في ملماتكم ، وتضرعوا إليه ، وادعوه؛ فإن الدعاء مخ العبادة وما من مؤمن يدعو الله إلا استجاب؛ فإما أن يعجله له في الدنيا ، أو يؤجل له في الآخرة ، وإما أن يكفر عنه من ذنوبه بقدر ما دعا؛ ما لم يدع بماثم» (١) . تأملوا : (افزعوا إلى الله في حوائجكم) ، (والجأوا إليه في ملماتكم) ، (وتضرعوا إليه). إنما يستعين الانسان على قضاء حوائجه الدنيوية والاخروية بالدعاء والابتهال والتضرع الى الله سبحانه وتعالى، فإذا كان المؤمن يفرح بعدم اعطائه حاجته فلماذا يفزع وأي مؤمن علي بن ابي طالب( عليه السلام )الذي لا يطلب حاجة للدنيا . - عن أبي عبد الله الصادق عليه السلام : «اكثروا من أن تدعو الله ، فإن الله يحب من عباده المؤمنين أن يدعوه ، وقد وعد عباده المؤمنين الاستجابة» (٢). إن الله يشتاق إلى دعاء عبده ، فإذا أقبل العبد بالدعاء على الله أحبه الله ، وإذا اعرض العبد عن الله كرهه الله. عن معاوية بن وهب عن ابي عبدالله الصادق عليه السلام قال : «يا معاوية ، من اعطي ثلاثة لم يحرم ثلاثة : من اعطي الدعاء اعطي الاجابة ومن اعطي الشكر اعطي الزيادة ، ومن اعطي التوكل اعطي الكفاية ؛ فان الله تعالي يقول في كتابه : (ومن يتوكل علي الله فهو حسبه). ويقول : (لئن شكرتم لأزيدنكم). ويقول : (ادعوني استجب لكم)(٣). إن بين الدعاء والاستجابة علاقة متبادلة ، وأي علاقة أفضل من أن يقبل العبد على ربه بالحاجة والطلب والسؤال ، ويقبل الله تعالى على عبده بالإجابة ويخصه بها؟ قد يؤجل الله تعالى إجابة دعاء عبده المؤمن ليطول وقوفه بين يديه، ويطول إقباله عليه وتضرعه إليه ... فإن الله يحب أن يسمع تضرع عبده ، ويشتاق إلى دعائه ومناجاته. وفي الختام نقول: الأسلوب لا يخلو من الركاكة ، و من يعرف بلاغة وفصاحة الإمام علي بن ابي طالب( عليه السلام ) يعرف أنه لم يقل هذا الكلام. فلا يجوز نشر مثل هذه المقولات المنسوبة بين المسلمين إلا لبيان أنها كلام مكذوب وموضوع ومنسوب للإمام ( عليه السلام ). لأن ديننا ومذهبنا علمنا أن نتحقق ونبحث في صحة وسند الرواية قبل نقلها . ---------------------------- (١)- بحار الانوار ٩٣ : ٢. ٣. (٢)- وسائل الشيعة ٤ : ١٠٨٦ ، ح ٨٦١٦. (٣)-خصال الصدوق ١ : ٥٠ ، المحاسن للبرقي ٣ ، الكافي : ٦ في ١١ : ٤ من جهاد النفس. حنان الزيرجاوي ينشر 3

اخرى
منذ 3 سنوات
53136

تعبيد الأسماء لغير الله (تعالى)

نص الشبهة: (أن تعبيد الأسماء لغير الله يُعتبر من الشرك الأصغر، وهو شرك الطّاعة، إذا لم يقصد به معنى العُبودية، فإنْ قصد به معنى العبوديّة والتألُّه صار من الشرك الأكبر، كما عليه عُبّاد القُبور الذين يسمّون أولادهم: (عبد الحسين) أو (عبد الرَّسول) أو غير ذلك، هؤلاء في الغالب يقصدون التألُّه، لا يقصدون مجرّد التّسمية وإنما يقصدون التألُّه بذلك والتعبُّد لهذه الأشياء لأنهم يعبدونها، فهذا يعتبر من الشرك الأكبر)(1). وللرد عليها نقول: إن محبي أهل البيت (عليهم السلام) لا يقصدون من هذه التسمية ما توهّمه النواصب الوهابيون من مفهوم العبودّية لله (تعالى)، بل إنّها تسميات ترمز إلى محبّتهم وولائهم وطاعتهم لأهل البيت (عليهم السلام)، ويمكن إثبات ذلك لغةً وشرعاً من خلال النقاط الآتية: أولاً: المعنى اللغوي للفظ العبودية: لا يقتصر معنى لفظ (العبودية) على خصوص عبودية العبادة والتأليه، بل وتعني أيضاً (الخدمة) كما في (المنجد: مادّة (عبد))، وقد ورد استعمال (العبد) بهذا المعنى (الخادم) في القرآن الكريم كما في قوله (تعالى): "وَأَنكِحُوا الأَيَامَىٰ مِنكُم وَالصَّالِحِينَ مِن عِبَادِكُم وَإِمَائِكُم.. "(2) فهل يُعقَل أن يقصد الله (سبحانه) بلفظة (عبادكم) هنا (الذين يقولون بعبادتكم ويعدّونكم آلهةً لهم) ؟! وقد شاع في لغة العرب إطلاق لفظ (العبد) على (الخادم) كما في قول الشاعر العربي: اني لعبد الضيف ما دام ثاوياً عندي *** ولا شيمة عندي سواها تشبه العبدا إذن فالمراد بهذه الأسماء (عبد النبي، عبد الحسين، عبد العباس وأمثالها) هو (خادم النبي أو خادم الحسين أو خادم العباس) ولا يراد بها عبادتهم أو تأليههم، وعليه فلا مانع عقلاً أو شرعاً أن ينزّل الشيعي نفسه أو ولده منزلة الخادم لرسوله الأكرم (صلى الله عليه وآله) وأئمّته (عليهم السلام). ثانياً: لفظ العبد من المشتركات اللفظية: المشترك اللفظي: هو اللفظ الواحد الذي يطلق على أكثر من معنى، ويمكن ترجيح المعنى المراد منه من خلال السياق الكلامي أو من خلال قرينة معيِّنة. ولفظ العبد من المشتركات اللفظية. ولمزيد من التوضيح نقول: 1/إن لفظ العبد يقابل في المعنى ألفاظ: (الرب، السيد، المولى). 2/هذه الألفاظ (الرب، السيد، المولى) من الألفاظ المشتركة في المعنى، حيث يراد بالولي أو المولى تارةً (الرب وأخرى الرسول وثالثة الإمام) دون أن يكون بين تلك المعاني أي تضاد أو تنافٍ لأنها ترجع كلها إلى المعنى الأصلي والأولي، وهو ولاية الله (جل وعلا)، إذ إنّ ولايتهم (عليهم السلام) من ولايته (عز وجل)، كما أمر هو (جل جلاله) بها وفرضها على الجميع كما في قوله (تعالى): "إِنَّمَا وَلِيُّكُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِينَ آَمَنُوا الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَهُمْ رَاكِعُونَ (55)"(3) كما إن لفظ (السيد) هو الآخر من الألفاظ المشتركة إذ يطلق على (الرب) لأنه (تعالى) سيد السادات، وعلى النبي (صلى الله عليه وآله) لأنه سيد الأنبياء والمرسلين والخلق أجمعين، وعلى الإمام (عليه السلام) لأنه سيد الوصيين). وأما لفظ (رب) فإن أضيف إلى العالمين أو عُرّف (بالألف واللام) فلا يراد به حينئذٍ إلا الله (تعالى)، وأما إن قُيّد، فإنه يتقيدَ معناه بحسب القيد الذي قُيّد به، فرب الأسرة راعيها ورب البيت راعيه، وقد ورد في القرآن الكريم قوله (تعالى) على لسان نبي الله يوسف الصديق (عليه السلام):" وَقَالَ للَّذي ظَنَّ أَنَّه نَاج مّنهمَا اذكرني عندَ رَبّكَ"(4)، وقد أجمع المفسرون على أن مراد النبي يوسف (عليه السلام) بالرب هنا هو: رب نعمة هذا الشخص الذي سيطلق سراحه وهو الملك. وبما إن لفظ (عبد) يقابل هذه الألفاظ الثلاثة، فلا بد أن يكون مشتركاً هو الآخر بمقتضى المقابلة. ويمكن معرفة دلالته بالنظر في أضداده الواردة في نفس السياقات النصية. فلفظ (العبد) في دعاء ختم القرآن: (فقد يعفو المولى عن عبده وهو غير راض عنه)(5) يختلف حتماً عن معنى اللفظ ذاته في قول أمير المؤمنين (عليه السلام): "إنما أنا عبد من عبيد محمد(صلى الله عليه وآله)"(6). وعليه يكون معنى العبودية في هذه الاسماء (عبد النبي أو عبد الحسين أو عبد العباس) هي عبودية سيادة وطاعة لا عبودية تأليه وعبادة. ثالثاً: الاستعمال اللفظي للفظ العبد: لو تنزلنا وقلنا: إن لفظ العبد لا يُطلق على أكثر من معنى، ولكن نقول: إنه كسائر الألفاظ في اللغة العربية التي يجوز استعمالها في غير ما وضعت له مجازاً مع وجود قرينة توضح المعنى المراد به، كما في: (رأيت أسداً ينطق بكلمة الحق أمام السلطان الظالم) فليس المقصود منه هو المعنى الحقيقي للفظ الاسد، وهو (الحيوان المفترس)، بل المقصود هو الرجل الشجاع بقرينة نطقه بكلمة الحق أمام السلطان الجائر، وقد اُستعمِل لفظ (الأسد) في حقه للمشابهة بينهما معنىً في (الشجاعة). وهذا الأمر من الواضحات التي لا تقبل التشكيك. وبناءً على ذلك، فقد اُستعمِل لفظ العبد مضافاً إلى النبي الأكرم وآله (عليهم الصلاة والسلام أجمعين) في التسمية مجازاً لوجود المناسبة بين وجوب طاعة الله (تعالى) وطاعة النبي (صلى الله عليهم وآله) وأهل بيته الطاهرين (عليهم السلام). رابعاً: المعنى الشرعي للشرك: الشرك هو جعل شريك لله تعال، وقد يكون الشرك بالله (تعالى) في الطاعة أو في العبادة، فأما الشرك في الطاعة فهو كشرك الإنسانِ الشيطانَ في الطاعة، حيث يُطيعه في اقتراف الذنوب وارتكاب المعاصي، وقد ورد هذا النوع من الشرك في القرآن الكريم في قوله (تعالى):" اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ"(7) وأما طاعة المسلمين للرسول الأكرم وآله الطاهرين (صلوات الله وسلامه عليهم أجمعين) فلا يمكن أن تكون شركاً بالله (تعالى) في طاعته مطلقاً؛ لأن طاعتهم فرض واجب على المسلمين كافة من الله (تعالى) كما في قوله (عز وجل):"يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ"(8) كما روي عن محمد بن زيد الطبري قال: كنت قائماً على رأس الرضا (عليه السلام) بخراسان وعنده عدة من بني هاشم وفيهم إسحاق بن موسى بن عيسى العباسي، فقال: "يا إسحاق، بلغني أن الناس يقولون: إنا نزعم أن الناس عبيد لنا، لا وقرابتي من رسول الله (صلى الله عليه وآله) ما قلته قط ولا سمعته من آبائي قاله ولا بلغني عن أحد من آبائي قاله، ولكني أقول: الناس عبيد لنا في الطاعة موال لنا في الدين، فليبلغ الشاهد الغائب" (9) فالإمام (عليه السلام) كما هو واضح ينفي عن نفسه مفهوم عبودية العبادة والتأليه ويثبت عبودية الطاعة والولاية التي أمر بها الله (جل جلاله) ــ كما تقدم ــ . ومن هنا فلا صحة لادعاء الشيخ صالح بن فوزان الفوزان في نص شبهته: (أن تعبيد الأسماء لغير الله يُعتبر من الشرك الأصغر، وهو شرك الطّاعة، إذا لم يقصد به معنى العُبودية)؛ لأن طاعتهم لا تشكل شركاً بالله (تعالى) في الطاعة لوقوعها في طول طاعة الله (تبارك وتعالى) لا في عرضها فضلاً عن إنها واجبة على المسلمين كافة بأمره (جل شأنه). وبالتالي فلا إشكال في التسمية بالأسماء الآنفة الذكر. وأما الشرك في العبادة فهو الشرك المعروف لدى مشركي قريش حيث كانوا يعكفون على الأصنام والأوثان يعبدونها، والشرك في العبادة يقوم على ركنين لابد من توفرهما معاً وهما: الخضوع لشخص ما أو شيء ما وتعظيمه، وأن يكون الخضوع بقصد العبادة وباعتقاد أن المخضوع له إله يستحق العبادة، ولذا فإن قول الشيخ صالح: (فإنْ قصد به معنى العبوديّة والتألُّه صار من الشرك الأكبر) كلامٌ دقيقٌ، إلا إن إيراده الشيعة كمصداق على ذلك بقوله: (كما عليه عُبّاد القُبور الذين يسمّون أولادهم: (عبد الحسين) أو (عبد الرَّسول) أو غير ذلك، هؤلاء في الغالب يقصدون التألُّه، لا يقصدون مجرّد التّسمية وإنما يقصدون التألُّه بذلك والتعبُّد لهذه الأشياء لأنهم يعبدونها) أمر غاية في الافتقار العلمي والابتعاد عن المنطق، ففي دعواه هذه على أي دليل استند؟ وأي برهان اعتمد؟ وهؤلاء الشيعة (حفظهم الله (تعالى) ونصرهم) ينتشرون في مختلف بقاع المعمورة وما منهم أحد من يقول بذلك أو حتى يقصده مجرد قصد. كما يظهر تشويهه للحقائق وتزييفه للوقائع أملاً في إقناع القارئ بيّناً في نعته للشيعة الموحدين بــ(عُباد القبور)، فعلى الرغم من كثرة الردود القوية المدعمة بالأدلة والبراهين الجلية التي كتبتها أيدي العلماء والكُتّاب الشيعية (وفقهم الله (تعالى)) على هذه الشبهة (شبهة القول بشرك الشيعة بالله (تعالى) في العبادة عند زيارتهم للقبور وتعظيمهم للأنبياء والأولياء الراقدين فيها)، إلا إنه مُصر على اتهامهم ظُلماً بهذه التهمة والافتراء عليهم كذباً وزوراً بهذه الفرية. فالعبادة لا يمكن أن تتحقق بمجرد الخضوع والتعظيم، بل لابد أن تقترن بقصد عبادة المخضوع له وتأليهه والاعتقاد بكونه خالقاً يستحق العبادة ــ كما تقدم ــ وقد عرفنا أن هذا كله لا يتوفر في زيارة القبور وتعظيم أصحابها فضلاً عن مجرد تنصيب المحب نفسه أو ابنه عبداً لهم في التسمية. خامساً: تقرير الإمام علي (عليه السلام) فقد روى أحمد في مسنده:5 /419: (حدثنا عبد الله حدثني أبي حدثنا يحيى بن آدم حدثنا حنش بن الحرث بن لقيط النخعي الأشجعي عن رياح بن الحرث قال جاء رهط إلى علي بالرحبة فقالوا: السلام عليك يا مولانا، قال كيف أكون مولاكم وأنتم قوم عرب؟ قالوا: سمعنا رسول الله (صلى الله عليه [وآله]) يوم غدير خم يقول من كنت مولاه فإن هذا مولاه. قال رياح فلما مضوا تبعتهم فسألت من هؤلاء؟ قالوا نفر من الأنصار فيهم أبو أيوب الأنصاري). فقد سمع منهم (عليه السلام) قولهم بأنهم موالوه (أي عبيده) ولم ينههَم عن ذلك، مما يدل على جواز التسمية بـالأسماء الآنفة الذكر ولا إشكال فيها. ــــــــــــــــــــــــــــــ (1) إعانة المستفيد بشرح كتاب التوحيد الشيخ صالح بن فوزان الفوزان ج3 ص361 (2) النور:35 (3) المائدة 55 (4) يوسف:42 (5) إقبال الأعمال ص27 (6) الكافي ج1 ص89 (7) التوبة 31 (8) النساء 59 (9) الكافي ج1 ص187 رضا الله غايتي

اخرى
منذ 3 سنوات
51348