التهاون في أداء الصلاة بوقتها

بقلم: علوية الحسيني قال الله تعالى في محكم كتابه وعظيم تنزيله: بسم الله الرحمن الرحيم {فَوَيْلٌ لِّلْمُصَلِّينَ* الَّذِينَ هُمْ عَن صَلَاتِهِم سَاهُون}(١). روي "عن محمد بن الفضيل قال: سألت عبدا صالحا (عليه السلام) عن قول الله عز وجل: " الذين هم عن صلاتهم ساهون " قال: هو التضييع"(٢). أهمية الموضوع: يعد التهاون في أداء الصلاة بوقتها مشكلةً بات العديد من المؤمنين يسأل عن علاجها، وبيان أسبابها... ولو تساءلنا: ما المقصود بالتهاون؟ وماهي مصاديقه؟ وما موقف الشرع منه؟ وما أسبابه؟ وماهي التبعات لذلك؟ هذا ما ستتم الإجابة عليه ضمن النقاط التالية: ■ مفهوم التهاون ▪️التهاون لغةً: هو الاستخفاف(٣). ▪️التهاون شرعاً: "هو الترك، التواني، التضييع"(٤). ▪️موقف الشارع المقدس منه: "لا يجوز التهاون في أداء الواجب"(٥). ▪️من مصاديق التهاون: ١- أن يؤخرها عن أوّل وقتها بلا عذر شرعي أو عرفي، بل من باب عدم الاهتمام بها. ٢- أن يترك الصلاة في الوقت المقرر لها بلا عذر شرعي وإن قضاها بعد ذلك. ٣- أن يصلّي في بعض الأوقات ولا يصلّي في البعض الآخر، فمتى كان له فراغ يصلي ومتى كان مشغولاً بالأمور الدنيوية يترك الصلاة. ٤- أن لا يهتمّ بالصلاة، فينسى الإتيان بالصلاة لعدم اهتمامه بها أو ينام عنها بنحو لو كان يهتمّ بالصلاة لم ينس أو لم ينم"(٦). من مناشئ التهاون وأسبابه: أ-عدم استشعار مراقبة الله تعالى. ب-الجهل بعاقبة الامور. ج-نقصٌ في الإيمان. د-مرافقة أصحاب السوء. ه-مطاوعة الشيطان. ز- كثرة الذنوب. الآثار السلبية للتهاون: أ- انتهاك حرمة التعاليم الإلهية. ب- تشتت وحدة المسلمين التي يحكي عنها الصلاة وقتُ صلاةٍ واحدٍ يجمعهم عليها. ج- الابتعاد عن الله تعالى. د- عدم شكر الله سبحانه. ▪️شاهدُ حال: كان هناك شاب في مقتبل عمره، متهاون في الواجبات التي ألقاها عليه خالقه، لم يجد ناصحًا من أهله، ذات مرة وفي شهر رمضان المبارك طلب منه صديق أبيه الشيخ العجوز أن يوصله إلى المسجد، وأمره أن يتوضأ حتى يصلي معهم جماعة، فتظاهر الشاب بالامتثال لأمر الرجل العجوز، وتوضأ، وقرر أن يتركه في باب المسجد ويهرب، وإذا بهما قد وصلا المسجد، إلاّ أنّ الشاب عجز عن الهروب لشدة الازدحام في شارع المسجد آنذاك، لكنه وهو يسير متجهاً للمسجد قرر أن يبدأ الصلاة مع المصلين وما أن يسجدوا يقطع صلاته ويهرب. فكبّر المصلون، وقرأ إمام الجماعة آياتٍ بيّناتٍ مؤثرات، وإذا بالشاب تنهمر دموعه، ويضطرب حاله، ويتفاقم خشوعه، وابتلّت لحيته، وأحزن المصلين نحيبه، وما أن وصل إلى السجود إلاّ وقلبه متعلقٌ بالصلاة، فمنذ ذلك اليوم وهو يحافظ على كيفية أداء صلاته، وأوقاتها. ■ تبعات التهاون في الصلاة: أ- المتهاون يلقى الله تعالى ولا عهد له: حيث روي عن أبان بن تغلب أنه قال: "كنت صلّيت خلف أبي عبدالله (عليه السلام) بالمزدلفة، فلمّا انصرف التفت إليّ فقال: يا أبان، الصلوات الخمس المفروضات من أقام حدودهنّ وحافظ على مواقيتهنّ لقي الله يوم القيامة وله عنده عهد يدخله به الجنّة، ومن لم يقم حدودهنّ ولم يحافظ على مواقيتهنّ لقي الله ولا عهد له، إن شاء عذّبه وإن شاء غفر له"(٧). ب- رجوع الصلاة إلى صاحبها المتهاون بها وهي سوداء مظلمة: حيث روي "عن أبي بصير قال: سمعت أبا جعفر (عليه السلام) يقول: كل سهو في الصلاة يطرح منها غير أن الله تعالى يتم بالنوافل، إن أول ما يحاسب به العبد الصلاة فإن قبلت قبل ما سواها، إن الصلاة إذا ارتفعت في أول وقتها رجعت إلى صاحبها وهي بيضاء مشرقة تقول: حفظتني حفظك الله وإذا ارتفعت في غير وقتها بغير حدودها رجعت إلى صاحبها وهي سوداء مظلمة تقول: ضيعتني ضيعك الله"(٨). ج- لا تنال المتهاونَ شفاعةُ النبي محمد (صلى الله عليه وآله): حيث روي "عن أبي بصير قال: قال أبو الحسن الأول (عليه السلام): إنه لما حضر أبي الوفاة قال لي: يا بني إنه لا ينال شفاعتنا من استخف بالصلاة"(٩). د- التهاون يؤدي إلى الدخول في عظائم الذنوب: حيث روي "عن السكوني، عن أبي عبد الله (عليه السلام) قال: قال رسول الله (صلى الله عليه وآله): لا يزال الشيطان ذعرا من المؤمن ما حافظ على الصلوات الخمس فإذا ضيعهن تجرء عليه فأدخله في العظائم"(١٠). الارتباط بمصائب أهل البيت عليهم السلام: لو تتبعنا كيف أحيا الإمام الحسين وأهل بيته (عليهم السلام) ليلة العاشر من محرم لوجدنا حرصهم على إقامة الصلاة بوقتها، رغم حلكة الظروف التي يمرون بها، فكان(عليه السلام) يؤدي الصلاة والسهام تتراشق صوبه وجيشه. والخلاصة: أن المستخف بصلاته لا يرد على الحوض. أن المستخف بصلاته ليس من شيعة آل محمد حقًا. _____________________ (١) الماعون: ٤-٥. (٢) الكافي، ج٣، باب من حافظ على صلاته أو ضيعها، ح٥. (٣) المعجم الوسيط. (٤) ظ: موقع مكتب سماحة السيد السيستاني دام ظله. (٥) الموقع نفسه. (٦) الموقع نفسه. (٧) الكافي: للشيخ الكليني، ج٣، باب من حافظ على صلاته أو ضيعها، ح١. (٨) المصدر نفسه، ح٤. (٩) المصدر نفسه، ح١٥. (١٠) المصدر نفسه، ح٨. اللّهم اجعلنا ممن دأبهم الارتياح إليك والحنين، ونعوذ بك أن نكون من المستخفين، بحرمة محمدٍ وآله الطاهرين.

اخرى
منذ سنتين
24622

حواريةٌ في آداب السلام

بقلم: زينب العارضي وسوسن عبدالله (السلام عليكم) شعارنا وتحيتنا الإسلامية المباركة، لذلك علينا أن نغرس هذه الصفة في الطفل؛ لأنها أهم سلوك يبدأ به يومه ولا ينساه طوال عمره، وهو: السلام عليكم ورحمة الله وبركاته. وأيضاً رد السلام، لذا فإن الأب إذا دخل البيت وقال: السلام عليكم، فعلى الأم أن ترد عليه (عليكم السلام ورحمة الله وبركاته)، ولا تكسل بالرد، وهذا يعّود الطفل على السلام. وقال الرسول (صلى الله عليه وآله): ((أفشوا السلام بينكم، تحابّوا))، و((أفشوا السلام، تسلموا))، و((أفشوا السلام، وأطعموا الطعام، وصلوا الأرحام، وصلّوا بالليل والناس نيام، تدخلوا الجنّة بسلام))(1). - ما مفهوم تحية الإسلام؟ وما اهمية القاء تحية الإسلام؟ - قال تعالى: ((وَإِذَا حُيِّيتُم بِتَحِيَّةٍ فَحَيُّوا بِأَحسَنَ مِنهَا أَو رُدُّوهَا إِنَّ اللّهَ كَانَ عَلَى كُلِّ شَيءٍ حَسِيبًا)) (النساء/86)، حينما نتأمل آيات القرآن الكريم وكلمات أهل البيت (عليهم السلام)، نرى أن الدين الإسلامي أولى موضوع التحية والسلام اهمية كبيرة، وأفرد له مساحة واسعة من الاهتمام، كل هذا يدل على الاهتمام وأهمية هذا الأمر. مفهوم التحية: هي مصدر الحياة ومعناها في اللغة الدعاء بالحياة فيقال حياك الله: أي ابقاك، وهي أعم من السلام؛ لأن السلام نوع من أنواع التحية . أما السلام: فكلمة السلام تعني السلامة، وهي مطلقة تعني سلامة الدين والصحة فعندما نقول لأحد: السلام عليكم: فإننا ندعو له بكل أنواع السلامة: كسلامة الدين والمعتقد والصحة والسمعة. قبل الإسلام كان السائد هو التحية، بأن يقول أحدهم للآخر: أنعم صباحًا، فيأتون بلفظ النعمة وهي طيب العيش ويصلونها بالصباح؛ لأنه أول ما يبدأ به الانسان نهاره، فإذا حصلت فيه النعمة والخير استصحب ذلك طول نهاره. كان أصحاب النبي (صلى الله عليه وآله) اذا اتوه قالوا له: أنعم صباحًا أو أنعم مساء، وهي تحية أهل الجاهلية، فانزل الله تعالى: ((وَإِذَا جَاؤُوكَ حَيَّوْكَ بِمَا لَمْ يُحَيِّكَ بِهِ اللَّهُ)) (المجادلة: 8)، فقال لهم رسول الله (صلى الله عليه وآله): ((قد أبدلنا الله بخير من ذلك)) تحية أهل الجنة، السلام عليكم. وهكذا صار للمسلمين تحية تميزهم عن غيرهم، ومن رحمته سبحانه أن جعلها عبادة يؤجر عليها قائلها، وينال ازاءها ثواباً وأجراً. والإسلام يريد من خلال ذلك تقوية الروابط الاجتماعية، وزرع المحبة والتآلف في نفوس الناس، ونشر الأمان في اوساط المجتمع، ولا شك إن الالتزام بإلقاء التحية والسلام على الآخرين له ثمار وأهمية كبيرة؛ لأنه سبب في توطيد العلاقات وزيادة المحبة وتآلف القلوب؛ لأن فيه اشارة إلى الخلق الرفيع وتواضع الشخص، فعن الإمام الصادق (عليه السلام): (من التواضع أن تسلّم على من لقيت). وهو سبب الخير والبركة وزيادة الارزاق، فعن النبي (صلى الله عليه وآله) قال: (افش السلام يكثر خير بيتك)، وهو أيضاً سبب الفوز بالثواب والأجر العظيم؛ لأنه من أفضل الأعمال والقربات. - ما الهدف من تعليم الأبناء تحية السلام؟ - من أهم عوامل تنمية ثقافة السلام بشكل عام في المجتمع هي الأسرة التي تعتبر المؤثر الأول والأكبر في سلوك الفرد، والمدرسة الاجتماعية الأولى التي تقوم بتربية وتكوين شخصيته وتوجيه سلوكه بالاتجاه الصحيح. والإسلام العظيم رسم الطريق لبناء الإنسان في الأسرة بحيث يكون سليم النفس والروح، قادرًا على التفاعل مع المحيط الاجتماعي بشكل مميز، وقد أمر لذلك بتعويد الطفل منذ نعومة اظفاره على جملة من الآداب المهمة من بينها السلام؛ كي يتعود عليه، فإذا كبر يكون ذلك جزءاً من شخصيته وسلوكه لا يتركه ابداً؛ لأنه ينبعث من سجية ثابتة، وعادات اصلية يحكمها البر والاحسان واللطف في التعامل مع الاخرين. اللطيف أن من اخلاق رسول الله (صلى الله عليه وآله) أنّه كان يسلم على الأطفال والصبيان، ورد في الحديث: (خمس لست بتاركهن حتى الممات... وتسليمي على الصبيان لتكون سنة من بعدي). وبالتأكيد، فان لبدء الطفل بالسلام أثرين مهمين هما: تقوية التواضع في نفس الإنسان، يحيي في الطفل الشخصية الرصينة والأرادة المستقلة؛ لأنه إذا شعر بأن الكبار يحترمونه ويسلمون عليه وينظرون له باهتمام، حينها سيصدق بكفاءته وأهليته للاحترام، ويطمئن الى ان المجتمع يعتبره انساناً محترماً، ويعيره الاهتمام المطلوب، وهذا مهم جدا لتكوين شخصيته وبنائها بالشكل الصحيح. فنحن عندما نعلم أطفالنا السلام وآدابه، إنما نربيهم على أن يحيا كل واحد منهم مستقيمًا مسالمًا محترما للآخرين، قادرًا على التفاعل والتواصل باحترام، فالهدف من تعليمهم وتعويدهم على السلام، هو أن يتخلقوا بهذا الخلق السامي، وينشؤوا وهم يحبون الخير والسلام للآخرين. وهذا سيمنحهم في المستقبل شخصية كريمة محبوبة مهذبة تكون مفخرة للوالدين ومحط أعجاب للآخرين وقدوة ومثالاً يمكن أن يحتذى به من قبل أخوتهم في المنزل. وعليه، فكلما عودناهم بشكل مبكر على الالتزام بهذه الآداب، ساهمنا في صنع شخصية صالحة متزنة تتمتع بحضور جميل وقبول اجتماعي مميز، تكون قادرة على التفاعل والتواصل والنجاح والتألق. - برأيكم كيف باستطاعة الأهل تعليم الطفل التحية والسلام؟ وفي أي سن ينبغي ذلك؟ - إن الالتزام بإلقاء التحية والسلام يدل على حسن تربية الإنسان ورقي شخصيته، وهذا التعليم من مسؤوليات الأسرة التي ينبغي لها أن تلتفت لها وتهتم بها منذ أن يعي أطفالها ويبدؤون بالتواصل مع الأخرين. فعندما يبدأ الطفل بمد يده وتقبيل الآخرين، ويكون قادرًا على نطق الكلمات، هنا تبدأ بتعليمه السلام على أبيه وأخوته، ومن ثم المحيط والمجتمع الذي يختلط به، فمثلا عندما نتصل بأبيه نقول له: بابا يتكلم تعال سلم عليه، أو عندما يجلس صباحا بعد ان نسلم نحن عليه ندفعه للسلام على جده أو جدته، ونعلمه كذلك الرد على السلام، اضافة إلى حسن الاستماع والمشاركة والإنصات للآخرين . - كيف يمكن أن نعلمه؟ ذلك من خلال عدة أمور: ١- القدوة: فالطفل يتعلم من أبويه أولاً عند زيارة أحد للبيت، وعند زيارة العائلة لعائلة أخرى، وعند اتصالكم بأحد في الهاتف، كل هذا يمكن أن يعلم الطفل من خلاله كيفية السلام والرد والترحيب بالآخرين، والطفل بطبعه سيحاكي طريقتنا ويقتدي بنا، لذا لابد أن نحذر، وأن نوفر له بسلوكنا تجارب جميلة وصالحة للاقتداء، ونبتعد عن الأخطاء؛ لأنها مدمرة. ٢- التشجيع: كلما تعرف الطفل بشكل لائق وألقى السلام بشكل صحيح، نكافئه ونشجعه حتى يتعزز لديه السلوك الطيب، ويسعى لتكراره؛ لأنه رأى ملامح الرضا والسعادة بادية على وجوهنا. ٣- اللعب: ممكن أن نلقّن ونعلم الطفل من خلال اللعب، فالمشاهد التمثيلية جو مناسب لتمرير كل ما نريد لأطفالنا (بيت بيوت) لعبة الأطفال المفضلة ندخل فيها لنعلمهم آداب اللقاء وتحية السلام. ٤- القصة والكتاب المصور: لا بأس باستثمار هذه الوسائل كلما كانت الصور والكتب جميلة وملونة أفضل، كذلك الأناشيد والأفلام الكارتونية التي تؤكد على اهمية هذه الآداب. ٥- شرح آثار الالتزام بهذه الآداب وثمارها ونتائجها في الدنيا والآخرة بأسلوب سلس يفهمه الطفل. - ما هي الآداب المتعلقة بالسلام والتحية التي ينبغي أن نحرص على تعليمها لأولادنا؟ - نعلمهم السلام قبل الكلام، فعن الامام الصادق (عليه السلام): (السلام قبل الكلام)، وعند دخول البيت: عن النبي (صلى الله عليه وآله): ((اذا دخل احدكم بيته فليسلم، فانه ينزله البركة وتؤنسه الملائكة). الالتزام ببدء السلام، الصغير على الكبير اجلالاً واحتراماً وتوقيرًا لكبره... سلام الواحد على الأثنين، والاقل على الاكثر... سلام الراكب على الماشي، والماشي على القاعد وغيرها، وقد جمعت هذه في الحديث عن النبي (صلى الله عليه وآله): (يسلم الصغير على الكبير، ويسلم الواحد على الاثنين، ويسلم القليل على الكثير، ويسلم الراكب على الماشي، ويسلم المار على القائم، ويسلم القائم على القاعد). نعلمه المصافحة وحسن البشر وملاقاة الآخرين بوجه مبتسم، وأن يرفع صوته عند السلام ليسمع من يريد السلام عليه. وأخيراً، لابد للآباء من الالتزام بكل هذه الآداب والأخلاقيات؛ كي يكونوا قدوة حسنة لأبنائهم يحاكونهم ويقلدونهم ويقتدون بهم، ويتعلمون منهم وتتكون شخصيتهم بشكل جميل يجعلها قادرة على التفاعل الايجابي والمميز مع الاخرين وسط المجتمع.

اخرى
منذ سنتين
7370

آداب الاستئذان

بقلم: زينب العارضي وسوسن عبد الله - ما مفهوم آداب الاستئذان؟ ـ الاستئذان من الآداب العظيمة التي جاء بها الإسلام، وهذا الأدب الرفيع يحفظ للنفس البشرية استقلالها وحرمتها، ويجلب لها الراحة والاطمئنان. كما يدل هذا الأدب الرفيع على حياء صاحبه وشهامته وحسن تربيته وعفته ونزاهة نفسه وتكريمها عن رؤية ما لا يحب. الاستئذان في اللغة: هو طلب الاذن والإباحة. وفي محل الكلام: طلب الاذن في الدخول إلى مكان لا يملكه المستأذن، قد يكون دخولًا إلى بيت أو مجلس أو التصرف في متاع معين أو حتى إبداء رأي في قضية أو سماع حديث. حينما نتأمل آيات القرآن الكريم نجد أن سورة النور المباركة ذكرته، وبينت أن الاستئذان نوعان هما: 1/استئذان الأجانب بعضهم على بعض: ((يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَدْخُلُوا بُيُوتًا غَيْرَ بُيُوتِكُمْ حَتَّى تَسْتَأْنِسُوا وَتُسَلِّمُوا عَلَى أَهْلِهَا ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ)) (النور/27). واللطيف أن القرآن جاء بعبارة تستأنسوا وليس تستأذنوا؛ لما في هذه الكلمة من معان عظيمة بدخول الأنس والطمأنينة لأهل البيت الداخل عليه بالاستئذان المشوب باللطف والجمال والسلام، فإن أذن له يدخل وإلا يرجع، كما يقول القرآن الكريم: ((وَإِن قِيلَ لَكُمُ ارْجِعُوا فَارْجِعُوا هُوَ أَزْكَى لَكُمْ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ عَلِيمٌ)). 2/ استئذان الأقارب بعضهم على بعض: ((يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لِيَسْتَأْذِنكُمُ الَّذِينَ مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ وَالَّذِينَ لَمْ يَبْلُغُوا الْحُلُمَ مِنكُمْ ثَلَاثَ مَرَّاتٍ ۚ مِّن قَبْلِ صَلَاةِ الْفَجْرِ وَحِينَ تَضَعُونَ ثِيَابَكُم مِّنَ الظَّهِيرَةِ وَمِن بَعْدِ صَلَاةِ الْعِشَاءِ ۚ ثَلَاثُ عَوْرَاتٍ لَّكُمْ ۚ لَيْسَ عَلَيْكُمْ وَلَا عَلَيْهِمْ جُنَاحٌ بَعْدَهُنَّ)) وهنا الأمر بالاستئذان من قبل الخدم والأطفال. إذن، لا يخفى ما في هذه اللفتات القرآنية من اهتمام الإسلام بتربية الأولاد اجتماعيًا وتكوينهم سلوكيًا واخلاقيًا حتى إذا بلغوا سن الشباب كانوا نماذج رائعة للشباب الواعي العفيف الكامل في أدبه وتصرفه وخلقه واتزانه. - ما هي فوائد آداب الاستئذان؟ - إنّ لوجود الإنسان بعدين: بعدًا فرديًا وبعدًا اجتماعيًا، وإن له نوعين من الحياة: حياة خاصة وحياة عامة، ولكل واحد منهما خصائصها وآدابها. والإنسان يضطر في حياته في البيئة الاجتماعية إلى تحمل قيود كثيرة من حيث اللباس والحركة وغير ذلك، ومواصلة حياته على هذا النسق 24 ساعة يكون أمرًا متعبًا ويبعث على الضجر والملل، لهذا يرغب في أن يكون حرًا ومرتاحًا خلال فترة من الليل والنهار يستريح منها بعيدًا عن هذه القيود مع أهله وأسرته وأولاده. الله سبحانه وتعالى يقول: ((وَاللّهُ جَعَلَ لَكُم مِّن بُيُوتِكُمْ سَكَنًا)) (النحل: 80)، وسمى المسكن سكنًا؛ لأنه محل الارتياح والسكينة والاطمئنان والاستقرار الذي يأوي إليه الإنسان بعد طول عناء وتعب ليستريح جسده وتتجدد طاقته لأداء رسالته في الحياة. وقد جعل الله (عز وجل) لهذه البيوت حرمة ولدخولها آدابا لا يجوز انتهاكها، ولم يسمح لأحد أن يفاجئ أحدًا في بيته بالدخول عليه بلا استئذان، لهذا إذا أدبنا الطفل وعودناه على آداب الاستئذان منذ الصغر، فسينشأ سليم الصدر طاهر النفس، وتتحول هذه العادة الى ملكة كريمة في نفسه يقدرها الناس ويحبونه لأجلها؛ لأنهم يثقون به وبعفته وامانته وكرامته فتكون له شخصية متميزة لها سلوك اجتماعي خيّر، وبذلك فإننا نساهم في صنع جيل يحفظ الحرمات ويتورع عن القبائح والمنكرات. - ما هي أفضل الطرق لتعليم الأبناء آداب الاستئذان؟ - الطفل ومنذ أن يعي لا يحتاج إلى إعطائه دروسًا في الاستئذان وكيفيته، بل يكفي هنا سلوك الأبوين أمامه؛ لأنهما أعظم قدوة في حياته وسلوكهما أكثر وأعمق أثرًا من مئات المحاضرات والتدريبات، فإذا نشأ الطفل وسط أسرة تحترم آداب الاستئذان، فإنه لا يحتاج إلى أن يتعلمها من أحد؛ لأنها ستكون جزءاً من شخصيته؛ لأنه سيكتسب ذلك بالتقليد والمحاكاة، لذا من أراد ولدًا ملتزمًا ومتحليًا بهذا الأدب الرفيع، لابد أن يراعيه هو في بيته حتى مع أولاده كي يأخذوا هذا عنه، ولا يجدوا حرجًا في الالتزام به لاحقًا. - ما هي انعكاسات آداب الاستئذان على الأبناء؟ وما هي نصائحكم فيما يخص هذا المحور؟ -الاستئذان له أهمية ودور كبير في منح الطفل عندما يكبر الشخصية الاجتماعية المميزة ذات السلوك العفيف والخير، ولا شك أن غياب هذه الثقافة والأدب من حياة الأبناء أمر خطر جدًا؛ لأنه قد يوقعهم في مواقف غير جيدة تجعلهم يختزنون في شعورهم بعض الخبرات السيئة والصور غير الطيبة التي تؤثر في سلوكهم واتزانهم العاطفي والاجتماعي في كبرهم، فإهمال الآباء لهذا الادب في تربية الأبناء يؤدي الى مشكلات أسرية نفسية واجتماعية وأخلاقية خطيرة، فهذا تنظيم رب العباد وهو العليم الخبير بما ينفعهم ويصلحهم، لذا لا ينبغي الاستهانة به. لذا لابد أن نعلّم أولادنا ونبين لهم أن الالتزام بهذا الأدب الرفيع دليل تدين الشخص وعفته وطهارته وذوقه المتميز، والقرآن الكريم وآهل البيت (عليهم السلام) عندما طرحوا لنا هذا الأدب وحببوا لنا الالتزام به إنما ليرشدونا إلى كيفية إنضاج ثمار حياتنا وهم أطفالنا بشكل صحيح والمحافظة على براءتهم وطهارتهم وصفائهم وجمال أرواحهم

اخرى
منذ سنتين
6985

حساب مصرفي

بقلم: نور الزهراء فَرِحت (سلمى) بما وفرته من مرتبها الشهري الذي قد جمعته بحرص شديد، وقررت أن تودعه بحسابها المصرفي، فأخبرت بذلك صديقتها (فاطِمة) لتصحبها الى المصرف، وبينما هما تمضيان، أخذتا تتجاذبان أطراف الحديث... سألت فاطِمةُ سلمى: جميل ما قمتِ به عزيزتي، ولكن وددت أن أسألك، ولا تعتبري ذلك فضولاً مني؟! فأجابت (سلمى): تفضلي ولا تترددي اطلاقًا... فحينها أومأت (فاطِمة) برأسها وهي تقول: هل فكرتِ أن تودعي حساباً مصرفيًا تدخرين به شيئًا ما للآخرة؟ لحياة ما بعد الموت؟ ما تفعلينه اليوم عين الصواب إن عملت على تتويجه بفتح حساب آخر لن تخسري قبله أو بعده أبداً! فذُهِلت حينها (سلمى) وكأنها كانت في غيبوبة الدنيا، فأطرقت برأسها وقالت: اكملي حديثك… فاطمة: خُلقنا في هذه الحياة لنؤدي رسالة، نسقيها بماء ورياحين الإيمان والعبودية، والصدق والإخلاص في دنيانا لخالقنا، ونحاول أن نتصدر المراتب الأولى، ونبقى نسترسل بحياتنا وكأننا في سباق، والكل يحاول الوصول إلى مبتغاه، ولكنْ كلٌ حسب هدفه، ولكن الكثير منا يجهل ماذا ادخر لآخرته كما يحاول أن يدخر لدنياه... وهنا توقفت (فاطِمة) عن المسير وقد رأت سيدة فقيرة جداً... أقبلت عليها وفتحت حقيبتها وأخرجت منها بعض النقود ووضعتها بيد تلك السيدة مع ابتسامة خفيفة، وبينما هي تفعل ذلك وإذا (بسلمى) تُخرج من حقيبتها قسمًا من المبلغ الذي كانت تودّ ادخاره في المصرف والدموع تنساب على وجنتيها... واستمرتا بالمسير بصمتٍ، إلى أن وصلا المصرف، ابتسمت (سلمى) بوجه صديقتها وأثنت عليها بشدة وقالت: أشكر لكِ رِفقتكِ الرائعة صديقتي، لقد قررتُ أن اوفر حسابًا مصرفيًا لآخرتي كما أفعل في دنياي. ابتسمت (فاطِمة) وقالت: لقد وصلتكِ رسالة من السماء فهنيئا لكِ لفطرتكِ السليمة ....

اخرى
منذ سنتين
2565

حجابي نورٌ من ﷲ

بقلم: إشراقة قدسية -السلام عليكم أُماه.. -وعليكم السلام بُنيتي فاطمة. -أمي أريد التحدث معك في أمرٍ ما! -هاتِ ما عندكِ حبيبتي... -في طريقي اليوم إلى المدرسة لفت انتباهي ملبس بعض الفتيات، فمنهن من ترتدي البنطالون، والأخرى التنورة، ومنهن ترتدي الجبة الإسلامية، وأخريات ترتدي العباءة فأي من هذه الألبسة هي أقرب وأحب لله سبحانهُ وتعالى ولأهل البيت (عليهم السلام)؟ -يا حبيبتي.. قبل أن أجيبكِ عن سؤالكِ، ما رأيكِ بأن نتعرف على مفهوم الحجاب والملبس الشرعي الذي يحب اﷲ وأهل بيت النبي (صلوات الله عليهم) أن يرونا فيه؟ -حسناً أمي العزيزة، كُلي أذنٌ صاغية لكِ. - يعرّف الحجاب لغةً بالستر. أمّا اصطلاحاً: فهو كلّ ما احتجب به، والحجاب هو كلّ ما يستر به، ويمنع من الوصول نحو المرغوب، أمّا مفهوم الحجاب في الإسلام فيشتمل على كلّ ما يستر جسد المرأة بالكامل ما خلا قرص الوجه والكفين، سئل أبو عبد الله (عليه السلام) عن ما يحل للرجل أن يرى من المرأة إذا لم يكن محرماً، قال: (الوجه والكفان والقدمان) (١) فهو هالةٌ مقدّسة تحيطُ بالأنثى لِتصدّ أنظار الطامِعين... هو حياءٌ، وعفةٌ، وخُلقٌ ونورٌ.. لا يُنقص مِن قيمة المرأة بل يحفظها كلؤلؤ مكنون ويأخذ بيَدها إلى مدارج الكمال.. - الآن علمت ما هو مفهوم الحجاب.. لكن ما الغاية منهُ؟ -الحجاب يا عزيزتي نعمة أنعمها ﷲ علينا نحن النساء، وهذا تشريف لنَّا بكون إسلامنا لا يريد أن ينظر إلينا كلُّ من هبَّ و دبَّ، كما إن الدين الإسلامي يحرص علينا كوننا صانعات الأجيال مستقبلاً. فالمرأة كالجوهرة وإن اختلفت درجات بريقها، تجذب نظرات من حولها، حتى أنهم يكادون يتسابقون على أخذها، فإن التزمت بحجابها الشرعي صانت بريقها عن أعين الناس، صانتهُ لها أولاً ومن ثم لمحارمها وزوجها وبنيها، صانتهُ لمن هم أهل للاستمتاع بلمعان بريقها، كما ذكرت الشهيدة بنت الهدى (رحمها ﷲ) "الحجاب يجعَل المرأة قادِرة على أن تَكون إنسانًا، دونَ أن تحوّل أنوثتها إلى سِلعة" فلا شيء يرفع قدر المرأة غير عفتها والتزامها بحجابها فهو مقدّمة لأمور أسمى، لكنّه بحدّ ذاته مسألة ذات قيمة. لأن حفظ الحجاب يساعد المرأة على الوصول إلى مستويات معنوية عالية، ويصونها من الانزلاق في منزلقات الطريق كما أنهُ يساعد على الوصول إلى الجمال الحقيقي والكمال الأبقى. -وما أفضل الحجاب الشرعي يا أمي؟ - الحجاب الأفضل يا حبيبتي هو حجاب قدوتنا السيدة الزهراء وابنتها الصدّيقة الصغرى (عليهما السلام) وبقية نساء المسلمين منذ عصر النبيّ وأهل بيته الطاهرين وأصحابهم الأخيار كان هو الخمار و العباءة، ويعبَّر عن العباءة بالجلباب في القرآن الكريم لقوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُل لِّأَزْوَاجِكَ وَبَنَاتِكَ وَنِسَاءِ الْمُؤْمِنِينَ يُدْنِينَ عَلَيْهِنَّ مِن جَلَابِيبِهِنَّ ۚ ذَٰلِكَ أَدْنَىٰ أَن يُعْرَفْنَ فَلَا يُؤْذَيْنَ ۗ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَّحِيمًا} (٢) كما أن الأخبار المتواترة قد دلت على أن مولاتنا المطهرة فاطمة (فديتها بنفسي) لمَّا خرجت إلى مسجد النبيّ الأطهر يوم التحتجاج على أبي بكر على اغتصابه لأرض فدكٍ تقول هذه الأخبار بأنها "لاثت خمارها على رأسها واشتملت بجلبابها وأقبلت في لمّةٍ من حفدتها ونساء قومها تطأ ذيولها.." (٣) والتعبير بالجلباب والخمار والذيول دلالات واضحة على الثياب الفضفاضة تحت العباءة ثم الجلباب وهو العباءة. فمن شروط الحجاب أن يكون اللباس واسعاً فضفاضاً: أي غير ضيّق حتّى لا يصف شيئاً من جسمها أو يظهر أماكن الفتنة من الجسم. أن يكون مستوعبا لجميع البدن باستثناء الوجه والكفّين. قال تعالى: ﴿وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا﴾٤ وأن لا يكون الحجاب زينة في نفسه لقوله تعالى ﴿وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ} وإن لا يترتّب على اللباس بعض العناوين الفاسدة كالتشبّه بالكفار، فقد ورد عن الإمام الصادق (عليه السلام) عن آبائه عليهم السلام: "أوحى الله إلى نبيّ من الأنّبياء أن قل لقومك: لا تلبسوا لباس أعدائي، ولا تشاكلوا بما شاكل أعدائي، فتكونوا أعدائي كما هم أعدائي" (٥) -الحمد لله رب العالمين علىٰ هذه النعمة يا أمي، ليت جميع النساء يدركن هذه النعمة. اللهم أنعم علىٰ نسائنا بالحياءِ والعفَّة وأهديهن صراط فاطمة الزهراء - عليها السلام -. _________________ ١- الكافي ٢- سورة الأحزاب إية٥٩ ٣- الخطبة الفدكية ٤- سورة النور إية ٣١ ٥- وسائل الشيعة

اخرى
منذ سنتين
3765

دورة عروج

نمْ، أيها المثقل بالدنيا في الدنيا ولكن؛ لا تنس َ أن تخرج من الدنيا وأنت َ مُلقٍ بجسدك ِ على فراشكَ.. مُعلق قلبك َ بعالم الملك والملكوت... و يدك متشبثة بمسبحةٍ هي حبلٌ بينك وبين بارئكَ .. اخترق كواكب صغيرة.. أربع ٌ وثلاثون منها تسري بتكبير... وثلاث وثلاثون منها تسري بتحميد... ومثلها بتسبيح... وأنتَ بتلك الدورة الفلكية مع خالقك... تكون قد أوشكت على اغلاق عينيك... عن عالم الدنيا وسرعانَ ما تلجُ عوالم... هي أقرب للملكوت من الملك... هناك... تحديداً... سترى حقائق ووثائق... احفظها جيداً... لأنها ستتسامى لتتصاعد إلى السماء وتلتحق بِسُحُبِها مرةَ اخرى... ما إن تستفق من غفوة السحر تلك... لتعاود العروج مرة َ أخرى بصلاة فجرٍ... تفجّر فيك كلّ ما تصخّر في قلبك ليلة أمس.. من ثقل الدنيا. كاردينيا ياس

اخرى
منذ سنتين
753

الطاقة الكامنة Potential energy

بقلم: كاظم أمين الحمداني "مقدمة" إنّ ما نقصده من الطاقة في بحثنا هذا هو ليست الطاقة الحرارية أو الكهربائية أو تحولاتها الكيميائية أو الفيزيائية بل المقصود هو الطاقة الكونية ، إذ إن هذه الطاقة بحسب المفاهيم الفلسفية ، والعقائد الشرقية هي سبب الوجود ، وهي القوى العظمى التي هي عند معتقديها من أصحاب ديانات الشرق ، متولدة ومنبثقة عن "الكلي الواحد" ، ولها نفس قوته وتأثيره . أما عند أصحاب الديانات السماوية فيفسرونها بما يظهر عدم تعارضه مع عقيدتهم في الإله ! وسنفصل تلك الطاقة بنبذة عنها فضلا عن تقسيماتها و طريقة التعامل بها واستغلالها لما يخدم ويعالج مشاكل الإنسان، وكيفية التصرف مع نفسه و مع الاخرين . أولا: الطاقة الكونية: توجد عدة طاقات في هذا الخلق الواسع وهذه الطاقات متنوعة بحسب المادة الأساسية وبحسب ما تصدره من فوائد وأضرار ، وعمومًا فإنّ جميع الطاقات مختلفة ولا تشترك مع بعضها في جوهرها، نعم، أن بعضها تنتج طاقات أخرى وهذا لا خلاف فيه ؛لأننا نعلم أنّ بعض الطاقات الفزيائية والكيميائية تنتج طاقات متولّدة وهذه الأخيرة تعطي طاقة مضاعفة وهكذا ... أما بخصوص الطاقة الكونية فهذه الطاقة عجيبة حيث إنها منتشرة في الكون ولا يمكن لأية وحدة قياس لقياسها . نعم، وُجِدَتْ في العلم المتقدم وحدة قياس ولكنها قيد التجربة، ومازال العلم يبحث عن قياساتها أو تصويرها؛ لكي يتمكن العلماء من النظر إلى مساراتها أو تأثيراتها سواء بالعين المجردة أو بوسائل ووسائط النظر . ثانيا: أقسام الطاقة الكونية: ١-الطاقة الإيجابية: وهي طاقة الخير ، وتتواجد في الحب والسلام والطمأنينة ونحوها، وهي أيضًا طاقة نورانية كالطاقة الموجودة في الكون من أشعة (كاما واكس) وفوق البنفسجية ،فهي طاقة ملك الروح وتستمد توهجها من عالم الله غير المرئي ( الحُجُب )، وتستمد قوتها من أصول الدين والتربية الدينية، وقراءة القرآن. فهذه المصادر تشحن الروح بالنور وتشغل الاعضاء بالحركة البناءة الصحيحة وتبني خلايا الجسم بالحياة والقوة. ٢-الطاقة السلبية: وهي طاقة الشرّ وتتواجد في الكره والخوف والحروب ونحوها. وهذه الطاقة تؤدي بالإنسان إلى الهلاك، شيئًا فشيئًا. ثالثا: أسباب الطاقة السلبية : (الغضب ، الخوف ، ارتكاب المحرمات ، شرود الذهن (الغفلة).) رابعا: طريقة استعمال الطاقة الكامنة: يمكن للإنسان صاحب الطاقة الإيجابية أن يحول كلّ طاقته نحو الخير ؛ لأنّ نفسه لا تضمرُ إلّا الخير، فيكون هدفه هو كيفية إسعاد من حوله، وبالعكس لصاحب الطاقة السلبية. لذلك على الأول أن ينتقي أصدقاءه وجلساءه بحيث لا يؤثرون عليه ؛ لأنّ صديق السوء يمكن أن يغيّره ويحرفه عن طريقه فيصيبه الندم ويقول ((يَا وَيْلَتَى لَيْتَنِي لَمْ أَتَّخِذْ فُلَانًا خَلِيلًا*لَقَدْ أَضَلَّنِي عَنِ الذِّكْرِ بَعْدَ إِذْ جَاءَنِي))(الفرقان: 28، 29) وهذا ما أشارت إليه الأحاديث الشريفة أيضًا، فقد قال الإمام محمد التقي الجواد (عليه السلام) ((اِيّاك ومصاحبة الشرير، فإنه كالسيف المسلول، يحسن منظره ويقبح أثره))، وقال الإمام الصادق (عليه السلام) ((لا ينبغي للمسلم أن يواخي الفاجر ولا الأحمق ولا الكذّاب)) وغيرها كثير من الروايات التي تنهى عن مرافقة رفيق السوء... وسنذكر طرقًا أخرى لاستعمال الطاقة. خامسا: علاج الطاقة السلبية : ١-استخدام الطاقة الإيجابية وتقويتها وصدارتها على الطاقات السلبية الكامنة في الإنسان، وذلك بوسيلة التقرب إلى الله تعالى واللجوء إليه؛ لأن هذا العامل يؤدي إلى الخروج من تلك الظلمات إلى النور، قال تعالى : ((الله ولي الذين آمنوا يخرجهم من الظلمات الى النور ))(البقرة: من الآية ٢٥٧) ٢- الالتزام بالصلاة وتعقيباتها من تسبيح الزهراء والاستغفار والدعاء. ٣- إعطاء النفس وقتًا ؛ لتنمية الطاقة الإيجابية، وذلك بالالتزام يوميًا بقراءة ما تيسر من القرآن الكريم ؛ لكي تبقى نفوسنا متوهّجة بالنور، ومن المعلوم أنّ نور الله تعالى هو أحد عوامل تنمية الطاقة الإيجابية وبنائها ، فضلا عن متابعة وقراءة تفاسير السور والآيات. ٤- سماع القرآن بصوتٍ شجيّ : قال رسول الله (صلى الله عليه وآله) : (( لكلّ شيء حِلية وحِليةُ القرآن الصوتُ الحَسَن )) (الكافي/ج٢) ٥- قراءة علم الطاقة ومعرفة خصائص هذا العلم ومؤثراته وطرق التعامل الأخرى في هذه الطاقة وزيادة المعلومات بالاطلاع على الكتب العلمية والثقافية. ٦- استغلال الإنترنيت بالبحث والاطلاع على العلوم الكونية والطاقات البشرية، وتأهيل النفس وبناؤها على العلم والمعرفة ؛ لكي لا ينخدع بالمشعوذين بأساليب الطاقة الكونية من تصرفات همجيّة خدّاعة بما يتعلق بخصوصية الأقمار والنجوم وعَلاقتها بالإنسان، ويربطون ذلك بالطاقة الكامنة ومشروعيتها إزاء الفقه والعلم بحيث يصعب على غير المتعلم بعدم تصديق تلك الأساليب والأوهام الخاطئة.

اخرى
منذ سنتين
8310

قبس من عبق الزهراء (عليها السلام)

بقلم: حوراء مالك تعالوا نقتبس من عَبق الزهراء (سلامُ الله عليها) فنغدوا ذوي خطوات سليمة ومضمونة قال الله تعالى في محكم كتابه الحكيم: ( وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الأَرْضِ خَلِيفَةً). (1) إن الإنسان في حركاته وسكناته وتفكيره لا بد أن تكون له غاية أو غايات متعددة في وقت واحد وقد تكون سلبية أو إيجابية. والمتوقع من الإنسان الحصيف أن تكون غايته الكمالاتِ والرقي في كافة نواحي أموره، فكيف بِغايات الأنبياء والمرسلين والأوصياء والصالحين (سلام الله عليهم) التي منبعها الأصيل وهدفها هو الله سبحانه وتعالى. والغرض من هذه الغاية لا تعود إلى الله (عز وجل) لأنه منزه من الاحتياج بل هي لأجل الارتقاء بعباده، بأن يُزال عنهم حجب الوصول، فيَصلوا إلى مستوى من الكمال ويدركوا حقيقة العبودية وإلى أن يقتبسوا من نوره الأتم فيكونوا من مَحال معرفة الله الذين يَغترفُ منهم الظمآن فيرتوي. هذا من جهة. ومن جهة أخرى، فإنه قد وَرد في الحديث الشريف أنهُ [من ماتَ ولمْ يَعرف إِمامُ زَمانهِ ماتَ ميتةً جاهلية]. إذن لابد من (حُجة) في كل زمان ليأخذ بيد النّاس إلى سبيل الرشاد. ولأجل تحقيق هذه الغاية تطلّب الكثير من الجهد ليدرك الناس ما يريده الله منهم فنجد أن التَدرج في الأحكام قد فُعّلَ من قبل الله (سبحانه وتعالى) إلى أن يصل بالإنسان إلى الالتزام بحكم معين وبحسب مستوى وقابليات البشر وبتلاؤم الظروف منذُ خلق نبي الله آدم (عليه السلام) وإلى قيام مولانا الحجة (عجل الله فرجه). إذن لتحقيق هذا الغرض السامي لابُدَ أنْ يَمر بمراحل إلى أن يَصل بِأتم وأَبهج صورة، والأنبياء والأوصياء ومن سار على نهجهم عليهم أن يحققوا غايتين: خطة قصير الأمد، وتشمل هداية الناس وتكميل مستوى عقولهم بالتدريج ويبشرون بالأنبياء والأوصياء من بعدهم. وخطة طويلة الأمد وهو التمهيد لدولة العدل الإلهي حين قيام القائم (اروحنا فداه) وهذا واضح وصريح في الآية القرآنية: (هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَىٰ وَدِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَلَوْ كَرِهَ الْمُشْرِكُونَ) (2). وعلى الرغم من الجهد العظيم والجَبار الذي قدمهُ النبي الأعظم محمد (صلى الله عليه وآله) لإخراج الناس من ظلام الجاهلية إلى نور الإسلام إلا أن الإسلام لم يصل إلى جميع البشر، وكان الخلل بالقابل الذي هو الإنسان الذي لم يصل بمستوى من الإِدراك الحقيقي، وعند ظهور الأمام الحجة (عجل الله فرجه) تكتمل مستوى القابليات لإدراك الأحكام والمعارف الإلهية فيتحقق الوعد الإلهي (لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَلَوْ كَرِهَ الْمُشْرِكُونَ) وبه سَيملئُ قسطاً وعدلاً كما مًلئت ظُلماً وجوراً . إذا تبين هذا يمكن القول: كان لدى الزهراء عليها السلام غايات عدة تصب في تينك الغايتين السابقتين، وسنقتصر على جانبين منها هما: الجانب الأول: الجانب العقائدي: للأسف يعتقد البعض أن النصرة التي قدمتها مولاتنا فاطمة لأمير المؤمنين (سلام الله عليهما) نابعة من كونه زوجًا لها، والحال أن هناك مفهومًا أرقى وأسمى من ذلك، وهو كونه إمام زمانها، فكانت (سلام الله عليها) أول المدافعين عن ولاية أمير المؤمنين، ولقد قَدمت الغالي والنفيس في سبيل الدفاع عن إمام زمانها (سلام الله عليه) وتحقق أيضا جانب من صور التمهيد لدولة مولانا الحجة (أرواحنا فداه). الجانب الثاني: الجانب الأخلاقي: رُوي عن الإمام الحسن المجتبى (عليه السّلام)، قال: رأيتُ أمّي فاطمة (عليها السّلام) قامت في محرابها ليلة جُمعتها، فلم تَزَل راكعةً ساجدة حتّى اتّضح عمودُ الصُّبح، وسمعتُها تدعو للمؤمنين والمؤمنات وتُسمّيهم وتُكثر الدعاء لهم، ولا تدعو لنفسها بشيء، فقلتُ لها: يا أُمّاه، لا تَدعين لنفسك كما تَدعين لغيرك؟ فقالت: يا بُنيّ، الجار.. ثمّ الدار (3). تُعلِّمنا (عليها السلام) في الجانب الأخلاقي العطاء والحب والدعاء للآخرين في كل من أحوالنا وقد اتخذت من وقت السحر وقتًا لتحقيق هذا المبدأ الراقي الذي يعكس الكثير من جوانب شخصية السيدة الزهراء كأنّها تريد أن تقول: (أحب لأخيك أكثر مما تحب لنفسك). أيُّ مدرسةً أنتِ سيدتي، يا بضعة من نبي الرحمة محمد (صلى الله عليه و آله). بالحب والعطاء الإلهي تسمو الروح وتزداد عطاءاً وتكون أكثر قدرة على نصرة لإمام الزمان. لو تخلقنا بهذا الخُلق العظيم وتغاضينا عن أخطاء الآخرين وهفواتهم لغدا هذا القلب متطهراً من الحقد والأدران وسوء الظن والتماس العذر للآخرين. فقد روي عن إمامنا الصادق (عليه السلام) أنه قال: [إذا بلغك عن أخيك الشيء تنكره فالتمس له عذرًا واحدًا إلى سبعين عذرًا.. فإن أصبته وإلا قل: لعل له عذرًا لا أعرفه] وسنصل إلى الفلاح وسيطهر القلب فيَصبح المَسُ المعنوي الوارد في القرآن الكريم ممكناً ومتحققاً: ( لَّا يَمَسُّهُ إِلَّا الْمُطَهَّرُونَ ) (4). إن ذلك كله يستوجب أن تكون مع الإمام (عجل الله فرجه) حين ظهوره إن كُنت حياً، وتَشملك الرجعة وتلتحق بركبهِ إن كنتَ ميتاً كما وردَ في الروايات الشريفة عن آل بيت المصطفى الأطهار (سلام الله عليهم). وكما نرى أن إخلاص أصحاب الكهف في عصرهم استوجب أن تشملهم الرجعة وأن يقوموا مع قائمنا المنتظر (سهل الله مخرجه)، وكذلك الناصر لإمام زمانه سلمان المحمدي (سلام الله عليه) وأمثالهم. فقد ورد ان الرسول (صلى الله عليه وآله) يقول لسلمان المحمّدي في حقِّ القائم عليه السلام: «يا سلمان، إنَّك مدرِكه ومن كان مثلك ومن تولّاه بحقيقة الإيمان» . (5) _________________________________ (1) سورة البقرة ، أيه 30 (2) سورة التوبة ، أيه 33 (3) وسائل الشيعة ، ج4 ، ص 1150 (4) سورة الواقعة ، ص 79 (5) دلائل الإمامة ، ص 447

اخرى
منذ سنتين
2538

سيدة الإيمان

بقلم: هناء الخفاجي محدثتي فرحة بسن تكليفها في مولد السيدة الزهراء، بعفوية سألتني. قالت: من هي فاطمة؟ قلت: حورية أنسية من أعالي الفردوس أطلت بنورها فأشرقت بطلّتها الأكوان. هي ليلة القدر، سطعت بفجرها فكانت سلامًا. حروف اسمها صاغها الفاطر من حروفه.. فمنح فضة الفردوس من فائها وفي الإلف اهتداء الأنام، وطه من الطاء اشتقاقه، والميم مشكاة نور الملكوت طاف حولها الذر. أين مولدها؟ بظلال العرش أينعت ثمرة الوجود، مقامها الجنان، رحيقها الكوثر وروح وريحان. من خدمها؟ حور عين كأمثال اللؤلؤ المكنون، وولدان مخلدون إذا رأيتهم حسبتهم لؤلؤا منثورا، تغبطهم ملائكة السماء على شرف المخدوم. صفاتها؟ زهرة الكون لا شبيهة لها، كل صفات الحسن فيها وتأبى صفاتها الإحصاء، خلق النبي والوصي إكرامًا لها، ولولاها ما دارت الأفلاك. عبادتها؟ سيدة الإيمان، إنها وطن النبوة ومهبط الوحي ومعدن التنزيل، وسر الإمامة ومحور التوحيد، كافأها ربها بجعل رضاه من رضاها. كيف جاءت إلى الدنيا؟ أهداها الحبيب لحبيبه المصطفى (صلى الله عليه واله) النجمة الدرية هدية الرحمن، أزهرت من نور وجهها الدنيا، واستمدت من نورها الأقمار، أيام معدودات مجيئها كشهر رمضان، لحكمة أراد الله فيها إزالة الأوثان. حياتها؟ كزنبقة بيضاء بمحراب الزهد والتبتل أكتمل صباها، بحسن التبعل جاهدت وهي خير أم لأبيها، يكفيها من الدنيا قرص بر تطوي عليه لتطعم على حبه "مِسْكِينًا وَيَتِيمًا وَأَسِيرً" قبل أن ينهي المسمار حياتها في يومٍ "كَانَ شَرُّهُ مُسْتَطِيرً" هل ماتت؟! بل نحن من نحيا باسمها وهي مخلدة، مُلْهمتُنا بين الخافقين تنبض مادامت الأرواح فينا، أرجعها الله إلى موطنها فعرج بروحها نحو السماء، وتلقتها الملائكة مستبشرة "ارْجِعِي إِلَىٰ رَبِّكِ رَاضِيَةً مَّرْضِيَّةً" وجزى الله تعالى صبرها "جَنَّةً وَحَرِيرًا" و "نَعِيمًا وَمُلْكًا كَبِيرًا". آآآه... أي سر أنت ياروح الحياة، فطم الخلق عن معرفتك، وفيك انطوى العالم الأكبر، أيا بضع النبي أضاءت أفق الكون فضائلك، تائهة عقول من لم يرها عن الصواب.

اخرى
منذ سنتين
913

يتصدر الان

بين طيبة القلب وحماقة السلوك...

خلق الله الأشياء كلها في الحياة ضمن موازين وقياسات... فالزيادة أو النقيصة تسبب المشاكل فيها. وهكذا حياتنا وأفعالنا وعواطفنا لا بد أن تكون ضمن موازين دقيقة، وليست خالية منها، فالزيادة والنقيصة تسبب لنا المشاكل. ومحور كلامنا عن الطيبة فما هي؟ الطيبة: هي من الصفات والأخلاق الحميدة، التي يمتاز صاحبها بنقاء الصدر والسريرة، وحُبّ الآخرين، والبعد عن إضمار الشر، أو الأحقاد والخبث، كما أنّ الطيبة تدفع الإنسان إلى أرقى معاني الإنسانية، وأكثرها شفافية؛ كالتسامح، والإخلاص، لكن رغم رُقي هذه الكلمة، إلا أنها إذا خرجت عن حدودها المعقولة ووصلت حد المبالغة فإنها ستعطي نتائج سلبية على صاحبها، كل شيء في الحياة يجب أن يكون موزوناً ومعتدلاً، بما في ذلك المحبة التي هي ناتجة عن طيبة الإنسان، وحسن خلقه، فيجب أن تتعامل مع الآخرين في حدود المعقول، وعندما تبغضهم كذلك وفق حدود المعقول، ولا يجوز المبالغة في كلا الأمرين، فهناك شعرة بين الطيبة وحماقة السلوك... هذه الشعرة هي (منطق العقل). الإنسان الذي يتحكم بعاطفته قليلاً، ويحكّم عقله فهذا ليس دليلاً على عدم طيبته... بالعكس... هذا طيب عاقل... عكس الطيب الأحمق... الذي لا يفكر بعاقبة أو نتيجة سلوكه ويندفع بشكل عاطفي أو يمنح ثقة لطرف معين غريب أو قريب... والمبررات التي يحاول إقناع نفسه بها عندما تقع المشاكل أنه صاحب قلب طيب. الطيبة لا تلغي دور العقل... إنما العكس هو الصحيح، فهي تحكيم العقل بالوقت المناسب واتخاذ القرار الحكيم الذي يدل على اتزان العقل، ومهما كان القرار ظاهراً يحمل القسوة أحياناً لكنه تترتب عليه فوائد مستقبلية حتمية... وأطيب ما يكون الإنسان عندما يدفع الضرر عن نفسه وعن الآخرين قبل أن ينفعهم. هل الطيبة تصلح في جميع الأوقات أم في أوقات محددة؟ الطيبة كأنها غطاء أثناء الشتاء يكون مرغوباً فيه، لكنه اثناء الصيف لا رغبة فيه أبداً.. لهذا يجب أن تكون الطيبة بحسب الظروف الموضوعية... فالطيبة حالة تعكس التأثر بالواقع لهذا يجب أن تكون الطيبة متغيرة حسب الظروف والأشخاص، قد يحدث أن تعمي الطيبة الزائدة صاحبها عن رؤيته لحقيقة مجرى الأمور، أو عدم رؤيته الحقيقة بأكملها، من باب حسن ظنه بالآخرين، واعتقاده أن جميع الناس مثله، لا يمتلكون إلا الصفاء والصدق والمحبة، ماي دفعهم بالمقابل إلى استغلاله، وخداعه في كثير من الأحيان، فمساعدة المحتاج الحقيقي تعتبر طيبة، لكن لو كان المدّعي للحاجة كاذباً فهو مستغل. لهذا علينا قبل أن نستخدم الطيبة أن نقدم عقولنا قبل عواطفنا، فالعاطفة تعتمد على الإحساس لكن العقل أقوى منها، لأنه ميزان يزن الأشياء رغم أن للقلب ألماً أشد من ألم العقل، فالقلب يكشف عن نفسه من خلال دقاته لكن العقل لا يكشف عن نفسه لأنه يحكم بصمت، فالطيبة يمكن أن تكون مقياساً لمعرفة الأقوى: العاطفة أو العقل، فالطيّب يكون قلبه ضعيفاً ترهقه الضربات في أي حدث، ويكون المرء حينها عاطفياً وليس طيباً، لكن صاحب العقل القوي يكون طيباً أكثر من كونه عاطفياً. هل الطيبة تؤذي صاحبها وتسبب عدم الاحترام لمشاعره؟ إن الطيبة المتوازنة المتفقة مع العقل لا تؤذي صاحبها لأن مفهوم طيبة القلب هو حب الخير للغير وعدم الإضرار بالغير، وعدم العمل ضد مصلحة الغير، ومسامحة من أخطأ بحقه بقدر معقول ومساعدة المحتاج ... وغيرها كثير. أما الثقة العمياء بالآخرين وعدم حساب نية المقابل وغيرها فهذه ليست طيبة، بل قد تكون -مع كامل الاحترام للجميع- غباءً أو حماقة وسلوكاً غير عقلاني ولا يمت للعقل بصلة. إن المشكلة تقع عند الإنسان الطيب عندما يرى أن الناس كلهم طيبون، ثم إذا واجهه موقف منهم أو لحق به أذى من ظلم أو استغلال لطيبته، تُغلق الدنيا في وجهه، فيبدأ وهو يرى الناس الطيبين قد رحلوا من مجتمعه، وأن الخير انعدم، وتحصل له أزمة نفسية أو يتعرض للأمراض، لأن الطيّب يقدم الإحسان للناس بكل ما يستطيع فعله، ويقدّم ذلك بحسن نية وبراءة منه، فهو بالتالي ينتظر منهم الرد بالشكر أو المعاملة باللطف على الأقل... صحيح أن المعروف لوجه الله، ولكن من باب: من لم يشكر المخلوق لم يشكر الخالق، لذلك يتأذى عندما يصدر فعل من الشخص الذي كان يعامله بكل طيب وصدق. هل الطيبة والصدق من علامات ضعف الشخصية؟ الكثير من الناس يصف طيب القلب بأنه ضعيف الشخصية، لأنه يتصف بعدم الانتقام ممن ظلمه، والصفح عنه عند رجوعه عن الخطأ، وأنه لا يحب إيقاع الآخرين بالمشاكل؛ لأنه مقتنع أن الله سيأخذ له حقه. والحقيقة هي أن الصدق والطيبة وحسن الظن بالآخرين ليست ضعف شخصية، بل هي من الأخلاق الراقية وهي تزيد صاحبها سمواً وجمالاً روحياً، وليس من المعيب أن يمتلك الإنسان الطيبة بل العيب في من لا يُقدّر هذه الطيبة ويعطيها حقها في التعامل بالمثل. فالمشكلة الأساسية ليست في الطيبة، إنما في استغلال الآخرين لهذه الطيبة، نتيجة لعدم عقلنة قراراتنا والاعتماد على عواطفنا بشكل كلي. فالصدق والطيبة حسب المنطق والعقل، ولها فوائد جمة للنفس ولعموم أفراد المجتمع، فهي تحصين للشخص عن المعاصي، وزيادة لصلة الإنسان بربه، وتهذيب للنفس والشعور بالراحة النفسية، فالصادق الطيب ينشر المحبة بين الناس، وهذا يعزّز التماسك الاجتماعي وتقويته من سوء الظنون والحقد، وهذا التعامل أكّدت عليه جميع الشرائع السماوية، ولو تأمّلنا تاريخ وأخلاق الأنبياء والأوصياء لوجدنا كل ما هو راقٍ من الأخلاق والتعامل بالطيبة والصدق... حنان الزيرجاوي

اخرى
منذ سنتين
104047

لا تعاشر نفساً شبعت بعد جوع

يستشهد الكثير من الناس ــ وحتى بعض المثقفين ــ بقول:" لا تعاشر نفساً شبعت بعد جوع فإن الخير فيها دخيل وعاشر نفساً جاعت بعد شبع فإن الخير فيها أصيل" على أنه من أقوال أمير المؤمنين علي (عليه السلام)، كما يستشهدون أيضاً بقولٍ آخر ينسبونه إليه (عليه السلام) لا يبعد عن الأول من حيث المعنى:"اطلبوا الخير من بطون شبعت ثم جاعت لأن الخير فيها باق، ولا تطلبوا الخير من بطون جاعت ثم شبعت لأن الشح فيها باق"، مُسقطين المعنى على بعض المصاديق التي لم ترُق افعالها لهم، لاسيما أولئك الذين عاثوا بالأرض فساداً من الحكام والمسؤولين الفاسدين والمتسترين عل الفساد. ونحن في الوقت الذي نستنكر فيه نشر الفساد والتستر عليه ومداهنة الفاسدين نؤكد ونشدد على ضرورة تحرّي صدق الأقوال ومطابقتها للواقع وعدم مخالفتها للعقل والشرع من جهة، وضرورة التأكد من صدورها عن أمير المؤمنين أبي الأيتام والفقراء (عليه السلام) أو غيرها من المعصومين (عليهم السلام) قبل نسبتها إليهم من جهة أخرى، لذا ارتأينا مناقشة هذا القول وما شابه معناه من حيث الدلالة أولاً، ومن حيث السند ثانياً.. فأما من حيث الدلالة فإن هذين القولين يصنفان الناس الى صنفين: صنف قد سبق له أن شبع مادياً ولم يتألم جوعاً، أو يتأوه حاجةً ومن بعد شبعه جاع وافتقر، وصنف آخر قد تقلّب ليله هماً بالدين، وتضوّر نهاره ألماً من الجوع، ثم شبع واغتنى،. كما جعل القولان الخير متأصلاً في الصنف الأول دون الثاني، وبناءً على ذلك فإن معاشرة أفراد هذا الصنف هي المعاشرة المرغوبة والمحبوبة والتي تجرّ على صاحبها الخير والسعادة والسلام، بخلاف معاشرة أفراد الصنف الثاني التي لا تُحبَّذ ولا تُطلب؛ لأنها لا تجر إلى صاحبها سوى الحزن والندم والآلام... ولو تأملنا قليلاً في معنى هذين القولين لوجدناه مغايراً لمعايير القرآن الكريم بعيداً كل البعد عن روح الشريعة الاسلامية ، وعن المنطق القويم والعقل السليم ومخالفاً أيضاً لصريح التاريخ الصحيح، بل ومخالف حتى لما نسمعه من قصص من أرض الواقع أو ما نلمسه فيه من وقائع.. فأما مناقضته للقرآن الكريم فواضحة جداً، إذ إن الله (تعالى) قد أوضح فيه وبشكلٍ جلي ملاك التفاضل بين الناس، إذ قال (عز من قائل):" يا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ (13)"(1) جاعلاً التقوى مِلاكاً للتفاضل، فمن كان أتقى كان أفضل، ومن البديهي أن تكون معاشرته كذلك، والعكس صحيحٌ أيضاً. وعليه فإن من سبق حاجتُه وفقرُه شبعَه وغناه يكون هو الأفضل، وبالتالي تكون معاشرته هي الأفضل كذلك فيما لو كان تقياً بخلاف من شبع وكان غنياً ، ثم افتقر وجاع فإنه لن يكون الأفضل ومعاشرته لن تكون كذلك طالما كان بعيداً عن التقوى. وأما بُعده عن روح الشريعة الإسلامية فإن الشريعة لطالما أكدت على أن الله (سبحانه وتعالى) عادلٌ لا جور في ساحته ولا ظلمَ في سجيته، وبالتالي لا يمكن أن يُعقل إطلاقاً أن يجعل البعض فقيراً ويتسبب في دخالة الخير في نفوسهم، التي يترتب عليها نفور الناس من عشرتهم، فيما يُغني سواهم ويجعل الخير متأصلاً في نفوسهم بسبب إغنائه إياهم ليس إلا ومن ثم يتسبب في كون الخير متأصلاً في نفوسهم، وبالتالي حب الناس لعشرتهم. فإن ذلك مخالف لمقتضى العدل الإلهي لأنه ليس بعاجزٍ عن تركه ولا بمُكره على فعله، ولا محب لذلك لهواً وعبثاً (تعالى عن كل ذلك علواً كبيراً). كما إن تأصل الخير في نفوس بعض الناس ودخالته في نفوس البعض الآخر منهم بناءً على أمر خارج عن إرادتهم واختيارهم كـ(الغنى والشبع أو الجوع والفقر) إنما هو أمرٌ منافٍ لمنهج الشريعة المقدسة القائم على حرية الانسان في اختياره لسبيل الخير والرشاد أو سبيل الشر والفساد، قال (تعالى):" إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا (3)"(2) بل إن الانسان أحياناً قد يكون فقيراً بسبب حب الله (تعالى) له، كما ورد في الحديث القدسي: "أن من عبادي من لا يصلحه إلا الغنى فلو أفقرته لأفسده ذلك و أن من عبادي من لا يصلحه إلا الفقر فلو أغنيته لأفسده ذلك"(3) وهل يمكن ان نتصور أن الخيرَ دخيلٌ فيمن يحبه الله (تعالى) أو إن معاشرته لا تجدي نفعا، أو تسبب الهم والألم؟! نعم، ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"اِحْذَرُوا صَوْلَةَ اَلْكَرِيمِ إِذَا جَاعَ وَ اَللَّئِيمِ إِذَا شَبِعَ"(4) ولا يقصد به الجوع والشبع المتعارف عليه لدى الناس، وإنما المراد منه: احذروا صولة الكريم إذا اُمتُهِن، واحذروا صولة اللئيم إذا أكرم، وفي هذا المعنى ورد عنه (عليه السلام) أيضاً: "احذروا سطوة الكريم إذا وضع و سورة اللئيم إذا رفع"(5) وأما العقل السليم والمنطق القويم فإنهما يقتضيان أن تتأصل صفة الخير في الإنسان لملكاتٍ حميدة يتسم بها وصفات فضيلة يتميز بها، لا أن تتأصل صفة الخير في نفسه لمجرد أنه ولد في أسرة تتمتع بالرفاهية الاقتصادية ووجد في بيئة تتنعم بالثروات المادية! وعند مراجعتنا للتاريخ الصحيح نجد أن قادة البشر وصفوة الناس إنما كان أغلبهم ينتمي الى الطبقات الفقيرة من المجتمع، فهؤلاء الأنبياء ورسل الله (صلوات الله عليهم) منهم من كان نجاراً أو خياطاً أو راعياً، ومع ذلك فقد كانوا من أطيب الناس خلقاً، وأعظمهم شرفاً، وأرفعهم منزلةً، قد تأصّل الخير في نفوسهم تأصّلاً حتى غدوا قطعة منه، فكانوا هم الخير للبشر، وهم الرحمة للعالمين. وبالنزول إلى أرض الواقع نجد أن الكثير من الفقراء والمساكين طيبي الروح، كريمي النفس، يتألمون لألم المحتاج ولربما يؤثرونه على أنفسهم رغم حاجتهم. ولا نقصد من كلامنا هذا أن الأغنياء هم على نقيض ذلك، وإنما تأكيداً على مسألة عدم ارتباط تأصل الخير في النفوس وعدمه بمستواهم الاقتصادي الذي نشأوا فيه ارتباط العلة والمعلول، فكما إن بعض الفقراء أخيار، فإن بعض الأغنياء كذلك، والعكس صحيح أيضاً. ومن هنا يُفهم من بعض الروايات ضرورة عدم طلب الخير والحاجات ممن هم أهل للخير بقطع النظر عن مستواهم المعاشي الحالي والسابق، منها ما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"أشد من الموت طلب الحاجة من غير أهلها"(5)، وعنه (عليه السلام) أيضاً: "فوت الحاجة أهون من طلبها إلى غير أهلها"(6) إذن فلا صحة لهاتين المقولتين من حيث الدلالة، حتى وإن تنزلنا وحملنا الجوع والشبع على المعنى المعنوي لا المادي؛ وذلك لأنه حتى من يفتقر الى الأخلاق المعنوية فإنه ما إن يتكامل بالفضائل ويقلع عن الرذائل حتى يتسم بالخير وتحسن عشرته وتطيب للناس صحبته، والعكس صحيحٌ أيضا.. ومن البديهي أن ما لا يوافق العقل والمنطق السليم، ويخالف صريح القرآن الكريم، لا يمكن أن يصدر من وصي الرسول الكريم (صلوات الله عليهما وآلهما)، وعليه لا تصح نسبة هذين القولين الى أمير المؤمنين (عليه السلام).. ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) الحجرات 13 (2) الانسان 3 (3) عوالي الآلي ج2 ص29 (4) غرر الحكم ج1 227 (5) المدر السابق ج1 ص246 (6) ميزان الحكمة ج4 ص 238 رضا الله غايتي

اخرى
منذ 3 سنوات
99857

المرأة في فكر الإمام علي (عليه السلام)

بقلم: أم نور الهدى كان لأمير المؤمنين (عليه السلام) اهتمام خاص بالمرأة، فنراه تارة ينظر إليها كآية من آيات الخلق الإلهي، وتجلٍ من تجليات الخالق (عز وجل) فيقول: (عقول النساء في جمالهن وجمال الرجال في عقولهم). وتارة ينظر إلى كل ما موجود هو آية ومظهر من مظاهر النساء فيقول: (لا تملك المرأة من أمرها ما جاوز نفسها فإن المرأة ريحانة وليس قهرمانة). أي إن المرأة ريحانة وزهرة تعطر المجتمع بعطر الرياحين والزهور. ولقد وردت كلمة الريحان في قوله تعالى: (فأمّا إن كان من المقربين فروح وريحان وجنة النعيم) والريحان هنا كل نبات طيب الريح مفردته ريحانة، فروح وريحان تعني الرحمة. فالإمام هنا وصف المرأة بأروع الأوصاف حين جعلها ريحانة بكل ما تشتمل عليه كلمة الريحان من الصفات فهي جميلة وعطرة وطيبة، أما القهرمان فهو الذي يُكلّف بأمور الخدمة والاشتغال، وبما إن الإسلام لم يكلف المرأة بأمور الخدمة والاشتغال في البيت، فما يريده الإمام هو إعفاء النساء من المشقة وعدم الزامهن بتحمل المسؤوليات فوق قدرتهن لأن ما عليهن من واجبات تكوين الأسرة وتربية الجيل يستغرق جهدهن ووقتهن، لذا ليس من حق الرجل إجبار زوجته للقيام بأعمال خارجة عن نطاق واجباتها. فالفرق الجوهري بين اعتبار المرأة ريحانة وبين اعتبارها قهرمانة هو أن الريحانة تكون، محفوظة، مصانة، تعامل برقة وتخاطب برقة، لها منزلتها وحضورها. فلا يمكن للزوج التفريط بها. أما القهرمانة فهي المرأة التي تقوم بالخدمة في المنزل وتدير شؤونه دون أن يكون لها من الزوج تلك المكانة العاطفية والاحترام والرعاية لها. علماً أن خدمتها في بيت الزوجية مما ندب إليه الشره الحنيف واعتبره جهادًا لها أثابها عليه الشيء الكثير جدًا مما ذكرته النصوص الشريفة. فمعاملة الزوج لزوجته يجب أن تكون نابعة من اعتبارها ريحانة وليس من اعتبارها خادمة تقوم بأعمال المنزل لأن المرأة خلقت للرقة والحنان. وعلى الرغم من أن المرأة مظهر من مظاهر الجمال الإلهي فإنها تستطيع كالرجل أن تنال جميع الكمالات الأخرى، وهذا لا يعني أنها لا بد أن تخوض جميع ميادين الحياة كالحرب، والأعمال الشاقة، بل أن الله تعالى جعلها مكملة للرجل، أي الرجل والمرأة أحدهما مكمل للآخر. وأخيرًا إن كلام الإمام علي (عليه السلام) كان تكريمًا للمرأة ووضعها المكانة التي وضعها الله تعالى بها، حيث لم يحملها مشقة الخدمة والعمل في المنزل واعتبر أجر ما تقوم به من اعمال في رعاية بيتها كأجر الجهاد في سبيل الله.

اخرى
منذ سنتين
57478

لا تقاس العقول بالأعمار!

(لا تقاس العقول بالأعمار، فكم من صغير عقله بارع، وكم من كبير عقله فارغ) قولٌ تناولته وسائل التواصل الاجتماعي بكل تقّبلٍ ورضا، ولعل ما زاد في تقبلها إياه هو نسبته الى أمير المؤمنين علي بن أبي طالب (عليه السلام)، ولكننا عند الرجوع إلى الكتب الحديثية لا نجد لهذا الحديث أثراً إطلاقاً، ولا غرابة في ذلك إذ إن أمير البلاغة والبيان (سلام الله وصلواته عليه) معروفٌ ببلاغته التي أخرست البلغاء، ومشهورٌ بفصاحته التي إعترف بها حتى الأعداء، ومعلومٌ كلامه إذ إنه فوق كلام المخلوقين قاطبةً خلا الرسول الأعظم (صلى الله عليه وآله) ودون كلام رب السماء. وأما من حيث دلالة هذه المقولة ومدى صحتها فلابد من تقديم مقدمات؛ وذلك لأن معنى العقل في المفهوم الإسلامي يختلف عما هو عليه في الثقافات الأخرى من جهةٍ، كما ينبغي التطرق الى النصوص الدينية الواردة في هذا المجال وعرضها ولو على نحو الإيجاز للتعرف إلى مدى موافقة هذه المقولة لها من عدمها من جهةٍ أخرى. معنى العقل: العقل لغة: المنع والحبس، وهو (مصدر عقلت البعير بالعقال أعقله عقلا، والعِقال: حبل يُثنَى به يد البعير إلى ركبتيه فيشد به)(1)، (وسُمِّي العَقْلُ عَقْلاً لأَنه يَعْقِل صاحبَه عن التَّوَرُّط في المَهالِك أَي يَحْبِسه)(2)؛ لذا روي عنه (صلى الله عليه وآله): "العقل عقال من الجهل"(3). وأما اصطلاحاً: فهو حسب التصور الأرضي: عبارة عن مهارات الذهن في سلامة جهازه (الوظيفي) فحسب، في حين أن التصوّر الإسلامي يتجاوز هذا المعنى الضيّق مُضيفاً إلى تلك المهارات مهارة أخرى وهي المهارة العبادية. وعليه فإن العقل يتقوّم في التصور الاسلامي من تظافر مهارتين معاً لا غنى لأحداهما عن الأخرى وهما (المهارة العقلية) و(المهارة العبادية). ولذا روي عن الرسول الأكرم (صلى الله عليه وآله) أنه عندما سئل عن العقل قال :" العمل بطاعة الله وأن العمّال بطاعة الله هم العقلاء"(4)، كما روي عن الإمام الصادق(عليه السلام)أنه عندما سئل السؤال ذاته أجاب: "ما عُبد به الرحمن، واكتسب به الجنان. فسأله الراوي: فالذي كان في معاوية [أي ماهو؟] فقال(عليه السلام): تلك النكراء، تلك الشيطنة، وهي شبيهة بالعقل وليست بالعقل"(5) والعقل عقلان: عقل الطبع وعقل التجربة، فأما الأول أو ما يسمى بـ(الوجدان الأخلاقي) فهو مبدأ الادراك، وهو إن نَما وتطور سنح للإنسان فرصة الاستفادة من سائر المعارف التي يختزنها عن طريق الدراسة والتجربة وبالتالي يحقق الحياة الإنسانية الطيبة التي يصبو اليها، وأما إن وهن واندثر لإتباع صاحبه الأهواء النفسية والوساوس الشيطانية، فعندئذٍ لا ينتفع الانسان بعقل التجربة مهما زادت معلوماته وتضخمت بياناته، وبالتالي يُحرم من توفيق الوصول إلى الحياة المنشودة. وعقل التجربة هو ما يمكن للإنسان اكتساب العلوم والمعارف من خلاله، وما أروع تشبيه أمير البلغاء (عليه السلام) العلاقة التي تربط العقلين معاً إذ قال فيما نسب إليه: رأيت العقل عقلين فمطبوع ومسموع ولا ينفع مسموع إذ لم يك مطبــوع كما لا تنفع الشمس وضوء العين ممنوع(6) فقد شبّه (سلام الله عليه) عقل الطبع بالعين وعقل التجربة بالشمس، ومما لاشك فيه لكي تتحقق الرؤية لابد من أمرين: سلامة العين ووجود نور الشمس، وكما إن الثاني لا ينفع إن لم يتوفر الأول فكذلك عقل التجربة لا ينفع عند غياب عقل الطبع فضلاً عن موته. وبما إن عقل الطبع قد ينمو ويزدهر فينفع صاحبه من عقل التجربة، وقد يموت ويندثر عند الاستسلام لإضلال شبهةٍ أوبسبب إرتكاب معصية، فإنه ومن باب أولى أن يتعرض الى الزيادة والنقصان كما سيأتي... وقد ورد في النصوص الدينية أن للعقل زمناً ينمو فيه ويكتمل، فعن إمامنا أبي عبدالله (عليه السلام) قال: قال أمير المؤمنين (صلوات الله عليه):"يثغر الصبي لسبع، ويؤمر بالصلاة لتسع، ويفرق بينهم في المضاجع لعشر، ويحتلم لأربع عشرة، وينتهى طوله لإحدى وعشرين سنة، وينتهي عقله لثمان وعشرين إلا التجارب"(7)، وعن أمير المؤمنين (عليه السلام): "يربى الصبي سبعاً ويؤدب سبعاً، ويستخدم سبعاً، ومنتهى طوله في ثلاث وعشرين سنة، وعقله في خمس وثلاثين [سنة] وما كان بعد ذلك فبالتجارب"(8). إذن يتوقف النمو الطبيعي لعقل الانسان عند سن الثامنة والعشرين أو الخامسة والثلاثين كما ورد في الروايتين، وأية زيادة أخرى في طاقته بعد ذلك إنما تأتي عن طريق التجارب، وقد يُتوهم بأن ثمة تعارضاً ما بين الروايتين المتقدمتين في شأن تحديد سن النمو العقلي، إلا إنه لا تعارض ينهما إذا حملنا اختلافهما فيه على اختلاف الاشخاص وتباين استعدادات وقابليات كل منهم. وعلى الرغم من توقف نمو عقل الإنسان إلا إن له أنْ يزيده بالتجارب ومواصلة التعلم ــ كما تقدم في الروايات ــ وسواء أثبت العلم هذه الحقيقة الروائية أم لا، فنحن نريد الإشارة إلى ضرورة استمرار التجربة والتعلم لزيادة نمو العقل وهذا المقدار لا خلاف فيه وعلى الرغم من إن لعمر الانسان مدخلية في زيادة عقله كما تقدم وكما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "يزيد عقل الرجل بعد الاربعين إلى خمسين وستين، ثم ينقص عقله بعد ذلك"(9)، إلا إن ذلك ليس على نحو العلة التامة، إذ يمكن للعقل أن يبقى شاباً وقوياً وإن شاب الإنسان وضعف جسمه، وتقدم في السن ووهن عظمه، فالعاقل لا يشيب عقله ولا تنتقص الشيخوخة من قوته بل وقد يزداد طاقةً وحيويةً لذا ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"رأي الشيخ أحب الي من جَلَد الغلام"(10)، وفي أخرى ".....من حيلة الشباب "(11) وأما من لم يوفر أسباب صقل عقله في مرحلة الشباب فإنه بلا شك يضمحل عقله في مرحلة الشيخوخة. وليس تقدم العمر هو العامل الوحيد في نقصان العقل بل إن النصوص الشرعية أشارت الى عوامل عديدة اخرى أهمها: أولاً: التعلم: فقد روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "من لم يصبر على ذل التعلم ساعة بقي في ذل الجهل أبداً"(13). ثانياً: التوبة: وعنه (عليه السلام) ايضاً:"من لم يرتدع يجهل"(14) ثالثاً: التقوى: فقد كتب إمامنا الباقر (عليه السلام) إلى سعد الخير: "بسم الله الرحمن الرحيم أما بعد فإني اوصيك بتقوى الله فإن فيها السلامة من التلف والغنيمة في المنقلب إن الله (عزوجل) يقي بالتقوى عن العبد ما عزب عنه عقله ويجلي بالتقوى عنه عماه وجهله"(15) إذن التوبة هي سبب للتوفيق الإلهي الذي يؤدي فيما يؤدي إليه من إكمال العقل. رابعاً: الوقوف عند الشبهة: وقال (عليه السلام ): "لا ورع كالوقوف عند الشبهة"(16). فإن الوقوف عند الشبهات سبب من أسباب التوفيق الإلهي بلا شك. خامساً: الاعتراف بالجهل: كما روي عن الإمام علي (عليه السلام): "غاية العقل الاعتراف بالجهل"(17) إذ الاعتراف بالجهل يدفع الإنسان دوماً إلى مزيد من بذل الجهد واكتساب المعارف. مما تقدم تتضح جلياً صحة هذه المقولة دلالةً، إذ إن العقول فعلاً لا تقاس بالأعمار لأن كلٍاً من زيادتها ونقيصتها منوطٌ بالعديد من العوامل الأخرى والتي تقدم ذكرها، بيد إن ذلك لا يبرر التساهل في نشرها والتهاون في الاستشهاد بها على إنها من أقوال أمير المؤمنين (صلوات الله وسلامه عليه) لعدم ثبوت ذلك سنداً من جهة ولضعف بلاغتها وركاكة تركيبها بالنسبة إلى سيد البلغاء والبلاغة. ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) تهذيب اللغة ج1 ص65 (2) لسان العرب ج11 ص458 (3) نهاية الحكمة ص305 (4) ميزان الحكمة ج3 ص333 (5) أصول الكافي ج1، ح3 / 11 (6) نهج السعادة ج9 ص163 (7) الكافي ج7 ص94 (8) الفقيه ج3 ص493 (9) الاختصاص ص245 (10) نهج البلاغة حكمة 86 (11) بحار الأنوار ج72 ص105 (12) المصدر السابق ج1 ص94 (13) غرر الحكم ودرر الكلم ج1 ص118 (14) الكافي ج8 ص73 (15) وسائل الشيعة ج1 ص162 (16) غرر الحكم ودرر الكلم ج1 ص1 بقلم الكاتبة: رضا الله غايتي

اخرى
منذ 3 سنوات
54338

أقوال كاذبة النسبة

انتشرت بين الناس في برامج التواصل الاجتماعي والمنتديات والمواقع الالكترونية الكثير من المقولات المنسوبة للإمام علي بن ابي طالب( عليه السلام )، وهي روايات كاذبة ومنسوبة ولا يوجد لها دلالة في الكتب الحديثية. ومنها هذه المقولة: - [يقول علي بن ابي طالب عليه السلام : كنت اطلب الشيء من الله ... فإن اعطاني اياه كنت افرح مره واحده . وإن لم يعطيني اياه كنت افرح عشر مرات . لأن الاولي هي اختياري ، أما الثانية هي اختيار الله عز وجل ] هذه المقولة كذب لا أصل لها ولا دلالة. فلم أجد لها سنداً في الكتب الحديثية أبداً. اما من حيث المعنى فهي مخالفة للقرآن وللاحاديث النبوية وروايات اهل البيت عليهم السلام، وذلك لأن الله سبحانه وتعالى أمر بالدعاء وضمن الاستجابة حتى ولو بعد حين. قال تعالى في محكم كتابه العزيز : (وقال ربكم ادعوني أستجب لكم ). - روي عن رسول الله( صلى الله عليه وآله) أنه قال: «افزعوا إلى الله في حوائجكم ، والجأوا إليه في ملماتكم ، وتضرعوا إليه ، وادعوه؛ فإن الدعاء مخ العبادة وما من مؤمن يدعو الله إلا استجاب؛ فإما أن يعجله له في الدنيا ، أو يؤجل له في الآخرة ، وإما أن يكفر عنه من ذنوبه بقدر ما دعا؛ ما لم يدع بماثم» (١) . تأملوا : (افزعوا إلى الله في حوائجكم) ، (والجأوا إليه في ملماتكم) ، (وتضرعوا إليه). إنما يستعين الانسان على قضاء حوائجه الدنيوية والاخروية بالدعاء والابتهال والتضرع الى الله سبحانه وتعالى، فإذا كان المؤمن يفرح بعدم اعطائه حاجته فلماذا يفزع وأي مؤمن علي بن ابي طالب( عليه السلام )الذي لا يطلب حاجة للدنيا . - عن أبي عبد الله الصادق عليه السلام : «اكثروا من أن تدعو الله ، فإن الله يحب من عباده المؤمنين أن يدعوه ، وقد وعد عباده المؤمنين الاستجابة» (٢). إن الله يشتاق إلى دعاء عبده ، فإذا أقبل العبد بالدعاء على الله أحبه الله ، وإذا اعرض العبد عن الله كرهه الله. عن معاوية بن وهب عن ابي عبدالله الصادق عليه السلام قال : «يا معاوية ، من اعطي ثلاثة لم يحرم ثلاثة : من اعطي الدعاء اعطي الاجابة ومن اعطي الشكر اعطي الزيادة ، ومن اعطي التوكل اعطي الكفاية ؛ فان الله تعالي يقول في كتابه : (ومن يتوكل علي الله فهو حسبه). ويقول : (لئن شكرتم لأزيدنكم). ويقول : (ادعوني استجب لكم)(٣). إن بين الدعاء والاستجابة علاقة متبادلة ، وأي علاقة أفضل من أن يقبل العبد على ربه بالحاجة والطلب والسؤال ، ويقبل الله تعالى على عبده بالإجابة ويخصه بها؟ قد يؤجل الله تعالى إجابة دعاء عبده المؤمن ليطول وقوفه بين يديه، ويطول إقباله عليه وتضرعه إليه ... فإن الله يحب أن يسمع تضرع عبده ، ويشتاق إلى دعائه ومناجاته. وفي الختام نقول: الأسلوب لا يخلو من الركاكة ، و من يعرف بلاغة وفصاحة الإمام علي بن ابي طالب( عليه السلام ) يعرف أنه لم يقل هذا الكلام. فلا يجوز نشر مثل هذه المقولات المنسوبة بين المسلمين إلا لبيان أنها كلام مكذوب وموضوع ومنسوب للإمام ( عليه السلام ). لأن ديننا ومذهبنا علمنا أن نتحقق ونبحث في صحة وسند الرواية قبل نقلها . ---------------------------- (١)- بحار الانوار ٩٣ : ٢. ٣. (٢)- وسائل الشيعة ٤ : ١٠٨٦ ، ح ٨٦١٦. (٣)-خصال الصدوق ١ : ٥٠ ، المحاسن للبرقي ٣ ، الكافي : ٦ في ١١ : ٤ من جهاد النفس. حنان الزيرجاوي ينشر 3

اخرى
منذ 3 سنوات
53139

تعبيد الأسماء لغير الله (تعالى)

نص الشبهة: (أن تعبيد الأسماء لغير الله يُعتبر من الشرك الأصغر، وهو شرك الطّاعة، إذا لم يقصد به معنى العُبودية، فإنْ قصد به معنى العبوديّة والتألُّه صار من الشرك الأكبر، كما عليه عُبّاد القُبور الذين يسمّون أولادهم: (عبد الحسين) أو (عبد الرَّسول) أو غير ذلك، هؤلاء في الغالب يقصدون التألُّه، لا يقصدون مجرّد التّسمية وإنما يقصدون التألُّه بذلك والتعبُّد لهذه الأشياء لأنهم يعبدونها، فهذا يعتبر من الشرك الأكبر)(1). وللرد عليها نقول: إن محبي أهل البيت (عليهم السلام) لا يقصدون من هذه التسمية ما توهّمه النواصب الوهابيون من مفهوم العبودّية لله (تعالى)، بل إنّها تسميات ترمز إلى محبّتهم وولائهم وطاعتهم لأهل البيت (عليهم السلام)، ويمكن إثبات ذلك لغةً وشرعاً من خلال النقاط الآتية: أولاً: المعنى اللغوي للفظ العبودية: لا يقتصر معنى لفظ (العبودية) على خصوص عبودية العبادة والتأليه، بل وتعني أيضاً (الخدمة) كما في (المنجد: مادّة (عبد))، وقد ورد استعمال (العبد) بهذا المعنى (الخادم) في القرآن الكريم كما في قوله (تعالى): "وَأَنكِحُوا الأَيَامَىٰ مِنكُم وَالصَّالِحِينَ مِن عِبَادِكُم وَإِمَائِكُم.. "(2) فهل يُعقَل أن يقصد الله (سبحانه) بلفظة (عبادكم) هنا (الذين يقولون بعبادتكم ويعدّونكم آلهةً لهم) ؟! وقد شاع في لغة العرب إطلاق لفظ (العبد) على (الخادم) كما في قول الشاعر العربي: اني لعبد الضيف ما دام ثاوياً عندي *** ولا شيمة عندي سواها تشبه العبدا إذن فالمراد بهذه الأسماء (عبد النبي، عبد الحسين، عبد العباس وأمثالها) هو (خادم النبي أو خادم الحسين أو خادم العباس) ولا يراد بها عبادتهم أو تأليههم، وعليه فلا مانع عقلاً أو شرعاً أن ينزّل الشيعي نفسه أو ولده منزلة الخادم لرسوله الأكرم (صلى الله عليه وآله) وأئمّته (عليهم السلام). ثانياً: لفظ العبد من المشتركات اللفظية: المشترك اللفظي: هو اللفظ الواحد الذي يطلق على أكثر من معنى، ويمكن ترجيح المعنى المراد منه من خلال السياق الكلامي أو من خلال قرينة معيِّنة. ولفظ العبد من المشتركات اللفظية. ولمزيد من التوضيح نقول: 1/إن لفظ العبد يقابل في المعنى ألفاظ: (الرب، السيد، المولى). 2/هذه الألفاظ (الرب، السيد، المولى) من الألفاظ المشتركة في المعنى، حيث يراد بالولي أو المولى تارةً (الرب وأخرى الرسول وثالثة الإمام) دون أن يكون بين تلك المعاني أي تضاد أو تنافٍ لأنها ترجع كلها إلى المعنى الأصلي والأولي، وهو ولاية الله (جل وعلا)، إذ إنّ ولايتهم (عليهم السلام) من ولايته (عز وجل)، كما أمر هو (جل جلاله) بها وفرضها على الجميع كما في قوله (تعالى): "إِنَّمَا وَلِيُّكُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِينَ آَمَنُوا الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَهُمْ رَاكِعُونَ (55)"(3) كما إن لفظ (السيد) هو الآخر من الألفاظ المشتركة إذ يطلق على (الرب) لأنه (تعالى) سيد السادات، وعلى النبي (صلى الله عليه وآله) لأنه سيد الأنبياء والمرسلين والخلق أجمعين، وعلى الإمام (عليه السلام) لأنه سيد الوصيين). وأما لفظ (رب) فإن أضيف إلى العالمين أو عُرّف (بالألف واللام) فلا يراد به حينئذٍ إلا الله (تعالى)، وأما إن قُيّد، فإنه يتقيدَ معناه بحسب القيد الذي قُيّد به، فرب الأسرة راعيها ورب البيت راعيه، وقد ورد في القرآن الكريم قوله (تعالى) على لسان نبي الله يوسف الصديق (عليه السلام):" وَقَالَ للَّذي ظَنَّ أَنَّه نَاج مّنهمَا اذكرني عندَ رَبّكَ"(4)، وقد أجمع المفسرون على أن مراد النبي يوسف (عليه السلام) بالرب هنا هو: رب نعمة هذا الشخص الذي سيطلق سراحه وهو الملك. وبما إن لفظ (عبد) يقابل هذه الألفاظ الثلاثة، فلا بد أن يكون مشتركاً هو الآخر بمقتضى المقابلة. ويمكن معرفة دلالته بالنظر في أضداده الواردة في نفس السياقات النصية. فلفظ (العبد) في دعاء ختم القرآن: (فقد يعفو المولى عن عبده وهو غير راض عنه)(5) يختلف حتماً عن معنى اللفظ ذاته في قول أمير المؤمنين (عليه السلام): "إنما أنا عبد من عبيد محمد(صلى الله عليه وآله)"(6). وعليه يكون معنى العبودية في هذه الاسماء (عبد النبي أو عبد الحسين أو عبد العباس) هي عبودية سيادة وطاعة لا عبودية تأليه وعبادة. ثالثاً: الاستعمال اللفظي للفظ العبد: لو تنزلنا وقلنا: إن لفظ العبد لا يُطلق على أكثر من معنى، ولكن نقول: إنه كسائر الألفاظ في اللغة العربية التي يجوز استعمالها في غير ما وضعت له مجازاً مع وجود قرينة توضح المعنى المراد به، كما في: (رأيت أسداً ينطق بكلمة الحق أمام السلطان الظالم) فليس المقصود منه هو المعنى الحقيقي للفظ الاسد، وهو (الحيوان المفترس)، بل المقصود هو الرجل الشجاع بقرينة نطقه بكلمة الحق أمام السلطان الجائر، وقد اُستعمِل لفظ (الأسد) في حقه للمشابهة بينهما معنىً في (الشجاعة). وهذا الأمر من الواضحات التي لا تقبل التشكيك. وبناءً على ذلك، فقد اُستعمِل لفظ العبد مضافاً إلى النبي الأكرم وآله (عليهم الصلاة والسلام أجمعين) في التسمية مجازاً لوجود المناسبة بين وجوب طاعة الله (تعالى) وطاعة النبي (صلى الله عليهم وآله) وأهل بيته الطاهرين (عليهم السلام). رابعاً: المعنى الشرعي للشرك: الشرك هو جعل شريك لله تعال، وقد يكون الشرك بالله (تعالى) في الطاعة أو في العبادة، فأما الشرك في الطاعة فهو كشرك الإنسانِ الشيطانَ في الطاعة، حيث يُطيعه في اقتراف الذنوب وارتكاب المعاصي، وقد ورد هذا النوع من الشرك في القرآن الكريم في قوله (تعالى):" اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ"(7) وأما طاعة المسلمين للرسول الأكرم وآله الطاهرين (صلوات الله وسلامه عليهم أجمعين) فلا يمكن أن تكون شركاً بالله (تعالى) في طاعته مطلقاً؛ لأن طاعتهم فرض واجب على المسلمين كافة من الله (تعالى) كما في قوله (عز وجل):"يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ"(8) كما روي عن محمد بن زيد الطبري قال: كنت قائماً على رأس الرضا (عليه السلام) بخراسان وعنده عدة من بني هاشم وفيهم إسحاق بن موسى بن عيسى العباسي، فقال: "يا إسحاق، بلغني أن الناس يقولون: إنا نزعم أن الناس عبيد لنا، لا وقرابتي من رسول الله (صلى الله عليه وآله) ما قلته قط ولا سمعته من آبائي قاله ولا بلغني عن أحد من آبائي قاله، ولكني أقول: الناس عبيد لنا في الطاعة موال لنا في الدين، فليبلغ الشاهد الغائب" (9) فالإمام (عليه السلام) كما هو واضح ينفي عن نفسه مفهوم عبودية العبادة والتأليه ويثبت عبودية الطاعة والولاية التي أمر بها الله (جل جلاله) ــ كما تقدم ــ . ومن هنا فلا صحة لادعاء الشيخ صالح بن فوزان الفوزان في نص شبهته: (أن تعبيد الأسماء لغير الله يُعتبر من الشرك الأصغر، وهو شرك الطّاعة، إذا لم يقصد به معنى العُبودية)؛ لأن طاعتهم لا تشكل شركاً بالله (تعالى) في الطاعة لوقوعها في طول طاعة الله (تبارك وتعالى) لا في عرضها فضلاً عن إنها واجبة على المسلمين كافة بأمره (جل شأنه). وبالتالي فلا إشكال في التسمية بالأسماء الآنفة الذكر. وأما الشرك في العبادة فهو الشرك المعروف لدى مشركي قريش حيث كانوا يعكفون على الأصنام والأوثان يعبدونها، والشرك في العبادة يقوم على ركنين لابد من توفرهما معاً وهما: الخضوع لشخص ما أو شيء ما وتعظيمه، وأن يكون الخضوع بقصد العبادة وباعتقاد أن المخضوع له إله يستحق العبادة، ولذا فإن قول الشيخ صالح: (فإنْ قصد به معنى العبوديّة والتألُّه صار من الشرك الأكبر) كلامٌ دقيقٌ، إلا إن إيراده الشيعة كمصداق على ذلك بقوله: (كما عليه عُبّاد القُبور الذين يسمّون أولادهم: (عبد الحسين) أو (عبد الرَّسول) أو غير ذلك، هؤلاء في الغالب يقصدون التألُّه، لا يقصدون مجرّد التّسمية وإنما يقصدون التألُّه بذلك والتعبُّد لهذه الأشياء لأنهم يعبدونها) أمر غاية في الافتقار العلمي والابتعاد عن المنطق، ففي دعواه هذه على أي دليل استند؟ وأي برهان اعتمد؟ وهؤلاء الشيعة (حفظهم الله (تعالى) ونصرهم) ينتشرون في مختلف بقاع المعمورة وما منهم أحد من يقول بذلك أو حتى يقصده مجرد قصد. كما يظهر تشويهه للحقائق وتزييفه للوقائع أملاً في إقناع القارئ بيّناً في نعته للشيعة الموحدين بــ(عُباد القبور)، فعلى الرغم من كثرة الردود القوية المدعمة بالأدلة والبراهين الجلية التي كتبتها أيدي العلماء والكُتّاب الشيعية (وفقهم الله (تعالى)) على هذه الشبهة (شبهة القول بشرك الشيعة بالله (تعالى) في العبادة عند زيارتهم للقبور وتعظيمهم للأنبياء والأولياء الراقدين فيها)، إلا إنه مُصر على اتهامهم ظُلماً بهذه التهمة والافتراء عليهم كذباً وزوراً بهذه الفرية. فالعبادة لا يمكن أن تتحقق بمجرد الخضوع والتعظيم، بل لابد أن تقترن بقصد عبادة المخضوع له وتأليهه والاعتقاد بكونه خالقاً يستحق العبادة ــ كما تقدم ــ وقد عرفنا أن هذا كله لا يتوفر في زيارة القبور وتعظيم أصحابها فضلاً عن مجرد تنصيب المحب نفسه أو ابنه عبداً لهم في التسمية. خامساً: تقرير الإمام علي (عليه السلام) فقد روى أحمد في مسنده:5 /419: (حدثنا عبد الله حدثني أبي حدثنا يحيى بن آدم حدثنا حنش بن الحرث بن لقيط النخعي الأشجعي عن رياح بن الحرث قال جاء رهط إلى علي بالرحبة فقالوا: السلام عليك يا مولانا، قال كيف أكون مولاكم وأنتم قوم عرب؟ قالوا: سمعنا رسول الله (صلى الله عليه [وآله]) يوم غدير خم يقول من كنت مولاه فإن هذا مولاه. قال رياح فلما مضوا تبعتهم فسألت من هؤلاء؟ قالوا نفر من الأنصار فيهم أبو أيوب الأنصاري). فقد سمع منهم (عليه السلام) قولهم بأنهم موالوه (أي عبيده) ولم ينههَم عن ذلك، مما يدل على جواز التسمية بـالأسماء الآنفة الذكر ولا إشكال فيها. ــــــــــــــــــــــــــــــ (1) إعانة المستفيد بشرح كتاب التوحيد الشيخ صالح بن فوزان الفوزان ج3 ص361 (2) النور:35 (3) المائدة 55 (4) يوسف:42 (5) إقبال الأعمال ص27 (6) الكافي ج1 ص89 (7) التوبة 31 (8) النساء 59 (9) الكافي ج1 ص187 رضا الله غايتي

اخرى
منذ 3 سنوات
51348