جهل وخرافة!

إن الجهل الذي يغزو برامج التواصل الاجتماعي قريب من الخرافة وبعيد عن المنطق. فكّر ...ابحث ...تأمل ...قبل أن تنشر. في عصر المعلوماتية الزائدة الذي ساهم في سهولة انتشار المعلومات الخاطئة والكاذبة والدعايات وبشكل فايروسي سريع الانتشار، هل سألنا انفسنا: لماذا هذا الانتشار الكثير للرسائل التي تتضمن الروايات والأدعية؟ هل هو حبٌّ في الإسلام وأهل البيت أم ماذا؟ هل حققنا في وجود ما ننشره وبمصادره قبل نشره؟ ولماذا نصدق الأخبار والإشاعات الكاذبة في مواقع التواصل الاجتماعي دون تدقيق صحتها؟ ولماذا نقوم بنشرها وترويجها ؟ لعلنا نجد بعض الأسباب كامنة في اختلاف مدارك الناس وفهمها وقابلياتها الذهنية ووعيها وثقافتها. مما يؤدي إلى تصديق هكذا منشورات . بين فترة وأخرى تظهر أمور جديدة في برامج الاتصال والتواصل الاجتماعي ونحن لا نبذل الكثير من الجهد للتحليل والتفكير بما نقرأه من معلومات وما نجده أمامنا من أخبار ومنشورات. لماذا لا ننتبه؟ ليس كل متكلم صادقاً .. قال تعالى (يا أيها الذين آمنوا إن جاءكم فاسق بنبأ فتبينوا أن تصيبوا قوماً بجهالة فتصبحوا على ما فعلتم نادمين ) [سورة الحجرات 6] عبارة لطالما نجدها ضمن هكذا منشورات ورسائل إلا وهي (أنشرها، لا تجعلها تقف عندك أقسم عليك بحق فلان ...سيصيبك بلاء اذا لم تنشرها .....) يجب التفكر قبل نشر هكذا منشورات قبل نشرها، من دون تجاهل أو عدم الانتباه إلى الحقائق والمعلومات التي لا تتناسب مع أفكارنا ومعتقداتنا، لأن الحاقدين اتخذوا من هكذا سلاح لتحريف روايات أئمتنا ونسبة كلام ليس لهم . روي عن النبي الاكرم صلى الله عليه وآله: ( كفى بالمرء كذباً أن يحدث بكل ما سمع ). معالم السنن ج3ص187 المطلوب: إن الإشاعات الكاذبة هي سلاح الحاقد في كل زمان. وعليه، لا بد من الالتفات إلى التالي: 1/ ضرورة التوعية، والإرشاد في مواجهة هكذا ظواهر 2/ضرورة التأكد من صحة المعلومات التي تحملها هذه المنشورات قبل نشرها. 3/الابتعاد قدر الإمكان عن هكذا رسائل واهمالها. 4/الانتباه والحذر قبل فتح الرسائل التي تحمل رابط أو صورة لأن بعضها تحتوي تشفيرات ورموز تهكير وفايروسات . التوصية: 1/لنسأل أنفسنا: لماذا هكذا إلحاح شديد وقسم بالنشر؟ إن كنت تريد نشر دعاء أو رواية، فانشرها بدون أن تقسم على الآخر بضرورة نشرها، انشرها بمواقع عامة ليراها الكثير بدون أن أرسلها للخاص ... 2/ من أجمل الأشياء أن نفكر بالآخرين ولا نزعجهم بكثرة إرسال هكذا رسائل، فإن وصلت إليك فلا داعي لإعادة إرسالها لأصدقائك، فإن ما يعجبني أنا ليس من الضروري أن يعجبك أنت. فارحمونا يرحمكم الله . حنان الزيرجاوي

اخرى
منذ 3 سنوات
2195

"لماذا عامان؟"

إن الله تعالى حكيمٌ، ومن باب حكمته أنه تعالى لا يأمر بشيءٍ، إلا لوجود مصلحةٍ ومنفعةٍ تقتضي هذا الأمر، ولا ينهى عن شيءٍ إلا لوجود ضرر أو مفسدة اقتضت ذلك النهي، حاشى لله أن يأمرنا بشيءٍ أو ينهانا عنه عبثاً... ومن هذه الأمور : هو تحديد مدة الرضاعة الطبيعية المثالية بسنتين، كما ذُكرت في آيات قرآنية منها، آية ٢٣٣ في سورة البقرة " وَالْوَالِدَاتُ يُرْضِعْنَ أَوْلَادَهُنَّ حَوْلَيْنِ كَامِلَيْنِ ۖ ". نجد أن الله تعالى قد حدد أقصى مدة للرضاعة المثالية وهي سنتان، وقد قال (جلّ جلاله) (الوالدات) ولم يقل (الأمهات)، لأن الأمهات أعم من الوالدات، وحولان يعني سنتين كما في تفسير الميزان للسيد الطباطبائي، وقد روي عن الإمام جعفر الصادق (عليه السلام): «الرضاع واحد وعشرون شهراً فما نقص فهو جور على الصبي». الكافي 6 : 40 / 3 باب الرضاع فهل من وجود سبب أو علة لهذا التحديد؟ وهل علينا أن نسلِّم أن الرضاعة الطبيعية الزائدة عن السنتين تؤدي إلى الضرر؟ قد تتساءل بعض الوالدات: لماذا هذه المدة بالتحديد؟ أو ماهي الأضرار إذا زادت الرضاعة الطبيعية فوق السنتين؟ الجواب: يقول الأطباء: إذا استمر الطفل بالرضاعة الطبيعية أكثر من عامين فهناك عدة أضرار طبيّة وأخرى نفسيّة منها: 1- الإصابة بمشاكل في الأسنان نتيجة كثرة نمو البكتيريا، وهو ما يسبب تغير لونها وتسوس الأسنان والضروس تدريجياً. 2-التعلق الزائد بالأم، الأمر الذي سيجلب له الكثير من المشكلات في حياته المستقبلية. 3- التأثير المباشر وطويل المدى في قدرته على بناء شخصيته. 4- قتل روح الاكتشاف عند الطفل، والتواصل مع العالم، وأيضاً قتل قدرته على الاستقلال مما يؤثر على قدراته العقلية والمهارية. #إشراقة

اخرى
منذ 3 سنوات
3480

شُـبهاتٌ عقائـديّة حــولَ مَذهبِ التشيُّـع فـي التوحيد (3) الشيعةُ يـعبدون النبي والأئمة

انطلاقاً مِن تسمية (عبد النبيّ)، (عبد الحسين)، (عبد الرضا)، وما شابه تلكَ الأسماء، أخذَ المخالفونَ يُشكلون على توحيد الشيعة في الربوبيّة والعبوديّة معاً، جهلاً منهم باختلافِ معانيَ تلك اللفظة. وتوضيحاً لذلك الجهل سيكونُ الكلام ضمنَ خطوتين: أحداهما، تختص بحلِّ الشبهةِ من ناحية التوحيد الربوبي... والأُخرى، مِن ناحية التوحيد العبادي. الخطوة الأولى: جواب الشبهة من حيث التوحيد الربوبي. والكلام هنا يقع ضمنَ نقطتَين: الـنقطةُ الأُولى: المـعنى اللغوي للفظةِ (الرب) بدايةً لابدّ من معرفة المعنى اللغوي للفظةِ ( الرب) لنرى هل حقاً وقع الشيعةُ في مغبةِ الشرك؟ الرَّبُّ : المالِك . و الرَّبُّ : السيِّد . و الرَّبُّ : المربِّي . و الرَّبُّ : القيِّم . و الرَّبُّ : المنعِم . و الرَّبُّ : المدبِّر . و الرَّبُّ : المصلِح (1). ووفق التحليل اللغوي لتسمية (عبد النبيّ)، (عبد الحُسين)، يكون هذان الاسمان -مثلاً- أرباباً بمعنى أنهم المدبِّرون لشؤون العباد -بلحاظ ولايتهم التكوينيّة-، وهُم المالِكون لزمام الأمر القيادي، وما إلى ذلك من تلك المعاني اللغوية أعلاه، ولا يُخالف ذلك سليمُ العقل أبداً. كل ذلك بمعنى يتلاءم مع عدم الاستقلال الذاتي، ومع الفقر الوجودي إلى الرب المستقل جل وعلا. ثــمّ إنّ لفظةَ (عبدٍ) هي لفظةٌ مشتركةٌ، حيث وردَ استعمالُ المشــــــــترَك اللفـــظي في القرآن الكريم بشكلٍ واضحٍ، وفي ألفاظٍ لا يمكن أن يتوهَّم المخالفون أنّها تدخل في حيز الشِرك، كقوله تعالى حكايةً عن نبي الله يوسف (عليه السلام) : (( وقالَ للذي ظنَّ أنّهُ ناجٍ مِنهُما اذكُرنِي عندَ رَبَّــكَ ))(2), فمرادُ النبيّ يوسف (عليه السلام) بالرَّب هنا هو ربُّ نِعمة هذا الشخص الذي سيطلق سَراحه، وهو الملِك، وهو أيضاً ما يفيده السياق الوارد في الآية، فهل يُتصور أن تُطلق صفة المشرِك على نبي الله يوسف (عليه السلام) لأنّه استعملَ لفظةَ (الرَّب) في هذا المورد؟! ولو تأملنا في آياتِ الكتاب الكريم أكثر لوجدنا عبارات صريحةً توضح المعنى الوثيق بينَ الرّب والعبد، قالَ تعالى: (( وانكحوا الأيامَى منكم والصّالِحين مِن عـِــبادِكم ))(3)، فهل هذا اصطلاحٌ شركيٌّ عندما يقول المولى سبحانه وتعالى لنا: انكحوا الصالحين من عبادكم؟! لا، بـل يُريد هنا الحثّ على تزويجِ العبيد والأرقاء الذينَ يملكهم السيّد، فألفاظ مثل (( الرب )) و ((العبد )) ألفاظٌ مشتركةٌ تتضحُ معانيها بحسب سياقها الاستعـــــمالي. الـنقطةُ الثانية: عقيـدتُنا في التوحيدِ الربوبيّ: التوحيد في الربوبية: هو الاعتقاد بأنّ تدبير حياة الإنسان والكون كلّها بيدِ الله سبحانه وأنّ مصير الإنسان في حياته كلّها إليه سُبحانه، ولو كان في عالم الكون أسبابٌ ومدبراتٌ له، فكلّها جنودٌ له سبحانه يعمَلون بأمرهِ ويفعلون بمشيئَته. ويقابله الشِرك في الربوبية: وهو تصوّر أنّ هناك مخلوقات لله سبحانه لكن فُوِّضَ إليها أمرُ تدبيرِ الكون ومصير الإنسان في حياته تكويناً وتشريعاً مستقلة عن الله تعالى(4). ودعوانا هي أنّ النبيَّ والأئمةَ (عليهم السلام) أربابٌ لهم ولايةِ التصرّف في الكونِ وما فيهِ, والخلائقُ عبيدٌ لهم، ليسَ مِن باب الاستقلاليّة عن مالكيّة الله تعالى، بـل بمشيئتهِ سبحانه، قالَ تعالى: ((بَل عِبادٌ مُكرَمون* لا يَسبقونَهُ بالقولِ وهُم بأمرِهِ يعمَلون))(5)، فالنبي أو الأئمة رغم مالكيّتهم التي هي تبعاً لمالكيّةِ اللهِ تعالى، فـهُم عبادٌ للهِ مُكرَمون، اجتباهم وأكرمهم بالولاية على خَلقِه، وكلّ ما يقومون به مِن فعلٍ فهو بــمشيئةِ اللهِ وأمرِه. وبهذا انتفت عنهم صـفة الربوبيّة الحقّة التي لا تليق إلاّ بــساحة قدسِ الله جلّ اسمه. ___________________ (1) ظ: المعجم الوسيط. (2) يوسف:42. (3) النور:32. (4) محاضرات في الإلهيات: للشيخ السُبحاني ,ص59. (5) الأنبياء: 26-27. والحمدُ للهِ ربِّ العالمِين وصلّى اللهُ على سيِّدِنا محمّدٍ وآلهِ الطاهرين. عــلوية الـحُـسيني

اخرى
منذ 3 سنوات
5564

" أراك ... لكن لا أعرفك ! "

من سِماتِ العاشق البحث عن محبوبه... إذا كُنا عاشقين لِنبحث عن محبوبِنا... كَثُرت التساؤلات في الأوساط الشبابية حَولَ مَسألة خَفاء وغَيبة الإمام المهدي (عجل الله تعالى فرجه ) الكُبرى، هل هو خفاء في شخص الإمام أَم خفاء في عنوانه؟ نأتي أولاً لنعرف ما المقصود بالغيبة؟ الغيبة: تستر الشيء عن العيون. وما معنى خفاء الشخص؟ وخفاء العنوان ؟ خفاء الشخص: هو عدم إظهار الجسم المادي، وأن يكون الشخص مُختفياً عن الأنظار، بحيث لا يمكن لشخصٍ آخر أن يراه، كأجسام الملائكة. خفاء العنوان: هو إظهار الجسم المادي للأنظار. ويمكن لشخص آخر أن يراه، لكن لا يعرفه بحقيقته. إذن أما أن يكون خفاء الإمام وغيبته هو خفاء شخصه، بحيث لا يُرى جسمُه الطاهر ويكون حينئذٍ جسمه ملائكياً، وهذه الحالة تستدعي المعجزة، والتي من شروطها التّحدي، لتكون أما لإقامة حُجّة على الجّاحدين، أو لإثبات عجزهم، والإمام بخفاء شخصه المبارك لا يريد إثبات عجزهم، أو إقامة حُجّة عليهم. وأما أن يكون خفاء العنوان، أي إن الإمام (صلوات الله عليه) يرى الناس ويرونه، ولكن لا يعرفونه بحقيقة كَونه إمام زمانهم، وأنه ( صلوات الله عليه) يعيش معنا في الأوساط البشرية، لكن ليس بعنوانه الحقيقي وأنه المهدي الموعود، وإنما يتخذ عنواناً آخر غير عنوانه الحقيقي. وهذه النظرية هي الأكثر صحة، وقد تم تأييدها بروايات عديدة منها، ما عن الحميري، عن محمد بن عثمان العمري (رضوان الله تعالى عليه) قال الحميري: سمعته (العمري) يقول: "والله إن صاحب هذا الأمر ليحضر الموسم كلَّ سنة فيرى الناس ويعرفهم ويرونه ولا يعرفونه"(١). أي إن الإمام يحضر في موسم الحَج كل سنة ويَرى الناس ويَرَونَه ولكن لا يعرفون أن هذا الشخص هو الإمام المهدي (روحي له الفداء)، وحضوره بأبي وأمي ليس مقتصراً على موسم الحج فقط، وإنما هو يحضر في مواسم أخرى، على سبيل المثال رؤية المقدّس السيد مهدي بحر العلوم الكبير (رضوان الله عليه) للإمام بأبي وأمي مشاركاً في عزاء طويريج (٢)، في إحدى السنين وفي يوم عاشوراء وعندما كان هذا العزاء منطلقاً نحو كربلاء كان السيد بحر العلوم يشاهد هذا العزاء لكنه فجأة التحق بهذا العزاء وبدأ يهرول مع المعزّين ويضرب بيده على رأسه، فسأله الناس: سيدنا هذا لا يليق بشأنكم، فقال: لقد رأيت مولاي الإمام صاحب العصر والزمان (عجّل الله تعالى فرجه الشريف) ضمن المعزّين فكيف لا أشارك فيه(٣). وروي عن أبي عبد الله (عليه السلام)أنه قال : "للقائم غيبتان: إحداهما قصيرة والاخرى طويلة، الغيبة الاولى لا يعلم بمكانه فيها إلا خاصة شيعته، والأخرى لا يعلم بمكانه فيها إلا خاصة مواليه"(٤). وقد كثرت الرواية على أن هناك بعض العلماء المُخلصين، والمُوالين قد تشرفوا بلقاء المولى (عجل الله تعالى ما وعده من النصر)، وجهٌ للجمع. ويُمكن أن تكون غيبته (صلوات الله عليه) مشتملة على خفاء العنوان وخفاء الشخص بنفس الوقت بمعنى أنه (روحي لتراب مقدمه الفداء) يستخدم ولايته التكوينية بخفاء شخصه متى ما أُضطر الإمام إلى ذلك. تباً لعيني التي تراك ولا تعرفك! أما آن لها ان تستحي! ____________________ ١- راجع المصدر ، ج ٢، ص ١١٤ . ٢- ركضة طويريج هي ركضة أنشأها العلامة السيد صالح ابن الإمام فقيه عصره السيد مهدي بن حسن بن احمد الحسيني الشهير بالقزويني (رضوان الله تعالى عليه). ٣- من كتاب: القصص والمواعظ عبر وتجارب . ٤- الكافي ، الشيخ الكليني ،ج ١ ، ص٣٤٠. #إشراقة

اخرى
منذ 3 سنوات
2524

شُـبهاتٌ عقائـديّة حــولَ مَذهبِ التشيُّـع فـي التــوحيد (2) لـو كانت صفاتُ اللهِ عينَ ذاتِه كما يعتقدُ الرافضة لـلزمَ تعددُ الذات بتعددِ الصفات!

تـمهيد نتيجةً لانفراد مذهب الشيعةِ الإماميّة بالاعتقاد بــعينيّة الصفات الذاتيّة لله تعالى, أخذَت المذاهب الأخرى تُشكل على تلكّ العقيدةِ الحقّة، ومِن تلكَ الإشكالات إشكالُ اليوم. وقبلَ الإجابةِ على هذا الإشكال لابدَّ مِن إعلام القارئ الكريم بـعقيدةِ الشيعةِ الإماميّة في صفاتِ الله تعالى، وإعلامهُ كذلك بالأدلةِ الـتي اُسست عليها تلك العقيدة، وسيكون الكلام ضمن نقاطٍ ثلاثة. الـنقطةُ الأولـــى: عقيدتُنا في صفاتِ اللهِ تعالى الذاتيّة هي الصفات التي تثبت جمالاً وكمالاً في الموصوف، والتي لايمكن أن تنفكَ عن الذات حيثُ هي عينُ تلك الذات، كالقدرةِ، والعلمِ، والحياة، والسمعِ والبصر(باعتبار علمه بالمسموعات والمبصورات) والسرمديّة، والإرادة، والصدق. وتعتقدُ الشيعة أنّ صفات الله تعالى الذاتيّة هي عــــينُ ذاتهِ، فهو سبحانه يعلم لـذاته، ويقدِر لـذاته وحيٌّ لـذاته، وهلّـمّ جراً، فــذاتهُ كلّها قادرة وعالمة وحيّة...الخ. •الـنقطةُ الثانية: دليـلُ عقيدةِ العيــنيّة إنّ الدليلَ الّذي أسسـّوا عليه هذه العقيدة هـو دليلان: 1- الدليلُ الــعقليّ فكما نـعلم أنّ الحجّية القطعيّة للدليل العقلي قبل النقلي منه في اُصول الدّين، ومن أسمائه تعالى (الأحـد)، والأحديّـة صفةٌ ذاتيّةٌ تعني بساطة ذاته تعالى وعدم تركيبه –كما عرفنا في جواب الحلقةِ الأولى مِن هذه السلسة- . وعلى ذلك يحكمُ العقل بـــلـزومِ اتحاد صفاته مـع ذاته، ووجــوب تنزيهه سبـحانه عن التركيبِ والتجزئـة؛ لأنّ ذلك يلزم الإثنيـنيّة والغيريّـة، والـحال أنه سبحانه الغنـيّ المطلق، فمثلاً يعلـم بــذاته بكلّ الأشياء من دون حاجّة إلى شـيء غيـر ذاته المقدّسة. (ولــو كانت صفاتهُ تعالى غيـــرَ ذاته لـزمَ افتقاره إليها حال عدم اتصافه بها) , والتالي باطلٌ, فالمقدّم مثلهُ في البطلان؛ حيث إن الافتقار سمةٌ مِن سمات الممكن لا الواجب. (ولــو كانت صفاته تعالى غيــرَ ذاتهِ لــزمَ النقصُ عليه)، والتالي باطلٌ فالمقدّم مثلهُ في البطلان؛ فالنقص المتمثِّل بخلوّه مِن الكمال –خلوّه من تلك الصفات حين عدم اتصافه بها أي عند قصر النظر على ذاته فقط- والنقصُ سمةُ الإمكان كذلك. إذاً تعيّـــنَ عقــلاً أن تكون صفاتُ الله تعالى الذاتيّة عـــــينَ ذاته، لا منفكةً عنها. 2-الدليـلُ الــنقليّ: أ- رويَ عن الإمام الـصادق (عليه السلام) : ( لـــم يــزل اللهُ جلّ وعـزّ ربُّنا والـعلمُ ذاتـــــهُ ولا مـعلوم, والسمعُ ذاتــــهُ ولامسموع, والبــصرُ ذاتـــه ولا مُبصر, والقـدرةُ ذاتــــهُ ولا مـقدور) (1). ب- رويَ عن الإمام الرضا عليه السلام : (… لم يزل الله عزوجل علمه سابقاً للأشياء، قديماً قبل أن يخلقها، فتبارك ربنا وتعالى علواً كبيراً، خلق الأشياء وعلمه بها سابق لها كما شاء، كذلك لـــم يــزل ربُّنا عالماً سميعاً بصيراً)(2). ج- رويَ عن الإمام الرضا (عليه السلام) : (…لـــم يــزل الله تبارك وتعالى عالماً قادراً حياً قديماً، سميعاً بصيراً بــذاته..)(3). د- قال أبان بن تغلب للإمام الصادق (عليه السلام) : أخبرني عن الله تبارك وتعالى، لم يزل سميعاً بصيراً، عليماً قادراً؟ قال عليه السلام : نــعم، فقلت له: إنّ رجلاً يــنتحل موالاتكم أهل البيت يقول: إنّ الله تبارك وتعالى لم يزل سميعاً بسمع، وبصيراً ببصر، وعليماً بــعلم، وقادراً بـقدرة. قال: فغضب (عليه السلام) ثم قال : (مَن قال ذلك ودانَ به فهو مـــــشركٌ وليـــس مِن ولايتنا على شيء، إنّ الله تبارك وتعالى: ذاتًا علاّمةً سميعةَ بصيرةً قادرة)(4). هـ- قال الشيخ المفيد (أنار الله مضجعه) : ( إنّ اللهَ عزّ وجلّ اسمه حـيٌّ لنفسـه لا بحياة، وإنّه قادرٌ لنفسـه وعالـمٌ لنفسـه لا بمعنى كما ذهب إليه المشبّهة من أصحاب الصفات... وهذا مذهب الإماميّة وكافّة المعتزلة إلاّ من سمّيناه وأكثر المرجئة وجمهور الزيديّة وجماعة من أصحاب الحديث والمحكّمة) (5). وتلك الأدلّةِ النقليّة واضحةٌ جليةٌ لاتفتقرُ إلى توضيحٍ, لما فيها مِن دلالةٍ واضحة. •الــنقطةُ الثالثة: جــوابُ الإشكال وبـعدَ مـعرفةِ العقيدةِ المُشكَل عليها، والأدلّة التي اُسست عليها, نأتي تسلسلاً إلى نقطةِ حلِّ الإشكال الوارِد على تلك العقيدةِ الحقّة. حيث إنه لامانع من أن تتصف الذات الإلهيّة بكلِّ صفاتِ الكمال، بل إن وجوده يقتضي اتصافه بكل كمال، لا يشذّ عنه كمالٌ أبداً وحيث إنّ وجودَهُ (تعالى) بسيط بَحت -غير مركب- حِينَئِذٍ نقول: إن ضرورة اتصافه بكل كمال مع بساطته تقتضي أن يكون الاتصاف على نحو العينية -أي أنه عيـنُ النعوت والأوصاف الكماليّة- غــيـرَ أن تلك النعوت متكثّـرة مع الذات الإلهيّة في عالمِ المفهومِ الذهنيّ, أمّـا في مقامِ المـصداق فالإلـهُ واحـدٌ مهما تعدّدت صفاته وهذا هو معنى العينية. ولتقريبِ الفكرةِ نأخذُ مثالاً: النــارُ كلّها هي حرارةٌ, وهي نورٌ, وهي واحدةٌ بمصداقها دون أن تتكثر (فلا نقول نارٌ حارّة, أو نارٌ منيرة), بــل هي نارٌ واحـدةٌ تطلق عليها تسميّاتٌ عديدةٌ, فتــأمل. فــكذلك الذاتُ الإلهيّة كلّها صفاتٌ ذاتيّة دون إنفكاكٍ. ومنه يتبيّن ان إثبات الصفات له جل وعلا لا يقتضي التعدد لأنه على نحو العينية لا الزيادة. والحمدُ للهِ الكائن لا عن حدث، الموجود لا عن عَدَم، وصلّى اللهُ على آل بيتهِ الطيبين الطاهرين. ______________________ (1) التوحيـد للشيخ الصدّوق:ص 139, باب 11, ح 1. (2) عيون أخبار الرضاعليه السلام: ج1, ص 118 ,باب ما جاء عن الرضا عليه السلام علي بن موسى من الاخبار في التوحيد ح8. والتوحيد: ص136 ,باب العلم ,ح 8. (3) الامالي للشيخ الصدوق: ص278, ح 5 , المجلس السابع و العشرون، و(عيون أخبار الرضا عليه السلام): ج1 ص119 ح10 باب ما جاء عن الرضا عليه السلام. (4) الآمالي للشيخ الصدوق: ص610 ,ح6 ,المجلس التاسع والثمانون، والتوحيد: ص143 ح8 باب صفات الذات وصفات الافعال، وروضة الواعظين: ص37 – 38 , باب الكلام فيما ورد من الاخبار في معنى العدل و التوحيد. (5) أوائل المقالات للشيخ المفيد: ص 56.

اخرى
منذ 3 سنوات
9732

ضرب الأطفال وأضراره

يعجز البعض من الآباء والأمهات عن علاج الأزمات بين الأطفال إلى الخروج إلى المألوف السلبي المتداول في المجتمع، ألا وهو استخدام الضرب والقسوة مع الأبناء بحجة التربية وتعديل السلوك، متناسين قول النبي الأكرم (صلى الله عليه واله وسلم ): "ماكان اللين في شيء إلا زانه"، وقوله أيضاً: "أكرموا أولادكم وأحسنوا إليهم"، ولو بحثنا عن بعض الأسباب التي دفعت الأهل لتبنّي الضرب في التعامل مع الأبناء لوجدنا أن أول الأسباب هي: الطريقة والأسلوب التي تم التعامل بها معهم في أيام طفولتهم عندما كانوا صغاراً وشباباً، فتجذّرُ هذا الأسلوب العدواني في عقول الأهل كان السبب لاستخدامه الآن مع الأبناء، فبعض التصرفات التي صدّقها العقل الواعي وتبنّاها لأيام وسنين طوال قد تعامل معها العقل اللاواعي على أنها من المسلّمات التي لاتقبل الشك بل إنها من اليقين الذي لاريب فيه، ويغفل هؤلاء الآباء والأمهات عن سلبيات هذا الأسلوب القاسي المعارض لأحكام الله تعالى وسنة نبيه الكريم، وأحكام العقل القويم فضرب الأبناء يقطع العلاقة الروحية بين الأهل والأبناء ويُبدّد أواصر المحبة، ويفكّك الروابط الاجتماعية والانسجام، مما يدفع بالأسرة إلى التشتّت والضياع. وقد يتوهم البعض أن التربية الحديثة الغربية هي من دعت وروجت إلى ترك أسلوب الضرب والقسوة مع الأبناء، وهنا نؤكد أن الإسلام المحمدي الأصيل هو أول من وضّح الموقف الشرعي اتجاه هذه الظاهرة، لأهميتها في بناء المجتمع، فدعى الآباء والأمهات إلى استخدام أساليب بنّاءة في التعامل مع الأبناء تُسهم في زرع مبادئ الألفة والمحبة داخل الأسرة الواحدة، وبالتالي تكوين مجتمع قائم على أسس صحيحة، وهذا ما أراده الإسلام من الناس من أجل الوصول إلى السعادة، وتجنّب كل أنواع المعوّقات التي من شأنها أن تقضي على كيان الأسرة المسلمة. سلبيات ضرب الأطفال: يمكن أن نذكر بعض سلبيات الضرب من أجل دفع الآباء والأمهات إلى تجنبها وعدم الوقوع فيها وبالتالي: ١ـ إن الضرب أسلوب انهزامي، ويدلّ على عدم قدرة المربّين على السيطرة بالشكل الإيجابي على الموقف، وبالتالي فهو يدل على ضعف شخصية المربي لا قوتها، فاستخدام الضرب مع الأبناء سيكون له أثر وقتي وسيزول باختفاء عامل الخوف (الأب او الأم أو المعلم ) مما لا يجعل الأطفال يؤمنون بهم كمربين ومسؤولين يمكن اتباعهم والأخذ بكلامهم، وبالتالي يفقدون عناصر القوة في تأثيرهم على الصغار، ناهيك عن مشاعر الكره التي يضمرها الصغار للكبار بسبب عدم احترامهم وتقديرهم... ٢ـ إن الرسالة التي يفهما الأبناء من الضرب هو أن العلاقة الأبوية تعتمد على القوة البدنية التي يتمتع بها الكبار الآن مقابل ضعف جسد الصغار وبالتالي فإن هذه العلاقة ستتغير بمرور الزمن وسيتبدل الحال وتختلف الأحوال فالقوي يصبح ضعيفاً والضعيف قوياً، ومن الممكن جداً أن يستخدم الأبناء في أيام شبابهم بعد أن فُتلت عضلاتهم وقوي عودهم نفس الأسلوب الذي اتبعه الأهل معهم، أي إن الأبناء سيستخدمون الضرب وعدم احترام ذويهم لأنهم لم يتلقوا الأسلوب الأمثل في التربية أيام صباهم وهذا شيء وارد جداً وقد حدث ويحدث في مجتمعنا كما نسمع هنا وهناك، وهذا مايوصل بعض الأبناء إلى عقوق الآباء، فعدم الشعور بالحب والحنان والعطف في أيام الطفولة يدفع الأبناء إلى عدم الإحساس بالمشاعر اتجاه آبائهم وأمهاتهم مما يسبّب العقوق وانقطاع العلاقة الإيجابية... ٣ـ إن استخدام الضرب يخلق أبناءً انقياديين لكل من يكبرهم سناً أو يفوقهم قوة بدنية، مما يفقدهم القدرة والاستطاعة في الدفاع عن أنفسهم، بسبب شعورهم الداخلي بعدم القدرة على الدفاع عن أنفسهم... ٤ـ أن من أضرار الضرب أيضاً أنه يخلق الجبن والخنوع في نفوس الأبناء. ٥ـ ومن أضراره أيضاً هو انخفاض تقدير الذات وتشويه الصورة الذاتية للأطفال، أي إن الطفل ينظر لنفسه على أنه إنسان ناقص غير سوي فاقد لأبسط مكونات الشخصية، ألا وهي تلقي الاحترام واستحقاقه من الآخرين، وبالتالي تكوين مفهوم سلبي عن الذات مما يؤدي إلى الشعور بالتفاهة والحقارة... ٦ـ من إضرار الضرب هي صناعة أبناء عدوانيين وتشكيل شخصية مجرمة ناقمة على المجتمع بسبب المعاملة السيئة التي تلقّوها في أيام طفولتهم، وهنا توجّب على الأبوين أن يُحسّنا المعاملة مع أبنائهم من أجل الحفاظ على النسيج الأسري والمجتمعي... هذه بعض السلبيات الناتجة عن استخدام أسلوب الضرب مع الأبناء، وهنا فيتوجّب على الآباء والأمهات الرجوع إلى الأسلوب الأمثل في التربية، والذي ذكره الله تعالى وحثّ عليه الرسول الكريم وأهل بيته الكرام، فقد سأل أحد الأشخاص الإمام الصادق (عليه السلام) عن ضرب الأطفال بسبب مشاكستهم، فردّ عليه الإمام (عليه السلام): لا تضربه واهجره ولا تطل. وقد بيّن لنا الإمام درساً تربوياً لكل المربين والمهتمين بأمور الأسرة وهو استخدام أسلوب (الهجران) بدل الضرب، وهو من الأساليب الناجعة والتي تجعل الأبناء يشعرون بأخطائهم ويحسبون حساباً لتصرفاتهم، فالهجران شعور نفسي يسبّب ألماً للأطفال وبالتالي يعطي درساً تربوياً في تعديل السلوك بشكل إيجابي، وقد ذكر مع الهجران عدم إطالة مدة (الزعل) لكي لايسبّب جرحاً نفسياً عميقاً في نفوس الأبناء ويخرج عن تأثيره الإيجابي، فمضمون الهجران هو أن نجعل الطفل يشعر بالخطأ الذي فعله، وليس جعله يتألم بشدة، وبالتالي فإن استخدامنا للهجران بالشكل الصحيح يوصلنا إلى نتيجة بنّاءة تساعد في بناء هيكلية شخصية الأبناء بشكل سليم... ولايخفى علينا أن الحكم الشرعي الذي ذكره علماء وفقهاء المسلمين بخصوص الضرب هو وجوب الدية الشرعية على الضارب في حدود معينة. فاحمرار الجلد يستوجب دية تختلف عن ازرقاق الجلد واسوداده. وقد أفتى الفقهاء بجواز ضرب الأبناء بمقدار ثلاث ضربات على أن لاتصل إلى حدّ الاحمرار بشرط التأديب لا التشفي، وهذا الأمر منوط بأمر الولي حصراً ولاجواز لغيرهم في الضرب حتى لايحق للأم بهذا... ولو احتكم الناس إلى قوانين الله تعالى وتعاليم النبي العظيم لما وصل بنا الأمر إلى هذا الانحلال وهذه الفوضى المجتمعية. ولكن يبقى الأمل في إصلاح شأن هذة الأمة بإصلاح شأن الأسرة والعناية بها من قبل الأبوين... ومن الله التوفيق

اخرى
منذ 3 سنوات
8879

" لِنَقتَبِس مِنَ القَمَرِ"

سَأذهب بِمَعيَّتكم حيثُ القمر؛ لِنَستمد من بريق نوره المضيء، كثيرةٌ هي الرّوايات المعتَبَرة التي تُبَين وتوضح خصائص، وفضائل، وصفات الضيغم (الضرغام)، المروية عن أهل البيت(عليهم السلام)، وبعد البحث عن هذه الصفات، والمناقب استوقفتني خصيصة، من هذه الخصائص الجمة وهي : نافذ البصيرة، عن الإمام الصادق (عليه السلام )أنّه قال : "كان عمّي العبّاس بن علي (عليه السلام) نافذ البصيرة ، صُلب الاِيمان ، جاهد مع أخيه الحسين ، وأبلى بلاءً حسناً ، ومضى شهيداً"(١). إذا أردنا معرفة هذه الخصيصة، أو السِّمة من سِمات أبي الفضل العباس (عليه السلام) العظيمة علينا أولاً أن نعرف، ما هي البصيرة؟ البصيرة: هي البينة والدلالة التي يبصر بها الشيء على ما هو به، والبصائر جمعها (٢) ، وقيل: البصيرة للقلب كالبصر للعين، أي إنه كما للعين نور البصر تتم رؤية الأشياء بها، فإن للقلب نور البصيرة أو البصائر، يتم إدراك الأشياء بها. وقد وردت آيات كريمة في هذا المجال منها، قال تعالى: "قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَاْ وَمَنِ اتَّبَعَنِي وَسُبْحَانَ اللّهِ وَمَا أَنَاْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ ".(٣) أما معنى كلمة نَفاذ : هي بمعنى جَواز (مرور )، إذن كانت للعباس (عليه السلام ) قوى قلبية مدرِكة للأشياء ،وهذه القوى تَجوزُ في حقائق الأشياء كيف وصل أبو الفضل لهذه المنزلة؟ إن العوامل المؤثرة في سلوك وشخصية الإنسان بصورةٍ عامةٍ، تعتمد على ثلاثةِ أشياء هي: الوراثة، البيئة، التعليم أو الثقافة، بالإضافة إلى الإرادة الحقيقية التي تكون العامل الأساسي لصيرورة الإنسان صالحاً أو فاسداً، رِحتُ أبحثُ عن حياةِ أبي الفضل العباس (عليه السلام )، فأما من ناحية الوراثة فَنجد أنّ والده أمير المؤمنين علياً بن أبي طالب (صلوات الله عليهم)، كان أفضل النّاس، وأشجعهم ،وأعلمهم، بل كانت كل الصفات، والمناقب، والفضائل الحميدة مستجمعة فيه. ووالدته أُم البنين فاطمة بنت حزام بن خالد، فقد كان أبوها من أشراف العرب ،وكانت أُسرتها من الأُسر الجليلة التي كانت تشتهر بالسخاء، والشجاعة ،والكرم ، كانت (سلام الله عليها) من النساء المؤمنات، الفاضلات التي عُرفت بإخلاصها، وحبها لأهل البيت( عليهم السلام)، وكانت تتحلى بمحاسن الصفات. أما البيئة فقد ترعرع، ونَشأَ في أفضل البيوت، والأُسر المفعمة بالروحانية، والنورانية ،والحب، والإخلاص الإلهي، وهل هناك بيت أفضل من بيت فيه علي ،والحسن، والحسين، وزينب، وأم البنين (عليهم السلام جميعاً)؟! ومن ناحية الثقافة والتعليم، فقد ذُكر في سيرته أنّه (صلوات الله عليه)، بالإضافة إلى غرس والدته العظيمة فيه الصفات الحميدة ،وتلقّي العلوم من والده، فإنّه كان مُلازماً ومُرافقاً لريحانتي رسول الله( صلى الله عليه وآله) في حِلِّهم وترحالهم، وخاصة مرافقته لأخيه الحسين (عليهم السلام )،فإن هذه العوامل، بالإضافة إلى العوامل الأهم: عبادته الخالصة لله، و طاعته، وتسليمه لإمام زمانه، وإرادته الحقيقة، لأن يكون من أفضل الشخصيات الإسلامية التي عرفها التاريخ، وأن يكون نافذ البصيرة ،ونعم الأخ المواسي ،والأخ الدافع عن أخيه ، وغيرها من الصفات الجليلة، المروية عن المعصوم، وقول المعصوم حجّة. "حارت بك الأقلام والعقول في وصف كنهك أيها الجنديل" وإنّ البصيرة مفهوم من المفاهيم التي أسسّتها مدرسة أبي الفضل العباس (عليه السلام)، فبإمكان أي إنسان أن يكون ذا بصيرة، فماذا يجب عليَّ أن أفعل لكي أحصل على البصيرة ،وأتفوق بها ؟ إنّ الوصول إلى البصيرة يستدعي، ويتطلب أموراً: 1- التفقّه في الدين، وهي معرفة الأحكام الشرعية من الحلال والحرام، وتطبيقها، وهي التي جعلها الله بمثابة الدرع الواقي، والطريق السليم لنحافظ على أنفسنا من الضرر، كذلك معرفة الله تعالى، والاعتقاد بالعقائد الحقّة عن طريق أدلة، وبراهين عقلية، ونقلية نصل بها إلى اليقين، عن الإمام موسى بن جعفر الكاظم (عليه السلام): "تفقّهوا في دين الله، فإنّ الفقه مفتاح البصيرة، وتمام العبادة، والسبب إلى المنازل الرفيعة، والرتب الجليلة في الدين والدنيا، وفضل الفقيه على العابد كفضل الشمس على الكواكب، ومن لم يتفقّه في دينه لم يرضَ الله له عملاً"(٤). 2- الإخلاص في عبادة الله جلّ وعلا ،وطاعته ،والتسليم لأوامره ونواهيه. 3- الطاعة ،والتسليم ،والتقرب لإمام زماننا صاحب العصر والزمان( عجل الله تعالى فرجه)،ونسعى لأن نكون، كما كان أبو الفضل العباس للإمام الحسين(عليهم السلام). ما هي العوامل التي تحرم الإنسان من البصيرة؟ العامل الأول: الذنوب،وهي من أهم العوامل التي تحرم الإنسان من البصيرة ، وقد وضّحها مولانا الإمام الباقر(عليه السلام) حيث قال: "ما من عبدٍ إلا وفي قلبه نكتة بيضاء، فإذا أذنب ذنباً خرج في النكتة نكتة سوداء، فاذا تاب ذهب ذلك، وإن تمادى في الذنوب زاد ذلك السواد حتى يغطّي البياض، فاذا غطى البياض لم يرجع صاحبه إلى خيرٍ أبداً وهو قول الله عزّ وجل «كَلَّا بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِم مَّا كَانُوا يَكْسِبُونَ»"(٥). العامل الثاني: اتّباع الهوى، والقناعات، والآراء الشخصية من دون تفكّر ودليل، قال تعالى : "أَفَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ وَأَضَلَّهُ اللَّهُ عَلَى عِلْمٍ وَخَتَمَ عَلَى سَمْعِهِ وَقَلْبِهِ وَجَعَلَ عَلَى بَصَرِهِ غِشَاوَةً فَمَن يَهْدِيهِ مِن بَعْدِ اللَّهِ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ"(٦). العامل الثالث: الاغترار، وكثرة التمنّي، وعدم الاستفادة من العمر، وبالتالي الغفلة عن الغاية التي خُلِقنا لأجلها، قال مولانا أمير المؤمنين (عليه السلام) : "دوام الغفلة يُعمي البصيرة... وذهاب البصر خيرٌ من عمى البصيرة"(٧). وفقنا الله وإياكم لِنكون من ذَوي البصائر ،بحق نافذ البصيرة أبي الفضل العباس(عليه السلام ). ____________ 1- ذخيرة الدارين : 123 نقلاً عن عمدة الطالب. 2- مجمع البيان، ج7، ص154. 3- سورة يوسف،الآية: 108. 4- المجلسي، محمّد باقر، بحار الأنوار، مؤسّسة الوفاء, الطبعة الثانية المصححة، ج 10 ص 247. 5-الكافي - الشيخ الكليني - ج 2 - الصفحة 273. 6-سورة الجاثية، الآية: 23. 7-الواسطي، علي، عيون الحكم والمواعظ، ص256. #إشراقة

اخرى
منذ 3 سنوات
4774

صوت العقل وصدى الإرادة

برغم مانشهده من بريق التقدم التكنلوجي الذي يأخذ بالألباب ويخطف الأبصار إلا أننا نلاحظ اليوم وجود أزمة اخلاقية رهيبة، خصوصاً فيما يتعلق بانتشار المحرمات وتفكّك المجتمعات وتمزقها، وذلك لأن هذا التقدم يتحرك بشكل قد لايوافق فطرة الإنسان. إن الله سبحانه قد زوّد الإنسان بالعقل والغريزة والإرادة، على أن الروح والنفس من المتفرعات، فالروح مثلاً تعود في النهاية إلى قوة العقل التي وقف العلم أمامها حائراً عن معرفة كنهها. إن في الإنسان عقلاً وغريزة وإرادة، وهي في صراع دائم، والغالب منها يحدّد سلوك الإنسان. فإذا غلبت الغريزة على العقل والإرادة انحدر الإنسان إلى مرتبة الحيوان وإذا كانت الغلبة للعقل ترقى الإنسان إلى مراتب الإنسانية السامية. وهنا قد يطرح سائل سؤال: لماذا خلق الله سبحانه الغرائز في الإنسان وماهي الغاية من ذلك؟ الجواب: إن الغرائز التي غرسها الله سبحانه في أعماقنا وإن كانت متضادة ومتجاذبة إلا أنها هادفة لأن الله سبحانه حكيم في تدبيره لايخلق الأشياء عبثاً، فكل شئ في هذا الكون خاضع لحكمته وتدبيره وهذا الصراع الذي يحدث هو من أجل التكامل، إذ لاتقدم إلا من خلال هذا الصراع، إن الله قد حشّد هذه الغرائز في داخل الإنسان من أجل التكامل والكمال فقد شاء سبحانه أن يخلق هذا الكائن ليكون مميزاً عن الحيوان وعن الملائكة فلو كان عقلاً فقط لأصبح ملاكاً ولو كان غريزة فقط لكان حيواناً، وبذلك ينتفي وجود كائن حي اسمه الإنسان . إن العقل يُصدر الأحكام ولكن لاتتنفذ تلك الأحكام إذا كانت الإرادة ضعيفة، فلاقيمة لتلك الأحكام بدون إرادة قوية تنفّذها فيخلو الميدان للغرائز التي تُسيِّر الإنسان وترسم له خط سلوكه، لأن العقل عُرضة لهجوم دائم تشنّه الغرائز عليه وهو يحاول أن يدافع عن نفسه وينفّذ أحكامه. فإذا كانت الإرادة قوية فإنها تحمي العقل وتدافع عنه ليصبح قابلاً للتنفيذ . إذن ما هي الإرادة؟ وكيف نقوّي الإرادة؟ الإرادة: هي القدرة والسيطرة على الذات، فهناك قدرات جسمانية وهناك قدرات ذاتية، فتحقّق المراد يكون على قدر على ما أراد تحقيقه وخطّط له بشكل صحيح. إن مايحدث في داخل النفس هو شبه مجلس تخطيط، فالعقل يخطّط ويصدر الأحكام أما التنفيذ متوقف على قوة إرادة الإنسان. إن الهدف من وجود الإنسان لن يتم بدون مزج العقل مع الغرائز. ولكي يكون سيره في محيط الإنسانية عليه أن يتحكم بهذه الغرائر بالاتجاه الإيجابي وهو ماحدّده له الله عز وجل فقط، فلو شذ عنها انحدر من مستواه الإنساني إلى المستوى البهيمي. ولهذا كان لقوة الإرادة والتوجُّه الصائب للعقل الحكم الفصل في تنفيذ ذلك... إن الإرادة تلعب دوراً مهماً في عملية تنفيذ الأحكام التي يصدرها العقل أو في إلغائها. فكيف يمكن أن نقوّي هذه الإرادة من أجل انتصار العقل على طغيان الغرائز وجبروتها؟ نجد الجواب المناسب لهذا السؤال عند سيد البلغاء أمير المؤمنين علي بن ابي طالب( عليه السلام) عندما يقول :(وأيم الله لأروضن نفسي رياضة تهش معها إلى القرص مطعوماً وتقبل بالملح مأدوماً ولأدعن مقلتي كعين ماء نضب معينها ،مستفرغة دموعها ،أتمتلئ السائمة من عشبها فتبرك وتشبع الربيضة من رعينها فتهدأ ويأكل علي من زاده فيهجع. ......) نهج البلاغه ج٣ص٧٥ من هذه الكلمة يتبين العلاج لتقوية الإرادة حسب ماذكر سيدنا ومولانا الامام امير المؤمنين( عليه السلام ) وهو :- الترويض للنفس لتقوية الإرادة. لو سألنا الإمام (عليه السلام) وكيف تروضها يا امير المؤمنين؟ فالإجابة عنده موجودة (إنما نفسي أروضها بالتقوى لتأتي آمنة يوم الفزع الاكبر). إذن الوسيلة هي التقوى التي تسيطر على الغرائز وتهذّبها والغاية هي الاطمئنان والأمان يوم الفزع الاكبر. إن الغرائز تلح على الإنسان بدليل ماجاء في القرآن الكريم (وَمَا أُبَرِّئُ نَفْسِي ۚ إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّي ۚ إِنَّ رَبِّي غَفُورٌ رَّحِيمٌ (53)) سورة يوسف. يقع الذنب عندما يقوم الإنسان بفعلٍ بسبب شهواته وميوله خلافاً لما يحكم به عقله وإيمانه وتقابلها نفس لوامة تلح على صاحبها بالدافع الإخلاقي لكي تصبح مطمئنة وهنا يحدث النزاع بين العقل والغرائز. والإرادة القوية النابعة من تقوى الله تستطيع الانتصار، فكل إرادة لاتتغلب على العاطفة والشهوات تنهار وتفشل بسبب ضعفها وقلة إيمانها لأن حالة الذنب هي حالة عدم تملك النفس لذا قال (عليه السلام) في خطبته (ألا وان للتقوى مطايا ذلل )نهج البلاغه الخطبه ١٦ أي أنه يأمر والمطايا تطيع تسير إينما يوجهها دون أن تركل أو تعترض، وعلى هذه القاعدة نستطيع أن نقول إنّ لكل غريزة وظيفتها وهدفها، لاسيما إذا ربط الإنسان نفسه بالتعاليم الآلهيه التي وصلتنا إذ أن هذه التعاليم توجّه الغرائز بطريقها الصحيح الذي رسمه الله لها .

اخرى
منذ 3 سنوات
12912

حركة الأطفال ومشاكستهم

يعاني كثير من الأهل من حركة أطفالهم، فهم مايلبثوا أن يستقروا في مكان واحد للحظة واحدة حتى تشاهدهم يبحثون عن كل ما هو مثير وجذاب من اللعب والركض والتسابق في البيت. فالبعض يتشاجر مع إخوته، يضرب هذا ويدفع ذاك! والبعض يعبث بالأغراض المرتبة، والبعض...الخ. فهل هذه الأمور طبيعية أم أنها خارج نطاق المألوف والطبيعي؟ نلاحظ من الملاحظ ظاهرة الحركة الكثيرة والمشاغبة والتخريب يتصف بها الأولاد الذكور أكثر من الفتيات! والسبب أن طبيعة الفتاة تختلف من الناحية السايكلوجية عن الأولاد، ومن ناحية أخرى فإن رغبة الأهل في عدم منع الأولاد من الحركة تكمن في نظرتهم بأن الذكور يحتاجون هذه الحركة لأنها تدخل في تكوين شخصياتهم أكثر من احتياج الإناث لذلك. وهناك أسباب عديدة في حركة الأطفال وعدم استقرارهم منها: 1: طبيعة البيت وحجمه كصغر مساحته ولايخفى على الجميع أن أغلب الأسر تعاني من صغر المنزل مما يؤثر سلباً على تقييد حركة الأطفال وبالتالي يقلل اللعب والذي يعتبر ركناً أساسياً يدخل في بناء شخصية الأطفال اجتماعياً ونفسياً وهي حاجة نفسية بيلوجية ومن فوائد اللعب مايلي:- إن الأطفال وبواسطة اللعب يكتشفون عالمهم..... يتعرفون على محيطهم... يعرفون كيف تعمل الأشياء... من خلال اللعب بإمكانهم التفاعل مع الآخرين يتعلمون المهارات الأجتماعية... اللعب يعلّمهم مبدأ الخسارة والربح.. يطورون مهاراتهم في التواصل والحوار مع باقي الأطفال... لذلك فمن سعادة المرء البيت الواسع كما ذكر في الاحاديث الشريفة.... 2: أسباب ذاتية: تتعلق بذات الطفل نفسه: فقدان الشعور بالآمان النفسي في البيت لأن هذا الشعور يجعل الطفل يشعر بالقلق والخوف كتعرض الطفل إلى الضرب والقسوة اللفظية والصياح أو المشاحنات بين الوالدين... نقص الحب والحنان وعدم شعور الطفل باهتمام والديه أو التفرقة التي يشعر بها من خلال تفضيل أحد إخوته عليه مثلاً... الرغبة في جذب الأنظار فهذا أسلوب يستخدمه بعض الأطفال من أجل الحصول على رعاية واهتمام أكثر... الشعور بالأخفاق من الأسباب الأخرى التي تتسبب في عدم استقرار الطفل وحركته كالإخفاق في الدراسة أو حصوله على درجات متدنية مما يسبب له في عدم الرضا عن نفسه وهذا يظهر على شكل طاقة وحركة مفرطة... #عوامل وراثية تنتقل من الآباء والأمهات إلى الأبناء كالعصبية والصراخ والحركة، وهذه ممكن معالجتها وتقليلها بالتدريج من خلال الأساليب التربوية الصحيحة... إصابة الطفل بالأمراض المعوية كالديدان الشريطية وأنواعها الأخرى لأنها تسبب حكة مستمرة وإزعاج على الدوام... 3: أسباب متعلقة بالأشخاص المحيطين بالطفل منها: عدم رعاية الأبوين لاحتياجات الطفل المادية والنفسية... طريقة التعامل القاسية المتمثلة بالضرب والصياح والسخرية والاستهزاء والمقارنة واللوم والتوبيخ المستمر فالطفل يعكس الاضطراب الذي يشعر به على شكل حركات وسلوكيات تظهر للجميع... مطالب الوالدين الكبيرة التي تفوق طاقة الطفل فالبعض يريد أبناءً مثاليين، والبعض يحاول أن يعيش من خلال شخصيات أبنائه لحلم لم يحققه في حياته.. وإذا أخفق الأبناء في ذلك فإن هذا يؤثر سلباً في سلوكياتهم وتصرفاتهم..... التناقض بين الأم والأب فعدم معرفة الطفل وتفريقه بين ما هو الصحيح وغير الصحيح، وماهو المسموح وماهو غير المسموح واختلاف وجهات النظر بينهما يجعل الأطفال يعيشون حياة متخبطة غير مستقرة وغير آمنه... طريقة العلاج: 1: رعاية الأبوين للطفل مادياً ونفسياً، فالطفل بحاجة إلى المأكل الصحي ليستمر بالحياة وكذلك فهو يحتاج الآمان والحب والتقبل والتسامح والشعور بالأهمية والثقة ليشعر بوجوده وأهميته وقيمته... 2: قلنا إن صغر مساحة البيت واحدة من الأسباب الأخرى في حركة الطفل وفوضويته وبالتالي يكمن العلاج في توسيع المنزل قدر الاستطاعة وقدر الإمكان... 3: من أجل النهوض بواقع الأسرة يتوجب على الأبوين زيادة معرفتهما بأساليب وطرق التربية الصحيحة والسليمة والتي تعطي الأهل خبرة ودراية ومعرفة في التعامل مع الاضطرابات السلوكية ومعرفة ما هو الطبيعي منها وما هو المرضي والذي يحتاج إلى تعديل سلوك... 4: كثير من التصرفات والسلوكيات تدخل في خانة اللعب الطبيعي والذي لايعد سلوكاً مزعجاً ولكن (التصور الذهني الذي كوّنه الأهل عن ولدهم يجعله سلوكاً مزعجاً وإلا فإنه في حقيقة الأمر شيء طبيعي جداً... فلذلك وجب على الوالدين تغيير التصورات السلبية واستبدالها بإيجابية) قاسم المشرفاوي

اخرى
منذ 3 سنوات
3969

يتصدر الان

بين طيبة القلب وحماقة السلوك...

خلق الله الأشياء كلها في الحياة ضمن موازين وقياسات... فالزيادة أو النقيصة تسبب المشاكل فيها. وهكذا حياتنا وأفعالنا وعواطفنا لا بد أن تكون ضمن موازين دقيقة، وليست خالية منها، فالزيادة والنقيصة تسبب لنا المشاكل. ومحور كلامنا عن الطيبة فما هي؟ الطيبة: هي من الصفات والأخلاق الحميدة، التي يمتاز صاحبها بنقاء الصدر والسريرة، وحُبّ الآخرين، والبعد عن إضمار الشر، أو الأحقاد والخبث، كما أنّ الطيبة تدفع الإنسان إلى أرقى معاني الإنسانية، وأكثرها شفافية؛ كالتسامح، والإخلاص، لكن رغم رُقي هذه الكلمة، إلا أنها إذا خرجت عن حدودها المعقولة ووصلت حد المبالغة فإنها ستعطي نتائج سلبية على صاحبها، كل شيء في الحياة يجب أن يكون موزوناً ومعتدلاً، بما في ذلك المحبة التي هي ناتجة عن طيبة الإنسان، وحسن خلقه، فيجب أن تتعامل مع الآخرين في حدود المعقول، وعندما تبغضهم كذلك وفق حدود المعقول، ولا يجوز المبالغة في كلا الأمرين، فهناك شعرة بين الطيبة وحماقة السلوك... هذه الشعرة هي (منطق العقل). الإنسان الذي يتحكم بعاطفته قليلاً، ويحكّم عقله فهذا ليس دليلاً على عدم طيبته... بالعكس... هذا طيب عاقل... عكس الطيب الأحمق... الذي لا يفكر بعاقبة أو نتيجة سلوكه ويندفع بشكل عاطفي أو يمنح ثقة لطرف معين غريب أو قريب... والمبررات التي يحاول إقناع نفسه بها عندما تقع المشاكل أنه صاحب قلب طيب. الطيبة لا تلغي دور العقل... إنما العكس هو الصحيح، فهي تحكيم العقل بالوقت المناسب واتخاذ القرار الحكيم الذي يدل على اتزان العقل، ومهما كان القرار ظاهراً يحمل القسوة أحياناً لكنه تترتب عليه فوائد مستقبلية حتمية... وأطيب ما يكون الإنسان عندما يدفع الضرر عن نفسه وعن الآخرين قبل أن ينفعهم. هل الطيبة تصلح في جميع الأوقات أم في أوقات محددة؟ الطيبة كأنها غطاء أثناء الشتاء يكون مرغوباً فيه، لكنه اثناء الصيف لا رغبة فيه أبداً.. لهذا يجب أن تكون الطيبة بحسب الظروف الموضوعية... فالطيبة حالة تعكس التأثر بالواقع لهذا يجب أن تكون الطيبة متغيرة حسب الظروف والأشخاص، قد يحدث أن تعمي الطيبة الزائدة صاحبها عن رؤيته لحقيقة مجرى الأمور، أو عدم رؤيته الحقيقة بأكملها، من باب حسن ظنه بالآخرين، واعتقاده أن جميع الناس مثله، لا يمتلكون إلا الصفاء والصدق والمحبة، ماي دفعهم بالمقابل إلى استغلاله، وخداعه في كثير من الأحيان، فمساعدة المحتاج الحقيقي تعتبر طيبة، لكن لو كان المدّعي للحاجة كاذباً فهو مستغل. لهذا علينا قبل أن نستخدم الطيبة أن نقدم عقولنا قبل عواطفنا، فالعاطفة تعتمد على الإحساس لكن العقل أقوى منها، لأنه ميزان يزن الأشياء رغم أن للقلب ألماً أشد من ألم العقل، فالقلب يكشف عن نفسه من خلال دقاته لكن العقل لا يكشف عن نفسه لأنه يحكم بصمت، فالطيبة يمكن أن تكون مقياساً لمعرفة الأقوى: العاطفة أو العقل، فالطيّب يكون قلبه ضعيفاً ترهقه الضربات في أي حدث، ويكون المرء حينها عاطفياً وليس طيباً، لكن صاحب العقل القوي يكون طيباً أكثر من كونه عاطفياً. هل الطيبة تؤذي صاحبها وتسبب عدم الاحترام لمشاعره؟ إن الطيبة المتوازنة المتفقة مع العقل لا تؤذي صاحبها لأن مفهوم طيبة القلب هو حب الخير للغير وعدم الإضرار بالغير، وعدم العمل ضد مصلحة الغير، ومسامحة من أخطأ بحقه بقدر معقول ومساعدة المحتاج ... وغيرها كثير. أما الثقة العمياء بالآخرين وعدم حساب نية المقابل وغيرها فهذه ليست طيبة، بل قد تكون -مع كامل الاحترام للجميع- غباءً أو حماقة وسلوكاً غير عقلاني ولا يمت للعقل بصلة. إن المشكلة تقع عند الإنسان الطيب عندما يرى أن الناس كلهم طيبون، ثم إذا واجهه موقف منهم أو لحق به أذى من ظلم أو استغلال لطيبته، تُغلق الدنيا في وجهه، فيبدأ وهو يرى الناس الطيبين قد رحلوا من مجتمعه، وأن الخير انعدم، وتحصل له أزمة نفسية أو يتعرض للأمراض، لأن الطيّب يقدم الإحسان للناس بكل ما يستطيع فعله، ويقدّم ذلك بحسن نية وبراءة منه، فهو بالتالي ينتظر منهم الرد بالشكر أو المعاملة باللطف على الأقل... صحيح أن المعروف لوجه الله، ولكن من باب: من لم يشكر المخلوق لم يشكر الخالق، لذلك يتأذى عندما يصدر فعل من الشخص الذي كان يعامله بكل طيب وصدق. هل الطيبة والصدق من علامات ضعف الشخصية؟ الكثير من الناس يصف طيب القلب بأنه ضعيف الشخصية، لأنه يتصف بعدم الانتقام ممن ظلمه، والصفح عنه عند رجوعه عن الخطأ، وأنه لا يحب إيقاع الآخرين بالمشاكل؛ لأنه مقتنع أن الله سيأخذ له حقه. والحقيقة هي أن الصدق والطيبة وحسن الظن بالآخرين ليست ضعف شخصية، بل هي من الأخلاق الراقية وهي تزيد صاحبها سمواً وجمالاً روحياً، وليس من المعيب أن يمتلك الإنسان الطيبة بل العيب في من لا يُقدّر هذه الطيبة ويعطيها حقها في التعامل بالمثل. فالمشكلة الأساسية ليست في الطيبة، إنما في استغلال الآخرين لهذه الطيبة، نتيجة لعدم عقلنة قراراتنا والاعتماد على عواطفنا بشكل كلي. فالصدق والطيبة حسب المنطق والعقل، ولها فوائد جمة للنفس ولعموم أفراد المجتمع، فهي تحصين للشخص عن المعاصي، وزيادة لصلة الإنسان بربه، وتهذيب للنفس والشعور بالراحة النفسية، فالصادق الطيب ينشر المحبة بين الناس، وهذا يعزّز التماسك الاجتماعي وتقويته من سوء الظنون والحقد، وهذا التعامل أكّدت عليه جميع الشرائع السماوية، ولو تأمّلنا تاريخ وأخلاق الأنبياء والأوصياء لوجدنا كل ما هو راقٍ من الأخلاق والتعامل بالطيبة والصدق... حنان الزيرجاوي

اخرى
منذ سنتين
103396

لا تعاشر نفساً شبعت بعد جوع

يستشهد الكثير من الناس ــ وحتى بعض المثقفين ــ بقول:" لا تعاشر نفساً شبعت بعد جوع فإن الخير فيها دخيل وعاشر نفساً جاعت بعد شبع فإن الخير فيها أصيل" على أنه من أقوال أمير المؤمنين علي (عليه السلام)، كما يستشهدون أيضاً بقولٍ آخر ينسبونه إليه (عليه السلام) لا يبعد عن الأول من حيث المعنى:"اطلبوا الخير من بطون شبعت ثم جاعت لأن الخير فيها باق، ولا تطلبوا الخير من بطون جاعت ثم شبعت لأن الشح فيها باق"، مُسقطين المعنى على بعض المصاديق التي لم ترُق افعالها لهم، لاسيما أولئك الذين عاثوا بالأرض فساداً من الحكام والمسؤولين الفاسدين والمتسترين عل الفساد. ونحن في الوقت الذي نستنكر فيه نشر الفساد والتستر عليه ومداهنة الفاسدين نؤكد ونشدد على ضرورة تحرّي صدق الأقوال ومطابقتها للواقع وعدم مخالفتها للعقل والشرع من جهة، وضرورة التأكد من صدورها عن أمير المؤمنين أبي الأيتام والفقراء (عليه السلام) أو غيرها من المعصومين (عليهم السلام) قبل نسبتها إليهم من جهة أخرى، لذا ارتأينا مناقشة هذا القول وما شابه معناه من حيث الدلالة أولاً، ومن حيث السند ثانياً.. فأما من حيث الدلالة فإن هذين القولين يصنفان الناس الى صنفين: صنف قد سبق له أن شبع مادياً ولم يتألم جوعاً، أو يتأوه حاجةً ومن بعد شبعه جاع وافتقر، وصنف آخر قد تقلّب ليله هماً بالدين، وتضوّر نهاره ألماً من الجوع، ثم شبع واغتنى،. كما جعل القولان الخير متأصلاً في الصنف الأول دون الثاني، وبناءً على ذلك فإن معاشرة أفراد هذا الصنف هي المعاشرة المرغوبة والمحبوبة والتي تجرّ على صاحبها الخير والسعادة والسلام، بخلاف معاشرة أفراد الصنف الثاني التي لا تُحبَّذ ولا تُطلب؛ لأنها لا تجر إلى صاحبها سوى الحزن والندم والآلام... ولو تأملنا قليلاً في معنى هذين القولين لوجدناه مغايراً لمعايير القرآن الكريم بعيداً كل البعد عن روح الشريعة الاسلامية ، وعن المنطق القويم والعقل السليم ومخالفاً أيضاً لصريح التاريخ الصحيح، بل ومخالف حتى لما نسمعه من قصص من أرض الواقع أو ما نلمسه فيه من وقائع.. فأما مناقضته للقرآن الكريم فواضحة جداً، إذ إن الله (تعالى) قد أوضح فيه وبشكلٍ جلي ملاك التفاضل بين الناس، إذ قال (عز من قائل):" يا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ (13)"(1) جاعلاً التقوى مِلاكاً للتفاضل، فمن كان أتقى كان أفضل، ومن البديهي أن تكون معاشرته كذلك، والعكس صحيحٌ أيضاً. وعليه فإن من سبق حاجتُه وفقرُه شبعَه وغناه يكون هو الأفضل، وبالتالي تكون معاشرته هي الأفضل كذلك فيما لو كان تقياً بخلاف من شبع وكان غنياً ، ثم افتقر وجاع فإنه لن يكون الأفضل ومعاشرته لن تكون كذلك طالما كان بعيداً عن التقوى. وأما بُعده عن روح الشريعة الإسلامية فإن الشريعة لطالما أكدت على أن الله (سبحانه وتعالى) عادلٌ لا جور في ساحته ولا ظلمَ في سجيته، وبالتالي لا يمكن أن يُعقل إطلاقاً أن يجعل البعض فقيراً ويتسبب في دخالة الخير في نفوسهم، التي يترتب عليها نفور الناس من عشرتهم، فيما يُغني سواهم ويجعل الخير متأصلاً في نفوسهم بسبب إغنائه إياهم ليس إلا ومن ثم يتسبب في كون الخير متأصلاً في نفوسهم، وبالتالي حب الناس لعشرتهم. فإن ذلك مخالف لمقتضى العدل الإلهي لأنه ليس بعاجزٍ عن تركه ولا بمُكره على فعله، ولا محب لذلك لهواً وعبثاً (تعالى عن كل ذلك علواً كبيراً). كما إن تأصل الخير في نفوس بعض الناس ودخالته في نفوس البعض الآخر منهم بناءً على أمر خارج عن إرادتهم واختيارهم كـ(الغنى والشبع أو الجوع والفقر) إنما هو أمرٌ منافٍ لمنهج الشريعة المقدسة القائم على حرية الانسان في اختياره لسبيل الخير والرشاد أو سبيل الشر والفساد، قال (تعالى):" إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا (3)"(2) بل إن الانسان أحياناً قد يكون فقيراً بسبب حب الله (تعالى) له، كما ورد في الحديث القدسي: "أن من عبادي من لا يصلحه إلا الغنى فلو أفقرته لأفسده ذلك و أن من عبادي من لا يصلحه إلا الفقر فلو أغنيته لأفسده ذلك"(3) وهل يمكن ان نتصور أن الخيرَ دخيلٌ فيمن يحبه الله (تعالى) أو إن معاشرته لا تجدي نفعا، أو تسبب الهم والألم؟! نعم، ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"اِحْذَرُوا صَوْلَةَ اَلْكَرِيمِ إِذَا جَاعَ وَ اَللَّئِيمِ إِذَا شَبِعَ"(4) ولا يقصد به الجوع والشبع المتعارف عليه لدى الناس، وإنما المراد منه: احذروا صولة الكريم إذا اُمتُهِن، واحذروا صولة اللئيم إذا أكرم، وفي هذا المعنى ورد عنه (عليه السلام) أيضاً: "احذروا سطوة الكريم إذا وضع و سورة اللئيم إذا رفع"(5) وأما العقل السليم والمنطق القويم فإنهما يقتضيان أن تتأصل صفة الخير في الإنسان لملكاتٍ حميدة يتسم بها وصفات فضيلة يتميز بها، لا أن تتأصل صفة الخير في نفسه لمجرد أنه ولد في أسرة تتمتع بالرفاهية الاقتصادية ووجد في بيئة تتنعم بالثروات المادية! وعند مراجعتنا للتاريخ الصحيح نجد أن قادة البشر وصفوة الناس إنما كان أغلبهم ينتمي الى الطبقات الفقيرة من المجتمع، فهؤلاء الأنبياء ورسل الله (صلوات الله عليهم) منهم من كان نجاراً أو خياطاً أو راعياً، ومع ذلك فقد كانوا من أطيب الناس خلقاً، وأعظمهم شرفاً، وأرفعهم منزلةً، قد تأصّل الخير في نفوسهم تأصّلاً حتى غدوا قطعة منه، فكانوا هم الخير للبشر، وهم الرحمة للعالمين. وبالنزول إلى أرض الواقع نجد أن الكثير من الفقراء والمساكين طيبي الروح، كريمي النفس، يتألمون لألم المحتاج ولربما يؤثرونه على أنفسهم رغم حاجتهم. ولا نقصد من كلامنا هذا أن الأغنياء هم على نقيض ذلك، وإنما تأكيداً على مسألة عدم ارتباط تأصل الخير في النفوس وعدمه بمستواهم الاقتصادي الذي نشأوا فيه ارتباط العلة والمعلول، فكما إن بعض الفقراء أخيار، فإن بعض الأغنياء كذلك، والعكس صحيح أيضاً. ومن هنا يُفهم من بعض الروايات ضرورة عدم طلب الخير والحاجات ممن هم أهل للخير بقطع النظر عن مستواهم المعاشي الحالي والسابق، منها ما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"أشد من الموت طلب الحاجة من غير أهلها"(5)، وعنه (عليه السلام) أيضاً: "فوت الحاجة أهون من طلبها إلى غير أهلها"(6) إذن فلا صحة لهاتين المقولتين من حيث الدلالة، حتى وإن تنزلنا وحملنا الجوع والشبع على المعنى المعنوي لا المادي؛ وذلك لأنه حتى من يفتقر الى الأخلاق المعنوية فإنه ما إن يتكامل بالفضائل ويقلع عن الرذائل حتى يتسم بالخير وتحسن عشرته وتطيب للناس صحبته، والعكس صحيحٌ أيضا.. ومن البديهي أن ما لا يوافق العقل والمنطق السليم، ويخالف صريح القرآن الكريم، لا يمكن أن يصدر من وصي الرسول الكريم (صلوات الله عليهما وآلهما)، وعليه لا تصح نسبة هذين القولين الى أمير المؤمنين (عليه السلام).. ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) الحجرات 13 (2) الانسان 3 (3) عوالي الآلي ج2 ص29 (4) غرر الحكم ج1 227 (5) المدر السابق ج1 ص246 (6) ميزان الحكمة ج4 ص 238 رضا الله غايتي

اخرى
منذ 3 سنوات
99456

المرأة في فكر الإمام علي (عليه السلام)

بقلم: أم نور الهدى كان لأمير المؤمنين (عليه السلام) اهتمام خاص بالمرأة، فنراه تارة ينظر إليها كآية من آيات الخلق الإلهي، وتجلٍ من تجليات الخالق (عز وجل) فيقول: (عقول النساء في جمالهن وجمال الرجال في عقولهم). وتارة ينظر إلى كل ما موجود هو آية ومظهر من مظاهر النساء فيقول: (لا تملك المرأة من أمرها ما جاوز نفسها فإن المرأة ريحانة وليس قهرمانة). أي إن المرأة ريحانة وزهرة تعطر المجتمع بعطر الرياحين والزهور. ولقد وردت كلمة الريحان في قوله تعالى: (فأمّا إن كان من المقربين فروح وريحان وجنة النعيم) والريحان هنا كل نبات طيب الريح مفردته ريحانة، فروح وريحان تعني الرحمة. فالإمام هنا وصف المرأة بأروع الأوصاف حين جعلها ريحانة بكل ما تشتمل عليه كلمة الريحان من الصفات فهي جميلة وعطرة وطيبة، أما القهرمان فهو الذي يُكلّف بأمور الخدمة والاشتغال، وبما إن الإسلام لم يكلف المرأة بأمور الخدمة والاشتغال في البيت، فما يريده الإمام هو إعفاء النساء من المشقة وعدم الزامهن بتحمل المسؤوليات فوق قدرتهن لأن ما عليهن من واجبات تكوين الأسرة وتربية الجيل يستغرق جهدهن ووقتهن، لذا ليس من حق الرجل إجبار زوجته للقيام بأعمال خارجة عن نطاق واجباتها. فالفرق الجوهري بين اعتبار المرأة ريحانة وبين اعتبارها قهرمانة هو أن الريحانة تكون، محفوظة، مصانة، تعامل برقة وتخاطب برقة، لها منزلتها وحضورها. فلا يمكن للزوج التفريط بها. أما القهرمانة فهي المرأة التي تقوم بالخدمة في المنزل وتدير شؤونه دون أن يكون لها من الزوج تلك المكانة العاطفية والاحترام والرعاية لها. علماً أن خدمتها في بيت الزوجية مما ندب إليه الشره الحنيف واعتبره جهادًا لها أثابها عليه الشيء الكثير جدًا مما ذكرته النصوص الشريفة. فمعاملة الزوج لزوجته يجب أن تكون نابعة من اعتبارها ريحانة وليس من اعتبارها خادمة تقوم بأعمال المنزل لأن المرأة خلقت للرقة والحنان. وعلى الرغم من أن المرأة مظهر من مظاهر الجمال الإلهي فإنها تستطيع كالرجل أن تنال جميع الكمالات الأخرى، وهذا لا يعني أنها لا بد أن تخوض جميع ميادين الحياة كالحرب، والأعمال الشاقة، بل أن الله تعالى جعلها مكملة للرجل، أي الرجل والمرأة أحدهما مكمل للآخر. وأخيرًا إن كلام الإمام علي (عليه السلام) كان تكريمًا للمرأة ووضعها المكانة التي وضعها الله تعالى بها، حيث لم يحملها مشقة الخدمة والعمل في المنزل واعتبر أجر ما تقوم به من اعمال في رعاية بيتها كأجر الجهاد في سبيل الله.

اخرى
منذ سنتين
57038

لا تقاس العقول بالأعمار!

(لا تقاس العقول بالأعمار، فكم من صغير عقله بارع، وكم من كبير عقله فارغ) قولٌ تناولته وسائل التواصل الاجتماعي بكل تقّبلٍ ورضا، ولعل ما زاد في تقبلها إياه هو نسبته الى أمير المؤمنين علي بن أبي طالب (عليه السلام)، ولكننا عند الرجوع إلى الكتب الحديثية لا نجد لهذا الحديث أثراً إطلاقاً، ولا غرابة في ذلك إذ إن أمير البلاغة والبيان (سلام الله وصلواته عليه) معروفٌ ببلاغته التي أخرست البلغاء، ومشهورٌ بفصاحته التي إعترف بها حتى الأعداء، ومعلومٌ كلامه إذ إنه فوق كلام المخلوقين قاطبةً خلا الرسول الأعظم (صلى الله عليه وآله) ودون كلام رب السماء. وأما من حيث دلالة هذه المقولة ومدى صحتها فلابد من تقديم مقدمات؛ وذلك لأن معنى العقل في المفهوم الإسلامي يختلف عما هو عليه في الثقافات الأخرى من جهةٍ، كما ينبغي التطرق الى النصوص الدينية الواردة في هذا المجال وعرضها ولو على نحو الإيجاز للتعرف إلى مدى موافقة هذه المقولة لها من عدمها من جهةٍ أخرى. معنى العقل: العقل لغة: المنع والحبس، وهو (مصدر عقلت البعير بالعقال أعقله عقلا، والعِقال: حبل يُثنَى به يد البعير إلى ركبتيه فيشد به)(1)، (وسُمِّي العَقْلُ عَقْلاً لأَنه يَعْقِل صاحبَه عن التَّوَرُّط في المَهالِك أَي يَحْبِسه)(2)؛ لذا روي عنه (صلى الله عليه وآله): "العقل عقال من الجهل"(3). وأما اصطلاحاً: فهو حسب التصور الأرضي: عبارة عن مهارات الذهن في سلامة جهازه (الوظيفي) فحسب، في حين أن التصوّر الإسلامي يتجاوز هذا المعنى الضيّق مُضيفاً إلى تلك المهارات مهارة أخرى وهي المهارة العبادية. وعليه فإن العقل يتقوّم في التصور الاسلامي من تظافر مهارتين معاً لا غنى لأحداهما عن الأخرى وهما (المهارة العقلية) و(المهارة العبادية). ولذا روي عن الرسول الأكرم (صلى الله عليه وآله) أنه عندما سئل عن العقل قال :" العمل بطاعة الله وأن العمّال بطاعة الله هم العقلاء"(4)، كما روي عن الإمام الصادق(عليه السلام)أنه عندما سئل السؤال ذاته أجاب: "ما عُبد به الرحمن، واكتسب به الجنان. فسأله الراوي: فالذي كان في معاوية [أي ماهو؟] فقال(عليه السلام): تلك النكراء، تلك الشيطنة، وهي شبيهة بالعقل وليست بالعقل"(5) والعقل عقلان: عقل الطبع وعقل التجربة، فأما الأول أو ما يسمى بـ(الوجدان الأخلاقي) فهو مبدأ الادراك، وهو إن نَما وتطور سنح للإنسان فرصة الاستفادة من سائر المعارف التي يختزنها عن طريق الدراسة والتجربة وبالتالي يحقق الحياة الإنسانية الطيبة التي يصبو اليها، وأما إن وهن واندثر لإتباع صاحبه الأهواء النفسية والوساوس الشيطانية، فعندئذٍ لا ينتفع الانسان بعقل التجربة مهما زادت معلوماته وتضخمت بياناته، وبالتالي يُحرم من توفيق الوصول إلى الحياة المنشودة. وعقل التجربة هو ما يمكن للإنسان اكتساب العلوم والمعارف من خلاله، وما أروع تشبيه أمير البلغاء (عليه السلام) العلاقة التي تربط العقلين معاً إذ قال فيما نسب إليه: رأيت العقل عقلين فمطبوع ومسموع ولا ينفع مسموع إذ لم يك مطبــوع كما لا تنفع الشمس وضوء العين ممنوع(6) فقد شبّه (سلام الله عليه) عقل الطبع بالعين وعقل التجربة بالشمس، ومما لاشك فيه لكي تتحقق الرؤية لابد من أمرين: سلامة العين ووجود نور الشمس، وكما إن الثاني لا ينفع إن لم يتوفر الأول فكذلك عقل التجربة لا ينفع عند غياب عقل الطبع فضلاً عن موته. وبما إن عقل الطبع قد ينمو ويزدهر فينفع صاحبه من عقل التجربة، وقد يموت ويندثر عند الاستسلام لإضلال شبهةٍ أوبسبب إرتكاب معصية، فإنه ومن باب أولى أن يتعرض الى الزيادة والنقصان كما سيأتي... وقد ورد في النصوص الدينية أن للعقل زمناً ينمو فيه ويكتمل، فعن إمامنا أبي عبدالله (عليه السلام) قال: قال أمير المؤمنين (صلوات الله عليه):"يثغر الصبي لسبع، ويؤمر بالصلاة لتسع، ويفرق بينهم في المضاجع لعشر، ويحتلم لأربع عشرة، وينتهى طوله لإحدى وعشرين سنة، وينتهي عقله لثمان وعشرين إلا التجارب"(7)، وعن أمير المؤمنين (عليه السلام): "يربى الصبي سبعاً ويؤدب سبعاً، ويستخدم سبعاً، ومنتهى طوله في ثلاث وعشرين سنة، وعقله في خمس وثلاثين [سنة] وما كان بعد ذلك فبالتجارب"(8). إذن يتوقف النمو الطبيعي لعقل الانسان عند سن الثامنة والعشرين أو الخامسة والثلاثين كما ورد في الروايتين، وأية زيادة أخرى في طاقته بعد ذلك إنما تأتي عن طريق التجارب، وقد يُتوهم بأن ثمة تعارضاً ما بين الروايتين المتقدمتين في شأن تحديد سن النمو العقلي، إلا إنه لا تعارض ينهما إذا حملنا اختلافهما فيه على اختلاف الاشخاص وتباين استعدادات وقابليات كل منهم. وعلى الرغم من توقف نمو عقل الإنسان إلا إن له أنْ يزيده بالتجارب ومواصلة التعلم ــ كما تقدم في الروايات ــ وسواء أثبت العلم هذه الحقيقة الروائية أم لا، فنحن نريد الإشارة إلى ضرورة استمرار التجربة والتعلم لزيادة نمو العقل وهذا المقدار لا خلاف فيه وعلى الرغم من إن لعمر الانسان مدخلية في زيادة عقله كما تقدم وكما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "يزيد عقل الرجل بعد الاربعين إلى خمسين وستين، ثم ينقص عقله بعد ذلك"(9)، إلا إن ذلك ليس على نحو العلة التامة، إذ يمكن للعقل أن يبقى شاباً وقوياً وإن شاب الإنسان وضعف جسمه، وتقدم في السن ووهن عظمه، فالعاقل لا يشيب عقله ولا تنتقص الشيخوخة من قوته بل وقد يزداد طاقةً وحيويةً لذا ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"رأي الشيخ أحب الي من جَلَد الغلام"(10)، وفي أخرى ".....من حيلة الشباب "(11) وأما من لم يوفر أسباب صقل عقله في مرحلة الشباب فإنه بلا شك يضمحل عقله في مرحلة الشيخوخة. وليس تقدم العمر هو العامل الوحيد في نقصان العقل بل إن النصوص الشرعية أشارت الى عوامل عديدة اخرى أهمها: أولاً: التعلم: فقد روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "من لم يصبر على ذل التعلم ساعة بقي في ذل الجهل أبداً"(13). ثانياً: التوبة: وعنه (عليه السلام) ايضاً:"من لم يرتدع يجهل"(14) ثالثاً: التقوى: فقد كتب إمامنا الباقر (عليه السلام) إلى سعد الخير: "بسم الله الرحمن الرحيم أما بعد فإني اوصيك بتقوى الله فإن فيها السلامة من التلف والغنيمة في المنقلب إن الله (عزوجل) يقي بالتقوى عن العبد ما عزب عنه عقله ويجلي بالتقوى عنه عماه وجهله"(15) إذن التوبة هي سبب للتوفيق الإلهي الذي يؤدي فيما يؤدي إليه من إكمال العقل. رابعاً: الوقوف عند الشبهة: وقال (عليه السلام ): "لا ورع كالوقوف عند الشبهة"(16). فإن الوقوف عند الشبهات سبب من أسباب التوفيق الإلهي بلا شك. خامساً: الاعتراف بالجهل: كما روي عن الإمام علي (عليه السلام): "غاية العقل الاعتراف بالجهل"(17) إذ الاعتراف بالجهل يدفع الإنسان دوماً إلى مزيد من بذل الجهد واكتساب المعارف. مما تقدم تتضح جلياً صحة هذه المقولة دلالةً، إذ إن العقول فعلاً لا تقاس بالأعمار لأن كلٍاً من زيادتها ونقيصتها منوطٌ بالعديد من العوامل الأخرى والتي تقدم ذكرها، بيد إن ذلك لا يبرر التساهل في نشرها والتهاون في الاستشهاد بها على إنها من أقوال أمير المؤمنين (صلوات الله وسلامه عليه) لعدم ثبوت ذلك سنداً من جهة ولضعف بلاغتها وركاكة تركيبها بالنسبة إلى سيد البلغاء والبلاغة. ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) تهذيب اللغة ج1 ص65 (2) لسان العرب ج11 ص458 (3) نهاية الحكمة ص305 (4) ميزان الحكمة ج3 ص333 (5) أصول الكافي ج1، ح3 / 11 (6) نهج السعادة ج9 ص163 (7) الكافي ج7 ص94 (8) الفقيه ج3 ص493 (9) الاختصاص ص245 (10) نهج البلاغة حكمة 86 (11) بحار الأنوار ج72 ص105 (12) المصدر السابق ج1 ص94 (13) غرر الحكم ودرر الكلم ج1 ص118 (14) الكافي ج8 ص73 (15) وسائل الشيعة ج1 ص162 (16) غرر الحكم ودرر الكلم ج1 ص1 بقلم الكاتبة: رضا الله غايتي

اخرى
منذ 3 سنوات
54011

أقوال كاذبة النسبة

انتشرت بين الناس في برامج التواصل الاجتماعي والمنتديات والمواقع الالكترونية الكثير من المقولات المنسوبة للإمام علي بن ابي طالب( عليه السلام )، وهي روايات كاذبة ومنسوبة ولا يوجد لها دلالة في الكتب الحديثية. ومنها هذه المقولة: - [يقول علي بن ابي طالب عليه السلام : كنت اطلب الشيء من الله ... فإن اعطاني اياه كنت افرح مره واحده . وإن لم يعطيني اياه كنت افرح عشر مرات . لأن الاولي هي اختياري ، أما الثانية هي اختيار الله عز وجل ] هذه المقولة كذب لا أصل لها ولا دلالة. فلم أجد لها سنداً في الكتب الحديثية أبداً. اما من حيث المعنى فهي مخالفة للقرآن وللاحاديث النبوية وروايات اهل البيت عليهم السلام، وذلك لأن الله سبحانه وتعالى أمر بالدعاء وضمن الاستجابة حتى ولو بعد حين. قال تعالى في محكم كتابه العزيز : (وقال ربكم ادعوني أستجب لكم ). - روي عن رسول الله( صلى الله عليه وآله) أنه قال: «افزعوا إلى الله في حوائجكم ، والجأوا إليه في ملماتكم ، وتضرعوا إليه ، وادعوه؛ فإن الدعاء مخ العبادة وما من مؤمن يدعو الله إلا استجاب؛ فإما أن يعجله له في الدنيا ، أو يؤجل له في الآخرة ، وإما أن يكفر عنه من ذنوبه بقدر ما دعا؛ ما لم يدع بماثم» (١) . تأملوا : (افزعوا إلى الله في حوائجكم) ، (والجأوا إليه في ملماتكم) ، (وتضرعوا إليه). إنما يستعين الانسان على قضاء حوائجه الدنيوية والاخروية بالدعاء والابتهال والتضرع الى الله سبحانه وتعالى، فإذا كان المؤمن يفرح بعدم اعطائه حاجته فلماذا يفزع وأي مؤمن علي بن ابي طالب( عليه السلام )الذي لا يطلب حاجة للدنيا . - عن أبي عبد الله الصادق عليه السلام : «اكثروا من أن تدعو الله ، فإن الله يحب من عباده المؤمنين أن يدعوه ، وقد وعد عباده المؤمنين الاستجابة» (٢). إن الله يشتاق إلى دعاء عبده ، فإذا أقبل العبد بالدعاء على الله أحبه الله ، وإذا اعرض العبد عن الله كرهه الله. عن معاوية بن وهب عن ابي عبدالله الصادق عليه السلام قال : «يا معاوية ، من اعطي ثلاثة لم يحرم ثلاثة : من اعطي الدعاء اعطي الاجابة ومن اعطي الشكر اعطي الزيادة ، ومن اعطي التوكل اعطي الكفاية ؛ فان الله تعالي يقول في كتابه : (ومن يتوكل علي الله فهو حسبه). ويقول : (لئن شكرتم لأزيدنكم). ويقول : (ادعوني استجب لكم)(٣). إن بين الدعاء والاستجابة علاقة متبادلة ، وأي علاقة أفضل من أن يقبل العبد على ربه بالحاجة والطلب والسؤال ، ويقبل الله تعالى على عبده بالإجابة ويخصه بها؟ قد يؤجل الله تعالى إجابة دعاء عبده المؤمن ليطول وقوفه بين يديه، ويطول إقباله عليه وتضرعه إليه ... فإن الله يحب أن يسمع تضرع عبده ، ويشتاق إلى دعائه ومناجاته. وفي الختام نقول: الأسلوب لا يخلو من الركاكة ، و من يعرف بلاغة وفصاحة الإمام علي بن ابي طالب( عليه السلام ) يعرف أنه لم يقل هذا الكلام. فلا يجوز نشر مثل هذه المقولات المنسوبة بين المسلمين إلا لبيان أنها كلام مكذوب وموضوع ومنسوب للإمام ( عليه السلام ). لأن ديننا ومذهبنا علمنا أن نتحقق ونبحث في صحة وسند الرواية قبل نقلها . ---------------------------- (١)- بحار الانوار ٩٣ : ٢. ٣. (٢)- وسائل الشيعة ٤ : ١٠٨٦ ، ح ٨٦١٦. (٣)-خصال الصدوق ١ : ٥٠ ، المحاسن للبرقي ٣ ، الكافي : ٦ في ١١ : ٤ من جهاد النفس. حنان الزيرجاوي ينشر 3

اخرى
منذ 3 سنوات
52807

تعبيد الأسماء لغير الله (تعالى)

نص الشبهة: (أن تعبيد الأسماء لغير الله يُعتبر من الشرك الأصغر، وهو شرك الطّاعة، إذا لم يقصد به معنى العُبودية، فإنْ قصد به معنى العبوديّة والتألُّه صار من الشرك الأكبر، كما عليه عُبّاد القُبور الذين يسمّون أولادهم: (عبد الحسين) أو (عبد الرَّسول) أو غير ذلك، هؤلاء في الغالب يقصدون التألُّه، لا يقصدون مجرّد التّسمية وإنما يقصدون التألُّه بذلك والتعبُّد لهذه الأشياء لأنهم يعبدونها، فهذا يعتبر من الشرك الأكبر)(1). وللرد عليها نقول: إن محبي أهل البيت (عليهم السلام) لا يقصدون من هذه التسمية ما توهّمه النواصب الوهابيون من مفهوم العبودّية لله (تعالى)، بل إنّها تسميات ترمز إلى محبّتهم وولائهم وطاعتهم لأهل البيت (عليهم السلام)، ويمكن إثبات ذلك لغةً وشرعاً من خلال النقاط الآتية: أولاً: المعنى اللغوي للفظ العبودية: لا يقتصر معنى لفظ (العبودية) على خصوص عبودية العبادة والتأليه، بل وتعني أيضاً (الخدمة) كما في (المنجد: مادّة (عبد))، وقد ورد استعمال (العبد) بهذا المعنى (الخادم) في القرآن الكريم كما في قوله (تعالى): "وَأَنكِحُوا الأَيَامَىٰ مِنكُم وَالصَّالِحِينَ مِن عِبَادِكُم وَإِمَائِكُم.. "(2) فهل يُعقَل أن يقصد الله (سبحانه) بلفظة (عبادكم) هنا (الذين يقولون بعبادتكم ويعدّونكم آلهةً لهم) ؟! وقد شاع في لغة العرب إطلاق لفظ (العبد) على (الخادم) كما في قول الشاعر العربي: اني لعبد الضيف ما دام ثاوياً عندي *** ولا شيمة عندي سواها تشبه العبدا إذن فالمراد بهذه الأسماء (عبد النبي، عبد الحسين، عبد العباس وأمثالها) هو (خادم النبي أو خادم الحسين أو خادم العباس) ولا يراد بها عبادتهم أو تأليههم، وعليه فلا مانع عقلاً أو شرعاً أن ينزّل الشيعي نفسه أو ولده منزلة الخادم لرسوله الأكرم (صلى الله عليه وآله) وأئمّته (عليهم السلام). ثانياً: لفظ العبد من المشتركات اللفظية: المشترك اللفظي: هو اللفظ الواحد الذي يطلق على أكثر من معنى، ويمكن ترجيح المعنى المراد منه من خلال السياق الكلامي أو من خلال قرينة معيِّنة. ولفظ العبد من المشتركات اللفظية. ولمزيد من التوضيح نقول: 1/إن لفظ العبد يقابل في المعنى ألفاظ: (الرب، السيد، المولى). 2/هذه الألفاظ (الرب، السيد، المولى) من الألفاظ المشتركة في المعنى، حيث يراد بالولي أو المولى تارةً (الرب وأخرى الرسول وثالثة الإمام) دون أن يكون بين تلك المعاني أي تضاد أو تنافٍ لأنها ترجع كلها إلى المعنى الأصلي والأولي، وهو ولاية الله (جل وعلا)، إذ إنّ ولايتهم (عليهم السلام) من ولايته (عز وجل)، كما أمر هو (جل جلاله) بها وفرضها على الجميع كما في قوله (تعالى): "إِنَّمَا وَلِيُّكُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِينَ آَمَنُوا الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَهُمْ رَاكِعُونَ (55)"(3) كما إن لفظ (السيد) هو الآخر من الألفاظ المشتركة إذ يطلق على (الرب) لأنه (تعالى) سيد السادات، وعلى النبي (صلى الله عليه وآله) لأنه سيد الأنبياء والمرسلين والخلق أجمعين، وعلى الإمام (عليه السلام) لأنه سيد الوصيين). وأما لفظ (رب) فإن أضيف إلى العالمين أو عُرّف (بالألف واللام) فلا يراد به حينئذٍ إلا الله (تعالى)، وأما إن قُيّد، فإنه يتقيدَ معناه بحسب القيد الذي قُيّد به، فرب الأسرة راعيها ورب البيت راعيه، وقد ورد في القرآن الكريم قوله (تعالى) على لسان نبي الله يوسف الصديق (عليه السلام):" وَقَالَ للَّذي ظَنَّ أَنَّه نَاج مّنهمَا اذكرني عندَ رَبّكَ"(4)، وقد أجمع المفسرون على أن مراد النبي يوسف (عليه السلام) بالرب هنا هو: رب نعمة هذا الشخص الذي سيطلق سراحه وهو الملك. وبما إن لفظ (عبد) يقابل هذه الألفاظ الثلاثة، فلا بد أن يكون مشتركاً هو الآخر بمقتضى المقابلة. ويمكن معرفة دلالته بالنظر في أضداده الواردة في نفس السياقات النصية. فلفظ (العبد) في دعاء ختم القرآن: (فقد يعفو المولى عن عبده وهو غير راض عنه)(5) يختلف حتماً عن معنى اللفظ ذاته في قول أمير المؤمنين (عليه السلام): "إنما أنا عبد من عبيد محمد(صلى الله عليه وآله)"(6). وعليه يكون معنى العبودية في هذه الاسماء (عبد النبي أو عبد الحسين أو عبد العباس) هي عبودية سيادة وطاعة لا عبودية تأليه وعبادة. ثالثاً: الاستعمال اللفظي للفظ العبد: لو تنزلنا وقلنا: إن لفظ العبد لا يُطلق على أكثر من معنى، ولكن نقول: إنه كسائر الألفاظ في اللغة العربية التي يجوز استعمالها في غير ما وضعت له مجازاً مع وجود قرينة توضح المعنى المراد به، كما في: (رأيت أسداً ينطق بكلمة الحق أمام السلطان الظالم) فليس المقصود منه هو المعنى الحقيقي للفظ الاسد، وهو (الحيوان المفترس)، بل المقصود هو الرجل الشجاع بقرينة نطقه بكلمة الحق أمام السلطان الجائر، وقد اُستعمِل لفظ (الأسد) في حقه للمشابهة بينهما معنىً في (الشجاعة). وهذا الأمر من الواضحات التي لا تقبل التشكيك. وبناءً على ذلك، فقد اُستعمِل لفظ العبد مضافاً إلى النبي الأكرم وآله (عليهم الصلاة والسلام أجمعين) في التسمية مجازاً لوجود المناسبة بين وجوب طاعة الله (تعالى) وطاعة النبي (صلى الله عليهم وآله) وأهل بيته الطاهرين (عليهم السلام). رابعاً: المعنى الشرعي للشرك: الشرك هو جعل شريك لله تعال، وقد يكون الشرك بالله (تعالى) في الطاعة أو في العبادة، فأما الشرك في الطاعة فهو كشرك الإنسانِ الشيطانَ في الطاعة، حيث يُطيعه في اقتراف الذنوب وارتكاب المعاصي، وقد ورد هذا النوع من الشرك في القرآن الكريم في قوله (تعالى):" اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ"(7) وأما طاعة المسلمين للرسول الأكرم وآله الطاهرين (صلوات الله وسلامه عليهم أجمعين) فلا يمكن أن تكون شركاً بالله (تعالى) في طاعته مطلقاً؛ لأن طاعتهم فرض واجب على المسلمين كافة من الله (تعالى) كما في قوله (عز وجل):"يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ"(8) كما روي عن محمد بن زيد الطبري قال: كنت قائماً على رأس الرضا (عليه السلام) بخراسان وعنده عدة من بني هاشم وفيهم إسحاق بن موسى بن عيسى العباسي، فقال: "يا إسحاق، بلغني أن الناس يقولون: إنا نزعم أن الناس عبيد لنا، لا وقرابتي من رسول الله (صلى الله عليه وآله) ما قلته قط ولا سمعته من آبائي قاله ولا بلغني عن أحد من آبائي قاله، ولكني أقول: الناس عبيد لنا في الطاعة موال لنا في الدين، فليبلغ الشاهد الغائب" (9) فالإمام (عليه السلام) كما هو واضح ينفي عن نفسه مفهوم عبودية العبادة والتأليه ويثبت عبودية الطاعة والولاية التي أمر بها الله (جل جلاله) ــ كما تقدم ــ . ومن هنا فلا صحة لادعاء الشيخ صالح بن فوزان الفوزان في نص شبهته: (أن تعبيد الأسماء لغير الله يُعتبر من الشرك الأصغر، وهو شرك الطّاعة، إذا لم يقصد به معنى العُبودية)؛ لأن طاعتهم لا تشكل شركاً بالله (تعالى) في الطاعة لوقوعها في طول طاعة الله (تبارك وتعالى) لا في عرضها فضلاً عن إنها واجبة على المسلمين كافة بأمره (جل شأنه). وبالتالي فلا إشكال في التسمية بالأسماء الآنفة الذكر. وأما الشرك في العبادة فهو الشرك المعروف لدى مشركي قريش حيث كانوا يعكفون على الأصنام والأوثان يعبدونها، والشرك في العبادة يقوم على ركنين لابد من توفرهما معاً وهما: الخضوع لشخص ما أو شيء ما وتعظيمه، وأن يكون الخضوع بقصد العبادة وباعتقاد أن المخضوع له إله يستحق العبادة، ولذا فإن قول الشيخ صالح: (فإنْ قصد به معنى العبوديّة والتألُّه صار من الشرك الأكبر) كلامٌ دقيقٌ، إلا إن إيراده الشيعة كمصداق على ذلك بقوله: (كما عليه عُبّاد القُبور الذين يسمّون أولادهم: (عبد الحسين) أو (عبد الرَّسول) أو غير ذلك، هؤلاء في الغالب يقصدون التألُّه، لا يقصدون مجرّد التّسمية وإنما يقصدون التألُّه بذلك والتعبُّد لهذه الأشياء لأنهم يعبدونها) أمر غاية في الافتقار العلمي والابتعاد عن المنطق، ففي دعواه هذه على أي دليل استند؟ وأي برهان اعتمد؟ وهؤلاء الشيعة (حفظهم الله (تعالى) ونصرهم) ينتشرون في مختلف بقاع المعمورة وما منهم أحد من يقول بذلك أو حتى يقصده مجرد قصد. كما يظهر تشويهه للحقائق وتزييفه للوقائع أملاً في إقناع القارئ بيّناً في نعته للشيعة الموحدين بــ(عُباد القبور)، فعلى الرغم من كثرة الردود القوية المدعمة بالأدلة والبراهين الجلية التي كتبتها أيدي العلماء والكُتّاب الشيعية (وفقهم الله (تعالى)) على هذه الشبهة (شبهة القول بشرك الشيعة بالله (تعالى) في العبادة عند زيارتهم للقبور وتعظيمهم للأنبياء والأولياء الراقدين فيها)، إلا إنه مُصر على اتهامهم ظُلماً بهذه التهمة والافتراء عليهم كذباً وزوراً بهذه الفرية. فالعبادة لا يمكن أن تتحقق بمجرد الخضوع والتعظيم، بل لابد أن تقترن بقصد عبادة المخضوع له وتأليهه والاعتقاد بكونه خالقاً يستحق العبادة ــ كما تقدم ــ وقد عرفنا أن هذا كله لا يتوفر في زيارة القبور وتعظيم أصحابها فضلاً عن مجرد تنصيب المحب نفسه أو ابنه عبداً لهم في التسمية. خامساً: تقرير الإمام علي (عليه السلام) فقد روى أحمد في مسنده:5 /419: (حدثنا عبد الله حدثني أبي حدثنا يحيى بن آدم حدثنا حنش بن الحرث بن لقيط النخعي الأشجعي عن رياح بن الحرث قال جاء رهط إلى علي بالرحبة فقالوا: السلام عليك يا مولانا، قال كيف أكون مولاكم وأنتم قوم عرب؟ قالوا: سمعنا رسول الله (صلى الله عليه [وآله]) يوم غدير خم يقول من كنت مولاه فإن هذا مولاه. قال رياح فلما مضوا تبعتهم فسألت من هؤلاء؟ قالوا نفر من الأنصار فيهم أبو أيوب الأنصاري). فقد سمع منهم (عليه السلام) قولهم بأنهم موالوه (أي عبيده) ولم ينههَم عن ذلك، مما يدل على جواز التسمية بـالأسماء الآنفة الذكر ولا إشكال فيها. ــــــــــــــــــــــــــــــ (1) إعانة المستفيد بشرح كتاب التوحيد الشيخ صالح بن فوزان الفوزان ج3 ص361 (2) النور:35 (3) المائدة 55 (4) يوسف:42 (5) إقبال الأعمال ص27 (6) الكافي ج1 ص89 (7) التوبة 31 (8) النساء 59 (9) الكافي ج1 ص187 رضا الله غايتي

اخرى
منذ 3 سنوات
51275