مسائل خمس في العقيدةِ المهدويّة (4)

بقلم: علوية الحُسيني هَل الدَجالُ شَخصٌ أو حَرَكَة؟ إنَّ مُعظمَ الرواياتِ التي تَناولتْ ذِكرَ الدَجّالِ والتي جاءَتْ مِن طُرقِ العَامّةِ والجَمهورَ, وعلى ما فِي أسنَادِها مِن ضَعفٍ وكَلامٍ ونَقْدٍ, وحتى التي جاءَتْ من طرقِ الخاصةِ, قَدّمَتْ الدَجّالَ تارةً بوصفه شخصًا خَارِقَاً لِلعادةِ, لَه عَلامَاتٌ عجيبةٌ وغَريبةٌ, يَظهرُ في آخرِ الزمانِ, ويَفتِنُ الناسَ ويَضلّهُم, وأخرى بوصفه العام, وله عَلامَاتٌ كأعورِ العَينِ, دون أنْ تَذكُرَ اسمهُ أو هَويّتَه, فَرَوى البُخارِي في ذِكرِ فِتنَةِ الدَجّالِ: "عن أنس، قال النبيُّ (صَلَّى اللهُ عليه وآله): ما بُعِثَ نبيٌّ إلاّ أنْذَرَ أمتَه الأعوَرَ الكَذّابَ, ألاَ إنّه أعورٌ, وإنَّ ربَّكم ليس بأعورٍ, وإنَّ بين عينيه مَكتوبٌ كَافِرٌ" (1). ورَوَى أبو القاسم سليمان بن أحمَد الطبراني: "عن سفينة قَالَ: خَطبَنا رَسولُ (صَلَّى اللهُ عليه [وآله]) فَقالَ :إنّه لم يَكُن نَبِيٌّ قَبلي إلاّ حذّرَ أمتَه الدَجّالَ, هو أعورُ, عَينَه اليُسرى بعينِه اليُمنى, ظفرةٌ غليظةٌ بين عينيه, مَكتوبٌ كَافِرٌ, يَخرِجُ معه واديان, أحدهما جنةٌ والآخرُ نارٌ, فجنته نارٌ ونَارُه جنةٌ, معه مَلَكان مِن الملائكةِ يشبهان نَبييَن مِن الأنبياءِ, أحدُهُمَا عن يمينه والآخرُ عَن شِمالهِ , وذلك فتنةُ الناسِ, يَقولُ ألستُ بربّكم أحيي وأميتُ, فيقولُ أحَدُ المَلكين كَذَبْتَ, فَمَا يَسمَعُه أحَدٌ مِن الناسِ إلاّ صَاحَبَه, فيقولُ له صَاحِبُه صَدقْتَ, ويَسمعه الناسُ فيحسبون أنّه صَدّقَ الدَجّالَ, وذلك فتنةٌ, ثم يسيرُ حتى يَأتي المَدينةَ ولا يُؤذنُ له فيها, فيقولُ هذه قرية ذلك الرَجلِ, ثُمّ يَسيرُ حتى يَأتي الشَامَ فيهلكه اللهُ (عَزّ وجَل) عند عَقبةِ أفيق" (2). وقَد رَوى مُسلِمٌ فِي صَحيحِه رِواياتٍ طَويلة تَشتملُ على اسمِ الدَجّالِ في بابِ ذِكرِ ابن صياد, والتي تُصَوّرُه شَخصَاً يَهوديّاً عَاصَرَ النبيَّ مُحَمّداً, صَلى اللهُ عليه وآلهِ, وأسلمَ فيما بعدُ ,وحَدَثَ مَا حَدَثَ مَعه فَقالَ: "عن أبي سعيد الخدري قال صَحبتُ ابن صائدٍ إلى مَكّةَ, فقال لي أمَا قد لَقيتُ مِن الناسِ يَزعمون أنّي الدَجّالُ, ألستَ سَمعتَ رَسولَ اللهِ, يَقولُ إنّه لا يُولَدُ له, قال قُلْتُ بلى, قَالَ فقد وِلِدَ لِي, أوليسَ سَمِعتَ رَسولَ اللهِ, صَلّى اللهُ عليه وسَلّم يَقولُ لا يَدخِلُ المَدينةَ ولا مَكةَ, قُلتُ بلى قَالَ فقد وِلدتُ بالمدينةِ, وهذا أنا أريدُ مَكّةَ, قَال ثُمّ قَالَ لي في آخر قولهِ, أمَا واللهِ إنِّى لا أعلمُ مَولِدَه ومَكانَه وأين هو" (3) . وذَكَرَ القاضِي الشَوكانِي فِي كِتَابِه- نَيلِ الأوطَارِ- اسمه, ونَسَبَ التَرَدّدُ فيه للنبي الكَريمِ: (وابن صَيّادٍ اسمُه صَافٍ, وأصله مِن اليهودِ, وقد اختَلَفَ الناسُ في أمرِ ابن صيادٍ اختلافاً شديداً, وأشكِلَ أمرُه حتى قِيلَ فيه كُلّ قَولٍ, وظاهرُ الحَديثِ المَذكور أنَّ النَبيَ صَلّى اللهُ عليه وآله وسَلّم كان مُتُرَدِدَاً في كَونه هو الدّجَالَ أم لا، ومِمَا يَدلَّ على أنه هو الدّجالُ, ما أخرجه الشيخان وأبو داود عن محمد بن المنكدر, قال : كان جابرُ بن عبد الله يَحلِفُ باللهِ أنَّ ابنَ صَيادٍ الدَجّالُ، فَقُلْتُ : أتَحلِفُ باللهِ ؟ فَقالَ : إنِّي سَمعتُ عُمرَ بن الخطاب يَحلِفُ على ذلك عندِ رَسولِ اللهِ صلى الله عليه وآله وسلم فَلا يَنكِرُه" (4). وأمّا مَا رُوي مِن طُرِقِ الخَاصَّة, والتي ذَكرَتْ اسمَ الدَجّالِ, والبلدَ التي يَخْرِجُ منها, والدِّينَ الذي يَدِينَ به, فَهي رَوايةٌ نَصُّهَا: "فقامَ إليه الأصبغُ بن نباتة فقالَ : يا أميرَ المُؤمنين مَن الدَجّالُ ؟ فَقَالَ : ألا إنَّ الدَجّالَ صَائدُ بن الصيد، فالشَقيُّ مَن صَدّقه, والسَعيدُ مَن كَذّبه، يَخرجُ مِن بَلْدَةٍ يُقَالُ لها اصفهانُ، مِن قريةٍ تُعرَفُ باليهوديةِ، عينه اليمنى ممسوحة، والعين الأخرى في جبهته, تَضيءُ كأنّها كَوكبُ الصبحِ، فيها عِلقةٌ كأنها مَمزوجةٌ بالدَمِ، بين عينيه مَكتوبٌ كَافرٌ، يَقرئه كُلُّ كَاتِبٍ وأمي" (5). إنَّ الذي يُمكِنُ الخُروجُ به مِن مُجمَلِ مَا تُقَدّمُه دِلالات الرِوَايَاتِ, التي ذَكَرَتْ أخبَارَ الدَجّالِ, وأوصافَه واسمَه وأفعالَه ووقتَ خُروجِه في آخرِ الزمانِ, تَجعَلُ المُتَلَقِي لَها أمامَ خَيارين, إمّا أنْ يَعتَقِدَ أنَّ الدَجّالَ شَخْصٌ له اسمٌ مَخصوصٌ, وبَلدٌ مُعينٌ يَخرِجُ منه, أو يَعتَقِدَ أنّه عِنوانٌ وَوَصفٌ عَامٌ لِحَرَكةٍ ضَالّةٍ ومُضلّةٍ وفَاسِدةٍ, يَظهرُ أخرَ الزَمانِ, فَأهلُ الجَمهورِ والجَمَاعةِ يَرون أنَّ الدَجَالَ شَخصٌ طويلُ العُمرِ، غائباً مُنعَزِلاً فِي جَزيرَةٍ في البَحر، كَمَا يَدّلُّ عَلَى ذلكَ حَديثُ الجَساسَةِ الوَارِدِ في صِحَاحِهم, والذي نَقله مُسلِمُ النيسابوري في صَحيحِه فِي الجُزءِ الثَامِنِ , في بابِ خُروج الدَجّالِ ومَكثه في الأرضِ. وفي قبالهم آخرون يَرونَ أنَّ الدَجّالَ مُمكِنُ أنْ يَكونَ عِنواناً أو رَمزَاً لِظَاهِرةِ الفَسادِ والكُفرِ في الأرضِ. وبمُقتَضَى الجَمعُ الدِلالي والعُرفِي بين مَدلولاتِ الرواياتِ في المَعنيين (الشخص المُعينُ والظَاهِرةُ المُفسِدةُ) يَتطلبُ التَوفيقُ بينهما للوصولِ إلى نتيجةٍ تبيّنُ أنَّ الدّجَالَ هو شَخصٌ وظَاهِرَةٌ في نَفسِ الوَقتِ؛ ذلكَ لأنّه لا يُمكِنُ تَعقُّلُ فِكرةِ بروزِ حَركةٍ فَاسِدةٍ وكَافرةٍ في الأرضِ في آخرِ الزَمَانِ دون تَصوّرٍ لِوجودِ شَخصٍ يَقفُ خَلف ذلك كُلّه, إنْ لم نَقُل إنهم أشخاص أو دُول أو أقوامَ . وإنَّ الذي يَرفِضُ فِكرَةَ واعتقادَ أنَّ الدَجّالَ شَخصٌ مَخصوصُ بعينه, إنما يَرفِضُ لِعَدَمِ تَعقّلِه لِما يُظهرَه هذا الشَخصُ الاسطوري مِن خَوارِقَ للعادَةِ تَصِلُ لِدَرجةِ دَعوى الربوبيةِ وغيرها, وأنّى تأتّى له ذلك كُلّه لِوحدِه؟! وأمّا مَن يَعتقدُ بأنَّ الدَجّالَ هو ظَاهِرةٌ كَبيرةٌ في الفَسَادِ والكُفرِ والضَلالِ إنّما يَنظِرُ إلى الظروفِ الموضُوعيّةِ على أنّها رِهَانَاتٌ للحقيقةِ في المستقبل, والتي نَعيشُ شَطرَاً منها بِوَجهٍ يَرسِمُ رَمزيّةَ التيّاراتِ الكافرةِ والمُنحرفةِ, فكريّاً وسياسيّاً واقتصاديّاً ,فيكون عنده الدَجّالُ عبارة عن مُستوى حَضاري أيديولوجي مُعيَّن، مُعادٍ للإسلامٍ الحَقِّ, ويُؤيّدُ ذلك بِما تَقومُ به الحَضارةُ المادِّيةُ المُعاصِرةُ، وكَيفَ أنَّها تَمكّنَتْ مِن غَزوِ المُجتَمَعِ المُسلِمِ فِكريَّاً وعسكريَّاً, ونَادَتْ بأعلى صَوتِهَا, فأسمَعَتْ مَا بين الخَافقين، عَن طريقِ وسائلِ الإعلامِ الحَديثةِ، فَجَمعتْ إليها أوليائَها، وهُم كُلُّ مَن يؤمِنُ بعظمتِهَا وصَدّقَها وأغراه العَيشُ بين أكنافِهَا. والنتيجةِ: يُمكنُ القولُ أنَّ الدَجّالَ هو حَركةٌ فَاسِدةٌ مُضِلةٌّ, يَظهرُ في آخرِ الزَمَانِ بعد ظُهورِ الإمَامِ المَهدي –عجّل الله فرجه الشريف- وإقامةِ دولتِه العادلةِ, ونزولِ المَسيحِ -عليه السلامُ - ويَقتَفِي هَذه الحَركةُ الكَبيرةُ العَامةُ أثرَ اليَهودِ والنَواصِبِ في مُعادَاةِ الإمَامِ المَهدي –عليه سلامُ الله_، والعَمَلَ ضِدّه. وما تُخبرنا به الرواياتُ مِن أنَّ الدَجّالَ سَيُقتَلُ عَلى يدِ المَهدي أو عيسى بن مَريم بِحَسَبِ الاختلاف في المَأثورِ يُساعِدُ على هذا الفَهمِ المَعقُولِ, والذي يُقدِّمُ ضَرورَةَ الخَلاَصِ مِن الدَجّالِ بالقَتلِ لِشناعةِ فِعلهِ وآثارِه عَلى المُجتمعِ الإنسَاني آنذاكَ. وثَمةً تَقَارُب مُعَاصِر يَميلُ إليه مَن يَعتَقِدُ بظَاهِرةِ الدَجّالِ, وهو أنَّ أوصَافَ أتبَاعِه يُوجَدُ ما يُشابُههَا في واقعنا الرَاهِن, ولو مِن بَابِ الانطباقِ ,لا الجَزمِ وقد مَرّ علينا آنفاً ذِكرُ أنَّ أكثرَ أتبَاعِه مِن أولادِ الزِنا, و أهلِ الطيالسةِ الخُضرِ, وهُم – بِحسبِ ما يَظهرُ – أهلُ الأموالِ والسُّمعةِ والنفوذِ الاجتماعي في المُجتمعِ المُسلِمِ المُنحَرِفِ، وأمّا أولادُ الزنا فيُمكِنُ أنْ يُرَادَ بِذَلِك أحَدَ مَعنيين: المَعنى الأوّلُ: أُولئك الذين انقطعوا عَن آبائِهم عَقائديَّاً وأخلاقيّاً, وأصبحوا أولادَاً لِلنّاسِ الآخرين، الذين آمنوا بربوبيتِهم وولايتِهم ومَبادِئِهم. والمَعنى الثاني: إنَّ الإيمَانَ بالاتجاهِ المَادِّي الحَديثِ يُنتجُ إنكارَ عَقدِ الزواجِ وتَكوينِ الأُسرةِ، أو شيوعُ سُلَوكٍ وفاحشةِ الزِنا في آخرِ الزمانِ, والتي جَعلتَهَا الرواياتُ المَأثورَةُ مِن عَلامَاتِ خُروجِ الدَجّالِ. _____________________ (1) صحيحُ البُخاري: البخاري, ج8, ص103. (2) المُعجَمُ الكبيرُ: الطبراني, ج7 , ص84, ط2, 1405ه. (3) صحيحُ مُسلِمٍ, ج8, ص190. (4) نيل الأوطار من أحاديث سيد الأخيار شرح منتقى الأخبار: محمد بن علي ابن محمد الشوكاني, ج8 , ص18. (5) كمالُ الدّينِ وتمامُ النعمَةِ: الشيخُ الصدوقُ, ص526. اللّهمّ لاتجعل مصيتنا في ديننا, وصلّى اللهُ على محمّدٍ وآلهِ الطيبين الطاهرين.

اخرى
منذ 4 أشهر
168

خاطرة

سيدي يا صاحب الزمان لقد سرقتني الدنيا ؛ وخدعني غرور الشباب؛ حتى غرقت في غفلة فكنت في عالم الأموات . فأفاقتني صاعقة السماء وإذا بالشباب قد ولى ؛ والدنيا قد ادبرت عني . وكأن تلك الصاعقة هي نداء للعودة للحياة فاستذكرت قوله تعالى"رب ارجعون " سيدي يا صاحب الزمان عذراً لما جنيته في الشباب ليته يعود لأعيده بخدمتك للحياة

اخرى
منذ 4 أشهر
287

لغة النصر في زمان العسر

بقلم: أم مصطفى الكعبي السَّلامُ عَلَيْكَ يا بقية الله في أرضهِ، السَّلامُ عَلَيْكَ حِينَ تَقُومُ السَّلامُ عَلَيْكَ حِينَ تَقْعُدُ، السَّلامُ عَلَيْكَ حِينَ تَقْرَأُ وَتُبَيِّنُ، السَّلامُ عَلَيْكَ حِينَ تُصَلِّي وَتَقْنُتُ، السَّلامُ عَلَيْكَ حِينَ تَرْكَعُ وَتَسْجُدُ، السَّلامُ عَلَيْكَ حِينَ تُهَلِّلُ وَتُكَبِّرُ، السَّلامُ عَلَيْكَ حِينَ تَحْمَدُ وَتَسْتَغْفِرُ، السَّلامُ عَلَيْكَ حِينَ تُصْبِحُ وَتُمْسِي، السَّلامُ عَلَيْكَ فِي اللَّيْلِ إِذَا يَغْشَى وَ النَّهَارِ إِذَا تَجَلَّى، السَّلامُ عَلَيْكَ أَيُّهَا الْإِمَامُ الْمَأْمُونُ، السَّلامُ عَلَيْكَ أَيُّهَا الْمُقَدَّمُ الْمَأْمُولُ، السَّلامُ عَلَيْكَ بِجَوَامِعِ السَّلامِ.. الإمام المنتظر (عجل الله فرجه) موجودٌ بيننا يصلي، يقوم، يقعد، يستغفر، بل إنَّ وجوده من الأهمية بمكان، بحيث لولاه لساخت الأرض بأهلها، فهو السبب المتصل بين الأرض والسماء والوسيلة التي يلجأ إليها من يؤمن به (فداه النفوس)، فيأوي إليه عند المحن، ويتمسك به عند الفتن، ويعيش الأمل بظهوره المبارك ويتفاءل بقيام دولة الحق ولو بعد حين، على خلاف من لم يبصر بنور البصيرة، ولم يدرك هذه النعمة العظيمة، ولم يؤمن بوجوده المبارك وبكونه وسيلة العباد إلى الله تعالى والسبب الموصل إليه، فيعيش الضياع... والإيمان بوجوده وظهوره المبارك بحد ذاته علاوةً على أنَّه يمنحنا الاطمئنان والهدوء والاستقرار، فهو عبادةٌ وعلينا تقويته بتقوية ارتباطنا به (عجل الله فرجه)، وما أكثر الطرق التي يمكن من خلالها أنْ نقوي ذلك الارتباط، وأهمها وباختصار: أولًا: محبته ومعرفته واتباعه (عجل الله فرجه) فمعرفة إمام الزمان هي النور في ظلمات الفتن والبلاء وزمان التمحيص والغربلة في آخر الزمان، وكلما ازدادت زاد ارتباطنا به قوةً ونورًا؛ لأنها منطلق علاقة الإنسان بإمامه، من هنا نفهم عمق دعاء المعرفة: "اللهم عرفني نفسك فإنَّك إن لم تعرفني نفسك لم أعرف نبيك، اللهم عرفني نبيك فإنَّ إنْ لم تعرفني نبيك لم أعرف حجتك، اللهم عرفني حجتك فإنَّك إنْ لم تعرفني حجتك ضللتُ عن ديني". والسائر على غير معرفة لا تزيده كثرة السير إلا بعدًا، من هنا كانت المعرفة هي الخطوة الأولى إليه (عجل الله فرجه)، فإن عرفناه أحببناه، وإن أحببناه أتينا بما يدخل السرور على قلبه المقدس من طاعات، وابتعدنا عن كلِّ ما يُدخل على قلبه الهموم من معاصٍ. فالإمام عينه على المطيع المهدوي الذي يكون طائعًا مسلّمًا لأمر الله (سبحانه وتعالى) سواءً نزل البلاء أو رُفع. وقد كان أصحاب الأئمة (عليهم السلام) شديدي الاهتمام بخصوصيات القضية المهدوية وبمختلف أشكالها وأدق تفاصيلها؛ وذلك تبعًا لما ربّاهم عليه أئمتهم، مما يدلل على حرصهم الشديد على النجاح في امتحان المعرفة واجتياز الاختبار الإلهي في تشخيص حجة الزمان. فقد روي عن أبي خالد الكابلي في رواية انه قال: دخلت على محمد بن علي الباقر عليه السلام فقلت: جعلت فداك قد عرفت انقطاعي إلى أبيك واُنسي به ووحشتي من الناس؟ قال عليه السلام: "صدقت يا أبا خالد فتريد ماذا؟ قلت: جعلت فداك قد وصف لي أبوك صاحب هذا الأمر بصفة لو رأيته في بعض الطرق لأخذت بيده.." والمعرفة والمحبة هما مفتاح الاتباع لمحمد وآل بيت محمد (صلوات الله عليهم)، قال (تعالى): "قُل إنْ كنتم تحبون الله فاتبعوني يحببكم الله". فينبغي علينا أنْ نعرف هل نحن من الذين عرفوا الإمام (عجل الله فرجه)، ورضي عنهم أو من الذين وجودهم سببٌ في أذيته وتأخر ظهوره؟ وهذه فرصة للرجوع إلى الله (سبحانه ُ وتعالى) بالتوبة والإنابة لننعم بالحب الحقيقي، حب النبي محمد وآله الطاهرين (صلوات الله عليهم أجمعين). ثانيًا: الدعاء له، فقد روي عن الإمام المهدي (عجل الله فرجه): "أكثروا الدعاء بتعجيل الفرج فإن ذلك فرَجَكم". ولطالما استوقفتني (فأن في ذلك فرجكم)، فعلينا أن نستشعر وجوده وألطافه وعنايته في الملمات. ثالثًا: التمهيد لظهوره المبارك الإيمان بظهوره (عجل الله فرجه) على أهميته فإنَّه لا يكفي، بل لابُدَّ أن يقترن بالعمل ــ لأن لا خير بإيمانٍ ما لم يؤثر على حركة وسلوك صاحبه ــ فيكون دافعًا ومحركًا ومحفزًا للمؤمن به لأن يكون مُصلحًا في المجتمع بعد أنْ يكون صالحًا، ويستمر في طريق التمهيد لظهور إمامه (عجل الله فرجه) بكلِّ قوةٍ واطمئنان مهما واجه من صعوبات الحياة وتقلبات الزمان.. فإنْ عرفناه وأحببناه واتبعناه وعملنا لظهوره كنا من المنتظرين حقًا الذين ميّزتهم الروايات عن سائر الموالين والأتباع في مختلف العصور، وما أروع وأرقى هذه الرواية وهي تصف المنتظرين على لسان الإمام علي بن الحسين (عليهما السلام) قال: "تمتد الغيبة بولي الله الثاني عشر من أوصياء رسول الله (صلى الله عليه وآله) والأئمة بعده، يا أبا خالد إن أهل زمان غيبته، القائلون بإمامته، المنتظرون لظهوره أفضل أهل كل زمان؛ لأنّ الله (تعالى ذكره) أعطاهم من العقول والأفهام والمعرفة ما صارت به الغيبة عندهم بمنزلة المشاهدة، وجعلهم في ذلك الزمان بمنزلة المجاهدين بين يدي رسول الله (صلى الله عليه وآله) بالسيف، أولئك المخلصون حقًا، وشيعتنا صدقًا والدعاة إلى دين الله سرًا وجهرًا" وقال (عليه السلام): "انتظار الفرج من أعظم الفرج". أسأل الله (تعالى) أن نكون وإياكم ممن نستحق مقام الممهدين المنتظرين الذين يسرون قلب الحجة (عجل الله فرجه) ويظفرون بعنايته وتسديدهِ، والحمد لله رب العالمين والصلاة على محمدٍ وآله الطيبين الطاهرين.

اخرى
منذ 4 أشهر
212

خاطرة

كل أحلامها أن لا تفقدني يومًا هل تعدني؟ بماذا؟ أن لا نفترق أبدًا... ساد المكان صمت رهيب كاد الجدار الذي يتكئ عليه أن يقع من شدة حيرته... هل الوعد صعب لهذا الحد؟ ليس الوعد فحسب هنالك شيئ أصعب... ماهو يا أبت الذي سيفرقنا؟ الموت يا قرة عيني؟ قسمًا يا أبت سأموت بعد أن أسمع نبأ موتك... فأنا زاهدة بحياة خالية من الحسين ... رقية أبنة الحسين (عليها السلام)

اخرى
منذ 4 أشهر
197

الأمــلُ طبيـبٌ

بقلم: نورا كاصد العبودي عند منعطف الأزمات رُبما يخذلك حتى الكلام، لكن قلمي إلى الآن معي لم يتركني، أمسكتُ به ودوّنتُ آخر صفعةٍ كانت مؤلمةً جدًا عندما تركني الأحبة وانصرفوا عند باب المشفى! إنّه الحجرُ الصحيّ، بعدما رافقني المرض احتلَّ حتى أجزائي الصغيرة، فعلّقتُ أحلامي عن العمل، وآمالي تحتضر، ومات حبي للتفاصيل الجميلة كقراءة الكتب وقهوتي المميزة وورودي التي كنتُ أحبها كثيرًا، أصبحتُ جثةً أتنفس! سؤالٌ وحيدٌ بات يخنقني، فسألت إحدى الطبيبات: ــ إنْ مُتُّ، هل ستُحرقون جثماني أم ستُلقونه بدجلة؟ فأنا بكيتُ ألمًا لما سمعت ... لم تُجبْ، واكتفت بنظرةِ عطفٍ، ومرّرت يدَها فوق رأسي وانصرفت، كنتُ أودُّ أنْ تُسدي إليَّ معروفًا بعد موتي، أردتُها أنْ تضع وردةً على قبري، لم تمر سوى لحظاتٍ حتى عادت الطبيبة تحملُ بيدها وردةً وكتابًا! وجلست إلى جانبي، وبدأت تقرأ لي عن الأمل والتفاؤل ثم أطبقتِ الكتاب وقالت: ــ سأقصُّ عليكِ قصتي؛ فحياتُنا باتت تُمثِّل رواياتٍ عظيمة! أنا يا عزيزتي منذ شهر ونصف لم أرَ زوجي وأطفالي، حبيسة مثلك تمامًا، أحيانًا ما أنتظر دوري معكِ، فلا أعلم إنْ كنتُ مُصابةً أو انتقلت لي العدوى! وأخرى أنا على ثقةٍ تامةٍ أنَّكِ ستشفين تمامًا، وتعودين إلى حياتكِ السابقة، وأنَّ المرض لن يصيبني وسأغادر هذا المكان وأحتضن أطفالي من جديد، فأنا مؤمنةٌ بقضاء الله (عز وجل) حيثُ قال: "قُل لَّن يُصِيبَنَا إِلَّا مَا كَتَبَ اللَّهُ لَنَا هُوَ مَوْلَانَا وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ"(التوبة(٥١)). سنبذلُ كلَّ ما في وسعنا لمعالجتكم، نظرتُ إلى النافذة، وإذا الأمل فراشةٌ صغيرة حطّت على غصن وردةِ الربيع، حقًا أنتم الأمل!

اخرى
منذ 3 أشهر
135

ألمُ الاشتياق

بقلم: صفية الجيزاني كاشتياق الزرع للمطر.. واشتياق الطير للشجر.. واشتياق الفراشات للنور.. اشتقتُ إليك .. بحثتُ عنك فوجدتُك بين أجفان مُقلتيَّ.. في سويداءِ قلبي.. بين طيّاتِ روحي.. في أعماقِ أنفاسي.. يا مظهرَ الحياة وسرَّها.. يا شمسَ الحقيقةِ .. يا سيّدَ الكون .. فلولا أنتَ ما أكون.. دُلَّني عليك بجذبةٍ أحسُّ بها بقربِك مني وتطمئنُ روحي بأُنسِ لقائك .. فأنت غايةُ مُرادي وأملي في زمن الطوفان .. وخلو الأمان .. ظمئٌ أنا وأنت ماءُ حياتي، فاسقني من فيض جودك علَّني أروي عطش روحي، وأنثرُ لآلئَ حُبِّك لمُريديك وأدُلّهم على نورك القدسي .. فلا كمالَ إلا بك، يا شمسي التي حجبتُها بذنوبي، أنِرْ قلوبنا بحُبِّك حتى تنكشفَ لنا حقائق الوجود، يا سيد الوجود ..ولولا أنت ما كنتُ موجودًا.. كُلّما زادَ حُبي إليك زادَ اشتياقي وحزني وبكائي للقياك.. ففي رؤياك تلتئمُ جراحي، ويسكنُ أنينَ فؤادي .. فأنت ترياقُ ذاتي، وتسبيحُ صلواتي، ونجومُ سماواتي، وأنت سفينةُ نجاتي.. سقيمٌ أنا وأنت شفاءُ علّتي، غريبٌ أنا وأنتَ مؤنسُ وحدتي .. فأين السبيل بعد السبيل، طالَ انتظاري ولا من دليل .. أحرقني الشوق وأغرقني الدمع .. سأنوح عليك نياحَ الواله، وأناديك كما ناداك جدك الصادق (عليه السلام) وهو يقول: "سيّدي غيبتُك نفت رُقادي، وضيّقت عليَّ مهادي، وابتزت مني راحة فؤادي، سيّدي غيبتُك أوصلت مُصابي بفجائع الأبد، وفقد الواحد بعد الواحد يفنى الجمع والعدد، فما أحسُّ بدمعةٍ ترقى في عيني وأنينٍ يفترُ من صدري عن دوارج الرزايا وسوالف البلايا إلا ما لقيني..."1 ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ 1-كمال الدين وتمام النعمة ج2ص331

اخرى
منذ 4 أشهر
258

يا صاحب الثأر

يا صاحب الثأر إنّ الدين مخترمُ***و فيء آلك منهوب و مقتسم يا صاحبَ الثأر يا حصناً نلوذ به***انهض ترى أن الدين يصطلمُ حتى مَ تصبر و الالام قد حرقت***قلب الموالي و قد زلت به القدمُ يا صاحب الطلعة الغراء يا أملًا***قد راح يؤنس مَن دنياهم ألمُ انهض فداك عباد الله كلهمُ***حتى يلي قاتلي اجدادك السقمُ يا من يعزّ علينا لا نراه وقد***ازجى لنا الخير فالدنيا به أمَم انهض لأجل غريبٍ حاطه عُرُبٌ***بل لم يكونوا بعُرب بل همُ بُهُمُ انهض لأجل صريعٍ كان مختضبًا***عطشان يفحص تربَ الفتحِ مهتضمُ انهض فقد ضاقت الدنيا و قد غربت***شمس الحقيقة فالأعداء تنتقمُ انهض لتنهيَ بؤسًا لا انقضاء له***أنت المنى أنت وعد الله و الكلِمُ يا سلوةَ الروحِ إنّ الروح قد تعبتْ***ارحمْ جنودَك فالأكباد تضطرمُ هذي حروفُ عُبَيدٍ راجيًا بكم***حبلَ النجاةِ وأنت الفيضُ و الكرمُ حيدر الحجّار 15-شعبان المعظم- 1441

اخرى
منذ 4 أشهر
165

خاطرة

شكراً كثيرًا، بحجم بركات وجودك المقدس في كل العوالم.. تلك التي ندركها والتي لا ندركها، شكرًا يفوق حجم اشتياق محبيك ومنتظريك..على كل رسائلك لنا، ما كانَ منها اجوبة على اسئلتنا، وماكان منها تحننا منك ورأفة بقلوبنا الحيرى! #رسائل_مهدوية

اخرى
منذ 4 أشهر
109

ولادةٌ مع تذكرةِ سفر!

بقلم: وجدان الشوهاني مع أول دقيقةٍ لولادتها كانت تحمل معها تذكرةَ سفرٍ، يجهل الجميع الموضوع إلّا أباها، احتفظ بالتذكرة؛ ليخفيها عن الجميع، وتجري الأمور بشكلها الطبيعي.. كانت مختلفة عن بقية الصغار، فعقلُها مُفعمٌ بالعلم ولسانُها يحمل الشهد. تحومُ حول والدها وكأنّها عصفورةٌ، تهفو إليه، تسقيه الماء، تفرش له مُصلّاه، مرةً تُقبّل خدَّه ومرةً يديه، تُغرقه بكلمة أبي، تلك الكلمةُ التي كانت كفرشاةِ رسمٍ ترسمُ بها قصةً من أروع القصص، فما إن تقولها حتى يهفو إليها يشمّها، فلقد كانت عزيزته ومُدللته. طفلةٌ ليس للعب في حياتها محل، كلّما كان ينظر إليها يتألم، فتذكرة السفر ما زالت معه. وبعد سنينَ قلائل حان موعد السفر، سفرٌ يحمل معه آلام الفراق. فكانت أول المتأهبين للسفر، لم تسلْ إلى أين؟! فما يهمها أنَّ أباها يرافقها في الرحلة، كان لها في كلِّ محطةِ وقوفٍ تذكارٌ مع أبيها، وكم صورة التقطت.. وفي آخر محطةٍ كان لها عدةُ صورٍ مؤلمة، واحدةٌ مع مصلاةٍ فرشتها، وجلست أمامها بانتظاره ولكنه لم يأتِ، وأخرى مع الماء حيث اشتد العطش بعد أنْ منع الماء عن كلِّ من معها حتى كادت تموتُ وعندما جاؤوا إليها بشربةِ ماءٍ لم تشربْ! بل ركضت باحثةً عنه وتناديه .. أبي جئتك بالماء ..أبي لن أشرب حتى تشرب وترتوي .. أبي ألستَ عطشانًا؟ ولكن دون جدوى فكان صدى صوتها يعود إليها .. حتى أبكتِ الجميع وهنا بدأتْ تسأل: أين أبي؟ قالوا لها: إنَّه في سفر .. بكت؛ لأنه لم يودعْها ولم يأخذها معه قالوا لها: لا تبكي، سيعود .. وبدأ سفرٌ جديدٌ لكنه سفرٌ مختلفٌ! لأنه سفرُ الغرباء .. فلقد كانت غريبةً وكثيرةَ السؤال عن أبيها .. ومع كلِّ سؤالٍ يسكتونها بسوطٍ على متنِها حتى تحوّل جسدها إلى قطعةٍ زرقاء من أثرِ ضرب السياط... وما إنْ وصلوا إلى آخر محطةٍ من سفرِ الغرباء، وإذا بخربةٍ يجلسون بها، تكاد لا تسعهم.. فكانت تلوذ بعمتها حتى غفت من تعبها وكثرة سؤالها عن أبيها في أحضان عمتها، وفجأة أفاقت باكيةً وهي تقول: سأسافر، سأسافر .. قالوا: إلى أين؟ قالت: إلى أبي، سألتقي معه في محطة العاشقين. ثم عادت للبكاء والصراخ... أبي، أبي أنا بانتظارك.. قالت عمتها: حبيبتي إنَّه في سفر .. لكنها استمرت بالصراخ، سيأتي أبي، سيأتي أبي، هو من قال لي إنَّه سيأتي .. جاؤوا لها بطشتٍ مغطى، فتصورّت أنّهم يحاولون إقناعها بطعامٍ ولم تعلم بأنّها المحطة التي تكلّم عنها والدها، فما إنْ رفعت الغطاء حتى رأت رأسًا قد ذبلت شفتاه واصطبغ الشيب من دماه. فاحتضنته وعانقته عناق العاشقين، وهي تبكي، وتنادي أبي .. أبي .. حتى انقطعت الأنفاس .. لتعلن عن سفرها الذي لا عودة بعده .. فلقد سافرت بتذكرة سفر الولادة!

اخرى
منذ 4 أشهر
243

يتصدر الان

لا تعاشر نفساً شبعت بعد جوع

يستشهد الكثير من الناس ــ وحتى بعض المثقفين ــ بقول:" لا تعاشر نفساً شبعت بعد جوع فإن الخير فيها دخيل وعاشر نفساً جاعت بعد شبع فإن الخير فيها أصيل" على أنه من أقوال أمير المؤمنين علي (عليه السلام)، كما يستشهدون أيضاً بقولٍ آخر ينسبونه إليه (عليه السلام) لا يبعد عن الأول من حيث المعنى:"اطلبوا الخير من بطون شبعت ثم جاعت لأن الخير فيها باق، ولا تطلبوا الخير من بطون جاعت ثم شبعت لأن الشح فيها باق"، مُسقطين المعنى على بعض المصاديق التي لم ترُق افعالها لهم، لاسيما أولئك الذين عاثوا بالأرض فساداً من الحكام والمسؤولين الفاسدين والمتسترين عل الفساد. ونحن في الوقت الذي نستنكر فيه نشر الفساد والتستر عليه ومداهنة الفاسدين نؤكد ونشدد على ضرورة تحرّي صدق الأقوال ومطابقتها للواقع وعدم مخالفتها للعقل والشرع من جهة، وضرورة التأكد من صدورها عن أمير المؤمنين أبي الأيتام والفقراء (عليه السلام) أو غيرها من المعصومين (عليهم السلام) قبل نسبتها إليهم من جهة أخرى، لذا ارتأينا مناقشة هذا القول وما شابه معناه من حيث الدلالة أولاً، ومن حيث السند ثانياً.. فأما من حيث الدلالة فإن هذين القولين يصنفان الناس الى صنفين: صنف قد سبق له أن شبع مادياً ولم يتألم جوعاً، أو يتأوه حاجةً ومن بعد شبعه جاع وافتقر، وصنف آخر قد تقلّب ليله هماً بالدين، وتضوّر نهاره ألماً من الجوع، ثم شبع واغتنى،. كما جعل القولان الخير متأصلاً في الصنف الأول دون الثاني، وبناءً على ذلك فإن معاشرة أفراد هذا الصنف هي المعاشرة المرغوبة والمحبوبة والتي تجرّ على صاحبها الخير والسعادة والسلام، بخلاف معاشرة أفراد الصنف الثاني التي لا تُحبَّذ ولا تُطلب؛ لأنها لا تجر إلى صاحبها سوى الحزن والندم والآلام... ولو تأملنا قليلاً في معنى هذين القولين لوجدناه مغايراً لمعايير القرآن الكريم بعيداً كل البعد عن روح الشريعة الاسلامية ، وعن المنطق القويم والعقل السليم ومخالفاً أيضاً لصريح التاريخ الصحيح، بل ومخالف حتى لما نسمعه من قصص من أرض الواقع أو ما نلمسه فيه من وقائع.. فأما مناقضته للقرآن الكريم فواضحة جداً، إذ إن الله (تعالى) قد أوضح فيه وبشكلٍ جلي ملاك التفاضل بين الناس، إذ قال (عز من قائل):" يا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ (13)"(1) جاعلاً التقوى مِلاكاً للتفاضل، فمن كان أتقى كان أفضل، ومن البديهي أن تكون معاشرته كذلك، والعكس صحيحٌ أيضاً. وعليه فإن من سبق حاجتُه وفقرُه شبعَه وغناه يكون هو الأفضل، وبالتالي تكون معاشرته هي الأفضل كذلك فيما لو كان تقياً بخلاف من شبع وكان غنياً ، ثم افتقر وجاع فإنه لن يكون الأفضل ومعاشرته لن تكون كذلك طالما كان بعيداً عن التقوى. وأما بُعده عن روح الشريعة الإسلامية فإن الشريعة لطالما أكدت على أن الله (سبحانه وتعالى) عادلٌ لا جور في ساحته ولا ظلمَ في سجيته، وبالتالي لا يمكن أن يُعقل إطلاقاً أن يجعل البعض فقيراً ويتسبب في دخالة الخير في نفوسهم، التي يترتب عليها نفور الناس من عشرتهم، فيما يُغني سواهم ويجعل الخير متأصلاً في نفوسهم بسبب إغنائه إياهم ليس إلا ومن ثم يتسبب في كون الخير متأصلاً في نفوسهم، وبالتالي حب الناس لعشرتهم. فإن ذلك مخالف لمقتضى العدل الإلهي لأنه ليس بعاجزٍ عن تركه ولا بمُكره على فعله، ولا محب لذلك لهواً وعبثاً (تعالى عن كل ذلك علواً كبيراً). كما إن تأصل الخير في نفوس بعض الناس ودخالته في نفوس البعض الآخر منهم بناءً على أمر خارج عن إرادتهم واختيارهم كـ(الغنى والشبع أو الجوع والفقر) إنما هو أمرٌ منافٍ لمنهج الشريعة المقدسة القائم على حرية الانسان في اختياره لسبيل الخير والرشاد أو سبيل الشر والفساد، قال (تعالى):" إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا (3)"(2) بل إن الانسان أحياناً قد يكون فقيراً بسبب حب الله (تعالى) له، كما ورد في الحديث القدسي: "أن من عبادي من لا يصلحه إلا الغنى فلو أفقرته لأفسده ذلك و أن من عبادي من لا يصلحه إلا الفقر فلو أغنيته لأفسده ذلك"(3) وهل يمكن ان نتصور أن الخيرَ دخيلٌ فيمن يحبه الله (تعالى) أو إن معاشرته لا تجدي نفعا، أو تسبب الهم والألم؟! نعم، ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"اِحْذَرُوا صَوْلَةَ اَلْكَرِيمِ إِذَا جَاعَ وَ اَللَّئِيمِ إِذَا شَبِعَ"(4) ولا يقصد به الجوع والشبع المتعارف عليه لدى الناس، وإنما المراد منه: احذروا صولة الكريم إذا اُمتُهِن، واحذروا صولة اللئيم إذا أكرم، وفي هذا المعنى ورد عنه (عليه السلام) أيضاً: "احذروا سطوة الكريم إذا وضع و سورة اللئيم إذا رفع"(5) وأما العقل السليم والمنطق القويم فإنهما يقتضيان أن تتأصل صفة الخير في الإنسان لملكاتٍ حميدة يتسم بها وصفات فضيلة يتميز بها، لا أن تتأصل صفة الخير في نفسه لمجرد أنه ولد في أسرة تتمتع بالرفاهية الاقتصادية ووجد في بيئة تتنعم بالثروات المادية! وعند مراجعتنا للتاريخ الصحيح نجد أن قادة البشر وصفوة الناس إنما كان أغلبهم ينتمي الى الطبقات الفقيرة من المجتمع، فهؤلاء الأنبياء ورسل الله (صلوات الله عليهم) منهم من كان نجاراً أو خياطاً أو راعياً، ومع ذلك فقد كانوا من أطيب الناس خلقاً، وأعظمهم شرفاً، وأرفعهم منزلةً، قد تأصّل الخير في نفوسهم تأصّلاً حتى غدوا قطعة منه، فكانوا هم الخير للبشر، وهم الرحمة للعالمين. وبالنزول إلى أرض الواقع نجد أن الكثير من الفقراء والمساكين طيبي الروح، كريمي النفس، يتألمون لألم المحتاج ولربما يؤثرونه على أنفسهم رغم حاجتهم. ولا نقصد من كلامنا هذا أن الأغنياء هم على نقيض ذلك، وإنما تأكيداً على مسألة عدم ارتباط تأصل الخير في النفوس وعدمه بمستواهم الاقتصادي الذي نشأوا فيه ارتباط العلة والمعلول، فكما إن بعض الفقراء أخيار، فإن بعض الأغنياء كذلك، والعكس صحيح أيضاً. ومن هنا يُفهم من بعض الروايات ضرورة عدم طلب الخير والحاجات ممن هم أهل للخير بقطع النظر عن مستواهم المعاشي الحالي والسابق، منها ما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"أشد من الموت طلب الحاجة من غير أهلها"(5)، وعنه (عليه السلام) أيضاً: "فوت الحاجة أهون من طلبها إلى غير أهلها"(6) إذن فلا صحة لهاتين المقولتين من حيث الدلالة، حتى وإن تنزلنا وحملنا الجوع والشبع على المعنى المعنوي لا المادي؛ وذلك لأنه حتى من يفتقر الى الأخلاق المعنوية فإنه ما إن يتكامل بالفضائل ويقلع عن الرذائل حتى يتسم بالخير وتحسن عشرته وتطيب للناس صحبته، والعكس صحيحٌ أيضا.. ومن البديهي أن ما لا يوافق العقل والمنطق السليم، ويخالف صريح القرآن الكريم، لا يمكن أن يصدر من وصي الرسول الكريم (صلوات الله عليهما وآلهما)، وعليه لا تصح نسبة هذين القولين الى أمير المؤمنين (عليه السلام).. ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) الحجرات 13 (2) الانسان 3 (3) عوالي الآلي ج2 ص29 (4) غرر الحكم ج1 227 (5) المدر السابق ج1 ص246 (6) ميزان الحكمة ج4 ص 238 رضا الله غايتي

اخرى
منذ سنتين
50898

الطلاق ليس نهاية المطاف

رحلةٌ مثقلة بالألم في طريق يئن من وطأة الظلم! ينهي حياة زوجية فشلت في الوصول إلى شاطئ الأمان. ويبدد طموحات أطفال في العيش في هدوء نفسي واجتماعي تحت رعاية أبوين تجمعهم المودة والرحمة والحب. الطلاق شرعاً: هو حل رابطة الزواج لاستحالة المعاشرة بالمعروف بين الطرفين. قال تعالى: [ لِلَّذِينَ يُؤْلُونَ مِنْ نِسَائِهِمْ تَرَبُّصُ أَرْبَعَةِ أَشْهُرٍ فَإِنْ فَاءُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ (226) وَإِنْ عَزَمُوا الطَّلَاقَ فَإِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ (227)].(١). الطلاق لغوياً: من فعل طَلَق ويُقال طُلقت الزوجة "أي خرجت من عصمة الزوج وتـحررت"، يحدث الطلاق بسبب سوء تفاهم أو مشاكل متراكمة أو غياب الانسجام والحب. المرأة المطلقة ليست إنسانة فيها نقص أو خلل أخلاقي أو نفسي، بالتأكيد إنها خاضت حروباً وصرعات نفسية لا يعلم بها أحد، من أجل الحفاظ على حياتها الزوجية، ولكن لأنها طبقت شريعة الله وقررت مصير حياتها ورأت أن أساس الـحياة الزوجيـة القائم على المودة والرحـمة لا وجود له بينهما. فأصبحت موضع اتهام ومذنبة بنظر المجتمع، لذلك أصبح المـجتمع يُحكم أهواءه بدلاً من الإسلام. ترى، كم من امرأة في مجتمعنا تعاني جرّاء الحكم المطلق ذاته على أخلاقها ودينها، لا لسبب إنما لأنها قررت أن تعيش، وكم من فتاة أُجبرت قسراً على أن تتزوج من رجل لا يناسب تطلعاتها، لأن الكثير منهن يشعرن بالنقص وعدم الثقة بسبب نظرة المجتمع، وتقع المرأة المطلّقة أسيرة هذه الحالة بسبب رؤية المجتمع السلبيّة لها. وقد تلاحق بسيل من الاتهامات وتطارد بجملة من الافتراءات. وتعاني المطلقة غالباً من معاملة من حولها، وأقرب الناس لها، بالرغم من أن الطلاق هو الدواء المر الذي قد تلجأ إليه المرأة أحياناً للخلاص من الظلم الذي أصبح يؤرق حياتها الزوجية، ويهدد مستقبلها النفسي، والله تعالى لم يشرع أمراً لخلقه إلا إذا كان فيه خير عظيم لهم، والطلاق ما شرّع إلا ليكون دواء فيه شفاء وإن كان مرّاً، وإن كان أمره صعباً على النفوس، حيث قال عز وجل: "وَإِنْ يَتَفَرَّقَا يُغْنِ اللَّهُ كُلًّا مِنْ سَعَتِهِ وَكَانَ اللَّهُ وَاسِعًا حَكِيمًا"، روي عن الرسول الأعظم (صلى الله عليه واله وسلم) ((أبغض الحلال إلى الله الطلاق) (٢). ورغم أن الشريعة الإسلامية أباحت الطلاق بشروط تلاءم لبناء المجتمع، وأولت أهمية في الإحسان دائمًا للطرف الأضعف والأكثر خسارة في هذه المعادلة وهي "المرأة"، إلا أن المجتمع الذي يدّعي الإسلام لا يرحمها، ويحكم عليها بالإدانة طوال حياتها دون النظر في صحة موقفها في الطلاق من عدمه! قال( تعالى ): [الطَّلَاقُ مَرَّتَانِ فَإِمْسَاكٌ بِمَعْرُوفٍ أَوْ تَسْرِيحٌ بِإِحْسَانٍ وَلَا يَحِلُّ لَكُمْ أَنْ تَأْخُذُوا مِمَّا آتَيْتُمُوهُنَّ شَيْئًا إِلَّا أَنْ يَخَافَا أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا فِيمَا افْتَدَتْ بِهِ تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ فَلَا تَعْتَدُوهَا وَمَنْ يَتَعَدَّ حُدُودَ اللَّهِ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ] (٣). ولكن بعد كل هذا فالحياة لم ولن تتوقف بعد الطلاق! الطلاق ليس نهاية الحياة. - أخيتي. ليكن الطلاق بداية جديدة لحياة جديدة وللانطلاق. -قطار العطاء لن يتعطل. فإن كنت السبب في الطلاق فالحمد لله على كل حال وتلك أمة قد خلت وأيام ذهبت وانجلت فلست بالمعصومة من الخطأ. وعليك استدراك الأخطاء وتقوية مواطن الضعف في شخصيتك، واجعليها درساً مفيداً في الحياة لتطوير نفسك وتقويتها. وإذا كنتِ مظلومة فهناك جبار يُحصي الصغير والكبير وسيأتي يوم ينتصر لك فيه. -ومن الجميل أن تعطي نفسك الإحساس بالحب والاحترام، ولا تتأثري بأي نظرة سلبية من المجتمع وكون البعض يتعامل مع المطلقة على أنها حالة خاصة فعليكِ إثبات ذاتك حتى تفرضي على الكل شخصيتك. - نظرتك لنفسك اجعليها نظرة ايجابية مشرقة ولا تنزلقي في مستنقع نبذ الذات وظلم النفس. - ابحثي عن الصفات الجيدة فيك فإن ذلك سيشعرك بالثقة في ذاتك والتقدير لها. -حاولي مراجعة نفسك للخروج بإيجابيات حصلت لك من طلاقك. - خالطي الآخرين وإياك والعزلة بسبب وضعك الجديد فلست بأول من يبتلى بالطلاق. -استمتعي بالموجود ولا تتعلقي بالمفقود، حلقي بروح تعبق أملاً وتفاؤلاً، استمتعي بما وهبك الله من نعم (صحة وأولاد وأهل وصديقات وعمل وهوايات وغيرها من الأمور الجميلة) فما حصل لك حصل… ولابد أن تتقبليه برضا، وأعلمي أن ما أصابك لم يكن ليخطأك وما أخطأك لم يكن ليصيبك. وقال أصدق من قال: ( وعسى أن تكرهوا شيئاً وهو خير لكم). فالرضا سر السعادة الحقيقي. - اقتربي من صديقاتك الصالحات، واقضي معهن وقتاً طيباً تنسين به ألمك وحزنك. - احرصي على الصلوات وقراءة القرآن الكريم والذكر والاستغفار وأكثري من الطاعات قدر ما تستطيعين، ففيها السلوى والفرح والسعادة. ونعم سعادة القرب من الرحمن. - اشغلي نفسك بأعمال البر والإحسان بمساعدة محتاج. بكفالة يتيم. بتعلم الفقه والقرآن وتعليمه. - اجتهدي في عمل برنامج يومي لك يكون ممتلأ بكل ما هو مفيد لك. من قراءة وزيارة الأصدقاء وصلة الرحم. بحيث لا تكون هناك دقيقة أنت فارغة فيها. - وأسرعي بقاربك الجميل بمجذافين من إيمان بالله وثقة بالنفس وسوف تصلين بإذن الله نحو جزيرة السعادة والنجاح. لكي تتسلق جبال الإنجاز، وتصل لأعلى مراتب الاعجاز. وعندها جزماً سيكون للحياة معنى آخر. --------------------------------- (١)-سورة البقرة الآية (٢٢٦-٢٢٧). (٢)-الكافي (٢)-سورة البقرة الآية (٢٢٨) حنان ستار الزيرجاوي

اخرى
منذ سنتين
38011

أساليب في التربية

عالم الطفولة كأنه طاولة، لا تجد فيه غير طعام لذيذ، ومنظر لطيف وجديد، فعالمهم فاكهة الوجود، وخضار الأرواح، ومياه الحياة تسقي القلوب... عالم صفاء وأحلام جميلة بسيطة وتافهة ولكن بنظرهِ هو عظيمة وكبيرة، فهو العالم الذي ينطلق منه الإنسان في بداية عمره. فالطفل في بداية حياته ينظر إلى الحياة بتفكيره البريء، فالطفل يعيش بعالم خاص به مملوء بالمحبة البريئة. هذه هي الصورة الجميلة التي يحملها الطفل، وكم يتمنى كل إنسان أن يعود لطفولته البريئة ليتأمل في أرجاء عالمها الذي كان يصور له حياة مختلفة تشد الإنسان إليها بجمالها، هذا هو عالم الطفولة وهذه أحلام من يعيشها، فلا ينفذ إلى ملكوت ذلك العالم ولا يدرك كنهه إلا من عاشه وجال في ربوعه. حيث يتذوق الطفل مع أحلام طفولته هذه لذة الحياة ولذة العيش فيها، ومهما حاولنا أن نعبر عن هذه الحقيقة فلن نستطيع تصويرها بالكلمات. وبعد هذا، فإن الاهتمام بمستقبل الطفل هو في الواقع ضمان لمستقبل شعب بأسره. قال اللَّه تعالى: "يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا". التحريم/6 أعتنى الإسلام بتربية الأبناء عناية فائقة، وألقى على عاتق الأهل ما سيكون عليه الولد في مسلكه الدنيوي ومصيره الأخروي إن هم قصروا في تربيته وإعداده. وقد ذكر العلماء أن شخصية الولد تتأثر في نموها بعوامل ثلاثة وهي: الوراثة، والبيئة، والتربية. إذا خضنا في مضمار التربية السليمة للأبناء... فعلى الأبوين أن يكون لهما الوعي التربوي الذي يبنى على أسس صحيحة ويتوفر لديهم فهم لأساليب التربية والتوجيه والرعاية وهذه نقطة البداية. فمثلاً في أسلوب التعامل مع الطفل تبرز أمامنا ثلاثة اشكال لتعامل الآباء مع الأبناء: الشكل الأول: أسلوب الدلال المفرط وهذا الأسلوب له نتائجه السلبية الخطيرة، فإنه يخلق شخصية هشة متميعة وشخصية اتكالية تحب الكسل والخمول مجردة من الهدف والإقدام، انهزامية غير قادرة على مواجهة التحديات وبمعنى أدق شخصية لا تثق بنفسها. شخصية متسيبة في ظل غياب المراقبة والمحاسبة وهذا التسيب يقود إلى الانفلات والانحراف. الشكل الثاني: فهو أسلوب التربية القاسية والعنف. وهذا الأسلوب أيضاً له نتائجه الخطيرة والسلبية التي يعاني منها الأبناء طوال حياتهم فهو يخلق شخصية قلقة ومتأزمة ومعقدة وخائفة وتحمل عقدة الخوف، شخصية حاقدة وعدوانية وقد تتأزم الأمور لتصبح شخصية منافقة وكاذبة خوفاً من العقاب والتعنيف ضمن حدود الأسرة ولكن يوماً من الأيام سينطلق هذا الشخص ليواجه المجتمع ككل، فلنتصور كيف سيتعامل مع المحيطين ضمن مجالات الدراسة والعمل وهو شخصية هاربة من أجواء الأسرة وقد يعرضها للتسيب والانحراف لأنها شخصية متمردة مما يعرضها للعقوق. الأسلوب الثالث: التوازن. الأسلوب الصحيح يعتمد على التوازن فمن شروط نجاح التربية التوازن في المعاملة ما بين الأمور التي تحتاج إلى شدة وحزم ليتربى على أن هذه الأمور خطوط حمراء طبعاً هنا يمكن أن يعترض أحد ويقول: لا للعنف الأسري ولا لاستخدام القسوة. نعم فهناك طرق غير استخدام العنف. يكفي ان يبدي الآباء انزعاجهم مثلاً. وهنا النقطة مهمة جداً، وهي: أن نوضح لهم سبب المنع والرفض لا تعتقدوا أن أبناءكم لا يدركون ولن يفهموكم. تخصيص الوقت للنقاش مهم جداً. وما بين أسلوب المرونة والحنان والاحتواء. التوازن في المعاملة. إن الإمام زين العابدين (عليه السلام) يصرح بمسؤولية الأبوين بتربية الطفل، ويعتبر التنشئة الروحية والتنمية الخلقية لمواهب الأطفال واجباً دينياً يستوجب أجراً وثواباً من الله تعالى، وأن التقصير في ذلك يُعرّض الآباء إلى عقاب الله. فيقول (عليه السلام): (وأما حق ولدك عليك فأن تعلم أنه منك ومضاف إليك في عاجل الدنيا بخيره وشره. وأنك مسؤول عما وليته به من حسن الأدب والدلالة على ربه عز وجل والمعونة له على طاعته. فأعمل في أمره عمل من يعلم أنه مثاب على الإحسان إليه معاقب على الإساءة إليه ) مكارم الأخلاق للطبرسي ص٢٣٢ حنان الزيرجاوي

اخرى
منذ سنتين
30694

الطفولة المقتولة بين الماضي والحاضر

رقية طفلة صغيرة هي الاصغر اذ سبقها ولدان محمد وعلي وبنت اسمها فاطمة. رقية هي المدلّلة عند أبيها يصحبها إلى محل عمله في دكانه الخاص الذي كان يعمل به. كانت كثيرا ما تشاكس الزبائن بخفة دمها وقد احب الكثيرون دلالها ومشاكستها. بل لعل البعض أخذ يشتاق لتلك اللمحات الجميلة التي تصدر منها فيأتي الى دكان أبيها ليرى رقية ويداعبها ويخرج. بل اصبحت واسطة جذب للزبائن وسط ضحكات أبيها وتقبيله لها . هكذا كانت حياتها جميلة حتى في البيت تكون الى جانب ابيها وتحاول ان تثير والدتها بان تعتنقه وتقول: هو لي وحدي! وسط ضحكات امها واخوتها، وعند سماعها الاذان تسرع لترتدي احرامها الجميل الصغير وتهيئ سجادة الصلاة لها ولأبيها. كثيرا ما حاول الاخرون اخذ مكانها ولكنها تغلبهم بخفة دمها وشقاوتها وعندما يقولون لها اتعبتِ اباك، تقول لهم: لا عليكم انا عزيزته انا حبيبته دعوني .... وفي يوم ربيعي جميل ومع نسمات الصباح الجميلة وهي مع ابيها في محل عمله دخل احد الزبائن الذي اعتاد على شقاوة رقية داعبها ثم قال لها: احضرت لكِ هدية جميلة. فقالت هل هي اجمل من ابي ؟ لا اعتقد هناك هدية اجمل منه. ضحكا بقهقهة وقال لها: نعم هو اجمل هدية . ولكن تعالي معي الى السيارة في الجانب الآخر من الشارع وسأريك مفاجأة . ذهبت معه بعد ان امسكت بيده بقوة خوف السيارات المارة وحين وصلت الى سيارة ذلك الرجل ودخلت بها لترى المفاجأة واذا بصوت انفجار يهز المكان وساد الظلام وهي ترتجف من الخوف والهلع... وبعد دقائق خرجت مسرعة نحو محل ابيها الذي اصبح ركاماً . فعثرت بشيء، دققت النظر، واذا برأس ابيها يشخب منه الدم! جلست وضعته في حجرها انحنت عليه تلثمه وتصرخ عالياً: بابا ...بابا .. بابا، حتى اغمي عليها. هرع إليها من كان قريب من المكان ليحملوها وهي بلا حراك. اوصلوها الى المستشفى وكان قلبها ينبض . اسعفوها، فتحت عينيها، ودارت بهما وسط الحاضرين وهي تتمتم بابا... بابا... وسط دموع الحاضرين وبهذه الاثناء حضرت امها لتعانقها وهي تبكي حبيبتي حبيبتي...اين ابوك؟ ووسط تلك الدموع وهي تردد بابا... لم تتمالك الطفلة مشاعرها وتنادي: أين أبي؟ أين أبي؟ وهي مذهولة مدهوشة لا تريد أن تصدق أن أباها رحل عنها وجسده تقطع اوصالا فأخذت تنادي: اريد ابي قبل قليل كان معي، أين أبي؟ اريد ابي، وسط دموع الحاضرين وآهاتهم، قالت لها امها: بنيتي ان اباك مات ورحل عنا! قالت رقيه: لا لا لا، قبل قليل كان معي، بكى كل من حضر عندها، وعلا الصراخ والبكاء في القاعة، جاء الطبيب والممرضون فشاهدوا ما يجري فاختنقوا بعبرتهم ونشيجهم، كتب لها الطبيب وصفة من العلاج المهدّئ واُخرجت من المستشفى ورجعت الى الدار ولكنها كانت ترفض أخذ العلاج المهدّئ وتقول: أين أبي؟ لقد كان وعدني بهدية أين هو؟ اين هو ابي؟ أبي، أبي، أين أنت؟ أخذت تركض الى غرفته علها تجده، أخذت تشم رائحته في ارجاء الغرفة، هذه ملابسه، هذا قميصه، وهذه حاجياته، وهي تدور مذهولة وتكلم اباها. واذا بجنازة ابيها جاؤوا بها استعداداً للتوديع الأخير، ليدفن في مثواه الاخير، شمت ريح والدها ركضت وهي تنادي: جاء ابي جاء ابي، تسمّرت قدماها وهي ترى اباها وسط التابوت وقد علا العويل والصراخ في أرجاء الدار، رمت بنفسها على الجنازة وهي تنادي أبي أبي الى أين أنت ذاهب؟ أتتركني وانا مدللتك؟ بابا من يلاعبني ويضاحكني؟ وصارت تنادي بابا بابا... ثم هدأت، والصراخ والعويل من اهلها والحاضرين يبكون لفقد عزيزهم ويبكون حال هذه الطفلة رقية، ولكنهم ذهلوا لأنها سكنت حملوها واذا بها قد التحقت بأبيها وفارقت روحها الطاهرة هذه الدنيا، لترفرف روحها مع أبيها الشهيد، لتكون قصة رقية الحاضرة بصمة تشابه ما جرى على السيدة رقية الماضي، فالقتلة هم نفس القتلة، والقلوب المتحجرة التي لا تعرف للرحمة معنى ولا للإنسانية معنى ولتكون مواساة رقية الحاضرة للسيدة الطاهرة رقية بنت الامام الحسين (عليه السلام)، لتشير الى مظلومية اهل البيت واتباعهم في الماضي والحاضر حنان الزيرجاوي

اخرى
منذ سنة
30454

بين طيبة القلب وحماقة السلوك...

خلق الله الأشياء كلها في الحياة ضمن موازين وقياسات... فالزيادة أو النقيصة تسبب المشاكل فيها. وهكذا حياتنا وأفعالنا وعواطفنا لا بد أن تكون ضمن موازين دقيقة، وليست خالية منها، فالزيادة والنقيصة تسبب لنا المشاكل. ومحور كلامنا عن الطيبة فما هي؟ الطيبة: هي من الصفات والأخلاق الحميدة، التي يمتاز صاحبها بنقاء الصدر والسريرة، وحُبّ الآخرين، والبعد عن إضمار الشر، أو الأحقاد والخبث، كما أنّ الطيبة تدفع الإنسان إلى أرقى معاني الإنسانية، وأكثرها شفافية؛ كالتسامح، والإخلاص، لكن رغم رُقي هذه الكلمة، إلا أنها إذا خرجت عن حدودها المعقولة ووصلت حد المبالغة فإنها ستعطي نتائج سلبية على صاحبها، كل شيء في الحياة يجب أن يكون موزوناً ومعتدلاً، بما في ذلك المحبة التي هي ناتجة عن طيبة الإنسان، وحسن خلقه، فيجب أن تتعامل مع الآخرين في حدود المعقول، وعندما تبغضهم كذلك وفق حدود المعقول، ولا يجوز المبالغة في كلا الأمرين، فهناك شعرة بين الطيبة وحماقة السلوك... هذه الشعرة هي (منطق العقل). الإنسان الذي يتحكم بعاطفته قليلاً، ويحكّم عقله فهذا ليس دليلاً على عدم طيبته... بالعكس... هذا طيب عاقل... عكس الطيب الأحمق... الذي لا يفكر بعاقبة أو نتيجة سلوكه ويندفع بشكل عاطفي أو يمنح ثقة لطرف معين غريب أو قريب... والمبررات التي يحاول إقناع نفسه بها عندما تقع المشاكل أنه صاحب قلب طيب. الطيبة لا تلغي دور العقل... إنما العكس هو الصحيح، فهي تحكيم العقل بالوقت المناسب واتخاذ القرار الحكيم الذي يدل على اتزان العقل، ومهما كان القرار ظاهراً يحمل القسوة أحياناً لكنه تترتب عليه فوائد مستقبلية حتمية... وأطيب ما يكون الإنسان عندما يدفع الضرر عن نفسه وعن الآخرين قبل أن ينفعهم. هل الطيبة تصلح في جميع الأوقات أم في أوقات محددة؟ الطيبة كأنها غطاء أثناء الشتاء يكون مرغوباً فيه، لكنه اثناء الصيف لا رغبة فيه أبداً.. لهذا يجب أن تكون الطيبة بحسب الظروف الموضوعية... فالطيبة حالة تعكس التأثر بالواقع لهذا يجب أن تكون الطيبة متغيرة حسب الظروف والأشخاص، قد يحدث أن تعمي الطيبة الزائدة صاحبها عن رؤيته لحقيقة مجرى الأمور، أو عدم رؤيته الحقيقة بأكملها، من باب حسن ظنه بالآخرين، واعتقاده أن جميع الناس مثله، لا يمتلكون إلا الصفاء والصدق والمحبة، ماي دفعهم بالمقابل إلى استغلاله، وخداعه في كثير من الأحيان، فمساعدة المحتاج الحقيقي تعتبر طيبة، لكن لو كان المدّعي للحاجة كاذباً فهو مستغل. لهذا علينا قبل أن نستخدم الطيبة أن نقدم عقولنا قبل عواطفنا، فالعاطفة تعتمد على الإحساس لكن العقل أقوى منها، لأنه ميزان يزن الأشياء رغم أن للقلب ألماً أشد من ألم العقل، فالقلب يكشف عن نفسه من خلال دقاته لكن العقل لا يكشف عن نفسه لأنه يحكم بصمت، فالطيبة يمكن أن تكون مقياساً لمعرفة الأقوى: العاطفة أو العقل، فالطيّب يكون قلبه ضعيفاً ترهقه الضربات في أي حدث، ويكون المرء حينها عاطفياً وليس طيباً، لكن صاحب العقل القوي يكون طيباً أكثر من كونه عاطفياً. هل الطيبة تؤذي صاحبها وتسبب عدم الاحترام لمشاعره؟ إن الطيبة المتوازنة المتفقة مع العقل لا تؤذي صاحبها لأن مفهوم طيبة القلب هو حب الخير للغير وعدم الإضرار بالغير، وعدم العمل ضد مصلحة الغير، ومسامحة من أخطأ بحقه بقدر معقول ومساعدة المحتاج ... وغيرها كثير. أما الثقة العمياء بالآخرين وعدم حساب نية المقابل وغيرها فهذه ليست طيبة، بل قد تكون -مع كامل الاحترام للجميع- غباءً أو حماقة وسلوكاً غير عقلاني ولا يمت للعقل بصلة. إن المشكلة تقع عند الإنسان الطيب عندما يرى أن الناس كلهم طيبون، ثم إذا واجهه موقف منهم أو لحق به أذى من ظلم أو استغلال لطيبته، تُغلق الدنيا في وجهه، فيبدأ وهو يرى الناس الطيبين قد رحلوا من مجتمعه، وأن الخير انعدم، وتحصل له أزمة نفسية أو يتعرض للأمراض، لأن الطيّب يقدم الإحسان للناس بكل ما يستطيع فعله، ويقدّم ذلك بحسن نية وبراءة منه، فهو بالتالي ينتظر منهم الرد بالشكر أو المعاملة باللطف على الأقل... صحيح أن المعروف لوجه الله، ولكن من باب: من لم يشكر المخلوق لم يشكر الخالق، لذلك يتأذى عندما يصدر فعل من الشخص الذي كان يعامله بكل طيب وصدق. هل الطيبة والصدق من علامات ضعف الشخصية؟ الكثير من الناس يصف طيب القلب بأنه ضعيف الشخصية، لأنه يتصف بعدم الانتقام ممن ظلمه، والصفح عنه عند رجوعه عن الخطأ، وأنه لا يحب إيقاع الآخرين بالمشاكل؛ لأنه مقتنع أن الله سيأخذ له حقه. والحقيقة هي أن الصدق والطيبة وحسن الظن بالآخرين ليست ضعف شخصية، بل هي من الأخلاق الراقية وهي تزيد صاحبها سمواً وجمالاً روحياً، وليس من المعيب أن يمتلك الإنسان الطيبة بل العيب في من لا يُقدّر هذه الطيبة ويعطيها حقها في التعامل بالمثل. فالمشكلة الأساسية ليست في الطيبة، إنما في استغلال الآخرين لهذه الطيبة، نتيجة لعدم عقلنة قراراتنا والاعتماد على عواطفنا بشكل كلي. فالصدق والطيبة حسب المنطق والعقل، ولها فوائد جمة للنفس ولعموم أفراد المجتمع، فهي تحصين للشخص عن المعاصي، وزيادة لصلة الإنسان بربه، وتهذيب للنفس والشعور بالراحة النفسية، فالصادق الطيب ينشر المحبة بين الناس، وهذا يعزّز التماسك الاجتماعي وتقويته من سوء الظنون والحقد، وهذا التعامل أكّدت عليه جميع الشرائع السماوية، ولو تأمّلنا تاريخ وأخلاق الأنبياء والأوصياء لوجدنا كل ما هو راقٍ من الأخلاق والتعامل بالطيبة والصدق... حنان الزيرجاوي

اخرى
منذ سنة
24428

لا تقاس العقول بالأعمار!

(لا تقاس العقول بالأعمار، فكم من صغير عقله بارع، وكم من كبير عقله فارغ) قولٌ تناولته وسائل التواصل الاجتماعي بكل تقّبلٍ ورضا، ولعل ما زاد في تقبلها إياه هو نسبته الى أمير المؤمنين علي بن أبي طالب (عليه السلام)، ولكننا عند الرجوع إلى الكتب الحديثية لا نجد لهذا الحديث أثراً إطلاقاً، ولا غرابة في ذلك إذ إن أمير البلاغة والبيان (سلام الله وصلواته عليه) معروفٌ ببلاغته التي أخرست البلغاء، ومشهورٌ بفصاحته التي إعترف بها حتى الأعداء، ومعلومٌ كلامه إذ إنه فوق كلام المخلوقين قاطبةً خلا الرسول الأعظم (صلى الله عليه وآله) ودون كلام رب السماء. وأما من حيث دلالة هذه المقولة ومدى صحتها فلابد من تقديم مقدمات؛ وذلك لأن معنى العقل في المفهوم الإسلامي يختلف عما هو عليه في الثقافات الأخرى من جهةٍ، كما ينبغي التطرق الى النصوص الدينية الواردة في هذا المجال وعرضها ولو على نحو الإيجاز للتعرف إلى مدى موافقة هذه المقولة لها من عدمها من جهةٍ أخرى. معنى العقل: العقل لغة: المنع والحبس، وهو (مصدر عقلت البعير بالعقال أعقله عقلا، والعِقال: حبل يُثنَى به يد البعير إلى ركبتيه فيشد به)(1)، (وسُمِّي العَقْلُ عَقْلاً لأَنه يَعْقِل صاحبَه عن التَّوَرُّط في المَهالِك أَي يَحْبِسه)(2)؛ لذا روي عنه (صلى الله عليه وآله): "العقل عقال من الجهل"(3). وأما اصطلاحاً: فهو حسب التصور الأرضي: عبارة عن مهارات الذهن في سلامة جهازه (الوظيفي) فحسب، في حين أن التصوّر الإسلامي يتجاوز هذا المعنى الضيّق مُضيفاً إلى تلك المهارات مهارة أخرى وهي المهارة العبادية. وعليه فإن العقل يتقوّم في التصور الاسلامي من تظافر مهارتين معاً لا غنى لأحداهما عن الأخرى وهما (المهارة العقلية) و(المهارة العبادية). ولذا روي عن الرسول الأكرم (صلى الله عليه وآله) أنه عندما سئل عن العقل قال :" العمل بطاعة الله وأن العمّال بطاعة الله هم العقلاء"(4)، كما روي عن الإمام الصادق(عليه السلام)أنه عندما سئل السؤال ذاته أجاب: "ما عُبد به الرحمن، واكتسب به الجنان. فسأله الراوي: فالذي كان في معاوية [أي ماهو؟] فقال(عليه السلام): تلك النكراء، تلك الشيطنة، وهي شبيهة بالعقل وليست بالعقل"(5) والعقل عقلان: عقل الطبع وعقل التجربة، فأما الأول أو ما يسمى بـ(الوجدان الأخلاقي) فهو مبدأ الادراك، وهو إن نَما وتطور سنح للإنسان فرصة الاستفادة من سائر المعارف التي يختزنها عن طريق الدراسة والتجربة وبالتالي يحقق الحياة الإنسانية الطيبة التي يصبو اليها، وأما إن وهن واندثر لإتباع صاحبه الأهواء النفسية والوساوس الشيطانية، فعندئذٍ لا ينتفع الانسان بعقل التجربة مهما زادت معلوماته وتضخمت بياناته، وبالتالي يُحرم من توفيق الوصول إلى الحياة المنشودة. وعقل التجربة هو ما يمكن للإنسان اكتساب العلوم والمعارف من خلاله، وما أروع تشبيه أمير البلغاء (عليه السلام) العلاقة التي تربط العقلين معاً إذ قال فيما نسب إليه: رأيت العقل عقلين فمطبوع ومسموع ولا ينفع مسموع إذ لم يك مطبــوع كما لا تنفع الشمس وضوء العين ممنوع(6) فقد شبّه (سلام الله عليه) عقل الطبع بالعين وعقل التجربة بالشمس، ومما لاشك فيه لكي تتحقق الرؤية لابد من أمرين: سلامة العين ووجود نور الشمس، وكما إن الثاني لا ينفع إن لم يتوفر الأول فكذلك عقل التجربة لا ينفع عند غياب عقل الطبع فضلاً عن موته. وبما إن عقل الطبع قد ينمو ويزدهر فينفع صاحبه من عقل التجربة، وقد يموت ويندثر عند الاستسلام لإضلال شبهةٍ أوبسبب إرتكاب معصية، فإنه ومن باب أولى أن يتعرض الى الزيادة والنقصان كما سيأتي... وقد ورد في النصوص الدينية أن للعقل زمناً ينمو فيه ويكتمل، فعن إمامنا أبي عبدالله (عليه السلام) قال: قال أمير المؤمنين (صلوات الله عليه):"يثغر الصبي لسبع، ويؤمر بالصلاة لتسع، ويفرق بينهم في المضاجع لعشر، ويحتلم لأربع عشرة، وينتهى طوله لإحدى وعشرين سنة، وينتهي عقله لثمان وعشرين إلا التجارب"(7)، وعن أمير المؤمنين (عليه السلام): "يربى الصبي سبعاً ويؤدب سبعاً، ويستخدم سبعاً، ومنتهى طوله في ثلاث وعشرين سنة، وعقله في خمس وثلاثين [سنة] وما كان بعد ذلك فبالتجارب"(8). إذن يتوقف النمو الطبيعي لعقل الانسان عند سن الثامنة والعشرين أو الخامسة والثلاثين كما ورد في الروايتين، وأية زيادة أخرى في طاقته بعد ذلك إنما تأتي عن طريق التجارب، وقد يُتوهم بأن ثمة تعارضاً ما بين الروايتين المتقدمتين في شأن تحديد سن النمو العقلي، إلا إنه لا تعارض ينهما إذا حملنا اختلافهما فيه على اختلاف الاشخاص وتباين استعدادات وقابليات كل منهم. وعلى الرغم من توقف نمو عقل الإنسان إلا إن له أنْ يزيده بالتجارب ومواصلة التعلم ــ كما تقدم في الروايات ــ وسواء أثبت العلم هذه الحقيقة الروائية أم لا، فنحن نريد الإشارة إلى ضرورة استمرار التجربة والتعلم لزيادة نمو العقل وهذا المقدار لا خلاف فيه وعلى الرغم من إن لعمر الانسان مدخلية في زيادة عقله كما تقدم وكما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "يزيد عقل الرجل بعد الاربعين إلى خمسين وستين، ثم ينقص عقله بعد ذلك"(9)، إلا إن ذلك ليس على نحو العلة التامة، إذ يمكن للعقل أن يبقى شاباً وقوياً وإن شاب الإنسان وضعف جسمه، وتقدم في السن ووهن عظمه، فالعاقل لا يشيب عقله ولا تنتقص الشيخوخة من قوته بل وقد يزداد طاقةً وحيويةً لذا ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"رأي الشيخ أحب الي من جَلَد الغلام"(10)، وفي أخرى ".....من حيلة الشباب "(11) وأما من لم يوفر أسباب صقل عقله في مرحلة الشباب فإنه بلا شك يضمحل عقله في مرحلة الشيخوخة. وليس تقدم العمر هو العامل الوحيد في نقصان العقل بل إن النصوص الشرعية أشارت الى عوامل عديدة اخرى أهمها: أولاً: التعلم: فقد روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "من لم يصبر على ذل التعلم ساعة بقي في ذل الجهل أبداً"(13). ثانياً: التوبة: وعنه (عليه السلام) ايضاً:"من لم يرتدع يجهل"(14) ثالثاً: التقوى: فقد كتب إمامنا الباقر (عليه السلام) إلى سعد الخير: "بسم الله الرحمن الرحيم أما بعد فإني اوصيك بتقوى الله فإن فيها السلامة من التلف والغنيمة في المنقلب إن الله (عزوجل) يقي بالتقوى عن العبد ما عزب عنه عقله ويجلي بالتقوى عنه عماه وجهله"(15) إذن التوبة هي سبب للتوفيق الإلهي الذي يؤدي فيما يؤدي إليه من إكمال العقل. رابعاً: الوقوف عند الشبهة: وقال (عليه السلام ): "لا ورع كالوقوف عند الشبهة"(16). فإن الوقوف عند الشبهات سبب من أسباب التوفيق الإلهي بلا شك. خامساً: الاعتراف بالجهل: كما روي عن الإمام علي (عليه السلام): "غاية العقل الاعتراف بالجهل"(17) إذ الاعتراف بالجهل يدفع الإنسان دوماً إلى مزيد من بذل الجهد واكتساب المعارف. مما تقدم تتضح جلياً صحة هذه المقولة دلالةً، إذ إن العقول فعلاً لا تقاس بالأعمار لأن كلٍاً من زيادتها ونقيصتها منوطٌ بالعديد من العوامل الأخرى والتي تقدم ذكرها، بيد إن ذلك لا يبرر التساهل في نشرها والتهاون في الاستشهاد بها على إنها من أقوال أمير المؤمنين (صلوات الله وسلامه عليه) لعدم ثبوت ذلك سنداً من جهة ولضعف بلاغتها وركاكة تركيبها بالنسبة إلى سيد البلغاء والبلاغة. ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) تهذيب اللغة ج1 ص65 (2) لسان العرب ج11 ص458 (3) نهاية الحكمة ص305 (4) ميزان الحكمة ج3 ص333 (5) أصول الكافي ج1، ح3 / 11 (6) نهج السعادة ج9 ص163 (7) الكافي ج7 ص94 (8) الفقيه ج3 ص493 (9) الاختصاص ص245 (10) نهج البلاغة حكمة 86 (11) بحار الأنوار ج72 ص105 (12) المصدر السابق ج1 ص94 (13) غرر الحكم ودرر الكلم ج1 ص118 (14) الكافي ج8 ص73 (15) وسائل الشيعة ج1 ص162 (16) غرر الحكم ودرر الكلم ج1 ص1 بقلم الكاتبة: رضا الله غايتي

اخرى
منذ سنتين
23742