تشغيل الوضع الليلي

الأبعاد العقائدية في أدعية السيدة فاطمة الزهراء (عليها السلام) دعاء طلب تفريج الهموم والغموم نموذجًا

منذ سنة عدد المشاهدات : 2577

بقلم: دينا فؤاد
الحلقة الأولى
المقدمة
بسم الله الرحمن الرحيم والحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على أشرف الخلق والمرسلين أبي القاسم محمد وآله الغر الميامين.
أما بعد...
من المعلوم أن الكلام عن دعاء السيدة فاطمة الزهراء (عليها السلام) يعني الكلام الذي تضمن واشتمل على معانٍ عظيمة للمرأة التي احتلت لقب سيدة النساء للعالمين من الأولين والأخرين، فقد كانت الزهراء (عليها السلام) الجوهرة التي صيغت شخصيتها وصقلت في بيت النبوة والإمامة، في البيوت التي ذكرها الله تعالى بقوله: {في بُيُوتٍ أَذِنَ اللهُ أَن تُرفَعَ وَيُذكَرَ فيها اسمُهُ يُسَبِّحُ فيها بالغُدُوِّ وَالآصَالِ}. (1)
وسنحاول من خلال هذا البحث الموسوم بـ (الأبعاد العقائدية في أدعية الزهراء (عليها السلام) دعاء طلب تفريج الهموم والغموم نموذجاً) بيان جملة من الأبعاد العقائدية في هذا الدعاء الذي دعت به المحور والقطب الجامع لرحى النبوة والإمامة، حيث أن له من الأهمية المغيبة عن الأنظار، وليست الأهمية في هذا الدعاء فقط، بل في كل دعاء وخطبة صدحت بها حنجرة البضعة الطاهرة للرسول الأعظم (صلى الله عليه وآله)، فالدعاء لم يكن مجرد كلام لغوي ينطق، وإنما هو عبائر ومداليل لها أبعاد ومصاديق مقصودة.
وقد تناول هذا البحث دراسة لأهم الأبعاد العقائدية التي تستخلص من دعاء الزهراء (عليها السلام) لطلب تفريج الهموم والغموم حيث ان هناك حاجة ماسة في وقتنا الحالي لهذا الدعاء للظروف الصعبة التي يمر بها شعبنا، وقراءة الدعاء قراءة عابرة بدون فهم العبارات، لن يولّد الإحساس والتوجه الحقيقي للقاضي للحاجات الخالق القادر، فإذن لابد ان تكون هناك معرفة ولو إجمالية لمضامين الدعاء.

التمهيد:
أهمية دعاء الزهراء (عليها السلام)
من المعلوم ان النتاج الفكري الكبير للسيدة فاطمة الزهراء (عليها السلام) قد ضم في طياته العديد من المواضيع، والتي تناولتها بأسلوبها الخاص من خلال الدعاء والذي يُعرف بأنه سلاح المؤمن، حيث لا يوجد عبادة تقرب الإنسان إلى ربه أفضل من الدعاء، يقول الإمام الصادق (عليه السلام): "عليكم بالدعاء فإنكم لا تتقربون بمثله" (2).
لقد طرقت أدعية الزهراء الباب لأنواع مختلفة من المواضيع، سواء أكانت عن الجانب السياسي أم الديني أم الاجتماعي أم غيرها.
ولقد انتهجت الزهراء (عليها السلام) في أدعيتها منهاجاً خاصاً تُيسر للغير من خلاله انتهاج سلوكه والاقتداء به بأبسط الصور، فالكل بحاجة إلى الدعاء، وهذا الاحتياج هو الذي يمثل حلقة الاتصال بالله سبحانه، ومن منا لا يريد هذا الاتصال، ومن منا يعرف طرقه وأساليبه، ومن منا يحسن مناجاته سبحانه بتلك الكيفية من العبائر الموضوعة بأدق الألفاظ، وأجلّ المعاني المكنونة التي يعجز عن إعطاء وصفها البلغاء، وهذا ما جعل أدعيتها (عليها السلام) تحتل الأهمية البالغة كسائر أدعية المعصومين (عليهم السلام).

المبحث الأول:
الدعاء أهميته وأنواعه:
مفهوم الدعاء في اللغة والاصطلاح
الدعاء في اللغة:
كلمة الدعاء في الأصل هي مصدر لقولك: دعوت الشيء أدعوه دعاءً، أي أن تميل الشيءَ إليك بصوت والكلام يكون منك (3)
دعاه: صاح به واستدعاه، ودعوت الله له وعليه ادعوه دعاءً (4)
وأصل الدعاء هو الطلب دعا - يدعو - ادعى، فقد جاء في القرآن الكريم: {تدعو من أدبر وتولى} (5)، (أي يأخذه بالعذاب كأنه يدعو إليه) (6). (والدعوة: المرة الواحدة، والدعاء: واحد الأدعية). (7)
والدعاء اصطلاحاً:
هو الكلام الموجه حصراً، حيث يطلب فيه العبد من ربه القبول والغفران والحاجة لأمرٍ ذي بال، وطلب القبول معتمد على توجه العبد وتخصيص للرب (8)، والدعاء هنا بمعنى السؤال بدليل قوله تعالى: {وقال ربكم ادعوني أستجب لكم}. (9)
لمحة عن تاريخ الدعاء
لقد عاش الإنسان منذ بدء الخليقة وإلى حد الآن في أطوار مختلفة تكتنفها الصراعات التي تتداخل مع الحياة، وأيضاً الحاجات والرغبات التي لا تنتهي ولا تقف عند حد ما دام على قيد الحياة، فكانت له مطالب بالقضاء على الصراعات وسد الحاجات والرغبات والتغلب عليها، فكانت هناك العديد من الوسائل لكي يحيى الإنسان بسلام مع كل ما يحيط به من الظروف والملابسات، وهذه الوسائل أَخبر بها الله سبحانه على لسان أنبيائه، وكانت أرقى وأهم هذه الوسائل هي الدعاء، حيث إن الهدف منه إصلاح ذات البين بين العبد وربه، والطلب منه عز وجل خاصة، ودعاؤه بالسراء والضراء، والأهم من ذلك أنها مرضية للرب سبحانه (10)، يقول الله عز وجل في محكم كتابه: {وما أرسلنا في قرية من نبي إلّا أخذنا أهلها بالبأساء والضراء لعلهم يضّرّعون} (11)، فأصبحت المجتمعات البشرية تعتمد على الدعاء كوسيلة من وسائل الدفاع عن النفس. (12)
فضل الدعاء في روايات المعصومين (عليهم السلام)
هناك الكثير من الروايات والأخبار الواردة عن المعصومين (عليهم السلام) تحث على الدعاء وتبين فضيلته ووجوب التمسك به في كل الأحوال، ومنها:
1/الدعاء سلاح المؤمن:
ما ورد عن رسول الله (صلى الله عليه وآله) أنه قال: "الدعاء سلاح المؤمنين وعمود الدين ونور السماوات والأرض". (13)
وكان الإمام الرضا (عليه السلام) يقول لأصحابه: "عليكم بسلاح الأنبياء، فقيل وما سلاح الأنبياء؟ قال: الدعاء". (14)
2/الدعاء أفضل العبادة:
جاء عن معاوية بن عمار أنه قال: قلت لأبي عبد الله: رجلين افتتحا الصلاة في ساعة واحدة، فتلا هذا القرآن، فكانت تلاوته أكثر من دعائه، ودعا هذا أكثر، فكان دعاءه أكثر من تلاوته أيهما أفضل ...، فقال (عليه السلام): الدعاء أفضل، أما سمعت قول الله عز وجل: {وقال ربكم ادعوني أستجب لكم ان الذين يستكبرون عن عبادتي سيدخلون جهنم داخرين} (15)، هي والله العبادة، هي والله أفضل ...". (16)
3/الدعاء أحب الأعمال إلى الله:
عن أمير المؤمنين (عليه السلام) أنه قال: "أحب الأعمال إلى الله سبحانه في الأرض الدعاء وأفضل العبادة العفاف ومنها أنه ينجي من الأعداء وأهل الشقاق ويفتح أبواب الأرزاق". (17)
4/الدعاء يغير القضاء:
قال رسول الله (صلى الله عليه وآله): "لا يرد القضاء إلا الدعاء، ولا يزيد في العمر إلا البر". (18)
وعن أبي عبد الله (عليه السلام): " إن الدعاء يرد القضاء وقد نزل م السماء وقد ابرم إبراماً". (19)
5/بالدعاء ينال الداعي الفضل والرحمة الإلهية:
قال أبو عبد الله (عليه السلام): "ما أبرز عبد يده إلى الله العزيز الجبار إلا استحيا الله عز وجل أن يردها صفراً حتى يجعل فيهما من فضل رحمته ما يشاء. فإذا دعا أحدكم فلا يرد يده حتى يمسح على وجهه ورأسه". (20)
القرآن والدعاء
لقد ذُكر الدعاء في القرآن الكريم بصور وأشكال مختلفة، وسنقوم بتقسيمه إلى ثلاث صور:
1/دعاء الأنبياء في القرآن:
عندما أرسل الله سبحانه أنبيائه إلى الناس جعلهم النموذج الكامل للإنسان البشري، لكي يُقتدى بهم، ويُطاعوا في أوامرهم التي هي أوامره سبحانه، فالأنبياء هم مثال الإنسانية والنموذج الأسمى في البصيرة والحكمة والأخلاق وإلى غير ذلك من الصفات التي توجب لهم الكمال الإنساني، وقد كانوا جميعاً متعلقين بأدب الدعاء (21)، وقد كان دعاؤهم على نوعين:
النوع الأول: دعاء عام لهداية البشر إلى طاعة الله وعبادته ورحمتهم ووجوب شكرهم على نعمائه، وهناك أمثلة وردت في الكتاب الكريم، منها ما ورد على لسان نوح (عليه السلام): {قال رب أني دعوت قومي ليلاً ونهاراً} (22) ، ولسان إبراهيم (عليه السلام): {فاجعل أَفئدة من الناس تهوي إليهم وارزقهم من الثمرات لعلهم يشركون} (23)، وأيضاً قول إبراهيم: {رب اجعل هذا بلداً آمناً وارزق أهله من الثمرات}. (24)
ومن هذا النوع ما كان الدعاء من الأنبياء على الناس وليس لأجلهم، بسبب إجرامهم وطغيانهم وفسادهم في الأرض، كما في قوله تعالى: {وقال نوح ربِّ لا تذر على الأرض من الكافرين دياراً} (25)، وكذلك قوله تعالى: {ربنا اطمس على أموالهم واشدد على قلوبهم فلا يؤمنوا حتى يروا العذاب الأليم}. (26)
النوع الثاني: وهو دعاء الأنبياء (عليهم السلام) لأنفسهم باعتبارهم بشر، فهم كغيرهم محتاجين إلى الرحمة الإلهية وكذلك الرزق وكل ما يتفضل به سبحانه هم في حاجته، كما في دعاء نوح (عليه السلام): {قال ربِّ إني أعوذ بك أن أسألك ما ليس لي به علم وإلّا تغفر لي وترحمني أكن من الخاسرين} (27)، ودعاء إبراهيم (عليه السلام): {ربِّ هب لي من الصالحين}. (28)
2/دعاء الصالحين في القرآن:
وهذا النوع من الدعاء يوجد في الكتاب الكريم بكثرة، ويمتاز باشتماله على كل مظاهر الخضوع والخشوع للخالق، واستشعار روح العبودية في نفس الداعي، كما في قوله تعالى: {ربنا عليك توكلنا وإليك أنبنا وإليك المصير} (29)، وقوله: {ربنا لا تؤاخذنا إن نسينا أو أخطأنا ...}. (30)
3/دعاء الإنسان في القرآن:
وكثيراً ما يقع هذا الدعاء نتيجة الغفلة والتهاون والرجاء والتمني مع قلة الأمل أو انعدامه في الإجابة، كما في قوله تعالى: {لولا أخرتنا} (31)، وقوله: {قال ربِّ ارجعون} (32)، وأيضاً قوله تعالى: {ربِّ لولا أخرتني إلى أجل قريب فأصدق وأكن من الصالحين}. (33)


دعاء فاطمة الزهراء (عليها السلام)
ان دعاء السيدة الزهراء (سلام الله عليها) هو مزيج ما بين دعاء الأنبياء ودعاء الصالحين، فهي سليلة النبوة ومعدن الرسالة، فالزهراء تمثل الأنموذج الكامل والمتكامل ذاتياً وتربوياً، فقد تجمعت فيها سائر الكمالات البشرية، فهي ابنةٌ للمعصوم، وزوجةٌ للمعصوم، وأمٌ للمعصومين (عليهم سلام الله أجمعين). (34)
وأيضاً هي كانت مهبط للملائكة، فقد ورد عن الإمام الصادق (عليه السلام): "سُميت فاطمة مُحدثة؛ لأن الملائكة كانت تهبط من السماء فتناديها كما كانت تنادي مريم بنت عمران، فتقول: يا فاطمة، إن الله اصطفاك وطهرك واصطفاك على نساء العالمين" (35)، فلابد أن تكون أدعيتها جامعة لكلا الطرفين (الأنبياء والصالحين)، فمن الخصائص التي خصصت بها فاطمة الزهراء (عليها السلام) تساويها مع بعض الأنبياء العظام، وهذا له دلالة على أفضليتها على نحو الإجمال. (36)
لقد حرصت السيدة الزهراء كما حرص الرسول والأئمة (سلام الله عليهم) على توجيه الناس أصحاب الفطرة السليمة والإيمان الصادق بالاتجاه الذي يكونون من خلاله قادرين على الاتصال بالله تعالى، فحرصوا على تعليم الناس الدعاء لكي يسيروا على وفق خط ومنهج سليم بعيداً عن الثغرات التي تخترق الطريق، فكان الدعاء هو الوسيلة الحقيقية الباعثة في نفس الإنسان (قوة الإيمان والعقيدة وروح التضحية في سبيل الحق، وتعرفه العبادة، ولذة مناجاة الله تعالى والانقطاع إليه، وتلقنه ما يجب على الإنسان أن يصلحه لدينه، وما يقربه إلى الله تعالى زلفى، ويبعده عن المفاسد والأهواء والبدع الباطلة) (37)، ولقد عُرف عن السيدة فاطمة الزهراء كثرة أدعيتها، حتى كان لها (سلام الله عليها) صحيفة أطلق عليها (الصحيفة الفاطمية)، ولهذه الصحيفة سمات عظيمة وجليلة، وخصائص متبعة، ومزايا رفيعة، وقد اختص بها الله أولياءه دون سواهم، حيث لا يوجد من يشاطرهم أحد مما خلق (38)، وهذا ما يدل على عظم وسمو منزلتها (عليها السلام)
لقد أصبحت الأدعية الفاطمية ورداً يُتعبد به أغلب المؤمنين، فبالإضافة إلى ما حباها الله سبحانه به من خصائص وامتيازات، فقد امتازت أدعيتها (عليها السلام) بالآثار التربوية والنفسية والاجتماعية والتي لها الأثر البالغ في نفس الداعي، وهذا بحد ذاته تربية روحية للإنسان.
_____________________
1. سورة النور، الآية: 36.
2. المجلسي، محمد باقر، بحار الأنوار، ج93، ص293.
3. ينظر، أحمد بن فارس، مقاييس اللغة، ج2، ص279.
4. ينظر، الفراهيدي، الخليل بن أحمد، العين، ج2، ص221.
5. سورة المعارج، الآية: 2.
6. أبو هلال الحسن بن عبد الله، الفروق اللغوية، 1421:3.
7. ابن عصفور، شرح جمل الزجاجي، ج2، ص540.
8. ينظر، مفتاح الفلاح، ص207.
9. سورة غافر، الآية: 60
10. ينظر، الطباطبائي، محمد حسين، الميزان في تفسير القرآن، ج7، ص264.
11. سورة الأعراف، الآية: 94.
12. ينظر، محمد حسين فضل الله، في رحاب الدعاء، ص15.
13. ابن طاووس، فلاح السائل، ص28.
14. الكليني، الكافي، ج2، ص468، ح3.
15. سورة غافر، الآية: 6.
16. الميرزا القمي، غنائم الأيام، ج3، ص92.
17. ابن طاووس، فلاح السائل، ص26.
18. الخوئي، أبو القاسم، البيان في تفسير القرآن، ص523.
19. الكليني، الكافي، ج2، ص469، ح3.
20. ن.م، ج2، ص471، ح2.
21. ينظر، حسين أنصاريان، شرح دعاء كميل، ص17.
22. سورة نوح، الآية: 5.
23. سورة إبراهيم، الآية: 37.
24. سورة البقرة، الآية: 126.
25. سورة نوح، الآية: 26.
26. سورة يونس، الآية: 88.
27. سورة هود، الآية: 47.
28. سورة الصافات، الآية: 100.
29. سورة الممتحنة، الآية: 4.
30. سورة البقرة، الآية: 286.
31. سورة النساء، الآية: 76.
32. سورة المؤمنون، الآية: 99.
33. سورة المنافقون، الآية: 10.
34. ينظر، مرتضى علي الحلي، الصديقة الزهراء الأسوة الحسنة، ص11.
35. الطبري الصغير الشيعي، دلائل الإمامة، ص81.
36. ينظر، الكجوري، محمد باقر، الخصائص الفاطمية، ج1، ص533.
37. المظفر، محمد رضا، عقائد الإمامية، ص89.
38. ينظر، رسمية عبد الكاظم الموسوي، مصحف فاطمة بين النفي والإثبات، ص60.

اخترنا لكم

المبحث الثاني: الصيحة الإبليسية (٢)

بقلم: علوية الحسيني ▪️المطلب الرابع: هدف الصيحة الإبليسية إنّ من يكون عدوًا لله تعالى ولرسله (عليهم السلام) فإن هدفه هو كفر الناس بالله تعالى, وبجميع رسله وشرائعهم. وما نلحظه من هذا الحدث الحتمي هو اضلال الناس عن اتباع الحق, لكن هذا الإضلال يتفاوت بالدرجات حسب فئات السامعين للصيحة, والتفصيل كالتالي: 1- غير المسلمين: إنّ سائر الأديان, ومن لا دين لهم لا يعني لهم (السفياني) المنادى باسمه, لعدم إيمانهم به؛ لكن هدف الصيحة الإبليسية هو زعزعة تصديقهم بما سمعوا من الصيحة الجبرائيلية بأن الحق مع قائم آل محمد (صلوات الله عليهم أجمعين)؛ فيرتابون, وتغشاهم الحيرة في اتخاذ قرار الاتباع, فمنهم من يؤمن بها, ومنهم من يكفر بها. 2- المسلمون: أما المسلمون الذين هم غير الشيعة فتأثرهم بالصيحة الإبليسية سيكون أكثر درجةً من تأثيرها على غير المسلمين؛ إذ تهدف إلى حصول فتنة بين أتباع الإمام علي (عليه السلام), وبين أتباع عثمان (الخليفة الثالث) الذي اتهموا الإمام علي بقتله آنذاك, فتحدث معمعة بينهما, ومنهم من يؤمن بها, ومنهم من يكفر ويبدّل موقفه؛ فيناصر أتباع الإمام. 3- المؤمنون: أما المؤمنون وهم الشيعة الإمامية فهنا يختبر مدى ثباتهم على عقيدتهم, فمن كانت عقيدته راسخة لا يتبّع الصيحة الإبليسية, فلا يوالي السفياني, ويبقى مصرًا على إيمانه بإمام زمانه. أمّا من كانت عقيدته متزلزلة فلربما يقع في الشك، خصوصاً إذا كان ممن لم يسمع ولم يقرأ الروايات عن الصيحة وكيفية الوقاية من صيحة إبليس. *وهنا التفاتة لطيفة لا بد من بيانها تعضيدًا للكلام؛ حيث روي أنّ زرارة سأل الإمام الصادق (عليه السلام) عن كيفية معرفة الحق من الباطل, فقال له الإمام: يعرفه الذين كانوا يروون حديثنا، ويقولون: إنه يكون قبل أن يكون، ويعلمون أنهم هم المحقون الصادقون" (31). وظاهرًا في ذلك إشارة من الإمام الصادق (عليه السلام) إلى ضرورة تثقيف المؤمن بقضية الإمام المهدي (عجّل الله فرجه الشريف), باطلاعه على أحاديث العترة المحمدية. وبهذا يندفع ما يسبب حيرةً لمن سمع الصيحة الإبليسية المُضلة. ▪️المطلب الخامس: الصيحة الإبليسية ليست اعجازًا: رغم أنّ المستفاد من ظاهر الروايات أنّ الصيحة الإبليسية يسمعها جميع أهل الأرض, إلّا أنّ هذا الأمر "ليس بمعجز؛ لعدّة أسباب" (32), منها: 1- لو كانت الصيحة الإبليسية معجزة للزم أن يغرر الله تعالى بالقبيح, والتالي باطل فالمقدم مثله في البطلان. فالمعجزة يقبح عقلاً اظهارها على يد كاذب منافق كالسفياني ومن يصيح باسمه, وبالتالي من يسميها معجزة لازم قوله أنّ الله تعالى يغرر بالقبيح بإجراء المعجزة على يد عدوه وهذا باطل. 2- لو كانت الصيحة الإبليسية معجزة للزم أن تكون وليدة العناية الإلهية, والتالي باطل فالمقدم مثله في البطلان. فصيحة إبليس هي وليدة تخطيط ودراسة وتنفيذ أعداء الله تعالى, بل وحذّرت روايات العترة المحمدية من اتباع مضمونها. 3- لو كانت الصيحة الإبليسية معجزة للزم أن يكون أصحابها متحلين بأكمل الفضائل والأخلاق الإنسانية, والتالي باطل فالمقدم مثله في البطلان. فمن يتأمل في سيرة السفياني يجدها دموية, محاربة لله (تبارك وتعالى), وللرسول وآله (عليهم السلام), فضلًا عن انحطاط أخلاقه, وانعدام إنسانيته, هو وأتباعه. ■الخاتمة الحمد لله الواحد المعبود، عمّ بحكمته الوجود، وشملت رحمته كلّ موجود، أحمده سبحانه وأشكره وهو بكلِّ لسانٍ محمود, على جميع النعم, لاسيما نعمة موالاة المنقذ الموعود (عجّل الله فرجه الشريف). وفي النهاية لا يخطر على بالي إلاّ أن أقول أنّي وبحمد الله أبديتُ جهديَ المتواضع, أسألُ الله تعالى أن وفّقت فى تقديمِ جهدٍ وإن كان متواضعًا في هكذا موضوع. ويبقى محلاً للنقد البنّاء, فلست أدّعي كماله. وتوصلتُ في بحثي المتواضع هذا إلى النتائجِ الآتية: 1/ الصيحة الجبرائيلية لطف من الله تعالى بالمؤمنين, وتنبيه للمسلمين وغير المسلمين. 2/ الصيحة الإبليسية حتمية الوقوع باللازم, ينحرف معها المعاند, والكافر, ومتزلزل العقيدة, وتبقى كيفيتها غيبية, وكل ما يورد فهو احتمال. 3/ الصيحة الجبرائيلية والإبليسية لا يتسببان بموت الناس. 4/ حث أهل البيت (عليه السلام) على ضرورة الالتزام بتراثهم. _________________ (31) إثبات الهداة: للشيخ الحر العاملي, ج3, ص736، ح104. بحار الأنوار: للعلامة المجلسي, ج52, ص294، ح46. معجم أحاديث الإمام المهدي (عليه السلام): للشيخ الكوراني, ج3, ص475، ح1018. (32) ظ: محاضرات في الإلهيات: للشيخ السبحاني, ص259, 261-263. اللّهم ثبتنا على دينك, واستعملنا بطاعتك, وليّن قلوبنا لولّي امرك. والحمد لله رب العالمين, وصلى الله على محمدٍ, وآله الطاهرين.

دراسات مهدوية
منذ 3 أشهر
230

التكاسل عن المدرسة، أسباب وحلول.

من اسئلتكم يقول رسول الله (صلى الله عليه وآله): " من كانت له ابنة فأدبها فأحسن تأديبها، ورباها فأحسن تأديبها، وغذاها فأحسن غذاءها كانت له وقاية من النار" المقصود بالتربية: إعداد الطفل بدنيا وعقليا وروحيا، حتى يكون عضوا نافعا لنفسه ولأمته [1] السؤال: (ابنتي في الثالثة الابتدائي وبصعوبة بالغة استطيع إيقاضها صباحا للذهاب الى المدرسة وكذلك تتكاسل في اداء واجباتها الدراسية فكيف اتعامل معها ؟) الجواب: بداية نرى ان للسؤال شقين او أمرين، ومن المحتمل ان الامرين مرتبطان ببعضهما البعض، فلربما كان أساس المشكلتين واحد، فنقول: هل المشكلتان كانتا منذ بداية العام الدراسي أم أن هناك امرا عارضًا حصل مؤخرًا؟ فإن كان امرا عارضا فيجب البحث عما حصل من تغير، سواء في المحيط العائلي أو المدرسي أو حتى في الطفل نفسه (طبعا اقصد بالطفل هنا كناية عن البنات او الاولاد الصبيان اللذين لم تتجاوز اعمارهم العاشرة). اما إذا كان الامر موجودًا منذ بداية العام الدراسي فيجب معرفة الاسباب لذلك الامر ووضع حلول عملية له . ويمكن تصور العديد من المشاكل في هذا المجال: ونبدأ بمشكلة التكاسل في اداء الواجبات المدرسية، ومن ثم نعرج على مشكلة عدم الاستيقاظ صباحًا إلا بصعوبة، وسيكون الحديث بشكل عام من دون تخصيص -ولدا كان او بنتًا. هناك الكثير من الاحتمالات التي قد تكون سببًا في تكاسل الولد او البنت عن اداء وظائفه المدرسية، منها: اولًا: عدم الثقة بنفسه والخوف من الفشل. ثانيًا: سوء تصرف بعض المعلمين معه او عدم الاهتمام به مما يؤدي الى كره المدرسة والدراسة. ثالثًا: وجود صعوبة عنده في تقبّل المواد الدراسية. رابعًا: عدم حصوله على درجات مُرضية وبالتالي يشعر بالخجل من بقية الطلبة من حوله. خامسًا: عدم اهتمام الوالدين به وبدراسته، وهذا ما يؤدي الى ان يقوم الولد او البنت ببعض الامور ليجلبوا توجه العائلة لهم . من المؤكد ان هناك احتمالات اخرى ولكن نكتفي بما ذكرنا لئلا يطول المقام . اما بالنسبة للحلول فمن المؤكد أن هناك حلولًا عملية وخطوات علاجية تعمل على تغيير نظرة الطالب الى المدرسة والدراسة من النظرة السلبية الى النظرة الايجابية . وقبل ان ندخل في دائرة الحلول نؤكد على ضرورة أن يتواجد في العائلة من يكون قريبًا من ذلك الطفل ليجلس اليه على انفراد (ابا كان او اما او اخا كبيرا لا فرق) بحيث يحس الطفل بالاطمئنان اليه فيجيب الطفل على كل سؤال قد يسأله المقابل منه من دون تردد او خوف . بعد هذا نقول: إن كانت المشكلة اساسها محيط المدرسة فعلى الوالدين او احدهما الاجتماع بإدارة المدرسة وطرح مشكلة الطفل ومعرفة اسبابها وايجاد حلول عملية لها مع الادارة ، سواء كانت المشكلة في الاسلوب الخاطئ في التعليم لبعض المعلمين او لأسباب اخرى تتعلق بالمدرسة. اما إن كان السبب هو محيط البيت والعائلة، فعلى الوالدين التعاون لمعرفة الاسباب التي اوجدت تلك المشكلة. فإن كانت المسألة مرتبطة بعدم ثقة الطفل بنفسه وعدم قدرته على التعبير عن ذاته فعلى الوالدين ان يجدا طرقا لإعادة الثقة لنفس الطفل ، ولذلك طرق متعددة ، منها دفعه إلى القيام بأمر يحبه كالخوض في مجال الرسم مثلا وتشجيعه عليه او في مجال الرياضة وتعزيز تلك الثقة التي يحصل عليها من تلك الطرق، ولهم ان يستشيروا اهل التخصص لحل هذا النوع من المشاكل . في دراسة أجريت في أستراليا شملت ستًا وعشرين مدرسة لتقييم فعالية برنامج التربية السليمة والايجابية بين الطلاب، أظهرت النتائج تقلّص عدد الأطفال الذين لديهم مشاكل سلوكية، وزيادة كبيرة في مهارات التعبير عن الذات مقارنة مع الأطفال الذين لم يشاركوا في هذا البرنامج. [2] واما إن كان السبب هو ضعف في مستواه الدراسي وضعف في الدرجات فهنا على الوالدين ان يخصصوا لهذا الطفل برنامجًا يوميًا يجلسان معه ليعيناه على حلّ واجباته الدارسية ، وأن يهتموا به من الجانب الروحي والمعنوي ايضًا ولهذا الامر الاثر الكبير في تقدم الطفل في الدارسة. وايضًا من الامور المهمة ان يغرسوا في داخل الطفل محبة العلم ويبينوا له قيمة العلم والدارسة والتعلم وليدعموا كلامهم ببعض الآيات الكريمة والروايات الشريفة (حسب مستوى ادراكه وفهمه) التي تحث على التعلم وقيمة المتعلم ومقامه عند الله تعالى . واما إن كان الطفل لا يحبُ الطرق التقليدية في التعلم فحاليًا في هذا الزمن توجد عشرات ومئات الطرق الجديدة للتعليم من خلال الوسائل الايضاحية على النتِ وبطرق مشوقة ومحببة للطفل. ولا ننسى دور المكافأة والتشويق والتشجيع فله الاثر في غرس حب الدارسة لدى الطفل (مكافأة السلوك الإيجابي: وهي طريقة فعالة جداً للتخفيف من حالات التوتر، لها قوة هائلة في بناء شخصية الطفل؛ وتتحقق إذا قام الأهل بعدم التركيز على السلوك المنسجم مع عمرهم، كالحركة والاكتشاف المستمد للمحيط، وأبدوا تسامحاً معهم، وكافأوا سلوكهم من خلال توجيه المدح، وتحديده بالسلوك الايجابي وهو ما يسمّى "بالمدح المخصص". اسماع الطفل مثلاً ما أجمل عباراتك، ما أجمل خطك، كم أنت مبدع في الأناشيد وهكذا) [3] أما ما يتعلق بالمشكلة الثانية وهي عدم الاستيقاظ من النوم مبكرًا الا بصعوبة فأيضًا من المؤكد ان لهذه المشكلة أسبابًا ، وليس من الصعب التغلب عليها بعد معرفة اسبابها ومن اسبابها: اولا: السهر وعدم النوم مبكرا ثانياً : وجود بعض المشاكل في الاسرة ثالثًا :عدم كتابة الوظائف والواجبات البيتية او عدم اتمامها رابعاً: الكسل بشكل عام للتغلب على هذه الامور نطرح بعض الحلول التي قد تكون فيها الفائدة لحل هذه المشكلة: بداية على احد الوالدين الجلوس مع الطفل عن انفراد والتحدث اليه بشكل محبب وودي ليتعرف على المشكلة ، فان كان السبب في عدم قيامه مبكرا هو السهر وعدم النوم المبكر فعلى الوالدين ان يقوموا بعمل برنامج يومي ثابت للنوم ، لكي يأخذ الطفل قسطه من الراحةِ بشكل كامل فيستيقظ صباحًا مبكراً وهو بكامل نشاطه، وعلى الوالدين الصبر والتأني وأن لا يتركوا ذلك البرنامج الذي بدأوا به بمجرد عدم استجابة الطفل لذلك البرنامج لمدة يومين او ثلاثة ايام، بل عليهم الاستمرار الى ان يأتي يوم يخضع الطفل لذلك البرنامج حينما يرى نتائجه الايجابية. لعل ما يؤرق الطفل أنه لم يكتبْ واجباته المدرسية او لم يكملها ، ولهذا لا يحبُ الاستيقاظ صباحًا مبكراً لأنه يعلم انه عليه مهامًا دراسية لمْ يقم بها ، لذلك على الوالدين ان يهتموا بواجبه البيتي ليكمله قبل ان ينام لينام مطمئنًا ولا يكون قلقلًا عند الصباح. ومن الامور الاخرى ايضا قضية الجو الأُسري، فالجو الاسري المليء بالحبِ والحنان ينعكس بشكل ايجابي على روحية الطفل ودارسته وتصرفاته، والعكس بالعكس، فالجو العائلي إن كان مشحونًا بالصياحِ والعناد يكون تأثيره سلبيًا على الطفل وعلى دارسته ونومه. واما الكسل فقد يتصف بعض الاطفال به ربما لوجود افراد في نفس العائلة قد تعودوا على الكسلِ والتكاسل، فالقدوة مهمة في هذا الجانب كما هي مهمة في الجوانب الاخرى، فعلى الوالدين الاستيقاظ المبكر وحث الطفل عليه وتشجيعه على ذلكَ وذكر فوائده وإعطاؤه الوعود بالقيام ببعض النشاطات التي يحبها إن قام مبكراً قبل الذهاب الى المدرسة. وختامًا نقول: ان هناك امورًا يلزمنا أن نأخذها بعين الاعتبار فهي مفيدة في هذا الباب : -معرفة اسلوب التثقيف المتبع في التربية بواسطة قراءة الكتب في هذا المجال وقراءة المقالات الدينية والعلمية التي تزيد من ثقافة الوالدين في التربية ، لما لها من الاثر الفعال في نجاح تنشئة الاولاد تنشئة سليمة. -حذار حذار من الغضب والعصبية مع الطفل وإجباره على الدارسة بطرق العنف، فلهذه الطرق ردود فعل عكسية وتكون ضارة بدل ان تكون نافعة. -التوسل الى الله وباهل البيت وطلب العون منهم والتسديد في التعامل مع الاولاد ومشاكلهم بما فيه خيرهم وصلاحهم. -الطفل يتأثر بالكلام فحاول اقناعه بما تحدثه ولا تفرض آراءك عليه فرضًا فنحن نقصّر في محاولة اقناع الطفل بالكلام ظنا منا انه لا يفهم او لا يدرك لأنه صغير. -طاقة الحب طاقة عظيمة، وباب الحب واسع وله قدرة احتواء معظم المشاكل والقيام بحلها ، فبالحب غيّر ما تريد أن تغيره. ............................................................ ‎1-شرح رسالة الحقوق الامام زين العابدين ص٥٩٩ ‎2-من مقال -من رسالة الحقوق للامام زين العابدين عليه السلام :حق الولد ‎3- من مقال -من رسالة الحقوق للامام زين العابدين عليه السلام :حق الولد Ya Fatimah

اخرى
منذ سنة
2297

عبادته حرية

بقلم: زينب الحُسين إنّ من الحفاظ على الهوية الإسلامية هي أن تحافظ المرأة على هويتها وخصوصيتها النسائية، أي إن عليها أن تحافظ على مشاعرها ورقّتها ولطافتها وعواطفها الملتهبة وعطفها ومحبتها وصفائها وتألّقها الأنثوي... وفي الوقت نفسه، فإن عليها أن تتقدم جاهدة للخوض في الجانب التكاملي المعنوي كالعبادة والتقرب لله سبحانه وتعالى وكالمعرفة الإلهية والسير في وديان الحب الإلهي ومعرفة العبودية وتحقيقها. كما أن عليها أن ترتقي في المجالات الاجتماعية والسياسية وفي ميادين الصمود والصبر والمقاومة للمغريات والأساليب الغربية الدخيلة، ومعرفة مستقبلها ومعرفة الأهداف السياسية التي تصبوا إليها البلدان الإسلامية ومعرفة العدو ومؤامراته وأساليبه، والانطلاق نحو العُلا دينيًا وعلميًا وعمليًا يومًا بعد آخر. ويجدر بها التقدم أيضًا على نطاق تحقيق العدل وتوفير الأجواء الهادئة والأمن والسكينة في حديقتها العائلية وعشها الزوجي... على المرأة المثقفة الواعية والمتعلمة أن تتقدم وتحقق أفضل المراتب في كافة المجالات وأن تكون أسوة وقدوة يفتخر بها المحيط الأقرب لها فالأبعد؛ حتى يقولوا أن المرأة المسلمة التي تراعي دينها وحجابها ونعومتها ولطافتها ورقّتها، هي نفسها التي تدافع في نفس الوقت عن حقوقها وثوابت دينها وتتكامل في ميادين المعنويات والعلم والتقرب لله (جل وعلا). إن أساس المعرفة الحقة للعبادة والحرية هي تربية نفسها تربية إسلامية هادفة، حتى إن بعض النساء فاقت الرجال بالقوة والوعي والمثابرة، وهذا بفضل التربية الإسلامية، ومن الآثار الطاهرة المطهرة النورانية لوجود فاطمة الزهراء (عليها أفضل السلام) هو الاقتداء بأفعالها والحذو على منهجها الطاهر. أن تكون المرأة حرّة يعني أن تكون عابدة لله سبحانه. كما جاء في حديث أمير المؤمنين (عليه السلام) (لا تكن عبد غيرك وقد جعلك الله حُرًا) (١). فمن كانت عابدة لزينتها وتبرجها وشهواتها وتميّعها لإبراز مفاتنها وجمالها... لم تكن حرة أبدًا بل هي مملوكة للشيطان وعابدة للهوى، كما وصفهم الله في كتابه العزيز إذ أشار "أرأيت من اتخذ إلههُ هواه"! كما نلاحظ أن الإيمان بالله سبحانه والعبودية الصادقة له هي أعظم خطوة في طريق التحرر الكامل من أي اعتقاد خاطئ أو هوىً جامح أو دنيا غرارة أو شيطان مارد... ففي الإيمان بالله تحرير للفكر من الوهم والضلال والتخبط والحيرة وتحرير النفس من أسر الخوف والقلق والتوتر. فحريتُكِ أيتها السيدة لا تعني تطبيق ما جاء به الغرب من تعاليم لا تمت للإسلام بصلة، ولا في الانجرار لكل سيئة ورذيلة كأن يكن في خلع الحجاب أو التبرج أو الاختلاط بالجنس الآخر. بل تتحقق حريتك في عفّتكِ وصيانتكِ لنفسكِ وجمالكِ. كما قال الإمام علي بن الحُسين (عليه السلام): (ما من شيء أحب الى الله بعد معرفته من عفة بطنٍ وفرج ، وما من شيء أحب الى الله من أن يُسأل) (٢). فالعفة هي الصندوق الذي يصون جوهركِ في داخله، العفة هي الصَّدَفة التي تغطي لؤلؤتكِ لتحفظها من أيادي الغرباء ونظرات الريبة التي توجب الحسرة والندامة! كل ذلك صيانةً للقلب... إذا لم يكدّر مرآة القلب وصفاءها من أقذار الذنوب فإن فطرته الإلهية ستهديه إلى الرشاد. فإن ترك الذنب أهم من التوبة منه بعد الوقوع فيه، (التخلية ثم التحلية). لذلك فإن أكثر أعمال الشيطان هي الوسوسة بارتكاب الذنب لا بترك العبادة. لأن الذنب حينما يسيطر على الإنسان لا تكون عبادته حينئذ موجبة لقربه لله سبحانه بل هي مانعة معيقة إياه، فما كان اهتمام الإسلام في أمر عفاف المرأة إلّا لأنه ينبري للدفاع عنها، حيث إن العفاف هو قانون لحفظ كرامة المرأة وهيبتها وإنسانيتها من الابتذال والزوال؛ فإن جانب العفاف عند المرأة هو عنصر من شخصيتها يجب أن لا يكون عرضة للإهمال! ولنا عبرةٌ في سيدة الطهر والعفاف فاطمة الزهراء (عليها السلام)، إذ قال الإمام علي (عليه السلام): استأذن أعمى على فاطمة (عليها السلام) فحجبته، فقال رسول الله "صلى الله عليه وآله": لِمَ حجبتيه وهو لا يراكِ؟! فقالت (عليها السلام): إن لم يكن يراني فأنا أراه، وهو يشم الريح. فقال (صلى الله عليه وآله): أشهد أنكِ بضعةٌ مني. جمالكِ هو أن تُبحري في تحقيق العفة والعبادة لتنعمي بحريتكِ وتكوني مضيئة .. وليكن في عينيكِ قدوة تحذين حذوها قولًا وفعلًا .. وتستنيرين بنورها الزاهر دنيا ودين.

اخرى
منذ سنة
1362

التعليقات

يتصدر الان

لا تعاشر نفساً شبعت بعد جوع

يستشهد الكثير من الناس ــ وحتى بعض المثقفين ــ بقول:" لا تعاشر نفساً شبعت بعد جوع فإن الخير فيها دخيل وعاشر نفساً جاعت بعد شبع فإن الخير فيها أصيل" على أنه من أقوال أمير المؤمنين علي (عليه السلام)، كما يستشهدون أيضاً بقولٍ آخر ينسبونه إليه (عليه السلام) لا يبعد عن الأول من حيث المعنى:"اطلبوا الخير من بطون شبعت ثم جاعت لأن الخير فيها باق، ولا تطلبوا الخير من بطون جاعت ثم شبعت لأن الشح فيها باق"، مُسقطين المعنى على بعض المصاديق التي لم ترُق افعالها لهم، لاسيما أولئك الذين عاثوا بالأرض فساداً من الحكام والمسؤولين الفاسدين والمتسترين عل الفساد. ونحن في الوقت الذي نستنكر فيه نشر الفساد والتستر عليه ومداهنة الفاسدين نؤكد ونشدد على ضرورة تحرّي صدق الأقوال ومطابقتها للواقع وعدم مخالفتها للعقل والشرع من جهة، وضرورة التأكد من صدورها عن أمير المؤمنين أبي الأيتام والفقراء (عليه السلام) أو غيرها من المعصومين (عليهم السلام) قبل نسبتها إليهم من جهة أخرى، لذا ارتأينا مناقشة هذا القول وما شابه معناه من حيث الدلالة أولاً، ومن حيث السند ثانياً.. فأما من حيث الدلالة فإن هذين القولين يصنفان الناس الى صنفين: صنف قد سبق له أن شبع مادياً ولم يتألم جوعاً، أو يتأوه حاجةً ومن بعد شبعه جاع وافتقر، وصنف آخر قد تقلّب ليله هماً بالدين، وتضوّر نهاره ألماً من الجوع، ثم شبع واغتنى،. كما جعل القولان الخير متأصلاً في الصنف الأول دون الثاني، وبناءً على ذلك فإن معاشرة أفراد هذا الصنف هي المعاشرة المرغوبة والمحبوبة والتي تجرّ على صاحبها الخير والسعادة والسلام، بخلاف معاشرة أفراد الصنف الثاني التي لا تُحبَّذ ولا تُطلب؛ لأنها لا تجر إلى صاحبها سوى الحزن والندم والآلام... ولو تأملنا قليلاً في معنى هذين القولين لوجدناه مغايراً لمعايير القرآن الكريم بعيداً كل البعد عن روح الشريعة الاسلامية ، وعن المنطق القويم والعقل السليم ومخالفاً أيضاً لصريح التاريخ الصحيح، بل ومخالف حتى لما نسمعه من قصص من أرض الواقع أو ما نلمسه فيه من وقائع.. فأما مناقضته للقرآن الكريم فواضحة جداً، إذ إن الله (تعالى) قد أوضح فيه وبشكلٍ جلي ملاك التفاضل بين الناس، إذ قال (عز من قائل):" يا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ (13)"(1) جاعلاً التقوى مِلاكاً للتفاضل، فمن كان أتقى كان أفضل، ومن البديهي أن تكون معاشرته كذلك، والعكس صحيحٌ أيضاً. وعليه فإن من سبق حاجتُه وفقرُه شبعَه وغناه يكون هو الأفضل، وبالتالي تكون معاشرته هي الأفضل كذلك فيما لو كان تقياً بخلاف من شبع وكان غنياً ، ثم افتقر وجاع فإنه لن يكون الأفضل ومعاشرته لن تكون كذلك طالما كان بعيداً عن التقوى. وأما بُعده عن روح الشريعة الإسلامية فإن الشريعة لطالما أكدت على أن الله (سبحانه وتعالى) عادلٌ لا جور في ساحته ولا ظلمَ في سجيته، وبالتالي لا يمكن أن يُعقل إطلاقاً أن يجعل البعض فقيراً ويتسبب في دخالة الخير في نفوسهم، التي يترتب عليها نفور الناس من عشرتهم، فيما يُغني سواهم ويجعل الخير متأصلاً في نفوسهم بسبب إغنائه إياهم ليس إلا ومن ثم يتسبب في كون الخير متأصلاً في نفوسهم، وبالتالي حب الناس لعشرتهم. فإن ذلك مخالف لمقتضى العدل الإلهي لأنه ليس بعاجزٍ عن تركه ولا بمُكره على فعله، ولا محب لذلك لهواً وعبثاً (تعالى عن كل ذلك علواً كبيراً). كما إن تأصل الخير في نفوس بعض الناس ودخالته في نفوس البعض الآخر منهم بناءً على أمر خارج عن إرادتهم واختيارهم كـ(الغنى والشبع أو الجوع والفقر) إنما هو أمرٌ منافٍ لمنهج الشريعة المقدسة القائم على حرية الانسان في اختياره لسبيل الخير والرشاد أو سبيل الشر والفساد، قال (تعالى):" إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا (3)"(2) بل إن الانسان أحياناً قد يكون فقيراً بسبب حب الله (تعالى) له، كما ورد في الحديث القدسي: "أن من عبادي من لا يصلحه إلا الغنى فلو أفقرته لأفسده ذلك و أن من عبادي من لا يصلحه إلا الفقر فلو أغنيته لأفسده ذلك"(3) وهل يمكن ان نتصور أن الخيرَ دخيلٌ فيمن يحبه الله (تعالى) أو إن معاشرته لا تجدي نفعا، أو تسبب الهم والألم؟! نعم، ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"اِحْذَرُوا صَوْلَةَ اَلْكَرِيمِ إِذَا جَاعَ وَ اَللَّئِيمِ إِذَا شَبِعَ"(4) ولا يقصد به الجوع والشبع المتعارف عليه لدى الناس، وإنما المراد منه: احذروا صولة الكريم إذا اُمتُهِن، واحذروا صولة اللئيم إذا أكرم، وفي هذا المعنى ورد عنه (عليه السلام) أيضاً: "احذروا سطوة الكريم إذا وضع و سورة اللئيم إذا رفع"(5) وأما العقل السليم والمنطق القويم فإنهما يقتضيان أن تتأصل صفة الخير في الإنسان لملكاتٍ حميدة يتسم بها وصفات فضيلة يتميز بها، لا أن تتأصل صفة الخير في نفسه لمجرد أنه ولد في أسرة تتمتع بالرفاهية الاقتصادية ووجد في بيئة تتنعم بالثروات المادية! وعند مراجعتنا للتاريخ الصحيح نجد أن قادة البشر وصفوة الناس إنما كان أغلبهم ينتمي الى الطبقات الفقيرة من المجتمع، فهؤلاء الأنبياء ورسل الله (صلوات الله عليهم) منهم من كان نجاراً أو خياطاً أو راعياً، ومع ذلك فقد كانوا من أطيب الناس خلقاً، وأعظمهم شرفاً، وأرفعهم منزلةً، قد تأصّل الخير في نفوسهم تأصّلاً حتى غدوا قطعة منه، فكانوا هم الخير للبشر، وهم الرحمة للعالمين. وبالنزول إلى أرض الواقع نجد أن الكثير من الفقراء والمساكين طيبي الروح، كريمي النفس، يتألمون لألم المحتاج ولربما يؤثرونه على أنفسهم رغم حاجتهم. ولا نقصد من كلامنا هذا أن الأغنياء هم على نقيض ذلك، وإنما تأكيداً على مسألة عدم ارتباط تأصل الخير في النفوس وعدمه بمستواهم الاقتصادي الذي نشأوا فيه ارتباط العلة والمعلول، فكما إن بعض الفقراء أخيار، فإن بعض الأغنياء كذلك، والعكس صحيح أيضاً. ومن هنا يُفهم من بعض الروايات ضرورة عدم طلب الخير والحاجات ممن هم أهل للخير بقطع النظر عن مستواهم المعاشي الحالي والسابق، منها ما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"أشد من الموت طلب الحاجة من غير أهلها"(5)، وعنه (عليه السلام) أيضاً: "فوت الحاجة أهون من طلبها إلى غير أهلها"(6) إذن فلا صحة لهاتين المقولتين من حيث الدلالة، حتى وإن تنزلنا وحملنا الجوع والشبع على المعنى المعنوي لا المادي؛ وذلك لأنه حتى من يفتقر الى الأخلاق المعنوية فإنه ما إن يتكامل بالفضائل ويقلع عن الرذائل حتى يتسم بالخير وتحسن عشرته وتطيب للناس صحبته، والعكس صحيحٌ أيضا.. ومن البديهي أن ما لا يوافق العقل والمنطق السليم، ويخالف صريح القرآن الكريم، لا يمكن أن يصدر من وصي الرسول الكريم (صلوات الله عليهما وآلهما)، وعليه لا تصح نسبة هذين القولين الى أمير المؤمنين (عليه السلام).. ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) الحجرات 13 (2) الانسان 3 (3) عوالي الآلي ج2 ص29 (4) غرر الحكم ج1 227 (5) المدر السابق ج1 ص246 (6) ميزان الحكمة ج4 ص 238 رضا الله غايتي

اخرى
منذ سنة
50537

الطلاق ليس نهاية المطاف

رحلةٌ مثقلة بالألم في طريق يئن من وطأة الظلم! ينهي حياة زوجية فشلت في الوصول إلى شاطئ الأمان. ويبدد طموحات أطفال في العيش في هدوء نفسي واجتماعي تحت رعاية أبوين تجمعهم المودة والرحمة والحب. الطلاق شرعاً: هو حل رابطة الزواج لاستحالة المعاشرة بالمعروف بين الطرفين. قال تعالى: [ لِلَّذِينَ يُؤْلُونَ مِنْ نِسَائِهِمْ تَرَبُّصُ أَرْبَعَةِ أَشْهُرٍ فَإِنْ فَاءُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ (226) وَإِنْ عَزَمُوا الطَّلَاقَ فَإِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ (227)].(١). الطلاق لغوياً: من فعل طَلَق ويُقال طُلقت الزوجة "أي خرجت من عصمة الزوج وتـحررت"، يحدث الطلاق بسبب سوء تفاهم أو مشاكل متراكمة أو غياب الانسجام والحب. المرأة المطلقة ليست إنسانة فيها نقص أو خلل أخلاقي أو نفسي، بالتأكيد إنها خاضت حروباً وصرعات نفسية لا يعلم بها أحد، من أجل الحفاظ على حياتها الزوجية، ولكن لأنها طبقت شريعة الله وقررت مصير حياتها ورأت أن أساس الـحياة الزوجيـة القائم على المودة والرحـمة لا وجود له بينهما. فأصبحت موضع اتهام ومذنبة بنظر المجتمع، لذلك أصبح المـجتمع يُحكم أهواءه بدلاً من الإسلام. ترى، كم من امرأة في مجتمعنا تعاني جرّاء الحكم المطلق ذاته على أخلاقها ودينها، لا لسبب إنما لأنها قررت أن تعيش، وكم من فتاة أُجبرت قسراً على أن تتزوج من رجل لا يناسب تطلعاتها، لأن الكثير منهن يشعرن بالنقص وعدم الثقة بسبب نظرة المجتمع، وتقع المرأة المطلّقة أسيرة هذه الحالة بسبب رؤية المجتمع السلبيّة لها. وقد تلاحق بسيل من الاتهامات وتطارد بجملة من الافتراءات. وتعاني المطلقة غالباً من معاملة من حولها، وأقرب الناس لها، بالرغم من أن الطلاق هو الدواء المر الذي قد تلجأ إليه المرأة أحياناً للخلاص من الظلم الذي أصبح يؤرق حياتها الزوجية، ويهدد مستقبلها النفسي، والله تعالى لم يشرع أمراً لخلقه إلا إذا كان فيه خير عظيم لهم، والطلاق ما شرّع إلا ليكون دواء فيه شفاء وإن كان مرّاً، وإن كان أمره صعباً على النفوس، حيث قال عز وجل: "وَإِنْ يَتَفَرَّقَا يُغْنِ اللَّهُ كُلًّا مِنْ سَعَتِهِ وَكَانَ اللَّهُ وَاسِعًا حَكِيمًا"، روي عن الرسول الأعظم (صلى الله عليه واله وسلم) ((أبغض الحلال إلى الله الطلاق) (٢). ورغم أن الشريعة الإسلامية أباحت الطلاق بشروط تلاءم لبناء المجتمع، وأولت أهمية في الإحسان دائمًا للطرف الأضعف والأكثر خسارة في هذه المعادلة وهي "المرأة"، إلا أن المجتمع الذي يدّعي الإسلام لا يرحمها، ويحكم عليها بالإدانة طوال حياتها دون النظر في صحة موقفها في الطلاق من عدمه! قال( تعالى ): [الطَّلَاقُ مَرَّتَانِ فَإِمْسَاكٌ بِمَعْرُوفٍ أَوْ تَسْرِيحٌ بِإِحْسَانٍ وَلَا يَحِلُّ لَكُمْ أَنْ تَأْخُذُوا مِمَّا آتَيْتُمُوهُنَّ شَيْئًا إِلَّا أَنْ يَخَافَا أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا فِيمَا افْتَدَتْ بِهِ تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ فَلَا تَعْتَدُوهَا وَمَنْ يَتَعَدَّ حُدُودَ اللَّهِ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ] (٣). ولكن بعد كل هذا فالحياة لم ولن تتوقف بعد الطلاق! الطلاق ليس نهاية الحياة. - أخيتي. ليكن الطلاق بداية جديدة لحياة جديدة وللانطلاق. -قطار العطاء لن يتعطل. فإن كنت السبب في الطلاق فالحمد لله على كل حال وتلك أمة قد خلت وأيام ذهبت وانجلت فلست بالمعصومة من الخطأ. وعليك استدراك الأخطاء وتقوية مواطن الضعف في شخصيتك، واجعليها درساً مفيداً في الحياة لتطوير نفسك وتقويتها. وإذا كنتِ مظلومة فهناك جبار يُحصي الصغير والكبير وسيأتي يوم ينتصر لك فيه. -ومن الجميل أن تعطي نفسك الإحساس بالحب والاحترام، ولا تتأثري بأي نظرة سلبية من المجتمع وكون البعض يتعامل مع المطلقة على أنها حالة خاصة فعليكِ إثبات ذاتك حتى تفرضي على الكل شخصيتك. - نظرتك لنفسك اجعليها نظرة ايجابية مشرقة ولا تنزلقي في مستنقع نبذ الذات وظلم النفس. - ابحثي عن الصفات الجيدة فيك فإن ذلك سيشعرك بالثقة في ذاتك والتقدير لها. -حاولي مراجعة نفسك للخروج بإيجابيات حصلت لك من طلاقك. - خالطي الآخرين وإياك والعزلة بسبب وضعك الجديد فلست بأول من يبتلى بالطلاق. -استمتعي بالموجود ولا تتعلقي بالمفقود، حلقي بروح تعبق أملاً وتفاؤلاً، استمتعي بما وهبك الله من نعم (صحة وأولاد وأهل وصديقات وعمل وهوايات وغيرها من الأمور الجميلة) فما حصل لك حصل… ولابد أن تتقبليه برضا، وأعلمي أن ما أصابك لم يكن ليخطأك وما أخطأك لم يكن ليصيبك. وقال أصدق من قال: ( وعسى أن تكرهوا شيئاً وهو خير لكم). فالرضا سر السعادة الحقيقي. - اقتربي من صديقاتك الصالحات، واقضي معهن وقتاً طيباً تنسين به ألمك وحزنك. - احرصي على الصلوات وقراءة القرآن الكريم والذكر والاستغفار وأكثري من الطاعات قدر ما تستطيعين، ففيها السلوى والفرح والسعادة. ونعم سعادة القرب من الرحمن. - اشغلي نفسك بأعمال البر والإحسان بمساعدة محتاج. بكفالة يتيم. بتعلم الفقه والقرآن وتعليمه. - اجتهدي في عمل برنامج يومي لك يكون ممتلأ بكل ما هو مفيد لك. من قراءة وزيارة الأصدقاء وصلة الرحم. بحيث لا تكون هناك دقيقة أنت فارغة فيها. - وأسرعي بقاربك الجميل بمجذافين من إيمان بالله وثقة بالنفس وسوف تصلين بإذن الله نحو جزيرة السعادة والنجاح. لكي تتسلق جبال الإنجاز، وتصل لأعلى مراتب الاعجاز. وعندها جزماً سيكون للحياة معنى آخر. --------------------------------- (١)-سورة البقرة الآية (٢٢٦-٢٢٧). (٢)-الكافي (٢)-سورة البقرة الآية (٢٢٨) حنان ستار الزيرجاوي

اخرى
منذ سنتين
37936

أساليب في التربية

عالم الطفولة كأنه طاولة، لا تجد فيه غير طعام لذيذ، ومنظر لطيف وجديد، فعالمهم فاكهة الوجود، وخضار الأرواح، ومياه الحياة تسقي القلوب... عالم صفاء وأحلام جميلة بسيطة وتافهة ولكن بنظرهِ هو عظيمة وكبيرة، فهو العالم الذي ينطلق منه الإنسان في بداية عمره. فالطفل في بداية حياته ينظر إلى الحياة بتفكيره البريء، فالطفل يعيش بعالم خاص به مملوء بالمحبة البريئة. هذه هي الصورة الجميلة التي يحملها الطفل، وكم يتمنى كل إنسان أن يعود لطفولته البريئة ليتأمل في أرجاء عالمها الذي كان يصور له حياة مختلفة تشد الإنسان إليها بجمالها، هذا هو عالم الطفولة وهذه أحلام من يعيشها، فلا ينفذ إلى ملكوت ذلك العالم ولا يدرك كنهه إلا من عاشه وجال في ربوعه. حيث يتذوق الطفل مع أحلام طفولته هذه لذة الحياة ولذة العيش فيها، ومهما حاولنا أن نعبر عن هذه الحقيقة فلن نستطيع تصويرها بالكلمات. وبعد هذا، فإن الاهتمام بمستقبل الطفل هو في الواقع ضمان لمستقبل شعب بأسره. قال اللَّه تعالى: "يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا". التحريم/6 أعتنى الإسلام بتربية الأبناء عناية فائقة، وألقى على عاتق الأهل ما سيكون عليه الولد في مسلكه الدنيوي ومصيره الأخروي إن هم قصروا في تربيته وإعداده. وقد ذكر العلماء أن شخصية الولد تتأثر في نموها بعوامل ثلاثة وهي: الوراثة، والبيئة، والتربية. إذا خضنا في مضمار التربية السليمة للأبناء... فعلى الأبوين أن يكون لهما الوعي التربوي الذي يبنى على أسس صحيحة ويتوفر لديهم فهم لأساليب التربية والتوجيه والرعاية وهذه نقطة البداية. فمثلاً في أسلوب التعامل مع الطفل تبرز أمامنا ثلاثة اشكال لتعامل الآباء مع الأبناء: الشكل الأول: أسلوب الدلال المفرط وهذا الأسلوب له نتائجه السلبية الخطيرة، فإنه يخلق شخصية هشة متميعة وشخصية اتكالية تحب الكسل والخمول مجردة من الهدف والإقدام، انهزامية غير قادرة على مواجهة التحديات وبمعنى أدق شخصية لا تثق بنفسها. شخصية متسيبة في ظل غياب المراقبة والمحاسبة وهذا التسيب يقود إلى الانفلات والانحراف. الشكل الثاني: فهو أسلوب التربية القاسية والعنف. وهذا الأسلوب أيضاً له نتائجه الخطيرة والسلبية التي يعاني منها الأبناء طوال حياتهم فهو يخلق شخصية قلقة ومتأزمة ومعقدة وخائفة وتحمل عقدة الخوف، شخصية حاقدة وعدوانية وقد تتأزم الأمور لتصبح شخصية منافقة وكاذبة خوفاً من العقاب والتعنيف ضمن حدود الأسرة ولكن يوماً من الأيام سينطلق هذا الشخص ليواجه المجتمع ككل، فلنتصور كيف سيتعامل مع المحيطين ضمن مجالات الدراسة والعمل وهو شخصية هاربة من أجواء الأسرة وقد يعرضها للتسيب والانحراف لأنها شخصية متمردة مما يعرضها للعقوق. الأسلوب الثالث: التوازن. الأسلوب الصحيح يعتمد على التوازن فمن شروط نجاح التربية التوازن في المعاملة ما بين الأمور التي تحتاج إلى شدة وحزم ليتربى على أن هذه الأمور خطوط حمراء طبعاً هنا يمكن أن يعترض أحد ويقول: لا للعنف الأسري ولا لاستخدام القسوة. نعم فهناك طرق غير استخدام العنف. يكفي ان يبدي الآباء انزعاجهم مثلاً. وهنا النقطة مهمة جداً، وهي: أن نوضح لهم سبب المنع والرفض لا تعتقدوا أن أبناءكم لا يدركون ولن يفهموكم. تخصيص الوقت للنقاش مهم جداً. وما بين أسلوب المرونة والحنان والاحتواء. التوازن في المعاملة. إن الإمام زين العابدين (عليه السلام) يصرح بمسؤولية الأبوين بتربية الطفل، ويعتبر التنشئة الروحية والتنمية الخلقية لمواهب الأطفال واجباً دينياً يستوجب أجراً وثواباً من الله تعالى، وأن التقصير في ذلك يُعرّض الآباء إلى عقاب الله. فيقول (عليه السلام): (وأما حق ولدك عليك فأن تعلم أنه منك ومضاف إليك في عاجل الدنيا بخيره وشره. وأنك مسؤول عما وليته به من حسن الأدب والدلالة على ربه عز وجل والمعونة له على طاعته. فأعمل في أمره عمل من يعلم أنه مثاب على الإحسان إليه معاقب على الإساءة إليه ) مكارم الأخلاق للطبرسي ص٢٣٢ حنان الزيرجاوي

اخرى
منذ سنتين
30679

الطفولة المقتولة بين الماضي والحاضر

رقية طفلة صغيرة هي الاصغر اذ سبقها ولدان محمد وعلي وبنت اسمها فاطمة. رقية هي المدلّلة عند أبيها يصحبها إلى محل عمله في دكانه الخاص الذي كان يعمل به. كانت كثيرا ما تشاكس الزبائن بخفة دمها وقد احب الكثيرون دلالها ومشاكستها. بل لعل البعض أخذ يشتاق لتلك اللمحات الجميلة التي تصدر منها فيأتي الى دكان أبيها ليرى رقية ويداعبها ويخرج. بل اصبحت واسطة جذب للزبائن وسط ضحكات أبيها وتقبيله لها . هكذا كانت حياتها جميلة حتى في البيت تكون الى جانب ابيها وتحاول ان تثير والدتها بان تعتنقه وتقول: هو لي وحدي! وسط ضحكات امها واخوتها، وعند سماعها الاذان تسرع لترتدي احرامها الجميل الصغير وتهيئ سجادة الصلاة لها ولأبيها. كثيرا ما حاول الاخرون اخذ مكانها ولكنها تغلبهم بخفة دمها وشقاوتها وعندما يقولون لها اتعبتِ اباك، تقول لهم: لا عليكم انا عزيزته انا حبيبته دعوني .... وفي يوم ربيعي جميل ومع نسمات الصباح الجميلة وهي مع ابيها في محل عمله دخل احد الزبائن الذي اعتاد على شقاوة رقية داعبها ثم قال لها: احضرت لكِ هدية جميلة. فقالت هل هي اجمل من ابي ؟ لا اعتقد هناك هدية اجمل منه. ضحكا بقهقهة وقال لها: نعم هو اجمل هدية . ولكن تعالي معي الى السيارة في الجانب الآخر من الشارع وسأريك مفاجأة . ذهبت معه بعد ان امسكت بيده بقوة خوف السيارات المارة وحين وصلت الى سيارة ذلك الرجل ودخلت بها لترى المفاجأة واذا بصوت انفجار يهز المكان وساد الظلام وهي ترتجف من الخوف والهلع... وبعد دقائق خرجت مسرعة نحو محل ابيها الذي اصبح ركاماً . فعثرت بشيء، دققت النظر، واذا برأس ابيها يشخب منه الدم! جلست وضعته في حجرها انحنت عليه تلثمه وتصرخ عالياً: بابا ...بابا .. بابا، حتى اغمي عليها. هرع إليها من كان قريب من المكان ليحملوها وهي بلا حراك. اوصلوها الى المستشفى وكان قلبها ينبض . اسعفوها، فتحت عينيها، ودارت بهما وسط الحاضرين وهي تتمتم بابا... بابا... وسط دموع الحاضرين وبهذه الاثناء حضرت امها لتعانقها وهي تبكي حبيبتي حبيبتي...اين ابوك؟ ووسط تلك الدموع وهي تردد بابا... لم تتمالك الطفلة مشاعرها وتنادي: أين أبي؟ أين أبي؟ وهي مذهولة مدهوشة لا تريد أن تصدق أن أباها رحل عنها وجسده تقطع اوصالا فأخذت تنادي: اريد ابي قبل قليل كان معي، أين أبي؟ اريد ابي، وسط دموع الحاضرين وآهاتهم، قالت لها امها: بنيتي ان اباك مات ورحل عنا! قالت رقيه: لا لا لا، قبل قليل كان معي، بكى كل من حضر عندها، وعلا الصراخ والبكاء في القاعة، جاء الطبيب والممرضون فشاهدوا ما يجري فاختنقوا بعبرتهم ونشيجهم، كتب لها الطبيب وصفة من العلاج المهدّئ واُخرجت من المستشفى ورجعت الى الدار ولكنها كانت ترفض أخذ العلاج المهدّئ وتقول: أين أبي؟ لقد كان وعدني بهدية أين هو؟ اين هو ابي؟ أبي، أبي، أين أنت؟ أخذت تركض الى غرفته علها تجده، أخذت تشم رائحته في ارجاء الغرفة، هذه ملابسه، هذا قميصه، وهذه حاجياته، وهي تدور مذهولة وتكلم اباها. واذا بجنازة ابيها جاؤوا بها استعداداً للتوديع الأخير، ليدفن في مثواه الاخير، شمت ريح والدها ركضت وهي تنادي: جاء ابي جاء ابي، تسمّرت قدماها وهي ترى اباها وسط التابوت وقد علا العويل والصراخ في أرجاء الدار، رمت بنفسها على الجنازة وهي تنادي أبي أبي الى أين أنت ذاهب؟ أتتركني وانا مدللتك؟ بابا من يلاعبني ويضاحكني؟ وصارت تنادي بابا بابا... ثم هدأت، والصراخ والعويل من اهلها والحاضرين يبكون لفقد عزيزهم ويبكون حال هذه الطفلة رقية، ولكنهم ذهلوا لأنها سكنت حملوها واذا بها قد التحقت بأبيها وفارقت روحها الطاهرة هذه الدنيا، لترفرف روحها مع أبيها الشهيد، لتكون قصة رقية الحاضرة بصمة تشابه ما جرى على السيدة رقية الماضي، فالقتلة هم نفس القتلة، والقلوب المتحجرة التي لا تعرف للرحمة معنى ولا للإنسانية معنى ولتكون مواساة رقية الحاضرة للسيدة الطاهرة رقية بنت الامام الحسين (عليه السلام)، لتشير الى مظلومية اهل البيت واتباعهم في الماضي والحاضر حنان الزيرجاوي

اخرى
منذ سنة
30439

بين طيبة القلب وحماقة السلوك...

خلق الله الأشياء كلها في الحياة ضمن موازين وقياسات... فالزيادة أو النقيصة تسبب المشاكل فيها. وهكذا حياتنا وأفعالنا وعواطفنا لا بد أن تكون ضمن موازين دقيقة، وليست خالية منها، فالزيادة والنقيصة تسبب لنا المشاكل. ومحور كلامنا عن الطيبة فما هي؟ الطيبة: هي من الصفات والأخلاق الحميدة، التي يمتاز صاحبها بنقاء الصدر والسريرة، وحُبّ الآخرين، والبعد عن إضمار الشر، أو الأحقاد والخبث، كما أنّ الطيبة تدفع الإنسان إلى أرقى معاني الإنسانية، وأكثرها شفافية؛ كالتسامح، والإخلاص، لكن رغم رُقي هذه الكلمة، إلا أنها إذا خرجت عن حدودها المعقولة ووصلت حد المبالغة فإنها ستعطي نتائج سلبية على صاحبها، كل شيء في الحياة يجب أن يكون موزوناً ومعتدلاً، بما في ذلك المحبة التي هي ناتجة عن طيبة الإنسان، وحسن خلقه، فيجب أن تتعامل مع الآخرين في حدود المعقول، وعندما تبغضهم كذلك وفق حدود المعقول، ولا يجوز المبالغة في كلا الأمرين، فهناك شعرة بين الطيبة وحماقة السلوك... هذه الشعرة هي (منطق العقل). الإنسان الذي يتحكم بعاطفته قليلاً، ويحكّم عقله فهذا ليس دليلاً على عدم طيبته... بالعكس... هذا طيب عاقل... عكس الطيب الأحمق... الذي لا يفكر بعاقبة أو نتيجة سلوكه ويندفع بشكل عاطفي أو يمنح ثقة لطرف معين غريب أو قريب... والمبررات التي يحاول إقناع نفسه بها عندما تقع المشاكل أنه صاحب قلب طيب. الطيبة لا تلغي دور العقل... إنما العكس هو الصحيح، فهي تحكيم العقل بالوقت المناسب واتخاذ القرار الحكيم الذي يدل على اتزان العقل، ومهما كان القرار ظاهراً يحمل القسوة أحياناً لكنه تترتب عليه فوائد مستقبلية حتمية... وأطيب ما يكون الإنسان عندما يدفع الضرر عن نفسه وعن الآخرين قبل أن ينفعهم. هل الطيبة تصلح في جميع الأوقات أم في أوقات محددة؟ الطيبة كأنها غطاء أثناء الشتاء يكون مرغوباً فيه، لكنه اثناء الصيف لا رغبة فيه أبداً.. لهذا يجب أن تكون الطيبة بحسب الظروف الموضوعية... فالطيبة حالة تعكس التأثر بالواقع لهذا يجب أن تكون الطيبة متغيرة حسب الظروف والأشخاص، قد يحدث أن تعمي الطيبة الزائدة صاحبها عن رؤيته لحقيقة مجرى الأمور، أو عدم رؤيته الحقيقة بأكملها، من باب حسن ظنه بالآخرين، واعتقاده أن جميع الناس مثله، لا يمتلكون إلا الصفاء والصدق والمحبة، ماي دفعهم بالمقابل إلى استغلاله، وخداعه في كثير من الأحيان، فمساعدة المحتاج الحقيقي تعتبر طيبة، لكن لو كان المدّعي للحاجة كاذباً فهو مستغل. لهذا علينا قبل أن نستخدم الطيبة أن نقدم عقولنا قبل عواطفنا، فالعاطفة تعتمد على الإحساس لكن العقل أقوى منها، لأنه ميزان يزن الأشياء رغم أن للقلب ألماً أشد من ألم العقل، فالقلب يكشف عن نفسه من خلال دقاته لكن العقل لا يكشف عن نفسه لأنه يحكم بصمت، فالطيبة يمكن أن تكون مقياساً لمعرفة الأقوى: العاطفة أو العقل، فالطيّب يكون قلبه ضعيفاً ترهقه الضربات في أي حدث، ويكون المرء حينها عاطفياً وليس طيباً، لكن صاحب العقل القوي يكون طيباً أكثر من كونه عاطفياً. هل الطيبة تؤذي صاحبها وتسبب عدم الاحترام لمشاعره؟ إن الطيبة المتوازنة المتفقة مع العقل لا تؤذي صاحبها لأن مفهوم طيبة القلب هو حب الخير للغير وعدم الإضرار بالغير، وعدم العمل ضد مصلحة الغير، ومسامحة من أخطأ بحقه بقدر معقول ومساعدة المحتاج ... وغيرها كثير. أما الثقة العمياء بالآخرين وعدم حساب نية المقابل وغيرها فهذه ليست طيبة، بل قد تكون -مع كامل الاحترام للجميع- غباءً أو حماقة وسلوكاً غير عقلاني ولا يمت للعقل بصلة. إن المشكلة تقع عند الإنسان الطيب عندما يرى أن الناس كلهم طيبون، ثم إذا واجهه موقف منهم أو لحق به أذى من ظلم أو استغلال لطيبته، تُغلق الدنيا في وجهه، فيبدأ وهو يرى الناس الطيبين قد رحلوا من مجتمعه، وأن الخير انعدم، وتحصل له أزمة نفسية أو يتعرض للأمراض، لأن الطيّب يقدم الإحسان للناس بكل ما يستطيع فعله، ويقدّم ذلك بحسن نية وبراءة منه، فهو بالتالي ينتظر منهم الرد بالشكر أو المعاملة باللطف على الأقل... صحيح أن المعروف لوجه الله، ولكن من باب: من لم يشكر المخلوق لم يشكر الخالق، لذلك يتأذى عندما يصدر فعل من الشخص الذي كان يعامله بكل طيب وصدق. هل الطيبة والصدق من علامات ضعف الشخصية؟ الكثير من الناس يصف طيب القلب بأنه ضعيف الشخصية، لأنه يتصف بعدم الانتقام ممن ظلمه، والصفح عنه عند رجوعه عن الخطأ، وأنه لا يحب إيقاع الآخرين بالمشاكل؛ لأنه مقتنع أن الله سيأخذ له حقه. والحقيقة هي أن الصدق والطيبة وحسن الظن بالآخرين ليست ضعف شخصية، بل هي من الأخلاق الراقية وهي تزيد صاحبها سمواً وجمالاً روحياً، وليس من المعيب أن يمتلك الإنسان الطيبة بل العيب في من لا يُقدّر هذه الطيبة ويعطيها حقها في التعامل بالمثل. فالمشكلة الأساسية ليست في الطيبة، إنما في استغلال الآخرين لهذه الطيبة، نتيجة لعدم عقلنة قراراتنا والاعتماد على عواطفنا بشكل كلي. فالصدق والطيبة حسب المنطق والعقل، ولها فوائد جمة للنفس ولعموم أفراد المجتمع، فهي تحصين للشخص عن المعاصي، وزيادة لصلة الإنسان بربه، وتهذيب للنفس والشعور بالراحة النفسية، فالصادق الطيب ينشر المحبة بين الناس، وهذا يعزّز التماسك الاجتماعي وتقويته من سوء الظنون والحقد، وهذا التعامل أكّدت عليه جميع الشرائع السماوية، ولو تأمّلنا تاريخ وأخلاق الأنبياء والأوصياء لوجدنا كل ما هو راقٍ من الأخلاق والتعامل بالطيبة والصدق... حنان الزيرجاوي

اخرى
منذ سنة
24059

لا تقاس العقول بالأعمار!

(لا تقاس العقول بالأعمار، فكم من صغير عقله بارع، وكم من كبير عقله فارغ) قولٌ تناولته وسائل التواصل الاجتماعي بكل تقّبلٍ ورضا، ولعل ما زاد في تقبلها إياه هو نسبته الى أمير المؤمنين علي بن أبي طالب (عليه السلام)، ولكننا عند الرجوع إلى الكتب الحديثية لا نجد لهذا الحديث أثراً إطلاقاً، ولا غرابة في ذلك إذ إن أمير البلاغة والبيان (سلام الله وصلواته عليه) معروفٌ ببلاغته التي أخرست البلغاء، ومشهورٌ بفصاحته التي إعترف بها حتى الأعداء، ومعلومٌ كلامه إذ إنه فوق كلام المخلوقين قاطبةً خلا الرسول الأعظم (صلى الله عليه وآله) ودون كلام رب السماء. وأما من حيث دلالة هذه المقولة ومدى صحتها فلابد من تقديم مقدمات؛ وذلك لأن معنى العقل في المفهوم الإسلامي يختلف عما هو عليه في الثقافات الأخرى من جهةٍ، كما ينبغي التطرق الى النصوص الدينية الواردة في هذا المجال وعرضها ولو على نحو الإيجاز للتعرف إلى مدى موافقة هذه المقولة لها من عدمها من جهةٍ أخرى. معنى العقل: العقل لغة: المنع والحبس، وهو (مصدر عقلت البعير بالعقال أعقله عقلا، والعِقال: حبل يُثنَى به يد البعير إلى ركبتيه فيشد به)(1)، (وسُمِّي العَقْلُ عَقْلاً لأَنه يَعْقِل صاحبَه عن التَّوَرُّط في المَهالِك أَي يَحْبِسه)(2)؛ لذا روي عنه (صلى الله عليه وآله): "العقل عقال من الجهل"(3). وأما اصطلاحاً: فهو حسب التصور الأرضي: عبارة عن مهارات الذهن في سلامة جهازه (الوظيفي) فحسب، في حين أن التصوّر الإسلامي يتجاوز هذا المعنى الضيّق مُضيفاً إلى تلك المهارات مهارة أخرى وهي المهارة العبادية. وعليه فإن العقل يتقوّم في التصور الاسلامي من تظافر مهارتين معاً لا غنى لأحداهما عن الأخرى وهما (المهارة العقلية) و(المهارة العبادية). ولذا روي عن الرسول الأكرم (صلى الله عليه وآله) أنه عندما سئل عن العقل قال :" العمل بطاعة الله وأن العمّال بطاعة الله هم العقلاء"(4)، كما روي عن الإمام الصادق(عليه السلام)أنه عندما سئل السؤال ذاته أجاب: "ما عُبد به الرحمن، واكتسب به الجنان. فسأله الراوي: فالذي كان في معاوية [أي ماهو؟] فقال(عليه السلام): تلك النكراء، تلك الشيطنة، وهي شبيهة بالعقل وليست بالعقل"(5) والعقل عقلان: عقل الطبع وعقل التجربة، فأما الأول أو ما يسمى بـ(الوجدان الأخلاقي) فهو مبدأ الادراك، وهو إن نَما وتطور سنح للإنسان فرصة الاستفادة من سائر المعارف التي يختزنها عن طريق الدراسة والتجربة وبالتالي يحقق الحياة الإنسانية الطيبة التي يصبو اليها، وأما إن وهن واندثر لإتباع صاحبه الأهواء النفسية والوساوس الشيطانية، فعندئذٍ لا ينتفع الانسان بعقل التجربة مهما زادت معلوماته وتضخمت بياناته، وبالتالي يُحرم من توفيق الوصول إلى الحياة المنشودة. وعقل التجربة هو ما يمكن للإنسان اكتساب العلوم والمعارف من خلاله، وما أروع تشبيه أمير البلغاء (عليه السلام) العلاقة التي تربط العقلين معاً إذ قال فيما نسب إليه: رأيت العقل عقلين فمطبوع ومسموع ولا ينفع مسموع إذ لم يك مطبــوع كما لا تنفع الشمس وضوء العين ممنوع(6) فقد شبّه (سلام الله عليه) عقل الطبع بالعين وعقل التجربة بالشمس، ومما لاشك فيه لكي تتحقق الرؤية لابد من أمرين: سلامة العين ووجود نور الشمس، وكما إن الثاني لا ينفع إن لم يتوفر الأول فكذلك عقل التجربة لا ينفع عند غياب عقل الطبع فضلاً عن موته. وبما إن عقل الطبع قد ينمو ويزدهر فينفع صاحبه من عقل التجربة، وقد يموت ويندثر عند الاستسلام لإضلال شبهةٍ أوبسبب إرتكاب معصية، فإنه ومن باب أولى أن يتعرض الى الزيادة والنقصان كما سيأتي... وقد ورد في النصوص الدينية أن للعقل زمناً ينمو فيه ويكتمل، فعن إمامنا أبي عبدالله (عليه السلام) قال: قال أمير المؤمنين (صلوات الله عليه):"يثغر الصبي لسبع، ويؤمر بالصلاة لتسع، ويفرق بينهم في المضاجع لعشر، ويحتلم لأربع عشرة، وينتهى طوله لإحدى وعشرين سنة، وينتهي عقله لثمان وعشرين إلا التجارب"(7)، وعن أمير المؤمنين (عليه السلام): "يربى الصبي سبعاً ويؤدب سبعاً، ويستخدم سبعاً، ومنتهى طوله في ثلاث وعشرين سنة، وعقله في خمس وثلاثين [سنة] وما كان بعد ذلك فبالتجارب"(8). إذن يتوقف النمو الطبيعي لعقل الانسان عند سن الثامنة والعشرين أو الخامسة والثلاثين كما ورد في الروايتين، وأية زيادة أخرى في طاقته بعد ذلك إنما تأتي عن طريق التجارب، وقد يُتوهم بأن ثمة تعارضاً ما بين الروايتين المتقدمتين في شأن تحديد سن النمو العقلي، إلا إنه لا تعارض ينهما إذا حملنا اختلافهما فيه على اختلاف الاشخاص وتباين استعدادات وقابليات كل منهم. وعلى الرغم من توقف نمو عقل الإنسان إلا إن له أنْ يزيده بالتجارب ومواصلة التعلم ــ كما تقدم في الروايات ــ وسواء أثبت العلم هذه الحقيقة الروائية أم لا، فنحن نريد الإشارة إلى ضرورة استمرار التجربة والتعلم لزيادة نمو العقل وهذا المقدار لا خلاف فيه وعلى الرغم من إن لعمر الانسان مدخلية في زيادة عقله كما تقدم وكما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "يزيد عقل الرجل بعد الاربعين إلى خمسين وستين، ثم ينقص عقله بعد ذلك"(9)، إلا إن ذلك ليس على نحو العلة التامة، إذ يمكن للعقل أن يبقى شاباً وقوياً وإن شاب الإنسان وضعف جسمه، وتقدم في السن ووهن عظمه، فالعاقل لا يشيب عقله ولا تنتقص الشيخوخة من قوته بل وقد يزداد طاقةً وحيويةً لذا ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"رأي الشيخ أحب الي من جَلَد الغلام"(10)، وفي أخرى ".....من حيلة الشباب "(11) وأما من لم يوفر أسباب صقل عقله في مرحلة الشباب فإنه بلا شك يضمحل عقله في مرحلة الشيخوخة. وليس تقدم العمر هو العامل الوحيد في نقصان العقل بل إن النصوص الشرعية أشارت الى عوامل عديدة اخرى أهمها: أولاً: التعلم: فقد روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "من لم يصبر على ذل التعلم ساعة بقي في ذل الجهل أبداً"(13). ثانياً: التوبة: وعنه (عليه السلام) ايضاً:"من لم يرتدع يجهل"(14) ثالثاً: التقوى: فقد كتب إمامنا الباقر (عليه السلام) إلى سعد الخير: "بسم الله الرحمن الرحيم أما بعد فإني اوصيك بتقوى الله فإن فيها السلامة من التلف والغنيمة في المنقلب إن الله (عزوجل) يقي بالتقوى عن العبد ما عزب عنه عقله ويجلي بالتقوى عنه عماه وجهله"(15) إذن التوبة هي سبب للتوفيق الإلهي الذي يؤدي فيما يؤدي إليه من إكمال العقل. رابعاً: الوقوف عند الشبهة: وقال (عليه السلام ): "لا ورع كالوقوف عند الشبهة"(16). فإن الوقوف عند الشبهات سبب من أسباب التوفيق الإلهي بلا شك. خامساً: الاعتراف بالجهل: كما روي عن الإمام علي (عليه السلام): "غاية العقل الاعتراف بالجهل"(17) إذ الاعتراف بالجهل يدفع الإنسان دوماً إلى مزيد من بذل الجهد واكتساب المعارف. مما تقدم تتضح جلياً صحة هذه المقولة دلالةً، إذ إن العقول فعلاً لا تقاس بالأعمار لأن كلٍاً من زيادتها ونقيصتها منوطٌ بالعديد من العوامل الأخرى والتي تقدم ذكرها، بيد إن ذلك لا يبرر التساهل في نشرها والتهاون في الاستشهاد بها على إنها من أقوال أمير المؤمنين (صلوات الله وسلامه عليه) لعدم ثبوت ذلك سنداً من جهة ولضعف بلاغتها وركاكة تركيبها بالنسبة إلى سيد البلغاء والبلاغة. ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) تهذيب اللغة ج1 ص65 (2) لسان العرب ج11 ص458 (3) نهاية الحكمة ص305 (4) ميزان الحكمة ج3 ص333 (5) أصول الكافي ج1، ح3 / 11 (6) نهج السعادة ج9 ص163 (7) الكافي ج7 ص94 (8) الفقيه ج3 ص493 (9) الاختصاص ص245 (10) نهج البلاغة حكمة 86 (11) بحار الأنوار ج72 ص105 (12) المصدر السابق ج1 ص94 (13) غرر الحكم ودرر الكلم ج1 ص118 (14) الكافي ج8 ص73 (15) وسائل الشيعة ج1 ص162 (16) غرر الحكم ودرر الكلم ج1 ص1 بقلم الكاتبة: رضا الله غايتي

اخرى
منذ سنتين
23549