إعلامُنا بحاجةٍ إلى إعلام

لا يخفى ما للإعلام من دورٍ خطرٍ وفاعل في الشهرة وسعة الانتشار على مختلف المستويات، إذ تلعب البرامج الترويجية والإعلانات التي تعددت فنونها وأساليبها الإعلامية والدعائية دوراً مهماً وضخماً في هذا الأمر.. وبنظرةٍ سريعة على ما تبثه أغلب الفضائيات نجد أن الإعلان التجاري والفواصل الإعلانية التي تتخلل البرامج أصبحت سمة من سمات الإعلام المرئي بل وأُسِّست قنواتٌ قد تخصصت فقط وفقط بالدعاية والإعلان عن كل شيء غثّاً كانَ أو سميناً.. منتجات غذائية، أجهزة منوعة، أثاث، ملابس، أدوية، ..الخ، وفي هذا السياق لا بد من الوقوف على جانب مهم يخص الجانب الإعلامي وهو الإعلان عن الإصدارات والمطبوعات بمختلف أنواعها وعلى تباين توجهاتها ومناهلها الفكرية والثقافية لاسيما تلك التي تحمل الأفكار الهدامة والدخيلة على بنية المجتمع الإسلامي والتي تهدف فيما تهدف إلى تفريغ المجتمع من محتواه الفكري الإسلامي الرصين وجرّه إلى هاوية الانحراف عن سبيل الحق.. حيث نشاهد بين فينة وأخرى برامجها التي تسلط الضوء على الكتب الصادرة وتحليل ما فيها من مواضيع وملامح فكرية. كما نشاهد يومياً وعلى جملةٍ من القنوات الفضائية برامجاً تتناول قراءة الصحف والمجلات الصادرة في بلدٍ أو عدة بلدان عربية كانت أو أجنبية.. حتى أضحى أقل المتابعين للفضائيات يعرف الأعم الأغلب من عناوينها وأوقات صدورها.. بل ويتوجه لشراء ما راق له منها بما تحويه من تحقيقات ومقالات ومقابلات وصور لمن أعجبه من نجوم الفن والرياضة والأزياء وغيرها! وبالتالي كان ذلك من أهم الأسباب التي أدت إلى تغيير الكثير من أفكارهم وتوجهاتهم بما تدُسُّه من سُمٍّ في العسل.. إنما نسوق هذا الكلام بعد أن اطلعنا على كم كبير من الإصدارات الهادفة والرائعة الأسبوعية والشهرية والفصلية والتي تخاطب أغلب طبقات المجتمع حتى الأطفال والصادرة من العتبات المقدسة كالعتبة العلوية والحسينية والعباسية والكاظمية ومسجد الكوفة وغيرها على مواقع الشبكة العالمية الإنترنيت والتي تم رفع أكثرها الكترونياً على شكل ملفات (pdf) في المواقع الالكترونية الخاصة بالعتبات المقدسة، فهي حصراً بمتناول من كان عارفاً بالعمل على الشبكة العنكبوتية وله رغبة في تصفح تلك المواقع ومتابعة ما فيها، أما غيرهم فلا يعرف شيئاً عن هذه الإصدارات أبداً إلا إذا استثنينا بنسبة بسيطة جداً ما يصدر في العتبتين الحسينية والعباسية لتوافد الزائرين إلى كربلاء ليالي الجمع المباركة.. ولعل من المخجل والمؤلم أن نكون على صلة وتماس مع الإعلام المحلي والعربي والأجنبي ملمين بأغلب ما يصدر من المجلات والصحف ذات الصبغة الفنية والإعلامية الخطرة في توجهها وفي الوقت ذاته نحن لسنا على اطلاع على إعلامنا - ذي الطابع الإسلامي- المقروء وبعيدين كل البعد عن مطالعة ما يصدر من مطبوعات جعلت قمة أهدافها التوعية والتذكير والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر ونشر الفكر المتزن من أجل بناء الفرد والمجتمع وصد الهجمة الإعلامية الشرسة التي يتعرض لها فكر مذهب أهل البيت بما تنشره من مقالات ودراسات وتحقيقات في هذا الشأن ولعل أهم الأسباب هو أنَّ إعلامَنا بحاجةٍ إلى إعلام ودعاية.. لأن هذا الجانب ضعيف جداً بل منعدم تماماً في الأعم الأغلب.. وهذا ما يدفعنا إلى التساؤل بنوع من الاستغراب: أين القنوات الفضائية الإسلامية عن الترويج والإعلان لإعلامنا المقروء من صحف ومجلات وإصدارات لاسيما تلك الصادرة عن أقسام الشؤون الفكرية والثقافية والإعلام في العتبات المقدسة والتي تهتم بنشر فكر القرآن والتراث العظيم الذي قدمه لنا النبي الأعظم محمد (صلى الله عليه وآله وسلم) وآله الطاهرون (عليهم السلام) وما أبدعته وتبدعه عقول علمائنا في شتى المجالات العلمية والفقهية والعقائدية والتاريخية والاجتماعية وغيرها؟! فيا قنواتنا الفضائية: إنَّ الهجمة الفكرية قد كشَّرت عن أنيابها فهي شعواء ضروس وتزداد مع الأيام حقداً وضراوة والعدو لئيم ماكر يتربص لكل سوء.. لذا نضع مقترحاً لكل من يهمه الأمر في تلك القنوات المباركة في أن تكون هناك برامج تعريفية بالإصدارات كأن تكون برامج لقراءة أهم العناوين فيها ومطالعة لبعض الخطوط العامة لمواضيعها المختلفة والترويج لمواقعها الالكترونية على شبكة الإنترنيت لكي نشكل درعاً مضاداً يساهم بشكل أو آخر لصد تلك العاصفة الهوجاء من الفساد في مختلف جوانبه الفكرية والعقائدية والأخلاقية.. (وَمَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ).

اخرى
منذ 3 سنوات
791

الطفل ومراحله الأولى

المجتمعات الواعية تزدهر وتتألق باهتمامها بأطفالها منذ السنوات الأولى، بل منذ الأيام التي قضاها الطفل في رحم أمه، وهو جنين يتغذى على مايصل إليه بواسطة الحبل السري، ويتأثر بما تتأثر به أمه من فرح وحزن، وتنقضى أيامه الاولى ويخرج للحياة بعد أن عاش تلك الحياة الضيقة بمفهومنا، وتبدأ رحلته من جديد قاطعاً الساعات والأيام لينمو ويكبر وتزداد معرفته شيئاً فشيئاً بما يدور حوله، فالطفل أكثر مايحتاج إلى والديه في سنته الأولى، يحتاج من يساعده في الأكل وفي تغيير ملابسه وفي حمله ونقله من مكان إلى آخر وغيرها من المساعدات، وبعد أن يبدأ السنة الثانية تقريباً تظهر عليه بوادر العناد التي تعبّر عن محاولة اكتشاف الذات والاعتماد على نفسه، فاكتشاف الذات يتضمن اكتشاف قدراته وإمكانياته وتجربة قابليته في فعل الاشياء، ويحاول أن يكتشف محيطه وعالمه ليعرف أسراره وخفاياه، وهنا يأتي دور الوالدين في إعطائه الحرية الكافية لسدّ هذه الرغبة التي تطور من شخصيته وتقويها، ويجب على الأبوين أن يتركا له المجال كلّما شعروا بأنه محتاج إلى معرفة شيء ما، يبدأ الطفل في هذا السن أي ما بعد السنة الثانية برفض المساعدة جزئياً من الوالدين ومحاولة إثبات الذات! يرفض بعض الآباء والأمهات هذا العناد بسبب عدم فهمهم الدوافع والأسباب؟ مع أن هذا الرفض هو نقطة تحّول إيجابية لصالحهم ولصالح ولدهم؟ فالطفل يريد أن يعتمد على نفسه ويكتشف قدراته وقابلياته، والأهل يمنعونه ويصدونه! وهنا نجد نوعين من الأطفال: أحدهما: يصّر على عناده، والآخر يستسلم لإصرار أهله وينقاد لهم، أما الذي يثبت ويُصّر من الأطفال فسيكون قائداً لذاته في المستقبل ذا شخصية قوية يستطيع أن يصمد أمام صعوبات الحياة، أما الآخر الذي انقاد لمشيئة أهله فسيكون ضعيف الشخصية خوّافاً لا يقوى على مواجهة أحد أو إبداء رأيه أو طرح فكرته لأنه تربى على (لاتفعل،افعل) أي إن الأهل قاموا بعملية سحق ذاته وتدميرها من حيث لايشعرون، نحن لاندعو إلى عدم طاعة الوالدين وإنما ندعوا إلى ترك مساحة من الحرية للأطفال ليكتشفوا ذواتهم ويؤمنوا بها ليكونوا أقوياء وأصحاب قرار وإرادة حرة، فشتّان مابين هذا وذاك! من المفترض أن يفهم الأبوان هذا الرفض والعناد فهو تحول طبيعي ضمن مراحل النمو النفسي والبيولوجي، فإذا رفض الطفل مساعدة أمه في إطعامه أو تغسيله بعد الأكل أو مساعدته في ارتداء ملابسه! فهنا يجب على الأم أن تترك الطفل وتعطيه الحرية للاعتماد على نفسه؟ ولا مجال للامتعاض من تصرّفاته بحجج واهية، كتوسيخ نفسه أو إنه لا يعرف لأنه صغير؟ فالصغير يتعلم إذا قام بتجربة الأشياء، ويمكن التدخل بمقدار بسيط حسب حاجة الطفل. إن الطفل يجرب الاعتماد على نفسه ليتعرف على مقدار استطاعته على عمل الأشياء وقدرته على فعلها، وبهذا المقدار فإن الطفل يبدأ باكتشاف نفسه بالتدريج ليتعرف ويختبر مواطن قوته. وأشير هنا إلى أن أغلب الأمهات تخطئ في تدخلها بكل شيء يحاول أن يفعله الطفل بهذا العمر وهذا ما يزعزع ثقة الطفل بنفسه ويشعره بالعجز والفشل وعدم الاستطاعة! فتفطنوا يرحمكم الله تعالى. فالرسالة السلبية التي يفهمها الطفل من هذا التدخّل السلبي بأنه ليس مؤهلاً لفعل الأشياء وغير قادر وغير كفؤ، مما يصيبة بالإحباط ويشعره بالخوف والتردد وعدم الإقدام، وسيكون ذا شخصية خوّافة ومترددة في المستقبل، وبالتالي يؤدي هذا إلى صناعة جيل غير واثق من نفسه، فاقد للعزيمة، إتكالي، متعلق بأمه مختبئاً خلف أثيابها، فتغيروا يرحمكم الله ويحسن إليكم.

اخرى
منذ 3 سنوات
2239

مكانة تربة كربلاء في كـتب الفريقَيـن

تمهيد تنطلق كرامة هذه التربة من شرف ومنزلة صاحب تلك التربة –الإمام الحسين بن علي - الشهيد الغريب (عليه السلام)، فكيف لا يديم ذِكره في أرضه وسـمائه، وقد أخذت محبّة الله بمجامع قلبه؟! وكيف لا يُسَـوِّدُ وجهَ الدنيا في عاشـورائه، ولا يبدي بيّنات سـخطه وغضبه يوم قتله في صفحة الوجود؟! ولماذا لا تبكي عليه الأرض والسـماء؟! ولماذا لا تمطر السـماء يوم قتله دماً؟! -كما جاء حديثه-. ولمـاذا لا يبعـث الله رسـله من الملائـكة المقـرّبين إلى نبـيّه (صلّى الله عليه وآله وسلم) بتربة كربلائه؟! ولماذا لا يشم تربته رسـول الله (صلّى الله عليه وآله وسلم) ولِمَ يقبّلها؟! نشرع في بيان الموضوع من خلال المطالب التالية: المطلب الأول: تربة الإمام الحسين (عليه السلام) في كتب أبناء العامة المطلب الثاني: تربة الإمام الحسين (عليه السلام) في كتب الشيعة الإماميّة المطلب الثالث: حُكم أكل التراب المطلب الرابع: مستثنياتٌ مِن حرمة أكل التراب الــمطلب الأول: تربة الإمام الحسين (عليه السلام) في كتب أبناء العامة لتربة كربلاء عند رسول الله (صّلى الله عليه وآله وسلم) في كتب أهل السنة مكانة عظيمة لاينكرها إلاّ جاحد، نقرأ بعض ماورد روائيّاً عندهم: 1- حدثنا : ‏ ‏محمد بن عبيد، حدثنا : ‏ ‏شرحبيل بن مدرك، عن ‏ ‏عبد الله بن نجي‏، عن ‏أبيه ‏ ‏أنه سار مع ‏ ‏علي ‏‏(ر) ‏وكان صاحب مطهرته فلما حاذى ‏ ‏نينوى ‏ ‏وهو منطلق إلى ‏ ‏صفين ، ‏فنادى ‏ ‏علي ‏ (ر) ‏ إصبر ‏ ‏أبا عبد الله ‏ ‏إصبر ‏ ‏أبا عبد الله ‏ ‏بشط الفرات، قلت : وماذا قال : قال : دخلت على النبي ‏ (ص) [صلّى الله عليه وآله] ‏ذات يوم وعيناه تفيضان، قلت: يا نبي الله أغضبك أحد ما شأن عينيك تفيضان قال: ‏ ‏بل قام من عندي ‏ ‏جبريل ‏ ‏قبل فحدثني: "أنّ ‏ ‏الحسين ‏ ‏يقتل بشط الفرات، قال: فقال: هل لك إلى أن أشمك من تربته، قال: قلت: نعم، فمد يده فقبض قبضة من تــراب فأعطانيها فلم أملك عيني أن فاضتا‏." (1). 2- قال إسحاق، أخبرنا : يعلي بن عبيد، حدثنا : موسى الجهني، عن صالح بن أربد النخعي، عن أم سلمة ، قالت: دخل الحسين بن علي على رسول الله (ص) [صلّى الله عليه وآله] البيت وأنا جالسة عند الباب، فإطلعت فرأيت رسول الله (ص) [صلّى الله عليه وآله] يقلّب شيئاً بكفه، والصبي نائم على بطنه، فقلت : يا رسول الله، رأيتك تقلب شيئاً بكفك والصبي نائم على بطنك ودموعك تسيل، فقال: "إنّ جبريل آتاني بالتـــربة التي يقتل فيها، وأخبرني إنّ أمتك يقتلونه" (2). 3-عن سعيد بن جمهان: أنّ النبي (ص) [صلّى الله عليه وآله] أتاه جــــبريل بــترابٍ من التربة التي يقتل بها الحسين، وقيل: اسمها كربلاء ، فقال النبي (ص) [صلّى الله عليه وآله]: كرب وبلاء(3). المطلب الثاني: تربة الإمام الحسين (عليه السلام) في كتب الشيعة الإماميّة إنّ مكانة تلك التربة الشريفة في كتبنا لاتخفى على أحدٍ, وذلك ما أوضحته لنا الروايات الشريفة عن أهل بيت النبي (عليهم السلام), نقرأ منها: ما رويَ عن الإمام الصادق (عليه السلام) : "السجود على طين قبر الحسين (عليه السلام) ينوّر إلى الأرضين السبعة. ومن كانت معه سبحة من طين قبر الحسين (عليه السلام) كتب مسبّحاً وإن لم يسبّح بها"(4). ورويَ أنّه كان لأبي عبد الله جعفر بن محمد (عليه السلام) خريطة من ديباج صفراء فيها من تربة أبي عبد الله (عليه السلام)، فكان إذا حضرته الصلاة صبّه على سجادته وسجد عليه قال (عليه السلام) : "إنّ السجود على تربة أبي عبد الله (عليه السلام) يخرق الحجب السبع"(5). ورويَ أيضاً أنّ الإمام الصادق (عليه السلام) لا يسجد إلاّ على تربة الحسين (عليه السلام) تذللاً لله واستكانة له"(6). وأمّا مكانتها على لسان علمائنا فواضح, نقرأ ما قاله السيّد اليزدي بشأنها, حيث قال: "يجب ازالة النجاسة عن التــربة الحسينية بل عن تربة الرسول وسائر الأئمة صلوات الله عليهم المأخوذ من قبورهم ويحرم تنجيسها ولا فرق في التربة الحسينية بين المأخوذة من القبر الشريف أو من الخارج إذا وضعت عليه بقصد التبرك والاستشفاء وكذا السبحة والتربة المأخوذة بقصد التبرك لأجل الصلاة"(7). المطلب الثالث: حُكم أكل التراب بدايةً وكحكم أوليّ "يحرم اكل الطين, وهو التراب المختلط بالماء حال بلته، وكذا المدر وهو الطين اليابس، ويلحق بهما التراب والرمل على الاحوط وجوباً، نعم لا بأس بما تختلط به حبوب الحنطة والشعير ونحوهما من التراب والمدر مثلاً ويستهلك في دقيقهما عند الطحن، وكذا ما يكون على وجه الفواكه ونحوها من التراب والغبار إذا كان قليلاً بحيث لا يعد أكلاً للتراب، وكذا الماء المتوحل أي الممتزج بالطين الباقي على اطلاقه، نعم لو أحست الذائقة الأجزاء الطينية حين الشرب فالأحوط الأولى الاجتناب عن شربه حتى يصفو"(8). المطلب الرابع: مستثنياتٌ مِن حرمة أكل التراب أشكل علينا البعض في جواز السجود على تلك التربة الطاهرة وجـرّ اشكاله إلى حكم الاستشفاء بها من الأمراض أكلاً. وعليـه: سيـكون الجواب حـلاً ونقـضاً. فإنّ المخالفين عدّوا الأكل من التربة بمنزلة الشرك بالله تعالى؛ نتيجة لعدائهم لآل بيت رسول الله (عليهم صلوات الله وسلامه عليهم أجمعين). أمـّـا مذاهب المسلمين الأخرى فلم تحرّم أكل الطين، لكنها لا تقول بالاستشفاء بتربة الإمام الحسين (عليه السلام), واخــرى أجازت أكل التراب بمــقدارٍ معيّن للشفاء فقط. حيث يقول ابن حزم: "وأكل الطين لمن لا يستضر به حلال، وأمّا أكل ما يستضر به من طين، أو اكثار من الماء أو الخبز فحرام"(9). ويقول البيهقي بأنّ الروايات الواردة في حرمة أكل الطين مروية عن مجاهيل, "عن أبي هريرة (ر) قال : قال النبي (ص) [صلّى الله عليه وآله وسلّم] : من أكل الطين فكأنما أعان على قتل نفسه، قال أبو أحمد : وهذا لا أعلم، يرويه، عن سهيل بن أبي صالح، غير عبد الملك هذا وهو مــجهول، قال الشيخ : وهذا لــو صح لــم يدل على التحريم، وإنما دل على كراهية الاكثار منه، والاكثار منه ومن غيره حتى يضر ببدنه ممنوع، والله أعلم"(10). أمّا حُـكم الأكـل منها للغرض نفسـه في كتب الشيـعة, فعقيدتنا تنص على أنّ الله تعالى خصَّ الإمام الحسين (عليه السلام) بالكرامة وخصَّ تربته بالاستشفاء بها، فيـجوز للإنسان أن يستشفي بها بأخذه قدر حمصــة من ترابها الطاهر، ويضعه في ماء ويشربه مثلاً, وعلى هذا سيرة الشيعة فتراهم يستشفون بها ويصفونها لغيرهم, وقد شفى الله تعالى بها كثيرين. حيث روي : أن رجلا سأل الصادق (عليه السلام) فقال : إني سمعتك تقول : إنّ تربة الحسين (عليه السلام) من الأدوية المفردة، وإنها لا تمر بداء إلاّ هضمته. -فقال: قد كان ذلك أو قد قلت ذلك فما بالك ؟ -فقال: إنّي تناولتها فما انتفعت بها. -قال: أما إنّ لها ((دعاء))فمن تناولها ولم يدع به واستعملها لم يكد ينتفع بها. -قال: فقال له: ما يقول إذا تناولها ؟ -قال : تقبِّلها قبل كل شئ وتضعها على عينيك، ولا تناول منها أكثر من حــمصة فإنّ مَن تناول منها أكثر فكأنّما أكل من لحومنا ودمائنا"(11). -وإن قيـل: وهل يجوز أكل التراب؟ -قلنا: روائـــياً: رويَ عن أبي عبد الله (عليه السلام) قال: "طين قبر الحسين (عليه السلام) شفاءٌ من كلّ داء"(12). وعنه (عليه السلام) قال: "في طين قبر الحسين (عليه السلام) الشفاءُ من كلّ داء، وهو الدواء الأكبر"(13). وروي عنه (عليه السلام) قال: "طين قبر الحسين (عليه السلام) فيه شفاء، وإن أُخِذ على رأس ميل"(14). وقد صرّح (عليه السلام) بالدعاء عند الإستشفاء بذلك المقدار المحدد مِن تلك التربة المشرفة, حيث روي عنه أنّه قال: "إذا تناول أحدُكم من طين قبر الحسين (عليه السلام)، فليقل: اللّهمّ إنّي أسألك بحقّ الملَك الّذي تناوله، والرسولِ الّذي بوّأه، والوصيِّ الّذي ضمن فيه، أن تجعله شفاءً من كلّ داء كذا وكذا. وتسمّي ذلك الداء"(15). فـــقهيـّاً: "يُــحرم أكل الطين والمدر, وكذلك التراب والرمل علــى الاحوط لزوماً، ويســــتثنى من ذلك مقدار حمــصة متوسطة الحجم من تربة سيد الشهداء (عليه السلام) للإستشفاء لا لغيره، والاحــوط وجوباً الاقتصار فيها على ما يؤخذ من القبر الشريف أو مما يقرب منه الملحق به عرفاً، وفيما زاد على ذلك يمزج بماء ونحوه بحيث يستهلك فيه ويستشفى به رجاءً"(16). ______________________________ (1)مسند أحمد - مسند العشرة المبشرين بالجنة - مسند الخلفاء الراشدين- : أحمد بن حنبل, ومن مسند علي بن أبي طالب (ر), ح 649. (2)المطالب العالية بزوائد المسانيد الثمانية: ابن حجر, باب فضائل فاطمة (ص) على أبيها وعليها (ر), ج 61, ص 212, ح 3971. (3) سير أعلام النبلاء: الذهبي, ومن صغار الصحابة - الحسين الشهيد – ج 3, ص290 . (4)الوسائل: للحر العاملي, ج3, ص307, من لايحضره الفقيه , ج1, ص268. (5) المصدر نفسه, ص608 , البحار 101/135 و85/153. (6) الوسائل: 3/608 , البحار 85/158. (7) العروة الوثقى: السيد اليزدي, ج1, ص189. (8) موقع مكتب سماحة السيد السيستاتي (دام ظله). (9) المحلى بالآثار: ابن حزم, كتاب الأطعمة, مسألة أكل الطين لمن لا يستضر به, ج6, ص111. (10) السنن الكبرى: البيهقي, باب ما جاء في أكل الطين, ج10, ص11-12. (11) مصباح المتهجد: الشيخ الطوسي , ح 734. (12) كامل الزيارات: جعفر بن محمّد بن قولويه القمي, ص 461, ح 701. (13) المصدر نفسه, ص462, ح702. (14) المصدر نفسه, ص462, ح703. (15) المصدر نفسه: ص469, ح715. (16) موقع مكتب سماحة السيد السيستاتي (دام ظله). السلامُ على الحسين, وعلى عليّ ابن الحسين, وعلى أولاد الحسين, وعلى أصحاب الحسين. علوية الحسيني.

اخرى
منذ 3 سنوات
8860

شبهاتٌ حول مذهب التشيّع في التوحيد (7) إلـه الشيعة يـزور قبر الحسين

انطلاقاً مِن الأحقاد الضغينة التي يكنّها أعداء أهل البيت (عليهم السلام), والجهل المرّكب ببعض المناحي اللغوية، تنطلق شبهاتهم المثارة على مذهب الشيعة الإماميّة، ومِن تلك الشّبهات قرائتهم لإحدى الروايات في فضل زيارة الإمام الحسين (عليه السلام) ما نصّها: "عن صفوان الجمال قال: قال لي أبوعبدالله (عليه السلام): هل لك في قبر الحسين (عليه السلام) ؟ قلت: وتزوره جعلت فداك ؟ قال: وكيف لا أزوره والله يــزوره كــلّ ليلة جمعة, يهبط مع الملائكة إليه والانبياء والاوصياء ، ومحمد أفضل الانبياء. قلت: جعلتُ فداك فنزوره في كلّ جمعة ندرك زيارة الرب؟ قال: نعم يا صفوان، الزم ذلك يكتب لك زيارة قبر الحسين (عليه السلام) وذلك تفضيل وذلك تفضيل"(1). وهذا هو القدر الذي يكتفي به أعداء المذهب مِن الرواية باقتطاع تتمتها؛ تمويهاً على بسطاء العقول, ونصرةً لشاهري السيف المسلول !. والردّ على هذه الشبهة سيكون بدليلَين ضمن مطلبين: المطلب الأول: الدليل الحلّي 1- نـقلاً: لـو أتممنا الرواية لـوجدنا أنّ المصنّف (قدّس سرّه) يعقّب على الروايةِ نافياً المعنى الحقيقي للنزول، فيصرّح بأن إسناد فعل إلى ما غير هو له؛ لوجود علاقة المكانيّة, مع قرينةٍ مانعةٍ مِن إرادة المعنى الحقيقي (النزول بما هو نزول)، وهذا مايسمى في علم البلاغةِ بالمجاز العقلي، إلاّ إنّ صاحب كتاب الوسائل لـم يبيّن نوع ذلك المجاز, وإنّما اكتفى بالقول: "أقول : المراد أنّ زيارة الرب له مــجازٌ, بمعنى زيـادة الــتفضيل له وهو واضح"(2). 2- عـقلاً: لـو كانَ الله تعالى في جهةٍ لـلزمَ الإشارة إليه حسيّاً, وكلّ مشار إليه حسيّاً محدود, والحدّ مِن سمات الموجود الممكن (المخلوقات), لا الواجب (الله تعالى). وبما أنّ التالي باطل, فالمقدّم مثلهُ في البطلان، فثبتَ عدم حلول الله تعالى في جهة, وهو المطلوب. المطلب الثاني: الدليل النقضي لو تأملنا في كتب المخالفين لوجدنا أنّ مذهبهم أولى بالتشنيع عليه، لاسيما وأن منهم مَن ينكر المجاز أصلاً، ويقول بالنزول الحقيقي لربّ السماوات والأرض! فيا أيّتها القيل المغضية إلى القول الباطل: أمَا رجعتم إلى عقيدتكم وأدركتم فسادها قبل هذه التشنيعات؟! ففي موقع أحد العلماء المخالفين يجيب قائلاً: "وقد ثبت في السنة الصحيحة عن النبي (صلى الله عليه [وآله]وسلم) أنّ الله سبحانه وتعالى ينزل في الثلث الأخير من الليل فعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ يَنـــْزِلُ رَبُّنَا تَبَارَكَ وَتَعَالَى كُلَّ لَيْلَةٍ إِلَى السَّمَاءِ الدُّنْيَا حِينَ يَبْقَى ثُلُثُ اللَّيْلِ الآخِرُ فَيَقُولُ مَنْ يَدْعُونِي فَأَسْتَجِيبَ لَهُ مَنْ يَسْأَلُنِي فَأُعْطِيَهُ مَنْ يَسْتَغْفِرُنِي فَأَغْفِرَ لَهُ"(3) رواه البخاري. ويقول: "والنزول عند أهل السنة معناه : أنه ينزل سبحانه بــنفسه إلى السماء الدنيا نزولاً حقيقيا يليق بجلاله ولا يعلم كيفيته إلا هو"(4) . وحينما يُطرح عليهم اشكال خلو العرش من الإله يحجزون مقعد حيرةٍ لايستطيعون نطقاً؛ معللين ذلك بسكوت الصحابة عن السؤال! أيّ حيرةٍ وضلال تلبست المخالفين –والعياذ بالله- ! يقول ابن تيمية: " نقول أصل هذا السؤال تنطُّعٌ وإيراده غير مشكور عليه مورده ، لأننا نسأل هل أنت أحرص من الصحابة على فهم صفات الله ؟ إن قال : نعم . فقد كذب . وإن قال : لا . قلنا فلْيَسَعْكَ ما وسعهم ، فهم ما سألوا رسول الله صلى الله عليه وسلم ، وقالوا : يارسول الله إذا نزل هل يخلو منه العرش ؟ وما لك ولهذا السؤال ، قل ينزل واسكت يخلو منه العرش أو ما يخلو ، هذا ليس إليك ، أنت مأمور بأن تصدِّق الخبر ، لا سيما ما يتعلق بذات الله وصفاته لأنه أمر فوق العقول"(5) . فها هو ذا إله المخالفين ينزل نزولاً حقيقيّاً إلى السماء السابعة، قتلونا بدائهم وانسلّوا, ناهيك عن عدم وجود تصريح في كتبنا تقول بالنزول الحقيقي لله تعالى وفق عقيدتنا. ________________________ (1) وسائل الشيعة: للحر العاملي. ج 14, ص 479-480. (2) المصدر نفسه. (3) البخاري: كتاب التوحيد/6940, ومسلم: صلاة المسافرين/1262. (4)مجموع فتاوى الشيخ محمد العثيمين: محمد بن صالح العثيمين, 1/204- 205. (5) المصدر نفسه. وسبحانَ ربّك ربّ العزّةِ عمّا يصفون, وسلامٌ على المُرسلِين, والحمدُ لله ربّ العالمين. علوية الحسيني.

اخرى
منذ 3 سنوات
4011

المؤمن هو الأقدر على التغيير

إن عظمة النفس تكون من خلال العلاقة بالله سبحانه وتعالى عبر الإيمان والعمل بمناهج الإسلام، وهذه العظمة تمنح صاحبها القدرة على التغيير، ولو لم يكن الإنسان يملك القدرة على التغيير لما ركز الله سبحانه على هذه المسألة بالذات، فلا يمكن التغيير الحقيقي الا بالمعرفة والحركة المنسجمة مع المعرفة وبأدوات صحيحة. التغيير يحتاج إلى المبادرة وإلى خطوة يتقدم بها الفرد نحو مسار التغيير حِينَئِذٍ يتحقق التغيير . كل إنسان يتمتع بقوى كامنة في داخله متعددة الجوانب، تميزه عن غيره من البشر، قوةٌ تنبض بالحياة، وتشعُّ بالنور، وعليه استثمار هذه القوة الداخلية وتوجيها بشكل صحيح ، لتمده بالطاقة لمواصلة طريق التغيير والنجاح للوصول الى الهدف الذي من أجله خلقه الله ، وإخراج أفضل ما لديه من إبداعاتٍ ومواهب كامنةٍ تنتظر من يكتشفها. لذلك فمن الخطا أن يعيش الانسان على نمط واحد من التفكير في الحياة الى ان يموت ويخرج من هذه الدنيا . وهو المخلوق العجيب الذي خلقه الله. لان الله تعالى قد وهب للإنسان العقل وهو يستطيع أن يتحرك لكي يكتشف غوامض وأسرار الوجود بل هو يصبح من أسرار الوجود ويكون كما في الحديث (عبدي اطعني تكن مثلي ......) فالإنسان المؤمن القوي هو مشعل وضّاء في كل مكان، فهو ذو فائدة وأعظم درجةً وأرفع قدراً عند الله تعالى. قال تعالى { وجعلني مباركا أين ماكنت } .(١) إنّ التغيير يعد استجابة لأمر الله سبحانه وتعالى، عندما دعا المؤمنين إلى الاجتهاد والعمل، لكي يكونوا بمراتب عالية ولا يكونوا عالة على غيرهم، وأنّ الله سبحانه وتعالى سيجازيهم على عملهم هذا يوم القيامة، قال تعالى: (وَقُلِ اعْمَلُوا فَسَيَرَى اللَّهُ عَمَلَكُمْ وَرَسُولُهُ وَالْمُؤْمِنُونَ وَسَتُرَدُّونَ إلى عَالِمِ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ فَيُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ).[٢] إن التغيير يبدأ من الفرد نفسه فهو الأساس في مرحلة التغيير، ثم يأتي بعد ذلك نهوضه لتغيير المجتمع الذي يعيش فيه. فالإنسان يحتاج إلى إرادة قوية ويحتاج إلى عزم وتصميم على التغيير، وأن يربي نفسه على العزم والتصميم على أن يغير مساره . إن النفس إذا كانت عظيمة فإنها ستصبح قادرة على تغيير ذاتها وتغيير الآخرين، لاسيما إذا كانت تستمد عناصر عظمتها من الله سبحانه وتعالى، فإذا عظم الله في الإنسان صغر مادونه في عينه على حد تعبير أمير المؤمنين( عليه السلام ) فعمل مثل هذا الإنسان عظيم لأن المصدر عظيم. وقد نسب إلى الإمام علي(عليه السلام): دَواؤُكَ فيكَ وَما تُبصِرُ - وَدَاؤُكَ مِنكَ وَما تَشعُرُ. أَتَزعُمُ أَنَّكَ جُرمٌ صَغير - وَفيكَ اِنطَوى العالَمُ الأَكبَرُ. فَأَنتَ الكِتابُ المُبينُ الَّذي- بِأَحرُفِهِ يَظهَرُ المُضَمَرُ.(٣) المفروض بهذا الإنسان ان يصل بفكره إلى أعماق هذا الكون والوجود ليكتشف غوامضه وأسراره... ليصل إلى ما أراده الله من خلقه، ولايبقى عديم الحركة وينتظر تغيير الكون وأنظمة الحياة لأجله من دون أن يحرك ساكناً. إذاً الحل ينبع من النفس ومن مناهج الله سبحانه. فالإنسان يمتلك القدرة على تغيير نفسه وعلى تغيير محيطه، مثلما استطاع رسول( الله صلى الله عليه وآله وسلم ) أن يقيم المجتمع الإسلامي في المدينة التي كانت قلعة للشرك وأن يدخل نور الإسلام إلى كل بيت، وبذلك أقام مجتمعاً نظيفاً كأنما صنع فيه الإنسان صناعة جديدة. إن الإنسان لن يكون له وجود وحضور إلا إذا كانت له مناهج تحترم إنسانيته، وليس مايحترم إنسانيته كالمناهج الإلهية، لذلك نرى الآن المجتمعات الحضاريه تعاني من عدم إيجاد الحلول المناسبة لكثير من المشاكل التي تواجها البشرية، في حين نجد الإسلام جاهزاً لحلها لو عمل بمناهجه وأخذ بحلوله .لذلك نجد الإسلام يقدم العلاج الكافي لحل جميع مشاكل الإنسان، وذلك من خلال انطلاق علاقة الإنسان بنفسه وعلاقته بربه. ----------------------------------- (١) - سورة مريم الآية ٣١ (٢)-سورة التوبة، آية: 105. (٣)-نهج البلاغة

اخرى
منذ 3 سنوات
12935

كيف نزرع الحب بين الأخوان

أبناء يولدون من أم وأب ، ويعيشون في بيت واحد ويأكلون من طعام واحد، يلعبون ويركضون ويتشاجرون ويكبرون ومن ثم يتزوجون وبعدها يتباعدون؟! فمالذي حدث ياترى! وماسبب هذا التباعد والجفاء؟ ويستمر التباعد إلى أبعد من ذلك ليصل إلى الكره والتباغض؟ فلنا أن نتساءل عن السبب الحقيقي أ هو وليد الساعة أم له أسباب متجذرة ومترسبة من الماضي السحيق؟ يولد الأطفال ولا تولد معهم الكراهية والحقد؟ إذن ماهي الأسباب التي تؤدي إلى تباعد الإخوان عن بعضهم البعض؟ يمكن أن نذكر بعض الأسباب، ليتم تجنبها وعدم الوقوع فيها، فمنها: ١- سلوك الوالدين في التربية ،فبعض الآباء والأمهات يفضلون أحد الأبناء على الآخر لأسباب واهية وغير مقبلولة فالبعض يفضل أحد أطفاله لكون أجمل من أخوته، ويكره آخر لكونه أسمر اللون أو غير جميل الشكل، أو لدية عاهة بدنية، وهذا التفضيل يؤدي الى زرع الكراهية والبغض في نفوس الإخوان منذ الصغر، مما يؤدي إلى تنمية صفة الكراهية والحقد في نفوسهم وهذا يسبب تجّذر هذه الصفة وتنميتها فتنمو وتكبر ويصعب أستئصالها والنتيجة زيادة مشاعر الكراهية والبغض والتباعد بين الإخوان، أو تفضيل الذكور على الإناث مما يدفع بالبنات إلى كراهية الرجال بشكل عام بسبب أسلوب الأب أو الأم غير المدروس، فهذا التفضيل ناتج عن أسلوب الجاهلية، والذي عانت منه المجتمعات منذ القدم واستمرت هذه المعاناة إلى وقتنا الحاضر. ٢- المقارنة بين الإخوان من الأمور والأسباب التي تزرع التباعد وتؤصل الكراهية بين الأبناء، فكثير من الآباء والأمهات يقعون في هذا الخطأ الفظيع، فعندما يقارن الأب بين أولاده ويقول لولده إن أخاك أفضل منك، ويردد ذلك بكثرة بين الفينة والأخرى فإن الطفل الذي يتم مقارنته سيشعر بعدم أهميته وعدم قيمته عند والده مما يسبب له شعوراً بانعدام قيمته الذاتية، وسيشعر بالكراهية اتجاه أبيه واتجاه أخيه. ٣- سلوك وأسلوب الأب غير الصحيح مع أخوته وهذا يؤدي إلى تعليم الأطفال الأسلوب الخاطئ، فالبعض من الأباء يتصرفون أمام أبنائهم بشكل غير مدروس فإذا شاهد الأطفال والدهم يتكلم بسوء على أخوته وينتقدهم لأسباب تافهة وواهية أو يتعامل معهم بطريقة مادية بعيداً عن أسلوب الأخوّة فإن الأبناء سيتعلمون هذا السلوك وتفتقد الأخوة حينها إلى معاني الحب لأنهم لم يشعروا بالترابط الروحي والنفسي بين أبيهم وعمهم، مما يعمّق لغة الانقطاع بينهم ويرسخها ويجعل الأخوة فاقدة لقيمتها الروحية التي يجب أن تتمتع بها. ٤- عدم العدل في معاملة الأبناء بشكل عام يؤدي إلى ظهور مشاعر الغيرة بوقت مبكر بين الأخوان، فأسلوب المقارنة والتفضيل بكافة اشكاله، كأنْ يمدح الأب أحد أطفاله دون الآخر ويثني عليه أو يقبّله ويحتضنه أمام أخيه دون أن يفعل ذلك مع باقي أبنائه أو يشتري ملابس أو ألعاباً لأحدهم دون الأخر أو يسيء معاملة البعض من أبنائه ويقدس ويحترم البعض منهم، فكل هذه الأخطاء التي يقع فيها الكثير من الآباء والأمهات لها سلبيات عديدة على تكوين مجتمعات غير سليمة نفسياً وأخلاقياً، مما يؤدي إلى تحطيم البناء الاجتماعي والقضاء عليه، لذا توجّب على الأبوين الانتباه الشديد إلى سلوكهم وأسلوبهم المتبع مع أبنائهم والتعامل بشكل يتناسب مع مهمتهم التربوية من أجل بث روح الألفة والمحبة في قلوب الأبناء...

اخرى
منذ 3 سنوات
9680

لا تكونوا قطاع طرق..

حرّم الله (تعالى) قطع الطريق أمام السابلة وإن كانت وجهتهم لأمور الدنيا الزائلة ولقضياها الفانية، ولذا فقد سنّ لأجل ذلك العقوبات، قال (تعالى):" إِنَّمَا جَزَاءُ الَّذِينَ يُحَارِبُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَيَسْعَوْنَ فِي الْأَرْضِ فَسَادًا أَنْ يُقَتَّلُوا أَوْ يُصَلَّبُوا أَوْ تُقَطَّعَ أَيْدِيهِمْ وَأَرْجُلُهُمْ مِنْ خِلَافٍ أَوْ يُنْفَوْا مِنَ الْأَرْضِ ذَلِكَ لَهُمْ خِزْيٌ فِي الدُّنْيَا وَلَهُمْ فِي الْآَخِرَةِ عَذَابٌ عَظِيمٌ (33)"(1). وفي تفسير الآية المباركة فقد ورد عن الإمام الجواد (عليه السلام): "فان كانوا أخافوا السبيل فقط ولم يقتلوا أحدا ولم يأخذوا مالا ، أمر بإيداعهم الحبس فان ذلك معنى نفيهم من الأرض بإخافتهم السبيل ، وإن كانوا أخافوا السبيل وقتلوا النفس أمر بقتلهم، وإن كانوا أخافوا السبيل وقتلوا النفس وأخذوا المال أمر بقطع أيديهم وأرجلهم من خلاف وصلبهم بعد ذلك"(2) فإن كان من يُخيف السابلة يستحق النفي لمجرد إخافتهم وإن لم يُلحقهم فعلُه هذا ضرراً آخر، فكيف يُتَصور حجم الجرم الذي يرتكبه البعض في قطع سبيل الناس الى خالقهم ومعبودهم الله (جل في علاه)؟؟ وهو سبيل النجاة في الحياة الدنيا فضلا عن الآخرة؟ ولا يُفهَم السبيل إلى الله (تعالى) على أنه السبيل المادي؛ فهو (تعالى) لا في مكان ولا في اتجاه وإنما أينما تولوا وجوهكم فثم وجه الله, إنما نعني بذلك السبيل المعنوي الذي يربط الإنسان بخالقه ومعبوده، وهو السبيل الذي لا يخلو منه أحدٌ وإن كان ملحداً لأن الله (تعالى) قد أوجده في الفطرة، نعم قد تتراكم عليه الشبهات ويُعفى أثره باتباع الشهوات فتخفى على الإنسان معالمه، إلا إنه ما إن يقع في محنة عظيمة أو نائبة جسيمة يدرك أن لا سبب بمقدوره أن ينقذه منهما حتى تنتفض تلك الفطرة السليمة لتثبت وجودها موجهة إياه الى سبيل النجاة رب الأرباب ومسبب الأسباب. وقطع السبيل إليه (تعالى) قد يكون بالقسر الذي يتبعه الطغاة، والإرهاب الذي ينتهجه البغاة، إلا إن تأثيره بالرغم من ذلك قد يكون محدوداً بل وقد يأتي بنتائج عكسية غالباً، إذ إن المعتقد بعقيدةٍ ما كلما ازداد التضييق عليه للتخلي عمّا يعتقد به كلما كان أكثر حرصاً عليه وتشبثاً به. وقد يكون قطع الطريق إلى الله (تعالى) ــ وهو القطع الأخطر ــ باتباع الأسلوب الفظ في الدعوة إليه (تعالى) والتعامل القاسي في الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر المتبع من قبل البعض للأسف الشديد، والهجوم على ذات العاصي بمعانٍ قاسية قد صُبّت في قوالب لفظية جارحة، أو إشعاره بالإهانة والتحقير، أو بصيغة يُستشم منها رائحة الاستعلاء والتعيير، مما يولِّد في نفس المقابل روح المعاندة، والتصميم على الباطل وإن عرف الحق لأجل المكابرة. وكان الأجدى بالداعي الى الله (سبحانه) أن يستهدف القضاء على الداء لا السقيم، ومعالجة المرض لا تحطيم المريض. ولذا فإن هذا النوع من الأساليب لا يُثمر إلا البعد عن الله (سبحانه)، والنفور من دينه وأحكامه، وبذلك يُقطع الطريق إليه جل جلاله. في حين أن الدعوة إلى الحق ينبغي أن تكون بتحبيب العاصين بجمال الصفات الإلهية، وترغيبهم بعظيم الرحمة الرحمانية، والأسلوب اللطيف في بيان الأحكام الشرعية، وتوضيح آثارها الوخيمة الدنيوية والأخروية. ولذا قال (جل جلاله) :" ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ "(3) والحكمة في الأصل تعني (المنع)، وقد أُطلقت على العلم والمنطق والاستدلال لأنها تمنع الانسان من الفساد والانحراف عند اتباعها. والدعوة الى الله(تعالى) بالحكمة والاستدلال بالمنطق السليم والمنهج القويم والأدلة الواضحة والبراهين الراجحة هي الخطوة الأولى للنفوذ إِلى داخل فكر الناس ومحاولة إِيقاظ عقولهم. وأما الموعظة الحسنة فهي تحرك الضمير والوجدان، وتؤثر على عواطف وأحاسيس الإنسان لتوجيهه نحو الحق، وهي الخطوة الثّانية في الدعوة إِلى اللّه. وما تقييدها بـ(الحسنة) إلا للإشارة إلى اعتماد اللطف والليونة والابتعاد عن الاستعلاء والخشونة فيها للتأثير على الطرف المقابل والفوز بجذبه نحو الحق. وقد يكون العاصي قد عصى الله (تعالى) لما علق في ذهنه من شبهات مضلة أو أفكار مغلوطة، وهنا يأتي دور المجادلة بالتي هي أحسن كخطوة ثّالثة في الدعوة الى الحق لإزالة تلك الشبهات والأفكار وتخلية الذهن منها ليكون مستعداً لتلقي الحق، وكلما كانت المجادلة بالتي هي أحسن كلما كانت نتائجها أفضل. ـــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) المائدة 33 (2) وسائل الشيعة حديث 34838 (3) النحل 25

اخرى
منذ 3 سنوات
2202

السعادة

السعادة: ما معنى السعادة؟ وكيف الوصول إليها؟ ولماذا نجد أن الجميع يبحث عنها وكأنها شيء مفقود؟ إسئلة لطالما وردت على ذهني وحدّثتني نفسي بها، وسعيت كثيراً لإجد إجابة لها، وفي الحقيقة ليست من إجلي بل لأقدمها هدية لكل من يفقدها. وبعد أن أبحرت في طياتها ونشرت أشرعة ملهوفة لإيجادها وجدت سرّها أو لنقل مفاتيحها في قوله تعالى (مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَىٰ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً ۖ وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُم بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ) [سورة النحل: آية97]. نجد في هذه الآية الكريمة وعداً من الله تعالى إلى عباده المؤمنين بالحياة الطيبة في هذه الدنيا وفي الحياة الآخرة فيما إذا عملوا عملاً صالحاً، وإذا بحثنا في التفاسير لوجدنا أن المفسرين قد ذهبوا إلى معانٍ متعددة في تفسير (الحياة الطيبة)، ومنها ما ورد في تفسير العلامة الطباطبائي (رحمه الله) نقلاً منه عن أحد أوجه تفسير هذه الآية لبعض المفسرين أنه قال: (أنها الحياة الدنيوية المقارنة للقناعة والرضا بما قسم الله سبحانه فإنها أطيب الحياة) (1). فلو تدبرنا قليلاً في هذه الآية الكريمة لوجدنا أن الله سبحانه وتعالى قد بيَّن لنا كيف نحصل على السعادة، وما هو المعنى الحقيقي للسعادة وذلك من أجل ان لا نتيه في متاهات هذه الحياة ومكائدها التي قد يتوهم البعض أن ملذاتها المحرمة هي أبواب السعادة لينالوا من الإسلام بدعواهم أن كل من ينتمي إلى هذا الدين سيكون محروماً من التمتع في هذه الدنيا ويحرم من تذوق طعم السعادة التي هي في الحقيقة هم أحوج إليها، في حين ان الله عز وجل لم يحرم عباده من التمتع بلذائذ الدنيا المحللة فقال (عز من قائل) (قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ وَالطَّيِّبَاتِ مِنَ الرِّزْقِ ۚ قُلْ هِيَ لِلَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا خَالِصَةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ ۗ كَذَٰلِكَ نُفَصِّلُ الْآيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ) [سورة الأعراف:آية32]. فالطريق لتحصيل السعادة يكون من خلال العمل الصالح، ولو بحثنا قليلاً في كلمات أمير البلاغة والفصاحة الإمام علي بن أبي طالب صلوات الله وسلامه عليه في رواية عنه نأخذ الشاهد منها حيث يقول: (إنّ الله تبارك وتعالى أخفى أربعة في أربعة: أخفى رضاه في طاعته، فلا تستصغرنّ شيئاً من طاعته، فربّما وافق رضاه وأنت لا تعلم...) (2). وهذا يعني أن العمل الصالح (وهو عبارة عن طاعة الله جل وعلا) المؤدي إلى تحصيل السعادة قد يكون بصلة رحم أو قضاء حاجة مؤمن أو بر الوالدين أو... ما إلى ذلك من أعمال قد نستصغرها ولكنها عظيمة عند الله عز وجل، وبهذه الطريقة جعل الله تعالى الأعمال الصالحة ذات مصاديق متعددة لم تنحصر بمفهوم ضيق وذلك لكي يتيح للمؤمن سبلاً عديدة لارتقاء سُلّم التكامل الروحي الذي به تتخلّص النفس من ما يصيبها من أمراض معنوية تؤدي إلى الإكتئاب الذي لا يمكن معالجته بأمور مادية مهما كانت متطورة ومعقدة. فإذا اتبع المؤمن هذا الطريق فمن ما لا شك فيه أنه سيصل إلى مبتغاه من السعادة التي تتمثل بالرضا والقناعة التي ستحل في قلبه نتيجة لعمله وهذا وعد إلهي لا يمكن الشك فيه أبداً، قال تعالى في كتابه الكريم (جَزَاؤُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ جَنَّاتُ عَدْنٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا ۖ رَّضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ ۚ ذَٰلِكَ لِمَنْ خَشِيَ رَبَّهُ) [سورة البينة:آية8]. فالرضا الذي يحقق السعادة لا يمكن الوصول إليه إلا بعد أن تتكامل النفس بالعمل الصالح لتحضى برضا الله عز وجل ومن ثم يحل في هذا القلب القناعة والرضا بما كتب الله لها، وفي رواية أنه (قال حبر من بني إسرائيل: يارب كم أعصيك وأنت تمهلني ما عذبتني! فأوحى الله إلى نبي بني إسرائيل أن قل لذاك الحبر: لقد عاقبته بعقوبة لا يوجد أثقل منها, ولكنه لا يدري, أما سلبته حلاوة مناجاتي ولذة طاعتي). إذاً فالسعادة ليست بالأمر المستحيل بل هي ممكنة الحصول، فهي متاحة للجميع فقط يجب أن نختار السبل الصحيحة للوصول إليها، فهي غير منحصرة بالمال والجمال والبيوت المشيدة والسقف المزخرفة فكم وكم من غني كئيب حزين وكم من فقير مرتاح سعيد. _______________________________ 1- الميزان في تفسير القرآن للعلامة السيد محمد حسين الطباطبائي/ج12/ض343 2-الخصال - الشيخ الصدوق - ص 209 – 210، وتمام الحديث: إن الله تبارك وتعالى أخفى أربعة في أربعة: أخفى رضاه في طاعته، فلا تستصغرنّ شيئاً من طاعته، فربما وافق رضاه وأنت لا تعلم. وأخفى سخطه في معصيته، فلا تستصغرنّ شيئاً من معصيته، فربما وافق سخطه معصيته وأنت لا تعلم. وأخفى إجابته في دعوته، فلا تستصغرنّ شيئاً من دعائه، فربما وافق إجابته وأنت لا تعلم. وأخفى وليه في عباده، فلا تستصغرنّ عبداً من عبيد الله، فربما يكون وليه وأنت لا تعلم.

اخرى
منذ 3 سنوات
6075

صاحبوا عيالكم بالمعروف

إن الأسرة التي تبنى على أسس اسلامية بناء صحيحاً ستكون حصناً حصيناً للمجتمع. بل هي أمنع حصونه على الإطلاق لأنها تحصِّن الأفراد من الزلل. والإسلام يحافظ على هذا الحصن من الداخل بتحمّل المسؤولية الملقاة على عاتق الزوج والزوجة. قال تعالى: ﴿ وَقِفُوهُمْ إِنَّهُمْ مَسْئُولُونَ﴾ [الصافات: 24]. إن البيت والأولاد أمانة ومسؤولية أمام الله عز وجل.. فالأمانات كثيرة وليست مقتصرة على الودائع فحسب وإنما لها مفهوم واسع كما بين القرآن الكريم. ومن ضمن هذه الأمانات: الزوجة والأولاد. إن الله عز وجل عرض الأمانة على السماوات والأرض فأبين أن يحملنها وأشفقن منها وحملها الإنسان. فقال تعالى: ﴿ إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمَانَةَ عَلَى السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَالْجِبَالِ فَأَبَيْنَ أَنْ يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الْإِنْسَانُ إِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولًا ﴾ [الأحزاب: 72]. أيها الأب إن التأسيس السليم للأولاد ليس لبناء جسم سليم فقط بل مع ذلك لابد من بناء قلب سليم , فتأسيس القلب الطائع لله يعود على سائر الجسم بسلامته . ومن الخطأ أن يعتقد الآباء أن مهمتهم تقتصر على تحمل الأعباء الاقتصادية فقط، فيهملون الجوانب التربوية الأخرى من تأديب وتربية ومصاحبة ومراقبة لأبنائهم. قال تعالى: ﴿ يُوصِيكُمُ اللَّهُ فِي أَوْلَادِكُمْ ﴾ [النساء: 11]. وعن الإمام الصادق ( عليه السلام ) قال: "لا يزال المؤمن يورث أهل بيته العلم والأدب الصالح حتى يدخلهم الجنة" ميزان الحكمة ج١ هناك البعض من الأزواج يكثرون من الأولاد وربما يكثرون من الزوجات، ولكنهم يسيؤون سياسة عائلاتهم. ويكون الاهتمام بأسرته آخر هواجسه. فهو يترك لزوجاته وأولاده الحبل على الغارب. لايسأل عن زوجته ولايهتم لمستقبل أولاده وإنما همه ملاذه وراحته. هناك الكثير من الآباء يرون أنهم يملكون الحق الأوحد، وأن الأبناء دائما على خطأ، فيشعر الأبناء أن آباءهم لا يملكون لغة الحوار والتفاهم معهم، وأنهم يسيؤون إليهم دائماً؛ وهو ما يحدث فجوة كبيرة بين الآباء والأبناء. عن رسول اللَّه( صلى الله عليه وآله ) قال: "أكرموا أولادكم وأحسنوا ادابهم يغفر لكم"ميزان الحكمة ج١ص٥٦ ثمة فئة من الآباء وبحجة التمسك بالدين، يحرمون على أولادهم ما يحلّلون لأنفسهم وذلك جهل بحقيقة الدين يحرمون ما أحل الله لعباده من ملذات ويجعلون من البيت سجناً مؤبداً للزوجة وللأولاد خاصة البنات. الإسلام لم يمنع من أخذ الزوجة والأولاد وترفيهم بما حلّل الله لأن الأصل في الإسلام الإباحة، فكل ما أنعم الله به على العبد محلل ومباح. ونعم الله لاتعد ولاتحصى، إلا ما ثبتت حرمته بالدليل لايجوز للأب أن يوفر لنفسه من راحة ونعيم ما لايوفرهما لزوجة وأولاده، إن أباً كهذا ليس أهلاً لأن يكون أباً، فإن هناك كثيراً من الأسر والمجتمعات تعاني من هذه المآسي ومن هذه الأوضاع والمشكلات اتجاه أولادها. إن أباً كهذا يدمر الأسس الأخلاقية والمفاهيم الدينية في الأسرة الإسلامية، وليتقِ الله أولئك الذين يضيقون على عيالهم باسم الدين.

اخرى
منذ 3 سنوات
12553

يتصدر الان

بين طيبة القلب وحماقة السلوك...

خلق الله الأشياء كلها في الحياة ضمن موازين وقياسات... فالزيادة أو النقيصة تسبب المشاكل فيها. وهكذا حياتنا وأفعالنا وعواطفنا لا بد أن تكون ضمن موازين دقيقة، وليست خالية منها، فالزيادة والنقيصة تسبب لنا المشاكل. ومحور كلامنا عن الطيبة فما هي؟ الطيبة: هي من الصفات والأخلاق الحميدة، التي يمتاز صاحبها بنقاء الصدر والسريرة، وحُبّ الآخرين، والبعد عن إضمار الشر، أو الأحقاد والخبث، كما أنّ الطيبة تدفع الإنسان إلى أرقى معاني الإنسانية، وأكثرها شفافية؛ كالتسامح، والإخلاص، لكن رغم رُقي هذه الكلمة، إلا أنها إذا خرجت عن حدودها المعقولة ووصلت حد المبالغة فإنها ستعطي نتائج سلبية على صاحبها، كل شيء في الحياة يجب أن يكون موزوناً ومعتدلاً، بما في ذلك المحبة التي هي ناتجة عن طيبة الإنسان، وحسن خلقه، فيجب أن تتعامل مع الآخرين في حدود المعقول، وعندما تبغضهم كذلك وفق حدود المعقول، ولا يجوز المبالغة في كلا الأمرين، فهناك شعرة بين الطيبة وحماقة السلوك... هذه الشعرة هي (منطق العقل). الإنسان الذي يتحكم بعاطفته قليلاً، ويحكّم عقله فهذا ليس دليلاً على عدم طيبته... بالعكس... هذا طيب عاقل... عكس الطيب الأحمق... الذي لا يفكر بعاقبة أو نتيجة سلوكه ويندفع بشكل عاطفي أو يمنح ثقة لطرف معين غريب أو قريب... والمبررات التي يحاول إقناع نفسه بها عندما تقع المشاكل أنه صاحب قلب طيب. الطيبة لا تلغي دور العقل... إنما العكس هو الصحيح، فهي تحكيم العقل بالوقت المناسب واتخاذ القرار الحكيم الذي يدل على اتزان العقل، ومهما كان القرار ظاهراً يحمل القسوة أحياناً لكنه تترتب عليه فوائد مستقبلية حتمية... وأطيب ما يكون الإنسان عندما يدفع الضرر عن نفسه وعن الآخرين قبل أن ينفعهم. هل الطيبة تصلح في جميع الأوقات أم في أوقات محددة؟ الطيبة كأنها غطاء أثناء الشتاء يكون مرغوباً فيه، لكنه اثناء الصيف لا رغبة فيه أبداً.. لهذا يجب أن تكون الطيبة بحسب الظروف الموضوعية... فالطيبة حالة تعكس التأثر بالواقع لهذا يجب أن تكون الطيبة متغيرة حسب الظروف والأشخاص، قد يحدث أن تعمي الطيبة الزائدة صاحبها عن رؤيته لحقيقة مجرى الأمور، أو عدم رؤيته الحقيقة بأكملها، من باب حسن ظنه بالآخرين، واعتقاده أن جميع الناس مثله، لا يمتلكون إلا الصفاء والصدق والمحبة، ماي دفعهم بالمقابل إلى استغلاله، وخداعه في كثير من الأحيان، فمساعدة المحتاج الحقيقي تعتبر طيبة، لكن لو كان المدّعي للحاجة كاذباً فهو مستغل. لهذا علينا قبل أن نستخدم الطيبة أن نقدم عقولنا قبل عواطفنا، فالعاطفة تعتمد على الإحساس لكن العقل أقوى منها، لأنه ميزان يزن الأشياء رغم أن للقلب ألماً أشد من ألم العقل، فالقلب يكشف عن نفسه من خلال دقاته لكن العقل لا يكشف عن نفسه لأنه يحكم بصمت، فالطيبة يمكن أن تكون مقياساً لمعرفة الأقوى: العاطفة أو العقل، فالطيّب يكون قلبه ضعيفاً ترهقه الضربات في أي حدث، ويكون المرء حينها عاطفياً وليس طيباً، لكن صاحب العقل القوي يكون طيباً أكثر من كونه عاطفياً. هل الطيبة تؤذي صاحبها وتسبب عدم الاحترام لمشاعره؟ إن الطيبة المتوازنة المتفقة مع العقل لا تؤذي صاحبها لأن مفهوم طيبة القلب هو حب الخير للغير وعدم الإضرار بالغير، وعدم العمل ضد مصلحة الغير، ومسامحة من أخطأ بحقه بقدر معقول ومساعدة المحتاج ... وغيرها كثير. أما الثقة العمياء بالآخرين وعدم حساب نية المقابل وغيرها فهذه ليست طيبة، بل قد تكون -مع كامل الاحترام للجميع- غباءً أو حماقة وسلوكاً غير عقلاني ولا يمت للعقل بصلة. إن المشكلة تقع عند الإنسان الطيب عندما يرى أن الناس كلهم طيبون، ثم إذا واجهه موقف منهم أو لحق به أذى من ظلم أو استغلال لطيبته، تُغلق الدنيا في وجهه، فيبدأ وهو يرى الناس الطيبين قد رحلوا من مجتمعه، وأن الخير انعدم، وتحصل له أزمة نفسية أو يتعرض للأمراض، لأن الطيّب يقدم الإحسان للناس بكل ما يستطيع فعله، ويقدّم ذلك بحسن نية وبراءة منه، فهو بالتالي ينتظر منهم الرد بالشكر أو المعاملة باللطف على الأقل... صحيح أن المعروف لوجه الله، ولكن من باب: من لم يشكر المخلوق لم يشكر الخالق، لذلك يتأذى عندما يصدر فعل من الشخص الذي كان يعامله بكل طيب وصدق. هل الطيبة والصدق من علامات ضعف الشخصية؟ الكثير من الناس يصف طيب القلب بأنه ضعيف الشخصية، لأنه يتصف بعدم الانتقام ممن ظلمه، والصفح عنه عند رجوعه عن الخطأ، وأنه لا يحب إيقاع الآخرين بالمشاكل؛ لأنه مقتنع أن الله سيأخذ له حقه. والحقيقة هي أن الصدق والطيبة وحسن الظن بالآخرين ليست ضعف شخصية، بل هي من الأخلاق الراقية وهي تزيد صاحبها سمواً وجمالاً روحياً، وليس من المعيب أن يمتلك الإنسان الطيبة بل العيب في من لا يُقدّر هذه الطيبة ويعطيها حقها في التعامل بالمثل. فالمشكلة الأساسية ليست في الطيبة، إنما في استغلال الآخرين لهذه الطيبة، نتيجة لعدم عقلنة قراراتنا والاعتماد على عواطفنا بشكل كلي. فالصدق والطيبة حسب المنطق والعقل، ولها فوائد جمة للنفس ولعموم أفراد المجتمع، فهي تحصين للشخص عن المعاصي، وزيادة لصلة الإنسان بربه، وتهذيب للنفس والشعور بالراحة النفسية، فالصادق الطيب ينشر المحبة بين الناس، وهذا يعزّز التماسك الاجتماعي وتقويته من سوء الظنون والحقد، وهذا التعامل أكّدت عليه جميع الشرائع السماوية، ولو تأمّلنا تاريخ وأخلاق الأنبياء والأوصياء لوجدنا كل ما هو راقٍ من الأخلاق والتعامل بالطيبة والصدق... حنان الزيرجاوي

اخرى
منذ سنتين
104041

لا تعاشر نفساً شبعت بعد جوع

يستشهد الكثير من الناس ــ وحتى بعض المثقفين ــ بقول:" لا تعاشر نفساً شبعت بعد جوع فإن الخير فيها دخيل وعاشر نفساً جاعت بعد شبع فإن الخير فيها أصيل" على أنه من أقوال أمير المؤمنين علي (عليه السلام)، كما يستشهدون أيضاً بقولٍ آخر ينسبونه إليه (عليه السلام) لا يبعد عن الأول من حيث المعنى:"اطلبوا الخير من بطون شبعت ثم جاعت لأن الخير فيها باق، ولا تطلبوا الخير من بطون جاعت ثم شبعت لأن الشح فيها باق"، مُسقطين المعنى على بعض المصاديق التي لم ترُق افعالها لهم، لاسيما أولئك الذين عاثوا بالأرض فساداً من الحكام والمسؤولين الفاسدين والمتسترين عل الفساد. ونحن في الوقت الذي نستنكر فيه نشر الفساد والتستر عليه ومداهنة الفاسدين نؤكد ونشدد على ضرورة تحرّي صدق الأقوال ومطابقتها للواقع وعدم مخالفتها للعقل والشرع من جهة، وضرورة التأكد من صدورها عن أمير المؤمنين أبي الأيتام والفقراء (عليه السلام) أو غيرها من المعصومين (عليهم السلام) قبل نسبتها إليهم من جهة أخرى، لذا ارتأينا مناقشة هذا القول وما شابه معناه من حيث الدلالة أولاً، ومن حيث السند ثانياً.. فأما من حيث الدلالة فإن هذين القولين يصنفان الناس الى صنفين: صنف قد سبق له أن شبع مادياً ولم يتألم جوعاً، أو يتأوه حاجةً ومن بعد شبعه جاع وافتقر، وصنف آخر قد تقلّب ليله هماً بالدين، وتضوّر نهاره ألماً من الجوع، ثم شبع واغتنى،. كما جعل القولان الخير متأصلاً في الصنف الأول دون الثاني، وبناءً على ذلك فإن معاشرة أفراد هذا الصنف هي المعاشرة المرغوبة والمحبوبة والتي تجرّ على صاحبها الخير والسعادة والسلام، بخلاف معاشرة أفراد الصنف الثاني التي لا تُحبَّذ ولا تُطلب؛ لأنها لا تجر إلى صاحبها سوى الحزن والندم والآلام... ولو تأملنا قليلاً في معنى هذين القولين لوجدناه مغايراً لمعايير القرآن الكريم بعيداً كل البعد عن روح الشريعة الاسلامية ، وعن المنطق القويم والعقل السليم ومخالفاً أيضاً لصريح التاريخ الصحيح، بل ومخالف حتى لما نسمعه من قصص من أرض الواقع أو ما نلمسه فيه من وقائع.. فأما مناقضته للقرآن الكريم فواضحة جداً، إذ إن الله (تعالى) قد أوضح فيه وبشكلٍ جلي ملاك التفاضل بين الناس، إذ قال (عز من قائل):" يا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ (13)"(1) جاعلاً التقوى مِلاكاً للتفاضل، فمن كان أتقى كان أفضل، ومن البديهي أن تكون معاشرته كذلك، والعكس صحيحٌ أيضاً. وعليه فإن من سبق حاجتُه وفقرُه شبعَه وغناه يكون هو الأفضل، وبالتالي تكون معاشرته هي الأفضل كذلك فيما لو كان تقياً بخلاف من شبع وكان غنياً ، ثم افتقر وجاع فإنه لن يكون الأفضل ومعاشرته لن تكون كذلك طالما كان بعيداً عن التقوى. وأما بُعده عن روح الشريعة الإسلامية فإن الشريعة لطالما أكدت على أن الله (سبحانه وتعالى) عادلٌ لا جور في ساحته ولا ظلمَ في سجيته، وبالتالي لا يمكن أن يُعقل إطلاقاً أن يجعل البعض فقيراً ويتسبب في دخالة الخير في نفوسهم، التي يترتب عليها نفور الناس من عشرتهم، فيما يُغني سواهم ويجعل الخير متأصلاً في نفوسهم بسبب إغنائه إياهم ليس إلا ومن ثم يتسبب في كون الخير متأصلاً في نفوسهم، وبالتالي حب الناس لعشرتهم. فإن ذلك مخالف لمقتضى العدل الإلهي لأنه ليس بعاجزٍ عن تركه ولا بمُكره على فعله، ولا محب لذلك لهواً وعبثاً (تعالى عن كل ذلك علواً كبيراً). كما إن تأصل الخير في نفوس بعض الناس ودخالته في نفوس البعض الآخر منهم بناءً على أمر خارج عن إرادتهم واختيارهم كـ(الغنى والشبع أو الجوع والفقر) إنما هو أمرٌ منافٍ لمنهج الشريعة المقدسة القائم على حرية الانسان في اختياره لسبيل الخير والرشاد أو سبيل الشر والفساد، قال (تعالى):" إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا (3)"(2) بل إن الانسان أحياناً قد يكون فقيراً بسبب حب الله (تعالى) له، كما ورد في الحديث القدسي: "أن من عبادي من لا يصلحه إلا الغنى فلو أفقرته لأفسده ذلك و أن من عبادي من لا يصلحه إلا الفقر فلو أغنيته لأفسده ذلك"(3) وهل يمكن ان نتصور أن الخيرَ دخيلٌ فيمن يحبه الله (تعالى) أو إن معاشرته لا تجدي نفعا، أو تسبب الهم والألم؟! نعم، ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"اِحْذَرُوا صَوْلَةَ اَلْكَرِيمِ إِذَا جَاعَ وَ اَللَّئِيمِ إِذَا شَبِعَ"(4) ولا يقصد به الجوع والشبع المتعارف عليه لدى الناس، وإنما المراد منه: احذروا صولة الكريم إذا اُمتُهِن، واحذروا صولة اللئيم إذا أكرم، وفي هذا المعنى ورد عنه (عليه السلام) أيضاً: "احذروا سطوة الكريم إذا وضع و سورة اللئيم إذا رفع"(5) وأما العقل السليم والمنطق القويم فإنهما يقتضيان أن تتأصل صفة الخير في الإنسان لملكاتٍ حميدة يتسم بها وصفات فضيلة يتميز بها، لا أن تتأصل صفة الخير في نفسه لمجرد أنه ولد في أسرة تتمتع بالرفاهية الاقتصادية ووجد في بيئة تتنعم بالثروات المادية! وعند مراجعتنا للتاريخ الصحيح نجد أن قادة البشر وصفوة الناس إنما كان أغلبهم ينتمي الى الطبقات الفقيرة من المجتمع، فهؤلاء الأنبياء ورسل الله (صلوات الله عليهم) منهم من كان نجاراً أو خياطاً أو راعياً، ومع ذلك فقد كانوا من أطيب الناس خلقاً، وأعظمهم شرفاً، وأرفعهم منزلةً، قد تأصّل الخير في نفوسهم تأصّلاً حتى غدوا قطعة منه، فكانوا هم الخير للبشر، وهم الرحمة للعالمين. وبالنزول إلى أرض الواقع نجد أن الكثير من الفقراء والمساكين طيبي الروح، كريمي النفس، يتألمون لألم المحتاج ولربما يؤثرونه على أنفسهم رغم حاجتهم. ولا نقصد من كلامنا هذا أن الأغنياء هم على نقيض ذلك، وإنما تأكيداً على مسألة عدم ارتباط تأصل الخير في النفوس وعدمه بمستواهم الاقتصادي الذي نشأوا فيه ارتباط العلة والمعلول، فكما إن بعض الفقراء أخيار، فإن بعض الأغنياء كذلك، والعكس صحيح أيضاً. ومن هنا يُفهم من بعض الروايات ضرورة عدم طلب الخير والحاجات ممن هم أهل للخير بقطع النظر عن مستواهم المعاشي الحالي والسابق، منها ما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"أشد من الموت طلب الحاجة من غير أهلها"(5)، وعنه (عليه السلام) أيضاً: "فوت الحاجة أهون من طلبها إلى غير أهلها"(6) إذن فلا صحة لهاتين المقولتين من حيث الدلالة، حتى وإن تنزلنا وحملنا الجوع والشبع على المعنى المعنوي لا المادي؛ وذلك لأنه حتى من يفتقر الى الأخلاق المعنوية فإنه ما إن يتكامل بالفضائل ويقلع عن الرذائل حتى يتسم بالخير وتحسن عشرته وتطيب للناس صحبته، والعكس صحيحٌ أيضا.. ومن البديهي أن ما لا يوافق العقل والمنطق السليم، ويخالف صريح القرآن الكريم، لا يمكن أن يصدر من وصي الرسول الكريم (صلوات الله عليهما وآلهما)، وعليه لا تصح نسبة هذين القولين الى أمير المؤمنين (عليه السلام).. ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) الحجرات 13 (2) الانسان 3 (3) عوالي الآلي ج2 ص29 (4) غرر الحكم ج1 227 (5) المدر السابق ج1 ص246 (6) ميزان الحكمة ج4 ص 238 رضا الله غايتي

اخرى
منذ 3 سنوات
99849

المرأة في فكر الإمام علي (عليه السلام)

بقلم: أم نور الهدى كان لأمير المؤمنين (عليه السلام) اهتمام خاص بالمرأة، فنراه تارة ينظر إليها كآية من آيات الخلق الإلهي، وتجلٍ من تجليات الخالق (عز وجل) فيقول: (عقول النساء في جمالهن وجمال الرجال في عقولهم). وتارة ينظر إلى كل ما موجود هو آية ومظهر من مظاهر النساء فيقول: (لا تملك المرأة من أمرها ما جاوز نفسها فإن المرأة ريحانة وليس قهرمانة). أي إن المرأة ريحانة وزهرة تعطر المجتمع بعطر الرياحين والزهور. ولقد وردت كلمة الريحان في قوله تعالى: (فأمّا إن كان من المقربين فروح وريحان وجنة النعيم) والريحان هنا كل نبات طيب الريح مفردته ريحانة، فروح وريحان تعني الرحمة. فالإمام هنا وصف المرأة بأروع الأوصاف حين جعلها ريحانة بكل ما تشتمل عليه كلمة الريحان من الصفات فهي جميلة وعطرة وطيبة، أما القهرمان فهو الذي يُكلّف بأمور الخدمة والاشتغال، وبما إن الإسلام لم يكلف المرأة بأمور الخدمة والاشتغال في البيت، فما يريده الإمام هو إعفاء النساء من المشقة وعدم الزامهن بتحمل المسؤوليات فوق قدرتهن لأن ما عليهن من واجبات تكوين الأسرة وتربية الجيل يستغرق جهدهن ووقتهن، لذا ليس من حق الرجل إجبار زوجته للقيام بأعمال خارجة عن نطاق واجباتها. فالفرق الجوهري بين اعتبار المرأة ريحانة وبين اعتبارها قهرمانة هو أن الريحانة تكون، محفوظة، مصانة، تعامل برقة وتخاطب برقة، لها منزلتها وحضورها. فلا يمكن للزوج التفريط بها. أما القهرمانة فهي المرأة التي تقوم بالخدمة في المنزل وتدير شؤونه دون أن يكون لها من الزوج تلك المكانة العاطفية والاحترام والرعاية لها. علماً أن خدمتها في بيت الزوجية مما ندب إليه الشره الحنيف واعتبره جهادًا لها أثابها عليه الشيء الكثير جدًا مما ذكرته النصوص الشريفة. فمعاملة الزوج لزوجته يجب أن تكون نابعة من اعتبارها ريحانة وليس من اعتبارها خادمة تقوم بأعمال المنزل لأن المرأة خلقت للرقة والحنان. وعلى الرغم من أن المرأة مظهر من مظاهر الجمال الإلهي فإنها تستطيع كالرجل أن تنال جميع الكمالات الأخرى، وهذا لا يعني أنها لا بد أن تخوض جميع ميادين الحياة كالحرب، والأعمال الشاقة، بل أن الله تعالى جعلها مكملة للرجل، أي الرجل والمرأة أحدهما مكمل للآخر. وأخيرًا إن كلام الإمام علي (عليه السلام) كان تكريمًا للمرأة ووضعها المكانة التي وضعها الله تعالى بها، حيث لم يحملها مشقة الخدمة والعمل في المنزل واعتبر أجر ما تقوم به من اعمال في رعاية بيتها كأجر الجهاد في سبيل الله.

اخرى
منذ سنتين
57470

لا تقاس العقول بالأعمار!

(لا تقاس العقول بالأعمار، فكم من صغير عقله بارع، وكم من كبير عقله فارغ) قولٌ تناولته وسائل التواصل الاجتماعي بكل تقّبلٍ ورضا، ولعل ما زاد في تقبلها إياه هو نسبته الى أمير المؤمنين علي بن أبي طالب (عليه السلام)، ولكننا عند الرجوع إلى الكتب الحديثية لا نجد لهذا الحديث أثراً إطلاقاً، ولا غرابة في ذلك إذ إن أمير البلاغة والبيان (سلام الله وصلواته عليه) معروفٌ ببلاغته التي أخرست البلغاء، ومشهورٌ بفصاحته التي إعترف بها حتى الأعداء، ومعلومٌ كلامه إذ إنه فوق كلام المخلوقين قاطبةً خلا الرسول الأعظم (صلى الله عليه وآله) ودون كلام رب السماء. وأما من حيث دلالة هذه المقولة ومدى صحتها فلابد من تقديم مقدمات؛ وذلك لأن معنى العقل في المفهوم الإسلامي يختلف عما هو عليه في الثقافات الأخرى من جهةٍ، كما ينبغي التطرق الى النصوص الدينية الواردة في هذا المجال وعرضها ولو على نحو الإيجاز للتعرف إلى مدى موافقة هذه المقولة لها من عدمها من جهةٍ أخرى. معنى العقل: العقل لغة: المنع والحبس، وهو (مصدر عقلت البعير بالعقال أعقله عقلا، والعِقال: حبل يُثنَى به يد البعير إلى ركبتيه فيشد به)(1)، (وسُمِّي العَقْلُ عَقْلاً لأَنه يَعْقِل صاحبَه عن التَّوَرُّط في المَهالِك أَي يَحْبِسه)(2)؛ لذا روي عنه (صلى الله عليه وآله): "العقل عقال من الجهل"(3). وأما اصطلاحاً: فهو حسب التصور الأرضي: عبارة عن مهارات الذهن في سلامة جهازه (الوظيفي) فحسب، في حين أن التصوّر الإسلامي يتجاوز هذا المعنى الضيّق مُضيفاً إلى تلك المهارات مهارة أخرى وهي المهارة العبادية. وعليه فإن العقل يتقوّم في التصور الاسلامي من تظافر مهارتين معاً لا غنى لأحداهما عن الأخرى وهما (المهارة العقلية) و(المهارة العبادية). ولذا روي عن الرسول الأكرم (صلى الله عليه وآله) أنه عندما سئل عن العقل قال :" العمل بطاعة الله وأن العمّال بطاعة الله هم العقلاء"(4)، كما روي عن الإمام الصادق(عليه السلام)أنه عندما سئل السؤال ذاته أجاب: "ما عُبد به الرحمن، واكتسب به الجنان. فسأله الراوي: فالذي كان في معاوية [أي ماهو؟] فقال(عليه السلام): تلك النكراء، تلك الشيطنة، وهي شبيهة بالعقل وليست بالعقل"(5) والعقل عقلان: عقل الطبع وعقل التجربة، فأما الأول أو ما يسمى بـ(الوجدان الأخلاقي) فهو مبدأ الادراك، وهو إن نَما وتطور سنح للإنسان فرصة الاستفادة من سائر المعارف التي يختزنها عن طريق الدراسة والتجربة وبالتالي يحقق الحياة الإنسانية الطيبة التي يصبو اليها، وأما إن وهن واندثر لإتباع صاحبه الأهواء النفسية والوساوس الشيطانية، فعندئذٍ لا ينتفع الانسان بعقل التجربة مهما زادت معلوماته وتضخمت بياناته، وبالتالي يُحرم من توفيق الوصول إلى الحياة المنشودة. وعقل التجربة هو ما يمكن للإنسان اكتساب العلوم والمعارف من خلاله، وما أروع تشبيه أمير البلغاء (عليه السلام) العلاقة التي تربط العقلين معاً إذ قال فيما نسب إليه: رأيت العقل عقلين فمطبوع ومسموع ولا ينفع مسموع إذ لم يك مطبــوع كما لا تنفع الشمس وضوء العين ممنوع(6) فقد شبّه (سلام الله عليه) عقل الطبع بالعين وعقل التجربة بالشمس، ومما لاشك فيه لكي تتحقق الرؤية لابد من أمرين: سلامة العين ووجود نور الشمس، وكما إن الثاني لا ينفع إن لم يتوفر الأول فكذلك عقل التجربة لا ينفع عند غياب عقل الطبع فضلاً عن موته. وبما إن عقل الطبع قد ينمو ويزدهر فينفع صاحبه من عقل التجربة، وقد يموت ويندثر عند الاستسلام لإضلال شبهةٍ أوبسبب إرتكاب معصية، فإنه ومن باب أولى أن يتعرض الى الزيادة والنقصان كما سيأتي... وقد ورد في النصوص الدينية أن للعقل زمناً ينمو فيه ويكتمل، فعن إمامنا أبي عبدالله (عليه السلام) قال: قال أمير المؤمنين (صلوات الله عليه):"يثغر الصبي لسبع، ويؤمر بالصلاة لتسع، ويفرق بينهم في المضاجع لعشر، ويحتلم لأربع عشرة، وينتهى طوله لإحدى وعشرين سنة، وينتهي عقله لثمان وعشرين إلا التجارب"(7)، وعن أمير المؤمنين (عليه السلام): "يربى الصبي سبعاً ويؤدب سبعاً، ويستخدم سبعاً، ومنتهى طوله في ثلاث وعشرين سنة، وعقله في خمس وثلاثين [سنة] وما كان بعد ذلك فبالتجارب"(8). إذن يتوقف النمو الطبيعي لعقل الانسان عند سن الثامنة والعشرين أو الخامسة والثلاثين كما ورد في الروايتين، وأية زيادة أخرى في طاقته بعد ذلك إنما تأتي عن طريق التجارب، وقد يُتوهم بأن ثمة تعارضاً ما بين الروايتين المتقدمتين في شأن تحديد سن النمو العقلي، إلا إنه لا تعارض ينهما إذا حملنا اختلافهما فيه على اختلاف الاشخاص وتباين استعدادات وقابليات كل منهم. وعلى الرغم من توقف نمو عقل الإنسان إلا إن له أنْ يزيده بالتجارب ومواصلة التعلم ــ كما تقدم في الروايات ــ وسواء أثبت العلم هذه الحقيقة الروائية أم لا، فنحن نريد الإشارة إلى ضرورة استمرار التجربة والتعلم لزيادة نمو العقل وهذا المقدار لا خلاف فيه وعلى الرغم من إن لعمر الانسان مدخلية في زيادة عقله كما تقدم وكما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "يزيد عقل الرجل بعد الاربعين إلى خمسين وستين، ثم ينقص عقله بعد ذلك"(9)، إلا إن ذلك ليس على نحو العلة التامة، إذ يمكن للعقل أن يبقى شاباً وقوياً وإن شاب الإنسان وضعف جسمه، وتقدم في السن ووهن عظمه، فالعاقل لا يشيب عقله ولا تنتقص الشيخوخة من قوته بل وقد يزداد طاقةً وحيويةً لذا ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"رأي الشيخ أحب الي من جَلَد الغلام"(10)، وفي أخرى ".....من حيلة الشباب "(11) وأما من لم يوفر أسباب صقل عقله في مرحلة الشباب فإنه بلا شك يضمحل عقله في مرحلة الشيخوخة. وليس تقدم العمر هو العامل الوحيد في نقصان العقل بل إن النصوص الشرعية أشارت الى عوامل عديدة اخرى أهمها: أولاً: التعلم: فقد روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "من لم يصبر على ذل التعلم ساعة بقي في ذل الجهل أبداً"(13). ثانياً: التوبة: وعنه (عليه السلام) ايضاً:"من لم يرتدع يجهل"(14) ثالثاً: التقوى: فقد كتب إمامنا الباقر (عليه السلام) إلى سعد الخير: "بسم الله الرحمن الرحيم أما بعد فإني اوصيك بتقوى الله فإن فيها السلامة من التلف والغنيمة في المنقلب إن الله (عزوجل) يقي بالتقوى عن العبد ما عزب عنه عقله ويجلي بالتقوى عنه عماه وجهله"(15) إذن التوبة هي سبب للتوفيق الإلهي الذي يؤدي فيما يؤدي إليه من إكمال العقل. رابعاً: الوقوف عند الشبهة: وقال (عليه السلام ): "لا ورع كالوقوف عند الشبهة"(16). فإن الوقوف عند الشبهات سبب من أسباب التوفيق الإلهي بلا شك. خامساً: الاعتراف بالجهل: كما روي عن الإمام علي (عليه السلام): "غاية العقل الاعتراف بالجهل"(17) إذ الاعتراف بالجهل يدفع الإنسان دوماً إلى مزيد من بذل الجهد واكتساب المعارف. مما تقدم تتضح جلياً صحة هذه المقولة دلالةً، إذ إن العقول فعلاً لا تقاس بالأعمار لأن كلٍاً من زيادتها ونقيصتها منوطٌ بالعديد من العوامل الأخرى والتي تقدم ذكرها، بيد إن ذلك لا يبرر التساهل في نشرها والتهاون في الاستشهاد بها على إنها من أقوال أمير المؤمنين (صلوات الله وسلامه عليه) لعدم ثبوت ذلك سنداً من جهة ولضعف بلاغتها وركاكة تركيبها بالنسبة إلى سيد البلغاء والبلاغة. ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) تهذيب اللغة ج1 ص65 (2) لسان العرب ج11 ص458 (3) نهاية الحكمة ص305 (4) ميزان الحكمة ج3 ص333 (5) أصول الكافي ج1، ح3 / 11 (6) نهج السعادة ج9 ص163 (7) الكافي ج7 ص94 (8) الفقيه ج3 ص493 (9) الاختصاص ص245 (10) نهج البلاغة حكمة 86 (11) بحار الأنوار ج72 ص105 (12) المصدر السابق ج1 ص94 (13) غرر الحكم ودرر الكلم ج1 ص118 (14) الكافي ج8 ص73 (15) وسائل الشيعة ج1 ص162 (16) غرر الحكم ودرر الكلم ج1 ص1 بقلم الكاتبة: رضا الله غايتي

اخرى
منذ 3 سنوات
54335

أقوال كاذبة النسبة

انتشرت بين الناس في برامج التواصل الاجتماعي والمنتديات والمواقع الالكترونية الكثير من المقولات المنسوبة للإمام علي بن ابي طالب( عليه السلام )، وهي روايات كاذبة ومنسوبة ولا يوجد لها دلالة في الكتب الحديثية. ومنها هذه المقولة: - [يقول علي بن ابي طالب عليه السلام : كنت اطلب الشيء من الله ... فإن اعطاني اياه كنت افرح مره واحده . وإن لم يعطيني اياه كنت افرح عشر مرات . لأن الاولي هي اختياري ، أما الثانية هي اختيار الله عز وجل ] هذه المقولة كذب لا أصل لها ولا دلالة. فلم أجد لها سنداً في الكتب الحديثية أبداً. اما من حيث المعنى فهي مخالفة للقرآن وللاحاديث النبوية وروايات اهل البيت عليهم السلام، وذلك لأن الله سبحانه وتعالى أمر بالدعاء وضمن الاستجابة حتى ولو بعد حين. قال تعالى في محكم كتابه العزيز : (وقال ربكم ادعوني أستجب لكم ). - روي عن رسول الله( صلى الله عليه وآله) أنه قال: «افزعوا إلى الله في حوائجكم ، والجأوا إليه في ملماتكم ، وتضرعوا إليه ، وادعوه؛ فإن الدعاء مخ العبادة وما من مؤمن يدعو الله إلا استجاب؛ فإما أن يعجله له في الدنيا ، أو يؤجل له في الآخرة ، وإما أن يكفر عنه من ذنوبه بقدر ما دعا؛ ما لم يدع بماثم» (١) . تأملوا : (افزعوا إلى الله في حوائجكم) ، (والجأوا إليه في ملماتكم) ، (وتضرعوا إليه). إنما يستعين الانسان على قضاء حوائجه الدنيوية والاخروية بالدعاء والابتهال والتضرع الى الله سبحانه وتعالى، فإذا كان المؤمن يفرح بعدم اعطائه حاجته فلماذا يفزع وأي مؤمن علي بن ابي طالب( عليه السلام )الذي لا يطلب حاجة للدنيا . - عن أبي عبد الله الصادق عليه السلام : «اكثروا من أن تدعو الله ، فإن الله يحب من عباده المؤمنين أن يدعوه ، وقد وعد عباده المؤمنين الاستجابة» (٢). إن الله يشتاق إلى دعاء عبده ، فإذا أقبل العبد بالدعاء على الله أحبه الله ، وإذا اعرض العبد عن الله كرهه الله. عن معاوية بن وهب عن ابي عبدالله الصادق عليه السلام قال : «يا معاوية ، من اعطي ثلاثة لم يحرم ثلاثة : من اعطي الدعاء اعطي الاجابة ومن اعطي الشكر اعطي الزيادة ، ومن اعطي التوكل اعطي الكفاية ؛ فان الله تعالي يقول في كتابه : (ومن يتوكل علي الله فهو حسبه). ويقول : (لئن شكرتم لأزيدنكم). ويقول : (ادعوني استجب لكم)(٣). إن بين الدعاء والاستجابة علاقة متبادلة ، وأي علاقة أفضل من أن يقبل العبد على ربه بالحاجة والطلب والسؤال ، ويقبل الله تعالى على عبده بالإجابة ويخصه بها؟ قد يؤجل الله تعالى إجابة دعاء عبده المؤمن ليطول وقوفه بين يديه، ويطول إقباله عليه وتضرعه إليه ... فإن الله يحب أن يسمع تضرع عبده ، ويشتاق إلى دعائه ومناجاته. وفي الختام نقول: الأسلوب لا يخلو من الركاكة ، و من يعرف بلاغة وفصاحة الإمام علي بن ابي طالب( عليه السلام ) يعرف أنه لم يقل هذا الكلام. فلا يجوز نشر مثل هذه المقولات المنسوبة بين المسلمين إلا لبيان أنها كلام مكذوب وموضوع ومنسوب للإمام ( عليه السلام ). لأن ديننا ومذهبنا علمنا أن نتحقق ونبحث في صحة وسند الرواية قبل نقلها . ---------------------------- (١)- بحار الانوار ٩٣ : ٢. ٣. (٢)- وسائل الشيعة ٤ : ١٠٨٦ ، ح ٨٦١٦. (٣)-خصال الصدوق ١ : ٥٠ ، المحاسن للبرقي ٣ ، الكافي : ٦ في ١١ : ٤ من جهاد النفس. حنان الزيرجاوي ينشر 3

اخرى
منذ 3 سنوات
53134

تعبيد الأسماء لغير الله (تعالى)

نص الشبهة: (أن تعبيد الأسماء لغير الله يُعتبر من الشرك الأصغر، وهو شرك الطّاعة، إذا لم يقصد به معنى العُبودية، فإنْ قصد به معنى العبوديّة والتألُّه صار من الشرك الأكبر، كما عليه عُبّاد القُبور الذين يسمّون أولادهم: (عبد الحسين) أو (عبد الرَّسول) أو غير ذلك، هؤلاء في الغالب يقصدون التألُّه، لا يقصدون مجرّد التّسمية وإنما يقصدون التألُّه بذلك والتعبُّد لهذه الأشياء لأنهم يعبدونها، فهذا يعتبر من الشرك الأكبر)(1). وللرد عليها نقول: إن محبي أهل البيت (عليهم السلام) لا يقصدون من هذه التسمية ما توهّمه النواصب الوهابيون من مفهوم العبودّية لله (تعالى)، بل إنّها تسميات ترمز إلى محبّتهم وولائهم وطاعتهم لأهل البيت (عليهم السلام)، ويمكن إثبات ذلك لغةً وشرعاً من خلال النقاط الآتية: أولاً: المعنى اللغوي للفظ العبودية: لا يقتصر معنى لفظ (العبودية) على خصوص عبودية العبادة والتأليه، بل وتعني أيضاً (الخدمة) كما في (المنجد: مادّة (عبد))، وقد ورد استعمال (العبد) بهذا المعنى (الخادم) في القرآن الكريم كما في قوله (تعالى): "وَأَنكِحُوا الأَيَامَىٰ مِنكُم وَالصَّالِحِينَ مِن عِبَادِكُم وَإِمَائِكُم.. "(2) فهل يُعقَل أن يقصد الله (سبحانه) بلفظة (عبادكم) هنا (الذين يقولون بعبادتكم ويعدّونكم آلهةً لهم) ؟! وقد شاع في لغة العرب إطلاق لفظ (العبد) على (الخادم) كما في قول الشاعر العربي: اني لعبد الضيف ما دام ثاوياً عندي *** ولا شيمة عندي سواها تشبه العبدا إذن فالمراد بهذه الأسماء (عبد النبي، عبد الحسين، عبد العباس وأمثالها) هو (خادم النبي أو خادم الحسين أو خادم العباس) ولا يراد بها عبادتهم أو تأليههم، وعليه فلا مانع عقلاً أو شرعاً أن ينزّل الشيعي نفسه أو ولده منزلة الخادم لرسوله الأكرم (صلى الله عليه وآله) وأئمّته (عليهم السلام). ثانياً: لفظ العبد من المشتركات اللفظية: المشترك اللفظي: هو اللفظ الواحد الذي يطلق على أكثر من معنى، ويمكن ترجيح المعنى المراد منه من خلال السياق الكلامي أو من خلال قرينة معيِّنة. ولفظ العبد من المشتركات اللفظية. ولمزيد من التوضيح نقول: 1/إن لفظ العبد يقابل في المعنى ألفاظ: (الرب، السيد، المولى). 2/هذه الألفاظ (الرب، السيد، المولى) من الألفاظ المشتركة في المعنى، حيث يراد بالولي أو المولى تارةً (الرب وأخرى الرسول وثالثة الإمام) دون أن يكون بين تلك المعاني أي تضاد أو تنافٍ لأنها ترجع كلها إلى المعنى الأصلي والأولي، وهو ولاية الله (جل وعلا)، إذ إنّ ولايتهم (عليهم السلام) من ولايته (عز وجل)، كما أمر هو (جل جلاله) بها وفرضها على الجميع كما في قوله (تعالى): "إِنَّمَا وَلِيُّكُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِينَ آَمَنُوا الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَهُمْ رَاكِعُونَ (55)"(3) كما إن لفظ (السيد) هو الآخر من الألفاظ المشتركة إذ يطلق على (الرب) لأنه (تعالى) سيد السادات، وعلى النبي (صلى الله عليه وآله) لأنه سيد الأنبياء والمرسلين والخلق أجمعين، وعلى الإمام (عليه السلام) لأنه سيد الوصيين). وأما لفظ (رب) فإن أضيف إلى العالمين أو عُرّف (بالألف واللام) فلا يراد به حينئذٍ إلا الله (تعالى)، وأما إن قُيّد، فإنه يتقيدَ معناه بحسب القيد الذي قُيّد به، فرب الأسرة راعيها ورب البيت راعيه، وقد ورد في القرآن الكريم قوله (تعالى) على لسان نبي الله يوسف الصديق (عليه السلام):" وَقَالَ للَّذي ظَنَّ أَنَّه نَاج مّنهمَا اذكرني عندَ رَبّكَ"(4)، وقد أجمع المفسرون على أن مراد النبي يوسف (عليه السلام) بالرب هنا هو: رب نعمة هذا الشخص الذي سيطلق سراحه وهو الملك. وبما إن لفظ (عبد) يقابل هذه الألفاظ الثلاثة، فلا بد أن يكون مشتركاً هو الآخر بمقتضى المقابلة. ويمكن معرفة دلالته بالنظر في أضداده الواردة في نفس السياقات النصية. فلفظ (العبد) في دعاء ختم القرآن: (فقد يعفو المولى عن عبده وهو غير راض عنه)(5) يختلف حتماً عن معنى اللفظ ذاته في قول أمير المؤمنين (عليه السلام): "إنما أنا عبد من عبيد محمد(صلى الله عليه وآله)"(6). وعليه يكون معنى العبودية في هذه الاسماء (عبد النبي أو عبد الحسين أو عبد العباس) هي عبودية سيادة وطاعة لا عبودية تأليه وعبادة. ثالثاً: الاستعمال اللفظي للفظ العبد: لو تنزلنا وقلنا: إن لفظ العبد لا يُطلق على أكثر من معنى، ولكن نقول: إنه كسائر الألفاظ في اللغة العربية التي يجوز استعمالها في غير ما وضعت له مجازاً مع وجود قرينة توضح المعنى المراد به، كما في: (رأيت أسداً ينطق بكلمة الحق أمام السلطان الظالم) فليس المقصود منه هو المعنى الحقيقي للفظ الاسد، وهو (الحيوان المفترس)، بل المقصود هو الرجل الشجاع بقرينة نطقه بكلمة الحق أمام السلطان الجائر، وقد اُستعمِل لفظ (الأسد) في حقه للمشابهة بينهما معنىً في (الشجاعة). وهذا الأمر من الواضحات التي لا تقبل التشكيك. وبناءً على ذلك، فقد اُستعمِل لفظ العبد مضافاً إلى النبي الأكرم وآله (عليهم الصلاة والسلام أجمعين) في التسمية مجازاً لوجود المناسبة بين وجوب طاعة الله (تعالى) وطاعة النبي (صلى الله عليهم وآله) وأهل بيته الطاهرين (عليهم السلام). رابعاً: المعنى الشرعي للشرك: الشرك هو جعل شريك لله تعال، وقد يكون الشرك بالله (تعالى) في الطاعة أو في العبادة، فأما الشرك في الطاعة فهو كشرك الإنسانِ الشيطانَ في الطاعة، حيث يُطيعه في اقتراف الذنوب وارتكاب المعاصي، وقد ورد هذا النوع من الشرك في القرآن الكريم في قوله (تعالى):" اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ"(7) وأما طاعة المسلمين للرسول الأكرم وآله الطاهرين (صلوات الله وسلامه عليهم أجمعين) فلا يمكن أن تكون شركاً بالله (تعالى) في طاعته مطلقاً؛ لأن طاعتهم فرض واجب على المسلمين كافة من الله (تعالى) كما في قوله (عز وجل):"يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ"(8) كما روي عن محمد بن زيد الطبري قال: كنت قائماً على رأس الرضا (عليه السلام) بخراسان وعنده عدة من بني هاشم وفيهم إسحاق بن موسى بن عيسى العباسي، فقال: "يا إسحاق، بلغني أن الناس يقولون: إنا نزعم أن الناس عبيد لنا، لا وقرابتي من رسول الله (صلى الله عليه وآله) ما قلته قط ولا سمعته من آبائي قاله ولا بلغني عن أحد من آبائي قاله، ولكني أقول: الناس عبيد لنا في الطاعة موال لنا في الدين، فليبلغ الشاهد الغائب" (9) فالإمام (عليه السلام) كما هو واضح ينفي عن نفسه مفهوم عبودية العبادة والتأليه ويثبت عبودية الطاعة والولاية التي أمر بها الله (جل جلاله) ــ كما تقدم ــ . ومن هنا فلا صحة لادعاء الشيخ صالح بن فوزان الفوزان في نص شبهته: (أن تعبيد الأسماء لغير الله يُعتبر من الشرك الأصغر، وهو شرك الطّاعة، إذا لم يقصد به معنى العُبودية)؛ لأن طاعتهم لا تشكل شركاً بالله (تعالى) في الطاعة لوقوعها في طول طاعة الله (تبارك وتعالى) لا في عرضها فضلاً عن إنها واجبة على المسلمين كافة بأمره (جل شأنه). وبالتالي فلا إشكال في التسمية بالأسماء الآنفة الذكر. وأما الشرك في العبادة فهو الشرك المعروف لدى مشركي قريش حيث كانوا يعكفون على الأصنام والأوثان يعبدونها، والشرك في العبادة يقوم على ركنين لابد من توفرهما معاً وهما: الخضوع لشخص ما أو شيء ما وتعظيمه، وأن يكون الخضوع بقصد العبادة وباعتقاد أن المخضوع له إله يستحق العبادة، ولذا فإن قول الشيخ صالح: (فإنْ قصد به معنى العبوديّة والتألُّه صار من الشرك الأكبر) كلامٌ دقيقٌ، إلا إن إيراده الشيعة كمصداق على ذلك بقوله: (كما عليه عُبّاد القُبور الذين يسمّون أولادهم: (عبد الحسين) أو (عبد الرَّسول) أو غير ذلك، هؤلاء في الغالب يقصدون التألُّه، لا يقصدون مجرّد التّسمية وإنما يقصدون التألُّه بذلك والتعبُّد لهذه الأشياء لأنهم يعبدونها) أمر غاية في الافتقار العلمي والابتعاد عن المنطق، ففي دعواه هذه على أي دليل استند؟ وأي برهان اعتمد؟ وهؤلاء الشيعة (حفظهم الله (تعالى) ونصرهم) ينتشرون في مختلف بقاع المعمورة وما منهم أحد من يقول بذلك أو حتى يقصده مجرد قصد. كما يظهر تشويهه للحقائق وتزييفه للوقائع أملاً في إقناع القارئ بيّناً في نعته للشيعة الموحدين بــ(عُباد القبور)، فعلى الرغم من كثرة الردود القوية المدعمة بالأدلة والبراهين الجلية التي كتبتها أيدي العلماء والكُتّاب الشيعية (وفقهم الله (تعالى)) على هذه الشبهة (شبهة القول بشرك الشيعة بالله (تعالى) في العبادة عند زيارتهم للقبور وتعظيمهم للأنبياء والأولياء الراقدين فيها)، إلا إنه مُصر على اتهامهم ظُلماً بهذه التهمة والافتراء عليهم كذباً وزوراً بهذه الفرية. فالعبادة لا يمكن أن تتحقق بمجرد الخضوع والتعظيم، بل لابد أن تقترن بقصد عبادة المخضوع له وتأليهه والاعتقاد بكونه خالقاً يستحق العبادة ــ كما تقدم ــ وقد عرفنا أن هذا كله لا يتوفر في زيارة القبور وتعظيم أصحابها فضلاً عن مجرد تنصيب المحب نفسه أو ابنه عبداً لهم في التسمية. خامساً: تقرير الإمام علي (عليه السلام) فقد روى أحمد في مسنده:5 /419: (حدثنا عبد الله حدثني أبي حدثنا يحيى بن آدم حدثنا حنش بن الحرث بن لقيط النخعي الأشجعي عن رياح بن الحرث قال جاء رهط إلى علي بالرحبة فقالوا: السلام عليك يا مولانا، قال كيف أكون مولاكم وأنتم قوم عرب؟ قالوا: سمعنا رسول الله (صلى الله عليه [وآله]) يوم غدير خم يقول من كنت مولاه فإن هذا مولاه. قال رياح فلما مضوا تبعتهم فسألت من هؤلاء؟ قالوا نفر من الأنصار فيهم أبو أيوب الأنصاري). فقد سمع منهم (عليه السلام) قولهم بأنهم موالوه (أي عبيده) ولم ينههَم عن ذلك، مما يدل على جواز التسمية بـالأسماء الآنفة الذكر ولا إشكال فيها. ــــــــــــــــــــــــــــــ (1) إعانة المستفيد بشرح كتاب التوحيد الشيخ صالح بن فوزان الفوزان ج3 ص361 (2) النور:35 (3) المائدة 55 (4) يوسف:42 (5) إقبال الأعمال ص27 (6) الكافي ج1 ص89 (7) التوبة 31 (8) النساء 59 (9) الكافي ج1 ص187 رضا الله غايتي

اخرى
منذ 3 سنوات
51348