المنبرُ الحُسيني قضيةٌ وهدف

بقلم: وجدان الشوهاني لطالما اقترنَ المنبرُ بالإمامِ الحُسين (عليه السلام)، ولم يُفكِّرِ البعضُ بالسبب حتى توهّمَ الكثيرُ بأنَّ المنبرَ هو اكتشافٌ ظهرَ بعدَ عاشوراء الحسين (عليه السلام)! مع أنّ التأريخَ أثبتَ أنّ المنبرَ هو مرقاةٌ يرتقيها الخطيبُ ليُكلّمَ الناسَ، وهو مرتبطٌ بالأنبياء (عليهم السلام)؛ لأنّهم بُعثوا من أجلِ أنْ يُكلِّموا الناسَ ويُرشدوهم لطريقِ الحقِّ، كما إنّ القرآنَ أشار لذلك من خلالِ قصةِ النبي شُعيب (عليه السلام) مع قومِه؛ فكان من ألقابه (شيخُ الخطباء). ولا ننسى ارتقاءَ نبيّنا الأكرم مُحمدٍ (صلى الله عليه وآله) المنبرَ وكذلك المعصومين من أهل بيت النبوّةِ (عليهم السلام). وبهذا فالمنبرُ ليس اكتشافًا عاشورائيًا ولا إسلاميًا، بل هو قرآنيٌ ألهيٌ للخواصِ من الناس، ولكنّه كما الكثير من الشرائع التي أصابها التحريف فانحرفت، كذلك المنبرُ انحرف عن المسارِ الذي أرادَه اللهُ (عزّ وجل) له من خلالِ اعتلائه من قبل كُلِّ مَن هبَّ ودب، بعد شهادة النبي (صلوات الله عليه وآله) حتى عام 61 من الهجرة ،حيث واقعة الطفِّ وما جرى على أهلِ بيتِ النبوّةِ (عليهم السلام) من مصائبَ يشيبُ لها الرأس. فعاشوراءُ قضيةٌ خرجَ من أجلِها خامسُ أهلِ الكساء (عليه السلام)، وكتبَ بدمِه ودماءِ أهلِ بيتِه وأنصارِه عنوانَها وهو الإصلاح عندما قال (عليه السلام): "إنّي لم أخرج أشرًا ولا بطرًا ولا مُفسدًا ولا ظالمًا، وإنّما خرجتُ لطلبِ الإصلاحِ في أُمّةِ جدّي". ومن هُنا اقترنَ المنبرُ باسمِ الحُسين (عليه السلام)، وأصبحت له قضيةٌ اسمُها الإصلاح، وكان الهدفُ هو تنزيهُ المنبر من شوائب الانحرافِ التي طالته من قبلِ الكثير سواءً قبلَ الإسلام أو بعد استشهاد النبي (صلوات الله عليه وآله)، حيث اعتلاه من انحرف عن مساره (صلوات الله عليه وآله) وبالخصوص بني أميّة. وممّا يؤكِّدُ قولَنا هو كلامُ الإمام السجاد (عليه السلام) عند دخوله مجلسَ الطاغيةِ يزيدَ (لعنه الله) في الشام بعد مقتلِ أبيه الحسين (عليه السلام) فقال: "يا يزيد، ائذن لي حتى أصعدَ هذه الأعوادَ فأتكلّمُ بكلماتٍ للهِ فيهنَّ رضا ولهؤلاء الجلساء فيهنَّ أجرٌ وثواب". فربما كان وَصف إمامُنا السجاد (عليه السلام) -وهو أوّلُ خطيبٍ حُسيني- المنبر بالأعواد كنايةً وتأكيداً للانحراف الأموي، حيثُ كانت منابرُهم للتضليل، والمنبر إنّما أرادَه اللهُ وأهلُ بيته (صلوات الله عليهم) أنْ يكونَ منبرَ إصلاح. ومن بعدِ السجّادِ (عليه السلام) كانت لمولاتنا زينب ( عليها السلام) وقفةٌ منبريةٌ أخرى ضدَّ طاغيةِ الشام يزيد (لعنه الله)، وهذا هدفٌ آخر من أهدافِ الحُسين (عليه السلام) في أنَّ المرأةَ شريكٌ مهمٌ في القضيةِ الإصلاحية خصوصًا، وأنَّ مشيئةَ اللهِ (تعالى) اقتضت خروج النساء مع الحُسين (عليه السلام) في قضيته الإصلاحية، فكان للمرأةِ دورٌ بارزٌ؛ فزينبُ والسجّادُ (عليهما السلام) كانا رائدي المنبرِ الحُسيني.. ولكن لم يسلمِ المنبرُ الحُسيني بعدَ غيبةِ الإمام (عجّل الله فرجه) من المُغالطات، فهُناك الكثيرُ ممن يعتلي المنبر الحسيني، ويرفعُ رايةَ الإصلاح ولكن يُريدُ به تضليلَ الناس، وهذا ما يُسمّى (كلمةُ حقٍّ يُرادُ بها باطل).. ومن هنا سيكونُ أحدُ أهدافِ الإمام الحجة (عجّل الله فرجه)، هو تحقيقُ الهدفِ في تنزيهِ المنبر، ومن ذلك نفهمُ معنى نداء الإمام عند ظهوره –كما يُنقل عن لسان حاله-: "يا أهلَ العالمِ، إنَّ جدّي الحُسين قُتِلَ عطشانًا". وما ذلك إلَّا للتذكير بالقضية وتحقيق الهدف، فإلى ظهور الإمام (عجّل الله فرجه) نسأل الله (تعالى) أنْ نكون وكُلُّ من يُقدّسُ المنبرَ ممّن وعى قضيةَ وهدفَ المنبرِ الحُسيني وعمل به.

اخرى
منذ 5 أيام
148

خاطــــرة

بقلم: رقية الحسيني إذا أسدلَ اللّيلُ سِترَهُ، وتدثّرتِ الساعاتُ بالعُتمة، وصمتتِ الأفواهُ عن القولِ إلا همسًا، وسكنَ الكُونُ عن الاضطرابِ خاضعًا لسُلطةِ الظّلام، وتاقتِ الأرضُ للنُورِ ترتقبُ بلُوغَ فجرٍ قريب... حينها... تهمهِمُ الأرواحُ بِأحاديثِها المُبهمة، وتُفشي للنفُوسِ أسرارَها ونجواها، تلتمسُ من الجوارحِ رأفةً وإشفاقًا؛ علّها تحمِلُ بعضَ أثقالِها أو تُخفِّفُ عنها جُزءًا من لواعجِها وأشجانِها.. ترقُّ العينُ لحالِ الرّوحِ فتُفرغُ عنها الفائضَ من آلامِها دموعًا لا تُرىُ، ويُرسِلُ القلبُ حرَّ نيرانِه تنهُدًا، تحملُهُ الأنفاسُ إلى حيث لا يعلم .. تسمو الرّوحُ خلفَ ضباباتِ الدُجى، تبعثُ للسّماءِ مُناجاتها، مخاوفَها، وآمالَها، كُلّ ما بِها من سرورٍ وشقاء، تحملُها الأنسامُ الرّقيقةُ رسائلَ سماويةً تعلو في الأُفقِ، تنتظرُ استجابةً من ربٍّ رحيم.

اخرى
منذ 3 أسابيع
102

طريقُ النجاة

بقلم: تركية الزيادي مولاي يا أبا عبد الله، جراحُك ما زالت تنزفُ رغمَ السنين والأيام.. والسيفُ ذاته مازال مُسلَّطًا على رقابِ المُصلحين.. لكنَّ صوتَك مازالَ يصمُّ آذانَ الطغاةِ، ويُقلِقُ مضاجعهم.. فمُجرّدُ ذكرِ اسمِك بركانٌ يثورُ، يُدمِّرُ، يُحطِّمُ الغرور، وينسجُ الأملَ بأحرفٍ من نور للمصلح المهدي، سراجٌ يُضيء، منارٌ للعقول، وطريقُ هدى ونورٍ في دياجي الدهور.. وحبك يروي عطشَ الأرواحِ، ونهجُك القويمُ ينصعُ بياضًا، يجذبُ القلوبَ لحُبِّ المعبود..

اخرى
منذ 3 أسابيع
136

الفناء العقائدي

بقلم: أم مصطفى الكعبي إنَّ المتعرضَ لواقعةِ الطفِّ الأليمة ولشخصية الإمام الحسين (سلام الله عليه) يلمسُ أروعَ صورِ التضحية لأجل العقيدة والإخلاص لها وتحمُّلِ مسؤوليتها، وأنّ النبلَ والكمالَ الأخلاقي لقائدها يحمل جاذبيةً يُكسِبُها قوةً وجدانيةً عاطفيةً متوقدةً. فالمُتعرِّضُ لمعرفتِه وجزئيات تعامله قولًا وفعلًا مع المناصرين والمعادين، والصغير والكبير، والأسود والأبيض، والرجال والنساء يجد أنه كان في أعلى مراتبِ السموِ والرفعة؛ وأنّ أولَ بذرةٍ تُزرَعُ في قلبه هو حُبُّ الحسين (عليه السلام)، هذا البطلُ الهُمامُ والقائدُ الفذُّ، وصاحبُ القوةِ والقدرة والإرادةِ الصلبة في تحقيقِ هدفه على طريقِ الفناءِ في الحقِّ المحض. يقول (عليه السلام): "إنّ الحلم زينة، والوفاء مروّة، والصلة نعمة،.."، وهو المُنوِّرُ للعقول (عليه السلام) يقول: "مِن دَلائِل عَلاماتِ القَبولِ الجُلوسُ إلى أهلِ العقول، ومِن علاماتِ أسبابِ الجَهل المُمَارَاة لِغَير أهلِ الكفر، وَمِن دَلائلِ العَالِم انتقَادُه لِحَديثِه، وَعِلمه بِحقَائق فُنون النظَر". وهو الناصحُ إلى تركِ صفاتِ الضعفِ والشر، حيثُ يقول: "والاستكبار صلفٌ، والعجلةُ سفهٌ، والسفهُ ضعفٌ، والغلو ورطةٌ، ومجالسةُ أهلِ الدناءةِ شرٌ، ومجالسةُ أهلِ الفسقِ ريبةٌ". وهو الواعظ (عليه السلام)، إذ يقول: "يَا هَذا، كُفَّ عَن الغِيبة، فَإنَّها إِدَامَ كِلاب النار". وتكلّم رجلٌ عندَه (عليه السلام) فقال: "إنّ المعروف إذا أُسدِي إلى غيرِ أهله ضَاع"، فقال (عليه السلام): "ليس كذلك، ولكن تكونُ الصنيعةُ مثل وابلِ المطر تصيبُ البرّ والفاجر". وهو العزةُ والقدوةُ للأحرار، إذ يقول: "موتٌ في عِزٍّ خَيرٌ مِن حَياةٍ في ذُلٍّ". وهو ملهمُ العرفان والعبودية لله، يقول (عليه السلام): "البُكَاءُ مِن خَشيةِ اللهِ نَجاةٌ مِن النار". وكلما تزيدُ معرفةُ المريدِ والساعي نحو الملهم، ازداد حبًا وشوقًا وشجونًا واقترابًا ونورًا، وكيف لا، وهو حبيبُ حبيبِ مالكِ الملك العظيم، تجلّت اسماؤهُ وعظمُت آلاؤه. وكيف لا، وهو المعطي لله تعالى غاية ما عنده، فهو يريدُ الله (تعالى)، ويريدُ أن يحققَ شرعَ اللهِ تعالى ونهجه، وغايةَ ما أُرسِلَ لأجلهِ الرسلُ والأنبياءُ، فهو وراثُ الأنبياء، ألا نقول في الزيارة: "السلام عليك يا وراث آدم صفوة الله، السلام عليك يا وارث نوح". فهو وراثهم؛ لأنّه مُحقِّقُ هدف الأنبياء (عليهم السلام)، وهو العبادةُ الخالصةُ لله وحده لا شريك له، وإقامةُ العدلِ والنهي عن الظلم وارتكاب المعاصي ما ظهر منها وما بطن؛ كونه إمامًا مفترضَ الطاعة يحملُ صفاتٍ خاصةً ومزايا خاصة، وهو الذي بوجوده تحفظُ الأرضُ، والذي لولاه لساختِ الأرضُ بأهلِها. وهو الإمامُ الذي يتوقف إيمانُ كُلِّ شخصٍ من الأشخاص على معرفته، فقد روي عنه (صلى الله عليه وآله): "من مات ولم يعرف إمام زمانه مات ميتة جاهلية" وهو الإمام الذي فعلهُ حجةٌ، وقولهُ حجةٌ، وتقريره حجة. ولم يكن كلُّ ما نذكره من خصائص قد اكتسبها الإمامُ الحسينُ (عليه السلام) بعد قيامهِ وثورتهِ المباركة كما يظنُّ البعض، بل الحسينُ (عليه السلام) هو رحمةُ الله (تعالى) قبل الإسلام، قال (تعالى): "وفديناه بذبحٍ عظيم" وهو أبو عبد الله الحسين (عليه السلام)، فلولا الحسين (عليه السلام) لم يكُ إسماعيلُ أبو النبي الخاتم (صلى الله عليه وآله) وهو رسولُ الرحمة ومنقذ الأمة من الغمة والضلالة. والحسين (عليه السلام) رحمةٌ للبشرية جمعاء؛ فهو لا يخصُّ الإسلامَ فقط، بل يدعو إلى كُلِّ ما يُقيمُ حقوق الإنسان التي خصّه الله (تعالى) بها دونَ جميعِ المخلوقات؛ فهو خليفةُ الله في أرضه، ومن حقِّه العيشُ بكرامةٍ، لا أنْ يتحكمَ به الطغاةُ والمُتجبّرون الذين يتخذون مال الله تعالى دولًا وعباده خولًا.. يقول الكاتب المسيحي المعروف، أنطوان بارا: "إنّ الحسين (عليه السلام) ضميرُ الأديانِ، ولولاه لاندرستْ كُلُّ الأديانِ السماوية، فالإسلامُ بدؤه مُحمّدي واستمراره حُسيني، وزينبُ (عليها السلام) هي صرخةٌ أكملتْ مسيرةَ الجهادِ والمُحافظة على الدين". فكان المُنعطف "كربلاء"، فلو لم يقمِ الحسينُ (عليه السلام) بثورته، لما تبقّى شيءٌ من التوحيدِ أساسًا، ولأصبح الدينُ الإسلاميُ الجديد مُرتبطًا بمُمارساتِ السلاطين الذين على المُجتمعِ القبولُ بهم والرضوخُ لجورهم واضطهادِهم مهما حدثَ باعتبارِهم (ولاةٌ للأمر)". ويُضيفُ بارا "إنّي أعتقدُ بأنّ الحُسينَ (عليه السلام) كان مُسيرًا في هذا الاتّجاه؛ لأنّ له وظيفةً إلهيةً مُحدّدة، كما للأنبياء وظائفُ إلهيةٌ مُحدّدةٌ، ولكن مع الأسف، فإنّه على الرُغم من أنّ الحسين (عليه السلام) شخصيةٌ مُقدّسةٌ عندكم أنتم الشيعة والمُسلمين، إلا أنّكم لم تعرفوا قدرَه وأهملتم تُراثه وثورته، إذ الواجبُ عليكم أن تعرفوا كيف تنصروا هذا الإمام العظيم". ويرى أنطوان بارا أنّ "التشيّع هو أعلى درجات الحُب الإلهي، وهو طبيعيٌ لكُلِّ من يُحبُّ آلَ البيت (عليهم السلام) من ذُرّية مُحمّد وعلي (عليهما السلام)، وهو فخرٌ للبشرية، وكُلُّ شخصٍ في هذا العالم مهما كانت ديانته فإنّه يُمكنُ أنْ يكونَ شيعيًا لعظمةِ الاقتداء بأهل البيت (عليهم السلام)، وكي يُحافظَ على جمالياتِ عقيدته". إنّ إمامَنا وحبيَبنا أبا عبد الله برفضه وقيامه وتضحيته بأعزِّ وأغلى ما يملك من الروحِ والأهلِ والأحباءِ والأصحابِ الذين قال المعصومُ عنهم: إنهم أنصارُ الله وأنصارُ رسولِ الله.. أراد أنْ يُثبِتَ للإنسانيةِ درسًا عظيمًا وهو: أنّ الحقَّ لابُدَّ أنْ ينتصر ولا يعلو على الحق شيء مهما كان الظلمُ والجبروتُ كبيرًا، ومهما طغى الطواغيتُ والفراعنةُ في كُلِّ زمانٍ ومكانٍ. وهو درسٌ للمؤمنين وللمسلمين وللإنسانية جميعًا مفادُه الحفاظُ على العقيدة والدفاعُ عنها بإحياءِ ذكراه الخالدة، فهذا الشافعي يقول: تأوّب قلبي فالفؤاد كئيب وأرّق نومي فالسهاد غريب إلى أن يقول: فمن مُبلغٌ عَنّي الحسينَ رسالةً وإن كَرِهَتْها أنفسٌ وقلوبُ ذَبيحٌ بلاَ جُرمٍ كأنَّ قميصَه صَبِيغٌ بماءِ الاَرجوان خضيب فإحياءُ ذكراهم يوجبُ الحفاظَ على عقيدتِهم التي قُتلوا من أجلها، تلك العقيدة التي يتكوّنُ جوهرُها من التفاني في سبيلِ الدينِ وعدمِ الخضوع للذُل والهوان. وهاهم شيعةُ أهل البيت (عليهم السلام) يجدّدون في كلّ يومِ عاشوراء هذا المنطق العظيم الذي يُعلِّمُ الشعوبَ والأُمم دروسًا حيويّةً من نهضتهم وثورتهم الكبرى، وهي أمانةٌ ومسؤوليةٌ عظيمة، إذ ينبغي عليهم إبراز الوجه الناصع والمتجدد، فلا يكتفون بالمنهج القديم والطرح السطحي للواقعة من حيث تسلسل الأحداث، بل لابُدّ من التعمق والبحث عن أسرارٍ معنوية وروحية عن تلك الشعلة التي في قلوب المؤمنين والتي لن تنطفئ أبدًا. وعلى كلٍ مسؤوليته، فعلى الفرد مسؤولية وعلى المجتمع مسؤولية، وبحسب الظروف، فظروف الزمان المختلفة، وظروف زماننا تختلف عن كل ما فات من الأزمنة التي مرَّ بها المؤمنون، حيث الثقافة والتطور الفكري والتقنية والمعلوماتية بشكلٍ كبيرٍ وواسعِ النطاق؛ فبإمكان المؤمنِ أنْ يبحثَ وينشرَ الدين والعقيدة الحقة، وخاصةً الثورة الحسينية الباعثة والمحركة إلى القوة والتغيير بشكلٍ مستحدثٍ ومعبرٍ أكثر مما سبق كمًا ونوعًا؛ لأنّ أعداءَ الدين والإنسانية في المقابل يتآمرون ويخططون ويتفننون في أسلحتهم وأساليبهم بدقةٍ متناهيةٍ للقضاء على العقيدة لاسيما الثورة الحسينية، وهم كما نرى لهم شباكهم، وشراكهم، ومواقعهم، وجنودهم، مستهدفين كُلَّ شرائحِ المجتمع المحمدي بكُلِّ أنواعه، نسألُ اللهَ النجاةَ من الِفتَنِ والحفاظِ على الدين والأخلاق إلى ما فيه الصلاح والخير.. الحسين (عليه السلام) بقيامهِ جسّدَ عطاءً معنويًا وروحيًا كأنه سيلٌ يهزُّ الإنسانيةَ ويوقظها من الغفلةِ والركودِ والاستسلامِ، وإنّ العقيدةَ كالشجرة لابُدَّ أن نهتمَّ بها ونحافظ عليها ولو بدمائنا وأرواحنا؛ فهي غايةٌ تقودُنا إلى أسمى الغايات وهي تحقيقُ دولةِ العدلِ الإلهي بالانتظار الواعي وبسلاحِ العلمِ والمعرفة، نسألُ اللهَ أنْ نكونَ وجميعَ المؤمنين أهلًا لذلك، وصلى الله على رسولنا محمدٍ وآله الطيبين الطاهرين.

اخرى
منذ 3 أسابيع
170

الإعلامُ المُزيّفُ والقضيةُ الحسنيةُ والحُسينيةُ وآثارُه في مُجتمعنا اليوم/ الحلقة الثالثة

بقلم: يا مهدي أدركني جواب السؤال الثاني: لماذا لم يسمحْ عمرُ بن سعد للإمامِ الحُسين (عليه السلام) بإقامةِ صلاةِ ظهيرة العاشر؟ قد يتساءلُ البعضُ.. كيف استطاعَ جيشُ عمر بن سعد أنْ يقتلوا تلك النُخبةَ والنجومَ الساطعةَ في يومِ العاشر وهم يدينون بدينِ الإسلام؟ كيفَ يقفُ المُسلمُ أمامَ أخيه المُسلم ليقتله بدمٍ بارد؟ كيف يرى نورَ الأنبياءِ والأولياءِ المُتجلّي في وجهِ سيّدِ الشهداء (صلوات الله وسلامه عليه) ولا تتحرّكُ في داخلِه تساؤلاتٌ تُعيدُه من غفلته؟ في الحقيقةِ إنّ هناك عواملَ عديدةً أودتْ بقلوبِ هذه المجموعة وجعلتها تتحرّكُ بأجسادٍ خاويةٍ منها التعوّدُ على أكلِ الحرام وغيرها من الأمورِ التي هي ليست محلَ كلامِنا ها هُنا؛ لذا سنذكرُ العاملَ الذي يخصُّ موضوعنا، وهو الإعلامُ المُزيّف، الذي قامَ به عمر بن سعد وأسياده بتضليلِ تلك العقولِ التي كانت ترى القليلَ من النور فأطفأت تلك الشمعة الأخيرة وجعلتْها تسيرُ مُعصّبَةَ العينين في دهليزِ الخديعة.. ومن تلك الخُدَعِ أنّهم أشاعوا بأنّهم يقاتلون فئةً خرجتْ عن دينِ الإسلام؛ لذا كانَ لا بُدّ من عدمِ السماحِ للإمامِ (صلوات الله وسلامه عليه) من أنْ يُقيمَ صلاةِ الظهر يومَ العاشر، فإنّ الإذنَ له بإقامةِ الصلاةِ أمامَ جيشِ العدو يعني الكشفَ عن هويةِ أعدائهم، وأنّهم يدينون بدينِ الإسلام. جوابُ السؤال الثالث: ما السبب وراء حمل النساء مع موكبِ الإمامِ الحُسين (عليه السلام)؟ أحد الأسباب المهمة وراءَ ذلك هو الإعلام، فإنَّ الإعلامَ إمّا أن يكون مُضلِّلاً، وإمّا يكون كاشفاً عن الحقائقِ بمصداقيةٍ وشفافيةٍ ووضوحٍ... لذا نجِدُ إصرارَ الإمامِ الحُسين (صلوات الله وسلامه عليه) على أنْ تكونَ أختُه الحوراءُ زينبُ (صلوات الله وسلامه عليها) رفيقةَ ثورتِه منذُ الخطوةِ الأولى التي خرج بها من المدينةِ إلى كربلاء، بلِ المُهمّةُ الأكبرُ لها هي بعد استشهاده (صلوات الله وسلامه عليه) فقد كانَ لصوتِها الصادح بالحقِّ أثرٌ في إيقاظِ النفوسِ وقرعِ أجراسِ ضمائرها، بل تلك الأجراسُ هزّتْ عروشَ الطُغاةِ وبيّنتْ زيفَ أكاذيبِهم وحقيقةَ مُعتقداتِهم الفاسدة، وكُرهِهم البغيض لله (تعالى) المُتمثِّلُ بكُرهِهم لأهلِ بيتِ النبوّة (صلوات الله وسلامه عليهم). لذا كان من اللازمِ خروجُ تلك اللبوةِ الهاشميةِ لضرورةِ الحفاظِ على الدينِ وإعلانِ نصرِ ثورةِ الإمامِ الحسين (صلوات الله وسلامه عليه). المحور الثاني: الإعلامُ المُزيّفُ وعالمُنا المُعاصر. إنّ الواقع والتاريخَ أشبه بدائرة مُفرغة ندورُ في داخلِها لنرى الأحداثَ كأنّها شريطُ سينمائي كُلّما ينتهي يُعادُ تشغيلُه مُجدّدًا، ولكن بشخصياتٍ جديدةٍ تلعبُ نفسَ الأدوار، أمّا أنا وأنت فلنا الخيارُ في أنْ نكونَ من المُتفرِّجين الصامتين، أو أنْ نقطعَ ذلك البثّ بحروفِ العلمِ، ونبحث عن الحقائقِ لنرفعَ غمائمَ الأوهامِ عن العقول، ونوقدَ شموعَ الأملِ في النفوس. فلك أنْ تختارَ أيَّ الدورين، والأمرُ لك، وأنتَ صاحبُ القرار: *إمّا أنْ تكونَ أداةً يُسيطرُ بها العدو على عقلك أولًا، ثم على مُعتقدِك ومُجتمعِك فتكونَ أنتَ عودُ الثقاب الذي يوقِدُ فتيل الفتن.. *وإمّا أنْ تكونَ أنتَ قطرةُ الماءِ التي تُطفئ تلك الفتن بنباهتك وفطنتك. للإعلامَ في يومِنا هذا خيوطٌ عنكبوتيةٌ كثيرة ومتشابكة، تصِلُ إلى بيوتِنا وأُسَرِنا من خلالِ المواقع الاجتماعية التي من خلالها يتداولُ الناسُ الأفكارَ والكلماتِ على مُختلفِ المستوياتِ السياسيةِ والاجتماعيةِ والدينيةِ وما إلى ذلك، وقد تصِلُك عن طريقِ رسمٍ كاريكاتوري، أو من خلالِ خاطرةٍ، أو حتى صورٍ صامتة، ولكن بالتالي لها تأثيرٌ على عقلِك الفردي وعلى العقلِ الجمعي أيضًا. وهذا يعني أن كل من يدخل في مضمارِ هذا العالم، فقد وقعتْ على عاتقِه مسؤوليةٌ عظيمةٌ وهي إنقاذُ نفسِه وأسرته ومُجتمعِه من الخطرِ الذي يواجهُه ومُحاربة تلك الفتن والأفكار من خلالِ علمِه وعقيدته، فإمّا أنْ يُحاربَ أو يستسلمَ لتلك الخيوطِ العنكبوتيةِ؛ ليقعَ في شباكِها كالحشرةِ التي لا تستطيعُ أنْ تنقذَ حتّى نفسها. ولك بعضُ النصائحِ التي يُمكِنُ أنْ تتبعَها لكي لا تكونَ أداةً سهلةً بيدِ غيرِك، واعلمْ أنّك مُحاسبٌ على كُلِّ كلمةٍ تنشرها، أو تكونَ سببًا في الترويج لها، فهلْ لديكَ ما تُجيبُ به خالقَك يومَ لا ينفعك إلا عملك؟ ومن تلك النصائح: أولًا: إذا أردْتَ أنْ تُشاركَ غيرك رأيه دقِّقْ في تلك الكلمات، واقرأ ما تودُّ مشاركته للآخر؛ إذ قد يكونُ الطعمُ في السطرِ الأخير أو الكلمة الأخيرة. ثانيًا: تأكّدْ من مصدرِ الحديث أو الرواية؛ لأنها قد تكونُ موضوعةً فتكونَ قد شاركتِ غيرَك بالكذبِ على المعصوم. ثالثًا: لا تنشرْ ما يُثيرُ الفتنَ، ويُشوِّهُ صورةَ الحقائق. وهُنا لا بُدَّ من الإشارةِ إلى أمرٍ مهم وهو: لا تجعلْ لتلك المنشورات أثرًا بالغًا في حياتك؛ فتبثَّ ما فيها من طاقةٍ سلبيةٍ كانتْ أو إيجابية، فتنعكس على سلوكياتك، بل اسعَ إلى أنْ تُحصِّنَ نفسَك بحجابِ الايمانِ، ولا تسمحْ لتلكَ الموجاتِ السلبيةِ أنْ تؤثرَ على حياتك، وحاولْ أنْ تستلهمَ من قصصِ التاريخ، وتستفيدَ من تلك التجاربِ العظيمةِ الضخمةِ لتغلبَ أمواجَ الفتنِ فتصلَ ومن معك بقاربِ النجاةِ إلى ضِفّةِ الأمان.

اخرى
منذ 6 أيام
106

الإعلامُ المُزيّفُ والقضيةُ الحسنيةُ والحُسينيةُ وآثارُه في مُجتمعنا اليوم/ الحلقة الثانية

بقلم: يا مهدي أدركني المحور الأول: التاريخ إذا ما قلّبنا صفحاتِ الماضي سنجِدُ الكثيرَ من تلك الشواهد التي أودتْ ببعضِ الأممِ وكانت سببًا في انحرافِ الكثير وضياعهم، وسنذكر مثالين على ذلك: الأول: القضية الحسنية. لكُلِّ منْ أرادَ أنْ يقفَ أمامَ رمالِ البقيع بمُخيّلتِه أو إنْ كانَ محظوظًا في العالم الحقيقي سيستطيعُ أنْ يشمَّ رائحةَ الغدرِ ويرى إلى الآن سهامًا ما زالت ترشقُ قبرَ السبطِ بتُهمٍ وأباطيلَ ليس ممّن هو على خطِّ مذهبٍ مُخالفٍ لأهلِ البيت (صلوات الله وسلامه عليهم) فحسب، بل وحتّى ممّن هو يدّعي التشيُّعَ والولاء للسبط المسموم. تلك السهامُ التي وضِعتْ بقوسِ التزييفِ الإعلامي وصدّقها الجاهلُ من قاصرٍ ومُقصّرٍ ليرمي بها كفناً مزّقتْه أيادي الحقد. فلنقفْ قليلًا قُربَ تلك الرمالِ الطاهرةِ ونمسك بأوراقِ التاريخ ونستلهِم من عِطرِ البقيعِ لنجعلَه دليلًا لنا نُميّزُ به الحقَّ عن الباطل، ونفتح أولَ صفحاتِ التأريخِ لنجدَ سهامًا تنهالُ علينا بكلماتٍ ذات ألفاظٍ مُتكثّرةٍ ولكنّ المعنى واحدٌ والغايةُ واحدةٌ وهي أنْ ترسمَ صورةَ الضعفِ لشخصِ الإمامِ الحسن (صلوات الله وسلامه عليه) كذبًا وبهتانًا، فقد كان لتلك الكلماتِ المسمومةِ أثرٌ في انقلابِ الجيشِ الذي أعدّه الإمامُ الحسنُ (صلوات الله وسلامه عليه) لمُحاربةِ مُعاوية، وهُنا لا بُدّ أنْ نذكرَ بعضَ الحقائقِ لنمسكَ بأطرافِ تلك السهام ونقلعها من جسدِ الحقِّ ونُضمِّدَ بعضَ الجراحات. إنَّ قضيةَ الإمامِ الحسن (سلام الله عليه) لم تكنْ وليدةَ مرحلةِ إمامتِه (صلوات الله وسلامه عليه) وإنّما لها جذور أسست لها الدولةُ الأمويةُ مُنذُ زمنِ إمامةِ الإمامِ علي بن ابي طالب (صلوات الله وسلامه عليه) حيث كانت تُخطِّطُ لها لمشروعِ هدمِ العقيدة ونسفِ الإسلامِ وقلعِ جذوره.. فنجدُ أنّ مُعاويةَ أمرَ بعدمِ ذكرِ مناقبِ وفضائلِ أميرِ المؤمنين وأولاده (صلوات الله وسلامه عليهم)، بل وصلَ الأمرُ بهم إلى أنْ يكونَ لعنه (صلوات الله وسلامه عليه) جزءًا من خُطبةِ الجُمُعةِ وفريضةً على كُلِّ من صعدَ المنبرَ وألقى كلمةً، حتى وصلَ الحالُ بالأمة الضالّة أنّها تستهجنُ من قتل الإمام (صلوات الله وسلامه عليه) في محرابه.. وهكذا لَعِبَ مُعاويةُ دورَ التضليلِ مُستعينًا بالإعلامِ المُزيّف ليبثَّ شائعاتِ الصُلْحِ بينه وبين الإمامِ الحسن (صلوات الله وسلامه عليه) بينَ صفوفِ جيشِ الإمام (عليه السلام) لينقادوا خلفَ تلك الأكاذيبِ نتيجةً لجهلِهم بمقامِ الإمامِ (عليه السلام)، وأنّه مُفترضُ الطاعةِ ولا يُمكِنُ لهم أنْ يُخالفوا له أمرًا، وتكاسلوا عن طلبِ الحقيقةِ وإرسالِ مبعوثٍ إلى الإمامِ (عليه السلام) ليتأكّدوا من حقيقةِ الأمر وفضّلوا الانقيادَ لأكاذيبِ مُعاويةَ ليخذلوا إمامَهم... والهدفُ من هذه الأكاذيبِ لم يكُنْ فقط لأجلِ عدمِ الدخولِ في الحربِ وإنّما كانَ أبعدَ من ذلك بكثيرٍ؛ فقد كانتِ الغايةُ هي تشويهُ صورةِ الإمامِ (سلام الله عليه) لينفضّ من حولِه شيعته، وهكذا استمرّتِ الأقلامُ بنقلِ الأكاذيبِ والتعتيمِ على الحقائقِ والفضائلِ للسيطرةِ على العقول. الثاني: القضية الحسينية. ليسَ خفيًا ما جَرى من أحداثِ الطفِّ المريرة، فهي واضحةٌ جليّةٌ للكثيرِ لذا سوفَ لن نتعرّضَ لها وإنّما سيكونُ كلامُنا في أمور ثلاثةٍ مُختصرَة: الأول: من قتلَ الإمامَ الحُسين (عليه السلام)؟ الثاني: لماذا لم يسمحْ عمرُ بن سعد للإمامِ الحُسين (عليه السلام) بإقامةِ الصلاةِ ظهيرةَ العاشر؟ الثالث: السببُ وراءَ حملِ النساءِ مع موكبِ الإمامِ الحُسين (عليه السلام).. سنُحاوِلُ أنْ نُجيبَ على هذه الأسئلة المُتقدِّمة بأجوبةٍ مُختصرة... جواب السؤال الأول: من قتلَ الإمامَ الحُسين (عليه السلام)؟ كان للتضليل الإعلامي دورٌ واضحٌ في الجوابِ عن هذه الأسئلة الثلاثة المُتقدِّمة؛ إذْ لعب على أوتارِ الحقائقِ وزيّفها حتى صدّقَ الكثيرُ -عبرَ التاريخِ- بتلك الأكاذيب ونشرها وتداولها ليتّهِمَ البريءَ ويُبرِّأَ المُتّهم، فنجِدُ مثلًا أنَّ أصابعَ الاتهامِ دومًا تُشيرُ إلى أنّ من قتلَ الإمامَ الحسين (صلوات الله وسلامه عليه) هم أهلُ العراق، فهم في قفص الاتهامِ، يخشى البعضُ منهم حتّى من أنْ يرفعَ رأسه؛ ليبحثَ عن الحقيقة مُصدِّقًا ما يُقال عنه.. وتجدُ البعضَ يتوّهمُ بأنّ ما يقومُ به الآن شيعةُ العراق من إبداءِ حُزنِهم الشديد ليس إلا للتكفير عمّا قامَ به أجدادُهم من فعلٍ شنيع، لذا تجدُ بعضهم يقفُ خجِلًا أمامَ من يتجرّأ ويقول له: أنتم قتلتم الحسين (عليه السلام) والآن تبكون عليه! ولكن هذا البعض لو رفع حاجزَ الكسلِ، وبدأ يُقلِّبُ في صفحاتِ التاريخ سيجِدُ كيفَ أنّ أهلّ العراق لم يُشكِّلوا سوى نسبةٍ ضئيلةٍ من جيشِ عمر بن سعد، وهم في الحقيقةِ من الخوارج والنواصب، أما شيعةُ أهلِ البيت (صلوات الله وسلامه عليهم) فقد قام الجهاز الأموي بتصفيتهم إمّا بالتهجير أو بالسجن والقتل تمهيدًا من الأمويين لهذه الواقعةِ الأليمة؛ لأنّهم كانوا على يقينٍ بأنّ شيعةَ العراق لن يتركوا إمامَهم يُقتَلَ أمامَ أعينِهم وهم يتفرّجون عليه. جواب السؤال الثاني: لماذا لم يسمحْ عمرُ بن سعد للإمامِ الحُسين (عليه السلام) بإقامةِ صلاةِ ظهيرة العاشر؟ يأتي إن شاء الله (تعالى)..

اخرى
منذ أسبوع
60

الإعلامُ المُزَيَّفُ والقضيةُ الحسنيةُ والحُسينيةُ وآثارُه في مُجتمعنا اليوم/ الحلقة الأولى

بقلم: يا مهدي أدركني قد تكونُ جالسًا في غرفةٍ ما وترى نورًا يشعُّ من زاويةٍ مُعينةٍ فتتوهمُ بأنَّ الشمسَ قد أشرقتْ وأرسلتْ أشعتها؛ لتُداعِبَ زهورَ الحياة، ولكنّك إذا ما دقَّقْتَ النظرَ أو قُمْتَ بفتحِ الستائرِ فلربما تيقّنت أنَّ الشمسَ لم تُشرِقْ بعدُ وإنّما هو مصباحٌ أوحى لك بطلوعِ النهار.. هكذا هو الحالُ في كثيرٍ من الأمورِ التي نعيشُها هذه الأيام... إنَّ مصابيحَ الباطلِ التي تُريدُ أنْ تُضلِّلَ بضيائها الزائف الحقائقَ الكثيرة... ومن يتكاسل عن طلبِ الحقيقةِ فسيقع في شراكها، بل تجدُه في كثيرٍ من الأحيان يحملُ تلك المصابيحِ كالمعتوهِ مُصدِّقًا نفسه أنّه يحملُ بيرقَ الحقِّ وهذا هو أخطرُ ما يكونُ على المُجتمع.. ولطالما لَعِبَ الإعلامُ دورًا مُميّزًا في مساراتِ الحياة وعلى جميعِ المُستويات الدينية والاجتماعية، السياسية والصحية وما إلى ذلك من مفاصلِ الحياةِ المُتنوِّعة، فتارةً نجدُه يعكسُ عن صفاءِ ذاتِه بحقائقَ نقيّةٍ لا تشوبُها شائبةٌ وأخرى نجدُه يتلبّسُ بلباسِ الحقِّ وفي داخلِه سمومٌ كالأفعى ذات ملمسٍ ناعمٍ وسمٍّ فتّاك. أهدافُ الإعلامِ المُضلِّل: إنَّ لكُلِّ عملٍ ومشروعٍ غاية، وله وإرادة تتفِقُ مع تلك الغايةِ تحرك الفرد للشروعِ في وضعِ الأسُسِ والتخطيط لها، وقد تستدعي المسألةُ أعوامًا طويلةً للوصولِ إلى تلك الغايةِ وقد تُكلِّفُ مبالغَ طائلةً وذلك حسبَ أهميةِ تلك الفكرةِ والهدفِ المُرامِ منها، والإعلام المضلل له غايات وأهداف، ومنها: الأول: الهيمنة والسلطنة. وعادةً ما تكونُ تلك الغاياتُ مُلوّثةً ليس فيها من المصداقية شيءٌ، ولكنّها تحرّكتْ بدافعِ السُلطةِ والهيمنةِ على عقولٍ فرديةٍ أو جمعيةٍ، فتقودُ بذلك شعوبًا لتجعلَها تحتَ هيمنتِها فتطحنَها بأضراسِ العبوديةِ، وتنهشَها بأنيابِ الظلم. الثاني: التَسَتُر على الجرائم. إنَّ في فطرةِ الإنسانِ ميولًا للشهواتِ والغرائزِ، وهذا أمرٌ لا عيبَ فيه إذا ما استطاعَ الإنسانُ أنْ يُحكِّمَ عقلَه ويجعلَ تلك الغرائز مُنقادةً إليه، ولكنَّ الخطرَ يكمُنُ فيما إذا فَلَتَ من يديه زمام الأمرِ وعَلَتْ سطوةُ اللذائذِ تلك على عقله عندها سينحدرُ إلى أسفلِ السافلين، ولكي يحاول أنْ يُحسّنَ من صورته سيلجأ إلى أنْ يتشبّثُ بحبالِ المُراوغة وتزييفِ الحقائق؛ ليصعدَ على أكتافِ التأريخ الزائفِ التي كتبها على صفحات الخديعة. إنَّ هذا الإعلامَ الزائفَ لا يستطيعُ أنْ يمدَّ جذورَه ويترسّخَ في قاعِ المُجتمع إلا إذا وجد هنالك عواملَ مُساعِدةً له، تُعينُه على نسجِ أكذوبته، وتسقيها لتكبرَ أغصانُه وتتشابكَ حتى تُظلِّلَ على الحقائقِ وتجعلَها بعيدةَ المنال، ومن تلك العواملِ الكثيرةِ نذكر عاملين: الأول: الجهل. إنَّ التاريخَ قد كُتِبَ بأقلامٍ شتّى وألوانٍ مُختلفة، حتى أنَّ أوراقه كان منها ما هو ناعمٌ جميلٌ ومنها ما هو خشنٌ مُعتِمٌ، ولكن بالنتيجةِ نجدُ هناكَ كمًّا هائلًا من أوراقٍ تكدَّست حمَلتْ بينَ طيّاتِها صورًا لعصورٍ مضتْ وأخرى ستأتي.. وللجاهل أنْ يقرأ ما بدا له من تلك السطور وقد تميل نفسه لبعضِها فتستهويه بعضُ العباراتِ المُزوَّقة إذا كان للجهلِ حظٌ منه، فإنّه لن يستطيعَ مع ذلك الجهل أنْ يميّزَ بين الحقيقي والزائف، وفي بعضِ الأحيانِ حتى الوجدان لنْ يستطيعَ أنْ يُعينَه على ذلك، إذ العلم وحدَه هو القادرُ على أنْ ينتشلَه من بِئرِ الحيرةِ إلى قِمّةِ الوضوح. لذا نجدُ أنّ الكثيرَ من المُضلِّلين وجدوا في تلك العقول التي استحوذَ عليها الجهلُ لُقمةً سائغةً في أنْ يكونوا إمّعةً معهم في سكبِ كُلِّ ما يرغبون من أكاذيب واستخدامهم للترويج إليها تحقيقًا لأهدافِهم المسمومة. الثاني: الكسل. إنَّ من أشدِّ الآفاتِ فتكًا بالإنسانِ ومُصادرةً لطاقاتِه هو الكسل، فإنَّ الحقائقَ عادةً لا تحتاجُ إلى عناءٍ كثيرٍ ولا إلى جُهدٍ بدني، وإنّما كُلُّ ما تحتاجُه هو نشاط روحي يسعى معه الإنسانُ إلى الكشفِ عن مصادرِ ما يُغذّي به عقله، فغذاءُ العقلِ أهمُّ من غذاءِ البدن، ولكن عادةً ما نجدُ البعضَ يُسلِّمُ أمره لكُلِّ من هبَّ ودب مُتحججًا بقِلّةِ الوقت؛ فتجدُه ينعقُ مع كُلِّ ناعقٍ وإن سألته عن حقيقةِ ما يتناقله من تلك الأخبار سيقول لك: هكذا وصلتني. وإنَّ علاجَ ما تقدّم هو واضحٌ جلي، فليس على من أرادَ أنْ يعلمَ الحقيقةَ سوى أنْ يضعَ رداءَ الكسلِ عن كتفيه ويُشمِّر ساعدَ الجِدِّ ليُجذِّفَ في بحرِ العلمِ وليجدَ ما يبحثُ عنه من حقائقَ مكنوزةٍ. وسنتناول محورين من هذا التضليل في مقالنا هذا: المحور الأول: التاريخ إذا ما قلّبنا صفحاتِ الماضي سنجِدُ الكثيرَ من تلك الشواهدِ التي أودتْ ببعضِ الأمم وكانتْ سببًا في انحرافِ الكثير وضياعهم، وسنذكرُ مثالين على ذلك: الأول: القضية الحسنية. يأتي إن شاء الله..

اخرى
منذ أسبوع
103

نهجُ الإمامِ زينِ العابدين (عليه السلام) لإيقاظِ الغافلين وهدايةِ الضالين

بقلم: تركية الزيادي إنّ الإمامَ زينَ العابدين (عليه السلام) هو رابعُ أئمة أهل البيت (عليهم السلام)، الذين أذهبَ اللهُ عنهم الرجسَ وطهّرهم تطهيرًا، فجدُّه الهادي البشير محمد (صلى الله عليه وآله) حاملُ رسالةِ السماءِ من ربِّ العزّةِ (جل وعلا) إلى العالمين؛ من أجل هدايةِ البشرِ لطريقِ الله (تعالى)، فكان أنموذجًا فريدًا من نوعه بسيرته العطرة المؤطّرة بتقواه وسمو أخلاقه، ونور معرفته بالله (جل وعلا)، فاستحقَّ قولَ الله (تعالى) فيه: "وإنّك لعلى خُلُقٍ عظيم". وأما جدّتُه فهي الصديقةُ الطاهرةُ بضعةُ الرسول (صلى الله عليه وآله) وروحه التي بين جنبيه والتي اختارها اللهُ (تعالى) حليلةً لأمير المؤمنين ووصي رب العالمين (عليه السلام). وأما الحسنان (عليهما السلام) فهما ريحانتا الرسول (صلى الله عليه وآله)، وأما أبوه فهو الإمام الحسين بن علي بن أبي طالب (عليه السلام). فإنّ من الطبيعي لهذه البيئة الرسالية التي احتضنت الإمام زين العابدين (عليه السلام) أنْ تتركَ أثرَها في صقل شخصيته الفذّة، فوالده الإمامُ الحُسين أعظمُ مصلحٍ، نسجَ بدمه الطاهر منهجَ الإصلاح، وخطَّ بتضحيتِه بالنفس والأهل طريقَ الحرية لبني الإنسان. لقد شهدَ الأمامُ زينُ العابدين تلك الثورةَ الإصلاحيةَ، وأكملَ طريقَها برفقةِ عمّته العقيلة زينب (عليه السلام) بعد استشهاد أبيه، حيثُ شاهدَ تلك القسوةَ التي سادتْ قلوبَ القومِ، وهم يُروِّعون قلوبَ أبناءِ وبناتِ الرسالةِ بأشدِّ أنواع العذاب. لقد رأى الإمامُ عليٌ بن الحسين (عليه السلام) بعينه بشاعةَ فعلِ الطغاة من بني أُمية، برجالاتِ بني هاشمٍ النجباء وهم من حملَ نورَ الإيمانِ للعقول والقلوب، فلمْ يحفظوا فيهم أجرَ الرسالة الذي خطّه القرآنُ الكريم إذ قال لهم: "قل لا أسألكم عليه أجرًا إلا المودة في القربى" فلم يستمعوا؛ فقد صُمّت آذانُهم وعُميت أبصارُهم؛ لأن قلوبَهم مُلأت بالحقدِ والبغضاء. وبعد استشهاد الإمام الحسين (عليه السلام)، أكمل الإمامُ زينُ العابدين، وسيّدُ الساجدين (عليه السلام) دورَ أبيه الإصلاحي ولكن بأسلوبٍ جديدٍ غيرَ أسلوب الثورةِ والمواجهة. فقد انتهت المعركة التي كانت بمنزلةِ صعقةٍ قويةٍ أعادت للأمة رشدَها بعد أن فقدتْه؛ لتيهان عقولها وتعلُّقها بملذاتِ الدنيا الفانية، والتي دعتِ القومَ إلى ارتكاب أبشعِ المجازرِ في حقِّ أهلِ البيت (عليهم السلام)، فانتهج الإمامُ (عليه السلام) منهجًا تربويًا إصلاحيًا و بأسلوبٍ جديدٍ يتضمّنُ العودةَ إلى إصلاح النفوس المريضة التي لم يدخلها نور الإيمان قط.. لقد شخّصَ الإمام الداءَ فبدأ بعلاج الأمة التي قبلتْ بفعل القوم بأبناءِ الرسالة، الأمة الضالة، ولابُدّ من العمل على هدايتها بروحِ الأبوّةِ الصادقة بعيدًا عن كُلِّ صورِ الانتقام والحقد؛ فالقومُ لا يحملون من الإسلام إلا اسمه، وهم غافلون عن أبسطِ معانيه، وقد تركّزتِ الضلالةُ فيهم وأعمت بصائرهم وملأت قلوبهم حقدًا على أُناسٍ حملوا نورَ الإيمانِ والهدايةِ للبشرِ كافة، وفعلوا ما فعلوا بهم من أبشعِ أنواعِ القتلِ والترويع فكيف لهؤلاء القوم أنْ يتوّلوا أمورَ المسلمين؟! وهنا بدأ دورُ الإمام، فخطَّ منهجه الإصلاحي للأمّة، من خلالِ أسلوب البكاء والحزن على أبيه، مُذكّرا الأمة بشنيعِ فعلتِها بسبطِ الرسول (صلى الله عليه وآله) كل حين، ومُبرزًا دورَ الإمامِ الحسين (عليه السلام) وتضحياته في سبيلِ حفظِ الدين والعودةِ إلى الطريق المستقيم، بعد أنْ تاهتِ الأمّةُ في طريقِ الضلالةِ وحُبِ المال والسلطة، وانتهجتِ الفسادَ والظلمَ والجورَ مُتمثلًا بتوليةِ يزيد الفاسق أمر الأمّة، متناسيةً دورَ أهل بيت العصمة في هدايةِ الناس ونشرِ تعاليمِ الدين الحنيف. كما اتبعَ الإمام (عليه السلام) أسلوبَ الدعاءِ والتضرعِ إلى اللهِ (تعالى) بالتوبةِ والاستغفارِ حيثُ إنّ استخدامَ الإمامِ لأسلوبِ الدعاءِ والتوسلِ لله (تعالى)، وذلك الانكسار لله (تعالى) يقتل فيهم روحَ التكبّر والطغيان، ويُحطِّمُ الأنا المريضة الموجودة بداخلِ نفوسِهم وخاصةً المُتكبرين منهم والذين عاثوا في الأرضِ فسادًا. ولقد كانت للإمام ثفناتُ برزت في مواضعِ سجودِه حتى عُرِفَ بها حيثُ لُقِّبَ بـ(ذي الثفنات)، والثفنةُ هي الموضعُ الغليظُ من رُكبةِ البعير الذي يغلظُ عندما يبركُ عليه، فصارت مواضعُ السجودِ لدى الإمامِ كثفنةِ البعيرِ من كثرةِ سجودِه، حتى أصبحت له علامة دالة، ومن رآها تذكر مدى انحراف وضلال الضالين والمُضلين والمستكبرين على الله (تعالى) لمرض نفوسهم، وتكبرها عن الطاعة لله (سبحانه) والتذلل إليه والسجود له. وكانت عبادتُه وتقواه وزهدُه مثالًا يُقتدى به، حتى لُقِّبَ بزين العابدين وسيد الساجدين. لقد كان أسلوبُ الإمام الإصلاحي ثورةً إصلاحيةً هادئةً، تُخاطبُ القلوبَ والعقولَ بالرغم من كونِه كانَ مُحاصرًا بالتشديدِ والمُراقبةِ من قبلِ بني أُمية. وكانتِ الحوراءُ زينبُ (عليها السلام) صوتَه الإعلامي المؤثر في العودة إلى الله (تعالى)، وتأليب الأوضاعِ على الطُغاة الفاسدين. كما عَمِدَ الإمامُ (عليه السلام) إلى التمويهِ على السلطة الحاكمة، وتفنّن في طريقةِ الدعوةِ إلى الله (سبحانه)، فمن ضمنِ ما كان يقومُ به الإمامُ (عليه السلام) هو شراء العبيدِ وتملكهم وتعليمهم أصولَ الدينِ وأحكامه، وتنوير عقولِهم بنورِ العلمِ والمعرفة بالأحكام الشرعية، وتقوية العقيدةِ بالله، ومن ثم عتقهم في سبيلِ الله (تعالى)؛ ليكونَ كُلُّ واحدٍ منهم شمعةً في طريقِ الله (تعالى)، ومنهجًا يهتدي به من يهدي الله قلبه للإيمان. كما أبدعَ الإمامُ عليُ بن الحسين (عليه السلام) في تحديدِ الحقوقِ التي على الإنسان تجاه ربِّه، ونفسِه، وغيره، فاختطَّ رسالةَ الحقوقِ المروية عنه، ونقشَ صحيفتَه التي عُرِفت باسم (الصحيفة السجادية) والتي عُرِفت فيما بعد بـ(زبور آلِ محمد)، فخطَّ فيها فصاحةَ الألفاظِ وبلاغةَ المعاني وعلوَ المضامين في التذلُّلِ لله (تعالى)، وأسلوبًا عجيبًا في طلبِ عفوِه، والتوسلِ له بألوانِ الدعاء والتضرع؛ ليبينَ للأمّةِ طريقَ العودةِ إلى اللهِ تعالى، فاقتلعَ من قلوبِهم ما نما من أشواكِ الضلالةِ وفرشَها بنورِ البصيرةِ، وزرعَ بذورَ العقيدةِ الحقّة، وسقاها بنورِ العلمِ والمعرفةِ. لقد منحَ الإمامُ أدعيتَه بُعدًا اجتماعيًا بالإضافةِ إلى بُعدِها العبادي، بُعداً يتلاءم مع مسارِ الحركةِ الإصلاحية التي قادها في ظروفٍ صعبةٍ، واستطاع أنْ يؤسسَ مدرسةً إلهيةً تُعلِّمُ الأمّةَ المفاهيمَ الإسلامية الأصيلة، بأسلوبٍ مُبتكرٍ في إيصالِ ما يُريدُه الله تعالى إلى القلوب الظمآى، فكانت أنموذجًا تربويًا فريدًا من نوعِه أسّسه الإمامُ (عليه السلام) مُستلهمًا ذلك من سيرةِ جدِّه المصطفى (صلى الله عليه وآله). إنَّ منهجَ الإمامِ قد حفظَ للدينِ رونقَه وبهاءه، فصار للعبادةِ طابعٌ روحيٌ، يسمو بالنفسِ الإنسانيةِ، نحو الكمالِ الذي يُريدُه اللهُ (تعالى) لها. فالأولى بنا -نحنُ مُحبي الإمامِ وشيعتِه ومواليه- أنْ ننتهجَ نهجَ الإمامِ الإصلاحي في إصلاحِ نفوسِنا وذوينا بالدعوةِ إلى الله (تعالى)، والتقرُّبِ إليه بالدعاء والتوسل لأنْ يُخلِّصَنا من شرورِ أنفسِنا الأمّارةِ بالسوء، وأنْ يوفقَنا لنيلِ مرضاةِ الله (تعالى) والسيرِ على نهجِه القويم، متمسكين بأهلِ بيت العصمةِ والدين محمد (صلى الله عليه وآله) وأهل بيته الطيبين الطاهرين، والحمدُ لله ربِّ العالمين.

اخرى
منذ 4 أسابيع
145

هي المواكبُ إنْ كُنتَ تجهلُها..

بقلم: حسين فرحان سنهمسُ همسًا خفيفًا لطيفًا في آذانِ المُتأزمين نفسيًا نتيجةَ رؤيةِ المواكبِ الحسينيةِ وشعائرِها ومن سماعِ اسمِها حتى! سنهمسُ دونَ ضجيجٍ أو صراخٍ، فصراخُنا قد ادخرناه للسواترِ نُعلنُ به التلبيةَ لنداءِ الحقِّ، وصراخُنا ادخرناه للجَزَعِ من هولِ مُصيبةٍ أبكتِ السماءَ دمًا، لعلّنا ننعمُ ببركاتِ دعاءِ العصمةِ الساجدةِ وهي تُردِّدُ: "وارْحَم تِلكَ الصَّرْخَةً الَّتي كانَتْ لَنا". بكُلِّ أريحيةٍ وثقةٍ نُخاطِبُ المُعترضَ، المُتشنجَ، المُتأزِّمَ، المريضَ، وإيّاه وجارتَه نعني بقولنا: "مواكبُ الحُسينِ، وما أدراك ما مواكبُ الحسين؟!" فإذا كُنتَ أيُّها الحانقُ لا تمتلكُ إلا البصرَ الذي يجعلُك في دائرةِ المادةِ دونَ غيرها، فغيرُك يمتلكُ بصرًا وبصيرةً نافذةً تجعلُه ينظرُ لما يُزعجُك بخلافِ نظرتِك القاصرة. وإذا كُنتَ مُشوشًا إلى حدِّ التُخمةِ والامتلاءِ بتفاهاتٍ فكريةٍ ولوثاتٍ عقليةٍ مُستوردةٍ فغيرُك قد نهلَ من مَعينٍ صافٍ عذبٍ لا شائبةَ فيه. وإذا كُنتَ ممّن تنكّرَ لدينه ولانتمائه وأصله وهو يعيشُ نوباتِ الخجلِ منها فغيرُك ما يزالُ يؤمنُ بكُلِّ تفاصيلها مُفتخرًا بذلك على العرب والعجم وما أقلّتِ الأرضُ وأظلتِ السماء. مشكلتُك أنّك لا تعرفُ ما تُريد؟ ولا تدري من أنتَ؟ وما أنت؟ فأصبحتَ كالحطيئةِ لم تسلمْ منه حتى ذاته في النقد والانتقاص دونَ غايةٍ يُدركُها في ذلك. مشكلتُك أنّكَ ضيقُ الأفُقِ إلى حدٍّ لا يمنحُك هذا الضيقُ فرصةً للنظرِ إلى نفسِك فضلًا عن تجاوزِ حدودِ وطنِك ومشاهدةِ ممارساتٍ عهدتْها البشريةُ ما أنزلَ اللهُ بها من سلطانٍ وهي أولى بأنْ تُنتقدَ أو توضعَ في مَحلِّ مُقارنةٍ مع ما يُزعجُك من شأنِ مواكبِ الحسين (عليه السلام)؛ لذلك سُلِبتَ التوفيق، ولم يعُدْ لك من الهمومِ سوى أنْ تشنَّ الحربَ عليها مُتبجِّحًا بثقافتِك التي كتبَ عليها بالخط العريض: (صُنِعَ في الخارج)، وقد منحَك هذا الخارجُ سمةَ الحميرِ بدرجةِ الامتياز، فصدّقتَ أنّك مُثقفٌ، واعٍ، مُتحضرٌ، ليس لكَ همٌ سوى استعراضِ مصطلحاتِك المريضةِ وتوظيفِها لإسقاطِ (قوري) الشاي، أو (دلةِ) القهوة من يدِ عجوزٍ يخدمُ الزائرين في طريقِ كربلاء، أو الاعتراض على راياتٍ تعلو أسطحَ المنازلِ وقد خُطّتْ عليها عباراتٌ حسينيةٌ عاشورائيةٌ لم تعهدْها أنتَ في ثقافتِك؛ فثقافتُك لم ترتبطْ يومًا بقضيةٍ حقيقيةٍ كقضيةِ الحُسين (عليه السلام)، ولم تتصلْ برسالاتِ السماءِ كما اتصلتْ قضيته (عليه السلام)؛ فمن الصعبِ عليك، بل من المستحيل أن تفقهَ ما يجري، أو أنْ تفهمَ يومًا معنى كلماتٍ مثل: (الولاية، العصمة، العشق، الانتماء، الشعائر، عاشوراء، كربلاء، خط الرسالة، الانتظار، الخدمة، الزيارة) وغيرها؛ لذلك ستبقى نظرتُك قاصرةً ما دُمتَ قاصرًا وما دُمتَ تكرهُ نفسَك وانتماءك دونَ رشد، وأنّى يأتيكَ الرشدُ وقد أقحمتَ نفسَك في ظُلماتٍ لا تُحصى طبقاتُها؟! سيصعبُ عليك - وأنتَ بهذه الحال- أنْ تفهمَ أنَّ الكثيرَ من الذين يخدمون في هذه المواكبِ هم من أصحابِ الشهاداتِ التي تفوقُ شهادتَك لتبطلَ حُجتَّك بأنَّها مُتخلِّفة. سيصعبُ عليك أنْ تفهمَ أنَّ المواكبَ بلغتْ من نظمِ الأمرِ ما يعجزُ عنه الوصف، فقدّمتْ صورًا مشرقةً في دعمِ الجبهاتِ لوجستيًا وتلبيتها لفتوى التكافل وامتثالها لتوجيهاتِ المرجعيةِ الدينية والتوجيهاتِ الصحيةِ في زمنٍ تفشّى فيه الوباءُ، على حينٍ كنتَ أنتَ تغطُّ في نومٍ عميقٍ! ولتبطلَ حجتُكَ بأنَّ المواكبَ فوضوية. سيصعبُ عليك أيُّها المُختنقُ بالحقدِ أنْ تفهمَ بأنَّ المواكبَ صنعتْ رجالًا استشهدوا في الصحراءِ والجبالِ، وحرّروا ثُلثَ وطنِك الذي تتبجّحُ بالولاءِ له كاذبًا وأنتَ تسعى لمحوِ هويتِه الدينية والثقافية. سيصعبُ عليك أنْ تفهمَ كُلَّ ذلك؛ لأنّك خارجٌ عن المألوف، ولا نعلمُ لِمَ لا يُصيبُك الإحباطُ وأنتَ ترى أنَّ بُنيانَك الذي تبنيه طوالَ عامٍ كاملٍ تهدُّه مجالسُ العشرةِ الأولى من كُلِّ شهرِ محرمٍ يمرُّ عليكَ وعلينا؟

اخرى
منذ 4 أسابيع
152

يتصدر الان

لا تعاشر نفساً شبعت بعد جوع

يستشهد الكثير من الناس ــ وحتى بعض المثقفين ــ بقول:" لا تعاشر نفساً شبعت بعد جوع فإن الخير فيها دخيل وعاشر نفساً جاعت بعد شبع فإن الخير فيها أصيل" على أنه من أقوال أمير المؤمنين علي (عليه السلام)، كما يستشهدون أيضاً بقولٍ آخر ينسبونه إليه (عليه السلام) لا يبعد عن الأول من حيث المعنى:"اطلبوا الخير من بطون شبعت ثم جاعت لأن الخير فيها باق، ولا تطلبوا الخير من بطون جاعت ثم شبعت لأن الشح فيها باق"، مُسقطين المعنى على بعض المصاديق التي لم ترُق افعالها لهم، لاسيما أولئك الذين عاثوا بالأرض فساداً من الحكام والمسؤولين الفاسدين والمتسترين عل الفساد. ونحن في الوقت الذي نستنكر فيه نشر الفساد والتستر عليه ومداهنة الفاسدين نؤكد ونشدد على ضرورة تحرّي صدق الأقوال ومطابقتها للواقع وعدم مخالفتها للعقل والشرع من جهة، وضرورة التأكد من صدورها عن أمير المؤمنين أبي الأيتام والفقراء (عليه السلام) أو غيرها من المعصومين (عليهم السلام) قبل نسبتها إليهم من جهة أخرى، لذا ارتأينا مناقشة هذا القول وما شابه معناه من حيث الدلالة أولاً، ومن حيث السند ثانياً.. فأما من حيث الدلالة فإن هذين القولين يصنفان الناس الى صنفين: صنف قد سبق له أن شبع مادياً ولم يتألم جوعاً، أو يتأوه حاجةً ومن بعد شبعه جاع وافتقر، وصنف آخر قد تقلّب ليله هماً بالدين، وتضوّر نهاره ألماً من الجوع، ثم شبع واغتنى،. كما جعل القولان الخير متأصلاً في الصنف الأول دون الثاني، وبناءً على ذلك فإن معاشرة أفراد هذا الصنف هي المعاشرة المرغوبة والمحبوبة والتي تجرّ على صاحبها الخير والسعادة والسلام، بخلاف معاشرة أفراد الصنف الثاني التي لا تُحبَّذ ولا تُطلب؛ لأنها لا تجر إلى صاحبها سوى الحزن والندم والآلام... ولو تأملنا قليلاً في معنى هذين القولين لوجدناه مغايراً لمعايير القرآن الكريم بعيداً كل البعد عن روح الشريعة الاسلامية ، وعن المنطق القويم والعقل السليم ومخالفاً أيضاً لصريح التاريخ الصحيح، بل ومخالف حتى لما نسمعه من قصص من أرض الواقع أو ما نلمسه فيه من وقائع.. فأما مناقضته للقرآن الكريم فواضحة جداً، إذ إن الله (تعالى) قد أوضح فيه وبشكلٍ جلي ملاك التفاضل بين الناس، إذ قال (عز من قائل):" يا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ (13)"(1) جاعلاً التقوى مِلاكاً للتفاضل، فمن كان أتقى كان أفضل، ومن البديهي أن تكون معاشرته كذلك، والعكس صحيحٌ أيضاً. وعليه فإن من سبق حاجتُه وفقرُه شبعَه وغناه يكون هو الأفضل، وبالتالي تكون معاشرته هي الأفضل كذلك فيما لو كان تقياً بخلاف من شبع وكان غنياً ، ثم افتقر وجاع فإنه لن يكون الأفضل ومعاشرته لن تكون كذلك طالما كان بعيداً عن التقوى. وأما بُعده عن روح الشريعة الإسلامية فإن الشريعة لطالما أكدت على أن الله (سبحانه وتعالى) عادلٌ لا جور في ساحته ولا ظلمَ في سجيته، وبالتالي لا يمكن أن يُعقل إطلاقاً أن يجعل البعض فقيراً ويتسبب في دخالة الخير في نفوسهم، التي يترتب عليها نفور الناس من عشرتهم، فيما يُغني سواهم ويجعل الخير متأصلاً في نفوسهم بسبب إغنائه إياهم ليس إلا ومن ثم يتسبب في كون الخير متأصلاً في نفوسهم، وبالتالي حب الناس لعشرتهم. فإن ذلك مخالف لمقتضى العدل الإلهي لأنه ليس بعاجزٍ عن تركه ولا بمُكره على فعله، ولا محب لذلك لهواً وعبثاً (تعالى عن كل ذلك علواً كبيراً). كما إن تأصل الخير في نفوس بعض الناس ودخالته في نفوس البعض الآخر منهم بناءً على أمر خارج عن إرادتهم واختيارهم كـ(الغنى والشبع أو الجوع والفقر) إنما هو أمرٌ منافٍ لمنهج الشريعة المقدسة القائم على حرية الانسان في اختياره لسبيل الخير والرشاد أو سبيل الشر والفساد، قال (تعالى):" إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا (3)"(2) بل إن الانسان أحياناً قد يكون فقيراً بسبب حب الله (تعالى) له، كما ورد في الحديث القدسي: "أن من عبادي من لا يصلحه إلا الغنى فلو أفقرته لأفسده ذلك و أن من عبادي من لا يصلحه إلا الفقر فلو أغنيته لأفسده ذلك"(3) وهل يمكن ان نتصور أن الخيرَ دخيلٌ فيمن يحبه الله (تعالى) أو إن معاشرته لا تجدي نفعا، أو تسبب الهم والألم؟! نعم، ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"اِحْذَرُوا صَوْلَةَ اَلْكَرِيمِ إِذَا جَاعَ وَ اَللَّئِيمِ إِذَا شَبِعَ"(4) ولا يقصد به الجوع والشبع المتعارف عليه لدى الناس، وإنما المراد منه: احذروا صولة الكريم إذا اُمتُهِن، واحذروا صولة اللئيم إذا أكرم، وفي هذا المعنى ورد عنه (عليه السلام) أيضاً: "احذروا سطوة الكريم إذا وضع و سورة اللئيم إذا رفع"(5) وأما العقل السليم والمنطق القويم فإنهما يقتضيان أن تتأصل صفة الخير في الإنسان لملكاتٍ حميدة يتسم بها وصفات فضيلة يتميز بها، لا أن تتأصل صفة الخير في نفسه لمجرد أنه ولد في أسرة تتمتع بالرفاهية الاقتصادية ووجد في بيئة تتنعم بالثروات المادية! وعند مراجعتنا للتاريخ الصحيح نجد أن قادة البشر وصفوة الناس إنما كان أغلبهم ينتمي الى الطبقات الفقيرة من المجتمع، فهؤلاء الأنبياء ورسل الله (صلوات الله عليهم) منهم من كان نجاراً أو خياطاً أو راعياً، ومع ذلك فقد كانوا من أطيب الناس خلقاً، وأعظمهم شرفاً، وأرفعهم منزلةً، قد تأصّل الخير في نفوسهم تأصّلاً حتى غدوا قطعة منه، فكانوا هم الخير للبشر، وهم الرحمة للعالمين. وبالنزول إلى أرض الواقع نجد أن الكثير من الفقراء والمساكين طيبي الروح، كريمي النفس، يتألمون لألم المحتاج ولربما يؤثرونه على أنفسهم رغم حاجتهم. ولا نقصد من كلامنا هذا أن الأغنياء هم على نقيض ذلك، وإنما تأكيداً على مسألة عدم ارتباط تأصل الخير في النفوس وعدمه بمستواهم الاقتصادي الذي نشأوا فيه ارتباط العلة والمعلول، فكما إن بعض الفقراء أخيار، فإن بعض الأغنياء كذلك، والعكس صحيح أيضاً. ومن هنا يُفهم من بعض الروايات ضرورة عدم طلب الخير والحاجات ممن هم أهل للخير بقطع النظر عن مستواهم المعاشي الحالي والسابق، منها ما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"أشد من الموت طلب الحاجة من غير أهلها"(5)، وعنه (عليه السلام) أيضاً: "فوت الحاجة أهون من طلبها إلى غير أهلها"(6) إذن فلا صحة لهاتين المقولتين من حيث الدلالة، حتى وإن تنزلنا وحملنا الجوع والشبع على المعنى المعنوي لا المادي؛ وذلك لأنه حتى من يفتقر الى الأخلاق المعنوية فإنه ما إن يتكامل بالفضائل ويقلع عن الرذائل حتى يتسم بالخير وتحسن عشرته وتطيب للناس صحبته، والعكس صحيحٌ أيضا.. ومن البديهي أن ما لا يوافق العقل والمنطق السليم، ويخالف صريح القرآن الكريم، لا يمكن أن يصدر من وصي الرسول الكريم (صلوات الله عليهما وآلهما)، وعليه لا تصح نسبة هذين القولين الى أمير المؤمنين (عليه السلام).. ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) الحجرات 13 (2) الانسان 3 (3) عوالي الآلي ج2 ص29 (4) غرر الحكم ج1 227 (5) المدر السابق ج1 ص246 (6) ميزان الحكمة ج4 ص 238 رضا الله غايتي

اخرى
منذ سنتين
62124

الطلاق ليس نهاية المطاف

رحلةٌ مثقلة بالألم في طريق يئن من وطأة الظلم! ينهي حياة زوجية فشلت في الوصول إلى شاطئ الأمان. ويبدد طموحات أطفال في العيش في هدوء نفسي واجتماعي تحت رعاية أبوين تجمعهم المودة والرحمة والحب. الطلاق شرعاً: هو حل رابطة الزواج لاستحالة المعاشرة بالمعروف بين الطرفين. قال تعالى: [ لِلَّذِينَ يُؤْلُونَ مِنْ نِسَائِهِمْ تَرَبُّصُ أَرْبَعَةِ أَشْهُرٍ فَإِنْ فَاءُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ (226) وَإِنْ عَزَمُوا الطَّلَاقَ فَإِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ (227)].(١). الطلاق لغوياً: من فعل طَلَق ويُقال طُلقت الزوجة "أي خرجت من عصمة الزوج وتـحررت"، يحدث الطلاق بسبب سوء تفاهم أو مشاكل متراكمة أو غياب الانسجام والحب. المرأة المطلقة ليست إنسانة فيها نقص أو خلل أخلاقي أو نفسي، بالتأكيد إنها خاضت حروباً وصرعات نفسية لا يعلم بها أحد، من أجل الحفاظ على حياتها الزوجية، ولكن لأنها طبقت شريعة الله وقررت مصير حياتها ورأت أن أساس الـحياة الزوجيـة القائم على المودة والرحـمة لا وجود له بينهما. فأصبحت موضع اتهام ومذنبة بنظر المجتمع، لذلك أصبح المـجتمع يُحكم أهواءه بدلاً من الإسلام. ترى، كم من امرأة في مجتمعنا تعاني جرّاء الحكم المطلق ذاته على أخلاقها ودينها، لا لسبب إنما لأنها قررت أن تعيش، وكم من فتاة أُجبرت قسراً على أن تتزوج من رجل لا يناسب تطلعاتها، لأن الكثير منهن يشعرن بالنقص وعدم الثقة بسبب نظرة المجتمع، وتقع المرأة المطلّقة أسيرة هذه الحالة بسبب رؤية المجتمع السلبيّة لها. وقد تلاحق بسيل من الاتهامات وتطارد بجملة من الافتراءات. وتعاني المطلقة غالباً من معاملة من حولها، وأقرب الناس لها، بالرغم من أن الطلاق هو الدواء المر الذي قد تلجأ إليه المرأة أحياناً للخلاص من الظلم الذي أصبح يؤرق حياتها الزوجية، ويهدد مستقبلها النفسي، والله تعالى لم يشرع أمراً لخلقه إلا إذا كان فيه خير عظيم لهم، والطلاق ما شرّع إلا ليكون دواء فيه شفاء وإن كان مرّاً، وإن كان أمره صعباً على النفوس، حيث قال عز وجل: "وَإِنْ يَتَفَرَّقَا يُغْنِ اللَّهُ كُلًّا مِنْ سَعَتِهِ وَكَانَ اللَّهُ وَاسِعًا حَكِيمًا"، روي عن الرسول الأعظم (صلى الله عليه واله وسلم) ((أبغض الحلال إلى الله الطلاق) (٢). ورغم أن الشريعة الإسلامية أباحت الطلاق بشروط تلاءم لبناء المجتمع، وأولت أهمية في الإحسان دائمًا للطرف الأضعف والأكثر خسارة في هذه المعادلة وهي "المرأة"، إلا أن المجتمع الذي يدّعي الإسلام لا يرحمها، ويحكم عليها بالإدانة طوال حياتها دون النظر في صحة موقفها في الطلاق من عدمه! قال( تعالى ): [الطَّلَاقُ مَرَّتَانِ فَإِمْسَاكٌ بِمَعْرُوفٍ أَوْ تَسْرِيحٌ بِإِحْسَانٍ وَلَا يَحِلُّ لَكُمْ أَنْ تَأْخُذُوا مِمَّا آتَيْتُمُوهُنَّ شَيْئًا إِلَّا أَنْ يَخَافَا أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا فِيمَا افْتَدَتْ بِهِ تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ فَلَا تَعْتَدُوهَا وَمَنْ يَتَعَدَّ حُدُودَ اللَّهِ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ] (٣). ولكن بعد كل هذا فالحياة لم ولن تتوقف بعد الطلاق! الطلاق ليس نهاية الحياة. - أخيتي. ليكن الطلاق بداية جديدة لحياة جديدة وللانطلاق. -قطار العطاء لن يتعطل. فإن كنت السبب في الطلاق فالحمد لله على كل حال وتلك أمة قد خلت وأيام ذهبت وانجلت فلست بالمعصومة من الخطأ. وعليك استدراك الأخطاء وتقوية مواطن الضعف في شخصيتك، واجعليها درساً مفيداً في الحياة لتطوير نفسك وتقويتها. وإذا كنتِ مظلومة فهناك جبار يُحصي الصغير والكبير وسيأتي يوم ينتصر لك فيه. -ومن الجميل أن تعطي نفسك الإحساس بالحب والاحترام، ولا تتأثري بأي نظرة سلبية من المجتمع وكون البعض يتعامل مع المطلقة على أنها حالة خاصة فعليكِ إثبات ذاتك حتى تفرضي على الكل شخصيتك. - نظرتك لنفسك اجعليها نظرة ايجابية مشرقة ولا تنزلقي في مستنقع نبذ الذات وظلم النفس. - ابحثي عن الصفات الجيدة فيك فإن ذلك سيشعرك بالثقة في ذاتك والتقدير لها. -حاولي مراجعة نفسك للخروج بإيجابيات حصلت لك من طلاقك. - خالطي الآخرين وإياك والعزلة بسبب وضعك الجديد فلست بأول من يبتلى بالطلاق. -استمتعي بالموجود ولا تتعلقي بالمفقود، حلقي بروح تعبق أملاً وتفاؤلاً، استمتعي بما وهبك الله من نعم (صحة وأولاد وأهل وصديقات وعمل وهوايات وغيرها من الأمور الجميلة) فما حصل لك حصل… ولابد أن تتقبليه برضا، وأعلمي أن ما أصابك لم يكن ليخطأك وما أخطأك لم يكن ليصيبك. وقال أصدق من قال: ( وعسى أن تكرهوا شيئاً وهو خير لكم). فالرضا سر السعادة الحقيقي. - اقتربي من صديقاتك الصالحات، واقضي معهن وقتاً طيباً تنسين به ألمك وحزنك. - احرصي على الصلوات وقراءة القرآن الكريم والذكر والاستغفار وأكثري من الطاعات قدر ما تستطيعين، ففيها السلوى والفرح والسعادة. ونعم سعادة القرب من الرحمن. - اشغلي نفسك بأعمال البر والإحسان بمساعدة محتاج. بكفالة يتيم. بتعلم الفقه والقرآن وتعليمه. - اجتهدي في عمل برنامج يومي لك يكون ممتلأ بكل ما هو مفيد لك. من قراءة وزيارة الأصدقاء وصلة الرحم. بحيث لا تكون هناك دقيقة أنت فارغة فيها. - وأسرعي بقاربك الجميل بمجذافين من إيمان بالله وثقة بالنفس وسوف تصلين بإذن الله نحو جزيرة السعادة والنجاح. لكي تتسلق جبال الإنجاز، وتصل لأعلى مراتب الاعجاز. وعندها جزماً سيكون للحياة معنى آخر. --------------------------------- (١)-سورة البقرة الآية (٢٢٦-٢٢٧). (٢)-الكافي (٢)-سورة البقرة الآية (٢٢٨) حنان ستار الزيرجاوي

اخرى
منذ سنتين
40091

بين طيبة القلب وحماقة السلوك...

خلق الله الأشياء كلها في الحياة ضمن موازين وقياسات... فالزيادة أو النقيصة تسبب المشاكل فيها. وهكذا حياتنا وأفعالنا وعواطفنا لا بد أن تكون ضمن موازين دقيقة، وليست خالية منها، فالزيادة والنقيصة تسبب لنا المشاكل. ومحور كلامنا عن الطيبة فما هي؟ الطيبة: هي من الصفات والأخلاق الحميدة، التي يمتاز صاحبها بنقاء الصدر والسريرة، وحُبّ الآخرين، والبعد عن إضمار الشر، أو الأحقاد والخبث، كما أنّ الطيبة تدفع الإنسان إلى أرقى معاني الإنسانية، وأكثرها شفافية؛ كالتسامح، والإخلاص، لكن رغم رُقي هذه الكلمة، إلا أنها إذا خرجت عن حدودها المعقولة ووصلت حد المبالغة فإنها ستعطي نتائج سلبية على صاحبها، كل شيء في الحياة يجب أن يكون موزوناً ومعتدلاً، بما في ذلك المحبة التي هي ناتجة عن طيبة الإنسان، وحسن خلقه، فيجب أن تتعامل مع الآخرين في حدود المعقول، وعندما تبغضهم كذلك وفق حدود المعقول، ولا يجوز المبالغة في كلا الأمرين، فهناك شعرة بين الطيبة وحماقة السلوك... هذه الشعرة هي (منطق العقل). الإنسان الذي يتحكم بعاطفته قليلاً، ويحكّم عقله فهذا ليس دليلاً على عدم طيبته... بالعكس... هذا طيب عاقل... عكس الطيب الأحمق... الذي لا يفكر بعاقبة أو نتيجة سلوكه ويندفع بشكل عاطفي أو يمنح ثقة لطرف معين غريب أو قريب... والمبررات التي يحاول إقناع نفسه بها عندما تقع المشاكل أنه صاحب قلب طيب. الطيبة لا تلغي دور العقل... إنما العكس هو الصحيح، فهي تحكيم العقل بالوقت المناسب واتخاذ القرار الحكيم الذي يدل على اتزان العقل، ومهما كان القرار ظاهراً يحمل القسوة أحياناً لكنه تترتب عليه فوائد مستقبلية حتمية... وأطيب ما يكون الإنسان عندما يدفع الضرر عن نفسه وعن الآخرين قبل أن ينفعهم. هل الطيبة تصلح في جميع الأوقات أم في أوقات محددة؟ الطيبة كأنها غطاء أثناء الشتاء يكون مرغوباً فيه، لكنه اثناء الصيف لا رغبة فيه أبداً.. لهذا يجب أن تكون الطيبة بحسب الظروف الموضوعية... فالطيبة حالة تعكس التأثر بالواقع لهذا يجب أن تكون الطيبة متغيرة حسب الظروف والأشخاص، قد يحدث أن تعمي الطيبة الزائدة صاحبها عن رؤيته لحقيقة مجرى الأمور، أو عدم رؤيته الحقيقة بأكملها، من باب حسن ظنه بالآخرين، واعتقاده أن جميع الناس مثله، لا يمتلكون إلا الصفاء والصدق والمحبة، ماي دفعهم بالمقابل إلى استغلاله، وخداعه في كثير من الأحيان، فمساعدة المحتاج الحقيقي تعتبر طيبة، لكن لو كان المدّعي للحاجة كاذباً فهو مستغل. لهذا علينا قبل أن نستخدم الطيبة أن نقدم عقولنا قبل عواطفنا، فالعاطفة تعتمد على الإحساس لكن العقل أقوى منها، لأنه ميزان يزن الأشياء رغم أن للقلب ألماً أشد من ألم العقل، فالقلب يكشف عن نفسه من خلال دقاته لكن العقل لا يكشف عن نفسه لأنه يحكم بصمت، فالطيبة يمكن أن تكون مقياساً لمعرفة الأقوى: العاطفة أو العقل، فالطيّب يكون قلبه ضعيفاً ترهقه الضربات في أي حدث، ويكون المرء حينها عاطفياً وليس طيباً، لكن صاحب العقل القوي يكون طيباً أكثر من كونه عاطفياً. هل الطيبة تؤذي صاحبها وتسبب عدم الاحترام لمشاعره؟ إن الطيبة المتوازنة المتفقة مع العقل لا تؤذي صاحبها لأن مفهوم طيبة القلب هو حب الخير للغير وعدم الإضرار بالغير، وعدم العمل ضد مصلحة الغير، ومسامحة من أخطأ بحقه بقدر معقول ومساعدة المحتاج ... وغيرها كثير. أما الثقة العمياء بالآخرين وعدم حساب نية المقابل وغيرها فهذه ليست طيبة، بل قد تكون -مع كامل الاحترام للجميع- غباءً أو حماقة وسلوكاً غير عقلاني ولا يمت للعقل بصلة. إن المشكلة تقع عند الإنسان الطيب عندما يرى أن الناس كلهم طيبون، ثم إذا واجهه موقف منهم أو لحق به أذى من ظلم أو استغلال لطيبته، تُغلق الدنيا في وجهه، فيبدأ وهو يرى الناس الطيبين قد رحلوا من مجتمعه، وأن الخير انعدم، وتحصل له أزمة نفسية أو يتعرض للأمراض، لأن الطيّب يقدم الإحسان للناس بكل ما يستطيع فعله، ويقدّم ذلك بحسن نية وبراءة منه، فهو بالتالي ينتظر منهم الرد بالشكر أو المعاملة باللطف على الأقل... صحيح أن المعروف لوجه الله، ولكن من باب: من لم يشكر المخلوق لم يشكر الخالق، لذلك يتأذى عندما يصدر فعل من الشخص الذي كان يعامله بكل طيب وصدق. هل الطيبة والصدق من علامات ضعف الشخصية؟ الكثير من الناس يصف طيب القلب بأنه ضعيف الشخصية، لأنه يتصف بعدم الانتقام ممن ظلمه، والصفح عنه عند رجوعه عن الخطأ، وأنه لا يحب إيقاع الآخرين بالمشاكل؛ لأنه مقتنع أن الله سيأخذ له حقه. والحقيقة هي أن الصدق والطيبة وحسن الظن بالآخرين ليست ضعف شخصية، بل هي من الأخلاق الراقية وهي تزيد صاحبها سمواً وجمالاً روحياً، وليس من المعيب أن يمتلك الإنسان الطيبة بل العيب في من لا يُقدّر هذه الطيبة ويعطيها حقها في التعامل بالمثل. فالمشكلة الأساسية ليست في الطيبة، إنما في استغلال الآخرين لهذه الطيبة، نتيجة لعدم عقلنة قراراتنا والاعتماد على عواطفنا بشكل كلي. فالصدق والطيبة حسب المنطق والعقل، ولها فوائد جمة للنفس ولعموم أفراد المجتمع، فهي تحصين للشخص عن المعاصي، وزيادة لصلة الإنسان بربه، وتهذيب للنفس والشعور بالراحة النفسية، فالصادق الطيب ينشر المحبة بين الناس، وهذا يعزّز التماسك الاجتماعي وتقويته من سوء الظنون والحقد، وهذا التعامل أكّدت عليه جميع الشرائع السماوية، ولو تأمّلنا تاريخ وأخلاق الأنبياء والأوصياء لوجدنا كل ما هو راقٍ من الأخلاق والتعامل بالطيبة والصدق... حنان الزيرجاوي

اخرى
منذ سنة
37866

أساليب في التربية

عالم الطفولة كأنه طاولة، لا تجد فيه غير طعام لذيذ، ومنظر لطيف وجديد، فعالمهم فاكهة الوجود، وخضار الأرواح، ومياه الحياة تسقي القلوب... عالم صفاء وأحلام جميلة بسيطة وتافهة ولكن بنظرهِ هو عظيمة وكبيرة، فهو العالم الذي ينطلق منه الإنسان في بداية عمره. فالطفل في بداية حياته ينظر إلى الحياة بتفكيره البريء، فالطفل يعيش بعالم خاص به مملوء بالمحبة البريئة. هذه هي الصورة الجميلة التي يحملها الطفل، وكم يتمنى كل إنسان أن يعود لطفولته البريئة ليتأمل في أرجاء عالمها الذي كان يصور له حياة مختلفة تشد الإنسان إليها بجمالها، هذا هو عالم الطفولة وهذه أحلام من يعيشها، فلا ينفذ إلى ملكوت ذلك العالم ولا يدرك كنهه إلا من عاشه وجال في ربوعه. حيث يتذوق الطفل مع أحلام طفولته هذه لذة الحياة ولذة العيش فيها، ومهما حاولنا أن نعبر عن هذه الحقيقة فلن نستطيع تصويرها بالكلمات. وبعد هذا، فإن الاهتمام بمستقبل الطفل هو في الواقع ضمان لمستقبل شعب بأسره. قال اللَّه تعالى: "يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا". التحريم/6 أعتنى الإسلام بتربية الأبناء عناية فائقة، وألقى على عاتق الأهل ما سيكون عليه الولد في مسلكه الدنيوي ومصيره الأخروي إن هم قصروا في تربيته وإعداده. وقد ذكر العلماء أن شخصية الولد تتأثر في نموها بعوامل ثلاثة وهي: الوراثة، والبيئة، والتربية. إذا خضنا في مضمار التربية السليمة للأبناء... فعلى الأبوين أن يكون لهما الوعي التربوي الذي يبنى على أسس صحيحة ويتوفر لديهم فهم لأساليب التربية والتوجيه والرعاية وهذه نقطة البداية. فمثلاً في أسلوب التعامل مع الطفل تبرز أمامنا ثلاثة اشكال لتعامل الآباء مع الأبناء: الشكل الأول: أسلوب الدلال المفرط وهذا الأسلوب له نتائجه السلبية الخطيرة، فإنه يخلق شخصية هشة متميعة وشخصية اتكالية تحب الكسل والخمول مجردة من الهدف والإقدام، انهزامية غير قادرة على مواجهة التحديات وبمعنى أدق شخصية لا تثق بنفسها. شخصية متسيبة في ظل غياب المراقبة والمحاسبة وهذا التسيب يقود إلى الانفلات والانحراف. الشكل الثاني: فهو أسلوب التربية القاسية والعنف. وهذا الأسلوب أيضاً له نتائجه الخطيرة والسلبية التي يعاني منها الأبناء طوال حياتهم فهو يخلق شخصية قلقة ومتأزمة ومعقدة وخائفة وتحمل عقدة الخوف، شخصية حاقدة وعدوانية وقد تتأزم الأمور لتصبح شخصية منافقة وكاذبة خوفاً من العقاب والتعنيف ضمن حدود الأسرة ولكن يوماً من الأيام سينطلق هذا الشخص ليواجه المجتمع ككل، فلنتصور كيف سيتعامل مع المحيطين ضمن مجالات الدراسة والعمل وهو شخصية هاربة من أجواء الأسرة وقد يعرضها للتسيب والانحراف لأنها شخصية متمردة مما يعرضها للعقوق. الأسلوب الثالث: التوازن. الأسلوب الصحيح يعتمد على التوازن فمن شروط نجاح التربية التوازن في المعاملة ما بين الأمور التي تحتاج إلى شدة وحزم ليتربى على أن هذه الأمور خطوط حمراء طبعاً هنا يمكن أن يعترض أحد ويقول: لا للعنف الأسري ولا لاستخدام القسوة. نعم فهناك طرق غير استخدام العنف. يكفي ان يبدي الآباء انزعاجهم مثلاً. وهنا النقطة مهمة جداً، وهي: أن نوضح لهم سبب المنع والرفض لا تعتقدوا أن أبناءكم لا يدركون ولن يفهموكم. تخصيص الوقت للنقاش مهم جداً. وما بين أسلوب المرونة والحنان والاحتواء. التوازن في المعاملة. إن الإمام زين العابدين (عليه السلام) يصرح بمسؤولية الأبوين بتربية الطفل، ويعتبر التنشئة الروحية والتنمية الخلقية لمواهب الأطفال واجباً دينياً يستوجب أجراً وثواباً من الله تعالى، وأن التقصير في ذلك يُعرّض الآباء إلى عقاب الله. فيقول (عليه السلام): (وأما حق ولدك عليك فأن تعلم أنه منك ومضاف إليك في عاجل الدنيا بخيره وشره. وأنك مسؤول عما وليته به من حسن الأدب والدلالة على ربه عز وجل والمعونة له على طاعته. فأعمل في أمره عمل من يعلم أنه مثاب على الإحسان إليه معاقب على الإساءة إليه ) مكارم الأخلاق للطبرسي ص٢٣٢ حنان الزيرجاوي

اخرى
منذ سنتين
31356

الطفولة المقتولة بين الماضي والحاضر

رقية طفلة صغيرة هي الاصغر اذ سبقها ولدان محمد وعلي وبنت اسمها فاطمة. رقية هي المدلّلة عند أبيها يصحبها إلى محل عمله في دكانه الخاص الذي كان يعمل به. كانت كثيرا ما تشاكس الزبائن بخفة دمها وقد احب الكثيرون دلالها ومشاكستها. بل لعل البعض أخذ يشتاق لتلك اللمحات الجميلة التي تصدر منها فيأتي الى دكان أبيها ليرى رقية ويداعبها ويخرج. بل اصبحت واسطة جذب للزبائن وسط ضحكات أبيها وتقبيله لها . هكذا كانت حياتها جميلة حتى في البيت تكون الى جانب ابيها وتحاول ان تثير والدتها بان تعتنقه وتقول: هو لي وحدي! وسط ضحكات امها واخوتها، وعند سماعها الاذان تسرع لترتدي احرامها الجميل الصغير وتهيئ سجادة الصلاة لها ولأبيها. كثيرا ما حاول الاخرون اخذ مكانها ولكنها تغلبهم بخفة دمها وشقاوتها وعندما يقولون لها اتعبتِ اباك، تقول لهم: لا عليكم انا عزيزته انا حبيبته دعوني .... وفي يوم ربيعي جميل ومع نسمات الصباح الجميلة وهي مع ابيها في محل عمله دخل احد الزبائن الذي اعتاد على شقاوة رقية داعبها ثم قال لها: احضرت لكِ هدية جميلة. فقالت هل هي اجمل من ابي ؟ لا اعتقد هناك هدية اجمل منه. ضحكا بقهقهة وقال لها: نعم هو اجمل هدية . ولكن تعالي معي الى السيارة في الجانب الآخر من الشارع وسأريك مفاجأة . ذهبت معه بعد ان امسكت بيده بقوة خوف السيارات المارة وحين وصلت الى سيارة ذلك الرجل ودخلت بها لترى المفاجأة واذا بصوت انفجار يهز المكان وساد الظلام وهي ترتجف من الخوف والهلع... وبعد دقائق خرجت مسرعة نحو محل ابيها الذي اصبح ركاماً . فعثرت بشيء، دققت النظر، واذا برأس ابيها يشخب منه الدم! جلست وضعته في حجرها انحنت عليه تلثمه وتصرخ عالياً: بابا ...بابا .. بابا، حتى اغمي عليها. هرع إليها من كان قريب من المكان ليحملوها وهي بلا حراك. اوصلوها الى المستشفى وكان قلبها ينبض . اسعفوها، فتحت عينيها، ودارت بهما وسط الحاضرين وهي تتمتم بابا... بابا... وسط دموع الحاضرين وبهذه الاثناء حضرت امها لتعانقها وهي تبكي حبيبتي حبيبتي...اين ابوك؟ ووسط تلك الدموع وهي تردد بابا... لم تتمالك الطفلة مشاعرها وتنادي: أين أبي؟ أين أبي؟ وهي مذهولة مدهوشة لا تريد أن تصدق أن أباها رحل عنها وجسده تقطع اوصالا فأخذت تنادي: اريد ابي قبل قليل كان معي، أين أبي؟ اريد ابي، وسط دموع الحاضرين وآهاتهم، قالت لها امها: بنيتي ان اباك مات ورحل عنا! قالت رقيه: لا لا لا، قبل قليل كان معي، بكى كل من حضر عندها، وعلا الصراخ والبكاء في القاعة، جاء الطبيب والممرضون فشاهدوا ما يجري فاختنقوا بعبرتهم ونشيجهم، كتب لها الطبيب وصفة من العلاج المهدّئ واُخرجت من المستشفى ورجعت الى الدار ولكنها كانت ترفض أخذ العلاج المهدّئ وتقول: أين أبي؟ لقد كان وعدني بهدية أين هو؟ اين هو ابي؟ أبي، أبي، أين أنت؟ أخذت تركض الى غرفته علها تجده، أخذت تشم رائحته في ارجاء الغرفة، هذه ملابسه، هذا قميصه، وهذه حاجياته، وهي تدور مذهولة وتكلم اباها. واذا بجنازة ابيها جاؤوا بها استعداداً للتوديع الأخير، ليدفن في مثواه الاخير، شمت ريح والدها ركضت وهي تنادي: جاء ابي جاء ابي، تسمّرت قدماها وهي ترى اباها وسط التابوت وقد علا العويل والصراخ في أرجاء الدار، رمت بنفسها على الجنازة وهي تنادي أبي أبي الى أين أنت ذاهب؟ أتتركني وانا مدللتك؟ بابا من يلاعبني ويضاحكني؟ وصارت تنادي بابا بابا... ثم هدأت، والصراخ والعويل من اهلها والحاضرين يبكون لفقد عزيزهم ويبكون حال هذه الطفلة رقية، ولكنهم ذهلوا لأنها سكنت حملوها واذا بها قد التحقت بأبيها وفارقت روحها الطاهرة هذه الدنيا، لترفرف روحها مع أبيها الشهيد، لتكون قصة رقية الحاضرة بصمة تشابه ما جرى على السيدة رقية الماضي، فالقتلة هم نفس القتلة، والقلوب المتحجرة التي لا تعرف للرحمة معنى ولا للإنسانية معنى ولتكون مواساة رقية الحاضرة للسيدة الطاهرة رقية بنت الامام الحسين (عليه السلام)، لتشير الى مظلومية اهل البيت واتباعهم في الماضي والحاضر حنان الزيرجاوي

اخرى
منذ سنتين
30995

لا تقاس العقول بالأعمار!

(لا تقاس العقول بالأعمار، فكم من صغير عقله بارع، وكم من كبير عقله فارغ) قولٌ تناولته وسائل التواصل الاجتماعي بكل تقّبلٍ ورضا، ولعل ما زاد في تقبلها إياه هو نسبته الى أمير المؤمنين علي بن أبي طالب (عليه السلام)، ولكننا عند الرجوع إلى الكتب الحديثية لا نجد لهذا الحديث أثراً إطلاقاً، ولا غرابة في ذلك إذ إن أمير البلاغة والبيان (سلام الله وصلواته عليه) معروفٌ ببلاغته التي أخرست البلغاء، ومشهورٌ بفصاحته التي إعترف بها حتى الأعداء، ومعلومٌ كلامه إذ إنه فوق كلام المخلوقين قاطبةً خلا الرسول الأعظم (صلى الله عليه وآله) ودون كلام رب السماء. وأما من حيث دلالة هذه المقولة ومدى صحتها فلابد من تقديم مقدمات؛ وذلك لأن معنى العقل في المفهوم الإسلامي يختلف عما هو عليه في الثقافات الأخرى من جهةٍ، كما ينبغي التطرق الى النصوص الدينية الواردة في هذا المجال وعرضها ولو على نحو الإيجاز للتعرف إلى مدى موافقة هذه المقولة لها من عدمها من جهةٍ أخرى. معنى العقل: العقل لغة: المنع والحبس، وهو (مصدر عقلت البعير بالعقال أعقله عقلا، والعِقال: حبل يُثنَى به يد البعير إلى ركبتيه فيشد به)(1)، (وسُمِّي العَقْلُ عَقْلاً لأَنه يَعْقِل صاحبَه عن التَّوَرُّط في المَهالِك أَي يَحْبِسه)(2)؛ لذا روي عنه (صلى الله عليه وآله): "العقل عقال من الجهل"(3). وأما اصطلاحاً: فهو حسب التصور الأرضي: عبارة عن مهارات الذهن في سلامة جهازه (الوظيفي) فحسب، في حين أن التصوّر الإسلامي يتجاوز هذا المعنى الضيّق مُضيفاً إلى تلك المهارات مهارة أخرى وهي المهارة العبادية. وعليه فإن العقل يتقوّم في التصور الاسلامي من تظافر مهارتين معاً لا غنى لأحداهما عن الأخرى وهما (المهارة العقلية) و(المهارة العبادية). ولذا روي عن الرسول الأكرم (صلى الله عليه وآله) أنه عندما سئل عن العقل قال :" العمل بطاعة الله وأن العمّال بطاعة الله هم العقلاء"(4)، كما روي عن الإمام الصادق(عليه السلام)أنه عندما سئل السؤال ذاته أجاب: "ما عُبد به الرحمن، واكتسب به الجنان. فسأله الراوي: فالذي كان في معاوية [أي ماهو؟] فقال(عليه السلام): تلك النكراء، تلك الشيطنة، وهي شبيهة بالعقل وليست بالعقل"(5) والعقل عقلان: عقل الطبع وعقل التجربة، فأما الأول أو ما يسمى بـ(الوجدان الأخلاقي) فهو مبدأ الادراك، وهو إن نَما وتطور سنح للإنسان فرصة الاستفادة من سائر المعارف التي يختزنها عن طريق الدراسة والتجربة وبالتالي يحقق الحياة الإنسانية الطيبة التي يصبو اليها، وأما إن وهن واندثر لإتباع صاحبه الأهواء النفسية والوساوس الشيطانية، فعندئذٍ لا ينتفع الانسان بعقل التجربة مهما زادت معلوماته وتضخمت بياناته، وبالتالي يُحرم من توفيق الوصول إلى الحياة المنشودة. وعقل التجربة هو ما يمكن للإنسان اكتساب العلوم والمعارف من خلاله، وما أروع تشبيه أمير البلغاء (عليه السلام) العلاقة التي تربط العقلين معاً إذ قال فيما نسب إليه: رأيت العقل عقلين فمطبوع ومسموع ولا ينفع مسموع إذ لم يك مطبــوع كما لا تنفع الشمس وضوء العين ممنوع(6) فقد شبّه (سلام الله عليه) عقل الطبع بالعين وعقل التجربة بالشمس، ومما لاشك فيه لكي تتحقق الرؤية لابد من أمرين: سلامة العين ووجود نور الشمس، وكما إن الثاني لا ينفع إن لم يتوفر الأول فكذلك عقل التجربة لا ينفع عند غياب عقل الطبع فضلاً عن موته. وبما إن عقل الطبع قد ينمو ويزدهر فينفع صاحبه من عقل التجربة، وقد يموت ويندثر عند الاستسلام لإضلال شبهةٍ أوبسبب إرتكاب معصية، فإنه ومن باب أولى أن يتعرض الى الزيادة والنقصان كما سيأتي... وقد ورد في النصوص الدينية أن للعقل زمناً ينمو فيه ويكتمل، فعن إمامنا أبي عبدالله (عليه السلام) قال: قال أمير المؤمنين (صلوات الله عليه):"يثغر الصبي لسبع، ويؤمر بالصلاة لتسع، ويفرق بينهم في المضاجع لعشر، ويحتلم لأربع عشرة، وينتهى طوله لإحدى وعشرين سنة، وينتهي عقله لثمان وعشرين إلا التجارب"(7)، وعن أمير المؤمنين (عليه السلام): "يربى الصبي سبعاً ويؤدب سبعاً، ويستخدم سبعاً، ومنتهى طوله في ثلاث وعشرين سنة، وعقله في خمس وثلاثين [سنة] وما كان بعد ذلك فبالتجارب"(8). إذن يتوقف النمو الطبيعي لعقل الانسان عند سن الثامنة والعشرين أو الخامسة والثلاثين كما ورد في الروايتين، وأية زيادة أخرى في طاقته بعد ذلك إنما تأتي عن طريق التجارب، وقد يُتوهم بأن ثمة تعارضاً ما بين الروايتين المتقدمتين في شأن تحديد سن النمو العقلي، إلا إنه لا تعارض ينهما إذا حملنا اختلافهما فيه على اختلاف الاشخاص وتباين استعدادات وقابليات كل منهم. وعلى الرغم من توقف نمو عقل الإنسان إلا إن له أنْ يزيده بالتجارب ومواصلة التعلم ــ كما تقدم في الروايات ــ وسواء أثبت العلم هذه الحقيقة الروائية أم لا، فنحن نريد الإشارة إلى ضرورة استمرار التجربة والتعلم لزيادة نمو العقل وهذا المقدار لا خلاف فيه وعلى الرغم من إن لعمر الانسان مدخلية في زيادة عقله كما تقدم وكما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "يزيد عقل الرجل بعد الاربعين إلى خمسين وستين، ثم ينقص عقله بعد ذلك"(9)، إلا إن ذلك ليس على نحو العلة التامة، إذ يمكن للعقل أن يبقى شاباً وقوياً وإن شاب الإنسان وضعف جسمه، وتقدم في السن ووهن عظمه، فالعاقل لا يشيب عقله ولا تنتقص الشيخوخة من قوته بل وقد يزداد طاقةً وحيويةً لذا ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"رأي الشيخ أحب الي من جَلَد الغلام"(10)، وفي أخرى ".....من حيلة الشباب "(11) وأما من لم يوفر أسباب صقل عقله في مرحلة الشباب فإنه بلا شك يضمحل عقله في مرحلة الشيخوخة. وليس تقدم العمر هو العامل الوحيد في نقصان العقل بل إن النصوص الشرعية أشارت الى عوامل عديدة اخرى أهمها: أولاً: التعلم: فقد روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "من لم يصبر على ذل التعلم ساعة بقي في ذل الجهل أبداً"(13). ثانياً: التوبة: وعنه (عليه السلام) ايضاً:"من لم يرتدع يجهل"(14) ثالثاً: التقوى: فقد كتب إمامنا الباقر (عليه السلام) إلى سعد الخير: "بسم الله الرحمن الرحيم أما بعد فإني اوصيك بتقوى الله فإن فيها السلامة من التلف والغنيمة في المنقلب إن الله (عزوجل) يقي بالتقوى عن العبد ما عزب عنه عقله ويجلي بالتقوى عنه عماه وجهله"(15) إذن التوبة هي سبب للتوفيق الإلهي الذي يؤدي فيما يؤدي إليه من إكمال العقل. رابعاً: الوقوف عند الشبهة: وقال (عليه السلام ): "لا ورع كالوقوف عند الشبهة"(16). فإن الوقوف عند الشبهات سبب من أسباب التوفيق الإلهي بلا شك. خامساً: الاعتراف بالجهل: كما روي عن الإمام علي (عليه السلام): "غاية العقل الاعتراف بالجهل"(17) إذ الاعتراف بالجهل يدفع الإنسان دوماً إلى مزيد من بذل الجهد واكتساب المعارف. مما تقدم تتضح جلياً صحة هذه المقولة دلالةً، إذ إن العقول فعلاً لا تقاس بالأعمار لأن كلٍاً من زيادتها ونقيصتها منوطٌ بالعديد من العوامل الأخرى والتي تقدم ذكرها، بيد إن ذلك لا يبرر التساهل في نشرها والتهاون في الاستشهاد بها على إنها من أقوال أمير المؤمنين (صلوات الله وسلامه عليه) لعدم ثبوت ذلك سنداً من جهة ولضعف بلاغتها وركاكة تركيبها بالنسبة إلى سيد البلغاء والبلاغة. ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) تهذيب اللغة ج1 ص65 (2) لسان العرب ج11 ص458 (3) نهاية الحكمة ص305 (4) ميزان الحكمة ج3 ص333 (5) أصول الكافي ج1، ح3 / 11 (6) نهج السعادة ج9 ص163 (7) الكافي ج7 ص94 (8) الفقيه ج3 ص493 (9) الاختصاص ص245 (10) نهج البلاغة حكمة 86 (11) بحار الأنوار ج72 ص105 (12) المصدر السابق ج1 ص94 (13) غرر الحكم ودرر الكلم ج1 ص118 (14) الكافي ج8 ص73 (15) وسائل الشيعة ج1 ص162 (16) غرر الحكم ودرر الكلم ج1 ص1 بقلم الكاتبة: رضا الله غايتي

اخرى
منذ سنتين
30170