رضا الله غايتي

⚡️ المماطلة وأثرها على الحياة ⚡️

المماطلة : هي تأجيل أداء المهام أو تأجيل تنفيذ المشاريع الى وقت آخر لحجج واهية وأعذار مختلقة ، أو القيام بمهمة أقل أهمية بدلا من إنجاز المهمة الأكثر أهمية، ويترتب على المماطلة إما عدم إنجاز المهام أو أدائها بشكل ناقص وغير متقن ... وتبدأ المماطلة بالتعذر بأعذار قد يجدها المماطل مقنعة أحيانا كإحتساء العديد من أكواب الشاي تهربا من العمل بحجة الحاجة إستعادة النشاط الذهني ، وبعد المداومة على ذلك بمدة يبدأ فيروس المماطلة بالانتشار في مرافق حياة الانسان المختلفة مما يسبب تدني في كفاءته وتراجعا في مستواه الذي ينبغي أن يكون عليه وبالتالي لا يحصد إلا الأزمات والمشاكل. وللمماطلة أسباب تدفع الانسان اليها ومن المهم جدا معرفتها ليسهل العلاج عليه والعودة الى نظام الحياة الطبيعي أهمها : أولاً : الخوف من الفشل: وهو من أهم الاسباب التي تدعو الانسان الى المماطلة حماية لنفسه من الفشل ،وهو خطأ فادح لأن إنجاز العمل إن كان يتضمن نسبة ما من الفشل فإن عدم إنجازه هو الاستسلام للفشل المريع والمتيقن.. وقد يكون الانسان قد مر بتجارب وفشل بها مما يجعله يترك الاقدام على مثله خوفاً من الفشل وهذا خطأ آخر لأن الانسان يحصل على رصيد مهم من أخطائه السابقة تعينه كثيراً على بلوغ النجاح في تجاربه اللاحقة.. ثانياً : الكسل والتقاعس . ثالثاً : عدم حب العمل أو التخصص الدراسي : والمماطلة ليست حلا أبدا فإن كان بمقدور الانسان تغيير ذلك وإختيار ما يحبه فبها وإلا فيمكنه البحث عن الجوانب الايجابية لعمله أو لتخصصه الدراسي ليرغب فيه ويحقق النجاح المرجو .. رابعاً : انتظار ساعة الصفاء و الإبداع : وليتأكد من يفعل ذلك أن تلك الساعة لن تأتي أبداً مالم يسعَ هو بجهده اليها .. خامساً : الأعمال الصعبة والكبيرة : وينبغي أن توقد تلك الاعمال في الانسان شرارة ثورة التحدي وبذل أقصى ما يمكنه من الجهد لتحقيق النجاح لا أن يتخذها سببا للمماطلة .. ⚡️ أضرار المماطلة : للمماطلة الكثير من الأضرار التي تؤثر على حياة الانسان سلباً أبرزها : أولاً : تتسبب في ضياع الوقت الذي هو رأسمال الانسان في الحياة .. ثانياً : المماطلة تؤثر على الانسان سلباً وإن كان راغبا في النجاح ومخططاً له لأنها حتماً تخرج خطته عن مسارها. ثالثاً : المماطلة تؤدي الى تراكم العمل ، ولأن المماطلة غالبا ماتكون في الاعمال الشاقة والصعبة فسيكون لتراكم العمل حينئذ ضررا فادحاً. رابعاً : لاشك أنها سبب في الحرمان من النجاح .. ⚡️ كيفية علاجها : بعد إن علمنا أضرار المماطلة فحري بمن هو مبتلى بها وكان راغبا في النجاح أن يقضي عليها ويعالجها من خلال : أولاً : وضع الأهداف: من الضروري جدا أن يضع كل منا أهدافه في الحياة وأن تكون واضحة وقابلة للتحقيق ومقسمة إلى أجزاء متسلسلة ليتسنى لنا تحقيقها شيئا فشيئا، وذلك أهم علاج للقضاء على المماطلة والتسويف .. ثانياً : الايمان بقدراتنا على تحقيق تلك الأهداف وأننا جديرون بها وبذلك نقضي على الخوف من الفشل ونشرع في المحاولات بثقة أكبر ... ثالثاً : وضع وقت محدد لأداء كل مهمة : وهو أمر ضروري جدا للتوقف عن إختلاق الاعذار .. رابعاً : تذكر أضرار المماطلة والمشكلات التي تسببها لنفسك حين تؤجل هذا العمل؟ أكتب تلك المشكلات في قائمة ..وإسأل نفسك هل تريد فعلا أن تعيش وسط كل هذه المشكلات؟ خامساً : كافئ نفسك كلما أنجزت مهمة ما : فتحفيز النفس يدفعها لإنجاز المزيد من المهام في الوقت المحدد وبإتقان أكبر ..ولتكن المكافأة شيئاً تحبه .. سادساً : قم بكتابة المهام التي غالبا ما تكون المماطلة من نصيبها وإبدأ بها فوراً ولا تتردد .. سابعاً : تذكر دائما الحكمة القائلة " لا تؤجل عمل اليوم إلى الغد "…وكن دائما ممن يبادر الى إنجاز أعماله لينعم بإجازة بعد إنتهاء العمل وهو يغمره الاحساس بالسعادة والسرور والثقة العالية بالنفس ، عوضاً عن المماطلة في أداء المهام وتضييع الكثير من الأوقات يغمرك فيها الشعور بالنقص والتقصير ويعذبك فيها تأنيب الضمير ، فلا عمل أنجزت ولا في وقتك تمتعت !!!

اخرى
منذ سنة
2480

التكتم على ظلاماتها(ع) ظلامة أخرى ..

لم تظلم السيدة الزهراء (عليها السلام) في حياتها بكسر ضلعها وإسقاط جنينها ومصادرة أرضها، وبعد موتها فيما إرتكب من جرائم وحشية في حق الطاهرين من ذريتها وحسب، بل الى الآن تُظلم من خلال الدعاوى الجاهلة أو المغرضة التي تدعو الى عدم ذكر ماجرى عليها من مآسٍ وتجاوزات ، والتكتم على ما لاقته من جور وظلامات ،وما عانته من آلام وماذرفته من دمع وما زفرته من آهات .. ومما لاشك فيه إن التكتم على كل ذلك له آثار وخيمة أهمها : 1 ـ التكتم على بيان الحق وأهله من الباطل وأهله .. 2 ـ يترتب على ذلك تضليل المسلمين وحرمانهم من أهم سبل الهداية وأجلى طرق كشف أهل الحق لإتباعهم من أهل الغواية .. وبذلك لا يكون التكتم للأمة لها فقط بل ظلامة لجميع الأمة الإسلامية .. 3 ـ التكتم على دورها العظيم الذي أدته دفاعاً عن الولاية وجهادها المنقطع النظير الذي جاهدته دفاعا عن الإمامة ... وقد تذرَع المطالبون بالتكتم على ظلامات الصديقة الكبرى (عليها السلام) بالعديد من الذرائع من بينها : أولاً : قولهم بـأن ( قضية السيدة الزهراء (عليها السلام) حدثت في الماضي فهي قضية تاريخية ولا جدوى من البحث في الماضي والتنقيب في التاريخ )!! ويمكن الرد على ذلك من خلال : أولاً : البحث في الماضي والتنقيب في التاريخ هو منهج قرآني فقد دعا في الكثير من آياته الى النظر والتأمل في الأمم السابقة لأخذ العظة والعبرة .. ثانياً : يزداد النظر في الماضي أهمية إذا ما توقف عليه معرفة الحق وأهله من الباطل وأهله ، والبحث في قضية الصديقة الطاهرة (عليها السلام) يضع الحد الفاصل بين الحق والباطل ، ولذا يمكن إعتبار قضيتها وظلاماتها دليلا لكل حائر ومرشدا لكل متردد وهاديا لكل ضال ، وبهذا تكون لقضيتها (سلام الله عليها) وإن كانت تاريخية أثر هام في الحاضر .. ثالثاً : لما تقدم يتضح لنا جليا إن ظلامات الزهراء (عليها السلام) هي قضية ذات أبعاد عقائدية ، تعين المسلم في تصحيح إعتقاده ، وبما إن لعقيدة المسلم الدور الكبير في صنع مستقبله في الحياة الأخرى إذن فقضية الصديقة الطاهرة هي قضية وإن حثت في الماضي إلا إنها ليست حبيسة فيه بل لها آثار وإنعكاسات على الحاضر وعلى مستقبل المسلمين قاطبة في الدار الآخرة ... ثانياً : محاولتهم التكتم على جريمتي كسر ضلعها (عليها السلام) وإسقاط جنينها بذريعة أنهما لو وقعتا فعلا لذكرتهما في خطبها (عليها السلام).. ويمكن الرد على ذلك من خلال : أولاً : دلت على ملكيتها (عليها السلام) لفدك الأدلة القوية : إذ إن الأرض تحت يدها واليها يعود ريعها ، ومعرفة المسلمين بأنها نحلة من أبيها الرسول الاكرم (صلى الله عليه وآله) وشهادة أم أيمن وبعلها على ذلك فضلا عن حقها في إرث أبيها وعلى الرغم من كل ذلك فقد أنكروا ملكيتها لها !!! فمثل هؤلاء القوم المحترفين للكذب والخداع يكون إنكارهم كونهم السبب في كسر ضلعها وإسقاط جنينها أسهل بكثير من قضية فدك لاسيما إنها (عليها السلام) قد لا تستطيع إثبات كونهم السبب في ذلك لأنهم قد يدعون إن الكسر والإسقاط يعودان الى سبب آخر .. ثانياً : عدم ذكرها لكسر ضلعها وإسقاط جنينها يفسر كونها أصبر على حقها الشخصي وألمها الخاص من قضية فدك التي تترتب عليها الكثير من الآثار العامة والهامة ؛لأهمية العامل الاقتصادي كما هو معلوم في دعم المعارضين للحكم ، فضلاً عن إنها بمطالبتها بفدك تريد ان تسلب الشرعية عن غاصبي الخلافة وتكشف حقيقتهم البائسة للمسلمين.. ثالثاً : كانت الزهراء (عليها السلام) على علم بوصية الرسول الاكرم (صلى الله علي وآله) لبعلها أمير المؤمنين (عليه السلام) بالصبر ولهذا كانت تخفي كسر ضلعها عنه (عليه السلام) ، وقد يكون حرصها على عدم إشاعة الخبر ووصوله اليه أحد أسباب عدم ذكره في خطبتها .. رابعاً : أخيراً ، عدم ذكر حقيقة ما في خطبها لا يدل بالضرورة على عدم الوقوع ، فقد ثبتت هذه الحقيقة في الكثير من النصوص الشرعية من طرق الفريقين منها ما ورد في إخبار جبرائيل (عليه السلام) لرسول الله (صلى الله عليه وآله) بذلك بقوله : " ألا أُخبرك بما يجري عليهم بعدك؟ فقلت: بلى يا أخي! يا جبرئيل!. فقال: أما ابنتك ; فهي أول أهلك لحاقاً بك.. بعد أن تظلم، ويؤخذ حقّها، وتمنع إرثها، ويظلم بعلها، ويكسر ضلعها "(1) كما قال إبراهيم ابن سيار النظام: " إن عمر ضرب بطن فاطمة يوم البيعة حتى ألقت الجنين من بطنها ، وكان يصيح عمر : أحرقوا دارها بمن فيها ، وما كان بالدار غير علي و فاطمة والحسن والحسين "(2) ، وعن شيخ ابن أبي الحديد : " لما ألقت زينب ما في بطنها أهدر رسول الله دم هبار ، لأنه روّع زينب فألقت ما في بطنها ، فكان لابد أنه لو حضر ترويع القوم فاطمة الزهراء وإسقاط ما في بطنها لحكم باهدار دم من فعل ذلك ... فقال له ابن أبي الحديد : أروي عنك ما يرويه بعض الناس من أن فاطمة روعت فألقت محسناً ؟ فقال : لا تروه عني ولا ترو عني بطلانه "(3) ☄إنتهى ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) بحار الأنوار: ج101 ص44 . (2) الملل والنحل ج1 ص59 ، الوافي بالوفيات ج6 ص17 (3) شرح ابن أبي الحديد ج14 ص192

اخرى
منذ سنة
476

عقدة الحقارة

هي أن يقتنع الإنسان في داخل ذاته بنقصه وعجزه ، و قلة قيمته ومكانته من الآخرين ، فهو إنسان منهزم من الداخل لشعوره بالعجز عما يفعله الآخرون . *أسباب هذه العقدة أولاً: الولادة غير الشرعية غالبا ما يعاني الولد الغير شرعي من عقدة الحقارة و ذلك لإنعقاد نطفته و الحقارة معاً عندما تلوث نفسيا بجريمة أبويه عند إرتباطهما ارتباطاً جنسياً محرماً من جهة و من جهة أخرى عندما تتفتح عيناه على الدنيا ويجد واقعة مخالفاً للنظام السائد . بل وربما لا يجد أمه ولا أباه فيزداد تعقداً وصراعاً داخلياً في نفسه ، ويشعر أن المجتمع ينظر إليه نظرة ازدراء واستخفاف وريبة فتزداد بذلك عقدة الحقارة عنده ، ويحقد على المجتمع برمته . ثانيا : التربية السيئة للتربية دور كبير في بناء شخصية الإنسان وتعزيز ذاته ، إلا إن الأسر كثيرا ما ترتكب أخطاء تؤدي إلى نشوء عقدة الحقارة منها : 1 ـ التحقير والسخرية تحقير الأبناء واعتبارهم صغاراً لا احترام لهم و عدم منحهم ولو القليل من الاستقلالية وتوبيخهم لأدنى خطأ وإن كان عفوياً و شتمهم بكلمات بذيئة و مقززة و ضربهم بشكل مهين يؤدي إلى تحطيم شخصيتهم وتظهر شخصيته المحطمة كلما ازداد عمره حيث يشعر أنه غير قادر على بناء شخصيته وتحمل المسئوليات . و قد حذر الدين الاسلامي من إتباع هذه السلوكيات مع الأطفال لخطورة آثارها . وكان (صلّى الله عليه وآله) يؤتى بالصبي الصغير ليدعو له بالبركة أو ليسميّه. فيأخذه فيضعه في حجره تكرمة لأهله. فربما بال الصبي عليه فيصيح بعض من رآه حين بال. فيقول (صلى الله عليه واله وسلم) : لا تزرموا بالصبي فيدعه حتى يقضي بوله ، ثم يفرغ من دعائه أو تسميته. فيبلغ سرور أهله فيه ، ولا يرون أنه يتأذى ببول صبيهم ، فإذا انصرفوا غسل ثوبه " (1). و من تحقير الولد تسميته بإسم سيء لذا أكدت أحاديث كثيرة حول الاهتمام باسم الطفل وحسن اختياره ، فقد روي عن الإمام علي (عليه السلام): حق الولد على الوالد أن يحسن اسمه، ويحسن أدبه، ويعلمه القرآن "(2) 2 ـ التمييز بين الأبناء تفضيل ابن على آخر والاهتمام به على حساب أخيه لا يغرس في نفس الأخ الشعور بحقارة ذاته و كره الآخرين فحسب ، بل و يترك مشاعر سلبية على الطفل المفضل أيضا فيعجب بنفسه . و قد روي عن النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) : " اعدلوا بين أولادكم كما تحبون أن يعدلوا بينكم في البر و اللطف"(3) 3 ـ الإهمال الطفل بحاجة شديدة الى العطف و الحب و الحنان فإن لم توفره له الاسرة يصبح فريسة سهلة للجهات المنحرفة الفاسدة التي تحسن إستغلال هكذا نفسيات منهكة، بالاضافة الى أن الجوع العاطفي للطفل يدفعه الى مقارنة حاله مع حال الرعاية و الحب التي ينعم بها أقرانه مما يحدث لديه شعورا بالنقص . و تحصل حالة الاهمال إما بسبب نزاع بين الوالدين يهدم استقرار الأسرة فتنعدم العناية بالأولاد أو بسبب انشغالهما بأعمالهما بحيث لا يعطيان جزءاً من وقتهما للاهتمام بالأولاد . و من الجدير بالذكر إن الحضور المجدي للوالدين بين أبنائهما هو ذلك الحضور معهم بالروح و الجسد الذي يشعرهم بالاهتمام و الرعاية و يغمرهم بالمحبة و الحنان و أما مجرد الحضور بالجسد فهو لا يختلف عن الغياب كثيرا . 4 ـ التدليل والإفراط في المحبة يجب على الاهل محبة الاولاد و لكن في الوقت نفسه لا يصح الافراط فيها اعتقاداً منهم أن ذلك نوع من الإحسان والحب ؛ لأن الإفراط له مضاعفات سيئة جداً حيث يزرع في الطفل و منذ صغره بإمكانه الحصول على كل ما يرغب به لأنه يحصل على كل ما يريد ويطلب من أبويه فينشأ على الاعتماد على الآخرين و عدم قدرته على تحمل المسؤولية و بالتالي ينشأ على حب الذات والإعجاب بالنفس لأنه يرى شدة حب والديه له فيعتقد أن على الناس جميعاً أن يحبونه أيضا . . فضلا عن إن المبالغة في التدليل و الحب تزرع فيه الشعور الحساس والمرهف فلا يقدر على مواجهة المشاكل ويصبح في المستقبل ناقص الشخصية ينتابه الشعور بالحقارة والنقص . وقد حذرت النصوص من الإفراط في حب وبر الأطفال كما روي عن الإمام الباقر (عليه السلام) أنه قال : " شر الآباء من دعاه البر إلى الإفراط "(4) ثالثا : الحرمان الاجتماعي و يتضح في الحالات الآتية : 1 ـ اليتم من البديهي أن تختلف حياة اليتيم عن غيره ، فإن لم يكن من الناحية المادية و مستوى الرفاهية التي تحققها فمن الناحية المعنوية . و اليتيم يشعر بهذا الفرق لا محالة و هذا الحرمان يولد فيه شعوراً بالضعة والنقص ، و يتكون عنده الاستعداد لعقدة الحقارة ، لذلك أكدت النصوص الدينية على ضرورة الاهتمام باليتيم و حذرت من تحقيره أو إهانته أو قهره ، قال (تعالى) : " فأما اليتيم فلا تقهر "(5) ، كما روي عن النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) إنه قال : " من عال يتيماً حتى يستغني أوجب الله له بذلك الجنة "(6) وعنه أيضا : " خير بيت في المسلمين بيت فيه يتيم يحسن اليه ، وشر بيت فيه يتيم يساء اليه "(7) فمن الواجب على المجتمع أن يراعي نفسية اليتيم أينما حل و يكرمه ليقطع الطريق أمام قابليته على الإصابة بهذه العقدة و بالتالي إنقاذه و المجتمع من آثارها السيئة . 2 ـ الفقر مما لا ريب فيه إن الفقر يخلق في الفرد شعورا بالضعة و النقص نتيجة مقارنة حاله مع غيره . حيث يجد من حوله يمتلكون الإمكانيات ويعيشون حياة الرفاهية والراحة ، في حين يعاني هو من العوز لدرجة عدم تمكنه من الدراسة أحيانا فيضطر الى العمل كي ينفق على نفسه و عائلته. و إن تمكن من الذهاب الى المدرسة فحاله يختلف عمن هو معه كما هو واضح . و قد حارب الاسلام الفقر من خلال تشريعه لمختلف التشريعات كالزكاة و الخمس و الكفارات و الحث على الصدقة . كما حارب كل ما من شأنه الإساءة الى الفقراء كالتمييز بين الناس في المعاملة والاحترام على أساس وضعهم المادي . فقد روي عن الإمام الصادق (عليه السلام ) : " من لقى فقيراً مسلماً فسلم عليه خلاف سلامه على الغني لقى الله عز وجل يوم القيامة وهو عليه غضبان "(8) ، وعن النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) قال : " ألا ومن استخف بفقير مسلم فقد استخف بحق الله ، والله يستخف به يوم القيامة إلا أن يتوب "(9) 3 ـ السمعة السيئة فقد يرتكب شخص ما أو عائلة ما عملاً مخالفاً للعرف العام لدى المجتمع فيحمل تبعة ذلك العمل طيلة حياته ، و ما أن يسمع الناس بإسم ذلك الشخص أو تلك العائلة حتى يتبادر لأذهانهم ذلك العمل فيحتقرون ذلك الشخص أويستنقصون أبناء تلك العائلة . و قد يسبب الشعور بالنقص مجرد إسم تلك العائلة إن كانت لدى المجتمع محتقرة الشأن . لذا فقد نهى الاسلام عن احتقار الابن لجريمة والديه ، كما نهى عن التنابز بالألقاب ، قال (تعالى) : " ولا تنابزوا بالألقاب "(10) و قال (صلى الله عليه و آله) : " حق المؤمن على أخيه أن يسميه بأحب أسمائه "(11) وأحياناً يتسبب المجتمع في ظلم بعض أفراده الذين قد إرتكبوا أعمالاً بذيئة في المجتمع لكن بعد فترة تابوا منها فلا يقبل توبتهم و لا ينفك يُعيرهم بها مما يولد في نفوسهم الشعور بالحقارة ، بل و قد يعودوا إليها بسببه لعدم احترام الآخرين له . وقد حذر الإسلام من ذلك فقد روي عن الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) قال : " إذا زنت أمة أحدكم فليجلدها ولا يعيرها "(12) 4/ الأمراض والعاهات مما يمهد لإصابة بعض الأفراد بعقدة الحقارة العاهات التي قد إبتلوا بها منذ ولادتهم او في أثناء حياتهم . و التي تجعلهم مختلفين عن الآخرين كإن يكونوا قد فقدوا لعضو من أعضائهم أو لحاسة من حواسهم . و تزداد معاناة ذوي العاهات في المجتمعات المتخلفة حيث تنعدم المدارس والمعاهد الخاصة أو الأعمال المناسبة ، فيعيشون في جهل و عالة على الآخرين ، فضلا عن معاملة المجتمع لهم بالسخرية والاحتقار . و قد حذر الاسلام من الاساءة اليهم ولو بالنظر اليهم نظرات تشعرهم بنقصهم وتذكيرهم بعاهاتهم ، هذا فضلاً عن عدم تعييرهم بها . فقد روي عن الامام الصادق (عليه السلام) إنه قال : " لا تنظروا إلى أهل البلاء فان ذلك يحزنهم" (13) ، وعنه ( عليه السلام ) أيضا : " إسماع الأصم من غير تضجر صدقة هنيئة "(14) 5 ـ الصدمات النفسية لا تخلو حياة فرد من الأفراد من المشاكل والصعوبات التي تعترض طريقه في الاعم الاغلب، و قد يفشل في حل هذه المشكلة أو في تجاوز تلك العقبة مما تترك قناعة داخلية بأنه إنسان فاشل وغير قادر على النجاح لتكون فيما بعد عقدة الحقارة لديه . 6 ـ الأفكار الانهزامية سلوك الانسان و مسيرة حياته إنما هي نتاج أفكاره . فإن كانت أفكاره إنهزامية كما لو كان يعتقد بأنه عاجز و لا يتمكن من تغيير حاله نحو الفضل فإنها تفقده الثقة بنفسه وتشعره بالحقارة . و لذلك فإن القرآن الكريم يستنهض الهمم و يربط تغيير واقع الانسان بيده و بإختياراته ليسعى الى إصلاح حاله فقال (تعالى) : " إِنَّ اللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِمْ " (15) 7 ـ السلطات الطاغوتية و من أهم مناشيء عقدة الحقارة في المجتمع هو هيمن الطواغيت و سلطتهم الاستبدادية التي ترفض تغيير حالهم نحو الافضل فتحفر في أذهانهم الشعور بالحقارة والضعة والعجز و ضعف الثقة بالنفس من خلال إتباعها لوسائل القمع والارهاب الذي يقوم على أساس إذلال المواطنين وتحقيرهم . و مصادرة الحريات وإنعدام القانون و ممارسة العنف مع المواطنين سنةٌ قد إتبعها الطواغيت منذ سالف الازمان والى يومنا هذا، قال (تعالى): " إن فرعون علا في الأرض وجعل أهلها شيعاً يستضعف طائفة منهم يذبح أبناءهم ويستحي نساءهم * إنه كان من المفسدين "(16) علاج عقدة الحقارة إن وجود حالة من الحالات التي تقدم ذكرها في الانسان لا يعني حتمية إصابته بعقدة الحقارة و إنما فقط يكون مستعدا للإصابة بها أكثر من غيره و لذا فإن بإمكانه وقاية نفسه. بل و حتى الاشخاص الذين قد أصيبوا بها فبإمكانهم أن يتغلبوا على هذا المرض إذا ما أرادوا ذلك وصمموا على الالتزام بأساليب العلاج .لإنه ليس مرضاً ثابتاً يستحيل علاجه . و هناك وسائل لعلاج عقدة الحقارة أهمها: أولا : الوعي الصحيح كرم الله (تعالى) بني آدم و سخر لهم كل ما في السموات و ما في الأرض ، قال (تعالى) : " أَلَمْ تَرَوْا أَنَّ اللَّهَ سَخَّرَ لَكُمْ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَأَسْبَغَ عَلَيْكُمْ نِعَمَهُ ظَاهِرَةً وَبَاطِنَةً وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يُجَادِلُ فِي اللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَلَا هُدًى وَلَا كِتَابٍ مُنِيرٍ (20) "(17) ، ويقول الإمام علي (عليه السلام): أتحسب أنك جرم صغير وفيك انطوى العالم الأكبر(18) و الانسان كلما وعى هذه الحقيقة و علم بمكانته عند الله (تعالى) فإنه لا يقبل لنفسه الذل والهوان ، ولا يستسلم للضعف الذي في داخله بل يسعى الى التفتيش و البحث عن مكامن القوة في شخصيته ويستعين بالله في إستثمارها . وهذا ما يميز الإنسان المؤمن بالله المستمد لقوته منه عن الإنسان الكافر الذي يتعامل مع الحياة تعاملا ماديا بحتا . ثانيا : الإيحاء الذاتي . . يستمد الانسان صورته عن ذاته من العقل الباطن الذي يقتنع بما يمليه عليه الانسان نفسه من عبارات و تصورات و أفكار ، و عليه فإذا أراد الانسان تغيير صورته عن نفسه ليشعر بثقة أعلى و قوة أكبر لمواجهة المصاعب يجب أن يوحي لذاته و يلقنها يومياً عشرات المرات بأنه ناجح و إنه قادر و إنه قوي . و أنه يستطيع و سوف يتقدم ، فالذين تقدموا ليسوا بأفضل منه . كما إن الارتباط بالله و دعاءه يجعل الانسان أكثر قوة لإرتباطه بالقوة المطلقة والقدرة اللامتناهية . كما يجب التغافل عن النواقص التي تعيقه عن التقدم و محاولة معالجتها إن أمكنه ذلك و لكن لا ينبغي التركيز عليها كثيراً لكي لا يصاب بالتشاؤم . ثالثا : قراءة حياة العظماء لم يولد العباقرة والعلماء والقادة و هم كذلك بل إنهم كسائر البشر لم يكونوا يعلمون شيئا . قال (تعالى) : " والله أخرجكم من بطون أمهاتكم لا تعلمون شيئاً وجعل لكم السمع والإبصار والأفئدة لعلكم تشكرون "(19) ، بل إن أكثرهم لم تكن تتوفر له الظروف الملائمة للتقدم أو كان يعاني بعض المشاكل والصعوبات . و مطالعة الكتب التي تتحدث عن حياة العظماء وكيف أصبحوا عظماء ، و كيف إنهم أصروا على النجاح رغم حالات الفشل التي مروا بها، تمنح الانسان شحنة إيجابية و تمده بنشاط و عزم على المحاولة وعدم الاستسلام للفشل . رابعا : ممارسة العطاء يحول الشعور بالنقص بين الإنسان و بين ممارسة دور العطاء و القيام بالأعمال السامية ، ولعلاج ذلك الشعور و تجاوزه والتنكر له لا بد من اقتحام مواقع المسؤولية وممارسة العطاء . يقول أمير المؤمنين ( عليه السلام ) : " إذا هبت أمرا فقع فيه فإن شدة توقيه أشد من الوقوع فيه "(20) . و لقد أثبتت التجربة كم من شخص كان يعاني من ضعف الثقة بنفسه ويحتقر ذاته و يستصغر قدراته ولكنه حينما اندفع لممارسة دور مسؤول وتبني قضية صالحة استعاد ثقته بذاته وبرزت قدراته وتفجرت طاقاته واصبح عنصراً فاعلاً في المجتمع . خامسا : المحيط الصالح قد ينعزل المصاب بعقدة الحقارة عن المجتمع لأنه يشعر إنهم يرون ضعفه ، أو كان البعض السبب في وجدان هذه العقدة لديه فينعزل عن المجتمع بأكمله و يحقد عليهم. إلا إن عليه أن يدرك أن ليس كل الناس أشراراً، وإنما هناك الكثير منهم صالح و عليه أن يبحث عن المحيط الصالح من الناس المؤمنين الذين يساعدونه على تجاوز مشكلته . ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) بحار الانوار ج6 ص153 (2) ميزان الحكمة ج8 ص195 (3) بحار الانوار ج101 ص (4) 92تاريخ اليعقوبي ج3|53 نقلا عن الطفل بين الوراثة و التربية ج2 ص182 (5) الضحى 9 (6) ميزان الجكمة ج11 ص412 (7) مشكاة الانوار ج1 ص129 (8) المصدر السابق ج1 ص98 (9) بحار الانوار ج73 ص333 (10) الحجرات 11 (11) الوجيز في الفقه الاسلامي ج1 ص147 (12) ميزان الحكمة ج7 ص270 (13) بحار الانوار ج72 ص16 (14) مشكاة الانوار ج1 ص169 (15) الرعد 11 (16) القصص 4 (17) لقمان 20 (18) الديوان المرتضوي ص145 نقلا عن كتاب الأربعين ج1 ص294 (19) النحل 78 (20) غرر الحكم و درر الكلم ج1 ص177

اخرى
منذ سنة
1868

*إقتحام العقبة سبيل الجنة

من الواضح إن السبيل الى الجنة محفوف بالمكاره والمصاعب على خلاف السبيل الى النار فإنه محفوف بالشهوات والملذات، وقد روي ذلك عن الرسول الاكرم ( صلى الله عليه وآله): " حفت الجنة بالمكاره، وحفت النار بالشهوات، واعلموا أنه مامن طاعة الله شئ إلا يأتي في كره ومامعصية الله شيء الا يأتي في شهوة فرحم الله رجلا نزع عن شهوته، وقمع هوى نفسه " (1). و لعل أهم ما يعترض سبيل الجنة هو العقبة كما ورد في قوله (عز من قائل) : " أَ لَمْ نجْعَل لّهُ عَيْنَينِ (8) وَ لِساناً وَ شفَتَينِ (9) وَ هَدَيْنَهُ النّجْدَيْنِ (10) فَلا اقْتَحَمَ الْعَقَبَةَ (11) " (2) ، و على الإنسان أن يتجاوز هذه العقبة. وقد فسر بعض علماء الأخلاق العقبة بأنها تمثّل صفة مترسّخة في نفس الإنسان، ألا وهي (الشحّ) و (البخل). و بما إننا في شهر تهطل علينا فيه البركات الإلهية، وتسوده الأجواء الروحانية، وتغل فيه الشياطين، وتُحسَر فيه الغرائز و الملذات، فنحن في فرصة ثمينة لا بد من إستثمارها في التخلص من الرذائل ولعل من أهمها الشح والبخل، أي علينا أن نتجاوز حصر همومنا بذواتنا، والإنطلاق في البعد الاجتماعيّ في أوسع آفاقه حيث التفكير بهموم الآخرين والجد في قضاء حوائجهم، والسعي في تحسين أحوالهم، لنكون مصداقاً لمن يقتحم العقبة و بذلك نسلك سبيل الجنة. كما إن من المعلوم أنّ الاقتحام بحاجة الى الشجاعة والبطولة وتركيز الإرادة وشحذ العزيمة، لأنّ الإنسان بإقتحام العقبة يريد أن يتحدّى شهواته، ويزكّي نفسه، ويطوّع شيطانه، ويروّض نفسه الأمّارة بالسوء، ولا نجد فرصة تتوفر لدى الانسان كل هذه الأجواء فيها كشهر الصوم فلا بد من إستثمارها خير إستثمار. *مصاديق اقتحام العقبة بعد إن ذكر الله (تعالى) إقتحام العقبة كسبيل للوصول الى الجنة بيَّنَ (عز وجل) لنا هذه العقبة في قوله: " وَمَآ أَدْرَاكَ مَا الْعَقَبَةُ * فَكُّ رَقَبَةٍ * أَوْ إِطْعَامٌ فِي يَوْمٍ ذِي مَسْغَبَةٍ "(3) . و عليه فالعقبة هي: أولا : عملية إنقاذ الإنسان ، ولا يشترط فيه أن يكون من العبيد أو الأسرى، بل نجد اليوم إنّ أغلب البلدان المستضعفة كلّها مستعبدة، وعليه فإن هذا المفهوم (فك الرقبة) يتجسّد وبصورة جلية في الواقع العمليّ فيمكن أن تكون عبارة عن مساهمة في إنقاذ إنسان من أوضاع مأساوية، أو كفالة مدين حُبِس لعدم إمكانيته سداد دينه، وما شاكل ذلك. ثانيا: إعطاء مقدار من الطعام الى الفقير إن كان فائضاً عن حاجته، ولكنّ ما يريده الله (تعالى) من إقتحام العقبة لامجرد الإطعام وإنما أن يكون ذلك في أيام القحط والجوع، وبما إن القحط أمر عام فإن الله (تعالى) يبين الأولى بالإطعام إذ يقول (جل جلاله): " يَتِيماً ذَا مَقْرَبَةٍ * أَوْ مِسْكِيناً ذَا مَتْرَبَةٍ " (4) فالأرحام أولا؛ لأن الأقربون أولى بالمعروف، "وأولو الأرحام بعضهم أولى من بعض" فاليتيم القريب الذي يحتاج الى مساعدة ورعاية، يجب تقديم له العون أوّلاً ثم التوجه الى الأضعف فالأضعف. وأما (المسكين ذي المتربة) فهو الشخص الذي أسكنه الفقر في داره، وقد وصل الى درجة من الفقر بحيث أنه لا يجد فراشاً يجلس عليه، بل يضطر الى الجلوس على التراب. و القادرون على اجتياز هذه العقبة هم المتحلون بالإيمان والمتواصون بالصبر والإستقامة على الطريق، ومتواصون بالرحمة والعطف لقوله (تعالى): " ثمّ كان من الذين آمنوا وتواصوا بالصبر وتواصوا بالمرحمة "(5). ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) بحار الانوار ج67 ص78 (2) البلد 8 ـ 11 (3) البلد 12-14 (4) البلد/15-16 (5) البلد 17

اخرى
منذ سنة
1429

*الوسوسة

الوسوسة في اللغة الصوت الخفي ومنه يقال لصوت الحلي وسواس، وكل صوت لا يفهم تفصيله لخفائه وسوسة ووسواس وكذلك ما وقع في النفس خفيا(1). و الشيطان يأتي الانسان فيوسوس له ليدله على طريق الضلالة، ويبعده عن طريق السعادة، ويأتي بأسلوب غير محسوس ليدخل قلب الإنسان وعقل الإنسان وذهن الإنسان. وأما إذا كان ذلك من طرق رب العالمين، ومن طرق عالم الملكوت يقال له الهام. *من يوسوس له الشيطان؟؟؟ لا يحاسب الله (تعالى) على وسوسة الشيطان وإنما يحاسب على الأخذ بوسوسته والعمل بها كما روي عنه (صلى الله عليه وآله): " لكل قلب وسواس، فإذا فتق الوسواس حجاب القلب نطق به اللسان وأخذ به العبد، وإذا لم يفتق القلب ولم ينطق به اللسان فلا حرج " (2). يذكر القرآن الكريم انما يوسوس الشيطان لأولئك الذين ضعف ارتباطهم بالله إذ يقول (تعالى): " ومن يعش عن ذكر الرحمن نقيض له شيطاناً فهو له قرين " (3). فالذي لا تشده إلى الله رابطة قوية، و ضعفت به صلته فلا يؤدي الصلاة أول وقتها ويغفل عن ذكر الله فيأتيه شيطان ويرافقه دوماً بل ويكون له قرينا، وعمله هو ان يوسوس له ويلقي الضلالة في قلبه. و الإنسان الوسواسي إنما أصبح كذلك لدوام مرافقة الشيطان له وان كان لا يراه. فهو يرافقه في البيت والنوم واثناء الصلاة والوضوء والغسل، و يكون الشيطان معه في كل مكان، مع انه لا يرى ذلك الشيطان، إلا إنه دائماً يتكلم معه، فعندما يتوضأ مثلاً يقول له الوضوء ناقص، أو أن هذا الوضوء باطل لأن الوجه لم يغسل صحيحاً، أو عندما يغتسل يقول له بأن الغسل غير كامل، ويشغله لفترة طويلة في عملية إتمام الإغتسال، وكلما طال وضوؤه وإغتساله أكثر كان ذلك علامة على مدى طاعة الانسان لذلك الشيطان وإستجابته له. والخواطر التي يلقيها الشيطان في القلب تكون على قسمين: الاول :وتكون خاطرات مباشرة، تحث الإنسان على اقتراف الذنوب والآثام، أي يزين الشيطان فعل الذنب بشكل مباشر ويجعل في اقترافه حلاوة. فيأمر بنظرة سوء، والغيبة والبهتان و النميمة وما شاكل ذلك قال (تعالى): " وَكَذَلِكَ زَيَّنَ لِكَثِيرٍ مِنَ الْمُشْرِكِينَ قَتْلَ أَوْلَادِهِمْ شُرَكَاؤُهُمْ لِيُرْدُوهُمْ وَلِيَلْبِسُوا عَلَيْهِمْ دِينَهُمْ وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا فَعَلُوهُ فَذَرْهُمْ وَمَا يَفْتَرُونَ"(137) " (4) و قال (تعالى): " أَفَمَنْ زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ فَرَآَهُ حَسَنًا فَإِنَّ اللَّهَ يُضِلُّ مَنْ يَشَاءُ وَيَهْدِي مَنْ يَشَاءُ فَلَا تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَيْهِمْ حَسَرَاتٍ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِمَا يَصْنَعُونَ (8) "(5) و أما الثاني : فتكون بصورة غير مباشرة، بطريقة (الخناس)، أي الوسوسة مع التبرير، فيخدع الشيطان الانسان بالقول الجميل والمقنع فيحرفه بواسطة الدين عن الدين. وأغلب الوسواسيين على هذه الشاكلة فلا يقولون عملنا حرام، بل يقولون هذه الطريقة السليمة للتيقن من صحة الغسل و الوضوء مثلا. وأما من لا يتبع طريقتهم فغسله باطل في نظرهم وبالتالي فإن الناس نجسين وهم الطاهرون. وفي الوقت الذي يعد هو فيه أنجس الناس. و من الواضح إن خطر القسم الثاني أشد من خطر القسم الأول فالقسم الاول يعلم إنه يرتكب المعاصي والمحرمات وبالتالي قد تؤثر به موعظة ما وتدله على الطريق، وأما الإنسان الوسواسي فهو يخالف الشرع المقدس ويجانب الصواب وهو معتقد تمام الاعتقاد إن عمله صحيح كما إنه لا يطمئن الا به. وبالتالي لا يتوب حتى يكف عن تلك الحالة (حالة الوسوسة)، وطالما هو مستجيب لوسوسة الشيطان فإن ذنوبه تتراكم وتتراكم حتى يسود قلبه ويصل إلى حال لا يُرجى شفاؤه معها. يُحكى إن أحد الطلبة العلماء قد جُنّ. وترك الصلاة والصوم، وعندما يُسأل: لماذا لا تصلي ولا تصوم ؟ فيجيب بعبارة جميلة (أخذ ما وَهب وسقط ماوجب) يعني ان الله أخذ عقلي فلم يعد علي تكليف. نعم ، الوسواسي مجنون ولكن ليس بهذا النحو، لأنه يبقى مكلّفا ، ولا تسقط عنه أي من العبادات من الصوم والصلاة وغيرها. *من هو الخناس ؟؟؟ لكل إنسان شيطان يناسب حاله، ووسائل غواية وإضلال تناسب قوة إيمانه، فعامة الناس يكفي لإضلالهم شيطان ما لايناسب الروحانيون إذ إن لهم شياطين ولكنهم أساتذة الشياطين، والخناس من أساتذة الشياطين، وقد ورد في الروايات ان الخناس شيطان عالم وكبير جداً؛ لذا وردت الاستعاذة منه ثلاث مرات في قوله (تعالى) : " قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ (1) مَلِكِ النَّاسِ (2) إِلَهِ النَّاسِ (3) مِنْ شَرِّ الْوَسْوَاسِ الْخَنَّاسِ (4) الَّذِي يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النَّاسِ (5) مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ (6) "(6) كما روي عن الإمام الصادق (عليه السلام) عندما ولد إبراهيم وعيسى (ع)، جمع الشيطان الكبير كل الشياطين حوله وقال ماذا نفعل، لأن نبي الله قد وُلد ولا يمكن إضلال الناس بعد. فقال الخناس: استطيع اضلالهم عن طريق الدين والوسوسة فيصيرون إلى النار (7) . و قد روي عن الامام الصادق (عليه السلام) في ذيل تفسير قوله (تعالى) : " وَالَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا فَاحِشَةً أَوْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ ذَكَرُوا اللَّهَ فَاسْتَغْفَرُوا لِذُنُوبِهِمْ وَمَنْ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلَّا اللَّهُ وَلَمْ يُصِرُّوا عَلَى مَا فَعَلُوا وَهُمْ يَعْلَمُونَ (135) " (8) إنه قال: " لما نزلت هذه الآية: والذين اذا فعلوا فاحشة... صعد إبليس جبلاً بمكّة يقال له: ثور، فصرخ بأعلى صوته بعفاريته، فاجتمعوا إليه، فقالوا: يا سيّدنا لِمَ دعوتنا؟ قال: نزلت هذه الآية فمن لها؟ فقام عفريت من الشياطين فقال: أنا لها بكذا وكذا، فقال: لست لها. فقام آخر فقال مثل ذلك، فقال: لست لها. فقال الوسواس الخناس: أنا لها، فقال: بماذا؟ قال: أعدهم وأُمنّيهم حتى يواقعوا الخطيئة، فاذا واقعوا الخطيئة أُنسيهم الاستغفار، فقال: أنت لها. فوكّله بها إلى يوم القيامة " (9). *أنواع الوسوسة الشيطانية تختلف وسوسة الشيطان للناس بإختلاف إهتماماتهم أولا : الوسوسة الفكرية: و هي الوسوسة التي ترتبط بالقلب وخطراته ولا تتعلق بالأفعال، وهي موجودة بكثرة و يُبتلى بها الكثير من الناس، وتنشأ عادة من ضعف الإرادة فعندما تضعف أعصاب الإنسان أو يتعرض للمصاعب، أو يرى مصيبة كبيرة، يصاب من الناحية الروحية بالوسوسة الفكرية، وهي على مراتب فتارة تكون بمستوى الشك والشبهة فقط. واُخرى تشتد وترتفع خصوصا عندما يتعرض ذوي الايمان الضعيف لبلاءات و مصائب فتصل ـ والعياذ بالله ـ موضعاً يسيء فيه القول على الله ويعتقد ان أفعال الله ظالمة وإنه ليس عادلا وما الى ذلك . ومن الوسوسة الفكرية الشك بالقرآن وبخصوص تلك الايات التي تتحدث عن العدل و إنتفاء الظلم عنه (جل و علا) و عندما تشتد الوسوسة يصل الانسان إلى درجة يشتم فيه (في قلبه) الله (سبحانه و تعالى) والنبي (صلى الله عليه و آله) والأئمة (عليهم السلام) والمقدسات، وتوجد أنواع أخرى من الوسوسة الفكرية التي ترتبط بدنيا الإنسان وأعماله أو بعلاقته مع الآخرين كسوء الظن مثلاً، وعلاج هذا النوع من الوسوسة سهل جداً، وهو ان يصرف الانسان نفسه كلما أتاه ذلك الشك، هذا إذا كان الأمر في بدايته، أما إذا أطاع الشيطان، فكلما أطاعه أكثر يترسخ في قلبه أكثر حتى يترسخ في قلبه الشك وهكذا. وعلى هذا يجب على الانسان بالاضافة الى عدم إهتمامه بهذه الوسوسة أن يبادر الى العلاج بأمور دعت اليها الايات والروايات سنذكرها. ولكن عليه أن يعلم بأن العلاج يحتاج إلى صبر وسعة صدر، شهراً أو شهرين أو عدة شهور فسوف يتحسن ويتمكن من اقتلاع أصل هذه الرذيلة. ومن الناحية الجسمية فيجب أن ينظم نومه ويقوي أعصابه، وان لا يتشنج، ولا تتعرض أحاسيسه لصدمات، كل ذلك لازم ومؤثر جداً للتخلص من الوسوسة الفكرية. *علاج الوسوسة الفكرية و علاجها كما جاء في الايات الكريمة و الروايات الشريفة يكمن في : 1 . قال (تعالى): " إِنَّ عِبَادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ وَكَفَى بِرَبِّكَ وَكِيلًا (65) " (10). فالدخول في عبودية الله (عز وجل ) حصن من الشيطان الرجيم فإذا وقف الإنسان تحت راية الله كان في حمايته و يخشى الشيطان حينئذ من الاقتراب اليه، فيقوى ارتباطه بالله، ويقيم الصلاة لوقتها ويؤدي الواجبات وخاصة الحجاب بالنسبة للنساء، وان ينتهي عن المحرمات كالاستماع الى الغناء والنظر المحرم وغيرهما، بل ويهتم بالمستحبات فيصلي صلاة الليل، ويقرأ القرآن، يدعو الله ويتوسل له، ويساعد الناس، ويعين الزوج زوجته، وتساعد الزوجة زوجها وخدمة المسلمين، فان عمل بكل ذلك فإن الوسوسة الفكرية ستزول شيئاً فشيئاً بل وقد وعد القرآن بأن الملائكة يبعدون الشياطين عمن عزز ارتباطه بالله لقوله (تعالى): " له معقبات من بين يديه ومن خلفه يحفظونه من أمر الله "(11) 3 . قول ( لا اله الا الله) كما روي عن الإمام الصادق (عليه السلام) ــ وقد سئل عن الوسوسة وإن كثرت - : " لاشئ فيها ، تقول: لا إله إلا الله " (12).وعنه (عليه السلام) أيضا قل : " لا إله إلا الله، قال جميل: فكلما وقع في قلبي شئ قلت: لا إله إلا الله فيذهب عني " (13). 4 . لو ذكر النبي الأكرم (صلى الله عليه و آله ) بسوء، والأئمة الطاهرين (عليهم السلام ) فليذكرهم و يصل عليهم . فقد روي عن الامام الصادق (عليه السلام): " ذكرنا أهل البيت شفاء من الوعك والأسقام ووسواس الريب " (14). 5 . لو خطر بقلبه ان الله ظالم وليس بعادل. فعليه أن لا يهتم ولا يؤذي نفسه ويقرأ قليلاً من القرآن . 6 . روي عن رسول الله (صلى الله عليه وآله) إنه قال - لرجل ابتلي الوسوسة وهو معيل مدين محوج -: " كرر هذه الكلمات " توكلت على الحي الذي لا يموت، والحمد لله الذي لم يتخذ صاحبة ولا ولدا، ولم يكن له شريك في الملك، ولم يكن له ولي من الذل وكبره تكبيرا " فلم يلبث الرجل أن عاد إليه فقال: يا رسول الله أذهب الله عني وسوسة صدري، وقضى ديني ووسع رزقي " (15). 7 . الصوم كما ورد عن الإمام علي (عليه السلام): " صوم ثلاثة أيام من كل شهر - أربعاء بين خميسين، وصوم شعبان - يذهب بوسواس الصدر، وبلابل القلب " (16). وعنه (عليه السلام): " صيام شهر الصبر وثلاثة أيام في كل شهر يذهبن ببلابل الصدر " (17) . ثانيا : الوسوسة العملية: و تتباين هذه الوسوسة بتباين الأفراد، ولكن بصورة عامة يمكن تقسيها الى قسمين : الأول : ما لا ترتبط في مجال العبادات : تكون الوسوسة في اختيار الملابس، فلا يعجبه مثلاً ان يلبس هذه الملابس لأن لونها لا يناسبه، ولا تلك لأن قماشها لايعجبه، ولا الثالثة لأن طريقة خياطته ليست كما يرغب بها، ونحن إذ نعترف إن من حق الانسان أن يحسن إختيار ما يلبسه وما يلائم دينه وثقافته وغير خارج عن العرف السليم، كما إننا نعترف بقلة ما يتصف بهذه المواصفات من الملابس في الاسواق اليوم إلا إنه يجب أن لا يخرج التردد في الاختيار عن الحد المألوف فيصبح وسوسة، وهذا النوع من الوسوسة العملية تلاحظ بكثرة في أوساط النساء. و قد تكون الوسوسة في مجال النظافة، فتجد بعض الناس أهتمامهم بالتنظيف يستنزف جُل وقتهم، فيكثرون من أعمال الكنس والتنظيف و الغسل، وكلما نظّفوا شكوا في حصولهم على المطلوب فيعيدون عملية التنظيف وهكذا حتى يصابوا أخيراً بوسواس النظافة. و قد تجد بعضهم مصاب بالوسوسة من الميكروب، فإذا مست يده ثيابه، طهرها بالكحول، و إذا صافحه أحدهم أسرع لتعقيم يديه، بل والبعض يعتذر عن المصافحة أساسا، وقبل الأكل يغسل يديه مائة مرة، وقد يصل به الأمر ان يقطع الخُبز بالسكين لأنه لا زال يشك في يديه. ثانيا : ما يرتبط في مجال العبادات: ما ترتبط في مجال العبادات فقد تكون الوسوسة في التطهير من النجاسات بصورة عامة، وتبتلى بمثل هذه الوسوسة عادةً النساء. فتجد المرأة تطهر الثياب وارض المنزل وغيرها بأكثر مما أوجبه الشرع بل وبعضهن تعلم بذلك وتصرح لأنها تريد الوصول الى الاطمئنان القلبي ومع تكرار هذه العملية تترسخ الوسوسة لديها فتهدر الماء وتضيع رأسمالها في الحياة وهو الوقت وهي قبل كل ذلك تطيع الشيطان وتغضب الرحمن . و قد تكون الوسوسة في عبادة معينة كالغسل أو الوضوء مما تؤثر على وقت أدائه للصلاة فغالبا ما يصليها بعد وقت فضيلتها ليس لشيء سوى لإنشغاله في الوضوء او الغسل لوقت طويل قد يصل بالبعض الى ساعة أو أكثر. ومنها أيضا الوسوسة في الصلاة والشك بين الركعات والشك في إتيان أجزاء الصلاة بشكل صحيح، ومن العجيب إن بعضهم لا يؤمن بحالات العلاج للصلاة التي يمكن علاج الشك فيها، بل يبطل صلاته ويأتي بغيرها، وهؤلاء علاوة على إغضابهم للرحمن وإطاعتهم للشيطان فإنهم وبمرور الزمن يكرهون العبادة نفسها وبالتالي يتركوها. و قد يوسوس الشيطان للإنسان بإنه في مورد رياء وإن عليه أن يخفي عبادته ولا يظهرها أمام الناس. ومع إن إخفاء العبادة وكل عمل خير يصدر من المؤمن عدا الموارد التي أباح الشرع إظهار العمل فيها أو أمر بإظهاره فيها للناس قولاً أو عملاً، محثوث عليه من قبل الشارع، حفظاً لنفس العامل عن عروض بعض الرذائل عليها كالعجب والرئاء والتكبر وحب الجاه ونحوها فقد ورد : إن أعظم العبادة أجراً أخفاها (18). وإن العمل الصالح إذا كتمه العبد أبى الله إلا أن يظهره ليزين الفاعل به مع ما يدخر له من الثواب (19) .وإن المستتر بالحسنة تعدل سبعين حسنة (20). و لكن أحيانا يكون إظهار العمل لا بد منه كما في الصلوات الواجبة خاصة مع الجماعة، وفي إخراج الوجوه الواجبة من الزكاة والخمس ومنذور التصدق به وغيره، وذلك لأن تشيع عبادة الله وطاعته في الناس ويرغب إليها الغافلون، ويكون نوعاً من الأمر بالمعروف، وسبباً لزوال التهمة عن العامل لو كان مورداً للتهمة، إلا إن الوسواس الخناس يوسوس في صدور بعض الناس في هذه الموارد بأن الإظهار يكون رئاء فيخفيه لذلك، فإن إستجاب له مرارا ترسخت الوسوسة لديه و قد يقلع عن تلك العبادات رأسا . ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) معجم الفروق اللغوية للعسكري ج1 ص369 (2) ميزان الحكمة ج11 ص138 (3) الزخرف 36 (4) الانعام 137 (5) فاطر 8 (6) الناس 1 ــ 6 (7) الفضائل و الرذائل ج11 ص5 (8) آل عمران 135 (9) بحار الانوار ج60 ص197 (10) الاسراء 65 (11) الرعد 12 (12) ــ(17)ميزان الحكمة ج11 ص138 (18)و(19) بحار الأنوار، ج70 ، ص251 (20) ثواب الأعمال ، ص213

اخرى
منذ سنة
3134

التقوى وأثرها في تقبل الأعمال

التقوى، لغة: الحفظ والحراسة ، وأما إصطلاحاً : فهي (حفظ النفس عن مخالفة الله (تعالى) بفعل ماأوجبه وترك ماحرمه )(1). ومما لا شك فيه إن مواظبة الانسان على فعل الواجبات وترك المحرمات توجب حصول ملكة في النفس يسهل عليه الإتيان بالافعال والإنتهاء عن التروك وان كانت مخالفة لميله وهواه. والتقوى كلمة أطلقها علماء الأخلاق على الملكة الحاصلة في النفس، والباعثة على الأفعال الخارجية تارة، وعلى نفس الاعمال والتروك تارة أخرى، والملكة هي الأثر والنتيجة التي تتحقق بسبب تكرار المواظبة على الأفعال الخارجية، فالبحث عن الأفعال إذن لأنها تورث في النفس حصول الملكة . وللتقوى آثار جمة في حياة المؤمن في الدنيا والآخرة ولعل من أهم تلك الآثار هو تقبل العمل، فمقياس القبول عند الله (تبارك وتعالى) ليس عظمة الفعل أو مركز الفاعل أو ما أنفقه من أموال كثيرة أو ثروة طائلة في سبيله أو ما بذل عليه من الجهد الجسيم في سبيل إيجاده في الخارج وإنما سبب القبول أمر واحد وهو التقوى، والتي تستبطن الإخلاص وعدم الرياء وعدم حب السمعة والشهرة وعدم المن والأذى وما الى ذلك. وقد ذكر القرآن الكريم التقوى في مواضع كثيرة كما أكد على آثارها الجميلة أيضاً، حيث قال (تعالى): " وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ ابْنَيْ آَدَمَ بِالْحَقِّ إِذْ قَرَّبَا قُرْبَانًا فَتُقُبِّلَ مِنْ أَحَدِهِمَا وَلَمْ يُتَقَبَّلْ مِنَ الْآَخَرِ قَالَ لَأَقْتُلَنَّكَ قَالَ إِنَّمَا يَتَقَبَّلُ اللَّهُ مِنَ الْمُتَّقِينَ (27) "(2)، وقال (عز من قائل): " لَّمَسْجِدٌ أُسِّسَ عَلى التَّقْوى مِنْ أَوَّلِ يَوْم أَحَقُّ أَن تَقُومَ فِيهِ فِيهِ رِجَالٌ يُحِبُّونَ أَن يَتَطَهَّرُوا وَاللهُ يُحِبُّ الْمُطَّهِّرِينَ (108) أَفَمَنْ أَسَّسَ بُنْينَهُ عَلَى تَقْوى مِنَ اللهِ وَرِضْوَن خَيْرٌ أَم مَّنْ أَسَّسَ بُنْيَنَهُ عَلى شَفَا جُرُف هَار فَانْهَارَ بِهِ فِى نَارِ جَهَنَّمَ وَاللهُ لاَ يَهْدِى الْقَوْمَ الْظَّلِمِينَ (109) "(3) وسبب نزول الآيات السابقة هو بناء مسجد في المدينة عرف فيما بعد بـ (مسجد الضرار). والذي قام ببنائه أبو عامر، وكان قد اعتنق النصرانية، وسلك مسلك الرهبانية إذ يعد من الزهاد والعباد وله نفوذ واسع في طائفة الخزرج، وبعدما شاهد إنتصارات النّبي(صلى الله عليه وآله وسلم) المتوالية حيث احتضنه المسلمون ونصروه في المدينة بعد أن جاءهم مهاجرا من مكة، ومن ثم انتصر على المشركين في معركة بدر، رأى أبو عامر أنّ الناس قد انفضوا من حوله، وبقي وحيداً، فقرر محاربة الإِسلام، وحاول عدة محاولات للإيقاع بالرسول الأكرم (صلى الله عليه وآله) والقضاء وأبرزها أمره بحفر الحفر بين الصفين في معركة أحد والتي سقط النّبي(صلى الله عليه وآله وسلم) في أحدها فجرحت جبهته وكُسرت رباعيته، ولما رأى النبي (صلى الله عليه وآله) ماصدر منه من التحريض والدعوة لقتال المسلمين ونبيّهم سمّاه (فاسقاً). فهرب أبو عامر من المدينة وذهب إِلى هرقل ملك الروم ليستعين به لقتال النّبي(صلى الله عليه وآله وسلم)، وليرجع إِلى المسلمين ويقاتلهم في جيش عظيم، وقبل أن يموت أرسل رسالة إِلى منافقي المدينة يبشرهم فيها بالجيش الذي سيصل لمساعدتهم، وأكّد عليهم بالخصوص على أن يبنوا له مركزاً ومقرّاً في المدينة ليكون منطلقاً لنشاطات المستقبل. ولما كان بناء مثل هذا المقر، والتصريح بالغرض الذي أسس من أجله غير ممكن عملياً، رأى المنافقون أن يبنوا هذا المقر تحت عنوان المسجدية لغرض مساعدة المرضى والعاجزين. وأخيراً تمّ بناء المسجد، وقيل أنّهم اختاروا شاباً عارفاً بالقرآن من بين المسلمين يقال له: «مجمع بن حارثة» أو «مجمع بن جارية» وأوكلوا له إمامة المسجد. إِلاّ أنّ كلمات معدودة أنزلها الله (تعالى) على صدر رسوله الكريم (صلى الله عليه وآله وسلم) قد أزاحت الستار عن عمل هؤلاء المنافقين، عندها لم يكتفِ النّبي(صلى الله عليه وآله وسلم) بعدم الصلاة في المسجد وحسب، بل إنّه أمر بعض المسلمين أن يحرقوا المسجد ويهدموه، فنفذوا ما أُمروا به، فعمدوا إِلى سقف المسجد فحرّقوه، ثمّ هدموا الجدران، وأخيراً حولوه إِلى محل لجمع الفضلات والقاذورات(4). وهنا لابد من التأمل بقيمة التقوى وأهميتها حيث رفعت المسجد الذي أسس على أساسها وأعطته الأحقية بإقامة الرسول الأكرم (صلى الله عليه وآله) فيه بينما إنعدام التقوى وضع مسجد الضرار الى أدنى درجات الخسة والوضاعة حيث إنه لم يتم هجره وعدم الصلاة فيه وحسب، بل ولم يتم هدمه وحرق سقوفه وحسب بل وأحيل الى محل لإلقاء القاذورات والنفايات فيه أيضا. ولا يفهم من الأحقية في قوله (تعالى): " لَّمَسْجِدٌ أُسِّسَ عَلى التَّقْوى مِنْ أَوَّلِ يَوْم أَحَقُّ أَن تَقُومَ فِيهِ " (5) أنها من باب المفاضلة ؛ وذلك لأن لا فضل ولا خير في مسجد ضرار للتفاضل بين الإثنين ، بل هو من قبيل قولنا للشخص المجرم والسارق: إنّ الإستقامة والعمل الصالح الصحيح خير لك من الجريمة والسرقة ، فقولنا هذا (لا يعني أنّ السرقة والتلوث بالجريمة شيء حسن، وأن الإِستقامة والطهارة أحسن، بل معناه أن الإِستقامة وحسن السيرة شيء حسن، وأنّ السرقة عمل سيء وغير مناسب.)(6) وأما المسجد الذي أشارت اليه الآية بأنّه يستحق أن يصلي فيه النّبي(صلى الله عليه وآله وسلم) فقد إختلف المفسرون فيه فمنهم من قال هو «مسجد قبا»؛ لأن المسجد الذي بناه المنافقون ضرارا كان على مقربة منه، بينما إحتمل آخرون أن يكون المقصود منه مسجد النّبي(صلى الله عليه وآله وسلم)، أو كل المساجد التي بنيت على أساس التقوى، (إلاّ أنّنا لاحظنا تعبير (أوّل يوم) وأن مسجد قبا هو أوّل مسجد بني في المدينة، علمنا أنّ الإحتمال الأوّل هو الأنسب والأرجح، ولو أنّ هذه الكلمة تناسب أيضاً مساجد أُخرى كمسجد النّبي(صلى الله عليه وآله وسلم))(7). إذن وجب على المؤمن أن يتحرى مقصوده في أي عمل صالح يقدم عليه وأن يخلص نيته لله (تعالى) وحده، وأن لا يشرك في أعماله الصالحة ما قد يقدح بسلامتها ومقبوليتها؛ ولذا لم يقل الباري (عز وجل) من عمل حسنة فله خير منها أوعشر أمثالها وإنما قال: " مَنْ جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا وَمَنْ جَاءَ بِالسَّيِّئَةِ فَلَا يُجْزَى إِلَّا مِثْلَهَا وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ (160) "(8) وقال : " مَنْ جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ خَيْرٌ مِنْهَا وَهُمْ مِنْ فَزَعٍ يَوْمَئِذٍ آَمِنُونَ (89)"(9) وقال : " مَنْ جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ خَيْرٌ مِنْهَا وَمَنْ جَاءَ بِالسَّيِّئَةِ فَلَا يُجْزَى الَّذِينَ عَمِلُوا السَّيِّئَاتِ إِلَّا مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ (84)"(10) ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) دروس في الأخلاق ج1 ص41 (2) المائدة 27 (3) التوبة 108و109 (4) سبب النزول معتمد على الأمثل في تفسير كتاب الله المنزل د6 ص216 (بتصرف كبير (5) التوبة 108 (6) الأمثل في تفسير كتاب الله المنزل ج6 ص220 (7) المصدر السابق (8) الأنعام 160 (9) النمل 89 (10) القصص 84

اخرى
منذ سنة
2762

أثر الغذاء على روح و سلوك الانسان

من البديهي إن للغذاء الأثر الكبير على جسم الانسان وحالته الصحية والبدنية، الا إن ما أثبته الشرع المقدس إن للغذاء أثر على روح وأخلاق وسلوك الانسان أيضا قال (تعالى) : " يَا أَيُّهَا الرُّسُلُ كُلُوا مِنْ الطَّيِّبَاتِ وَاعْمَلُوا صَالِحاً " (1). ويعتقد بعض المفسّرين أنّ تقارن ذكر هذين الأمرين: وهما : ( أكل الطّيبات و العمل الصالح )، هو خير دليل على وثاقة العلاقة بينهما، وهي إشارةٌ إلى أنّ الأطعمة الطيبة تترك أثرا طيبا على الروح و الأخلاق و السلوك بخلاف الأطعمة الأخرى والتي تترك الأثر السيء عليها. ولكن لا يمكن القول أبداً أنّ الأكل والغذاء هو العلّة التّامة لبلورة الأخلاق، ولكنّه يمثل عاملاً مُساعداً في ذلك، بحلاله وحَرامه، وأنواعه. كما أثبت علماء العصر الحاضر، أنّ السّلوكيات الأخلاقية عند الإنسان، تنطلق من خلال ترشّح بعض الهرمونات من الغدد الموجودة في جسم الإنسان، والغُدد بدورها، تتأثر مباشرةً بما يأكله الإنسان، لذا سنتناول بالبحث أثر الاطعمة الطيبة على روح وسلوك الانسان ومن ثم أثر الاطعمة الخبيثة عليها ونختم بأثر فضول الطعام عليها أيضا. أولا : أثر الاطعمة الطيَبة: لانقصد بالطيَبة ما كان طعمها طيبا بل ما كان حلالا من الطعام لا شبهة فيها وكان أثرها طيبا على الانسان بدنا وروحا، وإلا قد تكون بعض الاطعمة المحرمة ذات طعم طيب الا انها تترك على البدن والروح الأثر الخبيث، وقد ورد في الروايات الشريفة بعض تلك الاطعمة منها: 1 ـ ما ورد عن الرسول الأكرم(صلى الله عليه وآله) أنّه قال: «عَلَيكُم بِالزَّيتِ فإنّهُ يَكْشِفُ المُرَّةَ... وَيُحْسِّنُ الخُلُقَ»(2).. 2 ـ في حديث آخر عن الإمام الصادق(عليه السلام) قال: «مَنْ سَرَّهُ أنْ يَقِلَّ غَيْظَهُ فَلْيَأكُلْ لَحمَ الدُّراجِ(3) »(4). 3 ـ روي عن الامام الكاظم (عليه السلام) قال: من اشتكى فؤاده وكثر غمه فليأكل الدراج "(5). 4 ـ روي عن رسول الله (صلى الله عليه و آله): " عليكم بالعدس ، فانه مبارك مقدس ، يرق القلب، ويكثر الدمعة، وقد بارك فيه سبعون نبيا آخرهم عيسى بن مريم (عليه السلام) " (6). كما روي عنه (صلى الله عليه وآله) : " شكا نبي من الانبياء إلى الله (عزو جل) قساوة قلوب قومه، فأوحى الله (عز وجل) إليه، وهو في مصلاه: أن مُر قومك أن يأكلوا العدس، فانه يرق القلب ويدمع العين ويذهب الكبر [ياء] وهو طعام الابرار " (7) 5 ـ روي عن الامام الصادق (عليه السلام) : " الخل الخمر ينير القلب ، ويشد اللثة ، ويقتل الدواب البطن" (8) 6 ـ روي عن الإمام الصادق(عليه السلام)، أنّه قال: «شَكى نَبِيٌّ مِنَ الأنبِياءِ إِلى اللهِ (عَز وَجَلَّ) الغَمَّ فَأَمَرَهُ اللهُ (عَزّ وَجَلَّ) بِأَكْلِ العِنَبِ»(9). وعنه (عليه السلام): لما حسر الماء عن عظام الموتى فرأى ذلك نوح (عليه السلام) جزع جزعا شديدا واغتم لذلك، فأوحى الله إليه أن كل العنب الأسود ليذهب غمك" (10) 7 ـ وورد عن الإمام الصّادق(عليه السلام):«مَنْ أَكَلَ رُمّانَةً عَلَى الرِّيقِ أَنارَتْ قَلْبَهُ أَربَعِينَ يَوماً»(11). قال أبو عبد الله (عليه السلام): "من أكل رمانة على الريق أنارت قلبه فطردت شيطان الوسوسة أربعين صباحا" (12) 8 ـ عن الرّسول الأكرم(صلى الله عليه وآله)، في وصيته لجعفر بن أبي طالب(رضي الله عنه)، فقال له: «يا جَعْفِرُ كُلِ السَّفَرجَلَ فَإِنّهُ يُقَوي القَلْبَ وَيُشْجِعُ الجَبَانَ»(13). ثانيا : أثر الأطعمة الخبيثة: و نقصد بالاطعمة الخبيثة ما كانت حراما أو تركت أثرا خبيثا في نفس الانسان أو في بدنه وإن كانت ذات طعم طيب، وقد تقدم إن العلماء أثبتوا تأثر سلوك لانسان بما تفرزه غدده من هورمونات والغدد تتأثر بما يردها من طعام ، وعلى هذا الأساس، فإنّ لحومَ، الحيوانات تحمل نفس الصّفات النفسيّة الموجودة في الحيوان، فالضّواري تفعل فِعْلَ عناصر التّوحش في الإنسان، والخنزير يذهب بالغيرة عند الإنسان، وهكذا فإنّ لحم أيّ حيوان، يخلف بصماته على روح آكله مباشرةً، وينقل إليه صفاته، وقد حذرت الروايات من بعض الاطعمة نذكر منها : 1 ـ الأكل الحرام و هو من أشد الأطعمة خبثا في روح وسلوك الانسان : *يورث عدم قبول الصّلاة و الصّيام والعبادة، كما ورد عن الرسول الأكرم(صلى الله عليه وآله): «مَنْ أَكَلَ لُقْمَةَ حَرام لَنْ تُقْبَلَ لَهُ صلاةُ أَربَعِينَ لَيلَةً، وَلَمْ تُسْتَجَبْ لَهُ دَعوَةُ أَربَعِينَ صَباحاً، وَكُلُّ لَحْم يُنٌبِتُهُ الحَرامُ فَالنَّارُ أَولَى بِهِ، وَإنَّ اللُّقْمَةَ الواحِدَةَ تُنْبِتُ اللَّحْمَ»(14). ومن الطبيعي فإنّ قبول الصّلاة له شروطٌ عديدةٌ، ومنها: حضور القلب وطهارته من الدّرن والغفلة، والحرام يسلب منه تلك الطّهارة و الصّفاء، ويخرجه من أجواء النّور والإيمان. *من شروط إستجابة الدّعاء هو الإمتناع عن أكل الحرام، حيث جاء شخص إلى رسول الله (صلى الله عليه وآله)، وقال له: " اُحِبُّ أنْ يُستَجاب دُعائِي، فقال له رسول الله(صلى الله عليه وآله): «طَهِّرْ مَأَكَلَكَ وَلا تَدْخُلْ بَطْنَكَ الحَرامَ»(15). *الاكل الحرام يسلب التوفيق و الفلاح كما روي عن الفضل بن الرّبيع أنّ «شريك بن عبدالله»، دخل يوماً على «المهدي»، الخليفة العبّاسي في وقتها فقال له المهدي العباسي: «أي شريك»، أعرض عليك ثلاثة اُمور، عليك أن تختار إحداها، فقال ما هي؟، فقال له: إمّا أن تقبل منصب القضاء، أو أن تعلّم إبني، أو تأكل معنا على مائدتنا، ففكّر شريك قليلاً، وقال إنّ الأخيرة أسهلها، فحجزه المهدي، وقال لطبّاخه، حضّر له أنواعاً من أطباق أمخاخ الحيوانات، المخلوطة بالسّكر و العسل. فعندما أكلَ شريك من ذلك الطعام اللّذيذ، «وطبعاً الحرام»، قال الطبّاخ للمهدي، إنّ هذا الشّيخ لن يُفلح أبداً بعد هذا الطّعام، فقال الرّبيع: وفعلاً قد صدقت نبوءة الطبّاخ.(16) 2 ـ الدم روي عن الإمام الصّادق(عليه السلام)، حيث سئل عن علّة تحريم الدم، فقال(عليه السلام):«وَأَمَّا الدَّمُ فَإَنَّهُ يُورِثُ الكَلَبَ وَقَسْوَةَ القَلبِ وَقِلَّةَ الرَّأفَةِ وَالرَّحمَةِ لا يُؤمِنُ أَنْ يَقْتُلَ وَلَدَهُ وَوالِدَهُ».(17) 3 ـ الخمر روي عن الامام الصادق (عليه السلام):«وَ أَمَّا الخَمْرُ فإنَّه حَرَّمَها لِفِعْلِها وَفَسادِها وَ قَالَ إِنَّ مُدْمِنَ الخَمْرِ كَعابِدِ الوَثَنِ، وَ يُورِثُ إِرتِعاشَاً وَيُذْهِبَ بِنُورِهِ وَيَهْدِمَ مُرُوَّتَهُ»(18). 4 ـ ترك أكل اللحم أربعين يوما ، كما نقل عن أبي عبد الله جعفر بن محمد الصادق (عليه السلام) أنه قال: " اللحم ينبت اللحم ويزيد في العقل ومن تركه أياما فسد عقله" (19). وفي رواية اخرى عنه (عليه السلام): " من ترك اللحم أربعين صباحا ساء خلقه وفسد عقله "(20) .وورد في مقابله العكس أيضاً، وهو ذمّ الإفراط في تناول اللّحم والإكثار منه، فإنّ من شأنه أن يورثه نفس الأعراض والأمراض الخُلقية. ثالثا : أثر فضول الطعام و كثرته قد يقصد به إدخال الطعام على الطعام، والأكل الزّائد عن الحاجة، أو يقصد به الطّعام المتبقي من الوجبات السّابقة، أي بقايا الطعام الفاسد: 1 ـ فضول الطعام يورث قسوة القلب والتكاسل عن العبادة ويصم صاحبه من سماع الموعظة كما نقل عن النبي الأكرم (صلى الله عليه وآله): «إِيَّاكُم وَفُضُولَ المَطْعَمِ فَإِنّهُ يَسِمُ القَلْبَ بِالقَسوَةِ وَيُبْطِيء بِالجَوارحِ عَنِ الطّاعَةِ وَيَصُمُّ الهِمَمَ عَنْ سِماعِ المَوعِظَةِ».(21) كما روي عن المسيح (عليه السلام): " يا بني إسرائيل، لا تكثروا الأكل، فإنه من أكثر الأكل أكثر النوم، ومن أكثر النوم أقل الصلاة، ومن أقل الصلاة كتب من الغافلين " (22). كما روي عن الإمام الصادق (عليه السلام) - في حديث جرى بين يحيى (عليه السلام) وإبليس -: فقال له يحيى: ما هذه المعاليق؟ فقال: هذه الشهوات التي اصيب بها ابن آدم، فقال: هل لي منها شئ ؟ فقال: ربما شبعت فشغلناك عن الصلاة والذكر. قال: لله علي أن لا أملا بطني من طعام أبدا، وقال إبليس: لله علي أن لا أنصح مسلما أبدا. (23). و عن رسول الله (صلى الله عليه وآله): " لا تميتوا القلوب بكثرة الطعام والشراب، فإن القلب يموت كالزرع إذا كثر عليه الماء " (24). 2 ـ كثرة الاكل من الشره ، روي عن الامام علي (عليه السلام): " كثرة الأكل من الشره، والشره شر العيوب "(25). 3- كثرة الاكل تهيج الشهوة ، كما روي عن الإمام الصادق (عليه السلام): " ليس شئ أضر لقلب المؤمن من كثرة الأكل، وهي مورثة لشيئين: قسوة القلب، وهيجان الشهوة " (26). 4 ـ كثرة الاكل تورث الأسقام ، روي عن رسول الله (صلى الله عليه وآله): " إياكم والبطنة، فإنها مفسدة للبدن ومورثة للسقم ومكسلة عن العبادة " (27). وعنه (عليه السلام): " إياك وإدمان الشبع، فإنه يهيج الأسقام ويثير العلل " (28) ، و عنه (عليه السلام): لا يجتمع الصحة والنهم " (29) 5- كثرة الطعام تحرم صاحبها من الحكمة، كما روي عنه (صلى الله عليه وآله): " القلب يتحمل الحكمة عند خلو البطن، القلب يمج الحكمة عند امتلاء البطن " (30). 6- كثير الطعام لا يدخل ملكوت السماوات و الارض، كما روي عنه (صلى الله عليه وآله): " لا يدخل ملكوت السماوات والأرض من ملأ بطنه" (31). 7- الله (تعالى) يبغض البطن الملآن، كما روي عن الإمام الباقر (عليه السلام): "ما من شئ أبغض إلى الله من بطن مملوء "(32). و عن رسول الله (صلى الله عليه وآله): " ليس شئ أبغض إلى الله من بطن ملآن " (33).وعن الإمام الباقر (عليه السلام): " أبعد الخلق من الله، إذا ما امتلأ بطنه" (34). ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) المؤمنون 51 (2) وسائل الشيعة، ج17ص12 (3) حياة الحيوان: الدراج بالضم كرمان واحدته دراجة وهو طائر مبارك (4) فروع الكافي، ج6، ص312 (5) بحار الانوار ج62 ص44 (6) المصدر السابق ج103 ص233 (7) المصدر الاسبق ج63 ص259 (8) المصدر نفسه ج103 ص237 (9) و(10) ميزان الحكمة ج2 ص272 (11)و(12) بحار الانوار ج63 ص161 (13)المصدر السابق ج63 ص170 (14)بحار الانوار ج63 ص314 (15)ميزان الحكمة ج2 ص18 (16)الاخلاق في القرآن ج13 ص10 (17)و(18) الكافي، ج6، ص351، ح4، نقلا عن الأخلاق في القرآن (19)و(20)بحار الانوار ج63 ص72 (21)ميزان الحكمة ج4 ص11 (22)المصدر السابق ج1 ص80 (23)و(24)المصدر الاسبق ج4 ص11 (25)ـ(26)المصدر السابق ج1 ص80 (28) عيون الحكم و المواعظ ج1 ص83 (29) ميزان الحكمة ج1 ص82 (30)المصدر السابق ج4 ص11 (31) ـ (34)المصدر نفسه ج1 ص81

اخرى
منذ سنة
4338

اليميــــن

اليمين هو الحلف، وسمّي كذلك لأن من يُقسم غالباً ما يستخدم يده اليمين فسمي الفعل و هو الحلف باسم الآلة و هي اليد اليمين. والحلف أو اليمين من العادات المعروفة في ألسنة الناس و الموروثة جيلا بعد جيل، ولا يقتصر الحلف على لغة دون لغة . وتُبنى على اليمين الكثير من الأمور كدفع التهمة والحكم ببراءة الشخص مثلا. ويُركن إليه في موارد متفرقة كتطييب النفس وتأييد الخبر وما شابه. ولأهمية اليمين في الفصل في النزاعات فقد اعتنت بأمره القوانين المدنية، ولم تقصر استخدامها على ذلك وحسب، بل وأعطتها وجهة قانونية في بعض الموارد كحلف الرؤساء والوزراء والنواب بل وسائر الوظائف والمهن الأخرى كالطب والمحاماة وغيرها عند تقلد المناصب الهامة في الدولة. و أما الشريعة المقدسة فقد اهتمت به كثيراً، وقد وردت في تشريعه وبيان ماهيته وأحكامه الآيات الكريمة والروايات الشريفة. ولابد في اليمين من القصد وعقد العزم عليه لأن الأعمال بالنيات أولاً ولقوله (عز من قائل): " لاَ يُؤَاخِذُكُمُ اللّهُ بِاللَّغْوِ فِي أَيْمَانِكُمْ وَلَكِن يُؤَاخِذُكُمْ بِمَا كَسَبَتْ قُلُوبُكُمْ وَاللّهُ غَفُورٌ حَلِيمٌ " (1) , ولما روي عن أبي الحسن الرضا (عليه السلام) قال (الراوي): "سألته عن رجل حلف وضميره على غير ما حلف، قال: اليمين على الضمير" (2). وعليه فإذا تلفّظ شخص بلفظ اليمين دون قصد مسبق ودون وعي كاف، لم يكن ملزماً بتنفيذه… أقســــام اليميـــن: وقد اعتنى الإسلام بشأن اليمين اعتناءً خاصاً فشرع له تشريعاً خاصاً وسنّ للحنث ببعض أقسامه كفارة إذا كان القسم بالذات المقدسة خاصة؛ وذلك لرعاية حرمة المقام الربوبي، وأنواع اليمين هي : الأول: اليمين الغموس، وسمّي بهذا الإسم لأنه يغمس صاحبه بالنار ، و هو الحلف بالله (تعالى) كاذباً على أحداث ووقائع قد وقعت في الماضي . و من أقسامه شهادة الزور إن كانت مقترنة بالحلف، ويترتب على هذا الحلف الإثم فقط ولا كفارة فيه . الثاني : يمين المنعقد ، و هو الحلف على عدم فعل شيء معين، ويشترط في هذا الشيء أن يكون راجحاً عقلاً وشرعاً، وإذا حنث المكلف به -أي فعل ما حلف الامتناع عنه أو امتنع عما حلف القيام به- ثبتت عليه الكفارة والإثم معاً . الثالث : يمين المناشدة: وهو أن يحلف المكلف على قيام غيره بفعل، كأن يحلف على أن يدخل صديقه داره، أو أن يأكل من طعامه وشرابه، ولا يترتب على تخلف المقسوم عليه عن موضوع القسم أثم ولا كفارة لا عليه ولا على الحالف، وإن كان يستحب للمقسوم عليه الاستجابة والبر بقسم أخيه المؤمن، ويعتبر هذا النوع من اليمين من أكثر أنواع اليمين تداولاً بين الناس. الرابع : يمين اللغو: وهو اليمين الشائع بين الناس، كأن يقول الحالف به: والله ذهبت إلى المدرسة ، أو كأن يجيب من يسأله هل امتحنت؟ فيقول: والله إمتحنت ولكن يشترط فيه أن لا يكون بقصد اليمين، ولا كفارة على هذا اليمين، نعم يترتب عليه الإثم إن كان مخالفاً للواقع من باب الكذب. الأيمان المنهي عنها: نهى الدين الاسلامي المسلمين عن استخدام اليمين بالله (سبحانه) و ذلك توقيراً لله (جل شأنه)، إذ قال (سبحانه) : " وَلاَ تَجْعَلُواْ اللّهَ عُرْضَةً لإيمانكُمْ أَن تَبَرُّوا وَتَتَّقُواْ وَتُصْلِحُواْ بَيْنَ النَّاسِ وَاللّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ "(3). ولايُفهم من سياق الآية الكريمة بالإضافة إلى سبب نزولها أن النهي مطلقٌ بل هو مختصٌ في: إولاً: اليمين الكاذبة سواء كانت في المحاكم لغرض الحكم في الدعاوى أو خارجها فقد روي عن الرسول الأكرم (صلى الله عليه وآله) إنه قال: " اليمين الفاجرة تخرب الديار وتقصر الأعمار "(4) ، وعنه (صلى الله عليه وآله) أيضاً : " من حلف يمينا كاذبة ليقطع بها مال امرئ مسلم لقي الله وهو عليه غضبان "(5) ثانياً: ما كان مرجوحاً من الأمور، ولم يكن فيه بر أو تقوى أو إصلاح، كإن يحلف الزوج بعدم مقاربة زوجته، حيث يجب عليه نكث يمينه وإعطاء الكفارة والعودة إليها أو الطلاق، ويسمى هذا الحلف بالإيلاء، أو كالحلف على قطيعة رحم فقد سُئل الإمام (عليه السلام) عن امرأة جعلت مالها هدياً، وكل مملوك لها حراً، إن كلمت اختها أبداً؟ فقال (عليه السلام): "تكلمها وليس هذا بشيء، انما هذا وأشباهه من خطوات الشيطان" (6) ثالثاً: التألي على الله (تعالى)، فقد روي عن رسول الله (صلى الله عليه و آله): " أن رجلا قال يوما : والله لا يغفر الله لفلان . قال الله (عز وجل) : من ذا الذي تألى على أن لا أغفر لفلان ؟.. فإني غفرت لفلان ، وأحبطت عمل المتألي بقوله : لا يغفر الله لفلان "(7). رابعاً: كما ورد النهي عن اليمين (بغير ضرورة) ، كما روي عن الامام الصادق (عليه السلام) أنه قال: " لو حلف الرجل أن لا يحك أنفه بالحائط، لابتلاه الله حتى يحك أنفه بالحائط" (8) خامساً: وردت أحاديث في النهي عن اليمين صادقاً بالله إلاّ لضرورة كما روي عن الامام الصادق (عليه السلام)، أنه قال: "من حلف بالله كاذباً كفر، ومن حلف بالله صادقاً أثم، إن الله يقول: { وَلاَ تَجْعَلُواْ اللّهَ عُرْضَةً لأَيْمَانِكُمْ } ". (9) *أهم الشبهات في باب اليمين والقسم: وإتماماً للفائدة لا بد من التعرض إلى أهم الشبهات التي طرحت في موضوع اليمين و توضيح مفادها والرد عليها، حيث يتهم البعض من يحلف بغير الله (تعالى) بالشرك بالله (جل جلاله) مستنداً في حكمه هذا الى أمرين: الأمر الأول: إن الحلف بغير الله (تعالى) شركٌ به (عز و جل) ؛ لأن اليمين بغير الله (تعالى) إعظاماً للمُقسَم به و إجلالاً لأمره لابتناء معنى القسم على ذلك، وبالتالي ففيه نوع خضوع و عبادة له و هو شرك بالله (عز وجل) و قبل الرد على هذه الشبهة لا بد من توضيح حقيقة و هي إن اليمين الشرعي الذي له آثار شرعية في باب اليمين أو القضاء لا ينعقد بغير الله (سبحانه) كما هو مفصل في الفقه، وعليه ليس كلامنا فيه، وإنما كلامنا عن مطلق القسم بغيره (جل شأنه)، وللرد نقول: أولاً: إن التعظيم له درجات، فالمؤمن ينبغي عليه أن يعظم والديه ويجلهما، كما ينبغي عليه تعظيم معلمه وتعظيم الصالحين وتعظيم الأئمة والأنبياء (عليهم السلام) وأعلى درجات التعظيم التي لا يدانيها تعظيم مطلقاً هو تعظيم الربوبية المستقلة التي يستغني بها الرب عما سواه، وعليه فكل تعظيم لمخلوق لا يصل إلى هذه الدرجة الأخيرة الرفيعة هي جائزة طالما كانت تناسب شأنيته، وبالتالي فليس كل إعظام هو شرك بالله (تعالى). الثاني: إن الله (عز وجل) قد أقسم بكثير من خلقه كالسماء والأرض والشمس والقمر والكنس الخنس من الكواكب وبالنجم إذا هوى، و أقسم بالجبل والبحر والتين والزيتون والفرس وأقسم بالليل والنهار والصبح والشفق والعصر والضحى ويوم القيامة، وأقسم بالنفس، وأقسم بالكتاب والقرآن العظيم وحياة النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) وبالملائكة إلى غير ذلك في آيات كثيرة، ولا يخلو قسم من إعظام، فإن كان إعظام المقسوم به شركاً لكان كلامه (سبحانه) أولى بالتحرز منه وأحرى برعايته. الثالث: إن الله (تعالى) قد عظّم أموراً كثيرة في كلامه كالقرآن الكريم والعرش وخلق النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) قال تعالى: "و القرآن العظيم"(10) ، وقال: "وهو رب العرش العظيم" (11)، وقال : " و إنك لعلى خلق عظيم" (12). بل و جعل للمؤمنين حقوقا على نفسه (سبحانه و تعالى) و عظمها واحترمها، قال (تعالى): "وكان حقا علينا نصر المؤمنين"(13)، فما المانع من أن نعظمها نحن و نجري على ما جرى عليه كلامه في مطلق القسم. الأمر الثاني: إن الإقسام بحق النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) و سائر الأولياء (عليهم السلام) يعد من الشرك بالله (تعالى) لسببين هما : السبب الأول: لأنه بمثابة إعطاء سلطة غيبية للمقسوم بهم على الله (تعالى) . و للرد على خصوص هذا السبب من الشبهة نقول : مما لا شك فيه أن إسناد السلطة الغيبية المستقلة عن الله (تعالى) إلى مخلوق من المخلوقات مهما عظم شأنه وإرتفعت مكانته لا يذعن بها مسلم موحد لله (تعالى) مؤمن بكتابه، وأما مطلق السلطة غير المادية التي لا تتم إلا بإذن الله فما الدليل على امتناع اتصاف بعض عباد الله بها كأوليائه مثلا. وقد نص القرآن الكريم على أن الله (تعالى) قد أسند فعلاً الكثير من السلطات الغيبية إلى الملائكة، كما في قوله (تعالى) : "حتى إذا جاء أحدكم الموت توفته رسلنا وهم لا يفرطون"(14) ، وقال أيضاً: " قل يتوفاكم ملك الموت"(15) ، بل وأسند أمر التدبير الى بعض الملائكة إذ قال : " والنازعات غرقا، والناشطات نشطا، والسابحات سبحا، فالسابقات سبقا، فالمدبرات أمرا "(16). و لم يقتصر الله (تعالى) في إعطاء السلطة الغيبية إلى الملائكة فقط بل وحتى إلى إبليس إذ قال (جل شأنه): "إنه يراكم هو وقبيله من حيث لاترونهم إنا جعلنا الشياطين أولياء للذين لا يؤمنون"(17). ثم إن كانت الآثار المادية ثابتة لغير الله (تعالى) بإذنه فما الفرق بينها وبين الآثار غير المادية؟ فإن كان إثبات التأثير لغير الله ممنوعاً فلا فرق بعدئذ بين الأثر المادي وغيره، وإن كان جائزاً بإذن الله (عز وجل) جاز كل منهما بلا فرق. السبب الثاني : إنَّ المحلوف به يجب أن يكون أعظم من المحلُوف عليه، فلازم الحلف بالمخلوق على اللّه كونه أعظم من اللّه. و للرد على السبب الثاني نقول : أولاً : إنما يقسم المسلمون بشيء على اللّه (تعالى) لكون المقسوم به مُحترماً عند اللّه ومقبول الشفاعة والدعاء عنده، ولا يعني فيه إطلاقاً كونه أعظم من المقسوم عليه. ومن أطلق هذه الشبهة لم يفرق بين كون المقسوم به أكرم عند اللّه وبين كونه أعظم من اللّه. ثانياً : قد ورد في الصحاح والمسانيد طائفة من الروايات تضمنت القسم على الله (تعالى) بالنبي الأكرم (صلى الله عليه و آله) كما في : أ ـ ما رواه أبو سعيد الخدري قال: قال رسول اللّه ( صلّى الله عليه وآله وسلم ) : «من خَرَج رجلٌ من بيته إلى الصلاة، فقال: اللهم إنّي أسألك بحقّ السائلين عليك وحقّ ممشاي ...» (18). ب ـ ما رواه البيهقي عن عمر بن الخطاب قال: قال رسول اللّه ( صلّى الله عليه وآله وسلم ) : «لمّا اقترف آدم الخطيئة قال: يا ربّ أسألك بحقّ محمّد إلاّ ما غفرت لي...»(19). *إحذروا كثرة الحلف: كثيرٌ من هم يقسمون على كل صغيرة وكبيرة في شؤون حياتهم، وكثرة الحلف والأقسام في كل أمر صَغُر شأنه أم عَظُم إذا دل على شيء إنما يدل على عدم احترام الحالف شيئاً مما يقسم به، وإذا كان حلفه بالله (تعالى) فهو لا يستشعر عظمة الله (جل جلاله) مهما كانت الأسباب، وقد حذّر الإمام الحسين (عليه السلام): عن كثرة الأقسام موضحاً الاسباب الداعية إلى ذلك حيث قال: "احذروا كثرة الحلف فإنه يحلف الرجل لخلال أربع: إما لمهانة يجدها في نفسه تحثه على الضراعة إلى تصديق الناس إياه، وإما لعي في المنطق فيتخذ الإيمان حشوا وصلة لكلامه، وإما لتهمة عرفها من الناس له فيرى أنهم لا يقبلون قوله إلا باليمين، وإما لإرساله لسانه من غير تثبيت "(20) و قد نهى الله (تعالى) عن أن يكون المسلم حلّافاً، قال (تعالى): " وَلَا تُطِعْ كُلَّ حَلَّافٍ مَهِينٍ (10) هَمَّازٍ مَشَّاءٍ بِنَمِيمٍ (11) مَنَّاعٍ لِلْخَيْرِ مُعْتَدٍ أَثِيمٍ (12) عُتُلٍّ بَعْدَ ذَلِكَ زَنِيمٍ (13) " (21) . والحلّاف صيغة مبالغة من الحلف أي كثير الحلف، وغالباً ما لا يتسم هذا النموذج بسمة الصدق، ولذا فهو يحاول أن يطمئن من حوله بصدق حديثه من خلال توكيده بالحلف والقسم، ومن لا يتسم بالصدق فهو بلا شك مُهان و مُحتقر في نظر نفسه وفي نظر من حوله لذا وصفه (عز و جل) بـالــ" مهين " من ( المهانة ) و تعني الحقارة والضعة. ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) البقرة 225 (2) وسائل الشيعة، ج16، ص179 (3) البقرة224 (4) عوالي اللآلي ج1 ص88 (5) المصدر السابق (6) مستدرك الوسائل ص43، ح6. (7) ثواب الاعمال ج10 ص15 (8) مستدرك الوسائل ج16 ص35و36 (9) ثواب الاعمال ج10 ص15 (10) الحجر 87 (11) ن 4 (12) التوبة 192 (13) الروم 47 (14) الأنعام 61 (15) السجدة 11 (16) النازعات 5 (17) الأعراف 27 (18) سنن ابن ماجة 1: 256، الحديث : 778 (19) مستدرك الصحيحين 2: 615 ، والدر المنثور 1:59 (20) مجموعة ورام ج2 ص122 (21) القلم 10 ــ 13

اخرى
منذ سنة
4410

آداب المجالـــس

الإنسان كائن إجتماعي لا يمكنه الاستغناء عن مجالسة الآخرين ومؤانستهم والاقتصار على نفسه وحسب، ولهذا فلقد اهتم الشرع المقدَّس بالجانب الاجتماعي للإنسان أيما اهتمام، بدأً من توضيح سمات المجالس التي يجدر بالمؤمن قصدها والتحذير من المجالس التي لا يحبذ جلوسه فيها، إلى تفصيل صفات الشخص الذي يرتقي بمجالسته، مروراً بالآداب التي يجب التحلّي بها في المجالس وبيان ما ينبغي تناوله من الأحاديث وما لايجمل التعرض لها، وضرورة مراعاة حقوق الجليس، وإنتهاءً بكفارة المجلس. سنحاول توضيح كلاً منها تباعاً : أولاً : إختيار المجلس: تنقسم المجالس بصفة عامة إلى مجالس جادّة وأخرى بطّالة إن صح التعبير. فأما المجالس الجادّة فهي التي تتناول أموراً مهمة تدفع بعجلة حياة الإنسان إلى التقدم، فإن كانت تسعى إلى رُقيّه الروحي وتقوية الجانب المعنوي فيه فتلك نعم المجالس وخيرها. و من أوضح مصاديق المجالس الروحية هي ما انطوت على ذكر الله (تعالى) والصالحين من الأنبياء والاوصياء (عليهم السلام)، ومن إستن بسنتهم وسلك سبيلهم من المؤمنين وقد روي عن النبي الأكرم( صلى الله عليه وآله وسلم ): " ما جلس قوم يذكرون الله إلا ناداهم مناد من السماء: قوموا فقد بدلت سيئاتكم حسنات وغفر لكم جميعاً، وما قعد عدة من أهل الأرض يذكرون الله إلا قعد معهم عدة من الملائكة. وقال: ما جلس قوم يذكرون الله إلا حفّتهم الملائكة وغشيتهم الرحمة ونزلت عليهم السكينة وذكرهم الله فيمن عنده " (1) . كما روي أن لقمان قال لابنه: يا بني: " اختر المجالس على عينك، فإن رأيت قوماً يذكرون الله (عز وجل) فاجلس معهم فإنك إن تكن عالما ينفعك علمك ويزيدوك، وإن تكن جاهلا علموك ولعل الله أن يظلهم برحمة فيعمك معهم. وإذا رأيت قوما لا يذكرون الله فلا تجلس معهم فإنك إن تكن عالماً لا ينفعك علمك، وإن تكن جاهلاً يزيدوك جهلا ولعل الله يظلهم بعقوبة فتعمك معهم " (2) و لمجالس الذكر مصاديق متعددة تشمل مجالس تلاوة القرآن الكريم ومجالس ذكر أهل البيت (عليهم السلام) ومجالس الوعظ والارشاد الديني، بل وكل مجلس يجسد المفاهيم الدينية ويسعى إلى تطبيقها كمجالس العلم والمجالس التي تعقد لإصلاح ذات البين وما إلى ذلك. و تأتي في المرتبة التالية مجالس تقوية الجانب المعنوي للإنسان، ومن أبرز مصاديقها في الوقت الحاضر مجالس التهذيب الخلقي والتوعية التربوية والتنمية البشرية وما يشاكلها في الأهداف التي أضحت من المجالس المهمة خصوصاً في الوقت الحاضر الذي تضاءل فيه الأمل لدى أغلب الناس وعمّت روح اليأس والتشاؤم على البعض منهم. و قد تكون المجالس الجادّة لأجل تقدّم الإنسان دنيوياً وهذه لا ضير فيها بل بالعكس فقد أمرنا الله (تعالى) بتأمين أمور معاشنا ليصفو الذهن للتزود لمعادنا، قال (تعالى): " وَابْتَغِ فِيمَا آَتَاكَ اللَّهُ الدَّارَ الْآَخِرَةَ وَلَا تَنْسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيَا (77) " (3) و أما مجالس البطّالة فهي التي تُقام أساساً لتضييع الوقت من قبل من لا يشعر بأهمية الوقت ويحتقر قيمته، في حين روي عن الإمام علي (عليه السلام) يقول:" إنما أنت عدد أيام فكل يوم يمضي عليك يمضي ببعضك فخفض في الطلب وأجمل في المكتسب " (4)، فعمر الإنسان إنما هو ساعات و ثوانٍ كلّما مضت إحداها تقدم خطوة نحو الموت، كما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): " نفَسُ المرء خطاه إلى أجله " (5). و حريٌّ بالمؤمن أيضاً الابتعاد عن الأماكن المكروهة كالوقوف على جوانب الطرقات والمفارق، والجلوس في المقاهي الَّتِي يقصدها اللاهون والعابثون والمضيِّعون للوقت، والجلسات الَّتِي تُقسِّي القلب بكثرة الكلام ولغو الحديث، فإذا تضمنت المحرمات حرم ارتيادها، كما يحرم قصد بعض المجالس التي تعقد للاستهزاء بالإسلام، والمعاندةِ لمفاهيمه وأحكامه وعباداته ورموزه وعلمائه والمؤمنين . و قد يقصد بعض المؤمنين بعض المجالس تحت عنوان الثقافة والحوار، وهذا أمر جيد إن كان لغرض بيان الوجه الحقيقي الناصع للدين الحنيف، إلا أنه يحرم الاشتراك فيها في حال عدم الردّ على التهم والشبهات التي توجه ضد الإسلام. كما تحرم مجالسُ الغِيْبة والمنكر وشرب الخمر والرقص، وما يُسمَّى «الحفلات الفنيَّة» كالغناء والطَّرب والموسيقى، إذا لم يستطعْ المرءُ تغييرها. قال الله (عزَّ وجلَّ) : " وقد نزّل عليكم في الكتاب أن إذا سمعتم آيات الله يكفر بها ويستهزأ بها فلا تقعدوا معهم حتى يخوضوا في حديث غيره إنكم إذاً مثلهم إنّ الله جامع المنافقين والكافرين في جهنم جميعاً "(6) فضلاً عن كون هذه المجالس تعتبر السبب الأساسي في تأخر الإنسان عن مسيرة التقدم في الحياة، فستكون سبباً رئيسياً لحسرته يوم القيامة أيضاً؛ لأنه أهدار للوقت فيما لا طائل من ورائه من جهة ولأن هكذا مجالس غالباً ما لا تخلو من اقتراف المعاصي وارتكاب المحرمات من جهة أخرى. فعلى المؤمن أن يحرص على قصد المجالس الجادّة سواء كانت لغرض الارتقاء الروحي أو التكامل المعنوي أو الاكتفاء المادي. وأما مجالس البطّالة فواضح جداً ضرورة نأي النفس عنها بل ونهي الغير عن قصدها أيضاً. وأما المجالس التي يكره قصدها فمن الأفضل الابتعاد عنها خصوصاً لمن يلتمس التكامل والقرب لله (عز وجل). وإذا ما اضطرَّ بسبب الظروف المختلفة أن يشترك في مثل هذه المجالس فعليه محاولة تغيير وجهة الحديث فيه من خلال طرح بعض الأفكار والمقترحات، وإثارة جو النقاش في القضايا المهمة والساخنة والمصيرية. ثانياً : إختيار الجليس: للجليس بالغ الأثر على الإنسان، فقد تجد إنساناً وقوراً هادئاً وإذا به تبدل الى هازل ضاحك لايكاد يعرف جده من هزله والسبب يكمن في مجالسته لهكذا صنف من الناس، كما وقد تجد العكس؛ ولهذا فقد اهتم الشرع المقدس اهتماماً ملحوظاً بمسألة اختيار الجليس. فقد أكدت النصوص الدينية على المؤمنين بأهمية مجالسة العلماء بل ومزاحمتهم بالرّكب، فقد روي عن لقمان (عليه السلام) - لابنه -: " يا بني، جالس العلماء وزاحمهم بركبتيك، فإن الله (عز وجل) يحيي القلوب بنور الحكمة كما يحيي الأرض بوابل السماء "(7). كما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): " جالس العلماء يزدد علمك، ويحسن أدبك، وتزك نفسك " (8). كما حثت على مجالسة الحكماء فقد روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): " جالس الحكماء يكمل عقلك، وتشرف نفسك، وينتف عنك جهلك " (9). كما روي عن الرسول الأكرم (صلى الله عليه وآله): قالوا الحواريون لعيسى (عليه السلام): " يا روح الله فمن نجالس إذا ؟ قال: من يذكّركم الله رؤيتُه، ويزيد في علمكم منطقُه، ويرغّبكم في الآخرة عمله "(10) . وأوصت أيضاً بمجالسة الحلماء لكي يزداد الاِنسان حلماً، ومجالسة الاَبرار لما روي عنه (صلى الله عليه وآله): " جالس الأبرار، فإنك إن فعلت خيراً حمدوك، وإن أخطأت لم يعنّفوك " (11). كما أوصت الروايات بمجالسة الحكماء؛ لما في مجالستهم من حياة للعقول، وتنوير للقلوب، وشفاء للنّفوس. ومجالسة الفقراء؛ لكي يشعر الانسان بقيمة ما أنعمه الله (تعالى)عليه ويزداد شكراً له (عز وجل)، فقد روي عن رسول الله (صلى الله عليه و آله ): " تمسكنوا وأحبوا المساكين، وجالسوهم وأعينوهم، تجافوا صحبة الأغنياء وارحموهم وعفوا عن أموالهم "(12). وعن أمير المؤمنين (عليه السلام) : «جالسْ الفقراء تزددْ شُكْراً»(13). وإجمالاً فقد دعوا (عليهم السلام) الى مجالسة الصالحين كما في الرواية عن الإمام زين العابدين (عليه السلام): " مجالس الصالحين داعية إلى الصلاح " (14). و أما الأفراد الذين نهوا (عليهم السلام) المؤمنين عن مجالستهم فالأغنياء الذين أطغاهم الغنى فأصبحوا أمواتاً وهم أحياء ، فقد روي عن الرسول الأكرم (صلى الله عليه و آله) : " إياكم و مجالسة الموتى، قيل: يا رسول الله من الموتى؟ قال: كل غني أطغاه غناه " (15). والجهلاء، وأهل البدع والاَهواء ، بل وأكدوا (عليهم السلام) على ضرورة الفرار منهم كما يُفر من المجذوم، فقد روي عن بعض الصادقين (عليهم السلام) أنه قال: " الجلساء ثلاثة جليس تستفيد منه فالزمه وجليس تفيده فأكرمه وجليس لاتفيده ولاتستفيد منه فاهرب عنه "(16) ثالثاً : آداب المجالس: يُفضَل في المجالس، أن يُستقْبَل بها القِبْلة، وكان رسول الله (صلى الله عليه وآله) أكثر ما يجلس تجاه القِبْلة. كما إن على الداخل أن يجلس حيث يريد صاحبُ البيت أو صاحبُ الدَّعوة. ويفضل للجالسين فَسْحُ المجال للداخل أو التزحزح له قليلاً، قال (عزَّ وجلَّ): " يا أيها الذين آمنوا إذا قيل لكم تفسحوا في المجلس فافسحوا يفسح الله لكم " (17). فإن لم يُفْسح له فينبغي أن يجلس حيث ينتهي به المجلس، دون إزعاج للآخرين أو مضايقتهم أو تخطّي رقابهم مع مراعاة عدم الجلوس مقابل الباب الَّذِي يُظنُّ وجودُ الحريم فيه (كالمطبخ والغرف الداخليَّة وغرف النوم) . و قد تُخَصص أماكن للغير لعُرْفٍ أو لعادةٍ ما، ولذا يفضل عدم الجلوس في هذه الأماكن لمن لم تخصص له، فقد روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): " لا تسرعن إلى أرفع موضع في المجلس، فإنّ الموضع الذي ترفع إليه خير من الموضع الذي تحط عنه "(18) . وإذا قُدِّم أَهلُ المناصب الدُنْيويَّة، كالسِّياسيّين والرَّسميّين والدبلوماسيين... لاَ بُدَّ حِينَئِذٍ من تقديم المؤمن، لا سيما إن كان معروفاً، بل ويحرم ترك تقديمه فيما لو شكل ذلك إهانة له وهتك لحرمته. ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) بحار الأنوار ج90 ص162 (2) المصدر السابق ج1 ص201 (3) القصص 77 (4) غرر الحكم و درر الكلم ج1 ص101 (5) المصدر السابق ج1 ص10 (6) النساء 140 (7) ــ (9) ميزان الحكمة ج1 ص383 (10)المصدر السابق ج1 ص381 (11) المصدر نفسه ج1 ص384 (12) المصدر نفسه ج2 ص43 (13) المصدر نفسه ج2 ص42 (14) المصدر نفسه ج1 ص381. (15)مجموعة ورام ج2 ص31 (16)عوالي اللآلي ج4 ص28 (17)المحادلة 11 (18)غرر الحكم و درر الكلم ج1 ص164

اخرى
منذ سنة
4507

الأخســــرون أعمـــالاً

ينزع الإنسان في معاملاته اليومية الى أن يربح في كل شيء، ويولّد الخسران عنده شعوراً بالحزن والألم وإن كان ما يخسره أمراً غير بالغ الأهمية. ويُطلق الخسران عادة عند عدم الربح، إلا إن الخسران الواقعي هو لايقتصر على عدم الربح وحسب بل يتعدى ذلك إلى فقدان رأس المال أيضاً. ولما كان الإنسان لا يملك رأس مال في الحياة الدنيا أشد أهمية من العقل والعمر والصحة والشباب، وبما أنه يستخدمها كوقود وطاقة لما يعمله فيها، إذن فالربح والخسران يتوقف على قيمة ما يعمل وأهميته وجدواه في الدار الآخرة، وهي الحياة الباقية الخالدة. فإن كان مجدياً له في تلك الحياة ومزحزحا له عن النار إلى الجنة كان عندئذ من الفائزين فوزاً عظيماً، وأما إن لم تَحُلْ أعماله بينه وبين دخول النار فذلك هو الخسران المبين، بل وقد تقوده إلى النار وأولئك هم الأخسرون؛ لأنهم قد أوقدوا كل ما وهبه الله (تعالى) لهم من رأس مال من سنّي عمرهم وزهرة شبابهم وقوّة عقلهم وجمال صحتهم في سبيل ما كانوا يعملون، فإن كان ما يعملون لا قيمة له، إذن فلم يخسروا الربح في هذه الحالة وحسب بل وخسروا رأس مالهم أيضاً. وقد يخسر الإنسان في بعض معاملاته، إلا أنه يدرك خطأه في القابل منها ويتجاوزه، فيجبر خسرانه السابق بربح لاحق، فإذا مرّت عليه وأعاد حساباته يجد نفسه رابحاً وحينئذ لا يمكن اعتباره بأنه قد خسر، فضلاً عن أن نصف خسارته بأنها كبيرة. و أما من يخسر في معاملاته نتيجة لأعماله ويبقى مصراً على تلك الأعمال فلا يصلحها ولا يقومها فضلاً عن أن يغيرها ويبدلها فإن مثل هذا الإنسان في خسارة دائمة، ويتضاعف خسرانه فيما لو فقد كل من رأس ماله المادي والمعنوي بسبب خيارات خاطئة ومشاريع فاشلة ويبقى متمسكا بها غير ملتفت الى أنها السبب في خسارته، فيكرّرها ويكرّرها ويكون خسرانه عظيماً فيما لو لم تُتَح له فرصة أخرى لجبر ما خسره من الثروة التي فقدها. صفات الأخسرين أعمالاً : بعد أن اتضحت لنا الآثار الوخيمة للخسران لا بد من التعرف على أهم صفات وسمات الأخسرين أعمالا لنتدارك أنفسنا وننتشلها من مستنقع الخسران إن اتسمت بسماتهم ولنقيها أن تكون كذلك إن لم تكن منهم بعد. و قد تناول الباري (عز وجل ) صفاتهم في قوله : " قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُمْ بِالأَْخْسَرِينَ أَعْملا(103) الَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعاً(104) أُوْلَئِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا بِئَايتِ رَبِّهِمْ وَلِقَآئِهِ فَحَبِطَتْ أَعْملُهُمْ فَلاَ نُقِيمُ لَهُمْ يَوْمَ الْقِيمَةِ وَزْناً(105) ذلِكَ جَزَآؤُهُمْ جَهَنَّمُ بِمَا كَفَرُوا وَاتَّخَُذُوا ءَايتِى وَرُسُلِى هُزُواً(106) "(1). ومن أهم سماتهم: أولاً: ضلال سعيهم في الحياة الدنيا: فمن صفات الأخسرين أعمالاً إن لهم سعي في هذه الحياة الدنيا وأعمالاً إلا أنها ضلّت، ولعلّ في هذه إشارة إلى حقيقة أنَّ أعمال الإِنسان لا تفنى، فهي كالمادة والطاقة يطرأ عليها التبدّل والتغيّر إلا أنها لا تفنى، ولكن قد تختفي أحياناً؛ لعدم إمكان مشاهدة آثارها بالعين، ولا يمكن الاستفادة مِنها بأي شكل مِن الأشكال، فهي كرأس المال الضائع الذي لا هو في حوزتنا فنستفيد مِنهُ، ولا هو فانٍ. ثانياً: الجهل المركب: الجهل من السمات المذمومة، وأشده ذماً الجهل المركب وهو أن يجهل الإنسان ويجهل أنه يجهل؛ وذلك لأن الإنسان إذا علم بجهله فقد يسعى يوماً إلى إزالته بالتعلم. وأما الإنسان الذي يجهل بأنه جاهل فهذا لا يمكن أن يتصور أن يزيل جهله يوماً لعدم علمه به أساساً. ثالثاً: الكفر بالإيمان: ويكون الإنسان كافراً بالإيمان عندما لا يخلو قلبه من الاعتقادات الحقة التي هي منشأ الأعمال الصالحة، إلا أنه يترك العمل بما يعلم، وبما أن معنى الكفر هو الستر، ولا يصدق ستر الأمور الثابتة إلا مع المداومة، فالكفر بالإيمان إذن إنما يصدق إذا داوم الإنسان على ترك العمل بما يقتضيه إيمانه. (فتارك الاتباع لما حقّ عنده من الحق، وثبت عنده من أركان الدين كافر بالإيمان، حابط العمل كما قال تعالى: "فقد حبط عمله" )(2) والمصاديق التي ذكرت في الروايات على الأخسرين أعمالا متعددة منها ما روي إن ابن الكواء سأله قائلاً : « يا أمير المؤمنين أخبرني عن قول الله (عز وجل) : (هل ننبئكم بالاخسرين أعمالا)الآية... قال: كفرة أهل الكتاب: اليهود والنصارى، وقد كانوا على الحق فابتدعوا في أديانهم وهم يحسبون أنهم يحسنون صنعاً، ثم نزل عن المنبر وضرب بيده على منكب ابن الكواء ثم قال: يا ابن الكواء وما أهل النهروان منهم ببعيد، فقال: يا أمير المؤمنين ما أريد غيرك ولا أسأل سواك، قال[الراوي]: فرأينا ابن الكواء يوم النهروان فقيل له: ثكلتك أمك، بالأمس كنت تسأل أمير المؤمنين (عليه السلام) عما سألته وأنت اليوم تقاتله! فرأينا رجلاً حمل عليه فطعنه فقتله » (3) كما روي عنه (عليه السلام) من كتابه إلى مصقلة بن هبيرة الشيباني، وهو عامله على أردشير خرة: " بلغني عنك أمر إن كنت فعلته فقد أسخطت إلهك، وعصيت إمامك: أنك تقسم فيء المسلمين الذي حازته رماحهم وخيولهم، واريقت عليه دماؤهم، فيمن اعتامك من أعراب قومك، فوالذي فلق الحبة وبرأ النسمة، لئن كان ذلك حقاً لتجدن لك عليّ هواناً، ولتخفنّ عندي ميزاناً، فلا تستهن بحق ربك، ولا تصلح دنياك بمحق دينك، فتكون من الأخسرين أعمالا. ألا وإن حق من قبلك وقبلنا من المسلمين في قسمة هذا الفيء سواء، يردون عندي عليه، ويصدرون عنه "(4) ما هو مصدر هذا الإِنحراف الخطير؟ يحق للقاريء الكريم أن يتساءل عن السبب الذي يحمل البعض على هذا الخسران، ويمكننا أن نجيب عن ذلك: أولاً : التعصب القوي والغرور والتكبر وحب الذات، تعد مِن أهم الأسباب التي تنتهي بالإنسان إِلى تصورات خاطئة يعمل وفقاً لها ويحول غروره دون الاستماع إلى من يعظه وينبهه على خطئه. ثانياً : تزيين الشيطان لأعماله السيئة وتصويرها له بأنها صائبة مما يدعوه إلى التمسك بها، قال (تعالى): " أفمن زُين لهُ سوء عمله فرآه حسناً " (5) ، وفي قوله (تعالى): " وإِذ زيَّن لهم الشيطان أعمالهم وقالَ لا غالب لكم اليوم مِن الناس وإِنّي جار لكم " (6). ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) الكهف 103 ــ 106 (2) تفسير الميزان ج5 ص20 (3) بحار الانوار ج10 ص123 (4) ميزان الحكمة ج11 ص401و402 (5) فاطر 8 (6) الأنفال 48

اخرى
منذ سنة
1625

الاستعداد النفسي لارتكاب الذنوب

فُطر الإنسان على تقبيح المعاصي ومقتها، بدليل أنها لو نُسبت اليه يوماً فإنه يعمل جاهداً على نفيها عنه، إلا إن فطرته السليمة هذه قد تُلوث لأسباب مختلفة فتجعل منه أرضية خصبة لارتكاب الذنوب واقتراف المعاصي، لذا وجب على المربين سواء _لأنفسهم أو لغيرهم_ الانتباه إلى تلك العوامل وعدم المساهمة في وجدانها في نفسية من يربون أو محاولة إجتثاثها منهم إذا أبتُلوا بها وأهمها: أولاً: ذلة النفس و مهانتها: خلق الله (سبحانه وتعالى) الإنسان في أحسن صورة فأودع فيه محاسن كثيرة، وأوجده بأروع معنى إذ وهبه استعدادات وقدرات لا حدَّ لها وحباه بخصائص وكفاءات؛ كما كرمه بالكرامة الذاتية إذ فضّله على كل ما خلق وجعله سيداً على كل الكائنات، قال الله (تعالى) : " وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ وَحَمَلْنَاهُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَرَزَقْنَاهُم مِّنَ الطَّيِّبَاتِ وَفَضَّلْنَاهُمْ عَلَىٰ كَثِيرٍ مِّمَّنْ خَلَقْنَا تَفْضِيلًا (70) " (1) . وفسح له المجال للتنافس مع بني جنسه فمنحه مفاتيح الرقي و التكامل للوصول الى الكرامة الاكتسابية و التي إحدى أهم ملاكاتها هي التقوى قال (تعالى) : " يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَىٰ وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا ۚ إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ ۚ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ (13) "(2) ومن هنا فإن عزة النفس و كرامتها عامل مهم في الهداية وأما إذلالها وإهانتها فمن أهم عوامل انحراف الانسان، قال أمير المؤمنين علي ( عليه السلام ): « إنه ليس لأنفسكم ثمن إلاّ الجنة فلا تبيعوها الاّ بها » (3). وقال ( عليه السلام ) أيضاً :« هلك امرؤّ لم يعرف قدره » (4). قال الإمام السجاد ( عليه السلام ) :« من كرمت عليه نفسه هانت عليه الدنيا »(5). ثانياً: الإحساس بالحقارة: التحقير وتحطيم شخصية الانسان من الأخطاء الفظيعة والجرائم الشنيعة التي تُرتكب بحقه؛ لأن الإنسان إذا شعر بالحقارة مال إلى كل ما هو حقير من الخصال ودنيء من الفعال، قال أمير المؤمنين علي ( عليه السلام ): « نفاق المرء من ذلٍ يجده في نفسه » . (6). وقال الرسول الاكرم (صلى الله عليه وآله وسلم ): « لا يكذب الكاذب إلا من مهانة نفسه »(7).وقال الامام الصادق ( عليه السلام): « ما من أحدٍ تكبّر أو تجبّر الا من ذلّةٍ وجدها في نفسه »(8) ثالثاً: الضغوط الاقتصادية وتأثيرها على الغرائز: أودع الله (تعالى) في الإنسان الغرائز لآثارها المهمة في إعمار الأرض إن وُظّفت كما أراد لها الشرع، فعلى الإنسان أن يشبع غرائزه على الوجه المتعادل، لأن الإفراط والتفريط كليهما مضران لأنهما يتسببان إما في طفح الكيل في الغرائز أو خمولها وكلاهما عامل في تكوين الارضية المناسبة لاقتراف الذنوب، قال الرسول الأكرم ( صلى الله عليه وآله وسلم ) :« ليس منا من وسّع عليه ثم قتّر على عياله » (9)، وقال الإمام الرضا (عليه السلام): « ينبغي للرجل أن يوسع على عيالة لئلا يتمنّوا موته »(10). إذن فضرورة إشباع متطلبات الروح الإنسانية بشكل مشروع، لأن كلاً من الإفراط والتفريط في المأكل والملبس والمنكح سبب رئيسي في ظهور العقد والانحرافات النفسية التي تدفع الى المعاصي. رابعاً: الآمال والأمنيات الكاذبة والتافهة: يكون الأمل كاذباً إذا لم يقترن بالعمل فيطلب الإنسان السعادة والرقي بدون حركة أو عمل ما، أو يزهد في الطاعات والتوبة اليوم مؤملاً غداً، ويظل سارحاً في الخيال مرتكباً الآثام والذنوب، ويقول بأن الله (جل وعلا): ( أرحم الراحمين ) .فهكذا آمال أرض مهيئة لإنبات بذور الذنب في نفسية الانسان. روي عن طاووس اليماني أنه قال: رأيت رجلاً يصلي في المسجد الحرام تحت الميزاب وهو يدعو ويبكي في دعائه فجئته حيث فرغ من الصلاة، فاذا هو علي بن الحسين ( عليهما السلام ) فقلت له: يا ابن رسول الله رأيتك على حالة كذا، ولك ثلاثة أرجوا أن تؤمنك من الخوف، أحدهما إنك ابن رسول الله ( صلى الله عليه وآله وسلم ) والثانية شفاعة جدك والثالث رحمة الله، فقال: ياطاووس أما إني ابن رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) فلا يؤمنني، وقد سمعت الله تعالى يقول :" فَلَا أَنسَابَ بَيْنَهُمْ يَوْمَئِذٍ وَلَا يَتَسَاءَلُونَ (101 "(11) وأما شفاعة جدي فلا تؤمنني لأن الله (تعالى) يقول : " وَلَا يَشْفَعُونَ إِلَّا لِمَنِ ارْتَضَىٰ "(12) . وأما رحمة الله فان الله يقول:"إِنَّ رَحْمَتَ اللَّهِ قَرِيبٌ مِّنَ الْمُحْسِنِينَ (56)"(13) ولا أعلم أني محسن. (14) فإذا كان الامام السجاد (عليه السلام) يخشى أن لا يكون محسناً فكيف بنا ونحن نزهد في الطاعات ولا نرعوي عن المحرمات ونقتحم الشبهات ثم نأمل بالنجاة؟؟ إذن لابد ان يكون مع الأمل الإيمان والعمل الصالح وإلا فقولنا (الحلويات) لفظاً لا يجعلنا نتذوقها طعماً . ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) الاسراء 70 (2) الحجرات الآية 13 (3) نهج البلاغة حكمة 456 (4) نهج البلاغة حكمة 149 (5) تحف العقول ص 318 (6) غرر الحكم ج 2 ص 777 (7) بحار ج 72 ص 249 (8) اصول الكافي ج 2 ص 312 (9) وسائل الشيعة ج 5 ص 135 (10) نفس المصدر السابق ص 135 (11) المؤمنون101 (12) الانبياء 28 (13) الاعراف / 56 (14) بحار الانوار ج 46 ص 89

اخرى
منذ سنة
892

ألا تود أن تكون من جيران الله ؟!

كثير منا يتمنى لو يكون جاراً لمرجعه أو لعالم من علماء الدين الكرام، وتترسخ الأمنية ويتعاظم الشوق لأن يكون جاراً للمعصوم (سلام الله عليه). فكيف يكون الشوق لجوار الله (عز وجل)؟! جوار الله (تبارك وتعالى) أمر عظيم، ولكن جعل الله (تعالى) بلوغه متيسراً للجميع، حيث قال (عز من قائل): "إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي جَنَّاتٍ وَنَهَرٍ (54) فِي مَقْعَدِ صِدْقٍ عِندَ مَلِيكٍ مُّقْتَدِرٍ (55)" (1). فقوله « عِندَ مَلِيكٍ مُّقْتَدِرٍ » أي عند الله (سبحانه و تعالى) وفي جواره، ( وليس المراد قرب المكان تعالى الله عن ذلك علوا كبيرا بل المراد أنهم في كنفه وجواره وكفايته حيث تنالهم غواشي رحمته وفضله)(2). مَن يَستحق أن يكون بجواره(تعالى)؟ وردت في رواية عن الرسول الأكرم (صلى الله عليه وآله ) صفات من يستحق أن ينال الشرف العظيم بأن يكون في جوار الرب الكريم نصها: "إذا كان يوم القيامة جمع الله الخلائق في صعيد واحد، وينادي مناد من عند الله... أين أهل الصبر ؟... ثم ينادي مناد آخر... أين أهل الفضل؟... ثم ينادي مناد من عند الله (عز وجل) يسمع آخرهم كما يسمع أولهم فيقول: أين جيران الله جل جلاله في داره ؟ فيقوم عنق من الناس فتستقبلهم زمرة من الملائكة فيقولون لهم: ماذا كان عملكم في دار الدنيا فصرتم به اليوم جيران الله تعالى في داره ؟ فيقولون: كنا نتحاب في الله (عز وجل)، ونتباذل في الله، ونتوازر في الله، فينادي مناد من عند الله: صدق عبادي، خلوا سبيلهم لينطلقوا إلى جوار الله في الجنة بغير حساب " (3). كما روي عن الإمام علي (عليه السلام): " جوار الله مبذول لمن أطاعه وتجنب مخالفته" (4). ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) القمر أية 54 و 55 (2) تفسير مجمع البيان للطبرسي ج9 ص294 (3) الأمالي - الشيخ الطوسي - ص 103 (4) غرر الحكم و درر الكلم ج1 ص113

اخرى
منذ سنة
1300