بسم الله، وبالله، والصلاة والسلام على خير خلق الله محمّد وآله الطيبين الطاهرين، وبعد... انطلاقاً مِن الحديث النبويّ الشريف: "ألا كلّكم راعٍ وكلّكم مسؤول عن رعيته، فالأمير الذي على الناس راعٍ وهو مسؤول عن رعيته، والرجل راعٍ على أهل بيته وهو مسؤول عنهم، والمرأة راعية على بيت بعلها وولده وهي مسؤولة عنهم"(1)، يتجسّد لنا الموقف العظيم للمرأة في دورها التربوي بجميع جوانبه. فبعدَ أن تعمل جاهدةً على تحصيل لقب القدوة الحسنة التي يقتدي بها أبناؤها وأقرانها تسعى إلى إفاضة الكمالات عليهم خلقاً وتعاملاً. وبما إنّنا نعيش تزامنيّة حلول عيد الفطر المبارك، يؤول الموضوع إلى تسليط الضوء على جانب دور المرأة في الحشمة الملبسيّة؛ حيث إنّ معتاد العائلات أن تتزاور فيما بينها -وإن كان الأمر بحدّ ذاته حسناً مع مراعاة الآداب الشرعيّة- ويكون مِن أخطر نتائج ذلك التزاور هو الاختلاط مع عدم مراعاة ما ذُكِر مِن -انتهاك الحدود الشرعيّة لفظاً وعملاً - إمّا غفلةً أو عناداً وتهكماً. ومِن هنا يتجلّى دور التربيّة المستندة إلى الاُسس التي رسمها أهل البيت (عليهم السلام) في التعامل مع الجنس الآخر, مهما كانت درجة قرابته. قد تضطر المرأة إلى التواجد في هكذا جلساتٍ مختلطة أيام العيد المباركة، فعليها آنذاك أن تراعي أوّلاً حشمتها الملبسيّة وحشمة بناتها، حيث يجب أن يكون اللباس لباساً شرعيّاً، الذي مِن صفاته [المقصود الأعم من الصفات الشرعية الأخلاقية، أي الصفات التي تتلاءم مع عفة المرأة المؤمنة]: 1- أن يكون ساتراً لجميع البدن، خلافاً لما يحدث اليوم من كشف للذراعين والساقين والأعناق، ولا حول ولا قوة إلا بالله. 2- أن لا يكون اللباس في نفسه زينة لقوله تعالى: (وَلَا تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ الْجَاهِلِيَّةِ الْأُولَىٰ)(2). وقد شرّع الله عزّ وجل الحجاب؛ ليستر زينة المرأة فلا يعقل أن يكون هو في حدّ نفسه زينة تُلفت الأنظار. 3- أن يكون صفيقاً ثخيناً لا يشف؛ لأنّ الستر لا يتحقق إلاّ به، أما الشفاف فهو يجعل المرأة كاسية بالاسم عارية حقيقةً. 4- أن يكون فضفاضاً واسعاً غير ضيق؛ لأنّ الغرض من الحجاب منع الفتنة، والضيق يصف حجم جسمها أو بعضه ويصوره في أعين الرجال، وفى ذلك من الفساد والفتنة ما فيه. 6- أن لا يشبه ملابس الرجال. 7- أن لا يشبه ملابس الكفار، لا كما نراه اليوم مِن كتاباتٍ فاسدة، ورسومٍ ترمز إلى ضلالة بعض المعتقدات كالصليب وما شابهه. 8- أن لا تقصد به الشهرة بين الناس. ●ولباس الشهرة هو كل ثوب يقصد به صاحبه الاشتهار بين الناس سواء كان الثوب نفيساً يلبسه تفاخراً بالدنيا وزينتها، أو خسيساً يلبسه إظهاراً للزهد والرياء فهو يرتدى ثوباً مخالفاً مثلاً لألوان ثيابهم؛ ليلفت نظر الناس إليه وليختال عليهم بالكبر والعجب (3). اُختاه: إنّ الحجاب لم يفرض عليك تضييقاً وإنّما تشريفاً لكِ وتكريماً. ففي ارتداء الحجاب الشرعي صيانة لكِ، وحماية للمجتمع من ظهور الفساد وانتشار الفاحشة، فاحذري اُخيّة مِن تصديق دعاة السفور والتحرير، فالثبات الثبات. اُخيّة، لا تأخذكِ الغاويات بتهتكهن، ولا المتهتكات بإغوائهن، ولا تستوحشي طريق الحق لقلّة سالكيه، وإن نعتوكِ بأنّكِ معقدة فللّه درّكِ على هذا التعقيد الذي يجعلكِ ريحانةً مقتديةً بفاطمة وزينب (عليهما سلامُ ربّي). فانتقي لكِ ولبناتكِ مِن الملبس ما يليقُ بالحشمة، واتقي الله في نفسكِ وفيهن، وتذكري قول الله تعالى: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ عَلَيْهَا مَلَائِكَةٌ غِلَاظٌ شِدَادٌ لَّا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ)(4)، وصدقَ اللهُ وكفى، وسمعَ لِمن أجابَ وسعى. ________________ (1) جامع الأخبار: ص119, الفصل 75. (2) الأحزاب : 33. (3) ظ: موقع مكتب سماحة السيّد السيستاني (دام ظلّه). (4) التحريم: 6. اللّهمّ حبِّب لنسائنا الحجاب وكرّه لهن التبرّج والسفور, ووفقهن لخير الدنيا والآخرة يا عزيز يا غفور. عـلوية الحسيني.

اقتضت حكمة الله (تعالى) أن تكون أفعاله تعالى محكومة لمصلحة وهدف وغاية، ولذا قالوا في علم الكلام: إن أفعال الله تعالى معلّله بالغايات، فكيف بخلقه الإنسان الذي سخر له السموات والأرض! قال (تعالى): "أَلَمْ تَرَوْا أَنَّ اللَّهَ سَخَّرَ لَكُمْ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَأَسْبَغَ عَلَيْكُمْ نِعَمَهُ ظَاهِرَةً وَبَاطِنَةً"، ولذا فقد تكرر ذكر هدفية خلق الانسان في القرآن الكريم في مواضع عديدة منها قوله (تعالى): "أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثًا وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لَا تُرْجَعُونَ (115)" لم يقتصر القرآن الكريم على بيان هدفية خلق الإنسان بل بيّن ذلك الهدف أيضاً إذ قال (تعالى): " وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ (56)" . فالعبادة والطاعة إذن هما الهدف الأساسي والرئيسي من خلق الإنسان، وكل ما في الوجود وما يدور فيه من أحداث إنما رتبها الله (تعالى) على نسقٍ يحقق ذلك الهدف بما فيها المغريات والفتن والابتلاءات التي تغربل الناس جميعاً فتميز المطيع الحقيقي عمن سواه. ومن هنا وجب على كل إنسان الشعور بهدفية وجوده في الحياة، من خلال وضعه أهدافاً متوسطة وأخرى صغيرة، ومن ثم توظيف ما يتمتع به من إمكانيات وقدرات لأجل تحقيقها والذي يصب في النهاية في دائرة تحقيق هدفه الأسمى المتمثل بعبادة الله (تعالى) وطاعته والفوز برضوانه. إلا أن ما يؤسَف له حقاً أن يعيش البعض اللاهدفية المقيتة، فيعيش حياته بصورة عشوائية وكيفما اتفق دونما تخطيط أو شعور بالمسؤولية وبلا موبالاة بسنيِّ عمره التي يهدرها الواحدة تلو الأخرى دون تقدم ملحوظ في الجانب الروحاني أو الخُلُقي أو العبادي -أي في الجانب التكاملي عموماً-. إن من الناس من يحرق زهرة شبابه، ويهدر سنيَّ عمره، ويفوِّت على نفسه الانتفاع بما يمتلك من جهد وطاقات، مكتفياً بتدخين السكائر والأركيلة، أو مستريحاً لأن يجوب الشوارع والأسواق ذهاباً وإياباً دون ضرورة، أو متمتعاً بالمبالغة في التنزه في المتنزهات ومدن الألعاب. وهذه الأمور بحد ذاتها مضيعةً للوقت وخسارة للعمر الذي إن ذهبت منه لحظة واحدة لا يمكن استرجاعها بملئ الأرض ذهباً، فضلاً عما يكتنف كل ذلك من المحرمات كالنظر المحرم أو الاختلاط المحظور أو الخوض في أعراض الناس وهتك الحرمات، وننسبه على أن هذه الأمور وإن لم تكن محرمة في حدّ نفسها. لكنها على كل حال تُعبّر عن حالة من تضييع العمر بلا فائدة -وقد تدخل فيها الحرمة عرضاً- كما أشرنا إليه. ومنهم من تراه مهووساً في متابعة الأفلام والمسلسلات والبرامج غير الهادفة، فتراه يتنقل بين المحطات الفضائية ولا هم له سوى هذا البرنامج المضحك أو ذاك الفلم الغرامي أو ذلك المسلسل المتخم بالانحرافات الذي يستنزف من عمره مئات الساعات والساعات. ومنهم من يقضي ساعات عمره محدّقاً في شاشات الجوال أو الحاسوب لا لعلم يرتقي به ولا لعمل صالح يدعو إليه، وإنما جُلَ همَ بعضهم الترويج للإشاعات والشبهات من حيث يعلم أو لا يعلم، ومنهم من يعاكس الفتيات على مواقع التواصل الاجتماعي، فلا كبيرة السن تنجو منه ولا ذات البعل تسلم، ومنهم من همه المشاركة في تسقيط الشخصيات اتباعاً للظنون وتعويلاً على التوهم، ومنهم من يروق له أن تلتهم عيناه ما حرم الله (تعالى) النظر إليه إلتهاماً. بل إن البعض لا يكتفي بعبثية حياته وإنما يوظف طاقاته من أجل بثّ اللاهدفية في غيره وإضلال أفراد مجتمعه، ويشتري شقاء وبؤس دنياهم وآخرتهم، يقول الله (تعالى): "ومن الناس من يشتري لهو الحديث ليضلّ عن سبيل الله بغير علم ويتّخذها هزواً اُولئك لهم عذاب مقيم" في الوقت نفسه. نحن لا ننكر فيه أن النفس أحياناً قد تمل فيُستحسن علاجها بالطرائف، وتحسين مزاجها باللطائف، فلا مانع من بعض البرامج الترفيهية المنضبطة والأفلام الهادفة إذا ما روعيَ فيها جانب احترام الوقت بالإضافة إلى انتخاب الجيد والهادف منها، كما لا مانع من تصفح وسائل التواصل الاجتماعي بل قد يكون ضرورياً لصلة رحم أو لرد شبهة أو لدفع غيبة أو تسقيط أو تشويه لمؤمن أو مؤمنة وما إلى ذلك. إذن فلا بد في كل ما تقدم من مراعاة الانضباط في بعدي الكم والكيف؛ لأن عدم مراعاتهما هو المحذور، لأنه يقود الإنسان شيئاً فشيئاً إلى التقصير والجهل والقصور. ولو سألت أحدهم عن سبب العبثية الواضحة في أسلوب حياته، واللامبالاة في تضييع عمره وهدر الكثير دونما جدوى من ساعاته، والركون إلى اللهو وغياب الهدفية من سجل مصطلحاته، لأشار بأصابع الاتهام إلى الظروف الخارجية، مريحاً نفسه من همّ التفكير في تطوير ذاته وتنمية مواهبه وقدراته، أو مؤونة البحث عن مخرج ولو صغير يتنفس من خلاله المعنى الحقيقي للحياة. ولكن الحقيقة هي إن عدم مناسبة الظروف الخارجية لما نرغب وإن كان عائقاً كبيراً أمام طموحاتنا، وهو بلا شك حجر عثرة تتعثر فيه أهدافنا، وقد تحتضر فيه أحلامنا، إلا أن ذلك لا يعني نهاية الحياة، كما لا ينبغي لنا الاستسلام البتة، بل هناك ألف طريق وطريق لمن أراد الحياة، ولعل خير ما قرأت لهذه المشكلة علاجاً قول أمير المؤمنين (عليه السلام): "إن لم يكن ما تريد فأرد ما يكون" . فإن الحياة لا تخلو إما أن تكون كما نريد أو لا، وفي كلا الحالتين فإن الإنسان وحده هو المسؤول عن اختياراته، فعليه أن لا يتخلى عن أهدافه، وينبغي أن يكون طموحاً ومنتجاً بل وسعيداً؛ لأن الإنسان هو الذي يقود ذاته لا الظروف الخارجية. ومن أساليب القيادة السليمة للذات نحو النجاح والسعادة أيضاً هو البحث عن مخرج دائما وأبداً فعند الوصول إلى أبواب موصدة لا ينبغي هدر العمر بالتحديق فيها أو التحسر عليها؛ لأن الطرق الموصدة لا تعني نهاية الطريق، بل تعني سلوك الطريق الخطأ، وهي رسالة واضحة للبحث عن الطريق الصحيح، فيجب البحث دائماً وأبداً عن بدائل وذلك لا يتأتى إلا بالرضا أولاً بواقع الحال -لا بمعنى الخضوع والاستسلام وإنما بمعنى تقبّل الواقع والتوقّف عن التذمُّر منه- ولذا قال أمير المؤمنين (عليه السلام): "إن لم يكن ما تريد فأرد ما يكون" لأن الرضا بالواقع وتقبله يتيح فرصة فهمه والتعرف إلى ما فيه من نقاط إيجابية يمكن استثمارها بخلاف التذمر منه ومخاصمته. قد يثير هذا الكلام استغراب البعض لاسيما ونحن نعيش أجواءً اليوم قد تلبدت بغيوم البطالة، إلا أنه منطقي إلى حد قد لا يكون متوقعاً، فالمتخرج والمتخرجة في كلية الهندسة والتربية والعلوم وسواها اللذان يحلمان بإيجاد الوظيفة المناسبة التي بذلا لأجلها الجهد الجهيد لا تراهما بعد سنة أو أقل من التخرج إلا وهما مكتئبا الحال يعيشان الضياع ويكثران الشكوى؛ لعدم تحقق حلمهما، ولا نستنكر أصل الحزن والألم لأنهما مشروعان في هذه الحالة إذ إن كل من يغرس مجتهداً بغرسه يأمل بقطف الثمار اليانعة، إلا أنه من غير الصحيح تضييع العمر حسرات على حلم لم يتحقق أو هدف لم يُنَل. ولنتفق أن ما من غرس لا ينتج أثراً بصورة مطلقة، فبعض الأشجار قد لا تعطي ثمراً جنياً ولكنها تمنح ظلاً ظليلاً. وعليه فيمكن لهما أن ينظرا بعين الإيجابية رغم الظروف الحالكة ويستثمرا العلوم التي اختزلناها في ذهنهما طيلة أيام الدراسة في تدريس الطلبة الذين يعانون ضعفاً فيها ولكن بمبلغ يسير فيكونان قد أعانا غيرهما على النجاح، وحافظا على معلوماتهما من النسيان، بالإضافة الى النفع المادي وإن كان يسيراً، وقد تكون تلك التجربة بادرة احترافهما القاء دروس التقوية. هذا مثال بسيط جداً ومن يضع النجاح نصب عينيه هدفاً ستنقدح في ذهنه الأفكار التي توصل إليه تباعاً، وسيتمكن من اكتشاف مواهبه وإمكانياته وقدراته وينفض عنها غبار الإهمال وينميها شيئاً فشيئاً حتى تصبح عمله الذي يألفه ومصدر رزقه الذي يغنيه عن لئام النفوس. فعلى الإنسان أن لا يجمد إطلاقاً ولا يتوقف البتة في كل مجال من مجالات حياته وعلى جميع الأصعدة الروحاني منها والعلمي والنفسي والصحي والاجتماعي؛ لأن التوقف في الحياة تراجعٌ ليس إلا. ومن الجدير بالذكر أننا وإن ذكرنا مصاديق لما يشغل فئة الشباب من بعض الملهيات إلا أن ذلك لا يعني اقتصار اللاهدفية في الحياة والعبثية فيها عليهم، بل هناك فئات أخرى من الناس عاشوا هذه الصفة كبعض الذين بلغوا سن التقاعد من الجنسين، ففي الوقت الذي ينبغي أن تكون هذه المرحلة من العمر مرحلة الاهتمام بالذات بشكل أكبر ومن جميع النواحي الروحانية والخلقية والعبادية والصحية والنفسية والاجتماعية، وممارسة الهوايات وتنمية بعض القدرات، والمطالعة في مختلف المجالات، والشروع ببعض المشاريع الخيرية والتطوعية وما شابه؛ لما تتسم به من خفة المسؤولية عادةً حيث الأبناء قد كبروا واعتمدوا على أنفسهم غالباً، إلا أن البعض وللأسف الشديد يفضل أن يهدر وقته ضياعاً، فتجدهم قد ملؤوا مقاعد المقاهي يوقدون سكائرهم بساعات عمرهم، ويحتسون أكواب قهوتهم الواحد تلو الآخر منبهين أجسامهم على ضرورة اتخاذ الكسل عملاً والخمول منهجاً، قد أدى إحساسهم بانتهاء رسالتهم في الحياة وفراغهم من تحقيق أهدافهم إلى شعورهم برتابة ما تبقّى من حياتهم؛ ولذا لا يجد بعضهم عملاً سوى الانشغال بحياة غيره فيتدخل فيما لا يعنيه، ويجهد عقله وتفكيره فيما لا ينبغي عليه، وعندئذٍ لا يجني لنفسه إلا الهم والشقاء، ولا يحصد من الآخرين سوى النفور والجفاء، في حين أن من يستشعر الهدفية في حياته لا يتوقف عن تطوير ذاته مهما كانت ظروفه ومهما تقدم في السن أو تراجع في الصحة. وقد يتصور البعض أن الكلام عن اللاهدفية هو كلام مبالغ فيه إذ إن المعلوم أن الكثير من البشر لهم أهداف وأحلام وأمنيات وطموحات منذ نعومة أظفارهم وحتى يُقبروا، نجيب نعم إن ذلك صحيح إلا أن وجود الهدف عند الإنسان غير كافٍ ما لم يقترن بوضعه حيز التنفيذ، من خلال وضع خطط لأجل ذلك، ومن ثم السعي الجاد إلى تحقيقه على أرض الواقع من خلال البحث عن الوسائل المتاحة والأدوات الممكنة لذلك. فكم من أهدافٍ وأحلامٍ قد عاشت في الخيال وماتت وقُبِرت بموت أصحابها دون أن تتنشق هواء الواقع! وكم نسمع من الكثير أنه يحلم بأن يفعل كذا وكذا، ويبني قصورا فارهة وحياة منعمة في ليله على صفحة خياله ولكن ما إن يصحو حتى يُذهب سلوكه اليومي بكل تلك القصور كما يذهب ضوء الشمس لمعان النجوم. إذن فعلى الإنسان أن لا يكون هادفاً وحسب، بل وعاملاً على تنفيذ هدفه، ساعياً وبكل جد إلى تحقيقه. وإلى جانب هذا الصنف من الناس نجد صنفاً آخر تراه هادفاً في مقتبل عمره باذلاً كل جهده في سبيل تحقيق هدفه، ولكنه ما إن يتحقق حتى يسترخي فيما تبقّى من حياته مقتنعاً بما حققه، في حين أن الإنسان الناجح لا يحقق هدفاً إلا وفي ذهنه هدفٌ آخر يحثّ الخُطى إليه. وللأهداف أهمية كبيرة في حياة الإنسان لأسباب كثيرة أهمها: أولاً: بالرغم من أن عمر الإنسان رأس ماله الذي لا يمكن تعويضه أبداً إلا أن الكثير من الناس يبعثره هنا وهناك دونما جدوى أو فائدة، ولذا فإن الالتزام بأهداف نحققها يجعلنا أكثر وعياً بـقيمة الزمن وأكثر حرصاً عليه، نستثمره لتغيير أوضاعنا نحو الأفضل، لا أن نبحث عمّا به يُقتَل. ثانياً: عدم استهداف هدف معين أو عدم التخطيط لتحقيقه هما السبب الأبرز في خسران الفرص في الحياة؛ لأن الفرص تمر مر السحاب، فما لم تكن واضحاً في أهدافك وطموحاتك، عارفاً بقدراتك وإمكانياتك قد لا تحسن استثمارها بالشكل الأمثل. ثالثاً: وضع الأهداف في الحياة ومن ثم العمل على تحقيقها ينقذان الإنسان من الإحساس بالتعاسة والحزن، ويقوده شيئاً فشيئاً نحو السعادة والنجاح؛ وذلك لأن الإنسان ــ كما يذكر علماء النفس ــ غالباً ما يشعر بالحزن عندما يكون غير مشغول فيسأل نفسه أهو سعيد أم لا؟ وأما في حال انشغاله فإنه قد لا تتاح له الفرصة ليسأل نفسه ذلك السؤال حتى. رابعاً: لابد من التأكيد على التنوع في الأهداف وتعددها قدر الإمكان لأن الحياة كثيرة التغير، دائمة التقلب، فقد يجتهد الإنسان ساعياً إلى هدف ما لكنه قد لا يتحقق لأمر خارج عن إرادته والمثال الأوضح هو هذا الكم الهائل من الخرّيجين الذين لم يحققوا هدفهم بالحصول على الوظيفة. وأخيراً فإن للأهداف سمات لابد أن تتسم بها وهــي: أولاً: المشروعية: أي لابد أن تكون الأهداف مشروعةً في الحياة، أي مباحة لا تشوبها حرمة ولا تكتنفها شبهة؛ لأن الأهداف غير المشروعة وإن كانت سريعة النمو وفيرة المكسب إلا أنها في الوقت ذاته تحيل حياة المرء إلى حياة مضطربة يشكو فيها من الضنك والتعاسة؛ لأن تلك الأهداف تحط من التوازن العام لشخصية الإنسان وتولد فيها صراعات عنيفة، الأمر الذي يُفقِده السلام الداخلي. ثانياً: انسجام الأهداف مع الهدف الأكبر: فلا يكفي أن تكون أهداف الإنسان مشروعة بل لابد أن تنسجم مع الهدف الأكبر ــ وهو عند المسلم تحقيق رضوان الله (تعالى) ــ وأن لا تتنافر معه في نتائجها وآثارها. فمثلاً عندما يكون هدف المرء الربح المادي فقط فهذا أمر مشروع ولا شبهة فيه فضلاً عن عدم الحرمة، ولكنه قد لا يكون منسجماً مع الهدف الأكبر والأسمى وهو رضوان الله (تعالى) فيما لو تعارض تحقيق هذا الهدف مع مدّ يد العون إلى يتيم ما أو معونة مسكين ما أو الانتصار لمظلوم ما، وعليه يُستحسن أن يكون هدف المسلم تحقيق الربح بمفهومه الأعم وعدم تقييده بخصوص الربح المادي فقط؛ ليكون أكثر انسجاماً مع هدفه الأكبر. ومما لاشك فيه أن مدى شعور المرء بأنه يحيا حياة طيبة ويعيش الانسجام والتناغم بين مطالبه الروحية والمادية يتوقف على مدى انسجام أهدافه مع الهدف الأكبر وما يقتضيه من قيم. ثالثاً: الملائمة: فلابد أن تكون أهدافنا ملائمة لما نملك من طاقات وموارد ولما نعيشه من ظروف، ولما نميل له ونتطلع إليه. ولا يُفهم من اشتراط كون الهدف ملائماً لابد أن يُتواضع فيه أو أنه الهدف الخالي من التحدي، بل على العكس هو الهدف الذي يتحدى المرء في سبيل تحقيقه الصعوبات، ويتغلب على المعوِّقات، من خلال تفجيره لما كمُن فيه من طاقات، واستخدامه لما أهمِل من موارد، ولا يعجز عن ذلك طالما كانت ضمن الحدود الممكنة. وأما الطموحات غير المتسمة بهذه السمة فإنها بلاشك إما أن تؤدي بالأفراد لأن يسلكوا طرقاً غير مشروعة لأجل تحقيقها، أو أن تؤدي بهم إلى الشعور بالعجز والانحسار، مسببةً لهم آلاماً نفسية وشعوراً بالتحطم والانهيار. ومن السبل التي يمكن من خلالها الجمع ببن الأهداف الكبيرة وإمكانية تحقيقها هو أن يضع المرء لتحقيقها أهدافاً صغيرة، فالهدف الكبير قد يمكن تحقيقه من خلال سلسلة من الأهداف الصغيرة التي يمكن أن تكون بعضها وسيلة للبعض الآخر، كالطريق الطويل تماماً الذي يمكن قطعه من خلال الخطوات الصغيرة. ولا يتحقق ذلك إلا بالصبر والأمل وتواصل العمل، وكما قيل: قليل دائم خيرٌ من كثير منقطع. رابعاً: المرونة: من الجميل أن نستشعر المتعة والراحة عند تحقيقنا لأهدافنا، إلا أن ذلك لا يكون إلا إذا أسبغنا عليها سمة المرونة، فالأهداف التي تفتقد تلك السمة تتحول إلى التزامات مقيدة لحرية الإنسان، حائلةً دون تحقيق رغباته. ومن سبل إضفاء المرونة على الهدف هو تحديده ضمن حدود دنيا وحدود عليا، فمثلاً من الأهداف الصغيرة التي تصب في هدف تطوير الذات هي المطالعة اليومية فمن المستحسن أن يكون مرناً بأن نحدد له من ساعة إلى ساعتين مثلاً، بدلاً من حصره بساعتين وحسب. خامساً: الوضوح: وهو من السمات المهمة جداً للهدف، إذ يمكن من خلالها معرفة نسبة ما أُُنجِز منه ونسبة ما لم يتم إنجازه بعد، كما يبين بوضوح المعوقات والعراقيل التي تعترض طريق تحقيق ذلك الهدف. بخلاف من لا يملك تلك السمة في أهدافه فتجده مضطرباً ضائعاً لا يعلم ما الذي أنجز؟ ولا يدري إلى أين وصل في تحقيقه لهدفه؟ كما يفتقر إلى تشخيص المعوقات بدقة. سادساً: تحديد توقيت لإنجازه: فالزمان ثروة هي في تناقصٍ دائمٍ أبداً شئنا ذلك أم أبينا، كما أن طاقاتنا قابلة للنفاد؛ لذا فمن الضروري تحديد سقف زمني معين لأهدافنا. ثم إن بعض الأهداف تفقد قيمتها الحقيقية إن لم تتحقق في الوقت المناسب، كالتفاهم بين الشركاء الذي لا يتحقق إلا بعد فشل المؤسسة مثلاً. كما أن بعضها لا ينتظر، فإما أن يُحقق في الوقت المناسب أو لا، فكم من مؤمن كان من أهدافه الزواج بفتاة مؤمنة تشاطره الرؤى والاهتمامات وتوافقه في الآمال والطموحات، إلا أنه لم يتحقق لإسدال ستار التواني عليه واللامبالاة. وختاماً فإننا كمؤمنين بأن لقاء الله (تعالى) أمرٌ لابد منه فحريٌ بكل منا أن لا يقتصر على ما يؤديه من عبادات، بل ويهيأ ما سيقدمه بين يدي خالقه من إنجازات، وفقنا الله وإياكم لذلك إنه سميع مجيب الدعوات.

لماذا أُنزِل القرآن الكريم!!؟ بسم الله الرحمن الرحيم وصلى الله على سيدنا محمد وآله الطيبين الطاهرين لأن النبي يدّعي ارتباطه بالسماء، ولإثبات نبوته وصدق ادعائه فلابد له من معجزة تجري على يديه. إن من بين أهم خصائص المعجزة أن تمثّل تحدياً لأهل الفن المشتهر في زمن ذلك النبي, فعلى سبيل المثال إن معجزة نبي الله عيسى سلام الله عليه كانت إحياء الموتى وإبراء الأكمه والأبرص بإذن الله تعالى وذلك لتقدم وتطور الطب في تلك الفترة, وكذلك فإن معجزة النبي الأعظم صلى الله عليه وآله هي القرآن الكريم لما فيه من البلاغة التي جاءت لتتحدى الأدب والبلاغة التي كانت على أوجّها في تلك الفترة, فقد قال الله تعالى في كتابه الكريم (وَإنْ كُنْتُم فِي رَيبٍ مِمَّا نَزّلنَا عِلى عَبْدِنا فِأتُوا بِسُورَةٍ مِن مِثلِهِ وَادعوا شُهَداءِكُم مِن دونِ الله إن كُنْتُم صَادِقينَ) [البقرة:23]. ولكن هل هو هذا السبب الوحيد الذي من أجله نزل القرآن الكريم؟ بالتأكيد كلا, حيث إننا نجد هناك دعوة من الله تعالى لنا إلى التدبر في القرآن فقد قال عز من قائل (أفَلَا يَتَدَبَّرُونَ القُرآنَ أمْ عَلَى قُلُوبٍ أقْفَالُهَا) [محمد:24] وفي آية أخرى قال تعالى (كِتَابٌ أنْزَلنَاهُ إلَيْكَ مُبَارَكٌ لِّيَدَّبَّرُا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُوْلُواْ الْأَلْبَابِ) [ص:29]. ففي هاتين الآيتين الكريمتين دعوة واضحة جداً من الله تعالى إلى التدبر في القرآن الكريم, فهو في الحقيقة كنز معنوي وليس مادياً يُحتفظ به ليزين لنا رفوف المكتبة وننفض التراب عنه بين الفينة والأخرى! قد يكون عند البعض هو من أحد طقوس شهر رمضان الكريم فتجده يواظب ويحرص على تلاوته بل وختمه في هذا الشهر الكريم وبعده يتركه مهجوراً! وهذا نوع من أنواع هجران الكتاب العزيز. وقد بيّن الله تعالى في كتابه الحكيم أهمية الكنوز المعنوية وكيف لها الأفضلية على الكنوز المادية وإن لم تكن زائلة ففي قوله تعالى (وَالسَّابِقُونَ السَّابِقُونَ, أُولئِكَ المُقَرَّبُونَ, في جِنَاتِ النَّعِيمْ) [الواقعة:10,11,12], فهنا أعد الله تعالى جزاء للسابقين الى طاعته جل وعلا أمرين أحدهما معنوي (القرب من الله تعالى) والآخر مادي (الجنة) وقد قدّم الجزاء المعنوي على المادي لأفضليته ولما يبلغ فيه الإنسان أعلى درجات السعادة, فقد جاء في تفسير الميزان للعلامة الطباطبائي في تفسير هذه الآية (فالمقربون هم النمط الأعلى من أهل السعادة) 1. وعن الإمام الصادق عليه السلام: (إن هذا القرآن فيه منار الهدى ومصابيح الدُجى فليجل جال بصره, ويفتح للضياء نظره, فإن التفكر حياة قلب البصر)2 . ويجب أن لا ننسى إن أول آية نزلت من الله جل وعلا على الرسول الأعظم صلى الله عليه وآله فيها دعوة من الله تعالى إلى قراءة القرآن الكريم (اقْرَأ بِاسْمِ رَبِكَ الَّذِي خَلَقَ) [العلق:1], ولكن هذه الدعوة الى القراءة لا تكفي لوحدها لذا الحقها الله تعالى بالدعوة الى التدبر والتفكر في آياته لما فيها من كنوز عظيمة فلو تزودنا منها لكانت هي الطريق للسعادة الأبدية التي طالما سعى الإنسان الى تحقيقها والفوز بها, فبه ينال الانسان الفضائل العلوية ويحظى بالكمالات السامية لتكون له سراجاً يوم القيامة. ونحن على مشارف نهاية شهر رمضان الكريم فلندعُ أنفسنا ونحثها على أن لا نهجر مأدبة الله تعالى فمن تذوقها وأستطعم حلاوتها لن يستطيع أن يجافيها ولا يكاد يشبع منها, ففيها أنس للروح من الوحشة وإحياء للقوب ونور للبصيرة. والحمد لله رب العالمين —————————— 1/ الميزان في تفسير القرآن للعلامة الطباطبائي/ج19/ص/125 2/ من كتاب التدبر في القرآن الكريم للسيد حسين نجيب محمد، نقله عن الكافي/ج2/ص438

تتعدد أساليب الأنبياء عليهم السلام في الدعوة إلى الله تعالى المذكورة في القرآن الكريم بتعدد الظروف السياسية والاجتماعية والاقتصادية لكل أمة من الأمم ، وفي حقيقة الأمر فإن كل أسلوب من هذه الأساليب تعتبر منهجاً متكاملاً في الحياة من خلال دراسة تلك الظروف والخروج بمحصلة من النتائج المهمة، والتي توضح لنا مبادئ قرآنية ثابتة ومفاهيم يجب معرفتها عند ربط الآيات القرآنية بعضها مع البعض الآخر ، ومن هده المفاهيم القرآنية المهمة: مفهوم الاعتزال. وقبل أن نشرع ببيان هذا المفهوم بالتفصيل، سنمر بنظرة سريعة لأنواع الاعتزال في القرآن ، ورد الاعتزال في القرآن الكريم بثلاث صور بحسب استقرائي البسيط لآيات القرآن الكريم وهي: 1- اعتزال النساء في المحيض في قوله تعالى : (وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الْمَحِيضِ ۖ قُلْ هُوَ أَذًى فَاعْتَزِلُوا النِّسَاءَ فِي الْمَحِيضِ ۖ وَلَا تَقْرَبُوهُنَّ حَتَّىٰ يَطْهُرْنَ ۖ فَإِذَا تَطَهَّرْنَ فَأْتُوهُنَّ مِنْ حَيْثُ أَمَرَكُمُ اللَّهُ ۚ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ التَّوَّابِينَ وَيُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ) (البقرة/222). 2- اعتزال الأقوام المعاهدة مع المسلمين في قوله تعالى : (إِلَّا الَّذِينَ يَصِلُونَ إِلَىٰ قَوْمٍ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُم مِّيثَاقٌ أَوْ جَاءُوكُمْ حَصِرَتْ صُدُورُهُمْ أَن يُقَاتِلُوكُمْ أَوْ يُقَاتِلُوا قَوْمَهُمْ ۚ وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَسَلَّطَهُمْ عَلَيْكُمْ فَلَقَاتَلُوكُمْ ۚ فَإِنِ اعْتَزَلُوكُمْ فَلَمْ يُقَاتِلُوكُمْ وَأَلْقَوْا إِلَيْكُمُ السَّلَمَ فَمَا جَعَلَ اللَّهُ لَكُمْ عَلَيْهِمْ سَبِيلًا) (النساء/90). 3- اعتزال الأنبياء والأولياء لأقوامهم الكافرة، وهو المفهوم القرآني الذي أودّ الحديث عنه ، فقد ورد ذكره في عدة آيات من القرآن الكريم، وتوضح هذا المفهوم القرآني من خلال ترتيب الأحداث في الآيات والسياق القرآني لها . والاعتزال في اللغة هو: التنحّي عن الشيء ، والاعتزال عن الناس: الابتعاد عنهم وتركهم. وقد يتبادر للأذهان هذا السؤال : هل يعقل أن يكون الاعتزال أسلوباً من أساليب الدعوة إلى الله تعالى بالنظر إلى ما للاعتزال من انهزامية وتقهقر بعكس ما تتطلبه الدعوة إلى الله جل جلاله من الإقدام والصبر على تكذيب ومعاندة الكافرين ؟! والجواب ببساطة شديدة: نعم، فإن جميع الأديان والرسالات السماوية هي حركية ومعطاءة ولا مجال فيها للسلبية والانهزامية، وكما أشرنا سابقاً فإن أساليب الدعوة إلى الله عز وجل متعددة ومختلفة باختلاف أوضاع الأمم، فاتخذت صوراً من النصح والإرشاد والجدال والمناظرة والاستفهام الاستنكاري والترغيب والترهيب والتأييد الإلهي بالمعاجز حتى ينتهي الأمر بأسلوب اعتزال الكفار، وهو لربما يكون في الغالب آخر أسلوب من أساليب الدعوة إلى الله تعالى، وأحيانا قد يتقدم أو يتأخر أسلوب الاعتزال عن بقية الأساليب الأخرى، فعامل التوقيت هو الفيصل في نجاح هذا الأسلوب بحسب كل نبي وطبيعة قومه والظرف المرحلي الذي تمر به الأمة ووعي الرعية وسياسات الطغاة تجاهها، فهو -أي الاعتزال- حلقة من سلسلة حلقات مترابطة وممنهجة في الدعوة إلى الله جل وعلا . وبكلمة أخرى: فإن أسلوب الاعتزال لا يتصدر أساليب الدعوة بل قد يأتي بعد جملة من تلك الأساليب بعد أن يستيئس الرسل من صلاح أقوامهم ، وهنا تمر علينا التفاتة رائعة من خلال المصطلح القرآني (الاستيئاس) الوارد في قوله تعالى (حَتَّىٰ إِذَا اسْتَيْأَسَ الرُّسُلُ وَظَنُّوا أَنَّهُمْ قَدْ كُذِبُوا جَاءَهُمْ نَصْرُنَا فَنُجِّيَ مَن نَّشَاءُ ۖ وَلَا يُرَدُّ بَأْسُنَا عَنِ الْقَوْمِ الْمُجْرِمِين) (يوسف/110) ويقصد بالاستيئاس هنا: أن الرسل قد بذلوا كل ما في وسعهم ولم يدّخروا جهداً من طاقاتهم البشرية في تبليغ الرسالات، ولا زالت أقوامهم بعيدة كل البعد عن جادة الصواب ومنحرفة عن الشرائع الإلهية والنواميس الطبيعية، وهنا يعبر القرآن بـ (استيأس الرسل) أي استيأسوا من صلاح أقوامهم . وهنا قد يتساءل البعض : هل يمكن اعتبار مرحلة استيئاس الرسل هي مرحلة يأس واستسلام؟ فنقول: كلا ، لا يجب على المؤمن العادي أن يستسلم لليأس بعد الاستيسئاس، فكيف بالأنبياء المعصومين عليهم السلام ، لأن اليأس قد يدفع بالإنسان الجاهل إلى الاعتراض على عدالة الله تعالى وحكمته في توزيع الابتلاءات على بني البشر، بعكس الاستيئاس الذي وضحنا معناه سابقاً من أن الرسل قد استيئسوا من صلاح العباد لا من رحمة رب العباد، لأنه (...... وَلَا تَيْأَسُوا مِن رَّوْحِ اللَّهِ ۖ إِنَّهُ لَا يَيْأَسُ مِن رَّوْحِ اللَّهِ إِلَّا الْقَوْمُ الْكَافِرُونَ)(يوسف/87) ، وبعد أن يصل الرسل لمرحلة استيئاسهم من صلاح الأمم بعد جملة من أساليب الدعوة والتبليغ وإصرارهم على الكفر والمعاندة والاستكبار، تتدرج هذه الأساليب لتصل في نهاية المطاف إلى مرحلة الاعتزال أو المقاطعة، وهو ليس بالأسلوب السلبي كما يظنه البعض، بل إنه أسلوب قوي للتعبير عن شدة غضب الأنبياء والرسل ورفضهم لعبادة الأصنام والشرك بالله تعالى وإقامة الحجة عليهم، ولإفساح المجال لهم للإيمان بالله تعالى. وجميع ذلك من رحمة رب العباد بهم. ولتقريب الفكرة: يمكننا تشبيه مفهوم الاعتزال في الوقت الحاضر بالمقاطعة، ولا يخفى تأثيرها وتبعاتها، كسياسة قطع العلاقات الخارجية مع دولة معينة، أو مقاطعة منتجاتها على تلك الدولة كما حصل في مقاطعة المنتجات الدنماركية إثر الإساءة لرسولنا الكريم محمد (صلى الله عليه واله) حيث أتت المقاطعة بنتائج مذهلة، حيث سببت للدنمارك تخلخلاً اقتصادياً، إضافة إلى سقوط مكانتها في الأوساط العالمية المتشدقة _ولو ظاهراً_ بالحرية واحترام حقوق الانسان. وبالإضافة إلى ما ذُكر، فإن اعتزال الرسل للكفار يعتبر تعويضاً إلهياً للأنبياء والرسل على جهودهم في الدعوة وتبليغ الرسالة، فنرى دائماً في آيات اعتزال الأنبياء والصالحين للكافرين أنها تعقبها آيات تُبيّن كيفية اشتمال الرحمة الإلهية لهؤلاء المرسلين والهبات الربانية العظيمة كمكافأة لهم، وباستعراض سريع لتلك الآيات يتوضح جيداً هذا المفهوم. فقد ورد في سورة مريم عن لسان نبي الله ابراهيم عليه السلام (وَأَعْتَزِلُكُمْ وَمَا تَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ وَأَدْعُو رَبِّي عَسَىٰ أَلَّا أَكُونَ بِدُعَاءِ رَبِّي شَقِيًّا . فَلَمَّا اعْتَزَلَهُمْ وَمَا يَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ وَهَبْنَا لَهُ إِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ ۖ وَكُلًّا جَعَلْنَا نَبِيًّا.) (مريم/48- 49) وما أجمله من تعويض إلهي بأن رزقه ذرية جميعهم من الأنبياء. ولعل النكتة في هذه الآية بأنْ ذكرت ابنه النبي إسحق (عليه السلام) وحفيده النبي يعقوب (سلام الله عليه) دون ذكر ابنه النبي إسماعيل (عليه السلام) هو لكون إسحق ويعقوب (عليهما السلام) كانا تحت كنف النبي إبراهيم (عليه السلام) وكان يستأنس بهما بعد أن رزقه الله الذرية على كبر ، وأن إسماعيل (عليه السلام) كان بعيداً عنه في قصة مشهورة . وورد أيضا مفهوم التعويض الإلهي لاعتزال الصالحين للكافرين بشكل جلي في قصة أصحاب الكهف في قوله تعالى : (وَإِذِ اعْتَزَلْتُمُوهُمْ وَمَا يَعْبُدُونَ إِلَّا اللَّهَ فَأْوُوا إِلَى الْكَهْفِ يَنشُرْ لَكُمْ رَبُّكُم مِّن رَّحْمَتِهِ وَيُهَيِّئْ لَكُم مِّنْ أَمْرِكُم مِّرْفَقًا) (الكهف/16) لاحظوا معي التعويض الإلهي لأشخاص عاديين وليسوا بمعصومين، وصفهم القرآن بـ (إِنَّهُمْ فِتْيَةٌ آَمَنُوا بِرَبِّهِمْ وَزِدْنَاهُمْ هُدًى ) فرفضوا الشرك والكفر وعبادة الأصنام وتحمّلوا النصب والعذاب في سبيل إعلاء كلمة التوحيد، فشملتهم رحمة ربانية عظيمة بأن جعلت منهم معجزة لجميع العصور في قصتهم المعروفة لمن أراد التفكر والتدبر والتأمل . وفي التأمل في سياق بعض الآيات الكريمة المتفرقة وجمعها وتفسيرها، نجد مفهوم الاعتزال واضحاً في قصة النبي موسى (عليه السلام) عندما اعتزل قومه أربعين ليلة لإتمام ميقات ربه، فكانت هبته الإلهية بأن أُنزلت عليه الألواح وفيها الموعظة والتفصيل من كل شيء . وفي قصة اعتزال النبي نوح (عليه السلام) لقومه بوحي من الله عز وجل وانشغاله ببناء السفينة التي كانت هي السبيل في نجاة المؤمنين جميعاً وهلاك الكافرين جميعاً. وكذلك اعتزال رسولنا الكريم محمد (صلى الله عليه واله) لقريش في غار حراء تعبيراً عن رفضه للكفر وعبادة الأوثان والعادات الجاهلية المقيتة، فكان التعويض الإلهي من أعظم ما عُوض به نبي أو رسول أو ولي في مفهوم الاعتزال ،حيث حباه الباري عز وجل برحمته وحُبِّه فأصبح حبيب الله ونبيه بوحي الرسول الأمين في أعظم كلمة ابتدأ بها أي دين سماوي آخر (اقْرَأْ) ولعمري لهو من أعظم التعويضات الإلهية، حيث لم تشمل الرحمة الرسول محمد (صلى الله عليه واله) فقط، بل امتدّت لتشمل البشرية على مرّ العصور باتّباعها لهذا الدين القويم والإيمان بالنبي العظيم والرسول الكريم محمد صلى الله عليه وآله الطيبين الطاهرين . بقلم : عبير المنظور

الزمن في التراث الإسلامي خلق من سائر خلق الله (عز و جل)، فقد ورد في دعاء الصباح والمساء للإمام السجاد (عليه السلام): " وَ هَذَا يَوْمٌ حَادِثٌ جَدِيدٌ، وَ هُوَ عَلَيْنَا شَاهِدٌ عَتِيدٌ، إِنْ أَحْسَنّا وَدّعَنَا بِحَمْدٍ، وَإِنْ أَسَأْنَا فَارَقَنَا بِذَمٍّ. اللّهُمّ صَلّ عَلَى مُحَمّدٍ وَ آلِهِ، وَارْزُقْنَا حُسْنَ مُصَاحَبَتِهِ، وَاعْصِمْنَا مِنْ سُوءِ مُفَارَقَتِهِ بِارْتِكَابِ جَرِيرَةٍ". فهو (عليه السلام) في كلماته الآنفة الذكر لم يُثبت كونه خلقاً وحسب بل وأسند له حمدنا إن احسنا فيه وذمنا إن أسأنا فيه. فهو خلق يراقب أعمالنا ويشهد علينا فيما نقترف فيه من أعمال؛ و لذا يسأل الإمام السجاد (عليه السلام) الله (تعالى) أن يرزقه حسن مصاحبته وأن يعصمه من سوء مفارقته. فإذا كان الإمام السجاد (عليه السلام) يحمل كل هذا الهم لحسن صحبة يوم من سائر الأيام، ويخشى سوء مفارقته، فلا عجب إذن أن يودع شهر رمضان الكريم وداع عزيز يعز عليه مفارقته ويستوحش بالانصراف عنه، كما يقول (عليه السلام) في دعاء وداع شهر رمضان: " فنحن مودعوه وداع من عز فراقه علينا، وغمنا وأوحشنا انصرافه عنا، ولزمنا له الذمام المحفوظ، والحرمة المرعية، والحق المقضي" وهذا ما ينبغي أن يكون عليه حال المؤمنين، لأنه لا شهر يحل عليهم يحمل خيرات وبركات كشهر رمضان المبارك إلى أن يعود عليهم لذا عزت مفارقته عليهم. ولمعرفتهم بعظم قدره وجليل شأنه عند الله (عز وجل ) حيث نسبه إليه، ولما تدره صحبته عليهم من الخير الكثير والعطاء الغزير فيترك صحائف أعمالهم مثقلة بالثواب الوفير ويلخص ذلك (عليه السلام) فيقول: " وَقَدْ أَقَامَ فِينَا هَذَا الشّهْرُ مُقَامَ حَمْدٍ، وَ صَحِبَنَا صُحْبَةَ مَبْرُورٍ، وَأَرْبَحَنَا أَفْضَلَ أَرْبَاحِ الْعَالَمِينَ". تقدم أن الزمن في التراث الاسلامي هو خلق، بل وهو يراقب أعمالنا ويشهد علينا أيضاً لذا صحَ إلقاء التحية عليه. وأما معنى (السلام عليك) فــ(قد اختلف في معنى هذا اللفظ فقيل معناه الدعاء أي سلمت من المكاره وقيل معناه اسم السلام عليكم وقيل معناه اسم الله عليك أي أنت في حفظه كما يقال الله معك" و لم يرد السلام على الشهر الكريم مرة واحدة بل تكرر كثيراً، وعلى الرغم من أن تكرار السلام في نظر العرف أمراً مستهجناً بل وقد يُعد استهزاءً بمن يُلقى عليه في نظر العقلاء. إلا أنه لا يكون كذلك إذا كان المسلّم مادحاً لمن يُلقي عليه التحية، مضمناً تكراره السلام ذكر آلائه وفضائله، وهو ما عليه في دعاء وداع شهر رمضان وفي جميع زيارات النبي الأكرم (صلى الله عليه وآله) وعترته الطاهرة (عليهم السلام) والصالحين. كما قد يُكرر السلام رجاء أن يُقبل ولو بعضه، أو يحظى المُلقي للتحية بالشفاعة والغفران ولو في واحد منه. فتكرار السلام لهذه الغايات إذن لا استهجان فيه. و من أبرز الفضائل التي ذكرها الإمام (عليه السلام) للشهر المبارك قوله: "السلام عليك من ناصر أعان على الشيطان " إذ إنه هو الشهر الوحيد الذي يتسم بهذه السمة. وقوله: "السلام عليك ما أكثر عتقاء الله فيك " فقد روي عن محمد بن مروان عن أبي عبد الله (عليه السلام)، قال: سمعته يقول:" إن لله (عز و جل) في كل ليلة من شهر رمضان عتقاء وطلقاء من النار إلا من أفطر على منكر، فإذا كان آخر ليلة أعتق فيها بمثل ما أعتق في جميعه" كما يبين الإمام السجاد (عليه السلام) بقوله: "السلام عليك ما كان أطولك على المجرمين، وأهيبك في صدور المؤمنين"؛ وذلك لأن شهر رمضان المبارك يفرق بين المؤمنين والمجرمين من خلال الشعور به والاهتمام به، فالمؤمنون يشعرون بهيبته وجماله وعظيم بركاته ووافر نعمائه لذا فهم به يفرحون لأن رضا الله هو غايتهم التي يبتغون، والقرب منه هدفهم الذي اليه يسعون، بخلاف المجرمين الذين هم منه متذمرون لما حُرِموا من متع يجدون سعادتهم فيها، و لما منعوا من شهوة يجدون لذتهم فيها. ثم يبين (عليه السلام) ما يجب أن يكون عليه المؤمنون، حيث السلام على الشهر الكريم غير كارهين لمصاحبته، ولا ذامين ملابسته، ولا مودعيه برماً ولا تاركين صومه مللاً، وإنما على فقده محزونون، وعن رحيله راغبون، فيقول (عليه السلام): " السلام عليك غير كريه المصاحبة، ولا ذميم الملابسة، السلام عليك كما وفدت علينا بالبركات وغسلت عنا دنس الخطيئات، السلام عليك غير مودع برما، ولا متروك صيامه سأما، السلام عليك من مطلوب قبل وقته، ومحزون عليه قبل فوته" وبما إن شهر رمضان الكريم إنما هو زمن يمر على البر والفاجر وعلى المؤمن والكافر لذا فإن ليس كل من ودع الشهر حاز الفلاح، ولذا يضع الإمام (عليه السلام) علامة لمن يفوز فيه ويُسعَد: "وما أسعد من رعى حرمتك بك" فمراعاة حرمة الشهر الكريم وعدم تعدي حدود الله (تعالى) فيه هي علامة وسمة من يحظى بالفوز والسعادة فيه، وأما من جهل حقه واستخف بحرمته وتعدى حدود الله (تبارك و تعالى) فيه فأولئك هم الأشقياء الذين حرموا فضله وخيره وبركاته، يقول (عليه السلام):"جهل الاشقياء وقته، وحرموا لشقائهم فضله" نسأل الله (تعالى) أن يكتبنا وإياكم ممن أُسعِدَ في الشهر الفضيل برعاية حرمته، ونعوذ به أن نكون ممن شقى فيه وحُرِمَ فضله وخيره وبركته إنه سميع مجيب.

علي طالب في السادس الاعدادي ومنذ شهر ونصف بدأ المراجعة للاستعداد للامتحان النهائي وهو يتمنى أن يحصل على معدل عالٍ يمكنه من الدخول إلى الجامعة التي يرغب فيها. وهو شاب مؤمن يحب حضور المجالس الحسينية وصلاة الجماعة التي تقام في منطقة سكناه لكنه هذه الفترة انقطع عن كل ما يحب ويرغب فيه وانصبّ جل اهتمامه بالدراسة، ومع حلول شهر رمضان وصيامه النهار جعل الليل كله للقراءة، ومع اقتراب الأيام أصبح في عزلة تامة حتى عن أهله. كانت أمه قلقة عليه وبين فترة وأخرى تدخل عليه وتحاول أن تهون عليه الأمر. فقالت له: يا بني أنت طوال العام تدرس ودرجاتك جيدة جداً ،فلماذا تكلف نفسك أكثر من طاقتها؟ فأجابها بثقة: يا أمي، أعلم هذا لكن هذه الأيام الأخيرة وأنا جعلتها للقراءة المركزة أريد أن أعدّ جواباً لكل سؤال أتوقعه ولا تقلقي عليّ، كل ما أريده منك الدعاء في هذه الليالي المباركة. ذهبت الأم وقلبها ملتهب على ولدها الأكبر. أسبغت وضوئها وبدأت بتلاوة القرآن والدعاء فتذكرت ما قاله علي، نعم، إنها الأيام الأخيرة لم يبق إلا ليالي معدودة بكت كثيراً وبدأت تناجي ربها! يا رب هذه أيام شهرك الفضيل قد انقضت، ولياليه قد تصرمت، وأنا أي جواب أعددتُ وأي عمل قدمت لكي اطمأن معه بالنجاح والفوز برضاك. إلهي ان لم أكن أهلاً لأن تغفر لي وتفك رقبتي من النار فيما مضى فاغفر لي فيما بقى إنك غفار الذنوب، وبابك مفتوح للطالبين والمقصرين يا أرحم الراحمين . نعم، متى نعرف أننا في اختبار ويجب أن نعد جواباً لكل سؤال قبل أن ينتهي الأجل وحتى البضاعة المزجاة لم نحملها معنا لطول أملنا في الدنيا. اسأل الله ان يقبل منا القليل ويعفو عنا الكثير، ببركة الصلاة على محمد وال محمد…

العيد وقلب الإمام الحجة عليه السلام بسم الله الرحمن الرحيم إن من أهم ما يميز العيد هو اجتماع الأهل والأحباب, فإذا كان الأب قد قضى صيامه بعيداً عن عائلته تجد صغاره وزوجته يعدّون الأيام والليالي لينعموا بطلّته مجدداً عليهم, فيجتمعوا على مائدة الإفطار صباحاً بعد أن يؤدوا صلاة العيد وبعض الأدعية التي من أهمها دعاء الندبة الذي ورد استحباب قراءته في صباح يوم العيد, ويتبادلون الهدايا والكلمات اللطيفة من أجل إدخال السرور على قلوب بعضهم البعض. ولكن يا ترى من ينتظر الإمام المهدي سلام الله عليه في هذه الليلة وهذا الصباح؟ هل هو وحيد أم هناك من يسلّي وحشته وغربته؟ ويا ترى، من نال شرف الصلاة خلفه؟! وأي مائدة تبركت بجلوسه عليها؟ أم هو غريب لا رفيق له ولا حبيب؟ وهل سنذكره في وسط ضجيج الأهل وضحكهم؟ فأين صلاتنا عليه كل ليلة طوال هذا الشهر المنصرم؟ ألم نقرأ (اللهم وصل على ولي أمرك القائم المؤمل والعدل المنتظر ...) بعد الإفطار في دعاء الافتتاح ونرغب بدولة كريمة تحت ظل رايته لكي تكتحل أعيننا بنور وجهه؟ أم هي مجرد لقلقة لسان! ومن سيحظى بإدخال السرور على قلبه صلوات الله وسلامه عليه وكيف؟ فلنقف عند هذه المحطة ونتريث قليلاً.... إذا أحببتُ شخصاً، سأسعى لأهديه ما يحبه مهما كان ثمنه، أو على الأقل سأحاول أن أدخل الفرح والسرور على قلبه, فهل أنا أُحب إمامي حقاً؟ وما هي هديتي للإمام المهدي عليه السلام هذه السنة؟ أتكون بخروجي متبرجة وأن أُكثر من الطيب؟! أم تكون بالاختلاط غير المبرر وتعالي الأصوات بالضحك؟! أم بتأخير الصلاة عن وقتها لاشتغالي بالضيوف؟! أم بإعداد أصناف من الطعام التي لا تعد ألوانها وألقي الزائد منها؟! فلننتبه رجاءً... إن هذه الأمور تدخل الحزن على قلب إمامنا سلام الله عليه، وتزيد من همه وغربته. وفي الحقيقة، البعض وربما الكثير يحول العيد من يوم مبارك إلى يوم نحس لكثرة ارتكاب الذنوب والمعاصي فيه! هم يبددون كل ما جمعوه من شذا هذا الشهر الكريم في لحظات بائسة! فأين دموعنا ونحن نتلوا (العفو العفو العفو سيدي سيدي سيدي). فلنكن ممن يسعى أن يقتطف ورود الطاعة ويعطرها بعبق التقوى، لنهديها باقة وفاء وإخلاص لمولانا الإمام صاحب الزمان أرواحنا لتراب مقدمه الفداء. والحمد لله رب العالمين

ونحن إذ نشهد سرعة تعاقب الليل والنهار، وتسابق عقارب الساعة لتعلن قرب رحيل الضيف العزيز، نجد المسلمين ينقسمون إلى عدة أقسام: فمنهم من يستبشر لقرب انتهائه وقدوم العيد، ومنهم من لم يجد فارقاً بين وجوده وعدمه، ومنهم من يتألم لأنه لم يُقدم من الأعمال الصالحة والعبادات ما كان ينبغي أن يقدمه، ومنهم على خوف ووجل مخافة أن يشد هذا الشهر العظيم رحاله مودعاً ولمّا يُكتَبْ من العتقاء من النيران، أو لازال محروماً من الرحمة والغفران... إذن فلا بد لكل مؤمن أن يبتعد قليلاً عن زحمة الحياة وضجتها وصخبها، ويلجأ إلى زاويةٍ للتأمل والتفكر من أي الأصناف هو؟ فلا زال في الشهر الكريم بقية... ولا زالت الرحمات والبركات تهطل بكثرة وغزارة على من تعرض لها، ولا زال سجلّ الغفران والعتق من النيران مفتوحاً، فليبادر كل منا وخصوصاً من يشعر بالتقصير في طاعاته في هذا الشهر الكريم إلى الجد والاجتهاد في الطاعات لتسجيل اسمه قبل أن ترفع الصحف ويجف القلم. و لا يُفهَم أننا نقصد بأن الرحمة الإلهية ستُرفع، وغفران الذنوب سينتهي بعد هذا الشهر المبارك، فالله (تبارك و تعالى) سمته الرحمة وصفته العفو والمغفرة إلا أن من لم يَحظَ بالرحمة والمغفرة والبركة في شهر ضيافة الله (تعالى)، حيث الشياطين مغلولة، وبوابة البركات على مصراعيها مفتوحة، والأنفاس فيه تسبيح، والنوم فيه عبادة، و و و... فمتى تُراه يحظى بالخير؟ ومتى تُراه تُغفَر ذنوبه؟ فقد روي عن الرسول الأكرم (صلى الله عليه و آله): "إن الشقي من حرم غفران الله في هذا الشهر العظيم" وعنه (صلى الله عليه وآله): "إن الشقي حق الشقي من خرج منه هذا الشهر ولم يغفر ذنوبه" و عنه (صلى الله عليه وآله): "فمن لم يغفر له في رمضان ففي أي شهر يغفر له؟!" وعنه (صلى الله عليه وآله) لما صعد المنبر فقال: آمين "أيها الناس إن جبرئيل استقبلني فقال: يا محمد من أدرك شهر رمضان فلم يغفر له فيه فمات فأبعده الله، قل: آمين، فقلت: آمين" فلنستثمر ما تبقى من أيام قلائل قبل فوات الأوان... ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ رضا الله غايتي

ما هو العيد؟ هل هو بلبس الثوب الجديد؟ أم بالاختلاط المحرم؟ أم بالذهاب إلى أماكن المعصية والغفلة بحجة الترفيه؟ العيد –عيد الفطر- هو احتفال بمناسبة، وهو أول يوم يأتي بعد شهر النور وموسم البركة. أول يوم يأتي بعد ثلاثين يوماً من تلاوة كتاب الله العزيز. ثلاثون ليلة والمؤمن يدعو : اللهم إنّا نرغب إليك في دولةٍ كريمة تُعزُّ بها الإسلام وأهله وتُذل بها النفاق وأهله وتجعلنا فيها من الدعاة إلى طاعتك والقادة إلى سبيلك وترزقنا بها كرامة الدنيا والآخرة. ثلاثون ليلة يردد (اللهم إنّي أسألك من بهائك بأبهاه) وهذه المضامين العالية الواردة في أدعية أهل البيت (عليهم السلام) تشحن الروح برفع سقف الطموح والطلب من رب العالمين . ويأتي العيد بعدها... ولو تأملنا في أهم الأعمال الواردة فيه والتي هي: 1- إخراج زكاة الفطرة: وهي درس بليغ في التكافل الاجتماعي. 2- صلاة العيد وخطبتيها: وهي الأخرى عمل جماعي. 3- قراءة دعاء الندبة: وهنا المؤمن يعيش حالة الحزن والأسى والهم لفقد إمام زمانه وهو يتضرع إلى الله: فأغث يا غياث المستغيثين عبيدك المبتلى، وأره سيده يا شديد القوى وأزل عنه به الأسى والجوى .... فكيف يُزال الأسى؟ بالركون والهدوء؟! أم بالعودة للمعاصي والذنوب؟! إذن العيد هو الانطلاقة بعد التعبئة المادية والمعنوية التي حصل عليها الصائم من شهر الخير، والعمل حينها لا بد أن يكون على محورين: الأول: أن يحافظ المؤمن على المكتسبات الروحية التي حصل عليها في شهر النور. الثاني: الانطلاق للعمل الحثيث والدؤوب على الإصلاح والتمهيد لدولة العدل المقدس. فهل ما يفعله الكثير منا متوافق مع هذه الحقيقة! فهل يصح ان يكون العيد يوم غفلة ولهو بل يوم التعدي على الحرمات والحدود الإلهية بحجة أنه عيد! بقلم: تقوى القلوب