علوية الحسيني

ما كذَّب الفؤادُ ما رآى

حينما عُرج برسول الله محمد (صلى الله عليه وآله) إلى السماء رأى ما لم يره ملك مقرّب، ولا نبي مرسل، حتى أخذ البعض يماريه على ما رآه، كما تخبرنا سورة النجم المباركة. وهنا تنقدح عدّة أسئلة في ذهن قارئ القرآن حينما يقرأ تلك السورة، ومن هذه الأسئلة: -كيف رأى النبي ربّه؟ -هل الله تعالى في السماء؟ -ماذا فوق السماء السابعة؟ -ما معنى الآية {ولقد رآه نزلةً اخرى}؟ -وهل يمكن أن نرى الله تعالى؟ -ماذا لو قلنا: إنّ الله تعالى جسم لا كالأجسام؟ ففي مقام الجواب نقول: نعم النبي محمد (صلى الله عليه واله) رأى ربّه لكن رؤية قلبية وليست بصرية. وركزت الروايات على السماوات؛ لأن فيها ملكوت الله تعالى، وملائكته المختصة بشؤون مخلوقاته، وليس الله سبحانه بذاته موجود فيها؛ فهو سبحانه موجودٌ في كلّ مكان، وهذه عقيدة الشيعة الامامية فقط، بدليل الآية الكريمة: {وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ}(١). وجاء في التوحيد، بإسناده إلى محمد بن الفضيل قال: "سألت أبا الحسن (عليه السلام) هل رأى رسول الله (صلى الله عليه وآله) ربه عز وجل؟ فقال: نعم بقلبه رآه، أ مَا سمعت الله عز وجل يقول: ﴿ما كذب الفؤاد ما رأى﴾ لم يره بالبصر ولكن رآه بالفؤاد"(٢). فالدليلان متعاضدان يؤديان معنى واحداً مفاده: نفي كون الله تعالى في السماء، ونفي رؤيته رؤية بصرية؛ لأنّه لو كان في السماء للزم أن لا يكون في الأرض، وهذا ينافي صريح آية (وهو معكم أينما كنتم). بل يلزم منه الجسمية والمحدودية، وهي خلاف وجوب الوجود. وهكذا لو أمكن رؤيته بصرياً للزم أن يكون جسماً، والجسم مركب من أجزاء، وبالتالي يكون محتاجاً لأجزائه، والاحتياج صفة المخلوقات وليس من صفات الخالق الغني المطلق. ويقول العلاّمة الطباطبائي (قدس سره) في تفسيره: "ثم أنّه لا بدع في نسبة الرؤية (وهي مشاهدة العيان) إلى الـفؤاد، فإنّ للإنسان نوعاً من الإدراك الشـهوديّ وراء الإدراك بإحدى الحواس الظاهرة والتخيّل والتفكّر بالقوى الباطنة كما إنّنا نشاهد من أنفسنا أنّنا نرى، وليــــست هذه المشاهدة العيانيّة إبصاراً بالبصر ولا معلوما ًبالفكر، وكذا نرى من أنفسنا أنّنا نسمع ونشم ونذوق ونلمس، ونشاهد أنّنا نتخيل ونتفكّر، ولــــيست هذه الرؤية ببصر أو بشيء من الحواس الظاهرة أو الباطنة. فإنّا كما نشاهد مدركات كل واحدة من هذه القوى بنفس تلك القوة كذلك نشاهد إدراك كل منّا لمدركها وليس هذه المشاهدة بنفس تلك القوة بل بأنفسنا المعبّر عنها بالفؤاد. كما أنّه ليس في الآية ما يدل على أنّ متعلّق الرؤية هو الله سبحانه وأنّهُ المرئيٌّ للنبي (صلى الله عليه وآله)، بل ما رآه النبي (صلى الله عليه وآله) هــو الأفـق الأعلى والدنو والتدلي"(٣). وقد يشتبه قارئ القرآن بقرائته لقول الله تعالى: ﴿ولقد رآه نزلة أخرى﴾ بأنّ هذه الآية كررت رؤية النبي (صلى الله عليه وآله) لربه مرة اخرى، إلاّ أنّ اشتباهه في غير محله، ولابد من الرجوع إلى التفاسير المعتبرة والاستضاءة بمراد الله سبحانه من كل كلمة في كتابه. جاء في تفسير :النزلة بناء مرة من النزول فمعناه نزول واحد، وتدل الآية على أن هذه قصة رؤية في نزول آخر والآيات السابقة تقص نزولًا آخر غيره [غير النزول الأول لجبرائيل على النبي عليهما السلام وعلى الآل الكرام]. فالنزلة نـزول جـبريل عليه (صلى الله عليه وآله) ليعرج به إلى السماوات"(٤). ولعل سؤال السائل انطلق من آية: ﴿عند سدرة المنتهى﴾ ظناً منه أنّ منتهى السماء السابعة مكان يوجد فيه الله تعالى وهو ما يسمى بسدرة المنتهى ! لكن ظنه يمكن أن يؤدي به إلى نسبة الجسمية لله تعالى حينما يقول (عند سدرة المنتهى)، وهذا ضربٌ من ضروب الكفر بالله تعالى والعياذ به، بل روي "عن أبي جعفر الجواد عليهما السلام أنه قال: من قال بالجسم فلا تعطوه من الزكاة ولا تصلوا وراءه"(٥). وروي عن الإمام الرضا (عليه السلام): "أنه ليس منا من زعم أن الله عز وجل جسم ونحن منه براء في الدنيا والآخرة"(٦). لذا نكرر ونقول: لابد من الرجوع إلى تفسير الآيات، وعدم أخذها على ظاهرها. جاء في تفسير الآية: ﴿عند سدرة المنتهى﴾ حيث فسرت العندية بأنها "ظـرف للـرؤية لا للنزلة، والمراد برؤيته رؤيته [جبرائيل] وهو في صورته الأصلية. والمعنى: أنّه [جبرائيل] نزل عليه [النبي] (صلى الله عليه وآله) نزلة أخرى وَعــَرج به إلى السماوات وتراءى له (صلى الله عليه وآله) عند سدرة المنتهى وهو في صورته الأصلية. وقوله تعالى: ﴿عند سدرة المنتهى عندها جنة المأوى إذ يغشى السدرة ما يغشى﴾ السدر فسر في الروايات أيضا بأنّها شـجرة فـوق السماء السابعة إليها تنتهي أعمال بني آدم. وقوله: ﴿عندها جنة المأوى﴾ أي الجنة التي يأوي إليها المؤمنون وهي جنّة الآخرة"(٧). ___________________ (١) الحديد: ٤. (٢) التوحيد: للشيخ الصدوق، باب الرؤية، ح١٧. (٣) الميزان في تفسير القرآن: للعلامة الطباطبائي، سورة النجم. (٤) المصدر نفسه. (٥) التوحيد: للشيخ الصدوق، باب الرؤية، ح١١. (٦) المصدر نفسه، ح٢٠. (٧) الميزان في تفسير القرآن: للعلامة الطباطبائي، سورة النجم. والحمد لله رب العالمين، وصلى الله على محمدٍ والصفوة الميامين. علوية الحسيني

اخرى
منذ سنة
2717

حوارٌ مبين في زيارة الأمين (7)

بقلم: علوية الحسيني/ ودعاء الربيعي "ذاكرةً لسوابغ آلائك" نبين هذا المقطع من خلال أسئلة وأجوبة: ■السؤال الاول: هل الآلاء و النعم هما مفردتان لمصداق واحد أو أنّ أحدهما يتخلف عن الاخر؟ ج/ لاشك أنّ النعم والآلاء تكرّم من الله تعالى على عباده، وأنّ النعم ظاهرة وباطنة؛ بدلالة الآية الكريمة: {وَأَسْبَغَ عَلَيْكُمْ نِعَمَهُ ظَاهِرَةً وَبَاطِنَة} (1). ولا فرق كبيراً بين الحمد والشكر، بقرينة كلام له (عليه السلام) في صحيفته السجادية، في دعاءٍ له في حمد الله تعالى، يقول فيه: "وَالْحَمْدُ للهِ الَّذِي لَوْ حَبَسَ عَنْ عِبَادِهِ مَعْرِفَةَ حَمْدِهِ عَلَى مَا أَبْلاَهُمْ مِنْ مِنَنِهِ الْمُتَتَابِعَةِ وَأَسْبَغَ عَلَيْهِمْ مِنْ نِعَمِهِ الْمُتَظَاهِرَةِ لَتَصرَّفُوا فِي مِنَنِهِ فَلَمْ يَحْمَدُوهُ وَتَوَسَّعُوا فِي رِزْقِهِ فَلَمْ يَشْكُرُوهُ، وَلَوْ كَانُوا كَذلِكَ لَخَرَجُوا مِنْ حُدُودِ الانْسَانِيَّةِ إلَى حَدِّ الْبَهِيمِيَّة" (2). فالحمد يكون لكل النعم ظاهرة وباطنة. أمّا الذكر فيكون للآلاء الظاهرة فقط؛ وهناك من حلل ذلك فقال: "الشكر لابد أن يشمل كافة النعم التي أغدقها الله تعالى على الإنسان، سواء الظاهرة المعروفة المحسوسة لديه، أم الباطنة الخلفية التي لا يستشعرها بجوارحه، لأنّ الحقيقة هي أن الله تعالى قال: { وَأَسْبَغَ عَلَيْكُمْ نِعَمَهُ ظَاهِرَةً وَبَاطِنَة} (3). فالشكر لابد أن يستوعبها جميعًا، لذا قال في الدعاء: واجعل نفسي شاكرةً لفواضل نعمائك، أي أياديكَ الجميلة عليّ بكافة النعم، ومنها النعماء، وهي النعم الباطنة، فجعل الشكر مقابل النعماء، لأنّ من يشكر الخفية فهو للظاهر من النعم أولى بها شكرا. وجعل الذكر مقابل الآلاء السابغة، لأنها ظاهرة محسوسة، فلابد أن تؤدي رسالة، ورسالتها أن تقوم بتذكير النفس أنها مغمورة بنعم الله تعالى، النعم التي لا تحصى ولا تعد، وعندما تكون النفس ذاكرة باستمرار للنعم الالهية، فإنّها ستسير في خط الاتزان" (4)، وهو تحليل حسن المؤدى، سليم الاتجاه. ■السؤال الثاني: ورد في كتاب الله المبارك في سورة الاعراف قوله تعالى (فَاذْكُرُوا آلاءَ اللَّهِ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ﴾ فقرن الفلاح بذكر آلاء الله والاقرار بها ، فما السر وراء ذلك الاقتران؟ نعم، عرفنا في اجابة السؤال الأول أنّ الإمام (عليه السلام) جعلَ الذكر لسوابغ الآلاء؛ لأنّها ظاهرة محسوسة، فمن يقرّ ويذعن ويذكّر نفسه بآلاء الله تعالى عليه، ويوقظ نفسه من سبات الغفلة، هو فالحٌ لا محالة. وحيث إنّ ذكر الآلاء الله تعالى لا يكون إلاّ بالحمد أو بالشكر، وهذان تسبيحان، والتسبيح ثقلٌ في ميزان الحسنات، فيتحقق الفلاح، يقول تعالى: { فَمَنْ ثَقُلَتْ مَوَازِينُهُ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُون} (5). ■السؤال الثالث: كيف يمكن لنا أن نكون من الذاكرين لألاء الله تعالى، كمحمدٍ وآل محمد ( عليهم السلام)؟ ج/ حتمًا أنّ الآلاء متعددة ولا تحصى، كما أن النعم متعددة ولا تحصى، قال تعالى: {وَإِنْ تَعُدُّوا نِعْمَةَ اللَّهِ لَا تُحْصُوهَا إِنَّ اللَّهَ لَغَفُورٌ رَحِيم} (6). هنالك آلاء مادية وأخرى معنوية، وهناك آلاء دنيوية وأخرى أخروية، بل هي أعظم حتى من أن تقسّم؛ لئلا نغفل عن قسمٍ منها. الخلاصة/ أنّ الآلاء لا تحصى، وبالتالي لا بد أن يكون لكلٍّ منها ذكرٌ خاص بها يختلف عن الأخرى، وبما أنّها لاتعد ولا تحصى، فينتفي بيان كيفية الذكر الفردي، ويتعيّن بيان كيفية الشكر الكلّي لجميع الآلاء، وممكن أن يكون كالتالي: 1/ معرفة مصدر الآلاء من عند واهبها الواحد الأحد. 2/ دوام الشكر للواهب جلّ جلاله، شكرًا قوليًّا أو فعليًا، جوارحيًّا أو جوانحيًّا بالقدر الممكن. 3/ تحديث الناس عن الآلاء، إذ ذلك بيانٌ لكرم الكريم المتعال. 4/ استعمال الآلاء فيما يحب الله ويرضى. ■السؤال الرابع: ما هي الآثار الإيجابية على ذكر آلاء الله تعالى؟ ج/ الآثار عديدة، منها: 1/ تعظيم الله تعالى. 2/ بيان مدى افتقار الإنسان إلى خالقه. 3/ عدم تغطرس النفس مهما اغدقت بالنعم. 4/ شياع أدب شكر المنعم. 5/ زيادة الحسنات حال الشكر أو الحمد. 6/ القرب من رضا الرحمن، والابتعاد عن شباك الشيطان. 7/ مباهاة الله تعالى لملائكته بالعبد الذاكر لآلائه. 8/ اطمئنان القلب؛ حيث إن ذكر الآلاء هو ذكر لله تعالى. 9/ استنتاج قاعدة أخلاقية تفيد نفعًا على المجتمع وهي لزوم بيان فضل المنعم، وعدم اجحاد ذلك. 10/ التحفيز على الدعاء بزيادة الآلاء. __________________ (1) لقمان:20. (2) الصحيفة السجادية: ص25. (3) لقمان: 20. (4) بيضاء من نور: للسيد محمود الموسوي. (5) المؤمنون: 102. (6) النحل: 18. اللّهُمَّ فَأَلْهِمْنا ذِكْرَكَ فِي الْخَلاءِ وَالْمَلاءِ، وَاللَّيْلِ وَالنَّهارِ، وَالاِعْلانِ وَالاِسْرارِ، وَفِي السَّرَّآءِ وَالضَّرَّآءِ، وَآنِسْنا بِالذِّكْرِ الْخَفِيِّ.

البيان والبلاغة في كلمات أهل البيت عليهم السلام
منذ 5 أيام
90

حوارٌ مبين في زيارة الأمين (٤)

بقلم: علوية الحسيني/ ودعاء الربيعي "مُحبّةً لصفوة أوليائكَ" ورد عن مولانا الباقر (عليه السلام) أنه قال: إذا أردت أن تعلم أنّ فيك خيرًا، فانظر الى قلبك، فإن كان يحب أهل طاعة الله ويبغض أهل معصيته، ففيك خير والله يحبك، وإن كان يبغض اهل طاعة الله ويحب اهل معصيته فليس فيك خير والله يبغضك، والمرء مع من أحب. وفي حديث عن الامام الصادق (عليه السلام) أنه قال (وهل الدين الا الحب). توضيح: إنّهُ ليــس بمقدور كلّ أحدٍ أن يُحبَّ العبادة ويُحبَّ المعبود مالم يجتز بعض المراحل حتى تتعلق روحه في نور الملكوت، فالله سبحانه أمــلُ المشتاقين، والشـوق هو الذي يجذب الإنسان نــحو الله سبحانه وليس إلى الجنة، فهو أمل المشتاقين، والأمل غير الرجاء. الأمل هو الذي يجعل من الإنسان -الذي لا يتحمل- إنسانًا صبورًا، هادئاً، يأمل الإنسان شيئاً، وآخر يتمناه وهو دائمًا يسعى لأن يحقق ما يتمناه. فالذي لا يشتاق إلى الله لا يصلح أو لا يصح أن نصفه بالشوق؛ فالشوق الصادق وهو الذي لا يرى فيه الإنسان غـير الله سبحانه. في البداية يكون الشوق، ثم يكون العشق. والمشتاق هو الذي لا يملك الشوق بل يطلبه، أمّـا العاشق فهو الذي يملك العشق. هذا هو الفارق بين الشوق والعشق، إذ يقال للعطشان الذي يسعى للوصول إلى عين الماء: أنّه مشتاق للماء، وعندما يصل إلى الماء ويأخذ منه ويحتفظ به يقال له: عاشق الماء، فالشوق قبل الوصول والعشق بعد الوصول. وهذا مثيل حبّ العابد لمعبوده. ويكأنّ الإمام السجاد (عليه السلام) يريد أن يربط الفقرة السابقة من الزيارة (مولـعةً بذكرك) بهذه الفقرة (محبةً لصفوة أوليائك)؛ إذ إنّه (عليه السلام) راعى التدرّج في المحبة، فأوّل درجةٍ كانت لله تعالى ولذكره، وقد عرفنا ذلك في الحلقة السابقة، وثاني درجة هي لصفوة أولياء الله تعالى. إشارة: ما لمراد بصفوة الأولياء في هذه الزيارة المباركة حيث سأل الإمام السجاد الله تعالى ليكون محبًّا لهم؟ ج/ صفوة أولياء الله تعالى هم محمد وآل محمد (صلوات الله وسلامه عليهم). والدليل على ذلك هو أنّ الاصطفاء: "...أخذ صفوة الشيء وتخليصه مما يكدره فهو قريب من معنى الاختيار، وينطبق من مقامات الولاية على مقام الإسلام، وهو جري العبد في مجرى التسليم المحض لأمر ربه فيما يرتضيه له" (1). مع ملاحظة يبقى مقام الأفضلية للنبي محمدٍ (صلى الله عليه وآله) على سائر المصطفين الذين أشار إليهم القرآن الكريم في هذه الآية {إِنَّ اللّهَ اصْطَفَى آدَمَ وَنُوحًا وَآلَ إِبْرَاهِيمَ وَآلَ عِمْرَانَ عَلَى الْعَالَمِينَ﴾ وغيرها؛ بلحاظ اختلاف درجات الاصطفاء. وقد أشار العلاّمة الطباطبائي (قدس سره) إلى اختلاف درجات الاصطفاء بقوله: "من الدليل على ما ذكرناه من اختلاف الاصطفاء قوله تعالى: ﴿وإذ قالت الملائكة يا مريم إن الله اصطفاك وطهرك واصطفاك على نساء العالمين﴾ (آل عمران: 42)، حيث فرق بين الاصطفاءين فالاصطفاء غير الاصطفاء. وقد ذكر سبحانه في هؤلاء المصطفين آدم ونوحًا، فأما آدم فقد اصطُفى على العالمين بأنه أول خليفة من هذا النوع الإنساني جعله الله في الأرض، قال تعالى: ﴿وإذ قال ربك للملائكة إني جاعل في الأرض خليفة﴾ (البقرة: 30)، وأول من فتح به باب التوبة... فأمّا آل إبراهيم فظاهر لفظه أنهم الطيبون من ذريته كإسحاق وإسرائيل والأنبياء من بني إسرائيل وإسماعيل والطاهرون من ذريته، وسيدهم محمد (صلى الله عليه وآله)" (2). وبدليلٍ آخر: وهو كلام أهل البيت (عليهم السلام)؛ فكما أنّ القرآن الكريم -الثقل لأكبر- يفسّر بعضه بعضًا، كذا كلامهم (عليهم السلام) -الثقل الأصغر-؛ حيث قالت السيّدة الزهراء (عليها السلام) في خطبتها الفدكية: "وأشـهد أنّ أبي محمدًا عبده ورسوله... اصطفاه قبل أن ابتعثه"، فكان دليلاً على ثبوت الصفوة للنبي محمد (صلى الله عليه وآله)، ثم أنّ الإمام المهدي (عجّل الله فرجه الشريف) يقول في خطبته حين ظهوره: "أنا مصطفى من ابراهيم وصفوة من محمد [عليهم السلام]"، وهذا دليل على تسرية وصف الصفوة من أنبياء الله تعالى ابراهيم ومحمد (عليهما السلام وعلى آلهما) إلى الإمام الخاتم المهدي (عجّل الله فرجه الشريف)، وبالملازمة يكون الأئمة ما بين النبي محمد والإمام المهدي (عليهما السلام) هم صفوة الله تعالى. ولكن هل تكفي محبة الصفوة (عليهم السلام) لدخول الجنة؟ ج/ قال تعالى: بسم الله الرحمن الرحيم { قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُم} (3). وفي حديث روي عن الإمام الصادق (عليه السلام) أنّه قال: "وهل الدِّين إلاّ الحب". فكما أن الحب الإلهي غير كافٍ لنيل رضا الله تعالى، كذا حب أوليائه، فلابد من الإيمان. والإيمان هو اقرارٌ باللسان وعملٌ بالأركان، وبالتالي فإنّ من يحبّ الله تعالى قد أقرن معه إيمانًا، وهذا هو الفلاح بعينه؛ بدلالة قوله تعالى {قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُون} (4) وسياق الآيات فيما بعدها أعطى سمات المؤمنين، فمن شاء فليراجع. إذًا فالمحبة والإيمان ركنان لا ينفصلان أبدًا، وعليهما الحث مستجمعًا. وعلى هذا كثيرًا ما كان يؤكد الإمام الصادق (عليه السلام)؛ فروي أنّه غالبًا ما يستشهد بقول الشاعر: تعصي الإله وأنت تظهر حبّه.. هذا محالٌ في الفعال بديعُ لو كان حبّك صادقــاً لأطعته.. إنّ المحبّ لمن يحبّ مطيعُ. أي انّ الطاعة شعبة من شعب الإيمان، ويتفرع عن المحبة الإيمان بكافة شعبه. ولهذا ضلت الكثير من المذاهب بل والفرق التي لم تنتهج منهج صادق أهل البيت (عليه وعليهم السلام)؛ وخير مثالٍ على انحراف من قال بكفاية الحب الإلهي هم الصوفية، تلك الضالة المضلة التي تسوّف لأتباعها منذ ابتداعها وحتى يومها هذا. نعم، إنّ الأحاديث الواردة في فضل حب الصفوة (عليهم السلام) كثيرة وعظيمة؛ منها: ما روي عن رسول الله (صلى الله عليه وآله) أنّه قال: "ألا ومن أحب آل محمد أمن من الحساب والميزان والصراط" (5). الرواية مطلقة لم تقرن شيئًا مع المحبة. بل وهناك روايات جعلت حب الصفوة استكمالًا للدّين، أي إنّ الدّين بلا محبتهم دينٌ ناقص؛ حيث روي عن رسول الله (صلى الله عليه وآله) أنّه قال: "حبّ أهل بيتي وذريتي استكمال الدين" (6). كيف لا وحبّهم وحب سيّدهم (صلوات الله وسلامه عليهم) هو طريق لحبّ الله تعالى؛ قال تعالى: كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُم} (7)، فاتباع النبي وآله (صلوات الله وسلامه عليهم) طريقٌ لمحبة الله تعالى، ونتيجةٌ لحبّه تعالى لهم. ولو تأملنا في سياق هذه الآية لوجدنا أنّها دليلٌ خاص قيّد الروايات المطلقة في حبّ الصفوة، فالآية جاءت مقيّدة بالإتباع، وهو عينه الإيمان الذي هو اقرار باللسان وعملٌ بالأركان. فكل قيد يذكره الله تعالى في كتابه فهو قاصدٌ من ورائه افهام مخاطبيه، وهو مريدٌ له؛ لتنزهه عن اللغو، فكل ما يقوله يريده، إذًا هو سبحانه يريد منّا ثنائية الولاء بالمحبة والإيمان. لكن هناك الكثير من المغالطات التي وقع فيها البعض، ومنها التسويف بالمعاصي، وتراكم الذنوب دون توبة، اتكاءً على مبرر أنّ حبّ محمد وآل محمد (صلوات الله عليهم جميعًا) كافٍ لهم، وأنّهم ستنالهم الشفاعة يوم القيامة! غاب عنهم أنّ الشفاعة بإذن الله تعالى، وإن لم يشأ لعبدٍ من عباده دخول الجنة لشاء مهما كان مقام الشفيع؛ فإرادته هي الحاكمة؛ بدليل قوله تعالى: {مَن ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِندَهُ إِلَّا بِإِذْنِه} (8). ومن المغالطات أنّ هناك من يدّعون أنّهم مرحومون مهما فعلوا؛ لأنهم فقط يحبون الصفوة (صلوات الله وسلامه عليهم)! وقد غاب عنهم أنّ هذا المنطق مذموم، كما أخبرنا القرآن الكريم حكايةً عن اليهود والنصارى؛ بقوله تعالى: {وَقَالَتِ الْيَهُودُ وَالنَّصَارَى نَحْنُ أَبْنَاءُ اللَّهِ وَأَحِبَّاؤُهُ قُلْ فَلِمَ يُعَذِّبُكُمْ بِذُنُوبِكُمْ بَلْ أَنْتُمْ بَشَرٌ مِمَّنْ خَلَقَ يَغْفِرُ لِمَنْ يَشَاءُ وَيُعَذِّبُ مَنْ يَشَاء} (9)، فلا إرادة مع إرادته تعالى. بل والتاريخ يشهد بانحراف الغلاة الذين من اتكائهم على حبهم لأهل البيت (عليهم السلام) نسبوا الألوهية لهم، وقد برئ منهم أمير المؤمنين (عليه السلام) في زمنه آنذاك. ومن تلك المغالطات أيضًا الاكتفاء بمحبة الصفوة (صلوات الله وسلامه عليهم) اعتمادًا منهم على وصية رسول الله محمد (صلى الله عليه وآله) بالمودة بقربته؛ قال تعالى حكايةً: {قُلْ لَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا إِلَّا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبَى} (10). غاب عنهم أنّ المودة لابد أن تقرن بالطاعة، فمودة آل محمد (عليهم السلام) لا تكفي من دون طاعة أوامرهم، وطاعتهم هي طاعة الرسول (صلى الله عليه وآله)، وطاعة الرسول (صلى الله عليه وآله) هي طاعة الله تعالى؛ قال تعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآَخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا) (11). بل وقد صرّح الصفوة (صلوات الله وسلامه عليهم) بالبراءة ممن أحبهم دون طاعة الله تعالى؛ حيث روي عن جابر بن يزيد الجعفي قال: "خدمت سيدنا الإمام أبا جعفر محمد بن علي عليه السلام ثمانية عشر سنة فلما أردت الخروج ودعته وقلت له: أفدني. فقال: بعد ثمانية عشر سنة يا جابر! قلت: نعم إنكم بحر لا ينزف ولا يبلغ قعره. قال: يا جابر بلّغ شيعتي عني السلام وأعلمهم أنه لا قرابة بيننا وبين الله (عز وجل) ولا يتقرب إليه إلا بالطاعة له، يا جابر من أطاع الله وأحبنا فهو ولينا ومن عصى الله لم ينفعه حبنا..." (12). والخلاصة: أنّ منهج صادق العترة (عليه السلام) هو قولٌ كان دائمًا يردده، ناصحًا به أتباعه: "يا معشر الشيعة إنكم قد نُسبتم إلينا، كونوا لنا زينًا، ولا تكونوا علينا شينًا"، فالكمال هو اقران المحبة مع الإيمان، عندئذٍ يسمى المرء شيعيًّا، ولهذا ابتدأ خطابه بالنداء لمعشر الشيعة، ولم يقل: يا معشر المحبين؛ فالشيعة يعني الإتباع، والإتباع لازمه العمل، وهو الإيمان بشرطه وشروطه. وهنا سؤال: كيف تتجلى مظاهر الذوبان في حب الله وحب اولياء الله عند الفرد المؤمن وكيف ينعكس ذلك على سلوكه الديني والاجتماعي الاخلاقي؟ ج/ تتجلى بالاتباع، وذلك يحصل: بخلوص الإيمان. معرفة الله تعالى واوليائه. دوام الذكر. التوبة. طاعة أهل الطاعة. مكارم الأخلاق. محاسن الأعمال. اخلاص المحبة. ______________ (1) الميزان في تفسير القرآن: للسيد الطباطبائي. (2) المصدر نفسه. (3) آل عمران: ٣١. (4) المؤمنون: ١. (5) فضائل الشيعة: للشيخ الصدوق، ١/٤٧. (6) أمالي الصدوق: للشيخ الصدوق، ١/١٦١. (7) آل عمران: ٣١. (8) البقرة: ٢٥٥. (9) المائدة: ١٨. (10) الشورى: ٢٣. (11) النساء: ٥٩. (١٢) الأمالي: للشيخ الطوسي، ص ٢٩٦. والحمد لله ربّ العالمين، والصلاة والسلام على محمد وآله الطاهرين.

البيان والبلاغة في كلمات أهل البيت عليهم السلام
منذ 5 أشهر
754

نـفــحاتٌ مــلكوتيــة مِن الــخطاب الــزينبي(٣)

"أَظَنَنْتَ يَا يَزِيدُ حِينَ أَخَذْتَ عَلَيْنَا أَقْطَارَ الْأَرْضِ، وَضَيَّقْتَ عَلَيْنَا آفَاقَ السَّمَاءِ، فَأَصْبَحْنَا لَكَ فِي إِسَارٍ، نُسَاقُ إِلَيْكَ سَوْقاً فِي قِطَارٍ، وَأَنْتَ عَلَيْنَا ذُو اقْتِدَارٍ، أَنَّ بِنَا مِنَ اللَّهِ هَوَاناً وَعَلَيْكَ مِنْهُ كَرَامَةً وَامْتِنَاناً؟ وَأَنَّ ذَلِكَ لِعِظَمِ خَطَرِكَ وَجَلَالَةِ قَدْرِكَ؟" كما اعتدنا أن نستشف من مقطعٍ كلام سيّدة البيان، عظيمة المنزلة والشأن، السيدة زينب (عليها السلام) أكثر من نفحة، بعض النفحات تجول بنا في عالم الملكوت، واخرى في عالم الملك. والتعريج على مراد هذا المقطع سيكون ضمن النواحي الثلاث التالية: الناحية الأولى: الناحية التاريخية: إنّ المتتبع لتاريخ الطاغية يزيد (لعنه الله) يتضح له شناعة الجرائم التي ارتكبها بحكمه الظالم بحق الناس عموماً، وبحق أهل البيت خصوصاً. حيث قال الذهبي بحقه: "...وكان ناصبيًا، فظًا، غليظًا، جلفًا، يتناول المسكر، ويفعل المنكر، افتتح دولته بمقتل الشهيد الحسين [عليه السلام]، واختتمها بواقعة الحرة، فمقته الناس، ولم يبارك في عمره"(1). فيزيد أفجع سكان الأرض والسماوات في حكمه، وعدائه لآل محمد (عليه السلام)، فما محاصرة الحسين عليه السلام وقطع الماء عنه وعياله؟ وما أمره بقتل الحسين وآله ومكافأة قاتله الدني الحقير؟ ما قتل الرضيع وترويع الصغير؟ وما سبي النساء وبعد المسير؟ فبظلمه وجوره فجع من فجع من الموالين المستضعفين. وأما السماء فقد شهدت ترويعاً بملائكتها؛ نتيجة ظلم وفسق الطاغية، حيث يذكر لنا التاريخ أنّ رأس الحسين(عليه السلام) حينما وضع داخل التنور رأت تلك المرأة عمود نور... حيث "جاء خولي بالرأس الشريف فوجد باب القصر مغلقًا، فأتى بالرأس إلى منزله، فوضعه تحت إجّانة -هي الوعاء الّذي يعجن فيه العجين ، ويسمى اليوم المعجن-، ودخل فراشه. وكان لخولي امرأتان: امرأة أسدية، وامرأة حضرمية يقال لها النّوّار، وكانت تلك الليلة ليلة الحضرمية، فأوى إلى فراشها. فقالت له: ما الخبر؟ فقال: جئتكِ بغنى الدهر ، هذا رأس الحسين بن علي معك في الدار! فقالت : ويلك ، جاء الناس بالذهب والفضة ، وجئت برأس ابن بنت رسول الله [صلّى اللّه عليه وآله]! والله لا يجمع رأسي ورأسك وسادة أبدا. وقامت من الفراش فخرجت إلى الدار . . . قالت : فما زلت والله أنظر إلى نور يسطع مثل العمود من الإجّانة إلى السماء ، ورأيت طيورًا بيضًا [لعلها ملائكة] ترفرف حولها وحول الرأس . فلما أصبح خولي ، غدا بالرأس إلى ابن زياد"(2). واستمرت هذه الكرامة للإمام الحسين (عليه السلام) إذ لا زالت ملائكة السماء تغدي وتمسي بأفواجها على قبره (عليه السلام). "عن أبان بن تغلب قال : قال أبو عبد الله (عليه السلام): إن أربعة آلاف ملك عند قبر الحسين صلوات الله عليه شعثا غبرا يبكونه إلى يوم القيامة رئيسهم ملك يقال له : منصور ، فلا يزوره زائر إلا استقبلوه ، ولا يودعه مودع إلا شيعوه ، ولا يمرض إلا عادوه ، ولا يموت إلا صلوا على جنازته واستغفروا له بعد موته"(3) الناحية الثانية: الناحية البلاغية إنّ البيان البلاغي بات واضحاً في خطاب السيّدة الجليلة زينب (عليها السلام)، حتى أخذت تستفهم الحاكم الظالم ذلك الاستفهام غير الحقيقي؛ ووجه فهم خروج سياقها الكلامي عن الاستعمال الحقيقي هو وجود قرائن تصرف الاستعمال من الحقيقي إلى غير الحقيقي، وهي قرينة حالية، فحال المتكلمة يدل على أنّ غرضها من السؤال هو تكذيب الطاغية وإبطال ظنّه بأنّه بفعله الشنيع ولم ينله عقاب آني من الله تعالى أنّ له عنده كرامة وعظمة منزلة، ولآل الحسين (عليه السلام) هواناً ودنو منزلة! وهذا ما يسمى بالاستفهام الاستنكاري أو التكذيبي. الناحية الثالثة: الناحية العقائدية (أنّ بنا هواناً، وبك عليه كرامة) اشارةً منها إلى العدل الإلهي، وبينًا لنكتة قرآنية أشار المولى سبحانه إليها في كتابه، وهي إمهال الظالمين وعدم إهمالهم، حيث قال تعالى: {وَلَا تَحْسَبَنَّ اللَّهَ غَافِلًا عَمَّا يَعْمَلُ الظَّالِمُونَ ۚ إِنَّمَا يُؤَخِّرُهُمْ لِيَوْمٍ تَشْخَصُ فِيهِ الْأَبْصَار}(4). فإمهاله للكافرين عن حكمةٍ، والله تعالى لا يفعل العبث. وكذا ابتلاؤه للأولياء والصالحين يرجع إلى حكمته سبحانه، وليس في ذلك منقصةٌ لأهل البلاء؛ إذ القرآن الكريم يخبرنا بفلسفة البلاء، وتلك الحكمة إما أن تكون ظاهرة أو خفية. فالظاهرة هي للوصول إلى الدرجات العلى، ولزيادة الأجر والرضا. فالسيّدة (عليها السلام) ظاهراً تريد أن تنفي العبثية عن الله تعالى التي استبطنها يزيد بفعله، بل بسابق قوله حينما قال: "لعبت هاشمُ بالملكِ *** فلا خبرٌ جاء ولا وحي نزل"، فإنّه (لعنه الله) ظنّ أنّ له عند الله تعالى كرامة؛ لأنّه لم ينزل وحياً يلومه على شناعة أفعاله, واستنتاجه أنّ الحسين وآله أقل منزلةً منه. هذا فضلًا عن أن كلامه هذا فيه تكذيبٌ لأصل نبوة النبي الأكرم (صلى الله عليه وآله) والحاصل: أن لازم قوله أمور: 1- الطاغية يثبت عدم حكمة الله تعالى الذي يأمرنا بطاعة واتباع أهل البيت (عليهم السلام) وهم في نظره أهون خلق الله منزلة، وطاعة المفضول غير طاعة الفاضل. 2- الطاغية يثبت نسبة الظلم إلى الله تعالى؛ إذ يبيّن (عليه لعنة الله) أنّ الحسين وآله (عليهم السلام) قدّموا تضحيات في سبيل ربّهم، والله تعالى لـم يجازهم في الدنيا بالنصر. 3-الطاغية كفرَ بأحاديث النبي الأكرم محمد (صلى الله عليه وآله) التي تأمر باتباع الثقلين, "عن ‏ ‏جابر ابن عبد الله ‏، ‏قال : ‏رأيت رسول الله ‏ (ص[صلى الله عليه وآله وسلم] ) ‏ ‏في حجته يوم ‏ ‏عرفة ‏ ‏وهو على ناقته القصواء يخطب فسمعته ، يقول : يا أيها الناس إني قد ‏ ‏تركت فيكم ما إن أخذتم به لن تضلوا ، كتاب الله وعترتي أهل بيتي ، قال : ‌‏وفي ‏ ‏الباب ‏ ‏، عن ‏ ‏أبي ذر ‏، ‏وأبي سعيد ،‏ ‏وزيد بن أرقم ،‏ ‏وحذيفة بن أسيد ‏ ، ‏قال : ‏وهذا ‏حديث حسن غريب ‏ ‏من هذا الوجه ‏، ‏قال : ‌‏وزيد بن الحسن ‏، ‏قد روى عنه ‏ ‏سعيد بن سليمان ‏، ‏وغير واحد من أهل العلم"(5). فـهل من المنطق أن يكون استفهام السيّدة (عليها السلام) حقيقياً وتنتظر من الطاغية -الذي عرفنا تاريخه- جواباً وهو يصرّح بكفره, وإن كان غير ملتفت؟!. ولهذا تجلّى البيان على اللسان؛ لدحض باطل أهل الشنآن. ____________________ (1) سير أعلام النبلاء: للذهبي, ج4, ص37. (2) موسوعة كربلاء: لبيب بيضون, ج2, ص261-262. (3) وسائل الشيعة: للحر العاملي, ج14, ص410. (4) ابراهيم: 42. (5) سنن الترمذي: للإمام الترمذي. كتاب المناقب - باب مناقب أهل بيت النبي (ص[صلى الله عليه وآله وسلم]), ج5, ص328. ‏يا زينبُ أعربتُ اسمَكِ فانحنتْ *** لغتي وقالـت: زينبٌ لا تُــعرَبُ مـرفوعـةٌ عـنـدَ الســباءِ بهـودجٍ *** تُخفي النحيبَ وما سواها ينحبُ كانت تجرُّ الصبرَ رغمَ عذابها *** وهي التي قهراً تُجَـرُّ وتُسحبُ مهضومةٌ نُصبَ العَداءُ لأهــلها *** طولَ الزمانِ وللقيامةِ يُنصَـبُ. والحمد لله ربّ العالمين، والصلاة والسلام على محمّد وآله الطاهرين. علوية الحسيني

اخرى
منذ سنة
1162

حوارٌ مبين في زيارة الأمين (۸)

بقلم: علوية الحسيني/ ودعاء الربيعي "مشتاقةً إلى فرحة لقائك" موضوع هذه الفقرة هو الاشتياق الى لقاء الله جل وعلا. وقد ورد في حديث عن الإمام علي (عليه السلام): " من أحب لقاء الله سبحانه سلا عن الدنيا". وكالعادة نبينها من خلال أسئلة وأجوبتها. ■السؤال الأول: ما المراد من مفردة الاشتياق التي ذكرها الإمام السجاد )(عليه السلام) في زيارته، وماذا يقصد الامام من فرحة اللقاء، هل هي عند الموت أو في وقت آخر؟ ج/ كثيرٌ منّا يبحث عن الله تعالى، ويكأنّه ضائع! فماذا لو جعلناه فينا روحًا إن لم تكن موجودة سُلبت منّا الحياة؟! ماذا لو جعلنا موعد لقائنا معه ودًا نتوق إليه بلهفةٍ وشوق؟! ماذا لو تلذذنا بمناجاته وتركنا روحنا تهيم في سبحات كلامه، فتنهل من ذلك الفيض القدسيّ؟! ماذا لو أخلصنا له قلبنا وتركنا عقلنا لا يفكّر بسواه؟! ماذا لو أزلنا عن بصيرتنا حجاب الدنيا، وعن بصرنا غشاوة الغفلة والفانيات؛ لنستشعر حلاوة لقاء المعشوق الحقيقيّ والباقي السرمديّ، الله الواحد الأحد العليّ؟! حينها ستنجلي عن القلب أدرانه ووساوسه وأحقاده، ويغلبه صفاء الملكوت ونقاء السماوات وطمأنينة الجنّات. وعندئذٍ لانبحث عن الله تعالى لأنّه معنا أينما نكون، بَل نبحث عن ذاتنا الضائعة، ونعيش حالة فرحة لقائه القلبية. الاشتياق هو: "ميول النفس إلى شيء" (1). والفرح: هو حالة الابتهاج والاطمئنان. أمّا لقاء الله تعالى: فليس المراد به اللقاء الذي يكون بين شخصين في مكانٍ وزمانٍ ما؛ فالله تعالى ليس جسمًا حتى يحدّه مكان وزمان، لندّعي لقاءه بهذه الكيفية، سبحانه وتعالى عن ذلك علوًا كبيرا... جاء في مناجاة الإمام زين العابدين (عليه السلام): "وَلَمْ تَجْعَلْ لِلْخَلْقِ طَرِيقاً إلى مَعْرِفَتِكَ إلاَّ بِالْعَجْزِ عَنْ مَعْرِفَتِك" (2). وعليه، فإنّ لقاء الله تعالى يكون لقاءً قلبيًا في كل آنٍ، وهو كالتالي تسلسلاً مع العوالم التي يعيشها الإنسان: 1- رؤية الله تعالى رؤية قلبية في الدنيا للمؤمنين، وشرطها ازالة الحجب المانعة من ذلك، كالمعاصي، ورذائل الأخلاق، وشدّة الإيمان بالله الواحد الأحد، ومستند ذلك قول أمير المؤمنين (عليه السلام) حينما سُئل فقيل له: "يا أمير المؤمنين هل رأيت ربك حين عبدته؟ فقال: ويلك ما كنت أعبد ربا لم أره، وقال: كيف رأيته؟ قال: ويلك لا تدركه العيون بمشاهدة الأبصار، ولكن رأته القلوب بحقائق الإيمان" (3). فهنا سيّد الموحدين (عليه السلام) يصرّح أنّ رؤية الله تعالى تكون رؤية قلبية، تتمثل في تجلّي المعرفة الإلهية في قلب العبد المؤمن. 2- الموت، بشرط الاستعداد له، وحبّه، فمن يقبل على الموت يكن فرحًا بلقاء كرامة الله تعالى له، وحيث أنّ الإنسان بعد موته ينتقل إلى عالم البرزخ في قبره، فيكون قبره أمّا روضة من رياض الجنان، أو حفرة من حفر النيران، فتعرض على الميت مكانته حسب أعماله، فيكون فرحًا للقاء كرامته عند الله تعالى إذا كانَت الجنة مستقره، ويغتم إذا كانت النار مستقره؛ قال تعالى: {النَّارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا غُدُوًّا وَعَشِيًّا وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ أَدْخِلُوا آلَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ الْعَذَاب} (4). فاذا كانت النار تعرض على أصحابها في قبورهم، فالجنة كذلك، وقد روي عن الإمام الصادق (عليه السلام) في تفسير تلك الآية الكريمة أنه قال: "البرزخ : القبر ، وفيه الثواب والعقاب بين الدنيا والآخرة" (5). 3- يوم القيامة، بشرط أن يكون قد عمل صالحًا في الدنيا، وأطاع ربّه، ومستند ذلك: أ) قول الله تعالى: { فَمَن كَانَ يَرْجُو لِقَاء رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدا} (6)، فمن عدل الله تعالى أنّه قد جعل معادًا إليه يرجع العباد، فيثيب المطيع، ويعاقب العاصي، وبالتالي من كان يريد لقاء كرامته عند ربّه –وهي الجنة- فليمتثل لأوامر ربّه في الدنيا، ولينتهِ عن نواهيه. ب) قوله تعالى: {وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ* إِلَىٰ رَبِّهَا نَاظِرَة} (7)، فالوجوه التي تتصف بالنضارة أي بالإشراق هي التي تنظر إلى كرم ربّها، هكذا بالمضمون جاءت الروايات مفسرةً للآية الكريمة، مؤولة النظر إلى الله تعالى بالنظر إلى كرمه سبحانه. ج) والإمام زين العابدين (عليه السلام) يعطينا تمثيلاً آخرًا لمن يرجو لقاء الله تعالى، وذلك في دعائه الذي علّمه لأبي حمزة الثمالي، بقوله: " أبكي لخروجي من قبري عرياناً ذليلاً حاملاً ثقلي على ظهري، أنظر مرة عن يميني وأخرى عن شمالي، إذ الخلائق في شأن غير شأني، (لكل امرئ منهم يومئذ شأن يغنيه، وجوه يومئذ مسفرة ضاحكة مستبشرة، ووجوه يومئذ عليها غبرة ، ترهقها قترة وذلة)" (8). ■السؤال الثاني: لماذا لا تمكن رؤية الله تعالى يوم القيامة بالعين المجردة؟ ج/ إنّ عقيدتنا هي امتناع رؤية الله تعالى رؤية بصرية في الدنيا والآخرة؛ لأنّه تعالى ليس جسمًا حتى نقول ممكن أن نراه، فإنّ الجسم محاطٌ بزمانٍ ومكان، وتقدّس ربّنا عن ذلك، ويدل عليه باختصار: أن الله تبارك وتعالى موجود مجرد تجرداً تاماً، فلا يكون مرئياً بالعين المادية. ومما يُشير إلى هذه الحقيقة قوله تعالى: {لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِير} (9)، وقوله سبحانه: {لَا تُدْرِكُهُ الْأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الْأَبْصَارَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِير} (10). الإنسان المؤمن إذا وصل إلى أعلى مراتب الإيمان بحيث يحصل له القطع واليقين والعلم المتين بوجود الخالق العظيم من خلال الآثار والحقائق والآيات الدالة عليه سوف يرى الله تعالى - بقلبه، ووجدانه، وعقله المُذعن، الخالي عن الماديات، الصافي من الشكوك والتخيلات - رؤية نورانيّــة معنويـة. ■السؤال الثالث : كيف يجسد العبد المؤمن اشتياقه لله تعالى، هل هناك بعض الأعمال التي يؤكد بها العبد حبّه واشتياقه للباري عز وجل؟ ج/ ممكن أن تكون من تلك الأعمال: 1/ معرفة اصول الدّين. 2/ تعظيم الله تعالى والإحاطة بأدنى المعرفة به تعالى، وهي ما روي عَنْنِ الْفَتْحِ بْنِ يَزِيدَ عَن أَبِي الْحَسَنِ (عَلَيْهِ السَّلام) سَأَلْتُهُ عَنْ أَدْنَى الْمَعْرِفَةِ فَقَالَ: الاقْرَارُ بِأَنَّهُ لا إِلَهَ غَيْرُهُ ولا شِبْهَ لَهُ وَلا نَظِيرَ وأَنَّهُ قَدِيمٌ مُثْبَتٌ مَوْجُودٌ غَيْرُ فَقِيدٍ وأَنَّهُ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْ‏ء"(11). 3/ الالتزام بفروع الدّين. 4/ التحلّي بأخلاق محمد وآله الطاهرين (عليهم السلام). 5/ التدبّر في آيات القرآن الكريم. 6/ المواظبة على الدعاء، والشعور الدائم بالافتقار لله تعالى. 7/ تزكية النفس وجهادها بطرق المشارطة، و المراقبة، و المحاسبة. 8/ الإسراع بالمبادرة إلى التوبة. ■السؤال الرابع: هل يتعارض الاشتياق لله تعالى مع حبّ الحياة الدنيا؟ ج/ عرفنا معنى لقاء الله تعالى، ولنعرف الآن آثار حبّ الدنيا، ثم نرى هل يتجاذب هذان القطبان أو يتنافران؟ روي "عن الصّادقِ عليه السلام في تفسير قوله تعالى: ﴿إِلَّا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيم﴾ قال: هو القلب الذي سلِم من حب الدنيا"(12). والآن نربط بين لقاء الله تعالى وحب الدنيا، ونقول: أنّهما قطبان متنافران؛ بدليلٍ قرآني، وروائي. 1/ فأمّا القرآني: فهو قوله تعالى: {إِنَّ الَّذينَ لا يَرْجُونَ لِقاءَنا وَرَضُوا بِالْحَياةِ الدُّنْيا وَاطْمَأَنُّوا بِها وَالَّذينَ هُمْ عَنْ آياتِنا غافِلُونَ* أُولئِكَ مَأْواهُمُ النَّارُ بِما كانُوا يَكْسِبُون}(13)، فالآية ظاهرًا تقول أنّ الذين لا يرضون بلقاء الله تعالى –أي لا يكون همهم لقاء ربّهم- ورضوا بالدنيا، وطغى حبّهم لها على حبّهم لربّهم، فهم يعيشون في وحل الغفلة عمّا وراء عالم المادة، فالحياة ليست فقط طعاما، وشرابا، ولباسا، ونكاحا، وعلما لا يقرِّب إلى الله تعالى، بل هي أسمى من ذلك، وللتكامل خلقنا، فبالاستكمال نرتقي شيئًا فشيئًا عن عالم المادة إلى العوالم الأخرى. 2/ وأمّا الروائي، فهو ما روي عن مولى الموحّدين عليه السلام أنه قال: "كما أَن الشمس والليل لا يجتمعان كذلك حب اللَّه وحب الدنيا لا يجتمعان"(14). وهنا تساؤل: كيف تكون الدنيا حجابًا بيننا وبين لقاء الله تعالى، والحال بها نؤدي عباداتنا، وصالح معاملاتنا؟ يجيبنا على ذلك الإمام علي (عليه السلام) بما روي عنه أنّه قال لشخصٍ يذم الدنيا: "أيها الذامّ للدنيا، المغترّ بغرورها، المخدوع بأباطيلها، أتغترّ بالدنيا ثم تذمّها؟ - إلى أن قال - إن الدنيا دار صدق لمن صدّقها ودار عافية لمن فهم عنها، ودار غنى لمن تزوّد منها، ودار موعظة لمن اتّعظ بها، مسجد أحباء الله، ومصلّى ملائكة الله ومهبط وحي الله ومتجر أولياء الله..."(15). فاتضح أنّ الدنيا التي تحجب عن الله تعالى هي المذمومة، أما ما تقرب إليه فهي ممدوحة، وهي بالحقيقة مزرعة الآخرة. ______________ (1) لسان العرب: لابن منظور، مادة شوق. (2) الصحيفة السجادية: مناجاة العارفين، ص211. (3) التوحيد: للشيخ الصدوق، ب8، ح6. (4) غافر: 46. (5) تفسير القمي: لعلي بن ابراهيم، ج1، ص19. بحار الأنوار: للعلامة المجلسي، ج6، ص214. (6) الكهف: 110. (7) القيامة: 22-23. (8) مفاتيح الجنان: للشيخ عباس القمي، ص239. (9) الشورى: 11. (10) الأنعام: 103. (11) الكافي: للشيخ الكليني، ج1، ب 26، ح1. (12) مستدرك الوسائل: للميرزا النوري الطبرسي، ج12، ص40. (13) يونس: 7-8. (14) مصدر سابق، ص 42. (15) نهج البلاغة، ح131. سُبْحانَكَ اللّهُمَّ طَوَتِ الْأَبْصارُ في صُنْعِكَ مَديدَتَها، وَثَنَتِ الْأَلْبابُ عَنْ كُنْهِكَ أَعِنَّتَها، فَأَنْتَ الْمُدْرِكُ غَيْرُ الْمُدْرَكِ، وَالْمُحيطُ غَيْرُ الْمُحاط.

البيان والبلاغة في كلمات أهل البيت عليهم السلام
منذ 5 أيام
90

حوارٌ مبين في زيارة الأمين (٢)

بقلم: علوية الحسيني/ ودعاء الربيعي "راضيةً بقضائك" الحديث هنا حول الرضا بقضاء الله تعالى. نبدأ حديثنا بسؤال وهو: ما هو المراد من القضاء والقدر؟ وهل هناك فرق بينهما ام انهما مفردتان لمعنى واحد ؟ ج/ الرضا يأتي بدرجة بعد الاطمئنان، إذ إنّ الامام زين العابدين (عليه السلام) لم يتكلم عبثًا حينما لهج بهذه الزيارة، فحينما قدّم القدر على القضاء؛ فانه استند على أساسٍ علمـي، وحتمًا الاطمئنان يناسب القدر، فقال: (مطمئنة بقدرك)، والرضا يناسب القضاء، فقال: (راضية بقضائك). كيف لا يكون هذا الترتيب الكلامي، والإمام المعصوم من يتكلم؟! وما تسليمنا إلاّ عبارة عن يقيننا باعتقادنا في الإمام المعصوم أنّه لا يقول عبثًا؛ لعصمته. والقضاء قضاءان -كما القدر-: "القضاء العلمي: وهو عبارة عن علم اللّه (عزّ وجلّ) بوجود الأشياء وإبرامها، ومعرفته بتحقّقها أو عدم تحقّقها. القضاء العيني: وهو عبارة عن ضرورة وجود الشيء في الخارج عند وجود علّته التامّة" (1). والفـــرق بين القدر والقضاء هو ما بينه لنا أهل البيت (عليهم السلام) مما روي عنهم؛ إذ روي عن يونس بن عبد الرحمن قال: قال لي أبو الحسن الرضا عليه السلام: "... [أخذ يونس يسأل الامام إلى أن قال له الامام] فتعلم ما القدر؟ قلت: لا، قال: هي الهندسة ووضع الحدود من البقاء والفناء، قال: ثم قال: والقضاء هو الابرام وإقامة العين"(2). فالفارق هو في الأسبقية، فالقدر يسبق القدر، وهناك ما يؤيد ذلك مما روي عن الإمام جعفر بن محمّد الصادق (عليه السلام): "إنّ اللّه إذا أراد شيئاً قدّره، فإذا قدّره قضاه، فإذا قضاه أمضاه" (3). وهنا أمر مهم لابد من الانتباه إليه، وهو انّنا حينما نقول: هذا أمر من قدر الله تعالى وقضائه فهذا لا يعني أنّه سبحانه يجبرنا على أن نكون محل تلك الظروف والابتلاءات؛ فعقيدتنا أن لا جبر ولا تفويض وإنّما أمرٌ بين أمرين، فليس الله تعالى مجبرنا، وليس مفوض امورنا إلينا استقلالاً، بل أمر بين أمرين، ولهذا يبحث مبحث القضاء والقدر ضمن مباحث العدل الإلهي. جاء في كلام الإمام علي (عليه السلام) للشامي لما سأله: أكان مسيره إلى الشام بقضاء من الله وقدره؟ ويحك لعلك ظننت قضاءً لازمًا وقدرًا حتمًا، ولو كان ذلك كذلك لبطل الثواب والعقاب، وسقط الوعد والوعيد، إن الله سبحانه أمر عباده تخييرًا، ونهاهم تحذيرًا، وكلف يسيرًا، ولم يكلف عسيرًا، وأعطى على القليل. كذلك روي عن أبي جعفر وأبي عبد الله (عليهما السلام) قالا: "إن الله أرحم بخلقه من أن يجبر خلقه على الذنوب ثم يعذبهم عليها، والله أعز من أن يريد أمرا فلا يكون، قال: فسئلا (عليهما السلام) هل بين الجبر والقدر منزلة ثالثة؟ قالا: نعم أوسع مما بين السماء والأرض" (4). القضاء قرآنيًا: *القضاء على أربعة أضرب: "أحدها: الخلق، والثاني: الأمر، والثالث: الإعلام، والرابع: القضاء في الفصل بالحكم. وعلى كلٍ شاهد قرآني. فـــأما شاهد القضاء بمعنى الخلق فقوله تعالى: {ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاء وَهِيَ دُخَانٌ -إلى قوله- فَقَضَاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ فِي يَوْمَيْنِ} يعني خلق الله تعالى سبع سموات في يومين. وشاهد القضاء بمعنى الأمر فقوله تعالى: {وَقَضَى رَبُّكَ أَلاَّ تَعْبُدُواْ إِلاَّ إِيَّاهُ} أي أمر الله تعالى بعدم عبادة غيره. وأما شاهد القضاء بمعنى الإعلام فقوله تعالى: {وَقَضَيْنَا إِلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ} أي أعلمهم الله تعالى وأخبرناهم بالأمر قبل كونه. وأما شاهد القضاء بمعنى الفصل بالحكم بين الخلق فقوله تعالى: {وَاللَّهُ يَقْضِي بِالْحَقِّ} أي يفصل الله تعالى بالحكم بالحق بين الخلق، وقوله: {وَقُضِيَ بَيْنَهُم بِالْحَقِّ} أي حكم تعالى بينهم بالحق، وفصل بينهم بالحق"(5). إشارة: قال الإمام الصادق (عليه السلام): "اعلم الناس بالله أرضاهم بقضاء الله" من هذا الحديث الشريف يتضح أن هناك علاقة بين معرفة الله تعالى وبين الرضا بقضائه. معالم تلك العلاقة واسسها التي تقوم عليها: تقدم في الحلقة السابقة اجمالًا أنّ أولَ استعداد يؤهل العباد إلى الاطمئنان بقدر الله تعالى هي معرفة الله سبحانه وتعالى، فمن عرف الله أحبه، ثم اعتقد به، ثم امتثل أوامره واجتنب نواهيه، ثم اطمأن بما قدر تعالى له، ثم رضى بقضائه. هذا وقد جاء في الدعاء "اللهم عرفني نفسك، فإنك إن لم تعرفني نفسك لم أعرف نبيك، اللهم عرفني رسولك فإنك إن لم تعرفني رسولك لم أعرف حجتك. اللهم عرفني حجتك فإنك إن لم تعرفني حجتك ضللت عن ديني" فالضلال عن الدّين هو نتيجة الشك إما بوجود الله تعالى، أو بقدره، أو بقضائه، فيجزع العبد شيئاً فشيئاً إلى أن يصل إلى درجة الشك، والشك غير اليقين مصداقًا ونتيجةً؛ لأنّ المعرفة تولّد يقينًا بوجوده، وبقضائه وقدره. س/ما هي الآثار السلبية المترتبة على عدم الرضا بقضاء الله تعالى؟ ج/ من الآثار السلبية: ١- الكسل عن اللهج بالدعاء؛ بدعوى ان قضاء الله تعالى قد تم، فيستسلم العبد للظرف المبتلى به. ٢-اللجوء الى أهل الكهانة والشعوذة ليضعفوا عنهم قضاء الله تعالى. ٣-الاكتئاب الذي يصيب البعض ما إن يفقد له عزيز، أو يسلب له مال، أو تنتكس له صحة، وعدم الايمان بقول/ إِنَّا لله وإنّا اليه راجعون، فمن منا يملك نفسه حتى يملك عوارضها من صحة وسرور وراحة ابدية؟! التفاتة: هناك من يقول: إني راض بقضاء الله وقدرة وما سوف يجري علي ولا داعي للدعاء والتوسل بالله لدفع البلاء، وكأن الدعاء مناقض للرضا، وفي الحقيقة أن هذا تصرفٌ مغلوط، نتيجة البعد عن التأمل في آيات القرآن الكريم، كما يتبين من التدبر في قوله تعالى: {يَمْحُو اللَّهُ مَا يَشَاءُ وَيُثْبِتُ وَعِنْدَهُ أُمُّ الْكِتَاب} (8)؟ فظاهر الآية يدل على وجود امور يمحوها الله تعالى، واخرى يثبتها، وأنّ هناك شيئًا يسمى بأم الكتاب، وهنا على العبد التفكر، وحفر تراب الجهل ليكتشف كنز المعرفة، فبالعقل كرّم الله تعالى بني آدم على سائر مخلوقاته، أ ليس حريًا بنا توظيف عقولنا في ولو في معارف التأملات القرآنية؟! جاء في تفسير هذه الآية: " محو الشيء هو اذهاب رسمه واثره يقال محوت الكتاب إذا أذهبت ما فيه من الخطوط والرسوم قال تعالى: (ويمح الله الباطل ويحق الحق بكلماته) أي يذهب بآثار الباطل كما قال: (فأما الزبد فيذهب جفاء) وقال: (وجعلنا الليل والنهار آيتين فمحونا آية الليل وجعلنا آية النهار مبصرة). وقد قوبل المحو في الآية بالإثبات وهو اقرار الشيء في مستقره بحيث لا يتحرك ولا يضطرب. فالكتاب الذي أثبته الله في الأجل الأول إن شاء محاه في الاجل الثاني وأثبت كتابا آخر فلا يزال يمحو كتابًا ويثبت كتابًا آخر... وأن القضاء ينقسم إلى قضاء متغير وغير متغير" (9). كما وجاء في الروايات أنّ هناك أمورًا يمكن محوها، وأخرى يستحيل؛ لأنّها تستلزم تكذيب الله تعالى نفسه وأنبيائه و رسله. عن الفضيل بن يسار قال: سمعت أبا جعفر (عليه السلام) يقول من الأمور أمور محتومة كائنة لا محالة ومن الأمور أمور موقوفة عند الله يقدم فيها ما يشاء ويمحو ما يشاء ويثبت منها ما يشاء لم يطلع على ذلك أحدا يعنى الموقوفة فأما ما جاءت به الرسل فهى كائنة لا يكذب نفسه ولا نبيه ولا ملائكته" (10). فمن الامور الموقوفة التي لا يغيرها الله تعالى: أن يمحو الله تعالى أمر الصلاة مثلًا أو الصوم، أو وجوب الإيمان بالله الواحد الاحد، أو وجوب الإيمان بعصمة نبيه او غير ذلك من الأمور. أما أمور الرزق والاحياء والممات فممكن أن يمحوها الله تعالى ويبدلها، كما لو كان مقدرًا في قضاء شخص أنه يعيش عشرين سنة، لكنه ما إن تصدّق بصدقة غيرت قضاءه ومحته، وأطالت عمره سنوات اخرى. وهكذا بالنسبة لموجبات تغيير القضاء الاخرى. ومن هنا نعلم أنّ القضاء غير المحتوم ممكن أن يبدّل ويمحى، ويتعلق به البداء. _________________ (1) الإلهيات: للشيخ جعفر السبحاني، ج2، ص515. (2) الكافي: للشيخ الكليني، ج1، ص158، ح4. (3) بحار الأنوار: للعلاّمة المجلسي، ج5، كتاب العدل والمعاد، ب3: القضاء والقدر، ح64. (4) شرح أصول الكافي: للمولى محمد صالح المازندراني، ج5، ص27. (8) الرعد: 39. (9) تفسير الميزان: للسيد الطباطبائي، ج11، ص375. (10) بحار الأنوار: للعلامة المجلسي، ج4، نقلاً عن تفسير العياشي. اللّهم صلِ على الأشرف المكين، والعلم المبين، والناصر المعين، وليّ الدّين، عليٍّ أمير المؤمنين (عليه السلام).

البيان والبلاغة في كلمات أهل البيت عليهم السلام
منذ 5 أشهر
1308

حوارٌ مبين في زيارة الأمين (٥)

بقلم: علوية الحسيني/ ودعاء الربيعي "صابرةً على نزول بلائك" الصبر على نزول البلاء. روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام) أنه قال: "الصبر ثلاثة: الصبر على المصيبة، والصبر على الطاعة، والصبر عن المعصية". ونطرح هنا عدة اسئلة: ■السؤال الأول: ما المراد من الصبر بشكل عام، ولماذا قرن الله تعالى الصبر مع الصلاة في الآية الكريمة {واستعينوا بالصبر والصلاة}؟ وما هو فضل الصبر؟ وكيف أنّ الصبر ذا أهمية بالغة فيقع من الإيمان بمنزلة الرأس من الجسد كما قال مولانا الصادق عليه السلام حديثه، (الصبر من الايمان بمنزلة الرأس من الجسد، فإذا ذهب الرأس ذهب الجسد، وكذلك إذا ذهب الصبر ذهب الايمان)؟ ج/قبل بيان مفردة الصبر لابد من معرفة لماذا قال الإمام زين العابدين(عليه السلام) "نزول بلائك"؟ ولم يقل صابرة على بلائك؟ هنا سؤال يثار عقائديًا، وإن كان المطلب أخلاقيًا؛ إلّا أنّ الأخلاق لا تستقيم بلا عقيدة، وجوابه: إنّ النزول يدل على أن يكون هناك علو ودنو، والسماء علو، والأرض دنو، وظاهر العبارة أنّ بلاء الله تعالى نازل من السماء على العبد المبتلى، وهذا يوحي للمؤمن أنّ الله تعالى على السماء وشاءت مشيئته بأن ينزل على عبدٍ من عبيده البلاء! والحال ليس كذلك؛ فبلاء الله تعالى وإن كان نازلاً من السماء إلاّ أنّه نازل من ملائكة الله تعالى وبأمره سبحانه، فتعالى أن تحدّه سماواته. فالملائكة مكانها السماء، لا الله تعالى. بيان الصبر: "هو ثبات النفس وعدم اضطرابها في الشدائد والمصائب، بأن تقاوم معها، بحيث لا تخرجها عن سعة الصدر وما كانت عليه قبل ذلك من السرور والطمأنينة، فيحبس لسانه عن الشكوى، وأعضائه عن الحركات الغير متعارفة" (1). والآية قرنت بين الصلاة والصبر؛ إذ إنّ معنى الصبر توطين النفس على احتمال المكاره، ويحتاج هذا إلى الثقة باللَّه تعالى، والإيمان بأنه « مع الصابرين »... وليس من شك أن الصلاة تؤكد هذه الثقة، وتثبت هذا الإيمان... بالإضافة إلى ان مناجاة اللَّه سبحانه تخفف من وطأة المصاب" (2). وأمــــا فضيلة الصبر، فنستوحيها من الآيات الكريمة والروايات الشريفة: 1- الصابرون يصلي الله تعالى عليهم وينزل عليهم رحمته، ويصفهم بأنّهم أهل هدى؛ بدلالة الآية الكريمة: {وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ * الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ* أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُون} (3). 2- جهد الصابرين لا يضيعه الله تعالى، وهو صبرهم على ما صبروا؛ بدلالة قوله تعالى: {وَاصْبِرْ فَإِنَّ اللَّهَ لَا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِين} (4). 3- للصابرين عقبى الدار؛ بدلالة قوله تعالى: {وَالَّذِينَ صَبَرُوا ابْتِغَاءَ وَجْهِ رَبِّهِمْ وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ وَأَنْفَقُوا مِمَّا رَزَقْنَاهُمْ سِرًّا وَعَلَانِيَةً وَيَدْرَءُونَ بِالْحَسَنَةِ السَّيِّئَةَ أُولَئِكَ لَهُمْ عُقْبَى الدَّار} (5). 4- الصابرون في عين الله تعالى -رعاية الله-؛ بدلالة الآية الكريمة {وَاصْبِرْ لِحُكْمِ رَبِّكَ فَإِنَّكَ بِأَعْيُنِنَا} (6). 5- الصابرون يغفر الله تعالى ذنوبهم؛ بدلالة ما روي عن أبي جعفر (عليه السلام) قال: ما من عبد يصاب بمصيبة فيسترجع عند ذكره المصيبة ويصبر حين تفجأه إلا غفر الله له ما تقدم من ذنبه وكلما ذكر مصيبته فاسترجع عند ذكر المصيبة غفر الله له كل ذنب اكتسب فيما بينهما" (7). 6- الخلود في الجنة، والنظر إلى كرامات الله تعالى له؛ بدلالة ما روي "أن الله تعالى قال لجبرائيل: ما جزاء من سلبت كريمته؟ فقال: سبحانك لا علم لنا إلا ما علمتنا. قال: جزاؤه الخلود في داري، والنظر إلى وجهي" (8). 7- الصابرون لا ينصب لهم ميزان يوم القيامة؛ بدلالة ما روي عن النبي محمد (صلى الله عليه وآله): "... فإذا كان يوم القيامة جيء بأهل الأعمال فوزنوا أعمالهم بالميزان، أهل الصلاة والصيام والصدقة والحج، ثم يؤتى بأهل البلاء، فلا ينصب لهم ميزان، ولا ينشر لهم ديوان، يصب عليهم الأجر صبا كما كان يصب عليهم البلاء صبا، فيود أهل العافية في الدنيا لو أنهم كانت تقرض أجسادهم بالمقاريض لم يرون ما يذهب به أهل البلاء من الثواب، فذلك قوله تعالى: إنما يوفى الصابرون أجرهم بغير حساب" (9). ■السؤال الثاني: ماهي مراتب الصبر وفضائلها؟ ج/ للصبر مراتب أو درجات، تطرقت إليها كتب الأخلاق تفصيلًا، إلاّ أنّها اختلفت في اللحاظ الذي كان أساس التقسيم. *فهناك من قسَّم مراتب الصبر بلحاظ ارتباطه وعدم ارتباطه بأفعال الإنسان، فكان على ثلاثة أقسام، اعتمادًا على حديثٍ مرويٍ عن رسول الله محمد (صلى الله عليه وآله) جاء فيه: "الصبر ثلاثة: صبر عند المصيبة، وصبر على الطاعة، وصبر عن المعصية، فمن صبر على المصيبة حتّى يردّها بحسن عزائها كتب اللّه له ثلاثمائة درجة ما بين الدّرجة إلى الدّرجة كما بين السّماء و الأرض، و من صبر على الطاعة كتب اللّه له ستّمائة درجة ما بين الدّرجة إلى الدرجة كما بين تخوم الأرض‏ إلى العرش، و من صبر عن المعصية كتب اللّه له تسعمائة درجة ما بين الدّرجة إلى الدّرجة كما بين تخوم الأرض إلى منتهى العرش" (10). فالرواية قسّمت الصبر على ثلاث مراتب، وبيّنت فضيلتها، وللتفصيل أكثر حول تلك المراتب نتطرق إلى ما ذكرته بعض كتب الأخلاق عنها: "[القــــسم] الاول ما يرتبط باختياره وهو سائر أفعاله التي توصف بكونها طاعة أو معصية. أما الطاعة فالصبر عليها شديد؛ لأن النفس بطبعها تنفر عن العبودية وتشتهي الرّبوبيّة...، ثمّ من العبادات ما يُكره بسبب الكسل كالصّلاة؛ و منها ما يُكره بسبب البخل كالزّكاة ، ومنها ما يُكره بسببهما جميعا كالحج و الجهاد... . فأما الصبر على المعاصي فاشدّ أنواع الصّبر عما كان مألوفًا بالعادة، فإن العادة طبيعة ثانية فاذا انضافت إلى الشّهوة تظاهر جندين من جنود الشيطان على جند اللّه، فلا يقوى باعث الدين على قمعها... القسم الثاني: ما لا يرتبط هجومه باختياره وله اختيار في دفعه: كما لو اوذي بفعل أو قول أو جُني عليه في نفسه أو ماله فالصّبر على ذلك بترك المكافأة، قال اللّه تعالى:‏ {وَلَنَصْبِرَنَّ عَلَى مَا آذَيْتُمُونَا وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُتَوَكِّلُونَ} [إبراهيم : 12]، و قال تعالى : {وَاصْبِرْ عَلَى مَا يَقُولُونَ وَاهْجُرْهُمْ هَجْرًا جَمِيلًا} [المزمل : 10]، و قال: {وَلَتَسْمَعُنَّ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِكُمْ وَمِنَ الَّذِينَ أَشْرَكُوا أَذًى كَثِيرًا وَإِنْ تَصْبِرُوا وَتَتَّقُوا فَإِنَّ ذَلِكَ مِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ} [آل عمران : 186]. القسم الثالث: ما لا يدخل تحت الاختيار أوّله و آخره كالمصائب، مثل موت الأعزّة و هلاك الأموال و زوال الصّحة بالمرض ونحو ذلك وهذا صبر مستنده اليقين" (11). وهناك من قسّم الصبر إلى عدة مراتب بلحاظ أصناف الناس، فكان على ثلاثة أقسام: "الأوّل: صبر العوام: وهو حبس النفس على وجه التجلُّد وإظهار الثّبات في التحمُّل لتكون حاله عند العقلاء وعامّة الناس مرضيّةً "يَعْلَمُونَ ظَاهِراً مِنَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ عَنِ الآَخِرَةِ هُمْ غَافِلُون". والثاني: صبر الزهّاد والعبّاد وأهل التقوى وأرباب الحلم، لتوقُّع ثواب الآخرة "إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَيْرِ حِسَاب} سورة الزمر: الآية 10. والثالث: صبر العارفين فإنّ لبعضهم التذاذاً بالمكروه لتصوّرهم أنّ معبودهم خصّهم به من دون الناس، وصاروا ملحوظين بشريف نظره "وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ * الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا للهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ *أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ} سورة البقرة: الآية 155" (12). وهناك من قسّم الصبر بلحاظ الشيء الذي وقع الصبر عليه: " كالصبر في الحروب، وهو من أنواع الشجاعة، وضده الجبن والصبر في كظم الغيظ، وهو الحلم، وضده الغضب. والصبر على المشاق، كالعبادة، وضده الفسق، أي الخروج عن العبادات الشرعية. والصبر على شهوة البطن والفرج من قبائح اللذات، وهي العفة وإليه أشير في قوله سبحانه: (وأما من خاف مقام ربه ونهى النفس عن الهوى، فإن الجنة هي المأوى)، وضده الشره. والصبر عن فضول العيش، وهو الزهد، وضده الحرص. والصبر في كتمان السر، وضده الإذاعة، والأولان، كالصبر على المكروه من فضائل قوة الغضب. والرابع، من نتائج المحبة والخشية". وهناك من قسّم الصبر على أسمى تقسيم، وهو تقسيم بلحاظ الله تعالى، فكان على أربعة أقسام: - "صبر لله تعالى: وهو الصبر لأجل ثواب الله وغفرانه. - وصبر بالله تعالى : وهو القائم على تأييد الله وقوته. - وصبر على الله تعالى: وهو الصبر على حكمة الله تعالى مع مكابدة الألم. - وصبر عن الله تعالى: وهو الصبر على فراقه، وهو أشد من عذاب النار عند أهل المحبة" (13). ■السؤال الثالث: هناك ملازمة واقتران بين صبر العبد وبين حب الله تعالى له ونرى هذا المفهوم في الكثير من الآيات منها قوله تعالى (واللّه يحب الصابرين) وقوله تعالى (واصبر إنّ اللّه يحب الصابرين) فما هو السر في ذلك؟ ج/ عقيدتنا بالله تعالى أنّه حكيم، لا يفعل ولا يقول عبثًا، وكل متكلم حكيم يوضح كلامه، فكل قيد يذكره في كلامه إذًا هو يريده، فحينما ذكر كلمة "يحب" مع الصابرين حتمًا هو سبحانه قاصدها، ولو لم بقصدها لم يقلها. وهذه الملازمة نجدها عند أمير المؤمنين (عليه السلام) في دعائه الذي علّمه لكميل بن زياد، قائلًا: فَلَئِنْ صَيَّرْتَنِي لِلْعُقُوباتِ مَعَ أَعْدائِكَ، وَجَمَعْتَ بَيْنِي وَبَيْنَ أَهْلِ بَلائِكَ، وَفَرَّقْتَ بَيْنِي وَبَيْنَ أَحِـــبّائِكَ وَأَوْلِيائِكَ؛ فَهَبْنِي يا إِلهِي وَسَيِّدِي وَمَوْلايَ وَرَبِّي، صَـــبَرْتُ عَلَى عَذابِكَ فَكَيْفَ أَصْبِرُ عَلَى فِراقِكَ؟ وَهَبْنِي صَبَرْتُ عَلى حَرِّ نارِكَ فَكَيْفَ أَصْبِرُ عَنِ النَّظَرِ إِلى كَرامَتِكَ؟ أَمْ كَيْفَ أَسْكُنُ فِي النّارِ وَرَجَائِي عَفْوُكَ؟ فَبِعِزَّتِكَ يا سَيِّدِي وَمَوْلايَ أُقْسِمُ صادِقاً، لَئِنْ تَرَكْتَنِي نَاطِقاً لَأَضِجَّنَّ إِلَيْكَ بَيْنَ أَهْلِها ضَجِيجَ الآمِلِينَ، وَلَأَصْرُخَنَّ إِلَيْكَ صُراخَ المُسْتَصْرِخِينَ، وَلَأَبْكِيَنَّ عَلَيْكَ بُكاءَ الفاقِدِينَ، وَلَأُنادِيَنَّكَ أَيْنَ أَنْتَ يا وَلِيَّ المُؤْمِنِينَ، يا غايَةَ آمالِ العارِفِينَ، يا غِياثَ المُسْتَغِيثِينَ، يا حَبِيبَ قُلوُبِ الصّادِقِينَ، وَيا إِلهَ العالَمين...". بل وللأمام زين العابدين (عليه السلام) ربط كذلك بين المحبة والصبر؛ فحينما قدّم فقرة "مولعة بذكرك" على "صابرةً على نزول بلائك"، فمن لا يولع أو يحب الله تعالى كيف له أن يصبر على بلائه؟! وبالتالي المحبة تسبقها معرفة الله تعالى، وهذا هو كمال الدّين، "كمال الدّين معرفته" وهذا هو قول أمير المؤمنين (عليه السلام)، فالارتباط واضح ووثيق. ■السؤال الرابع: كيف يمكن للعبد المؤمن أن يصل إلى أعلى درجات الصبر؟ ج/ طريق تحصيل مرتبة الصبر، يكون بمراعاة الأمور التالية: الأوّل: التأمل والتفكّر في الأحاديث التي تتحدّث عن فضيلة الابتلاء في الدُّنيا، وأنه في مقابل أية مصيبة يرتفع الصابر درجةً أو تُمحى عنه سيئة، وأن يستيقن أنه لا خير في مَن لا يُبتلى. الثاني: أن يتذكّر أنّ زمان المصيبة قصير وقليل، وأنّه سيرفع عنه عما قريب. الثالث: أن ينظر الى الجزوع الذي لا صبر له، ويرى هل استفاد شيئاً من جزعه، أو أنّه بلغه ما كان مقدراً له؛ صبر عليه أم جزع؟ وما كان مقدرًا له لا يتغيّر بالجزع والاضطراب وشق الثياب، بل إنّ الجزع يُذهب ثوابه ويضيعه، ويسقط وقاره. الرابع: أن يتأمّل حال من ابتُلِي ببلاء أعظم من بلائه. الخامس: أن يعلم أنّ الابتلاء والمصائب هي دليل الفضل والسعادة، فإن الإنسان كلما كان مقرّبًا من الله أكثر كلما كان ابتلاؤه أكثر... السادس: أنّ الآدمي يتكامل برياضة المصائب. السابع: أن يتذكّر أن هذه المصيبة إنما أتته من الله -تعالى- الذي هو أحب الموجودات إليه، ذلك الذي لا يريد سوى خيره وصلاحه. الثامن: أن يتتبّع ويتفحّص في أحوال المقربين، وبلائهم وصبرهم عليه، الى أن تحصل عنده رغبة الصبر واستعداد النفس" (14). ■السؤال الخامس: ما هي أبرز الشواهد على من صبر؟ ج/ أبرز الشواهد: 1- على صعيد الصفوة: روي انّه (صلى الله عليه وآله) قال: "ما أوذي نبي بمثل ما اوذيت"، فمنذ عصر التبليغ تعرّض إلى ما لم يتعرّض له أحد، حيث كان الكفار يلقون عليه القمامة لأنّه كان يدعو إلى توحيد الله تعالى؛ فصبر وصبر. وكذلك اوذي في أهل بيته (عليهم السلام)، وظلاماتهم تشهد بصبرهم، لا يليق بفجائعها حصرها بأسطر. 2- على صعيد عامة الناس: المنتظرون للإمام المهدي (عجّل الله فرجه الشريف) الذين يعيشون وسط شبهاتٍ تحاول النيل من عقيدتهم بالإمام أو بغيره، أو تريد زلزلتهم وتشكيكهم، ذلك الوسط الذي كثر فيه أهل الباطل، وقلّ فيه أهل الحق، لكن اولئك المنتظرين ثبتوا على عقيدتهم، حتى فاق فضلهم فضل من أصحاب النبي (صلى الله عليه وآله)؛ حيث روي "عَنْ أبِي حَمْزَةَ الثُّمَالِيَّ، عَنْ أبِي خَالِدٍ الْكَابُلِيَّ، عَنْ عَلِيَّ بْن الْحُسَيْن (عليهما السلام) قَالَ: تَمْتَدُّ الْغَيْبَةُ بِوَلِيَّ اللهِ الثَّانِي عَشَرَ مِنْ أوْصِيَاءِ رَسُول اللهِ (صلى الله عليه وآله وسلم) وَالأئِمَّةِ بَعْدَهُ، يَا أبَا خَالِدٍ إِنَّ أهْلَ زَمَان غَيْبَتِهِ، الْقَائِلُونَ بِإمَامَتِهِ، الْمُنْتَظِرُونَ لِظُهُورهِ، أفْضَلُ أهْل كُلّ زَمَانٍ، لأنَّ اللهَ تَعَالَى ذِكْرُهُ أعْطَاهُمْ مِنَ الْعُقُول وَالأفْهَام وَالْمَعْرفَةِ مَا صَارَتْ بِهِ الْغَيْبَةُ عِنْدَهُمْ بِمَنْزلَةِ الْمُشَاهَدَةِ، وَجَعَلَهُمْ فِي ذَلِكَ الزَّمَان بِمَنْزلَةِ الْمُجَاهِدِينَ بَيْنَ يَدَيْ رَسُول اللهِ (صلى الله عليه وآله وسلم) بِالسَّيْفِ، اُولَئِكَ الْمُخْلَصُونَ حَقّاً، وَشِيعَتُنَا صِدْقاً، وَالدُّعَاةُ إِلَى دِين اللهِ سِرّاً وَجَهْرا"(15). ______________________ (1) جامع السعادات: للمحقق النراقي، ج3، ص225. (2) تفسير الكاشف: لمحمد جواد مغنية، ج1، ص240-244. (3) البقرة: 155-157. (4) هود: 115. (5) الرعد:22. (6) الطور: 48. (7) الكافي: للشيخ الكليني، ج3،ح5. (8) جامع السعادات: للمحقق النراقي، ج3، ص231-232. (9) المصدر نفسه،ص 232. (10) تنبيه الخواطر : ج 1 ، ص 40، و جامع الأخبار: ص 111، و الكافي : ج 2 ، ص 91. (11) الحقائق في محاسن الأخلاق: للمحدّث الفيض الكاشاني، ص144-146. (12) أوصاف الأشراف: للشيخ نصير الدّين الطوسي، ص59. (13) مقامات السالكين: للسيد عباس نور الدين، ص108. (14) خمسون درس في الأخلاق: للشيخ عباس القمي، ص106-110. (15) الاحتجاج: للشيخ الطبرسي، ص122. ربّنا أفرغ علينا صبرًا وتوفنا مسلمين، بحق محمدٍ وآله الطاهرين.

البيان والبلاغة في كلمات أهل البيت عليهم السلام
منذ 5 أشهر
2266

المرجع الأعلى للـنساء

السيدة زينب (عليها السلام) نموذجًا. تنتاب بعض النسوة حالة من اليأس والشعور بعدم معرفة أهمية دور المرأة المناط بها، مما يجعلها منطوية، معتزلة العالم وأحداثه، لا تبالي بأُمور المسلمات، فضلاً عن أمور محيطها الأُسري والاجتماعي، وهذا أمر لا يحمد عقباه؛ حيث إنّ الروايات الشريفة حذّرت من ذلك، فقد روي "عَنِ السَّكُونِيِّ عَنْ أَبِي عَبْدِ الله (عَلَيهِ السَّلام) قَالَ: قَالَ رَسُولُ الله (صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وآلِه) مَنْ أَصْبَحَ لا يَهْتَمُّ بِأُمُورِ الْمُسْلِمِينَ فَلَيْسَ بِمُسْلِمٍ"(١). ومن معاني (الاهتمام بأمور المسلمين) هو مطالعتها، ومعالجة السلبيات والنهي عنها، والإشادة بالإيجابيات والحث عليها. والاهتمام بأمور المسلمين يحصل نتيجة متابعة ومواكبة المجتمع، والمرأة جزء من المجتمع، والشرع المقدّس قد رسم لنا أُسس العشرة وضوابطها، فقد حثّت الآيات الكريمة على ذلك، منها: قوله تعالى: { وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا وَبِذِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ وَالْجَارِ ذِي الْقُرْبَى وَالْجَارِ الْجُنُبِ وَالصَّاحِبِ بِالجَنبِ وَابْنِ السَّبِيلِ وَمَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ إِنَّ اللّهَ لاَ يُحِبُّ مَن كَانَ مُخْتَالاً فَخُورا}(٢). والروايات الشريفة منها ما تحث على التودد، كما روي "عَنْ أَبِي بَصِيرٍ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ (عَلَيهِ السَّلام) قَالَ إِنَّ أَعْرَابِيّاً مِنْ بَنِي تَمِيمٍ أَتَى النَّبِيَّ (صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وآلِه) فَقَالَ لَهُ أَوْصِنِي فَكَانَ مِمَّا أَوْصَاهُ تَحَبَّبْ إِلَى النَّاسِ يُحِبُّوكَ"(٣). ومنها ما حثّت على المصاحبة، كما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "ابذل لصديقك نصحك، ولمعارفك معونتك ولكافة الناس بشرك"(٤). فالعشرة خلاف العزلة المنهي عنها شرعاً؛ إذ لم يرد نص صريح قرآني أو روائي يدعو الإنسان إلى اعتزال الناس مطلقاً. نـعم، هنالك حثٌ على اعتزال أهل الباطل بعد أمرهم بالمعروف وعدم امتثالهم له، مع الخوف من الانجراف معهم، فتكون عزلتهم أسلم. إذاً ليست العزلة الممدوحة محل كلامنا، إنّما المذمومة منها. فالمرأة التي تعتزل بني جنسها، لا تناصحهن، ولا تشاورهن، ولا تؤالفهن، ولا تصاحبهن، فما هو دورها تجاه الإسلام، وكيف ستهتم بأمور المسلمات؟ هذا سؤالٌ يحتاج إلى إيقاظِ ضميرٍ غلب عليه سبات الغفلة، واعترته حمى إهمال الدور المناط، فلابدّ له من جوابٍ وعلاج. ومن معاني (فليس بمسلم) ظاهراً هو أنّ من لم يهتم بأُمور المسلمين فهو غير مسلم بما جاء من آيات وروايات تحث على الاهتمام بأُمورهم. وبعد اللتيا والتي تتساءل المرأة المسلمة عن حقيقة دورها الديني والاجتماعي. •فأمّـا الدور الديني: - ففي اصول الدّين يكفي الاعتقاد به الإيمان بأصول الدّين المتمثلة بالتوحيد والعدل والنبوة والإمامة والمعاد. -وفي فرع الدّين: "يجب تعلّم المسائل التي يبتلى بها عادة - كجملة من مسائل الشكّ والسهو في الصلاة - لئلّا يقع في مخالفة تكليف إلزاميّ متوجّه إليه عند ابتلائه بها"(٥). فوجوب تعلّم المسائل الابتلائية مطلق، والمثال ليس حصرياً، إنّما يشمل كلّ ما يمكن أن يكلّف به، فيجب على المرأة تعلّم مسائل العبادات والمعاملات التي تبتلى بها، ولاسيما المسائل الخاصة بأحكام النساء. •وأمّا الدور الإجتماعي: فيتجسّد بتطبيق ما نصّت عليه الآيات والروايات المتقدمة في آداب وأُسس العشرة. عندئذٍ ستكون المرأة قد وصلت بنفسها وبني جنسها إلى برّ الأمان، واستحصال رضا الرحمن. وهذا هو المعهود من النساء؛ تأسّياً بسيرة السلف من القدوات المؤمنات، على رأسهن الزهراء والحوراء (عليهما أزكى التحيات)، حينها يمكن أن تكون المرأة مرجعاً أعلى للنساء تفيض عليهن مما هي اكتسبته وطبقته. والمراد بالمرجع: هو: رجوع النسوة إليها في أُمور دينهن ودنياهن. والمراد بالأعلى: هو المقام السامي والعالي علماً وعملاً. والآن نقرأ ما جاء في سيرة السيّدة زينب (عليها السلام): "أنّها كانت تنوب عن أخيها الإمام الحسين (عليه السّلام) في حال غيابه، فيرجع إليها المسلمون في المسائل الشرعيّة؛ ونظراً لسعة معارفها كان الإمام زين العابدين (عليه السّلام) يروي عنها، وكذلك كان يروي عنها عبد الله بن جعفر، والسيّدة فاطمة بنت الإمام الحسين (عليه السّلام). ولمّا كانت في الكوفة في أيام أبيها كان لها مجلس خاص تزدحم عليها السيّدات، فكانت تلقي عليهنَّ محاضرات في تفسير القرآن الكريم، كما كانت المرجع الأعلى للسيّدات من نساء المسلمين، فكنّ يأخذنَ منها أحكام الدين وتعاليمه وآدابه. ويكفي للتدليل على فضلها أنّ ابن عباس حبر الاُمّة كان يسألها عن بعض المسائل التي لا يهتدي لحلّها، كما روى عنها كوكبة من الأخبار، وكان يعتزّ بالرواية عنها، ويقول : حدّثتنا عقيلتنا زينب بنت علي. وقد روى عنها الخطاب التاريخي الذي ألقته اُمّها سيّدة النساء فاطمة (عليها السّلام) في جامع أبيها (صلّى الله عليه وآله). وقد نابت عن ابن أخيها الإمام زين العابدين (عليه السّلام) في أيام مرضه ، فكانت تجيب عمّا يرد عليه من المسائل الشرعيّة ، وقد قال (عليه السّلام) في حقها :(( إنّها عالمة غير معلّمة)). [وهنا لابدّ من الإشارة إلى أنّ السيّدة (عليها السلام) كانت توصل الإجابات عن طريق نسوة الرجال الذين رووا عنها]. وكانت ألمع خطيبة في الإسلام ؛ فقد هزّت العواطف، وقلبت الرأي العام وجنّدته للثورة على الحكم الاُموي ، وذلك في خطبها التاريخية الخالدة التي ألقتها في الكوفة ودمشق، وهي تدلّل على مدى ثرواتها الثقافية والأدبية . لقد نشأت حفيدة الرسول (صلّى الله عليه وآله) في بيت الوحي ومركز العلم والفضل ، فنهلت من نمير علوم جدّها وأبيها وأخويها ، فكانت من أجلّ العالمات ، ومن أكثرهنَّ إحاطة بشؤون الشريعة وأحكام الدين [وهذا الدور يشير إلى أهمية التربية الصالحة وحصاد نتاجه]"(٦). وبذلك كانت السيّدة زينب (عليها السلام) الـمرجع الأعلى للنساء، فهلاّ اقتدينا؟. اختاه، حذار أن تكوني كلاً على أمتك، وبلسماً لعدو دينك. استصرخكِ، لمن تتركين الميدان؟! ألا يكتوي قلبكِ حين ترين وحوشاً كشَّرت عن أنيابها الفضائية، ومخالبها الصحفية، وراحت تعبث في أخواتك، وتنتهك عفتهن وكرامتهن بدعوى التحرر من الدّين؟! ألا يتقطع نياط قلبكِ وأنتِ ترين انتشار ظاهرة الطلاق، أو الجهل بالواجبات الزوجية الملقاة على عاتق المرأة، والانتهاكات التي تحصل في بعض البيوتات المنتشرة انتشار النار في الهشيم؟! أيطيب لكِ طعام أو شراب وأنتِ ترين فتاةً تلو فتاة من فتياتنا قد رَمَت بحجابها، وتركت صلاتها، وعصت أمر ربّها، منساقة وراء أبواقٍ خاسئة؟! رحماكَ يا الله، كيف تقوى نفسكِ على القعود وأنت تملكين – بفضل الله تعالى – القدرة على تحصين نفسكِ، وأخواتك من حبائل المفسدين ومكايد العابثين؟!. ثم هل من المعقول التفريط بسيرةِ سليلة الطهر والعفاف (عليها السلام)، وعدم تطبيقها في زمننا الحالي؟! فيا ابنة الإسلام انهضي، فيكِ انطوى العالم الأكبر، فلِمَ العزلة والتقهقر ! _________________ (١) الكافي، ج٢، باب الاهتمام بأمور المسلمين، ح١. (٢) النساء:٣٦. (٣) الكافي، ج٢، باب التحبب إلى الناس والتودد إليهم، ح١. (٤) غرر الحكم: ٢٤٦٦. (٥) منهاج الصالحين: للسيد السيستاني، ج١، م١٩. (٦) السيدة زينب (عليها السّلام) رائدة الجهاد في الإسلام: باقر شريف القرشي، ص٤٥-٤٦. اللّهم أجرِ للناس على يدينا الخير، وسددّ خطانا يا قويّ يا خبير، وصلِ اللّهم على محمدٍ وآله البشير النذير. علوية الحسيني

اخرى
منذ سنة
1762

آلــيّات دفاع الزهراء (عليها السلام) وأثرها فــي مناهضة الظلم والظالمين عـبر العصور/ ج١

الـمقدّمـة بسم الله الرحمن الرحيم الحمد لله حمداً نستلهم به التوفيق من حضرته، ونتهيأ به لعواطف نظرته، وصلّى الله وسلّم على خلاصة الخلاصة وصفوة الصفوة من بريته وخلقه، سيّدنا محمد صلى الله عليه واله، وصلِ اللّهم وسلّم على أعظم من دلنا عليك، وأشرف مَن وصلَ اليك، وصلِ يا رب على فطرة الخلاصة و منهج الصفوة أنوار الأكوان وبداية الأزمان الذين اذهب الله عنهم الرجس وطهرهم تطهيرا. وبـعد.. كلّ انسانٍ يعقل أنّ أشد أنواع الظلم هو الاجتراء على حدود الله التي أوضحها في كتابه الكريم أو على لسان نبيّه الأكرم محمد (صلّى الله عليه وآله)، حيث قال تعالى: {وَمَن يَتَعَدَّ حُدُودَ اللَّهِ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ}؛ أي: أساء إليها، وذلك بتعريضها لسخط الله تعالى ومقته، وأخذه وسطوته. وفي مقام بحثي هذا سيتضح للقارئ كيف ظُلِمت بنت حبيب الله التي صرّح النبي بنفسه أنّ مَن أغضبها فقد أغضبه، ومَن أغضبه فقد أغضبَ الله، ذلك الحديث الذي صدحت به كتب الفريقين. فحدودُ الله هي حدود محمّد (صلى الله عليه واله) وفاطمة (عليها السلام) مِن حدود الله ونبيّه، فمَن تعدّى على حقوقها فهو ظالمٌ لامحالة، وقد توعّد الله تعالى الظالمين بقوله تعالى: {قَالَ أَمَّا مَنْ ظَلَمَ فَسَوْفَ نُعَذِّبُهُ ثُمَّ يُرَدُّ إِلَى رَبِّهِ فَيُعَذِّبُهُ عَذَابًا نُكْرًا}. ونِعمَ به سبحانه مِن حكيمٍ ما أعدله. فاطمة الزهراء تلك المرأة التي تعرّضت لظلمٍ لا مثيل له في البشريّة، تلك المرأة التي ناهضت الظلم ببلاغةٍ وحكمةٍ وشجون، بآليّاتٍ عديدةٍ اُشير إلى بعضها في هذا البحث المتواضع، وأسأل الله تعالى أن يجعله شفيعاً لي يوم حشري، إنّه نعمَ سميعٌ مُجيب. الــمبحث الأول: مُناهضةُ الـظُلم للوقوف على ماهيّة الظلم وتجسّد مصداق الظالم ونوع الظلم الذي تعرّضت إليه فاطمة الزهراء (عليها السلام), أتطرّق في هذا المبحث إلى مطالبٍ ثلاثة موّضحةً التالي: -المطلبُ الأوّل: تعريفُ الظُلم والظالِم -المطلبُ الثاني: تعريفُ المُناهضة -المطلبُ الثالث: ماهيّة الظُلم الذي تعرّضت له السيّدة الزهراء (عليها السلام) المطلب الأول: تعريفُ الظٌلمِ والظالم الظلم لغةً: وضع الشيء في غير موضعه(1). واصطلاحاً: هو: وضع الشيء في غير موضعه المختص به؛ إمَّا بنقصان أو بزيادة؛ وإما بعدول عن وقته أو مكانه(2). والظالم: هو فاعل من ظَلَمَ(3) قال تعالى: { تِلْكَ حُدُود اللَّه وَمَنْ يُطِعْ اللَّه وَرَسُوله يُدْخِلهُ جَنَّات تَجْرِي مِنْ تَحْتهَا الْأَنْهَار خَالِدِينَ فِيهَا وَذَلِكَ الْفَوْز الْعَظِيم }(4) المطلب الثاني: تعريف المناهضة - ن ه ض : نَهَضَ قام وبابه قطع وخضع و أَنْهَضَهُ فانْتَهَضَ واسْتَنْهَضَهُ لأمر كذا أمره بالنهوض له(5). النُّهوضُ : البَراحُ من الموضع والقيامُ عنه ، نهَضَ يَنْهَضُ نَهْضاً ونُهوضاً وانْتَهَضَ أَي قامَ.(6) المطلب الثالث: ماهيّة الظلم الذي تعرّضت له الزهراء(عليها السلام) لقد تعرّضت السيّدة فاطمة الزهراء (عليها السلام) إلى العديد من الظلامات, اسلّط الضوء على اثنين منها في فرعين؛ تماشياً مع سعة البحث ومدار وقته. الـفرع الأوّل: غــصبُ أرض فدك سأتطرق في هذا الفرع إلى: أولاً/ التعريف بأرض فدك ثانياً/ أحقيّة ملكيّة فاطمة الزهراء (عليها السلام) بفدك أولاً: التعريف بأرض فدك فدك : قرية بالحجاز بينها و بين المدينة يومان، و قيل ثلاثة، أفاءها الله على رسوله (صلى الله عليه وآله) في سنة سبع صلحاً ، و ذلك أن النبي ، صلى الله عليه وآله، لما نزل خيبر و فتح حصونها و لم يبق إلا ثلاث و اشتد بهم الحصار راسلوا رسول الله صلى الله عليه وآله، يسألونه أن يُنزلهم على الجلاء و فعل ، و بلغ ذلك أهل فدك فأرسلوا إلى رسول الله ، صلى الله عليه وآله، أن يصالحهم على النصف من ثمارهم و أموالهم فأجابهم إلى ذلك ، فهي مما لم يوجف عليه بخيل و لا ركاب فكانت خالصة لرسول الله ، صلى الله عليه وآله؛ و فيها عين فوارة و نخيل كثيرة " (7). ثانياً/ أحقيّة ملكيّة فاطمة الزهراء (عليها السلام) بفدك اثبتت كتب السنة والشيعة هذه الحقيقة , ومَن ينكر فما هو إلاّ جاحد, وسأثبت تلك الأحقيّة ببعض الأدلّة. أ: نصّت كتب القوم على انّ رسول الله (صلّى الله عليه وآله) أعطى الزهراء فدكاً, برواياتٍ صحيحة في كتبٍ معتدٍ بها عندهم, منها: 1-- قال أبي يعلى : قرأت على الحسين بن يزيد الطحان ، قال : هذا ما قرأت على سعيد بن خثيم ، عن فضيل ، عن عطية ، عن أبي سعيد ، قال : لما نزلت : { وَآتِ ذَا الْقُرْبَىٰ حَقَّهُ وَالْمِسْكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَلَا تُبَذِّرْ تَبْذِيرًا ( الإسراء : 26 ) } دعا رسول الله (صلى الله عليه وآله) فاطمة ، وأعطاها فدكا.(8) 2-- أخرجه البزار ، وأبو يعلى ، وابن أبي حاتم ، وابن مردويه ، عن أبي سعيد الخدري من أنه لما نزلت هذه الآية : { وَآتِ ذَا الْقُرْبَىٰ حَقَّهُ وَالْمِسْكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَلَا تُبَذِّرْ تَبْذِيرًا ( الإسراء : 26 ) } دعا رسول الله (ص) فاطمة فأعطاها فدكا.(9). وغيرها العديد مِن الروايات التي أثبت تلك الحقيقة , لايسع المقام لنقلها, فمَن يُنكر ذلك فما هو إلاّ طعنٌ في صحّة كتبه. ب: لقد غصّت كتب الشيعة الإماميّة بروايات اثبات مظلوميّة الزهراء (عليها السلام), وأن مِن تلك الظلامات: غصب أرض فدك منها, بعد أن أثبتت انّ تلك الأرض هي ملكٌ لفاطمة الزهراء (عليها السلام) برواياتٍ عديدة منها: 1—جاء في تفسير الإمام الرضا (عليه السلام) في مسألة اصطفاء أهل البيت في الكتاب العزيز في اثني عشر موطناً.... قال(عليه السلام): والآية الخامسة : قول الله عزّ وجل: (وآتِ ذا القربى حقّه) .....فلما نزلت هذه الآية على رسول الله(صلّى الله عليه وآله وسلّم) قال ادعو إليّ فاطمة , فدُعيت له فقالت: لبيك يا رسول الله، فقال: هذه فدك, هي مما لم يوجف عليه بخيل ولا ركاب وهي لي خاصة, دون المسلمين, قد جعلتها لكِ لما أمرني الله تعالى بهِ, فخذيها لكِ ولي ولدك"(10). الفرع الثاني: غصبُ الإمامة أولاً: التعريف بالإمامة -لغةً: لإمامة : هي تقدم شخص على الناس على نحو يتبعونه ويقتدون به. أما الإمام فهو : من يُقتدى به ، و هو الذي يتقدم على الناس و هم يأتمون به ، و يقتدون به في قول أو فعل أو غير ذلك ، سواءً كان الإمام المتقدم عليهم محقا في تقدمه هذا أم لا (11). -اصطلاحاً: قال العلّامة الحلّي رحمه الله بتعريف الإمامة : « الإمامة رياسة عامة في أمور الدين والدنيا لشخصٍ من الأشخاص نيابةً عن النبي صلّى الله عليه وآله»(12). ثانياً: الدليل على أحقيّة زوج البتول (عليه السلام) بالإمامة: أنّ الكلمات المأثورة عن الرسول الأكرم (صلى ‌الله ‌عليه‌ وآله )، تدلّ على أنّه صلوات الله عليه كان يعتبر أمر تنصيب خليفة بعده على المسلمين أمراً إلهياً ؛ حيث إنّه (صلى‌ الله‌ عليه ‌وآله) حينما دعا بني عامر إلى الإسلام وقد جاءوا في موسم الحج إلى مكّة ، قال رئيسهم : أرأيت أنّ نحن بايعناك على أمرك ، ثمّ أظهرك الله على من خالفك ، أيكون لنا الأمر من بعدك؟ فأجابه صلى‌ الله‌ عليه ‌وآله بقوله : «الأمر إلى الله يضعه حيث يشاء» (13). ولو تتبعنا الروايات في كتب الفريقين لاكتفينا بالحديث المتواتر الذي يثبت أحقيّة الإمام علي بن أبي طالب (عليه السلام) بالخلافة بعد رسول الله (صلّى الله عليه وآله), وهو حديث الغدير.. فحديث الغدير ممّا تواترت به السنّة النبويّة وتواصلت حلقات أسانيده منذ عهد الصحابة والتابعين إلى يومنا الحاضر ، رواه من الصحابة (١١٠) صحابياً ومن التابعين (٨٤) تابعياً ، وقد رواه العلماء والمحدّثون في القرون المتلاحقة(14). ولكي يكون القارئ الكريم على بيّنة بماهيّة حديث الغدير اُشير إلى أمرين: الأمر الأول: كما عرفنا انّ هذا الحديث تواتر على لسان رواة الحديث, نقرأ بعض مِن تلك الأحاديث الواردة في كتب أهل السنة: 1- حدثنا : ‏ ‏ابن نمير ‏ ، حدثنا : ‏ ‏عبد الملك ‏ ‏، عن ‏ ‏أبي عبد الرحيم الكندي ‏ ‏، عن ‏ ‏زاذان أبي عمر ‏، ‏قال : سمعت ‏ ‏عليا ‏ ‏في ‏ ‏الرحبة ‏ ‏وهو ‏ ‏ينشد ‏ ‏الناس من شهد رسول الله ‏ (ص[صلى الله عليه وآله وسلم]) ‏ ‏يوم ‏ ‏غدير خم ‏ ‏وهو يقول : ما قال : فقام ثلاثة عشر رجلا فشهدوا أنهم سمعوا رسول الله ‏ (ص[صلى الله عليه وآله وسلم]) ‏ ‏وهو يقول : ‏من كنت ‏ ‏مولاه ‏ ‏فعلي ‏ ‏مولاه.(15). 2- حدثنا : ‏ ‏علي بن محمد ‏ ، حدثنا : ‏ ‏أبو الحسين ‏ ، ‏أخبرني : ‏ ‏حماد بن سلمة ‏ ‏، عن ‏ ‏علي بن زيد بن جدعان ‏ ‏، عن ‏ ‏عدي بن ثابت ‏ ‏، عن ‏ ‏البراء بن عازب ، قال : أقبلنا مع رسول الله ‏ (ص[صلى الله عليه وآله وسلم]) ‏ ‏في حجته التي حج فنزل في بعض الطريق فأمر الصلاة جامعة فأخذ بيد ‏ ‏علي ‏(ر) ،‏ ‏فقال :‏ ‏الست أولى بالمؤمنين من أنفسهم ، قالوا : بلى ، قال : الست أولى بكل مؤمن من نفسه ، قالوا : بلى ، قال : فهذا ‏ ‏ولي ‏ ‏من أنا مولاه ‏، ‏اللهم ‏ ‏وال ‏ ‏من والاه ، اللهم عاد من عاداه(16). الأمر الثاني: الروايات الخاصة: 1- عَنْ أَبِي بَصِيرٍ عَنْ ابي جعفر (عَلَيْهِ السَّلام) قَالَ كُنْتُ عِنْدَهُ جَالِساً فَقَالَ لَهُ رَجُلٌ حَدِّثْنِي عَنْ وَلايَةِ عَلِيٍّ أَ مِنَ الله أَوْ مِنْ رَسُولِهِ فَغَضِبَ ثُمَّ قَالَ وَيْحَكَ كَانَ رَسُولُ الله (صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَآلِه) أَخْوَفَ لله مِنْ أَنْ يَقُولَ مَا لَمْ يَأْمُرْهُ بِهِ الله بَلِ افْتَرَضَهُ كَمَا افْتَرَضَ الله الصَّلاةَ وَالزَّكَاةَ وَالصَّوْمَ وَالْحَجَّ(17). 2-- عن الصادق ، عن آبائه عليهم السلام قال : قال رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم : يوم غدير خم أفضل أعياد امتي وهو اليوم الذي أمرني الله تعالى ذكره فيه بنصب أخي علي بن أبي طالب علما لامتي ، يهتدون به من بعدي ، وهو اليوم الذي أكمل الله فيه الدين ، وأتم على امتي فيه النعمة ، ورضي لهم الاسلام دينا . ثم قال صلى الله عليه وآله : معاشر الناس إن عليا مني وأنا من علي ، خلق من طينتي ، وهو إمام الخلق بعدي ، يبين لهم ما اختلفوا فيه من سنتي ، وهو أمير المؤمنين ، وقائد الغر المحجلين ، ويعسوب المؤمنين ، وخير الوصيين ، وزوج سيدة نساء العالمين ، وأبوالائمة المهديين ، معاشر الناس من أحب عليا أحببته ، ومن أبغض عليا أبغضته ، ومن وصل عليا وصلته ، ومن قطع عليا قطعته ، ومن جفا عليا جفوته ، ومن والى عليا واليته ، ومن عادى عليا عاديته ، معاشر الناس أنا مدينة الحكمة وعلي بن أبي طالب بابها ولن تؤتى المدينة إلا من قبل الباب ، وكذب من زعم أنه يحبني ويبغض عليا ، معاش الناس والذي بعثني بالنبوة واصطفاني على جميع البرية ما نصب عليا علما لامتي في الارض حتى نوه الله باسمه في سماواته ، وأوجب ولايته على ملائكته(18). وسبق وأن تنبأت السيّدة (عليها السلام) بنفسها بمصير الأمة المظلم بـعد رحيل نبيّ الرحمة محمّد (صلّى الله عليه وآله وسلّم)(19). وبـــعد أن عرفَ القارىء الشيء اليسير مِن الظلامات التي تعرّضت لها الزهراء البتول (عليها السلام) , أنتقل لبيان الآليات التي استخدمتها (عليها السلام) في مناهضة هذا الظلم وذلكَ في المبحث القادم إن شاء الله تعالى. ____________________________ (1) لسان العرب: أبو الفضل جمال الدين محمد بن مكرم ( ابن منظور), ج9, حرف الظاء. (2) مفردات ألفاظ القرآن: الراغب الأصفهاني, 537. (3) قاموس المعجم الوسيط: محمد بن يعقوب الفيروز آبادي. (4) البقرة: 229. (5) مختار الصحاح: زين الدين أبو عبد الله محمد بن أبي بكر بن عبد القادر الحنفي الرازي, باب النون. (6)لسان العرب: أبو الفضل جمال الدين محمد بن مكرم ( ابن منظور), ج14, حرف النون. (7) معجم البلدان لياقوت الحموي ،ج4 ، باب الفاء و الدال و ما يليهما ، ص238. (8) المطالب العالية بزوائد المسانيد الثمانية: ابن حجر العسقلاني, كتاب التفسير - سورة حم عسق, ج15, ص192. (9)روح المعاني في تفسير القرآن العظيم والسبع المثاني : الآلوسي ,سورة الإسراء : 26,ج8, ص61. (10) عيون أخبار الرضا:ج1, ص233, والبرهان:ج2, ص415, ح2. (11) قال الراغب : " و الإمام : المُؤتَّمُ به ، إنسانا كان أو يقتدى بقوله و فعله ، أو كتاباً أو غير ذلك ، محقاً كان أو مبطلا ، و جمعه أئمة " ، مفردات غريب القرآن : 24 . (12) النافع يوم الحشر في شرح الباب الحادي عشر:أبي منصور جمال الدين الحسن بن يوسف, ص105. (13) ظ: السيرة النبوية :ابن هشام . ج 2, ص424. (14) مُحاضرات في الإلهيّات: جعفر السبحاني, ج2, ص380. (15) مسند الإمام أحمد بن حنبل : أحمد بن حنبل,- مسند العشرة المبشرين بالجنة - مسند الخلفاء الراشدين, ومن مسند علي بن أبي طالب (ر), ح 642. (16) سنن ابن ماجه: ابن ماجه, - كتاب المقدمة - أبواب في فضائل أصحاب رسول الله (ص)- باب فضل علي بن أبي طالب (ر), ح 116. (17) اصول الكافي: الكليني, ج1, باب بَابُ مَا نَصَّ الله عَزَّ وَجَلَّ وَرَسُولُهُ عَلَى الائِمَّةِ (عَلَيْهِ السَّلام) وَاحِداً فَوَاحِداً, ح5. (18) امالى الصدوق : الشيخ الصدوق, ص 76 و 77 . (19) اصول العقيدة: السيّد محمد سعيد الحكيم, ج1, ص189. والحمد لله ربّ العالمين، والصلاة والسلام على محمد وآله الطاهرين. علوية الحسيني

اخرى
منذ سنة
2028

آلــيّات دفاع الزهراء (عليها السلام) وأثرها فــي مناهضة الظلم والظالمين عـبر العصور/ ج٢

الــمبحث الثاني: آليّـات مناهضة الظلم لمّا توفّي رسول الله (صلى الله عليه وآله) واستولى أبو بكر على الحكم ومضت عشرة أيام واستقام له الأمر; بعث إلى فدك من يُخرج وكيل فاطمة بنت رسول الله (صلى الله عليه وآله). وروي أنّ الزهراء أرسلت إلى أبي بكر : أنت ورثت رسول الله (صلى الله عليه وآله) أم أهله ؟ قال : بل أهله ، قالت : فما بال سهم رسول الله (صلى الله عليه وآله) قال : إنّي سمعت رسول الله (صلى الله عليه وآله) يقول : « إنّ الله أطعم نبيّه طعمة » ثم قبضه وجعله للذي يقوم بعده فولّيت أنا بعده أن أردّه إلى المسلمين . وروي عن عائشة أنّ فاطمة (عليها السلام) أرسلت إلى أبي بكر تسأله ميراثها من رسول الله (صلى الله عليه وآله) وهي حينئذ تطلب ما كان لرسول الله (صلى الله عليه وآله) بالمدينة وفدك وما بقي من خمس خيبر، فقال أبو بكر : إنّ رسول الله (صلى الله عليه وآله) قال : لا نورّث، ما تركناه صدقة ، إنما يأكل آل محمّد من هذا المال., وإني ـ والله ـ لا أغيّر شيئاً من صدقات رسول الله (صلى الله عليه وآله) عن حالها التي كانت عليها في عهد رسول الله (صلى الله عليه وآله) ولأعملن فيها بما عمل رسول الله (صلى الله عليه وآله) , فأبى أبو بكر أن يدفع إلى فاطمة منها شيئاً(20). كيف ناهضت السيّدة الزهراء(عليها السلام) هذا الظلم؟ سأتطرق في هذا المبحث عن الآليّات التي استخدمتها السيّدة الزهراء (عليها السلام) كمحاولة لدرء الظلم الذي تعرّضت له, مِن غدرِ معاشرةٍ, وغصبِ حقٍّ, وخيانةِ أمانةٍ, مِن قِبَل الصحب الذين أوصاهم النبيّ (صلّى الله عليه وآله وسلّم) قبل رحيله. ومِن تلك الآليّات: خُطبها, ما نُسب إليها من شهر , وصيّتها ضمن المطالب التالية: الــمطلب الأوّل: خُطَـبة الزهراء عليها السلام في مناهضة الظُلم أولاً: آلية مُناهضة غصب أرض فدك حينما قرّرت السلطة أن تمنع فاطمة (عليها السلام) فدكاً وبلغها ذلك قرّرت الاعلان عن مظلوميتها بالذهاب إلى المسجد وإلقاء خطاب مهم في الناس، وسرى الخبر في المدينة أنّ بضعة النبيّ (صلى الله عليه وآله) وريحانته تريد أن تخطب في الناس في مسجد أبيها (صلى الله عليه وآله) وهزّ الخبر أرجاء المدينة واحتشد الناس في المسجد ليسمعوا هذا الخطاب المهم . روى عبدالله بن الحسن عن آبائه (عليهم السلام) صورةً من هذا الخطاب قائلاً : إنّه لمّا أجمع أبو بكر وعمر على منع فاطمة (عليها السلام) فدكاً وبلغها ذلك ، لاثَتْ خِمارَها على رأسها ، واشتملت بِجلبابها ، وأقبلتْ في لمّة من حَفَدَتِها ونساء قومها ، تَطَأ ذُيولَها ، ما تَخْرِمُ مشيَتُها مشْيَةَ رسول الله (صلى الله عليه وآله) حتى دخلت على أبي بكر وهو في حَشْد من المهاجرين والأنصار وغيرهم ، فَنبِطَتْ دونها مُلاءة ، فجلستْ ثمّ أَنّــَتْ أنَّةً أجهش القوم لها بالبكاء ، فارتجَّ المجلِسُ ، ثمّ أمْهَلَتْ هُنَيْئَةً حتّى إذا سكن نَشيج القوم وَهَدَأَتْ فَوْرَتُهُم; افتتحت الكلام بحمد الله والثّناء عليه والصلاة على رسوله (صلى الله عليه وآله) فعاد القوم في بكائهم، فلمّا أمسكوا عادت في كلامها ، فقالت (عليها السلام) : " ... يا بن أبي قحافة أفي كتاب الله ترث أباك ولا أرث أبي؟ لقد جئت شيئاً فريا! أفعلى عمد تركتم كتاب الله ونبذتموه وراء ظهوركم؟ إذ يقول: (وورث سليمان داود)(21) وقال فيما اقتَصَّ مِن خَبَرِ يَحيى بنِ زَكَرِيّا إذ قال: ( فَهَبْ لي مِن لَدُنْكَ وَلِيّاً * يَرِثُني وَيَرِثُ مِن آلِ يَعْقوبَ )(22) وقال : ( وأُولو الأرحامِ بَعْضُهُم أولى بِبَعْض في كتابِ اللهِ )(23) وقال : ( يُوصيكُمُ اللهُ في أوْلادِكُم لِلذّكَرِ مثلُ حظِّ الاُنثَيَين )(24) وقال : ( إن ترَكَ خَيْراً الوَصِيَّةُ للوالِدَيْنِ والأقرَبينَ بالمَعروفِ حَقّاً على المتّقين )(25)... " (26). ففي هذا المقطع يتضح للقارئ انّ الآلية التي استخدمتها في مواجهة الظالم ومحاولة درء ظلمه هـي الصدح بالحق بوجه السلطان الجائر, وقد عضّدت كلامها بأدلّةٍ من القرآن الكريم الذي هو الطريق المشترك بينها وبين الظالمين حسب الفرض. ثـم نجدُ انّ ابا بكرٍ قد ردّ على خطابها هذا بآيةٍ ليست مورد استدلال, وحاول الاستغفال ليتدارك الموقف, واحتجّ بقول نسبه إلى رسول الله (صلّى الله عليه وآله) - نحن معاشر الأنبياء لا نورِّث ذهباً ولا فضةً ولا ديناراً ولا عقاراً وإنما نورث الكتاب والحكمة والعلم والنبوّة...- لكنّها (عليها السلام) دحضت قوله بقولها: "...سبحان الله ما كان أبي رسول الله (صلى الله عليه وآله) عن كتاب الله صادِفا(معرضا), ولا لأحكامه مخالِفاً! بل كان يتّبع أثره، ويقفو سُوَرَه، أفتجمعون إلى الغدر اعتلالا عليه بالزُور، وهذا بَعدَ وَفاته شبيه بما بُغي له من الغوائل (المهالك) في حَياتِهِ، هذا كتاب الله حَكَماً عَدْلا، وناطِقاً فَصْلا يقول: (يرثني ويرث من آل يعقوب)(27). ويقول: (وورثَ سُلَيْمانُ داود)(28). وبيّن عزّ وجلّ فيما وزّع من الأقساط، وشرع من الفرائض والميراث، وأباح من حظّ الذُكران والإناث ما أزاح به علّة المبطلين، وأزال التظنّي والشبهات في الغابرين، كلاّ بل سوّلتْ لكم اَنْفُسُكُم أمراً فصَبْرٌ جميل والله المستعان على ما تصفون»(29). ثانياً: آليّة مناهضة غصب الخلافة حينما زارت نسوة المهاجرين والأنصار السيّدة في دارها أخذن يسألنها عن حالها بعد رحيل نبيّ الرحمة , أجابتهن بزهدها بالدنيا , وغرابة نقض قومها لعهدهم الذي عاهدوا عليه النبيّ (صلى الله عليه وآله), حيث أخذت تتساءل السيّدة وتجيب نفسها على سبب غصب الخلافة مِن بعلها خير الخلق بعد رسول الله (صلوات الله عليهما) بقولها: " ... ويحهم أنى زحزحوها - أي الخلافة - عن رواسي الرسالة ؟ ! وقواعد النبوة ومهبط الروح الأمين الطبن بأمور الدنيا والدين ، ألا ذلك الخسران المبين وما الذي نقموا على أبي الحسن؟ نقموا والله نكير سيفه ، وشدة وطأته ونكال ومقته وتنمره في ذات الله ، والله أو تكافئوا على زمام نبذه إليه رسول الله ( صلى الله عليه وآله وسلم ) لاعتقله وسار بهم سيرا سجحا لا يكلم فشاشه ولا يتتعتع راكبه ، لأوردهم منهلا رويا فضفاضا ، تطفح ضفتاه ، ولا يترنم جانباه, ولأصدرهم بطانة ونصح لهم سرا وإعلانا ، غير محل منهم بطائل إلا بغمر الناهل ، وردعة سورة الساغب ، وبأي عروة تمسكوا لبئس المولى ولبئس العشير ، بئس للظالمين بدلا ، استبدلوا والله الذنابا بالقوادم ، والعجز بالكاهل ، فرغما لمعاطس قوم يحسبون أنهم يحسنون صنعا ألا إنهم هم المفسدون ولكن لا يشعرون ، ويحهم , أفمن يهدي إلى الحق ، أحق أن يتبع ، أمن لا يهدي إلا أن يهدى فما لكم كيف تحكمون "(30). وها هي تستخدم احدى الآليات بصدحها بالحق دون مخافة رغم ظلم وجور الحاكم آنذاك. الــمطلب الثاني: ما نُسب من شِعر إلى الزهراء عليها السلام في مناهضة الظُلم لقد كانت (عليها السلام) تندب أباها المصطفى (صلّى الله عليه وآله وساّم) بنوعٍ مِن الشكوى والظلم مما جرى عليها مِن ظالميها بمقطوعاتٍ شعريّة رويت عنها, فكانت تلك المقطوعات نوعًا مِن آليات مناهضة الظلم والظالمين, بعد انقلاب القوم عليها, وإلى القارئ بعض مِن تلك المقطوعات: قد كان بعدك انباءٌ وهنبثةٌ (31) قد كان بعدك انباءٌ وهنبثةٌ *** لو كنتَ شاهداً لم تكثر الخطبُ إنّا فقدناكَ فقدَ الأرضِ وابلها *** واختلّ قومكَ فاشهدهم ولا تغِبُ أبدت رجالٌ لنا فحوى صدورهم *** لمّا قضيتَ وحالت دونكَ التُربُ تجهّمنا رجالٌ واستخفوا بنا *** إذ غبتَ عنّا فنحنُ اليوم نُغتصبُ الــمطلب الثالث: وصيّة الزهراء عليها السلام في مناهضة الظُلم لقد أوصت السيّدة الزهراء (عليها السلام) أمير المؤمنين (عليه السلام) بأن يخفي قبرها (عليها السلام) ، حيث روي عن الإمام الحسين (عليه السلام) قال: ( لما مرضت فاطمة بنت رسول الله (صلى الله عليه وآله) وصّت إلى علي بن أبي طالب (عليه السلام) أن يكتم أمرها ويخفي خبرها, ولا يؤذن أحداً بمرضها, ففعل ذلك وكان يمرضها بنفسه وتعينه على ذلك أسماء بنت عميس رضي الله عنها على الاستسرار بذلك كما وصّت به، فلما حضرتها الوفاة, وصّت أمير المؤمنين (عليه السلام) أن يتولّى أمرها, ويدفنها ليلاً ويعفي قبرها, فتولى ذلك أمير المؤمنين (عليه السلام) ودفنها وعفى موضع قبرها... )(32). وهذا مثيل ما ورد في كتب اهل السنّة , حيث جاء في صحيح البخاري: حدثنا : ‏ ‏يحيى بن بكير ‏ ، حدثنا : ‏ ‏الليث ‏ ‏، عن ‏ ‏عقيل ‏ ‏، عن ‏ ‏ابن شهاب ‏ ‏، عن ‏ ‏عروة ‏ ‏، عن ‏ ‏عائشة ‏: ‏أن ‏ ‏فاطمة ‏ ‏(ع[عليها السلام]) ‏ ‏بنت النبي ‏ (ص[صلى الله عليه وآله وسلم]) ‏ ‏أرسلت إلى ‏ ‏أبي بكر ‏ ‏تسأله ميراثها من رسول الله ‏ (ص[صلى الله عليه وآله وسلم]) ‏ ‏مما ‏ ‏أفاء ‏ ‏الله عليه ‏ ‏بالمدينة ‏ ‏وفدك ‏ ‏وما بقي من خمس ‏ ‏خيبر ‏، ‏فقال أبو بكر ‏: ‏أن رسول الله ‏ (ص[صلى الله عليه وآله وسلم]) ‏، ‏قال : ‏ ‏لا نورث ما تركنا صدقة إنما يأكل آل ‏ ‏محمد ‏ (ص[صلى الله عليه وآله وسلم]) ‏ ‏في هذا المال وإني والله لا أغير شيئا من صدقة رسول الله ‏ (ص[صلى الله عليه وآله وسلم]) ‏ ‏، عن حالها التي كان عليها في عهد رسول الله ‏ (ص[صلى الله عليه وآله وسلم]) ‏ ‏ولأعملن فيها بما عمل به رسول الله ‏ (ص[صلى الله عليه وآله وسلم]) ‏ ‏فأبى ‏ ‏أبو بكر ‏: ‏أن يدفع إلى ‏ ‏فاطمة ‏ ‏منها شيئا فوجدت ‏ ‏فاطمة ‏ ‏على ‏ ‏أبي بكر ‏ ‏في ذلك فهجرته فلم تكلمه حتى توفيت ، وعاشت بعد النبي ‏ (ص[صلى الله عليه وآله وسلم]) ‏ ‏ستة أشهر فلما توفيت دفنها زوجها ‏ ‏علي ‏ ‏ليلا ولم يؤذن بها ‏ ‏أبا بكر ‏ ‏وصلى عليها ....)(33). فهو إن دلّ على شيءٍ فإنّه يدلّ على مدى مظلوميتها (عليها السلام), حيث انّها بوصيتها هذه ناهضت الظلم وفضحته حتى بعد مماتها, إذ بقيَ سؤال – لماذا لم يشارك خليفة الامة آنذاك (وهو أبو بكر) في تشييع بنت رسول الله ودفنها, بـل لا يعلم بمكان قبرها؟! سلامُ الله عليها خيرَ ما اختارت مِن آليّة لمناهضة الظلم. ___________________________ (20) شرح نهج البلاغة: ابن ابي الحديد المعتزلي, ج16,ص217. (21) النمل: 16. (22) مريم: 5-6. (23) الأنفال: 75. (24) النساء: 11. (25) البقرة: 180. (26) أعلام الهداية: تصحيح ابن عاشور,ص141. (27) مريم: 6. (28) النمل: 16. (29) المصدر السابق, ص145. (30) بلاغات النساء : لأبي الفضل أحمد بن طيفور, ص 12 ، 19 - شرح نهج البلاغة لابن أبي الحديد ج 4 ص 78 - 79 - وص 93 - 94. (31) تذكرة الخواص، سبط ابن الجوزي: 285. (32) أمالي المفيد، ص 281، ح 7. (33) صحيح البخاري - كتاب المغازي - باب غزوة خيبر,ج5, ص82-82, ح 3998. وحسبنا الله وكفا، سمع الله لمن شكى، والحمد لله ربّ العالمين، والصلاة والسلام على محمدٍ وآله الطاهرين. علوية الحسيني

اخرى
منذ سنة
2233

حوارٌ مبين في زيارة الأمين (٦)

بقلم: علوية الحسيني/ ودعاء الربيعي "شاكرةً لفواضل نعمائك" محور حديث هذه الحلقة هو المقطع المبارك من زيارة أمين الله، الواردة عن مولانا الامام السجاد (عليه السلام) وهو الشكر لفواضل نعم الله تعالى. ورد عن الإمام الباقر (عليه السلام) أنه قال: لا ينقطع المزيد من الله حتى ينقطع الشكر على العباد. وروي عن الإمام علي (عليه السلام): من شكر الله سبحانه وجب عليه شكر ثان، إذ وفّقه لشكره، وهو شكر الشكر. ونبين المقصود من خلال اسئلة وأجوبتها: السؤال الاول : ما هو الشكر؟ وما المراد من فواضل النعم التي دعا الامام السجاد (عليه السلام) لشكرها في زيارة آمين الله؟ ج/ الشكر: "هو عرفان النعمة من المنعم، والفرح به، والعمل بموجب الفرح بإضمار الخير، والتحميد للمنعم، واستعمال النعمة في طاعته" (1)، وهو عكس الكفران: "فإنه عبارة عن الجهل بكون النعم من الله، أو عدم الفرح بالمنعم والنعمة من حيث إيصالها إلى القرب منه، أو ترك استعمال النعمة فيما يحبه المنعم، أو استعمالها في ما يكرهه" (2). ويتحتم على العبد شكر الله تعالى في السراء والضراء؛ وقد روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "كان رسول الله (صلى الله عليه وآله) إذا أتاه أمر يسره قال: الحمد لله الذي بنعمته تتم الصالحات، وإذا أتاه أمر يكرهه قال: الحمد لله على كل حال" (3). ■السؤال الثاني : هناك حديث عن الامام الصادق (عليه السلام) في موضوع الشكر، وهو (تمام الشكر اعتراف لسان السر خاضعا لله تعالى بالعجز عن بلوغ أدنى شكره، لأن التوفيق للشكر نعمة حادثة يجب الشكر عليها) فما المراد من هذا الحديث؟ ج/ إنّ المتعارف بيننا نحن كمخلوقات مادية أنّ للشكر مراتب تنتهي بأعلاها، فلو أردت شكر عبدٍ ما لأديت شكره تثمينًا منك على نعمه عليك. أمّا لو أردت شكر الله تعالى فإنّك مهما شكرت فلن تصل إلى أدنى درجات الشكر، فكيف بك أن تصل إلى أعلى درجات الشكر؟! وحالة العجز هذه الجميع يعترف بها تجاه شكر الله المنعم، والسبب واضح، فإنّ الشكر يكون على النعم، وكلّ النعم متجددة، إذًا الشكر متجدد، فلن يصل بنا الحال إلى الشكر بمرحلته الأدنى. وروي: (أن الله - عز وجل - أوحى إلى موسى (عليه السلام): يا موسى! اشكرني حق شكري. فقال: يا رب! كيف أشكرك حق شكرك وليس من شكر أشكرك به إلا وأنت أنعمت به علي؟ قال: يا موسى! الآن شكرتني، حيث علمت أن ذلك مني). وأوحي ذلك إلى داود، فقال: (يا رب! كيف أشكرك وأنا لا أستطيع أن أشكرك إلا بنعمة ثانية من نعمك). وفي لفظ آخر: (وشكري لك نعمة أخرى منك ويوجب علي الشكر لك، فقال: إذا عرفت هذا فقد شكرتني). وفي خبر آخر: (إذا عرفت أن النعم مني، رضيت عنك بذلك شكرًا). وروي: (أن السجاد (عليه السلام) كان إذا قرأ هذه الآية (وإن تعدوا نعمة الله لا تحصوها) يقول: سبحان من لم يجعل في أحد من معرفة نعمه إلا المعرفة بالتقصير عن معرفتها!). فالتقصير في بلوغ الشكر أكمل مراتبه ملحوظ علينا؛ لتجدد نعم الله تعالى. ■السؤال الثالث: كيف يكون الشكر؟ ربما يتسأل البعض عن الطريقة المثلى لشكر الله على نعمه وأنها هل تقتصر على القول واللهج ب(شكرًا لله) أو إن هناك طرق أُخرى لشكر الباري (عز وجل)؟ ج/ الشكر مفهوم واحد إلاّ أنّ له مصاديق عديدة؛ فالشكر له تقسيمات عديدة بلحاظاتٍ مختلفة. فمن تلك التقسيمات: شكرٌ جوارحي، وشكر جوانحي. الجوانح هي المستقبلات الداخلية التي توجد داخل تجاويف الجسم، وفي أحشائه، وتسمى (بروبريسبتورز). أما الجوارح فهي المستقبلات الخارجية، المتمثلة بأعضاء الحس، وأعضاء الحركة الخارجية، وتسمى (ريسبتورز). وأحد مفردات الشكر الجوانحي هي المعرفة، عن أبي عبدالله عليه السلام قال: من أنعم الله عليه بنعمة فعرفها بقلبه، فقد أدى شكرها"(4)، والقلب من الجوانح، وبه تم الشكر. ومن تلك التقسيمات: شكرٌ قولي، وشكرٌ فعلي؛ إذ إنّ الإنسان يصدر منه القول والفعل. ثم إن هناك قاعدة عقلية توجب على الإنسان معرفة ربّه، تسمى (قاعدة لزوم شكر المنعم) ومفادها: أنّ المعرفة بالمنعم لابد أن تكون سابقة ثم نشكره. نعطي مثالاً عليها: لو فتحت باب الدار ووجدت هديةً دون أن تعرف من المرسل، لحكم عقلك بوجوب شكره، وقبل ذلك يحكم بلزوم معرفة المرسل أولاً، ثم شكره، إذ يستحيل شكر المجهول. ومعرفته تتحقق بالبحث عنه، وشكره يتحقق إمّا بالقول بكلمة (شكرًا، أو كلمة مرادفة لها)، وإمّا بالفعل (وهو الفعل الذي يرتضيه المرسل). كما يجب أن يكون الشكر بكلا قسميه لائقًا بحق المرسل؛ فمثلاً لا يليق بك أن تقول كلمة تدل على الشكر يستعملها الأطفال إذا كان المرسل إنسانًا كبيرا. كما لا يليق بك أن تهدي المرسل كتب أطفالٍ إذا كان المرسل إنسانًا عالمًا. وهكذا الحال مع الله تعالى، يجب أن يكون الشكر لائقًا مع مقامه سبحانه. فأمّا الشكر القولي فالآيات الكريمة، والأدعية المباركة كفيلة بتعليم العبد أدب شكر الله تعالى. وأمّا الشكر الفعلي، فعقل الإنسان قاصر عن معرفة جميع الأفعال التي تكون مرضية لله تعالى حتى تكون شكرًا له، لذا تعيّن أن يحدد تلك الأفعال من هو أكمل منه، ولا كمال مطلقاً إلاّ لله تعالى، فهو سبحانه من حدد تلك الأفعال، وهي ما تسمى بالتكاليف الشرعية، وأوجبها بدرجات، فكلّف كل عبدٍ حسب وسعه بشرطه وشروطه، وهي فروع الدّين. ثم إن الشكر القولي لازمه الشكر الفعلي؛ لأن الكلام فعل من أفعال الإنسان الظاهرة، وقد روي عن الإمام علي (عليه السلام): "شكر المؤمن يظهر في عمله، وشكر المنافق لا يتجاوز لسانه"(5)، ■السؤال الرابع: ماهي الآثار الايجابية والسلبية التي يتركها الشكر على العباد؟ ج/ من الآثار الإيجابية: 1/ الرزق بالنعم بدلالة قوله تعالى: {نِعْمَةً مِنْ عِنْدِنَا كَذَٰلِكَ نَجْزِي مَنْ شَكَرَ}(6). 2/ عفو الله تعالى بدليل قوله تعالى: {ثُمَّ عَفَوْنَا عَنْكُمْ مِنْ بَعْدِ ذَٰلِكَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُون}(7). 3/ ذكر الله تعالى للعبد الشاكر بدليل قوله تعالى: {فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ وَاشْكُرُوا لِي وَلَا تَكْفُرُون}(8). 4/ العبد الشاكر ضمن القلة المحمودة بدليل قوله تعالى: {وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَشْكُرُون}(9). 5/ للشاكر ثواب أهل الآخرة بدليل قوله تعالى: {مَنْ يُرِدْ ثَوَابَ الْآخِرَةِ نُؤْتِهِ مِنْهَا وَسَنَجْزِي الشَّاكِرِين}(10). 6/ التحلي بصفات أو أخلاق الله تعالى بدليل قوله تعالى: {وَكَانَ اللَّهُ شَاكِرًا عَلِيما}(11). أمّا الآثار السلبية، فمنها: 1/ إن ترك الشكر مذموم عقلاً وشرعًا. 2/ الزهد في اصطناع المعروف. 3/ سرعة زوال النعم. 4/ منع الزيادة. _________________ (1) جامع السعادات: للمحقق النراقي، ج3، ص187. (2) المصدر نفسه. (3) أمالي الطوسي: للشيخ الطوسي، ج1، ص49. (4) الكافي: للشيخ الكليني، ج2، باب الشكر، ح15. (5) غرر الحكم: للآمدي التميمي، ص195. (6) القمر: 35. (7) البقرة: 52. (8) البقرة: 152. (9) البقرة: 243. (10) آل عمران: 145. (11) النساء: 146. والحمد لله ربّ العالمين، والصلاة والسلام على محمد وآل الطاهرين الشاكرين.

البيان والبلاغة في كلمات أهل البيت عليهم السلام
منذ 6 أيام
74

حوارٌ مبين في شرح زيارة الأمين (1)

بقلم: علوية الحسيني/ ودعاء الربيعي "اللّهم اجعل نفسي مطمئنة بقدرك" في هذا المقطع من الزيارة الشريفة يتمحور حديثنا حول الاطمئنان بقدر الله تعالى وأهمية ذلك بالنسبة للفرد المؤمن في مسيرته الدنيوية والأخروية. الفقرة هذه جملة طلبية دعائية، يطلب فيها العبد من ربّه أن يجعل نفسه مطمئنة بقدَر أو قدْر الله (سبحانه وتعالى)، ولابد من الوقوف على أهم مفرداتها. *اللّهم: "صيغة نداء ودعاء مثل: يا الله ، حذف منها حرف النداء وعُوِّض عنه بميم مشدَّدة" (1) *اجعل: فعل أمر جاء للطلب من الداني -العبد- إلى العالي -الرَّب-. *نفسي: تلك النفس التي هي "كيان الإنسان وأساس وجوده وما يدل على تأثيره في بيته وعمله ومجتمعه" (2). * مطمئنة: الاطمئنان سكون النفس بعد انزعاجها واضطرابها" (3)، وهي درجة فوق السكينة، تنتهي بها حركتا المد والجزر للنفس، فبعد أن تكون كالبحر تصبح كالنهر الجاري بانتظام، الخالي من ملوحة الاضطراب. *بقدرك: القدر قدران: "التقدير العلمي: عبارة عن تحديد كل شيء بخصوصياته في علمه الأزلي سبحانه قبل أن يخلق العالم أو قبل أن يخلق الأشياء الحادثة. فالله سبحانه يعلم حد كل شيء ومقداره وخصوصياته الجسمانية والمعنوية... كقوله تعالى: {قل لن يصيبنا إلا ما كتب الله لنا هو مولانا وعلى الله فليتوكل المؤمنون} وقوله: {إن ذلك على الله يسير} دل على أن تقدير الحوادث قبل وقوعها والقضاء عليها بقضاء لا صعوبة فيه. والتقدير العيني: وهو عبارة عن الخصوصيات التي يكتسبها الشيء من علله عند تحققه وتلبسه بالوجود الخارجي... قال تعالى: {وإن من شيء إلا عندنا خزائنه وما ننزله إلا بقدر معلوم} (3). فلكل شيء حد محدود في خلقه لا يتعداه، وصراط ممدود في وجوده يسلكه ولا يتخطاه (4) القدْر (بسكون الدال): مصدر الفعل قَدِرَ يقْدَرُ قدَرَاً، وقد تسكن دالُه. قال ابن فارس: في مادة (قدر): القاف، والدال، والراء، أصل صحيح يدل على مبلغ الشيء وكنه، ونهايته؛ فالقدْر مبلغ كل شيء، يقال: قَدْرُه كذا أي مبلغه، وكذلك القدَرُ، وقدَرْت الشيء أقدِره وأقدُره من التقدير" (5). والقدَر (بفتح الدال): القضاء، والحكم، وهو ما يقدِّره الله (عز وجل) من القضاء، ويحكم به من الأمور. إنّ الله تعالى قدَّر أشياءً تقديرًا حتميًّا أو تكوينيًا، كما في قوله تعالى: {نَحْنُ قَدَّرْنَا بَيْنَكُمُ الْمَوْتَ وَمَا نَحْنُ بِمَسْبُوقِين} أي جعل لحياتكم الدنيا نهاية وهي الموت، وقدَّر أشياءً بما هي معلّقة على فعل العبد، كما في قوله تعالى: {إِلَّا امْرَأَتَهُ قَدَّرْنَا إِنَّهَا لَمِنَ الْغَابِرِين}، وهذا القدر مرتهن على فعل امرأة لوط، فاستحقت أن يكون قدرها أنّها من الغابرين؛ لأنّها عصت نبي الله لوط (عليه السلام)، ونهج دعوته للواحد الأحد. القدر في القـرآن الكريم: جاءت هذه المفردة بمعانٍ متعددة، نشير إلى بعض منها: أ- التضييق: كقوله تعالى {وَأَمَّا إِذَا مَا ابْتَلاهُ فَقَدَرَ عَلَيْهِ رِزْقَهُ فَيَقُولُ رَبِّي أَهَانَن} سورة الفجر: 16 . ب- التعظيم: كقوله تعالى: {وَمَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِه} الأنعام: 91. ج- الاستطاعة، والتغلب، والتمكن: كقوله تعالى: {إِلاَّ الَّذِينَ تَابُوا مِنْ قَبْلِ أَنْ تَقْدِرُوا عَلَيْهِم} سورة المائدة:34. د- التدبير: كقوله تعالى: {فَقَدَرْنَا فَنِعْمَ الْقَادِرُون} المرسلات: ٢٣، أي دبَّرنا الأمور، أو أردنا وقوعها بحسب تدبيرنا. هـ- تحديد المقدار، أو الزمان، أو المكان: كقوله تعالى: {وَقَدَّرْنَا فِيهَا السَّيْر} سبأ: 18، وقال: {وَقَدَّرَ فِيهَا أَقْوَاتَهَا فِي أَرْبَعَةِ أَيَّامٍ سَوَاءً لِلسَّائِلِين} فصلت: 10. و- الإرادة: كقوله تعالى: {فَالْتَقَى الْمَاءُ عَلَى أَمْرٍ قَدْ قُدِر} القمر: 12، أي دبِّر، وأريد وقوعه. ز- القضاء والإحكام: كقوله تعالى: {نَحْنُ قَدَّرْنَا بَيْنَكُمْ الْمَوْتَ وَمَا نَحْنُ بِمَسْبُوقِين} الواقعة: 60. أي قضينا، وحكمنا. ح- التمهل والتَّروي في الإنجاز: كقوله تعالى: {إِنَّهُ فَكَّرَ وَقَدَّر} المدثر: 18، أي تمهَّل، وتروَّى؛ ليتبين ما يقوله في القرآن. ط- الصنع بمقادير معينة: كقوله تعالى: {قَوَارِيرَ مِنْ فِضَّةٍ قَدَّرُوهَا تَقْدِيرا} الإنسان: 16. إشارة: إنّ القضاء والقدر أمران متلازمان، ولا ينفك أحدهما عن الآخر، لأنّ أحدهما بمنزلة الأساس وهو “القدر”، والآخر بمنزلة البناء وهو “القضاء" (6). وسوف نسلط الضوء على مفردة القدر، وفي الحلقة التالية إن شاء الله تعالى نسلط الضوء على مفردة القضاء. وقبل ان ندخل في قدسيات هذه الزيارة العظيمة، ربما يتساءل المستمع انه وعند قراءته لزيارة الامين يرى أن الأسطر الاولى من الزيارة هي عبارة عن سلام لمولانا أمير المؤمنين وبعدها ينتقل الإمام زين العابدين (عليه السلام) إلى مناجاة، فما السر الذي يكمن وراء هذه الانتقالة من الزيارة والسلام الى المناجاة؟ الجواب: حينما نقرأ: "اَلسَّلامُ عَلَيْكَ يا اَمينَ اللهِ في اَرْضِهِ وَحُجَّتَهُ عَلى عِبادِهِ اَلسَّلامُ عَلَيْكَ يا اَميرَ الْمُؤْمِنينَ"، ثم الشهادة له (عليه السلام): "اَشْهَدُ اَنَّكَ جاهَدْتَ فِي اللهِ حَقَّ جِهادِهِ وَعَمِلْتَ بِكِتابِهِ وَاتَّبَعْتَ سُنَنَ نَبِيِّهِ (صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ) حَتّى دَعاكَ اللهُ إلى جِوارِهِ فَقَبَضَكَ اِلَيْهِ بِاخْتِيارِهِ وَاَلْزَمَ اَعْدآئَكَ الْحُجَّةَ مَعَ مالَكَ مِنَ الْحُجَجِ الْبالِغَةِ عَلى جَميعِ خَلْقِه" نجد أنّ الجمل الدعائية تبدأ تتوالى، متدرجةً من حيث الكمال، فأوّل دعاء في هذه الزيارة هو: "اَللّـهُمَّ فَاجْعَلْ نَفْسي مُطْمَئِنَّةً بِقَدَرِك". وهذا المنهج بتراتبية السلام على المعصوم، ثم الشهادة له، ثم اللهج بالدعاء وارد في أغلب زيارات أهل البيت (عليهم السلام)، ومن شاء فليراجع زياراتهم (عليهم السلام) الواردة على لسان الأئمة (عليهم السلام)، ونستظهر من ذلك كلّه السر من وراء ذلك هو: احاطة شيعتهم بآداب الزيارة، بابتداء السلام على المُزار وهم حضرته، فكأنّ الإمام زين العابدين (عليه السلام) يريد أن يخبر شيعته طريقة اجابة الدعاء في محضر المشاهد المقدسة، بالسلام على صاحب القبر، ثم الدعاء في محضره ليكون شفيعًا لهم. إذا تبين هذا نقول: إن الإمام السجاد (عليه السلام) يسأل من الله أن يجعل نفسه مطمئنة بقدر الله تعالى، فيا ترى ماهي الآثار الايجابية التي يتركها الاطمئنان بقدر الله في نفس المؤمن، حتى يبتدأ الامام سؤاله لله عن هذه الامر؟ ج/ الآثار الإيجابية للاطمئنان بقدر الله تعالى كثيرة، منها: 1/حسن الظن بالله تعالى فبعد الاطمئنان بقدر الله تعالى يظهر للعبد أنّ الله تعالى عادل، لطيف، رحيم، وليس فقط منتقم، جبار، شديد العقاب. فاليوم ما إن أصاب أحدنا قدر مقدورٌ، إلا وقد تجد الجزع يتسلل إلى نفسه، والاعتراض على المقدّر، {إنّ الإنسان خلق هلوعا* اذا مسّه الشر جزوعا* واذا مسه الخير منوعا} 2/علو الهمة فيؤسس العبد لنفسه قاعدة مفادها، كلّ ما هو من الحبيب حبيب، والمحب لمن أحب مطيعُ. فكلما كانت همته عالية كان رضاه بقدر وقضاء الله تعالى متحققا. 3/ استمرارية الدعاء بحسن الخاتمة فالعبد يهمه أمر حسن خاتمته، وهو قدر لا يعلمه إلاّ الله تعالى بعلمه الأزلي، فيبقى على لسانه لهجًا بالدعاء. لا يكل ولا يمل، مرتبطًا بعالم السماء، حيث الدعوات الصاعدات، والعنايات النازلات، فهذا العبد يؤمن ويرضى بكل قدر أو قضاء من الله تعالى له. هذا، وإن لعدم الاطمئنان بقدر الله تعالى آثارًا، منها: 1/حلول اللعنة الإلهية عن علي بن الحسين قال: قال رسول الله (صلى الله عليه وآله): "ستة لعنهم الله وكل نبي مجاب: الزائد في كتاب الله، والمكذب بقدر الله، والتارك لسنتي، والمستحل من عترتي ما حرم الله، والمتسلط بالجبروت ليذل من أعزه الله ويعز من أذله الله، والمستأثر بفيء الله المستحل له " (7). واللعنة هي الطرد من رحمة الله تعالى، فيكون مصيره كإبليس اللعين الرجيم. 2/عدم رحمة الله تعالى في يوم القيامة روي عن رسول الله (صلى الله عليه وآله): " أربعة لا ينظر الله إليهم يوم القيامة: عاق، ومنان، ومكذب بالقدر، ومدمن خمر" (8). والمراد بالنظر هو عدم شمولهم بعناية الله تعالى يوم القيامة 3/عدم راحة العبد نفسيًا. فيبقى في قلقٍ وتشكيكٍ دائم بمجريات الأمور التي تواجهه، إلى أن يؤول الحال به إلى اتهام الله جلّ جلاله بأنّه سبب انتكاسته صحيًا، أو تعسّر رزقه، أو فقدان ولده، أو غير ذلك من الأمور المبتلى بها. سؤال مهم: في أي مرتبة من مراتب الايمان يكمن الاطمئنان بقدر الله وقضائه، وكيف عكس لنا أهل البيت (عليهم السلام) هذا المفهوم من خلال مسيرة حياتهم؟ ج/ إنه في مرتبة اليقين، تلك المرتبة التي توجب اليقين بكل شيء، وإنّ الوصول إلى الكمال الرّوحي يتطلب تحمل المشاق، والتسليم المطلق لله سبحانه، والذوبان في هيمنته وسلطنته جلّ شأنه، فالإنسان وإن كان مجبولًا في فطرته على حب الوصول إلى الكمال، إلاّ أنّ التعلّقات الدنيوية التي تطرأ عليه عرضًا تجعله محجوبًا عن الوصول. وها هي السيّدة زينب (عليها السلام) قد نالت ما نالت من فيوضاتٍ، وهيّمت قلبها لإرادة الواحد القهّار، وتركت التأثر بالعالم الماديّ لأهله، واعشوشب زهرها في ما فوق ذلك العالم، فأصبحت من خواص الله خلقًا، وأثمرهم عطا.ءً (ما رأيتُ إلاّ جميلاً) عبارةٌ قصيرة دلّت عباد الله على الله، إذ أعتقد أنه لم يكُ هدف السيّدة (عليها السلام) أن تبيّن للطاغية والحاضرين مدى رضاها بقضاء الله سبحانه وحسب، بل كان لها هدف سامٍ آخر ألا وهو: أن تدلّهم على الله وترسّخ محبتهم له سبحانه، حيث نقرأ في الزيارة الجامعة الكبيرة: "اَلسَّلامُ عَلَى الدُّعاةِ اِلَى اللهِ، وَالاْدِلاّءِ عَلى مَرْضاة اللهِ، وَالْمُسْتَقِرّينَ في اَمْرِ اللهِ، وَالتّامّينَ في مَحَبَّةِ الله". وجاء في مقطعٍ آخر: "اِلَى اللهِ تَدْعُونَ، وَعَلَيْهِ تَدُلُّونَ، وَبِهِ تُؤْمِنُونَ، وَلَهُ تُسَلِّمُونَ، وَبِأَمْرِهِ تَعْمَلُونَ، وَاِلى سَبيلِهِ تُرْشِدُون". ومنبع تصرّفها هذا هو حبّ الله سبحانه، ومعرفته، حيث روي أنه : "اوحـى اللّه تعالى إلى بـعـض الصدّيقين: إنّ لي عباداً مِن عبادي يحبونني واُحبهم، ويشتاقون إليّ وأشتاق إليهم، ويذكرونني وأذكرهم، ... أقل ما اُعطيهم ثلاثًا: الاول: أقذف من نوري فـي قـلوبهم فيخبرون عنّي كما اُخبر عنهم. والثاني: لو كانت السماوات والأرضون وما فيهما في مـوازيـنهم لاستقللتها لهم. والثالث: أقبل بوجهي عليهم، أ فَتُرى من أقبلتُ بوجهي عليه يعلم أحد ما اُريد أن اُعطيه؟! فقذف سبحانه في قلبها التفويض المطلق ووجدها صابرة، مسلّمة للقضاء والقدر. سؤال آخر: ماهي الاستعدادات النفسية التي تؤهل الفرد للوصول الى التسليم والاطمئنان بقدر الله؟ أو قل: هل هناك بعض الاعمال والممارسات العبادية والاخلاقية التي توصل الفرد الى مرتبة الاطمئنان؟ ج/ أول استعداد يؤهل العباد إلى الاطمئنان بقدر الله تعالى هو معرفة الله، فمن عرف الله أحبه، ثم اعتقد به، ثم امتثل لأوامره واجتناب عن نواهيه، ثم الاطمئنان بما قدر تعالى له. وهنا التفاتة عقائدية لابد من التركيز عليها، ألا وهي: معرفة الله تعالى، جاء في الدعاء " اللهم عرفني نفسك، فإنك إن لم تعرفني نفسك لم أعرف نبيك، اللهم عرفني رسولك فإنك إن لم تعرفني رسولك لم أعرف حجتك. اللهم عرفني حجتك فإنك إن لم تعرفني حجتك ضللت عن ديني ". فالضلال عن الدّين هو نتيجة الشك بوجود الله تعالى، أو بقدره، فيجزع العبد شيئًا فشيئًا إلى أن يصل إلى درجة الشك، والشك غير اليقين مصداقًا ونتيجة؛ فالمعرفة تولّد يقينًا بوجوده، وبقضائه وقدره. ولكن: ما هي حدود معرفة الله تعالى؟ الجواب: إنّ كمال الدِّين معرفته، ونفي الصفات عنه، وتنزيهه عن صفات التجسيم، وتأويل تلك الصفات إلى ما يليق وذاته المقدّسة. ومعرفته بأنّه واحدٌ أحدٌ، ليس كمثله شيء، قديمٌ، سميعٌ، بصيرٌ، عليمٌ، حكيمٌ، حيٌّ، قيومٌ، عزيزٌ، قدوسٌ، قادرٌ، غنيٌّ. لا يوصف بجوهرٍ، ولا جسمٍ، ولا صورةٍ، ولا عرضٍ، ولا خطٍ، ولا سطحٍ، ولا ثقلٍ، ولا خفةٍ، ولا سكونٍ، ولا حركةٍ، ولا مكاٍن، ولا زمان. وأنّه تعالى منزّه عن جميع صفات خلقه، خارج من الحدَّين: حدّ الإبطال وحدّ التشبيه. أما كيف نعرف ذات الله تعالى؟ فهنا يقف العقل البشري عاجزًا عن إدراك ماهية الذات المقدّسة؛ لقصور إدراك عقولنا. فلابدّ للواصف أن يكون: -إمّا بمرتبة الموصوف. -أو أعلى مرتبة منه. لكي يصفه، وإلاّ لكان عاجزًا عن وصفه؛ لأنّ النّاقص لا يوازي الكامل، والعاجز لا يساوي القادر، كما ورد عن الإمام أمير المؤمنين (عليه السلام) حيث قال: "الحمد لله الدّالّ على وجوده بخلقه، وبمُحدث خلقه على أزليّته، وباشتباههم على أنّ لا شبه له، لا تستلمه المشاعر، ولا تحجبه السّواتر؛ لافتراق الصّانع والمصنوع، والحادّ والمحدود، والرّبّ والمربوب" (9). وإنّ للمعرفة درجات، ويجبُ على المؤمنين معرفة أدنــاها على الأقل، كما هو في الجانب الفقهيّ حيث يوجِب الفقهاء معرفة المسائل الابتلائيّة التي هي أدنـــى درجات المعرفة الفقهيّة، فلابدّ إذن مِن التــوازن المعرفي بين العلوم، ومعرفة ماهي أدنى المعرفة العقائديّة بالله تعالى. ويجب أن تكون تلكَ المعرفة الدُّنيا بالله تعالى مبنيّة على اُسسٍ عقليّةٍ بديهيّةٍ فطريّةٍ، يـعرفها حتى الساكن في بلدةٍ نائيّة بــفطرته، وليــس شرطًا أن تكون تلك المعرفة مبتنية على قواعدٍ فلسفيّة أو منطقيّة، وإلاّ : -لـكانت نسبة كبيرة مِن الناس كــافرين بالله تعالى. -أو كانَ إيمانهم بالأصول الاعتقاديّة ناتجًا عن تقليدٍ أعمى للعلماء والفلاسفة والمُتكلّمين. إذاً، الإنسان بـفطرته يستطيع أن يُثبت ما يعتقد به كما صنعَ أمير المؤمنين (عليه السلام) حينما سُئِلَ مــا الدليل على وجود الله تعالى؟ فأجاب بجوابٍ يناغم الفطرة: (البعرةُ تدلُّ على البعير) مشيرًا إلى سهولة الاستدلال على وجوده تعالى إذا ما كانت الفطرة سليمة. فهذا الدليل الفطريّ يُنمّق كلاميّاً وفلسفيّاً ليُناسب إدراكات الطلبة المتعلّمين ويُسمى بتسمياتٍ اُخَر. والأئمة (عليهم السلام) لم يتركوا شيعتهم دون توضيح لأدنى المعرفة بالله تعالى، حيث "رويَ عَنْ الْفَتْحِ بْنِ يَزِيدَ عَن أَبِي الْحَسَنِ (عَلَيْهِ السَّلام) سَأَلْتُهُ عَنْ أَدْنَى الْمَعْرِفَةِ.. فَقَالَ: الاقْرَارُ بِأَنَّهُ لا إِلَهَ غَيْرُهُ وَلا شِبْهَ لَهُ وَلا نَظِيرَ وَأَنَّهُ قَدِيمٌ مُثْبَتٌ مَوْجُودٌ غَيْرُ فَقِيدٍ وَأَنَّهُ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْ‏ءٌ" (10). فتلك هي أدنى المعرفة به تعالى، وبالتالي لم يتركنا أهل البيت (عليهم السلام) بدون ارشادٍ وتوجيه، بل أخذوا بأيدينا وأبعدونا عن التيه. __________________ (1) معجم اللغة العربية المعاصر. (2) ظ: الموسوعة الطبية. (3) ظ: الميزان في تفسير القرآن: للعلامة الطباطبائي. (4) الإلهيات: للشيخ جعفر السبحاني، ج2، ص515. (5) لسان العرب: لابن منظور، (6) التوحيد: للشيخ الصدوق، ب 60: باب القضاء والقدر و… ، ح22، ص366 . (7) بحار الأنوار: للعلامة المجلسي، ح 4 وبهذا المضمون الحديث الخامس والسادس مع إضافة يسيرة. (8) الخصال: للشيخ الصدوق. (9) نهج البلاغة، ٤٨. (10) الكافي: ج١، ب ٢٦، ح١. وصلِّ اللّهم على السيّد المطهَّر، والإمام المظفَّر، والشجاع الغضنفر، أبي شبيرٍ وشبّر، علي بن أبي طالب (عليه السلام).

البيان والبلاغة في كلمات أهل البيت عليهم السلام
منذ 5 أشهر
2221