لقد وازن الإمام الحسين (عليه السلام) بين الرؤية البصرية والقلبية بدعائه هذا، ويكأن دعاءه كان فيه عبرة لشيعته؛ إذ إنّ الإنسان المنغمر في عالم المادة يألف الماديات، ويروم الإحاطة بها بحواسه، لذا حين استشعار الرقابة الإلهية على العبد أن يلقّن نفسه قائلاً بلسان حاله: إنّ تلك العين الجارحة التي تحيط بالمحسوسات عميت إن لم تستشعر رقابة خالقها ومحسوساتها. والمراد من الرقابة الإلهية: علم الله سبحانه بأقوال وأفعال العباد، وإلى ذلك أشار سبحانه في كتابه الكريم بقوله: { يَعْلَمُ خَائِنَةَ الْأَعْيُنِ وَمَا تُخْفِي الصُّدُورُ}(1) فلحظات العيون محاطة برقابة خالقها، ومن هنا يتعيّن على العباد بالإضافة إلى الامتثال للأوامر والانزجار عن النواهي تهذيب النفس وصولاً للكمال، ذلك الجزاء الأعلى رتبة من الجنان وهو الرضوان من الرحيم الرحمن {وَرِضْوَانٌ مِّنَ اللَّهِ أَكْبَرُ ۚ ذَٰلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ}(2). ولو تساءلنا: ما هو مقصود الإمام الحسين (عليه السلام) بالعمى؟ وماهي العين التي وصفها الإمام (عليه السلام) بالعمى حين عدم استشعارها الرقابة الإلهية؟ هل هي العين البصرية؟ أم العين القلبية؟ بل هل للقلب عيون حتى نقول عميت عيناه؟ هذا ما سنتناوله في المطالب الثلاثة الآتية. المطلب الأول: المراد من العمى: يمكن توجيه العمى بنحوين: النحو الأول: مَن لا يستشعر الرقابة الإلهية ويتغطرس في الحياة الدنيا وشيئاً فشيئاً ينسى ذكر ربّه ولا يتدبر في صنائعه. فهو أعمى دنيوياً عن إبصار حقيقة الإيمان، وعن العيش الرغيد. وأخروياً عن أبصار لطائف المنّان من حور وجنان، وإلى ذلك أشار سبحانه في كتابه الكريم حيث قال: { وَمَنْ أَعْرَضَ عَن ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكًا وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَعْمَىٰ* قَالَ رَبِّ لِمَ حَشَرْتَنِي أَعْمَىٰ وَقَدْ كُنتُ بَصِيرًا}(3). النحو الثاني: عمى عن العقيدة الصحيحة التي تنزِّه المولى سبحانه عن الرؤية؛ لأنّ المرئي محدود، وكلّ محدود فهو مخلوق، والله تعالى خالق لا مخلوق. فمَن ينكر التسليم بوجود رقيب خارج عن الحدود فهو أعمى العقيدة. المطلب الثاني: عمى العيـن: إنّ العين البصرية يستحيل أن تحيط بالله جلّ جلاله عقلاً ونقلاً، لهذا نستطيع توجيه قول الإمام (عليه السلام) بأنّ الذي يقول بإمكان رؤية الله تعالى بالعين البصرية هو أعمى. ووجه الاستحالة عقلاً: (لو كان الواجب مرئياً لكان في جهة) والتالي باطل فالمقدم مثله في البطلان. بيان المقدم: (لو كان الواجب مرئياً) "المرئي إمّا أن يكون مقابلاً للرائي كما لو نظرت مباشرة إلى الشيء، وإمّا أن يكون بحكم المقابل للرائي كما لو نظرت بواسطة –كالمرآة مثلاً- إلى الشيء. والله سبحانه يستحيل أن يكون مقابلاً للرائي أو بحكم المقابل"(4). بيان التالي: (لكان في جهة) "إنّ الجهة هي مقصد المتحرك ومتعلق الإشارة الحسية"(5) فالجهة تعني تحيّز الشيء، وكل متحيّز فهو جسم. والجسمية منفية عنه تعالى؛ لأنها من سمات الممكن دون الواجب، بدليل: ص/الجسم مفتقر إلى المكان ك/ كل مفتقر إلى المكان فهو ممكن ن/ الجسم ممكن. ووجه الاستحالة نقلاً: قد نهى سبحانه في كتابه الكريم عن أن يكون مبصَراً بقوله: {لاَّ تُدْرِكُهُ الأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الأَبْصَارَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ}(6). وروائياً جاء "عن أَبِي هَاشِمٍ الْجَعْفَرِيِّ قَالَ: قُلْتُ لابي جعفر (عَلَيْهِ السَّلام) لا تُدْرِكُهُ الابْصارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الابْصارَ فَقَالَ يَا أَبَا هَاشِمٍ أَوْهَامُ الْقُلُوبِ أَدَقُّ مِنْ أَبْصَارِ الْعُيُونِ أَنْتَ قَدْ تُدْرِكُ بِوَهْمِكَ السِّنْدَ وَالْهِنْدَ وَالْبُلْدَانَ الَّتِي لَمْ تَدْخُلْهَا وَلا تُدْرِكُهَا بِبَصَرِكَ وَأَوْهَامُ الْقُلُوبِ لا تُدْرِكُهُ فَكَيْفَ أَبْصَارُ الْعُيُونِ"(7). إذاً مَن يعتقد بالرؤية البصرية فهو أعمى. المطلب الثالث: عـمى القلب: إنّ الله سبحانه يتنزه عن الرؤية البصرية كما أسلفنا ولكن يمكن أن تتم رؤيته بالرؤية القلبية، وتلك حقيقة أفاضها علينا أهل بيت النبوة (عليهم السلام) في موروثهم الروائي عن مبد الأنوار الازلي ومنتهى العروج الكمالي محمد النبي (عليه وعلى آله السلام الأبدي)، حيث جاء "عَنْ يَعْقُوبَ بْنِ إِسْحَاقَ قَالَ كَتَبْتُ إِلَى أَبِي مُحَمَّدٍ (عَلَيْهِ السَّلام) أَسْأَلُهُ كَيْفَ يَعْبُدُ الْعَبْدُ رَبَّهُ وَهُوَ لا يَرَاهُ؟ فَوَقَّعَ (عَلَيْهِ السَّلام): يَا أَبَا يُوسُفَ جَلَّ سَيِّدِي وَمَوْلايَ وَالْمُنْعِمُ عَلَيَّ وَعَلَى آبَائِي أَنْ يُرَى. قَالَ: وَسَأَلْتُهُ هَلْ رَأَى رَسُولُ الله (صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَآلِه) رَبَّهُ؟ فَوَقَّعَ (عَلَيْهِ السَّلام): إِنَّ الله تَبَارَكَ وَتَعَالَى أَرَى رَسُولَهُ بِقَلْبِهِ مِنْ نُورِ عَظَمَتِهِ مَا أَحَبَّ"(8). بـل وبعض الروايات تبيّن وجود ملازمة بين الرؤية القلبية والعبادة إذ بتلك الرؤية تتحقق العبادة بعد المحبة والمعرفة –كما سيأتي في المقال القادم- حيث جاء "عَنْ أَبِي عَبْدِ الله (عَلَيْهِ السَّلام) قَالَ: جَاءَ حِبْرٌ إِلَى أَمِيرِ الْمُؤْمِنِينَ صَلَوَاتُ الله عَلَيْهِ فَقَالَ: يَا أَمِيرَ الْمُؤْمِنِينَ هَلْ رَأَيْتَ رَبَّكَ حِينَ عَبَدْتَهُ؟ قَالَ فَقَالَ وَيْلَكَ مَا كُنْتُ أَعْبُدُ رَبّاً لَمْ أَرَهُ. قَالَ: وَكَيْفَ رَأَيْتَهُ؟ قَالَ: وَيْلَكَ لا تُدْرِكُهُ الْعُيُونُ فِي مُشَاهَدَةِ الابْصَارِ وَلَكِنْ رَأَتْهُ الْقُلُوبُ بِحَقَائِقِ الايمَانِ"(9). إذاً الرؤية القلبية تتقوم بحقائق الإيمان وهي الاعتقاد بتنزيه الله سبحانه عن الجسمية ولوازمها. وعيون القلب التي لا ترى الله سبحانه هي عيون عمياء. وقد استعملت لفظة (العمى) للقلوب في القرآن الكريم كما في قول الله سبحانه: { وَلَٰكِن تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ}(10). ولهذا نجد أنّ الإمام الحسين (عليه السلام) أردف عبارة دعائه "عميت عينٌ لاترك عليها رقيبا" بعبارة "وخسرت صفقة عبدٍ لم تجعل له من حبّك نصيبا"_ __________________________ (1) سورة غافر: 19. (2) سورة التوبة: 72. (3) سورة طه: 124-125. (4) ظ: الباب الحادي عشر، 61. (5) المصدر نفسه، 52. (6) سورة الأنعام: 103. (7) الكافي: ج1، باب ابطال الرؤية ،ح11. (8) المصدر نفسه، ح1. (9) المصدر نفسه، ح 6. (10) سورة الحج: 46. علوية الحسيني

أجلس ولده البكر في حجره وهو يلثم وجنتيه الناعمتين وثغره الذي ما كاد أن تسعه شفتاه رغم صغر طفله لكن ابتسامته كانت عريضة ملأت وجهه. نعم كان يشعره بالحنان والطفل تعلق برقبة أبيه يدغدغه والأب يسقط يميناً وشمالاً يلوذ بالهواء لعله يجد ما يستتر به من همسات طفله، وكان فرحاً لهذه اللحظات. ثم التفت إلى من شاركته هذه اللحظات وإن كان في نفسها بعض الغيرة من طفلها! وهي ترى أنه استولى على أحد ممتلكاتها بشكل كامل! نعم التفت إليها مخاطباً اياهاً: عزيزتي، ولدنا سيدخل المدرسة هذه السنة فعلينا أن نشتري له أجمل الملابس وحقيبة جميلة. فبادرته بابتسامة الفرح مع نشوة من الزهو وأومأت برأسها مبدية الإعجاب والموافقة. وانسلّ عنها منزوياً بغرفته وأخرج ورقة وقلماً وبدأ ينثر حروفه، وقبل أن يبدأ مداده بخط تلك الحروف خرج وقال لها: سأكتب بعض الكلمات وأدعها في ذلك الدرج، فإن كنت هنا سآخذه بنفسي إلى المدرسة في اليوم الأول، وإن كنت غائباً عنك في ذلك الوقت اذهبي به أنتِ ولكن احملي معك هذه الورقة لمدير المدرسة. نعم يا عزيزي سأفعل. ولكن هل لي أن أعرف ما في طياتها؟ عندما يقرأها المدير ستعرفين. قالها وهو مبتسم ودخل غرفته. بعد دقائق خرج ومازح أهله. ولما انقضت أيام إجازته ودّعهم وقال لها: سآتي إن شاء الله في موعدي لأصحبه إلى المدرسة. ومرت الأيام وكانوا بانتظاره، وفي يوم موعد إجازته، سمعت اصوات موسيقى عسكرية حزينة وأصوات رجال يكبرون ويهلّلون فاطلت من شباكها لترى نعشاً يحُمل على الأكتاف، وقد لُفّ بالعلم العراقي متجهاً نحو بيتهم، دققت النظر لترى صورة زوجها فوق ذلك النعش! فبدأت رحلتها الجديدة من تحمّل ألم ومرارة الحياة. ولتكون هي الأم والأب في آن واحد ولتحقق رغبة زوجها مع ابنهم. في الموعد المحدّد لبدء العام الدراسي الجديد ألبسته أمه أجمل ثيابه ووضعت صورة أبيه الشهيد على صدره وحملت الرسالة بعد أن شمتها ورطّبتها بقطرات دموعها . وصلت إلى المدرسة وسلّمت على مديرها وقدمت أوراق قبول ولدها، ثم أعطته تلك الرسالة، فتحها وبدأ يقرأ ما سطر بها من حروف، وهو ينظر بين لحظة وأخرى إلى ذلك البرعم الجميل، وقد اغرورقت عيناه بالدموع، والأم لم تستطع أن تخفي دموعها رغم ارتدائها النقاب. فسألته بشغف كبير: ماذا كتب فيها؟ فأجابها مدير المدرسة والعبرة تتكسر في صدره: اسمعي... الاستاذ الفاضل مدير المدرسة المحترم. السلام عليكم. ها انت تقرأ تلك الحروف التي كنت على يقين أنك ستقرأها لأني أيقنت السفر إلى الخلد. عزيزي... ها قد حان بدء العام الدراسي الجديد وجاء أبناؤنا إلى صفوفهم، وقد اعتاد الآباء أن يصطحبوا أولادهم الجدد إلى المدرسة، ليكونوا بقربهم ولكن ولدي شاء الله أن يفقد أباه في مثل هذا اليوم. لذا ارجو أن تكون له مثل أبيه ولكل طفل يتيم فلا تقهروه... لقد عرفتك حنوناً عطوفاً وأنا لا اوصيك بذلك ولكن خوف الوالد على ولده جعلني أكتب هذه الكلمات! واختنق المدير بعبرته ولم يكمل الرسالة وهو يحتضن الطفل اليتيم. حنان الزيرجاوي

قال الإمام الحسين (عليه السلام) مناجياً ربّه: "متى غبتَ حتى تحتاج إلى دليلٍ يدل عليك؟!(1). إنّ النسبة بين الإدراكات مشكّكة، ففي جميع التنبيهات والاستدلالات يحتاج العقل إلى طريقةٍ تحاكي مستوى ادراكه. فبعد أن يدرك بداهةً (أنّ لكلّ معلولٍ علّة) يكون تعامله مع الحياة المعرفية على ضربين: الضرب الأول: العقل لا ينفك عن التعامل مع المعلولات بحيث لا يمكن له أن يصل إلى العلة لـولا معرفة تلك المعلولات، كأن يستدل على وجود الله تعالى (العلّة) من خلال وجود المخلوقات (المعلول)، فهنا ينتقل معرفياً من المعلول إلى العلّة. وإلى ذلك أشار الله سبحانه في كتابه الكريم: { سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ}(2). وقد أشارت العلوم العقلية إلى هذا الاستدلال ووسمته بالبرهان الإني: وهو الاستدلال بالمعلول على العلة، ويكون الحد الأوسط الذي يربط مقدمتي البرهان هو واسطة في الإثبات فقط أي في العلم والتصديق الذهني(3). وهذا الضرب بصورة عامة هو ديدن عوام العباد ما خلا محمداً وآل محمد (صلوات الله عليهم جميعاً)، وهو حسن عقلاً ويدعو إلى التأمل في مخلوقات الله جلّ جلاله ثم استشعار عظمته ووجوده، وإن كان هذا الطريق ليس الطريق الكامل لمعرفة الله تعالى، لكنه حسن عقلاً، بل نجد أنّ المولى سبحانه قد حثّ عباده على هذا الضرب من الاستدلال بقوله في كتابه الكريم: { أَفَلَا يَنظُرُونَ إِلَى الْإِبِلِ كَيْفَ خُلِقَتْ *وَإِلَى السَّمَاءِ كَيْفَ رُفِعَتْ* وَإِلَى الْجِبَالِ كَيْفَ نُصِبَتْ* وَإِلَى الْأَرْضِ كَيْفَ سُطِحَتْ}(4) فهنا دلالة صريحة على حثّ العباد على النظر والبحث في خلق المخلوقات وكيفية خلقها؛ ليتوصلوا بعد ذلك إلى وجود خالق عظيم. الضرب الثاني: العقل ينفك عن التعامل مع المعلولات بحيث يستدل بالعلة على المعلول، وهو ما يوسم بالبرهان اللمي: وهو الاستدلال بالعلة على المعلول، ويكون الحد الأوسط فيه الذي يربط مقدمتي البرهان هو واسطة في الثبوت والإثبات أي في العلم والواقع الخارجي(5). وقد أشار إليه الله تعالى في كتابه الكريم إليه في آية: { أَفِي اللَّهِ شَكٌّ فَاطِرِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْض}(6). فالله تعالى (علة) هو نورٌ كاشفٌ عن وجود المخلوقات (معلول) فهو المنوِّر –بالكسر- لا المنوَّر –بالفتح- كما في الضرب السابق - ذهناً-. وإذا كان الله تعالى يعرف بغيره لكان ذلك الغير أنور و أظهر منه تعالى، والتالي باطل فالمقدم مثله في البطلان. إذاً يكون الاستدلال الأكمل من العلة إلى المعلول، وهو فيضٌ إلهي على ذوي الحظ العظيم، الراسخين في العلم بنص العزيز الحكيم، محمد وأهل بيته سادة النهج القويم. وها هو الإمام الحسين (عليه السلام) يستعمل الاستفهام الاستنكاري ليعطي معنى التعجب وهو غير المعنى الحقيقي للاستفهام –بلاغةً-، لكنه (عليه السلام) يعلم بتفاوت إدراكات أذهان العباد، لذا لم يقل متى غبتَ حتى يحتاج العباد إلى دليلٍ يدل عليك، بل كان كلامه مناجاةً خاصة بينه وبين خالقه تليق بمقام قدس الله ونسبة ادراكه (عليه السلام). فلسان حاله يقول: كيف أجعل الله تعالى (العلة) غيباً ومخلوقاته (المعلول) ظاهرة تدل عليه؟!. فالحسين (عليه السلام) ليس كالمنغمسين في عالم المادة، أو ممن كثفت الحجب بينه وبين الأسرار الملكوتية، لذا كان محلاً لسطوع شعاع شمس التوحيد من الرب المجيد ليكون للعباد خير هادٍ ورشيد. ووجه معرفة الإمام الحسين (عليه السلام) لربه هو أنّ المولى سبحانه أعطى للمعصوم صفة خاصة يعي من خلالها الاستدلال بالعلة الظاهرة (الله تعالى) على المعلولات المغيبة (المخلوقات)، دون أن يعرف ماهية الذات، كما لو عرّف المهندس نفسه بكونه مهندساً فقط، دون أن يفصح عن جنسه وسائر مشخصاته. وهو ما يمكن أن نسميه بالعلم اللدني. فلا يمكن القول بأنّه (عليه السلام) أكتنه ذات الله تعالى؛ فالمعصوم أو النبي (عليهما السلام) مهما بلغ من كمالات إلاّ أنّه لا يحيط بخالقه؛ لتنزه الخالق عن أن يكون محاطاً، فهو المحيط بخلقه، ولا يحيط المحاط بالمحيط، لذا نجد أنّ الله جلّ جلاله قال في كتابه الكريم آمراً عباده بتوحيد ربهم بنفي التركيب عنه وهذا أدنى المعرفة به سبحانه وبه يكتفى، حيث قال تعالى: {قُل هُوَ اللهُ أَحَد}(7) وسوف يقرّ العباد بداهةً ببساطة الذات الإلهية، ثم ينسد باب المعرفة، وتعجز الأوهام والقلوب عن أيّ معرفة، وتشغل الحيرة العقول لعوام العباد وسيّدهم وآل الرسول عن اكتناه الغيب المطلق. _______________________ (1) مفاتيح الجنان، دعاء الإمام الحسين عليه السلام في يوم عرفة. (2) سورة فصلت: 53. (3) ظ: منطق المظفر، ج3، ص315. (4) سورة الغاشية: 17-20. (5) ظ: منطق المظفر، ج3، ص315. (6) سورة ابراهيم: 10. (7) سورة التوحيد: 1. وسبحان الله الذي تفرّد بالعز والبقاء، وتردّى بالنور والبهاء، وجلّ عن مقارنة الاشياء، المنعم خلقه بأشرف الحباء، الذي أوجد بكلمته ما يشاء، وصل اللهم على محمدٍ وآله الاتقياء. علوية الحسيني

أن تكون قضية مقتل فنانة متبرجة بل ومتجاهرة بالفسق هي الشغل الشاغل لوسائل الإعلام غير المنضبطة دينياً وخلقياً من فضائياتٍ وإذاعاتٍ ووو، لهو أمرٌ لا غرابة فيه، فلطالما كان هذا هو اهتمامها، والترويج لهؤلاء وأمثالهم من أهم أهدافها، أما أن يصل الأمر إلى درجة تشتعل معها وسائل التواصل الاجتماعي بهذه القضية التي لم ولن تكن قضيةً مستغربةً على مجتمعنا البتة، إذ لطالما طالت يد الاغتيال ولاتزال الكثير الكثير من الشخصيات الدينية والعلمية والعسكرية بل وحتى الفنية أيضاً، ففي الحقيقة أن هذه الظاهرة إن دلّت على شيءٍ فإنما تدل على ضعف وعي أغلب من يستخدم هذه الوسائل ــ للأسف الشديد ــ وعدم فهمهم للشريعة الإسلامية بشكل صحيح، لاسيما أولئك الذين بكوا وتباكوا وأقاموا الدنيا ولم يقعدوها وأحالوا صفحاتهم الشخصية إلى مجالس عزاء، وراحوا يسطرون كلمات الترحم والتأسف بل والتألم أيضاً، متأبطين إنسانية الدين الإسلامي لهم عذراً، فما أن يُناقشوا حتى ذرفوا الدموع على الإسلام المظلوم لأنه قد فُهِمَ خطأً، على الرغم من أنهم هم الجاهلون به بالجهل المركب ولكن لا يعلمون.. نعم، دين الاسلام هو دين السلام ولقد دعا ويدعو إلى الإنسانية وعدم إلحاق الأذى بالآخرين فضلاً عن قتلهم مهما كان انتماؤهم و اعتقادهم وعرقهم ولونهم، هو دين يدعو إلى الله (تعالى) بالبرهان والدليل وبالحكمة والموعظة الحسنة لا بالإرهاب والقتل والعنف، قال (تعالى):"مِنْ أَجْلِ ذَٰلِكَ كَتَبْنَا عَلَىٰ بَنِي إِسْرَائِيلَ أَنَّهُ مَن قَتَلَ نَفْسًا بِغَيْرِ نَفْسٍ أَوْ فَسَادٍ فِي الْأَرْضِ فَكَأَنَّمَا قَتَلَ النَّاسَ جَمِيعًا وَمَنْ أَحْيَاهَا فَكَأَنَّمَا أَحْيَا النَّاسَ جَمِيعًا" (1). لكنه وفي الوقت نفسه، هو دينٌ يُحمِّل المسلم مسؤولية حبه للآخرين ولأعمالهم أو بغضه لهم ولها، فقد جاء في الحديث أنّه: "قال الله تعالى لموسى: هل عملت فيّ عملا قطّ، قال: صلّيت لك، وصمت وتصدّقت، وذكرت لله. قال الله تبارك وتعالى: وأمّا الصلاة فلك برهان، والصوم جنّة، والصدقة ظلّ والزكاة والذكر نور، فأي عمل عملت لي؟ قال موسى (عليه السلام): دلّني على العمل الذي هو لك. قال يا موسى: هل واليت ليّ وليّاً؟ وهل عاديت لي عدوّاً قطّ، فعلم موسى أنّ أفضل الأعمال الحبّ في الله والبغض في الله"(2). كما روي عن الإمام الصادق (عليه السلام):«إذا أردت أن تعلم انّ فيك خيراً فانظر إلى قلبك، فإن كان يحبّ أهل طاعة الله عزّ وجلّ ويبغض أهل معصيته، ففيك خير والله يحبّك، وإن كان يبغض أهل طاعة الله ويحبّ أهل معصيته فليس فيك خير والله يبغضك، والمرء مع من أحبّ»(3). بالإضافة إلى ذلك فإن دين الاسلام دينٌ يحافظ على طهر المجتمع وعفافه ولذا فهو لا يحاسب من يعمل على اشاعة الفاحشة ولا على من يرويها وحسب بل ويحاسب حتى من يشعر ولو مجرد شعور بحب اشاعتها ويعاقب حتى من يرغب ولو باطنا فقط بانتشارها، قال (تعالى):"إِنَّ الَّذِينَ يُحِبُّونَ أَن تَشِيعَ الْفَاحِشَةُ فِي الَّذِينَ آمَنُوا لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ ۚ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ"(4). فحريٌ بالمؤمنين والمؤمنات أن يقفوا ذات الموقف الذي يقفه الله (تعالى) ضد الفاحشة وأن يستنكروها بكل جوارحهم وجوانحهم، لا أن يمجّدوا من كانت تعمل على إشاعتها ويحزنوا ويترحموا عليها، بل قد أوغل البعض في الذنوب الى درجة أعمت بصيرته وسلبته دينه وأفقدته صوابه حتى، فتجرّأَ على كتابة مقطع من زيارة عاشوراء مرفقاً بصورة فاسقة كانت تتبجح بمعصيتها وتفتخر بظهورها شبه عارية أمام الأنظار!! ليت شعري، أين نحن؟ ألسنا في أرض الانبياء والاولياء؟ وفي أي زمن نحن؟ ألسنا في زمن أضحى فيه التفقه في الدين ومعرفة أحكامه متاحاً للمكلف حتى وهو في فراشه؟ ما الذي دهى البعض ليتجرّأ كل هذه الجرأة؟ هل هو الجهل أو البعد عن الدين والاستخفاف بالمقدسات؟ وهل يمكن أن يعتذر بالجهل من يكتب الكلمات المقدسة التي يُزار بها الإمام المعصوم، سيد الشهداء، وسيد شباب أهل الجنة الإمام الحسين (عليه السلام) لفتاة فاسقة يشهد الجميع على فسقها ومحاربتها لله (تعالى) وخروجها الفاحش عن جادة الاستقامة؟ ونحن إذ نذكر هذه الصفات لا نذكرها من باب الإهانة أو التجاوز على الآخرين ــ لا سمح الله ــ ولكن من باب وضع النقاط على الحروف وإيضاح الحق من الباطل الذي حاول البعض برداء انسانية الاسلام المزيف أن يخلط بينهما ويلقي بشبهاته ويبث سمومه ليحرِف العقل الجمعي عن جادة الصواب، مستغلاً عقول الجاهلين والغافلين والمندفعين من الشباب، هادفاً الى نزع المسلمين هويتهم الحقيقية وتغذيتهم شيئاً فشيئاً بالثقافة الغربية.. فنستنكر هذه التوجه؛ لأننا قد أُمرنا بالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، إذ كما يجب علينا شرعاً أن ننكر ظاهرة القتل والاغتيال وإراقة الدماء، فإنه يجب علينا أيضاً أن ننكر هذه الظاهرة: ظاهرة الترحم والتألم على الفساق والتأسف عليهم والبكاء، قال (تعالى):"كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّه"(5) ــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) المائدة 32 (2) ميزان الحكمة ج3 ص164 (3) مشكاة الأنوار ج1 ص93 (4) النور 19 (5) آل عمران 110 رضا الله غايتي

مرت الايام وهي حبلى بالأحداث لتسد جفوناً خالجها النوم، فالروح كغصن أسير يتلوى على مدارجها.. يسكب الليل أفيونه لينام ملئ جفونه، ثمة حدث خلف الستار يقوده إلى مبتغاه، فكلماته التي تصدح بحب ال البيت (عليه السلام) في مجالس العزاء لم تعد تفي بالغرض فأبجدية المعارك بحاجة إلى حتوف الابطال! تألق الأمل في عينيه، فقلبه ينبض بهدوء، وهو يسرد رؤياه على عمته، ياسر، أيها الحبيب، إنه اللقاء، فالشهادة كرامة من الله، فتشبث برؤياك! السماء تزخر بالنجوم، والقمر يسح بأنواره، يرسل ضوءً ذهبياً.. ليرشد تلك الارواح الى سفر الخلود. الأرض ستهدي فلذات أكبادها، لتزهر الحياة بنجيع دمائهم. فقبل استشهاده بيوم، وسم ياسر ساعاته الاخيرة مرتشفاً من كأس العاشقين، في رياض العسكريين (عليهم السلام) صلى صلاة المودعين... فثمة هاجس يطرق شغاف قلبه: ما أقرب اللحاق بقافلة سيد الشهداء... رن هاتفه، أطال النظر الى شاشته... وكأنه يرى صورتها ... بعد استشهاده... رق قلبه لها، ترقرقت دموعه في آماق عينيه، _ أهلاً أماه ومرحباً بك، كيف حالكم، زرت الإمامين نيابة عنكم، أوصلي سلامي لأبي وإخوتي، واهتمي بنفسك كثيراً. ولدي الغالي، وأنت اهتم بنفسك كثيراً. ساد الصمت وكأنه يود أن يقول لها: أماه، عندما يصل إليك خبر استشهادي، فافرحي وقولي: ولدي البطل لا يخاف الموت. استودعك الله يا أماه، كوني قوية كما عهدتك. كنخلة ميساء تسمرت في مكانها، طوّقتها الافكار والتساؤلات! هل ينعى نفسه وهل هذا الوداع الاخير؟! فعند بوابة الانتظار تناثرت كلمات القائد على شغاف قلوبهم كالبلسم: إن هذا يومكم، يوم يبرز فيه الابطال ويوم تعانق ارواحكم فيها ارواح الماضين في الدفاع عن المذهب، سيفيض نحركم دماً عبيطاً ليحبس التاريخ أنفاسه عند رذاذ الخطوب. فمن اراد الحياة الابدية فليحق بي، العدو لا يبعد عنا سوى امتار، فإما النصر او الشهادة. انتفض قبل اصدقائه منادياً: نحن لها، هيهات من الذلة...إن لم يجبك بدني... سار امامهم والمنايا تلتحق بهم على إثر شذاهم... ففي قاطع (المكيشيفة) أبلى رجال الله بلاءً بلغت فيها القلوب الحناجر وزلزلوا زلزلا عظيما... أصوات الرصاص امتزجت بصيحاتهم: الله اكبر، لبيك يا داعي الله ضربوا لهم من بين السواتر إلى الخلد طريقا عذبا مرت ثلاث ليال وغيمة الحزن تطوف على وجه والده انقطع الاتصال به، وضع يديه على وجه، وكأنه يخترق المسافات، ليصل إليه (أين أنت)؟! فثمة هاجس يومض في داخله ليكشف له الأسرار. نهض بخطى واهنة... أسبغ وضوءه، افترش سجادته: إلهي يا راد يوسف ليعقوب من بعد مغيبه، ويا كاشف ضر ايوب، اردد علي ولدي ياسر... عيناه تعلقت بالسماء، وقلبه يناجي غائباً طال انتظاره... هل غفت عيناك واستعجلت الرحيل؟! فيا أيها الراحل، تمهل، لم يحن بعد الوداع... ففي دياجي الليل إليك الروح تحبو، وقد أظناها الاشتياق... تُردّد الأصداء صوتك، لتغسل وجهك المرمل ألفُ دمعة، وألف دمعة تأهبت واحتشدت، لتؤدي تحية الشرف العسكري، لروحك وهي تحلق نحو الزرقة المتسامية، حيث الروح والريحان، والشهداء والصديقين. تبكيك أمك تخاطبك: كيف تغفو وتنام؟ انت حلمها الأجمل، سأبقى على عتبة الانتظار، أقبع، أعدّ اللحظات لأراك، مع خيوط الفجر الندية يهمس لي طيفك باشتياق: (يمه ذكريني من تمر زفة شباب) رجاء الأنصاري

في مجلـس يزيـد فــي الشام قولها (صلوات الله عليها) : « صدق الله (سبحانه) ، كذلك يقول: « ثُمَّ كَانَ عَاقِبَةَ الَّذِينَ أَسَاءُوا السُّوأَى أَنْ كَذَّبُوا بِآَيَاتِ اللَّهِ وَكَانُوا بِهَا يَسْتَهْزِئُونَ (10) »(1). عاقبة كل شيء : آخره، أي: إن آخر الأمر الذي يؤول إليه من أساؤوا إلى نفوسهم بالكفر بالله وتكذيب رسله، وارتكاب المعاصي و قتل عترته هو السوأى: وهي الصفة التي تسوء صاحبها إذا أدركته، أي عذاب النار. و كأنها بأبي هي و أمي تقول: لا غروَ يا يزيد إن أنكرت الإسلام والإيمان اليوم بأشعارك المشوبة بالكفر والطغيان، متمنياً أن يشهد انتقامك من بني هاشم الكرام من قُتِل في بدر من أسلافك الكفرة اللئام ، فقد قال أصدق القائلين ومن ليس فوق كلامه كلام:" ثُمَّ كَانَ عَاقِبَةَ الَّذِينَ أَسَاءُوا السُّوأَى أَنْ كَذَّبُوا بِآَيَاتِ اللَّهِ وَكَانُوا بِهَا يَسْتَهْزِئُونَ "(2). وأما قولها: «أظننت ـ يا يزيد ـ حين أخذت علينا أقطار الأرض وآفاق السماء، واصبحنا نساق كما تساق الأسارى، أن بنا هوانا على الله، وبك عليه كرامة»؟! فقد انصب على تفنيد تصور يزيد المحدود الفكر، والقصير النظر، الذي اعتبر أن الانتصار في الحرب دليل على كونه على حق، وعلى قربه من الله (تعالى)، وكرامته عنده (عز وجل)، فاستولت عليه نشوة النصر والظفر، وتضخم في نفسه الطغيان والتجبر والكبر. فشرعت في نسف هذا التصور الكاذب بمخاطبته (سلام الله عليها) باسمه الصريح لا بما غصبه من ألقاب تشير الى الخلافة أو الى إمرة المؤمنين، لتلفت انتباهه الى عدم اعترافها بخلافته. ثم استرسلت بوصفها لحالها، وأحوال من معها من العائلة المكرمة، وكيف أنهم كانوا في أشد الضيق، كمن أخذوا عليه -أي: منعوه- من جميع الجوانب وحاصروه من كل الجهات، فلم يتركوا له منفذاً للخروج من وضعه، ولا يمكنه التخلص مما هو فيه. ومن بعد التضييق والتشديد أصبحنا نساق كما تساق الأسارى الذين يأتون بهم من بلاد الكفر عند فتحها، في طابور واحد طويل، وقد كان جميع أفراد العائلة المكرمة، بما فيهم الإمام زين العابدين والسيدة زينب ( عليهما السلام ) مربوطين ومكتفين بحبل واحد!. فلا تظنن يا يزيد ونحن على هذا الحال من الضعف، أنه ليس لنا جاه ومنزلة عند الله، لأننا مغلوبون، وأنك على هذا الحال من القدرة و السيطرة، أن لك عند الله جاهاً وكرامة فمكّنك من الظفر بنا و النصر علينا، فقتلت رجالنا، وسبيت نساءنا! الى أن قالت:« فمهلاً مهلاً، أنسيت قول الله ( عز و جل ): « ولا يحسبن الذين كفروا أنما نملي لهم خير لأنفسهم، إنما نملي لهم ليزدادوا إثماً ولهم عذاب مهين»(3). ومهلاً: أمهل، ولا تسرع، أي: تمهل يا يزيد، فالأمر ليس كما تعتقد وكما تتصور، فلا تعجل حتى نبين لك حقيقةً الأمر. فإن الله (تعالى) أعدل من أن يترك مجرماً بلا عقاب، ولا يقدم ظالماً الى الحساب، وإنما يُطيل للظالمين المدة والمجال، لا حباً بهم ولا خيراً لهم أو منه (سبحانه) إهمال، وإنما ليزداد إثمهم وليُملأ سجلهم بالمعاصي وقبيح الفعال، ليجزيهم يومئذ الله العادل المتعال، الخلود في العذاب الأليم والعقاب المهين وبئس المآل. وأما قولها:« ووشيكاً تشهدهم ولن يشهدوك »(4) أي: لا تطول أيام حياتك، و عما قريب سيزول ملكك، وسريعاً وعاجلاً ستموت، وتنتقل إلى عالم الآخرة، وبما أنك وأسلافك على شاكلةٍ واحدة من الكفر والعصيان ،والفجور والطغيان، فإنك لن تلبث طويلاً حتى تلحق بهم في جهنّم فتشهدهم في العذاب المهين، ولكنهم لا يرونك، أي: لا تجتمع معهم في مكان واحد؛ لأن جرمك قد فاق جرمهم أضعافاً مضاعفة، فتستحق عليه من العذاب الأشد، وسيكون مقرك في دركة أسفل منهم في طبقات نار جهنّم، فتراهم حين نزولك إلى ذلك المكان الأسفل، فتراهم ولكنّهم لا يرونك. وقد رُوي عن رسول الله (صلى الله عليه وآله) أنّه قال:« إنّ قاتل الحسين بن علي .. في تابوت من نار، عليه نصف عذاب أهل الدنيا، وقد شُدّت يداه ورجلاه بسلاسل من نار، مُنكّس في النار، حتى يقع في قعر جهنّم، وله ريحٌ يتعوّذ أهل النار إلى ربهم من شدّة نتنه، وهو فيها خالد ذائق العذاب الأليم، مع جميع من شايع في قتله، كلّما نضجت جلودهم بدّل الله (عز وجل) عليهم الجلود حتى يذوقوا العذاب الأليم، لا يُفَتّر عنهم ساعة، ويُسقَون من حميم جهنّم، فالويل لهم من عذاب الله تعالى في النار»(5) وقد تجلى العدل الإلهي في عبارتها الغاية في العمق والبلاغة «ووشيكاً تشهدهم ولن يشهدوك» بدقة بالغة حيث إنها لم تتعرض الى العدل الجزائي كما في عباراتها السابقة وحسب، بل و أشارت الى دقة العدل الالهي، حيث إن الله (تبارك وتعالى) وإن أدخل الظالمين والكافرين نار جهنم، إلا أنه لا يضعهم في دركة واحدة من دركات جهنم، بل يضع كلاً منهم في الموضع الذي يستحق من العذاب، والدركة التي تناسبه من العقاب. وأما دعاؤها (عليها السلام) على يزيد ومَن شاركه في ظلم آل رسول الله الطيّبين الطاهرين بقلبها الملتهب بالمصائب، حيث قالت:« اللهم خُذ بحقّنا، وانتقم من ظلمنا، واحلُل غضبك على من سفك دماءنا، ونقضَ ذمارنا، وقَتلَ حُماتنا، وهتك عنّا سدولنا»(6) فهو بحد ذاته قولٌ بعدل الله (عز وجل)،وإلا كيف يتوقع من غير العادل أن يقتص من الظالم وينتقم للمظلوم؟ وقولها (عليها السلام):«ولتردن على رسول الله بما تحمّلتَ من سفك دماء ذريّته، وانتهاك حرمته في لحمته وعترته، وليخاصمنك حيث يجمع الله (تعالى) شملهم ويلم شعثهم ،ويأخذ بحقهم »(7) أي سترِد على رسول الله (صلى الله عليه وآله) يوم القيامة حاملاً على ظهرك من الجرائم العظام والمعاصي الجسام ما لا تحملها الجبال الرواسي، فيُخاصمك حينئذٍ على كل جريمة أشدّ أنواع الخصومة. وسيجمع الله (تعالى) آل الرسول الأكرم(صلى الله عليه و آله) عنده (عليه و آله أفضل الصلاة و أزكى السلام) في جبهة واحدة فيَشكو كلّ واحد منهم (عليهم السلام) إلى النبي الكريم كلّ ما لقيَ من الناس مِن عداءٍ وظلم . وقد جسد قولها (عليها الصلاة والسلام):«وحسبك بالله وليّاً وحاكماً، وبرسول الله خَصماً، وبجبرائيل ظهيراً»(8) العدل الإلهي بأوضح معانيه، وأجلى صوره، حيث أشارت الى عقد محاكمة عدل إلهية مكتملة الأطراف من أجل إنصاف المظلوم من ظالميه. فالله (تعالى) هو وليّ الدم، والآخذ بالثأر، لأن الإمام الحسين (عليه السلام) هو: وصيّ رسول الله، وسيّد أوليائه (عز وجل)، فمن الطبيعي أن يكون ( جل جلاله ) هو الطالب بثأره، والوليّ لدمه. وهو الشاهد لمصيبة قتل الإمام الحسين (عليه السلام)، وهو أيضاً القاضي والحاكم، وهو (سبحانه) يَعرف عظمة المقتول ظلماً، وهو يعلم أهداف ودوافع القاتل . وقد روي عن الصحابي ابن عباس أنّه قال: «لمّا اشتدّ برسول الله (صلى الله عليه وآله) مرضه الذي مات فيه، حضَرتُه وقد ضمّ الحسين إلى صدره، يسيل من عرَقه عليه، وهو يجود بنفسه ويقول: «ما لي وليزيد! لا بارك الله فيه، اللهم العن يزيد». ثمّ غُشيَ عليه طويلاً وأفاق، وجعل يُقبّل الحسين وعيناه تذرُفان ويقول: أما إنّ لي ولقاتلك مقاماً بين يدي الله»(9). وقولها (عليها السلام):«فلئن اتّخذتنا مغنَماً، لتجدُنا وشيكاً مغرماً حين لا تجد إلا ما قدّمت يداك، وأن الله ليس بظلام للعبيد، فإلى الله المشتكى وعليه المُعَوّل»(10) أي إنّك قد أمرت بأسرنا، وعاملتنا أنت وأعوانك معاملة السبايا والغنائم الحربيّة، ولكنك قريباً عاجلاً ستجد نفسك محاصراً بالمعاصي التي اقترفتها بحقنا، مُثقَلاً بالذنوب التي عليك دفع ضريبتها في محكمة العدل الإلهية، حيث تحاول الدفاع عن نفسك، ولكنك لن تجد معك إلا ما يُدينك من الجرائم الفظيعة والجنايات الشنيعة، فيحكم الله (تعالى) عليك بما قدمته يداك لأن الله ليس بظلام لعبيده، بل سِمتُه العدل، ولذا فإنما شكوانا من ظلمك وطغيانك إليه والاستعانة به. ومن العدل الإلهي أن الله (تعالى) قد يعجّل العقوبة على بعض المعاصي الكبيرة في الحياة الدنيا، وهذا ما أشارت إليه الصديقة الكبرى في قولها:« وأيّامك إلا عدد »(11) أي إنك سوف لن تمكث في هذه الدنيا طويلاً، إذ إن عمرك بعد قتلك للإمام الحسين (عليه السلام) ومن معه لن يكون إلا قليلاً. وبالفعل فقد أثرت جريمة قتل الإمام الحسين (عليه السلام) تأثيراً سلبيّاً واضحاً في مقدار عمره، فقد جاء في التاريخ (أنّ يزيد عاش بعد فاجعة كربلاء سنتين وشهرين وأربعة أيام)(12) . وكما إن العدل الإلهي يقتضي أن يعاقب العاصي لعصيانه، و يعذب الطاغي لطغيانه، فإنه أيضاً يقتضي أن يجزى المحسن بالإحسان، و يثاب من أطاع الله (تعالى) بالخلود في الجنان. و يمكننا أن نلمس هذا المعنى في قولها (عليها السلام):« فالحمد لله الذي حَكَم لأولنا بالسعادة والرحمة، ولآخرنا بالشهادة والمغفرة » وليس عجباً أن تحمد الله (تعالى) الصديقةُ الصغرى، فقد قدّمت أخاها قرباناً لله (عز وجل) بعد أن رأته ذبيحاً من القفا، مقطعاً أوصالاً على رمضاء كربلاء، بكل صمود وإباء على الرغم من رقة قلبها العطوف، وحبها المنقطع النظير لأخيها الرؤوف. ومن يقرأ كلمات السيدة الطاهرة (عليها السلام) يجزم بأنها لم تكن تنظر الى الأحداث بعين ملكية كسائر البشر، بل إنها قد قرأت الأحداث بعينها الملكوتية كأولياء الله و من اصطفاهم، ولِمَ لا؟! وهي المعصومة بالعصمة المكتسبة، وهي العالمة غير المعلمة، ويتضح ذلك جلياً من قولها "الذي حكَم لأوليائه بالسعادة " فأي سعادةٍ يا مولاتي، وأجسادهم مقطعة الأعضاء، ورؤوسهم مرفوعة على القنا؟ لولا رؤيتك لباطن الأحداث وحقيقتها، و لعلها قصدت السعادة الأبدية. ولذا فلقد كان العدل الإلهي يتجسد أمام ناظريها بحيث إنها لم تكن ترى الجريمة إلا ورأت عقابها معها، ولم تكن ترى الظلامة إلا ورأت ثوابها معها؛ لإيمانها المطلق بالعدل الإلهي، فلا غرابة إذن إن تجلى العدل الالهي في كلماتها (سلام الله عليها) فلقد نبعت من قلبها الذي تجسدت فيه جميع العقائد الحقة، وتشكلت فيه جميع ما شاهدت وما رأت وما عانت ولكن بهيئتها الملكوتية . ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) السيد محمد سعيد الحكيم : فاجعة الطف 595 (2) الروم 10 (3) السيد محمد سعيد الحكيم : فاجعة الطف : 596 (4) السيد محسن الأميني : لواعج الأشجان في مقتل الإمام الحسين (ع) ج1 ص225 (5) المجلسي : بحار الأنوار ج44 ص30 (6) السيد محمد سعيد الحكيم : فاجعة الطف ص597 (7) المصدر السابق ص598 (8) المصدر نفسه ، نفس الصفحة (9) المجلسي : بحار الأنوار ج44 ص266 (10) السيد محمد سعيد الحكيم : فاجعة الطف 598و599 (11) المصدر السابق ص599 (12) الطبري : تاريخ الطبري ج 4 ، ص37 رضا الله غايتي

يذهب عام ويأتي عام جديد ويبدأ القلق من جديد من الأهل، فهم يشعرون بالخوف من نواحي عديدة: الخوف من إخفاق أبنائهم في المدرسة، الخوف من الحوادث، الخوف من المشاجرات التي غالباً ما تحدث بين الاطفال، الخوف من المجهول، هذه المشاعر والانفعالات تراود أغلب الأهل عند بداية العام الدراسي. فكيف يجب أن يتعامل الأهل مع مخاوفهم؟ وهل تؤثر هذه المخاوف وتنتقل إلى أبنائهم؟ ومن جانب اخر كيف يمكن ان يتعامل الاهل مع طفلهم الاول؟ هذا ما سوف نركز عليه في هذا المقال ونوضحه من جميع جوانبه ان شاء الله تعالى. يجب أن يتعامل الأهل في بداية كل عام دراسي باتزان واعتدال، فالأهل الذين يشعرون بالمخاوف بشكل كبير يسببون الأذى لأنفسهم ولأطفالهم، فالتفكير السلبي والقلق الذي يصاحب الأهل يجعلهم يشعرون بإحباط مع أحداث المدرسة وتفرعاتها مما يظهر انزعاجهم من الدراسة والتعليم، وهذا ما يسبب فقدان الرغبة للدراسة، فالكلام السيء عن المدرسة والانزعاج من تحضيراتها يرسل رسالة سلبية للأبناء مفادها أن الدراسة مصدر إزعاج وألم وتوتر، مما يزيد من ابتعاد الأطفال نفسياً عن العلم والتعليم، لذلك يجب على الاهل أن يتعاملوا بنفسية منشرحة مع تحضيرات الدراسة حفاظاً على إعطاء الأبناء شحنة إيجابية تدفعهم نحو الرغبة بالتعليم والدراسة، فكل ما يصدر من الأهل يتأثر به الأبناء سلبياً كان أم إيجابياً. لذلك لابد من الحذر من إظهار انزعاجنا من قدوم المدرسة، بل يجب أن نظهر الفرح والسرور والاهتمام حتى يفهم الأطفال بأن العلم مهم ومقدس بالنسبة لأهلهم وذويهم وبهذا تزداد رغبة الأطفال بالدراسة. ونود أن نلفت انتباه الأخوة الآباء والأمهات إلى أنه يجب أن تتم السيطرة على طريقة تعاملهم مع مخاوفهم وقلقهم، وهذا يتم عن طريق رفض الأفكار السلبية المسببة للقلق والتوتر وعدم السماح لها بالولوج إلى عقلنا الباطن، والسيطرة عليها تتم عن طريق العقل الواعي الذي هو بمثابة السيطرة الرئيسية التي تسمح أوتمنع الافكار من الدخول أو عدمه، ويجب ان تكون هذه السيطرة محكمة ودقيقة في التعامل مع نوعية الافكار المسموح لها بالمرور الى العقل الباطن. ونضيف أيضاً أنه يجب على الأهل أن يتعاملوا بشكل آني وحاضر دون التفكير بالمستقبل كثيراً، فإذا فكّر الإنسان بيومه استطاع أن يعيش اللحظة بلحظتها دون التفكير بشكل سلبي في المستقبل. فعندما نكون أقوياء أمام أبنائنا في التعامل مع مختلف الظروف والتحديات فإننا نعطي قوة إلى أبنائنا تضيء لهم الطريق وتعبده بشكل يصلح للسير عليه وبهذا فإن الدعم الذي نقدمه لأبنائنا ينطلق من إيماننا واعتقادنا بذواتنا، فكلما كنا أكثر تقبلاً لذواتنا، استطاع أطفالنا أن يكونوا أقوياء واصحاب إرادة وعزيمة، فهم يستمدون ذلك منا، فلنختر طريقة في تعاملنا مع أبنائنا تشعرهم بقوتهم وتعطيهم الدافع والحافز في التغلب على صعوبات الحياة، فكما نكون، يكون أبناؤنا. قاسم المشرفاوي

إنّ كمال الدِّين معرفته، ونفي الصفات عنه، وتنزيهه عن صفات التجسيم ، وتأويل تلك الصفات إلى ما يليق وذاته المقدّسة. ومعرفته بأنّه واحدٌ أحدٌ، ليس كمثله شيء، قديمٌ، سميعٌ، بصيرٌ، عليمٌ، حكيمٌ، حيٌّ، قيومٌ، عزيزٌ، قدوسٌ، قادرٌ، غنيٌّ. لا يوصف بجوهرٍ، ولا جسمٍ، ولا صورةٍ، ولا عرضٍ، ولا خطٍ، ولا سطحٍ، ولا ثقلٍ، ولا خفةٍ، ولا سكونٍ، ولا حركةٍ، ولا مكاٍن، ولا زمان. وأنّه تعالى منزّه عن جميع صفات خلقه، خارج من الحدَّين: حدّ الإبطال وحدّ التشبيه. لكن تبقى مسألة: كيف نعرف ذات الله تعالى؟ هنا يقف العقل البشري عاجزاً عن إدراك ماهية الذات المقدّسة؛ لقصور ادراك عقولنا. فلابدّ للواصف أن يكون: -إمّا بمرتبة الموصوف. -أو أعلى مرتبة منه. لكي يصفه، وإلاّ لكان عاجزاً عن وصفه؛ لأنّ النّاقص لا يوازي الكامل، والعاجز لا يساوي القادر، كما ورد عن الإمام أمير المؤمنين (عليه السلام) حيث قال: "الحمد لله الدّالّ على وجوده بخلقه، وبمُحدث خلقه على أزليّته، وباشتباههم على أنّ لا شبه له، لا تستلمه المشاعر، ولا تحجبه السّواتر؛ لافتراق الصّانع والمصنوع، والحادّ والمحدود، والرّبّ والمربوب"(١). وإنّ للمعرفة درجات, ويجبُ على المؤمنين معرفة أدنــاها على الأقل، كما هو في الجانب الفقهيّ حيث يوجِب الفقهاء معرفة المسائل الابتلائيّة التي هي أدنـــى درجات المعرفة الفقهيّة, فلابدّ إذن مِن التــوازن المعرفي بين العلوم, ومعرفة ماهي أدنى المعرفة العقائديّة بالله تعالى. يجب أن تكون تلكَ المعرفة الدُّنيا بالله تعالى مبنيّة على اُسسٍ عقليّةٍ بديهيّةٍ فطريّةٍ, يـعرفها حتى الساكن في بلدةٍ نائيّة بــفطرته. وليــس شرطاً أن تكون تلك المعرفة مبتنية على قواعدٍ فلسفيّة ٍ أو منطقيّة, وإلاّ : -لـكانت نسبة كبيرة مِن الناس كــفّاراً بالله تعالى. -أو كانَ إيمانهم بالأصول الاعتقاديّة ناتجاً عن تقليدٍ أعمى للعلماء والفلاسفة والمُتكلّمين. إذاً، الإنسان بـفطرته يستطيع أن يُثبت ما يعتقد به كما صنعَ أمير المؤمنين (عليه السلام) حينما سُئِلَ مــا الدليل على وجود الله تعالى؟ فأجاب بجوابٍ عفويٍّ فطريٍّ: (البعرةُ تدلُّ على البعير) مشيراً لنا إلى سهولة لاستدلال على وجوده تعالى إذا ما كانت الفطرة سليمة. فهذا الدليل الفطريّ يُنمّق كلاميّاً وفلسفيّاً ليُناسب إدراكات الطلبة المتعلّمين ويُسمى بتسمياتٍ اُخَر. والأئمة عليهم السلام لم يتركوا شيعتهم دون توضيح لأدنى المعرفة بالله تعالى, حيث "رويَ عَنْ الْفَتْحِ بْنِ يَزِيدَ عَن أَبِي الْحَسَنِ (عَلَيْهِ السَّلام) سَأَلْتُهُ عَنْ أَدْنَى الْمَعْرِفَةِ.. فَقَالَ: الاقْرَارُ بِأَنَّهُ لا إِلَهَ غَيْرُهُ وَلا شِبْهَ لَهُ وَلا نَظِيرَ وَأَنَّهُ قَدِيمٌ مُثْبَتٌ مَوْجُودٌ غَيْرُ فَقِيدٍ وَأَنَّهُ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْ‏ءٌ"(٢). فتلك هي أدنى المعرفة به تعالى. ____________________ (١) نهج البلاغة، ٤٨. (٢) الكافي: ج١، ب ٢٦، ح١. اللّهم عرّفني نفسك فانّك إن لم تعرّفني نفسك لم أعرف نبيّك. علوية الحسيني

الثقافة: لغةً: من (ثَقُفَ، ككَرُمَ وفَرِحَ، ثَقْفاً وثَقَفاً وثَقافَةً صارَ حاذِقاً خَفِيفاً فَطِناً)(1) وأما اصطلاحاً: فهو (مجموع المعارف والقيم الحاكمة للسلوك)(2) وللثقافة أهمية بالغة؛ لأنها هي التي تجسد الشخصية الاعتبارية أو المعنوية لأية جماعة من البشر سواء كانت أمة أو مجتمعاً أو ما شابه ذلك، وكلما كان لثقافة أمةٍ ما رصيد تاريخي أكبر، كلما دلّ على أصالة تلك الأمة وصمودها وقدرتها على التطور والتقدم من جهة، وقدرة أبنائها على التفاعل الايجابي معها ومع سائر الثقافات الأخرى من جهة أخرى. كما أن الثقافة وإن كانت جزءً من الحضارة، بمعنى أن كل أمةٍ لها حضارة لابد وأن تكون لها ثقافة، وأن تكون أمةٌ ما لها ثقافة ليس بالضرورة أن تكون لها حضارة، إلا أنه بالرغم من ذلك تمثل الثقافة انعكاساً مؤشراً هاماً على مدى تقدم تلك الأمة أو تخلفها. وبما أن الثقافة عبارة عن قيم ومعارف فهي تتنوع وتتعدد بتنوع وتعدد تلك القيم والمعارف من جهة، ولهذا لا توجد ثقافة عالمية موحدة، كما أنها تتغير بتغير تلك القيم والمعارف من جهةٍ أخرى، ومن هنا كان للاحتكاك بين الأمم وانفعال بعض الأمم بقيم ومعارف الأمم الأخرى دورٌ كبيرافي انتقال الثقافات وتأثر بعضها ببعض، مما أدى إما إلى اضمحلال وتآكل بعض الثقافات كالثقافة اليونانية التي لم تدم أكثر من خمسمائة عام ومن ثم ابتلعتها الثقافات المختلفة الأخرى، أو إلى انتقال وانتشار البعض الآخر كانتقال الثقافة الاسلامية في العصور الوسطى الى الدول الأوربية في حالتي السلم والحرب أيضاً.. فأما في حالة السلم فقد انتشرت الثقافة الاسلامية عبر الاندلس التي أسس فيها المسلمون حضارة عريقة شملت مظاهر الحياة كافة من علوم وفنون وصناعات ومظاهر سلوك، كما كانت ملتقى طلبة العلم والعلماء، لأنها تمثل حلقة الوصل بين الشرق الاسلامي والغرب الاوربي آنذاك، وكان تأثر علماء الغرب الأوربي بالحضارة الاسلامية يومئذٍ جلياً يدل عليه إقبالهم الكبير على الترجمة من العربية الى اللاتينية، إضافةً الى إنشائهم للجامعات على غرار الجامعات العربية. وأما في حالة الحرب فإن (الحروب الصليبية [وإن] انتهت بانتصار المسلمين عسكرياً، إلا أن المسيحيين استطاعوا أن ينتصروا علمياً من خلال الذخائر العلمية التي حصلوا عليها في فترة حربهم مع المسلمين)(3) ولازال للتغير الثقافي بين الأمم أثره البارز على الساحة العالمية حتى الساعة، بل تفاقم حجمه كثيراً عمّا كان عليه في السابق، إذ كان يأخذ وقتاً طويلاً كيما تتأثر به الشعوب وتتبناه، وأما في الوقت الحاضر فقد قصر هذا الوقت كثيراً للانتشار الواسع للإعلام ووسائل التواصل الحديثة التي جعلت من العالم قرية صغيرة. ومن الجدير بالذكر أن التغير الثقافي قد يتأتى من تغيرات ضئيلة في المجتمع، تتسلل إليه عبر الأزياء أو الأغاني أو الأفلام، فإذا تأثر بها من يعتبرهم المجتمع صفوة أو نجوماً كالفنانين والرياضيين والإعلاميين، دفعهم ذلك إلى سلوك جديد أو تغيير في سلوكهم القديم، وعندما يتأثر محبّوهم ومن حولهم من أفراد بهذا السلوك، فإنهم يبادرون إلى تقليده، وفي هذه الحالة إما أن يلاقي رفضاً من المجتمع وخصوصاً من قبل بعض المثقفين الذين يحاولون تحصين ثقافتهم فيندثر، أو أن يلاقي تقبلاً من المجتمع أو غض النظر عنه فيستمر بل ويستقر مضيفاً قيمةً جديدة في ذلك المجتمع أو مغيراً لقيمةٍ فيه. وبذلك يكون هذا السلوك هو المسيطر وسواه هو الشاذ، وهذه القيم الجديدة هي الأساس وعكسها هي الاستثناء، وما إن ينتقل من جيل إلى آخر حتى يتحول إلى جزء من ثقافة ذلك المجتمع. ولعل أكثر من يؤثر في تغيير ثقافات الأمم هم الإعلاميون لأنهم إذا ما تأثروا بأمرٍ أو أرادوا تأثر المجتمع فيه فإنهم بلا شك سيبذلون كل ما في وسعهم من أجل الترويج إليه، لاسيما أنهم يملكون أقوى أداة فعّالة لتحقيق ذلك وهو الإعلام، وقد استغل أعداء الدين الاسلامي هذه الأداة أبشع استغلال خصوصاً أنهم يملكون أقوى إعلام في العالم وبكل أنواعه وأشكاله لاسيما المرئي منه، فقاموا بشنّ هجمةٍ ناعمةٍ على الفكر الديني والثقافة الاسلامية ليعكسوا المعادلة، فتكون ثقافتهم هي الفاعلة والمؤثرة فيما تكون الثقافة الاسلامية هي المنفعلة والمتأثرة.. وتكمن خطورة الغزو الثقافي هذا في البون الشاسع بين الثقافتين، فبينا ثقافتهم قائمة على الانفلات في الحرية والابتعاد عن الدين، في حين أن الثقافة الإسلامية ذات أساس رباني تستمد معارفها وقيمها من القرآن الكريم والسنة النبوية. وفي الوقت الذي تنجذب فيه ثقافتهم إلى الإفراط و التفريط، كالأفراط في العلم والعمل، والإفراط في الاهتمام بالجسد، وفي رعاية المصلحة الفردية التي جسّدها النظام الرأسمالي، وبالمقابل التفريط في الإيمان والعبادة والتفريط في الاهتمام بالروح وفي رعاية المصلحة المجتمعية. في حين أن الثقافة الاسلامية تؤمن بالتوازن بين الإيمان والعلم، والعبادة والعمل، بين الدنيا والآخرة، بين الروح والجسد. وقد جاء غزوهم الثقافي للأمة الاسلامية على خطين أو محورين: الأول منهما مهمته الإساءة إلى الدين الاسلامي وتشويه رموزه المقدسة كخاتم الأنبياء والمرسلين (صلى الله عليه وآله) فضلاً عن تشويه المسلمين أنفسهم وإظهارهم بمظهر العنف والوحشية والقسوة والهمجية، بهدف التثقيف العالمي على نبذ هذا الدين العظيم ومحاولة تقبيح صورة رسوله الكريم (صلى الله عليه وآله وأجلَّه عن ذلك ورفع شأنه)، ووسم الفرد المسلم بسمات الإنسان الإرهابي الشهواني اللئيم. وأما الخط الآخر فكان يهدف إلى تفتيت قيم ومعارف المسلمين أنفسهم وزرع قيم ومعارف أخرى لغرض تمييع الثقافة الاسلامية ومحاولة القضاء عليها وتجريد المسلمين من هويتهم الاسلامية. وقد نجح هذا الغزو الثقافي - للأسف الشديد - إلى حدٍ ما، ومما يدلُ على نجاحه ما نشاهده اليوم من تأثر بعض الشباب بالثقافات المستوردة وكأنهم بين ليلةٍ وضحاها قد مُسِخوا بعد ما انسلخوا عن ثقافتهم الأم، فلم يعد جوهرهم يدل على ثقافتهم الأصل فضلاً عن مظهرهم، فاختلفت طريقة تفكيرهم باختلاف قيمهم ومعارفهم، فبعد أن كان الوقار والهيبة مثلاً رمزاً للرجولة ومقوِّماً من أهم مقوّماتها، أمسى بعض الشباب ولا مانع لديهم من التشبه بالنساء في السلوك والمظهر، وبعد أن كان الستر والحياء رمزاً للأنوثة أضحى الزي الفاضح والتبرج الفاحش علامته الأولى، وقد انعكس ذلك على ظاهرهم، فلم تعد قصّات شعر بعض الشباب كما كانت، ولا زيّهم المعهود سابقاً، وأما الفتيات فتجد بعضهن يتبارين بخلع لباس العفة والتخلي عن رداء الحياء لهثاً وراء الأنوثة التي صمّمتها أفلام هوليود ورسمتها السينما العربية المتأثرة بها!! بالإضافة إلى الغزو الثقافي الذي مارسه الإعلام الغربي ولازال، فقد مارس الأعم الأغلب من الإعلام العربي هو الآخر دور المعول الهدّام في تحطيم ثقافة المجتمع العربي، فلا برامجه تغذّي العقل العربي، ولا أفلامه تحث على القيم العربية إلا ما ندر، ولا مسلسلاته تنمي المعارف الاسلامية، بل على العكس من ذلك كله تسعى جاهدةً إلى ترسيخ القيم الغربية والمبادئ المغلوطة والمقاييس المقلوبة. وقد أسفر كل ذلك عن إصابة الكثير من أفراد المجتمع الاسلامي بانحطاط في الثقافة، وخواء في الجانب العلمي والمعرفي، وتقهقر في الحضارة، واستهانة بالمبادئ والقيم السليمة، وتبديلها بأخرى مستوردة سقيمة، كما أدت إلى التضخم في الاهتمام بأهل الفن والرياضة واتخاذهم قدوات، والانكماش في المجال العلمي والمعرفي والاستخفاف بالعلماء والكفاءات.. ولكل ما تقدم لابد أن تنهض أمتنا الاسلامية نهضة ثقافية قوية لاستعادة أمجاد الماضي حين كانت هي المُصدرة للعلوم والمعارف، وحين كانت حضاراتنا التي سبقتها هي من علّمت العالم القراءة والكتابة. ولانتشال شبابنا الذين هووا في مستنقع الثقافة المادية المنحطة، وليس ذلك بعزيز إذا ما تظافرت جهود صفوة المثقفين، وتكاتفت قوى العلماء الصالحين المصلحين، الذين يتقنون أساس الثقافة الاسلامية الرصين، عبر الوقوف أمام المعارف والقيم الفاسدة التي تصدرها الثقافات الأخرى ومنعها من النمو والانتشار، والترويج للمعارف الحقة وللقيم التي ترتقي بالفرد والمجتمع، وتحويلها من الكتب والعلوم إلى واقع وسلوك، ونشر مضمون الثقافة الاسلامية ومكوناتها من القيم والمعارف، وعدم الاقتصار على سرد الجانب التاريخي منه. ولا يكون ذلك متيسراً ومتاحاً إلا بامتلاك هؤلاء المتقنين لأسس الثقافة الاسلامية للأدوات الفعّالة لذلك كالإعلام بكل أنواعه المرئي والمسموع والمقروء بل وحتى الرقمي منه، وإلا فمن لا حظ له من الثقافة الاسلامية كيف يمكن الاعتماد عليه في نشرها؟! ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) القاموس المحيط ج2 ص361 (2) صناعة الثقافة ج1 ص31 (3) د. علي البيكدلي مقال(دور الحضارة الاسلامية في النهضة الأوربية) مجلة التوحيد، قم، ع77، ص71 رضا الله غايتي