عاش رسول الله (صلى الله عليه وآله) في أمته يبلغهم رسالة ربه، ليخرجهم من الظلمات الى النور، وأوصاهم قبل رحيله في حجة الوداع قائلا: (إني تارك فيكم الثقلين: كتاب الله وعترتي أهل بيتي فإنهما لن يفترقا حتى يردا علي الحوض) (1). وقد اكدت وصية الرسول بالتمسك بكليهما: القران كتاب الله الذي (لا يأتيه الباطل من أمامه ولا من خلفه ) (2) وعترة النبي الذين حفظوا لنا سنة النبي الهادية من قول وفعل وتقرير، حيث إن حديث رسول الله (صلى الله عليه وآله) مكمل للتشريع ومبين لمجملات القران ومخصص لعموماته ومطلقاته، وقد تكفل بالكثير من النواحي الأخلاقية والاجتماعية والتربوية. ولكننا مع ذلك نرى أن الخليفة الاول ومن بعده قاموا بتغييب السنة النبوية الشريفة ومنعوا روايتها وتدوينها، ففي أول اجتماع سياسي عام لأبي بكر أَمَر المسلمين " بأن لا يحدثوا شيئاً عن رسول الله (3)! وروت عائشة: جمع أبي الحديث عن رسول الله (صلى الله عليه وآله) فكانت خمسمائة حديث، فبات ليلة يتقلب كثيرا، قالت: فغمني، فقلت : تتقلب لشكوى أو لشيء بلغك، فلما أصبح، قال: أي بنية هلمي الأحاديث التي عندك فجئته بها فدعا بنار فأحرقها، وقال : "خشيت أن أموت وهي عندك فيكون فيها أحاديث عن رجل ائتمنته ووثقت به ولم يكن كما حدثني" (4). وقد استمر هذا المنع زمن عمر بن الخطاب بشكل أشدّ واغلظ بما يتناسب وشخصيته، وهو أول مخترع لشعار "حسبنا كتاب الله" وهو الشعار الذي برر به أبو بكر ما فعل، فعمّم على كافة الأمصار الخاضعة لحكمه " إن من كان عنده شيء من سنة الرسول فليمحه (5)! وقال أبو هريرة: " لقد حدّثتُكم بأحاديث لو حدّثت بها زمن عمر لضربني بالدرة(6). قال الذهبي: إن عمر حبس ثلاثة: ابن مسعود و أبا الدرداء و أبا مسعود الأنصاري فقال: " لقد أكثرتم الحديث عن رسول الله (7). اما عثمان فإنه قال: "لا يحل لأحد أن يروي حديثاً لم يسمع به في عهد ابي بكر ولا في عهد عمر" (8). وهذا النهي كان اجتهاداً منهم في مقابل نص رسول الله (صلى الله عليه وآله) الذي أقرّ الكتابة في عهده بأدلة عديدة، حيث قال عبد الله بن عمرو بن العاص : كنت أكتب كل شيء سمعته من رسول الله (صلى الله عليه وآله) أريد حفظه فنهتني قريش وقالوا تكتب كل شيء سمعته من رسول الله ورسول الله بشر يتكلم في الغضب والرضا . فأمسكت عن الكتابة فذكرت ذلك لرسول الله (صلى الله عليه وآله) فأومأ بإصبعه الى فيه وقال: اكتب فو الذي نفسي بيده ما خرج منه الا الحق (9) وهذه الرواية تعرب عن ان رسول الله (صلى الله عليه وآله) اجاز الكتابة عنه ورد التهمة التي وجهت اليه من قريش، وتشير الى ان هناك من الصحابة من نهى من كتابة حديث الرسول (صلى الله عليه وآله) على عهده . وكذا الرواية التي نقلتْ عن أبي هريرة: أنَ ‏رجلاً من ‏الأنصار كان ‏يجلس إلى ‏رسول ‏اللَّه‏ (صلى الله عليه وآله) ‏فيسمع‏ منه الحديث يعجبه ، ولا يقدر على حفظه، فشكا ذلك ‏إلى ‏رسول‏ اللَّه‏ (صلى الله عليه وآله) ‏فقال: استعن بيمينك (10) وما رواه رافع بن خديج من أنَّ النبي‏ (صلى الله عليه وآله) أَذِن لهم في كتب ما سمعوه منه ، قال: قلنا: يا رسول اللَّه ، إنّا نسمع منك أشياءً ، أ فنكتبها؟ قال: اكتبوها، ولا حرج . وغيرها كثير من الادلة . ونحن نعتقد من خلال ذلك كله: أن منع الخلفاء كان بسبب الخوف من اشتهار الحديث في فضل علي وأبنائه وعلمهم ومقامهم واحقيتهم بمنصب خلافة الرسول (صلى الله عليه وآله)، بل انه نفس السبب الذي منع النبي (صلى الله عليه وآله) من كتابة الصحيفة يوم الخميس عند احتضاره . تحريف السنة النبوية: وإذا كان القرآن الكريم محصّناً بإرادة إلهية من أن تطاله يد التحريف والتغيير (إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ) الحجر -9 ، فإن السنة النبوية كانت في معرض هذا الخطر الذي أصابها حتى في عهد رسول الله (صلى الله عليه وآله) فقد اختلقت عليه بعض الأقوال كذباً مما دفعه إلى التحذير الشديد حيث قال (إن كذباً عليّ ليس ككذب على أحد، فمن كذب عليّ متعمداً فليتبوأ مقعده من النار)(12) وورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام) أنه قال :(وقد كُذب على رسول الله (صلى الله عليه وآله) على عهده حتى قام خطيباً فقال: من كذب علي متعمداً فليتبوأ مقعده من النار )(13) واذا كان من يتجرأ على رسول الله (صلى الله عليه وآله) فيكذب عليه في حياته، فان حدوث ذلك بعد وفاته سيكون اكثر احتمالا وتوقعا ، وهذا ما حصل بالفعل خاصة بعد الأحداث والاختلافات السياسية والمذهبية التي حلت بالأمة ، لذا أصبح لزاما على المسلمين أن يمحصوا الأحاديث التي يُدّعى أنها واردة عنه (صلى الله عليه وآله) ليعلموا انها فعلا من سنة الرسول الواقعية فتكون حجة عليهم او لا ، ومن أجل احقاق الحق وابطال الباطل . إن من ابرز عوامل وضع واختلاق الحديث: 1- العامل السياسي: وتمثل هذا بشكل واضح في اعمال معاوية التي قام بها من أجل توطيد اركان دولته، ولأنه كان يعلم أنه لا أهلية ولا شرعية له للخلافة، لأنه من الطلقاء، فمنع من كتابة أي رواية في فضل علي (عليه السلام) وأمر بوضع أحاديث في فضل عثمان والصحابة! روى المدائني : وكتب معاوية إلى عمّاله في جميع الآفاق : أن لا يجيزوا لأحد من شيعة على وأهل بيته (عليهم السلام) شهادة ، وأن انظروا من قبلكم من شيعة عثمان ومحبيه وأهل ولايته والذين يروون فضله ومناقبه فأدنوا مجالسهم وقربوهم وأكرموهم، واكتبوا لي بما يروي كل رجل منهم واسمه واسم أبيه وعشيرته . ففعلوا ذلك حتى أكثروا من فضائل عثمان ومناقبه ، لما كان يبعثه إليهم معاوية من الصلات والكساء والحباء والقطائع، وأطاعه في ذلك الكثير من المرتزقة والحاقدين كأبي هريره والمغيرة بن شعبة وعمرو بن العاص وغيرهم. يقول ابن عرفة :ان اكثر الاحاديث الموضوعة في فضائل الصحابة افتعلت في ايام بني امية تقربا اليهم بما يظنون انهم يرغمون انوف بني هاشم (14) . وقد استمر الوضع طيلة الحكم الاموي والعباسي من بعده حيث ظل وعاظ السلاطين يضعون الحديث للتزلف من الحكام كما صنع غياث بن إبراهيم النخعي الكوفي، فإنه دخل على المهدي، وكان المهدي يحب الحمام ويلعب به، فإذا قدامه حمام، فقيل له: حدث أمير المؤمنين. فقال: حدثنا فلان عن فلان عن فلان: أن النبي (صلى الله عليه وآله) قال: (لا سبق إلا في نصل أو خف أو حافر أو جناح).فأمر له المهدي بيدرة، فلما قام قال: أشهد على قفاك أنه قفا كذاب على رسول الله ((صلى الله عليه وآله)).ثم قال المهدي: أنا حملته على ذلك، ثم أمر بذبح الحمام ورفض ما كان فيه) (15). 2- العامل الديني: وهو السبب الذي دفع الحاقدين من اليهود والنصارى لوضع الاحاديث كيداً للإسلام، ككعب الاحبار ووهب بن منبه وكانوا من اكابر علماء اليهود في اليمن فقاموا بدس وتسريب فكرهم الاسرائيلي مغلفا باحاديث مختلقة ، فكانت الاسرائيليات المتمثلة في التجسيم ووصف الانبياء بما لا يليق . وكان ابو هريرة من ابرز تلاميذ كعب الاحبار فدخلت الكثير من تلك الاحاديث عن طريقه الى كتب الاحاديث السنية وصحاحها. كما تمثّل ذلك بظهور الغلاة الذين تأثروا بالنصارى فاستغلوا تقديس الشيعة لأهل البيت عليهم السلام وضعوا احاديث في رفعهم فوق منزلتهم كالمغيرة بن سعيد المعاصر للإمام الباقر عليه السلام وتلميذه محمد بن مقلاص الاسدي المعروف بابي الخطاب الذي كان من اصحاب الامام الصادق عليه السلام ثم انحرف ، ولكننا نجد أن موقف الأئمة كان صارما تجاه هؤلاء - وبخلاف ما حدث عند أهل السنة - لخطورتهم فقاموا بلعنهم والتبري منهم وحذّروا الاصحاب من الأخذ بأحاديثهم فلا نجد لها أثرا في كتبنا المعتبرة . 3-وضع الحديث حسبة : وهو ان يضع الواضع دعاية للدين وتقربا الى الله تعالى وهم يحسبون انهم يحسنون صنعا وإن هم الا يكذبون على رسول الله (صلى الله عليه وآله)،واكثرهم خطورة الذين انتسبوا إلى الزهد والصلاح بغير علم ، كأبي عصمة المروزي الذي قيل له: من اين لك يا عكرمة عن ابن عباس في فضل سور القرآن سورة سورة ؟ فقال: اني رأيت الناس قد أعرضوا عن القرآن واشتغلوا بفقه ابي حنيفة ومغازي محمد بن اسحاق فوضعت هذا الحديث حسبة! ولما سُئل احدهم: لم كذبت على رسول الله (صلى الله عليه وآله)؟ كان يجيب: إنني لم اكذب عليه بل كذبت له! (16). ما دور علماء المذهب في ذلك؟ كل ذلك حرك علماءنا الذين حرصوا على صيانة الدين والمذهب فانبرى أجلّاؤهم لجمع الحديث من كتب الأصول التي كتبها اصحاب الأئمة عليهم السلام عنهم مباشرة، وتدوينه مع ذكر سنده وصولا للمعصوم عليه السلام ، فكانت المجاميع الحديثية الاربعة المتقدمة في القرنين الرابع والخامس الهجري (الكافي للشيخ الكليني ومن لا يحضره الفقيه للشيخ الصدوق وكتاب التهذيب وكتاب الاستبصار للشيخ الطوسي ). وبعدها في القرنين الحادي عشر والثاني عشر كانت المجاميع الحديثية المتأخرة (الوافي للشيخ الملقب بالفيض الكاشاني والوسائل للشيخ الحر العاملي والبحار للشيخ المجلسي ومستدرك الوسائل للميرزا حسين النوري ). وكان جهدا عظيما منهم ، فقد استغرق الشيخ الكليني عشرين عاماً لجمع أحاديث كتابه الكافي، قضاها في السفر والتنقل لجمع الروايات وحفظ اسانيدها والتحقق من وثاقة الرواة .بالإضافة الى كتب حديثية اخرى. هذا من جهة، ومن جهة أخرى فقد دأب العلماء على وضع منهج وقواعد علمية لدراسة الحديث الشريف والتأكد من صحة صدوره من المعصوم لصيانة السنة الشريفة وللحذر من الوقوع في مغبة الكذب على رسول الله (صلى الله عليه وآله) . وهذا المنهج يقوم على دراسة الحديث من ناحية السند على اساس احراز وثاقة الراوي من عدمها لغرض تقييم الرواية ومعرفة المقبول من المردود ، ويهيئ علم الرجال المقدمات لذلك من خلال البحث في أحوال الرواة بشكل تفصيلي لمعرفة الراوي المقبول من غيره ، وقسموا الحديث في القرن السابع الهجري تبعا لأحوال الرجال الى صحيح وحسن وموثق وضعيف . وأما من ناحية المتن فاشترطوا ان لا يعارض محكم الكتاب أولا، روى الحر العاملي في وسائله: سمعت أبا عبدالله ( عليه السلام ) يقول : كل شيء مردود إلى الكتاب والسنة ، وكل حديث لا يوافق كتاب الله فهو زخرف . و أن لا يعارض السنة المتواترة والمقطوع بها ، ولا العقل الحصيف الذي يميز الحسن من القبيح كالبديهيات العقلية، ولا الحقائق التاريخية التي أجمع عليها أعلام المسلمين .(17) وإنه ليستفاد من هذا المنهج عند الرجوع الى كتب الحديث المعروفة للتحقيق في مصداقية وحجية الرواية . مصيبة زماننا هي رواج سوق الكذب والوضع: ولكن مما يؤسف له أننا اليوم ومع تطور وسائل الاتصال وامكانات الاعلام ونشر علوم أهل البيت (عليهم السلام) نرى البعض يقع في مصيبة الكذب على رسول الله (صلى الله عليه وآله) أما متعمدين من خلال وضع الاحاديث واختلاقها ونسبتها الى المعصوم (عليه السلام) حسبة، أو من خلال نقل روايات ضعيفة ومنكرة من مصادر غير معتبرة أو مجهولة، مما يمكن اعتباره امتداداً لدور الوضّاعين. لغرض تشجيع الناس على الاقبال نحو الشعائر والممارسات الدينية، فيروي أن من صلى هذه النافلة او قرأ هذه السورة فله ألف قصر وألف حورية في الجنة، ويختلق كرامات ومعاجز وهمية للمعصومين، وفي بعضها غلو فاضح بمبرر توطيد ولاء الناس لائمتهم، ولان هؤلاء ظاهرهم الصلاح والتقوى فهم يتمتعون بثقة وقداسة في الاوساط الشعبية البسيطة توفر لما يبثون أرضية القبول والتسليم، وهم يجيدون دغدغة مشاعر الناس الدينية واستثمار ولاءاتهم من خلال الاخبار والحكايات المتضمنة للمصائب التي لا واقع لها من أجل إبكاء الناس، فيخلقون ثقافة دينية فاسدة قائمة على أساس الكذب والافتراء، وهل نسي هؤلاء قوله تعالى (إنما يتقبل الله من المتقين) (18) وقوله (ومن أظلم ممن افترى على الله كذبا أو كذب بآياته إنه لا يفلح الظالمون) (19) وقوله (إن الله لا يهدي من هو مسرف كذاب ) (20) فلا يمكن ان يصبح الظلم او السرقة حلالاً حتى ولو كانت لإعانة المؤمن وقضاء حاجاته، بل إن ذلك ينتج رؤية مشوشة تجاه كثير من القضايا وزيادة في الفرقة بين المسلمين وغلوا في شخصيات الائمة والاولياء . وهناك فئة اخرى يقعون في تلك المصيبة غافلين عن ذلك من خلال نشر تلك الروايات دون ملاحظة مصدرها أو سندها، فيكونون ممن قال فيهم الرسول (صلى الله عليه وآله) (كفى بالمرء إثما أن يحدث بكل ما سمع) (21)، أو قول أمير المؤمنين عليه السلام (لا تحدث من غير الثقة فتكون كذاباً) (22)، فحري بالمؤمنين الواعين الالتفات الى خطورة هذا الامر ومراعاة الدقة قبل النشر من أجل تنقية المجتمع من هذه الآفة وتنقية الدين من الخرافة والأساطير. وتبين هذه الرواية التي اوردها الكشي في رجاله في رجاله صراحة مدى الدقة المطلوبة في ذلك: عن محمد بن عيسى بن عبيد، عن يونس بن عبد الرحمن ان بعض أصحابنا سأله وأنا حاضر فقال له: يا أبا محمد ما أشدك في الحديث؟ وأكثر انكارك لما يرويه أصحابنا؟ فما الذي يحملك على رد الأحاديث؟. فقال: حدثني هشام بن الحكم انه سمع أبا عبد الله عليه السلام يقول: لا تقبلوا علينا حديثا إلا ما وافق القرآن والسنة أو تجدون معه شاهدا من أحاديثنا المتقدمة، فان المغيرة ابن سعيد لعنه الله دس في كتب أصحاب أبي أحاديث لم يحدث بها أبى فاتقوا الله ولا تقبلوا علينا ما خالف قول ربنا تعالى وسنة نبينا محمد صلى الله عليه وآله فانا إذا حدثنا قلنا قال الله عز وجل وقال رسول الله صلى الله عليه وآله. قال يونس: وافيت العراق فوجدت بها قطعة من أصحاب أبي جعفر ووجدت أصحاب أبي عبد الله عليه السلام متوافرين، فسمعت منهم وأخذت كتبهم فعرضتها من عبد على أبى الحسن الرضا عليه السلام فأنكر منها أحاديث كثيرة أن تكون من أحاديث أبى عبد الله عليه السلام وقال لي: ان أبا الخطاب كذب على أبى عبد الله عليه السلام لعن الله أبا الخطاب، وكذلك أصحاب أبي الخطاب يدسون هذه الأحاديث إلى يومنا هذا في كتب أصحاب أبي عبد الله (عليه السلام) فلا تقبلوا علينا خلاف القرآن، فانا ان تحدثنا حدثنا بموافقة القرآن وموافقة السنة، أما عن الله وعن رسوله نحدث، ولا نقول قال فلان وفلان، فيتناقض كلامنا، ان كلام آخرنا مثل كلام أولنا، وكلام أولنا مصداق لكلام آخرنا، وإذا أتاكم من يحدثكم بخلاف ذلك فردوه عليه وقولوا أنت أعلم وما جئت به فان مع كل قول منا حقيقة وعليه نور، فما لا حقيقة معه ولا نور عليه فذلك قول الشيطان (23). وهل يحتاج الحسين عليه السلام ان نضع له احاديث مختلقة؟! وأخيرا نتساءل ونحن في شهر الحسين عليه السلام : هل يحتاج سيد الشهداء أن نضع له ولأهل بيته أحاديث لنثبت أحقية موقفهم ومظلوميتهم !! وعندنا من الروايات المؤكدة الصحيحة مما رواه الفريقين: قال الإمام أحمد : حدّثنا وكيع ، عن ربيع بن سعد ، عن أبي سابط ، قال : ( دخل حسين بن علي المسجد ، فقال جابر بن عبد الله : ( مَن أحبّ أنْ ينظر إلى سيـّد شباب أهل الجنّة ، فلينظر إلى هذا ) سمعته من رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) (24) كما أخرج الترمذي بسنده إلى يعلى بن مرّة ، قال : ( قال رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) : ( حسينٌ منّي وأنا مِن حسين (25) وأخرج الحاكم بسنده إلى أبي هريرة ، قال : ( رأيت رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) ، وهو حامل الحسين بن علي ، وهو يقول : ( اللّهمّ إنّي أحبُّه فأحبَّه ) (26). وعن عبد الله بن عمر قال : « سمعت رسول الله صلّى الله عليه وآله يقول : إنّ الحسن والحسين هما ريحانتاي من الدنيا . (27) وأما في فضل زيارته عليه السلام فعن هارون بن خارجة قال: سمعت أبا عبد الله عليه السلام يقول: «وكّل الله بقبر الحسين أربعة آلاف ملك شعث غبر يبكونه إلى يوم القيامة، فمن زاره عارفاً بحقّه شيعوه حتى يبلغوه مأمنه، وإن مرض عادوه غدوة وعشيّة، وإن مات شهدوا جنازته واستغفروا له إلى يوم القيامة» (28) و قوله عليه السلام: « مَنِ اغتسل في الفُرات، ثمّ مشى إلى قبر الحسين عليه السلام، كان له بكلِّ قَدمٍ يَرفَعُها ويَضَعُها حَجّةٌ مُتقَبَّلةٌ بمناسكها » (29) وما أجمل دعاء الإمام الصادق عليه السلام لزُوّار الحسين عليه السلام، مرويّاً عن معاوية بن وهب، وكان دخل على الإمام فسمعه يناجي ربَّه ويقول): يا مَن خَصَّنا بالكرامة، ووَعَدَنا الشفاعة ... اغفِرْ لي ولإخواني، وزُوّارِ قبرِ أبي، الحسينِ بن علي، صلوات الله عليهما، الذين أنفقوا أموالَهم، وأشخصوا أبدانهم؛ رغبةً في بِرِّنا، ورجاءً لِما عندَك في صِلتِنا، وسُروراً أدخلوه على نبيِّك محمّدٍ صلّى الله عليه وآله، وإجابةً منهم لأمرنا، وغَيظاً أدخَلُوه على عدوِّنا، أرادوا به رِضوانَك، فكافِئْهم عنّا بالرضوان... اللّهمّ إنّ أعداءَنا عابُوا عليهم خروجَهم، فلم يَنْهَهُم ذلك عن النهوض والشخوص إلينا، خلافاً عليهم، فارحَمْ تلك الوجوه التي غَيّرتْها الشمس، وارحَمْ تلك الخُدودَ التي تَقلّبَت على قبرِ أبي عبدالله عليه السلام، وارحَمْ تلك الأعيُنَ التي جَرَت دموعُها رحمةً لنا، وارحَمْ تلك القلوبَ التي جَزِعت واحتَرقَت لنا، وارحَمْ تلك الصرخةَ التي كانت لنا... )(30) وأخيرا نسأل الله ان يجعلنا ممن شملهم دعاء الامام الصادق عليه السلام وان يحشرنا مع الصادقين . (1) إكمال الدين: 136 (2)سورة فصلت -42 (3)تذكرة الحافظ للذهبي : 1 / 2 ـ 3 (4) تذكرة الحفّاظ 1: 5 (5) كنز العمال : 10 / 291 (6)جامع بيان العلم لابن عبد البر : 2 / 121 (7)تذكرة الحفاظ للذهبي : 1 / 7 (8)مسند أحمد بن حنبل 1 : 363 ، الطبقات الكبرى 2 : 336 (9)مسند احمد 2-162 207 216 وسنن الدارمي 1-125 وسنن ابي داود 2-126 (10)تقييد العلم ، الخطيب البغدادي (11) تقييد العلم ، ص‏۷۲ – ۷۳ ، (12)صحيح مسلم باب تغليظ الكذب على رسول الله برقم 3 (13) نهج البلاغة خطبة 210 (14)شرح نهج البلاغة لابن لبي الحديد 11-46 (15) علوم الحديث للدكتور صبحي الصالح 268 (16)اصول الحديث للدكتور عبد الهادي الفضلي (17)الحديث النبوي بين الرواية والدراية للشيخ السبحاني (18)المائدة -27 (19)الانعام -21 (20)غافر- 28 (21)كنز العمال 8208 (22)بحار الانوار للعلامة المجلسي 8-10 -68، (23)بحار الأنوار - العلامة المجلسي - ج ٩٦ - الصفحة ٢٦٢ التي أوردها الكشي ص ١٩٥: (24)البداية والنهاية لابن كثير 225-8 .ورواه الذهبي في " السير " أيضاً عن " مسند أحمد " سير أعلام النبلاء : 3/282 ـ 283 (25)سنن الترمذي : 5 (26)المستدرك على الصحيحين : 3/177 (27)سنن الترمذي : حديث ٣٧٩٥ (28)وسائل الشيعة، ج10، كتاب الحج، باب تأكد استحباب زيارة الحسين بن علي عليهما السلام، ح1 (29)تهذيب الأحكام للشيخ الطوسيّ 53:6 (30)ثواب الأعمال للشيخ الصدوق 120 ـ 121، كامل الزيارات 228 ـ 231، بحار الأنوار للشيخ المجلسي 51:101 ـ 53. المنتظر أبا صالح

روي عن الإمام العسكري (عليه السلام) أنه: (من رضي بدون الشرف من المجلس لم يزل الله وملائكته يصلون عليه حتى يقوم). أي إن من دخل مجلساً واستحقاقه أن يجلس في صدر المجلس أو في مكان مشرّف أو مناسب لشرفه وشأنه ثم رضي أن يجلس في مكان أقل من استحقاقه، فهذا تستمر الملائكة بالصلاة عليه حتى يقوم من ذلك المجلس. وهو أمر يتعلق بمجاهدة النفس، ومن المؤكد أن الشيطان سيدفع في الاتجاه المقابل، فيقول للشخص: إنك تريد صدر المجلس لأجل مكانة العشيرة أو لأجل هداية الآخرين، أو لأنه يناسب شأنك، وغيرها من أغطية الشيطان وتسويلاته التي تركن هذه الأحاديث النورانية جانباً. ونحن نريد التوسع العملي في معنى الحديث الشريف إلى غير المجلس: فمن تعود في نقاط التفتيش أن يمر بدون تفتيش، ثم تمت معاملته في إحداها كما يعامل سائر الناس، فليرض بذلك ولينتبه إلى العبرة من هذا الموقف المنبّه. ومن تعود أن ينادى بلقب مفخم أو شهادة أو كنية ثم سمع من يقلّل من تلك المقدمات فليرض بذلك ولينتبه إلى خطورة الناس الذين غرّوه عن نفسه وأنسوه كيف ينادى يوم القيامة. ومن تعود على تشريفات ومراسيم بمستوى عالٍ ثم فقد بعضها، فليرض بذلك وليعتبرها فرصة لنزول الملائكة للصلاة عليه. ولا بأس أن يستضعفك الناس وعلاقتك حسنة مع الله، ولا تنتفع إذا تعززت في الناس لدنياك من مال وشهادة وسلطة وأنت بينك وبين الله متجبر. ومن غضب لأجل الدنيا ولأجل تلك الأمور فسينتقل من ذلة إلى ذلة ومن غضب إلى غضب وإن انتصر على الآخرين دنيوياً، أو قهر واضطهد من لا ناصر لهم في الدنيا، وسيغلي الغضب فيه لأنه من لهيب جهنم حتى لا يعرف كيف يتخلص منه، وإنما نتكلم مع من لا زالوا في بداية الدخول في هذا الوادي الخطر ولم يتورطوا بظلم الناس انتقاماً لتشريفاتهم الدنيوية التي عودهم أهل الدنيا عليها، فلينتبهوا ويرجعوا، وليتعوذوا من نزغ الشيطان الذي يعتلج في دواخلهم ويجعلهم يطالبون بما يعتقدون أنه من شأنهم وعزتهم الاجتماعية، فلينتبهوا لها وليقاوموها وليصبروا عليها لتصلي عليهم الملائكة لعل الله يفرّج عنهم ويعوضهم خيراً مما أخذ منهم. [وَنُرِيدُ أَن نَّمُنَّ عَلَى الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا فِي الْأَرْضِ وَنَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً وَنَجْعَلَهُمُ الْوَارِثِينَ] (القصص : 5). هدى الحسيني

السائل: كيف نثبت وجود (الله) تعالى للأطفال؟ المجيب: من الأسئلة المتوقعة من الأطفال، وفي الحقيقة هي من الأسئلة المربكة جداً للآباء، هي السؤال: أين الله؟ ما هو الله؟ كيف أعرف أنّ الله موجود؟ هذه الأسئلة التي تصدر من الأطفال، والتي تحكي عفويتهم من جهة. وتحكي أيضاً فطرتهم في البحث عن المعبود من جهة ثانية. وتحكي عن نفس توّاقة لمعرفة المجهول من جهة ثالثة. تلك الأسئلة محيّرة للآباء ومربكة لهم، باعتبار: أولاً: إن بعض الآباء ربما هو لا يعرف ما هو جواب تلك الأسئلة! ثانياً: إنّ مدارك الطفل ما زالت طرية، لا تُجيد الخوض في المفاهيم الفلسفية، ولا تُدرك ما وراء الطبيعة، ولا تفهم الأشياء إلا بالمنظار الحسّي. وبالتالي، فمن الصعب بيان حقيقة الذات المقدسة وأنها ذات غير مادية ولا مرئية، وأنها حقيقة عالية جداً بحيث يستحيل إدراكها. وكذلك من الصعب إقامة الأدلة الفلسفية والكلامية للأطفال في تلك الأعمار. ولكن هذا لا يُعطينا المبرّر للتملص من الإجابة عن مثل تلك الأسئلة، لأنّ فشلنا في الإجابة المقنعة لهم، سيؤدي بهم إلى الغرق في أوهام لا نعرف عمقها. وسيترك في نفوسهم فراغاً هائلاً، وربما تبقى عقدة التشكيك في نفوسهم إلى أنْ يكبروا، وقد تتلقّفهم التيارات الإلحادية أو المنحرفة، ولات حين مندمِ. فكيف نجيب عن سؤال الأطفال: ما هو الله؟ أين هو الله؟ الجواب: في الحقيقة، نحن مضطرون في المراحل العمرية الأولى للأطفال بأنْ نستعين بالتمثيل والتشبيه الحسي، لنوضّح لهم الصورة ولو من بعيد. وهنا عدة مراحل للأجوبة المناسبة للأطفال، أو لكيفية إفهامهم وجود الإله والإيمان به: المرحلة الأولى: وهي المرحلة التي يتعايش الطفل فيها مع الأمور المحسوسة تماماً، وهذا يكون في السنوات الثلاثة أو الأربعة الأولى من عمره.. وفي مثل هذا العمر يمكننا أنْ نجيب عن السؤال السابق بأن نقول لهم: إن الله تعالى موجود معنا في كل مكان. هذا الجواب لا يستطيع الطفل أنْ يفهمه بسهولة، لذلك، لا بدّ من التمثيل الحسي له، فنعمل على أنْ نخرج معه في النهار، وأنْ نصعد بالسيارة ونمشي لمسافات طويلة نسبياً، ونقول له: انظر إلى الشمس، إنها موجودة في بيتنا، وما زالت معنا رغم أننا مشينا مسافة طويلة، ونعمل على أنْ نفهمه بأن هناك موجودات يمكنها أنْ تكون معنا أينما ذهبنا. وينجح الأمر أيضاً في ليلة مقمرة، حيث نشير إلى أنّ القمر يمشي معنا أينما ذهبنا. إنّ هذه الفكرة تجعل الطفل يُدرك بوضوح بأنّ هناك موجودات يمكنها أنْ ترافق الإنسان لأماكن بعيدة. ولكن هذا لن يستمر طويلاً، حيث إنّ الولد أو البنت سيكبرون بسرعة، وسينتبهون إلى أننا عندما ندخل البيوت، فإنّ الشمس أو القمر سوف ينسحبان من مرافقتنا. وعندها ننتقل إلى مرحلة ثانية من الجواب: المرحلة الثانية: عندما تتطور مدارك الطفل قليلاً، خصوصاً عندما يدخل المدرسة. عندها يمكننا أن نستخدم بعض الأمور التي لها آثار محسوسة، رغم أنها غير معلومة الكنه والحقيقة لدينا. فمثلاً ندخل معه إلى غرفة من البيت من دون أنْ نشغل فيها أي جهاز كهربائي. ثم نقول له: هل رأيت الكهرباء؟ وهل تعرف حقيقتها؟ وكيف تعرف أنها موجودة الآن؟ عندها سيقول، أو على الأقل أنت تقول له: إننا لا نعرف حقيقة الكهرباء، ولكننا يمكن أنْ نعلم بوجودها من خلال بعض الآثار. فننظر إلى (المروحة) مثلاً ونقول له: كيف نعرف أنّ الكهرباء موجودة من خلال المروحة؟ لا شك أنه سيقوم ليشغّل مفتاحها ثم يرى: فإنْ تحركت فإنه سيقول: إن الكهرباء موجودة، وإلا فسيقول: إنها غير موجودة. ونجرب الأمر أيضاً مع المصباح الكهربائي. وعندها نقول له: انظر، فهناك أمور لا نحسها ولا نراها ولكننا نُحس بآثارها. وهكذا (الله) عز وجل، فرغم أننا لا نراه، لأنه أعلى منّا وأعظم، ولا يمكننا أن نصل إليه ، ولكننا نُحس بآثار وجوده، فهذه الموجودات كلها مخلوقة له تعالى. المرحلة الثالثة: علينا أنْ نركز في أذهان أولادنا دائماً مفاهيم الرحمة الإلهية والحب والعطف والكرم والجود الإلهي، ولا نخوفهم منه جل وعلا بنار جهنم. إذ لعلّهم يرسمون صورة سيئة عن الإله الذي لا شُغل له إلا معاقبة عبيده وترويعهم بالنار! فبدلاً من أنْ تقول الأم لولدها : إذا لم تصلِّ فسيرميك الله في النار، لتقل له: إنْ صليت أعطاك الله الجنة. وبدلاً من أنْ تخوفه بالنار لو خالف أمرها، لتقل له: إنك أنْ سمعت كلام أمك ولم تسبب الأذى لها فإن الله تعالى سيساعدك على النجاح في المدرسة، وهكذا. المرحلة الرابعة: علينا أنْ نعمل على تقريب أولادنا من الله تعالى برسم صورة الإله الرحيم.. ولكن في نفس الوقت علينا أنْ نعلمهم أنّ احترام الإله ضروري جداً، ولأنه يعلم بنا، فلا بد أنْ لا نخالف أمره، حتى نكون محبوبين عنده. وينفع هنا كثيراً أنْ نضرب له مثلاً بمعلمه الذي يحبه كثيراً، ونقول له: لو كان معلمك يراك من خلال كاميرا مثلاً، هل ستخالفه؟ وسيكون الجواب واضحاً ومقنعاً له بلا شك. _______________________ من كتاب التربية مفهومها وخطواتها العملية.

الحق أثقل من أن يُحمل، والباطل أخف من أن يُحمل. الحق والباطل تمثلا في اول الخلق بهابيل وقابيل، وقبلهما بآدم وإبليس. الحق ذاك الذي يسكن القلب ليجعله في وعاء الاطمئنان، والباطل ذاك الشيء الذي يجعل القلب مضطرباً اضطراب الطير حين يذبح... لم يستطع أي قلم –من غير المعصوم طبعاً- منذ الخليقة أن يميز الحق تميزاً مطلقاً أو يكشف الباطل كشفاً مطلقاً، فترى الحق عند البعض باطلاً، والعكس صحيح، لكن شاء الله أن يجعل في خلقه عقلاً كاشفاً للحق والباطل وجعل القلب وعاء النتائج، فحينما نكتب عن الحق نكتب عن حقنا، لكن متى نستطيع أن نكتب عن الحق المطلق؟ ذاك الحق الذي به نكشف حقائق اسرار الله العزيز. فباطل ابليس اعتبره البعض حقاً ، وحق آدم اعتبره البعض باطلاً ، فهل يجرئ أن يتكلم عن الحق الحقيقي، ذاك الحق الذي إن عرفه الخلق تذوقوا عبودية الله الحقيقية التي تذوقها الرسل والأنبياء والأولياء حينما تذوقوا رشقات منه فكان نصيبهم ملكاً لا يحصى عند الله، فأي حق علينا أن نكتب عليه؟! إن من شأن الباطل أن يجعل من نفس الإنسان ظلاماً دامساً، ويزرع الحقد والحسد والنفاق والغيبة والنميمة فيها، بخلاف الحق الذي ينير دربها ويبدد ظلامها، والخطير في الأمر أن الباطل لا يأتيك على صورته الحقيقية، ولا يدخل عليك بشكله البشع، لأنه في أغلب الأحيان يلبس زي الحق ويرتدي عباءته، لكي تلتبس علينا الأمور وتشتبه، وهذا ما يسمى بالشبهة في الإسلام. وقد أشار إليها الإمام علي (سلام الله عليه) في نهجه فوضّح أنها سميت شبهة لأنها تشبه الحق من حيث الشكل. وهنا السؤال الذي يطرح: إذا كان الأمر كذلك فكيف نعرفها وكيف نفرق بين الحق والباطل؟ الجواب: نجده عند أمير المؤمنين (عليه السلام): (أما أولياء الله فضياؤهم فيها اليقين ودليلهم سمت الهدى، وأما أعداء الله فدعاؤهم فيها الضلال ودليلهم العمى). وخير مثال نضربه على الشبهة وعلى أولياء الله وأعدائه، هو موقف كل من عمر بن سعد، والحر الرياحي من الإمام الحسين (عليه السلام) إن عمر بن سعد وأصحابه من أمثال الشمر ويزيد بن الركاب والحصين بن نمر وشبث بن ربعي وكعب بن طلحة وحجار بن أبجر، كان بينهم من هو جبهته سوداء من أثار السجود والصلاة مثل حجار بن أبجر، وشبث بن ربعي الذي كان عالماً يحضر دروس الفقه ومجالس الإمام علي (عليه السلام) وعلى الرغم من ذلك قادهم الشيطان في درب الضلال، وتلبس الباطل أمامهم بلباس الحق وتزين بزيه لهم. وفي اليوم العاشر من محرم التفت عمر بن سعد إلى المؤذن وأمره أن يرفع صوته بالأذان من أجل الصلاة، يريد أن يصلي بالناس بعد التسبيح والاستغفار! وفي الجهة المقابلة كان الإمام الحسين (عليه السلام) يصلي في أصحابه! إن من يراقب هذا المشهد من حيث الظاهر يشتبه عليه الأمر، ولكن أولياء الله ضياؤهم اليقين، فهم يعرفون بيقينهم أن صلاة الإمام الحسين (عليه السلام) هي الصلاة المؤمنة في حين أن تلك الصلاة هناك في الجانب الآخر هي صلاة كافرة. إن أولياء الله يدركون بيقينهم أن ابن سعد كافر وأن الإمام الحسين (عليه السلام) هو الطهر الطاهر وبن رسول الله (صلى الله عليه وآله) وسيد شباب أهل الجنة وأن الحق إلى جنبه. أما ضعيف اليقين فيرى ما يراه عمر بن سعد عندما عرض عليه بن زياد ملك الري مقابل أن يخرج لحرب الإمام، وبات ليلته يفكر في الأمر، وسمع يقول: أأترك ملك الري والري رغبتي *** أم ارجع مذموما بقتل حسين وفي قتله النار التي ليس دونها *** حجاب وملك الري قرة عيني هذا النوع من التفكير لا يستقيم مع الإيمان فضلاً عن العقل السوي. بالمقابل نلاحظ اختلاف التفكير عند الحر بن يزيد الرياحي الذي لم يفكر سوى لحظات حتى اهتدى إلى طريقه السوي ثم راح يدنو من الإمام قليلاً، فقال له المهاجر بن أوس : أتريد أن تحمل؟ فسكت وأخذته الرعدة، فارتاب المهاجر وقال له: لو قيل لي من اشجع أهل الكوفة لما عدوتك، فما هذا الذي أراه منك؟ فقال الحر: إني أُخير نفسي بين الجنة والنار، والله لا أختار على الجنة شيئا ولو أحرقت، ثم ضرب جواده نحو الإمام منكساً رمحه قالباً ترسه وقد طأطأ برأسه حياء من آل الرسول (صلى الله عليه وآله) بما أتى إليهن وجعجع بهم في هذا المكان على غير ماء ولا كلأ، رافعاً صوته: (اللهم إليك أنيب فتب علي فقد أرعبا قلوب أوليائك وأولاد نبيك...) يا أبا عبد الله إني تائب فهل لي من توبة؟ فقال الإمام (عليه السلام): نعم، يتوب الله عليك. نحن إذا طلبنا الحق فليس أمامنا إلا أهل البيت عليهم السلام، لاسيما الإمام الحسين عليه السلام الذي اتحد بالحق واتحد الحق به، فهو أبو الأحرار بلا منازع، وهو الذي تحرك من اجل الحق نفسه، فلنستمع إليه وهو يقول في خطبته: (إنه قد نزل بنا من الأمر ما قد ترون وإن الدنيا قد أدبرت ولم يبق منها إلا صبابة كصبابة الإناء، وخسيس عيش كالمرعى الوبيل ....،ألا ترون إلى الحق لا يعمل به وإلى الباطل لا يتناهى عنه، ليرغب المؤمن في لقاء ربه محقا، فإني لا أرى الموت، إلا سعادة والحياة مع الظالمين إلا شقاء وبرما). لذلك نسأل الله أن ينفعنا بحب الرسول وأهل بيته، لاسيما قطب الرحى في هذه الدوحة العطرة، عنيت به أبا عبدالله وسيد الشهداء سلام الله عليه. حنان الزيرجاوي

الصلاة هي تلك الصلة بين العبد وربه وهي من أساسيات الدين الإسلامي وأولى واجباته العبادية وأهمها لأنها محور قبول الأعمال الأخرى، فعن الإمام الصادق (عليه السلام) أنه قال: أول ما يحاسب به العبد (على) الصلاة فإذا قِبلتْ قُبلَ (منه) سائر عمله وإذا رُدَّتْ عليه رُدَّ عليه سائر عمله)(١). من هذا الحديث يتبين لنا أهمية الصلاة ودورها في قبول الأعمال وردِّها، ولهذا شُبِّهتْ الصلاة في الاحاديث والروايات بالعمود في التفاتة بلاغية دقيقة لأهمية العمود في إقامة البناء وبخلافه تضعضعه وانهياره ، فعن ابي عبد الله (عليه السلام) قال: قال رسول الله (صلى الله عليه وآله) :(مَثَلُ الصلاة مثل عمود الفسطاط إذا ثبتَ العمود نفعتْ الأطناب والأوتاد والغشاء وإذا انكسر العمود لم ينفع طنب ولا وتد ولا غشاء)(٢). ورغم أهمية الصلاة ومحوريتها في قبول بقية الأعمال الأخرى في الإسلام، نجد ظاهرة ترك المراهقين للصلاة تنتشر بكثرة في مجتمعاتنا الملتزمة منها وغير الملتزمة، ولا نغالي إن قلنا بأن ظاهرة ترك الصلاة انتشرت بين البالغين أيضاً ولكن النسبة بين المراهقين أكثر بكثير من البالغين ، وتعود أسباب هذه الظاهرة إلى طبيعة المراهقين أنفسهم في هذه المرحلة العمرية وتمرّدهم على العديد من المفاهيم التربوية والواجبات الدينية في محاولة منهم لإبراز شخصيتهم وتفرّدها بعيداً عن سلطة الأبوين، وغالباً ما تكثر هذه الظاهرة في حالة إهمال الوالدين للأبناء او اختلاف طرق التربية بين الوالدين أنفسهم مما يخلخل المنظومة القيمية للطفل، وفي غالب الأحيان يعود سببها إلى اتخاذ الوالدين الأساليب غير الصحيحة للتربية، فنجدهممثلاً يستغرقون في أسلوب الترهيب والتخويف والإجبار في تعليم الأبناء للصلاة منذ الطفولة مما يشكّل للطفل حالة عقدة من الصلاة وعدم الارتباط بها روحياً، أو يتبعون أسلوب الترغيب فقط بالهدايا أو النقود فقط مما يجعل الطفل يستغل أداء الصلاة للكسب المادي فقط، أو إنهم يعوّدون الطفل على أداء الصلاة كعادة لا كعبادة، وكلها تصب في عدم توجيه الطفل منذ الصغر نحو أهمية الصلاة والارتباط بها ارتباطاً روحياً وثيقاً. ولا ننسى تأثير أصدقاء السوء على المراهقين وكذلك العولمة وسوء استخدام مواقع التواصل الاجتماعي حيث اتخذها أعداء الإسلام كوسيلة لدس السم في العسل لتوهين عقيدة الناشئة من أطفال ومراهقين وحتى البالغين أيضاً بهجمات موجهة ضمن عمل مؤدلج في حرب باردة وبأساليب برّاقة وتحت مسميات حضارية يؤثّرون بها على فئة المراهقين وانجرارهم خلف تلك المسميات والايديولوجيات، لتسلخهم من دينهم وصلاتهم التي هي أساس وعمود دينهم. ومن الأسباب الأخرى لترك المراهقين والشباب للصلاة هو: السلوك الخاطئ لبعض رجال الدين الأمر الذي يعمّم على بقية التيار الديني الملتزم خاصة مع ما توظّفه وسائل الإعلام المضادة من رصد لهذه الهفوات والسلوكيات والتحشيد عليها بهجمات شرسة قد لا يقوى الإعلام الديني الملتزم على الرد عليها جميعاً، لكثرة أساليبهم وتنوّعها وتعدّد الجهات التي يتوّجب على إعلامنا الديني مجابهتها، خاصة إذا ما اتصف أغلب أفراد المجتمع بضعف الوازع الديني، مما يجعل الشخص يستسهل ترك الصلاة ثم بقية الواجبات شيئاً فشيئاً. ولعله من أسباب ترك المراهقين للصلاة أيضاً هو سماع الانتقادات والاستهزاء والتهكم وأسلوب النصح الخاطئ والنقد اللاذع من قبل بعض الملتزمين الذي ينفّر الشباب من الدين بشكل عام والصلاة بشكل خاص. وكنتيجة منطقية لما ذكرنا من أسباب، سيخسر الشاب نفسه عند انجراره مع التيارات الفكرية المضادة وتضيع هويته الدينية بترك الصلاة، وهي أهم الفرائض والواجبات، مما ينعكس حتماً على علاقته بأسرته، خاصة إذا كانت الأسرة غير واعية لخطورة هذه الظاهرة وتلك المرحلة على الأبناء وسلوكهم في المستقبل، مما يؤدي الى حصول شرخ واضح في المجتمع وضياع هويته الإسلامية، وغياب الهوية الاسلامية في المجتمع سيعطي مساحة فراغ كبيرة تسهّل كثيراً احتضان واحتواء أي ايديولوجيات وعادات غريبة عن واقعنا الإسلامي، وتندمج في مجتمعاتنا بدون رادع مجتمعي مما يعطي الصورة المشوّهة للإسلام والمسلمين، التي تتصيّدها التيارات العلمانية والإلحادية للطعن بالأديان مما يفكّك المجتمع ووحدة أبنائه. ومحاولة علاج ما تم ذكره من أسباب ونتائج تنطلق على مستويين: مستوى فردي وأسري ومستوى اجتماعي. فعلى المستوى الفردي الأسري: تتعدد أساليب المعالجة منها: توعية الوالدين للأبناء توعية دينية ملتزمة منذ الطفولة، وخاصة في مسألة أداء الصلاة، كتخصيص مساحة صغيرة من المنزل، كمحراب للصلاة. وكذلك أسلوب الاقتداء بالقدوة الصالحة من المعصومين (عليهم السلام) او الوالدين او الأقارب أو الشخصيات العامة، وتحبيب سلوكهم الملتزم إلى الطفل باستخدام التلقين تارة، وتارة أخرى بالأسلوب القصصي المحبّب للأطفال، خاصة عندما نقص عليهم مثلاً أن الإمام علي (عليه السلام) قتل وهو يصلي في المحراب، أو نقص عليهم كيف أن الإمام الحسين وأصحابه (عليهم السلام) التزموا بأداء الصلاة وهم بين قعقعة السلاح وصليل السيوف ووابل السهام التي تتراشق عليهم عند صلاتهم، كما لا يخفى تأثير قصة رقية بنت الحسين (سلام الله عليهما) على الأطفال عندما نخبرهم كيف كانت تهيئ المصلاة لأبيها، أو كيف كان ولدا مسلم بن عقيل يصليان وهما في السجن، وحتى قبل أن يذبحا على شاطئ الفرات طلبا من قاتلهما أن يصليا لله ركعتين. قصص الأطفال مع الصلاة لها تأثير كبير في نفسية الطفل أكثر من قصص الكبار . إضافة الى الموازنة بين أسلوب الترغيب والترهيب. وكذلك الحرص على مشاركة الأطفال والمراهقين للوالدين أو الأخوة في أداء الصلاة معاً أو اصطحابهم الى صلاة الجمعة او صلاة العيد وتعويدهم على ارتياد المساجد والحسينيات لأداء الفرائض جماعة لتعزيز مفهوم الصلاة وحقيقتها عند الطفل بتأثير السلوك العبادي الجمعي في تفكير الطفل، وتوجيهه توجيهاً صحيحاً منذ الطفولة حتى مرحلة المراهقة، التي تستلزم النصح والارشاد بالحكمة والموعظة الحسنة، لأنه بكثرة الضغط والشد على المراهق ستطغى لغة العناد على أقوالهم وأفعالهم، أو نجدهم يتشبثون بحجج واهية كتقصير بعض الأفراد الملتزمين مما يجعل المراهق يعمّم هذه الحالة على التيار الملتزم بأكمله، وهنا يتوجب على الوالدين أنْ يربّوا أولادهم على أن البشر خطّاؤون وليسوا معصومين وأن يتّبعوا منهج أمير المؤمنين (عليه السلام) بأن يعرفوا الرجال بالحق ولا يعرفوا الحق بالرجال. ولا نغفل عن الدور الكبير للوالدين في متابعة أصدقاء أولادهم لتأثيرهم الشديد عليهم وعلى سلوكياتهم، مع ملاحظة أهمية الدور الرقابي للأهل على مواقع التواصل الاجتماعي لأبنائهم من بعيد وباعتدال أي بكلمة أخرى لا نشدّد الرقابة عليهم ولا نهملها. وكذلك غرس مبادئ التربية الإيمانية للأبناء وتقويتها من خلال الاستماع للقرآن الكريم وتفسيره أو الاستماع إلى المحاضرات القيمة وحضورها والبرامج الهادفة التي تصنع فرداً متكاملاً وأمة واعية تعي جيداً أن ظاهرة ترك الشباب للصلاة ليست حالة حضارية أو مواكبة للتطور، كما يروّج المغرضون. وهنا تتجلى أهمية الوعي والإدراك لدى الوالدين والمربين بشكل عام، لتصحيح المفاهيم المغلوطة التي أخذت بالانتشار والتجذّر في مجتمعنا، وتفعيل دور المساجد في صناعة أفراد الأمة الرساليين، كما فعل رسولنا الكريم محمد (صلى الله عليه وآله) حينما جعل من المسجد النبوي محطة لانطلاق رسالته باتخاذه مقراً للصلاة وتجمّع الأمة فيه، مما أسهم كثيراً في تربية جيل إسلامي متميز ومتين عقائدياً وفكرياً وروحياً. وبتظافر الجهود الفردية للآباء والمربين مع مؤسسات المجتمع الدينية منها والحكومية لتعزيز الوالدين والمربين بصورة عامة والمراهقين بالثقافة التربوية الصحيحة من خلال قنوات الإعلام المرئية والمسموعة والمقروءة أو من خلال مؤسسات الإرشاد الأسري بإقامتها للندوات والدورات التثقيفية في هذا المجال، مما يستلزم منا تقوية إعلامنا الديني الملتزم وتطوير أساليبه وانتشاره وتسويقه ليواكب مسيرة التقدم في مجتمعاتنا الإسلامية، في زمن العولمة، للحفاظ على مبادئنا وأسسنا الاسلامية وبناء جيل إسلامي على أسس رصينة لا يتأثر بالتيارات الفكرية المناهضة للفكر الدين،ي وليعيد نهضة الأمة ومجد الاسلام بعد هذا التراجع والتقهقر لنمهّد بذلك لدولة العدل المنتظر مع إمام الزمان روحي له الفداء. ________________________ (1) من لا يحضره الفقيه للشيخ الصدوق ، ج1 ، ص209 ، باب فضل الصلاة ، حديث 626 (2) الكافي للكليني ، ج3 ، ص320 ، حديث 9 عبير المنظور

كيف يكون هناك انس دنيوي وانس برزخي وانس أخروي في الاقتداء بالسيدة زينب عليها السلام؟ الأنس من أنس إلى فلان، أنس بفلان: سكن إليه وذهبت به وحشته ، ألفه وارتاح إليه(1) والأنس يقابل الوحشة، وهو سرور وانشراح النفس بالمحبوب، وسكينة واطمئنان القلب بالمرغوب، وانسجام العقل وارتياحه للمطلوب. وتختلف طبيعة المأنوس به من شخص لآخر تبعاً لاختلاف الرؤى والميول والرغبات فضلاً عن الاختلاف الفكري والمعرفي والنفسي بينهم، فالبعض يأنس بالشهوات والملذات من أطعمة وألبسة وما إلى ذلك وهو أدنى أنواع الأنس، فيما يأنس من تكون نفسه ألطف ومشاعره ارهف بالمناظر الطبيعية الخلابة وبالزهور وتأمل البحر مثلاً، في حين أن المهتم بتغذية العقل والمنطق يأنس بالعلم والمعرفة فتجده يلتذ كلما فهم مسألة جديدة، ويمتع قلبه وعقله في بساتين السطور قاضياً برفقتها أوقاتاً سعيدة، وأما الأولياء فلا يأنسون إلا بالله (تعالى) والسبيل المؤدي إليه. ومقام الأنس به (جل وعلا) من أعلى مقامات اليقين، لا يصله أيُّ أحد من العالمين، إنما هو مقام يقتصر على الأوحدين؛ لأنه مقام يكمن فيه الرضا التام الذي لا يشوبه اعتراض، والسعادة الخالصة التي لا يكسرها حزن، والقوة الحقيقية التي لا يساورها وهن، والعزة الكاملة التي لا يعتريها ذل. ومن أوضح مصاديق من بلغ هذا المقام الرفيع هم الرسول الأكرم محمد وعترته الطاهرة (عليه وآله أفضل الصلاة والسلام)، لا سيما السيدة زينب (سلام الله عليها) التي نعيش ذكرى أسرها بعد مصابها بأعزتها (عليهم السلام)، فهي بالرغم من كل ما واجهته من نوائب، وما ألّمتها من مصائب، وما وقع في الطف من مواقف مفجعة، وما تلتها من أحداث مروِّعة، إلا أنها لم تنسَ صلاة الليل وهي بعدُ لم يمر على فقدها لأحبتها سوى سويعاتٍ قليلةٍ بل وأحالت تلك الليلة الغاية في الوحشة بسبب فقد الأهل والأحبة إلى ليلة أنس بأحب الأحبة، ولا غروَ في ذلك، أليست هي بنت من توَرمت قدماها من قيام الليل، وبنت من أقام في ليلة الهرير صلاة الليل؟! أليست هي ذات الإيمان الصلب الذي لم تزعزعه مصائب كربلاء على شدة قسوتها ولم تنل معركة الطف من قوته قيد أنملة على شدة ضراوتها؟! وقد روي عن رسول الله (صلى الله عليه وآله):"من خرج من ذل المعصية إلى عز الطاعة آنسه الله عز وجل بغير أنيس وأعانه بغير مال" (2) كما روي عن الإمام الصادق (عليه السلام):"ما من مؤمن إلا وقد جعل الله له من إيمانه انسا يسكن إليه، حتى لو كان على قلة جبل لم يستوحش"(3) ومن علامات بلوغ هذا المقام السامي هو الالتذاذ بالطاعات، والشوق إليها ومراقبة موعد حلولها في الأوقات، والوحشة من الناس والنزوع الى مناجاة الحبيب في الخلوات، والتسليم التام لكل ما يقضي به رب الأرض والسموات، وإن كان مخالفاً لطبع النفس وما جُبِلت عليه من رغبات. ولو تأملنا بكل تلك الصفات، لوجدناها مجتمعة في فخر المخدرات، فقد خطفها التذاذها بالطاعات من بين كل تلك الأحداث الأليمة، لتصلي صلاتها وتجدد في نفسها القوة والعزيمة، وهي التي رفعت طرف جثمان خامس أهل الكساء، قائلةً: "ربنا تقبل هذا القربان" مسجلةً بذلك أرقى صور الرضا والتسليم للقضاء.. تلك هي العظيمة الحوراء زينب (عليها السلام) وذلك هو أنسها في الحياة الدنيا الذي أمدّها بالقوة والتصميم على تحقيق الهدف من القيام الحسيني، وبالرضا والتسليم للقضاء الإلهي. فحريٌّ بمن تقتدي بها –بل بمن يقتدي بها- أن تحقق ذلك الأنس ولا تنثني لصروف الدهر ولا لما تمر به من شدة أو عسر. ومن الجدير بالذكر أن الأنس بالله (تعالى) في الحياة الدنيا ينعكس على العوالم التي تليها، وبعبارة أوضح: أن الأنس الدنيوي يثمر أنساً برزخياً وأنساً أخروياً. فأما الأنس البرزخي فيكون بمؤانسة الأرواح المؤمنة لبعضها البعض في ذلك العالم، فقد روي عن حبة العرني أنه قال: "خرجت مع أمير المؤمنين عليه السّلام إلى الظهر أي ظهر الكوفة فوقف بوادي السلام كأنّه مخاطب لأقوام فقمت بقيامه حتّى أعييت ، ثمّ جلست حتّى مللت ، ثمّ قمت حتّى نالني مثل ما نالني أوّلا ، ثمّ جلست حتّى مللت ، ثمّ قمت و جمعت ردائي فقلت : يا أمير المؤمنين إنّي قد أشفقت عليك من طول القيام فراحة ساعة ، ثمّ طرحت الرّداء ليجلس عليه . فقال عليه السّلام لي : يا حبّة إن هو إلاّ محادثة مؤمن أو مؤانسته، قال : قلت : يا أمير المؤمنين و إنّهم لكذلك ؟ قال عليه السّلام : نعم و لو كشف لك لرأيتهم حلقاً حلقاً محتبين يتحادثون. فقلت : أجساد أم أرواح ؟ فقال عليه السّلام لي :أرواح ، و ما من مؤمن يموت في بقعة من بقاع الأرض إلاّ قيل لروحه : ألحقي بوادي السلام ، و انّها لبقعة من جنّة عدن"(4) فهذه الرواية تدل على أنس المؤمنين ببعضهم في عالم البرزخ، بل والتحاقهم بوادي السلام الذي هو بقعة من جنة عدن. كما أكدت كتب الحديث أن عمل الإنسان يؤثر تأثيراً كبيراً في قبره فإما أن يجعله روضة من رياض الجنان أو حفرة من حفر النيران، والاقتداء ببنت سيدة النساء زينب الحوراء (عليهما السلام) بلا شك يثمر في عالم البرزخ روضة من رياض الجنان وأنساً برزخياً. وأما أثر هذا الاقتداء في عالم الآخرة فواضح وضوح الشمس، لأنه إن لم يثقل كفة الحسنات فإنه يسهم في تحصيل الشفاعات، إذ من تجعل الصديقة الصغرى قدوة لها في حركاتها وسكناتها إن لم ترد الجنان بفضل الله (تعالى) فإنها بلا ريب ممن تستحق شفاعة أهل البيت (عليهم السلام)، وفي كلتا الحالتين لا تعدم الأنس الأخروي سواء بالتنعم بنعيم الجنان أو بمصاحبة الأهل والأحبة، أو بالتنعم برؤية الصفوة الطاهرة (عليهم السلام)، أو ببلوغ مقام الرضوان الالهي وذلك أعلى درجات الأنس الأخروي. قال (تعالى):" وَعَدَ اللَّهُ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَمَسَاكِنَ طَيِّبَةً فِي جَنَّاتِ عَدْنٍ وَرِضْوَانٌ مِنَ اللَّهِ أَكْبَرُ ذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ (72)"(5) مما تقدم يتضح جلياً أن المواظبة على طاعة الله (تعالى) تثمر الأنس به (جل وعلا)، وأن الأنس به في الدنيا يورث الأنس في البرزخ وفي الآخرة، وقد جسدت لنا الحوراء زينب (عليها السلام) الأنس بالله (تعالى) في الدنيا في أجلى صوره، وبذلك يكون الاقتداء بها محققاً للأنس في العوالم الثلاث الدنيا والبرزخ والاخرة. ـــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) المعجم الوسيط (2) ميزان الحكمة ج1 ص235 (3) المصدر السابق (4) منهاج البراعة في شرح نهج البلاغة ج1 ص228 (5) التوبة 72 رضا الله غايتي

نفحةٌ اخرى نستشفها مِن خطاب السيّدة زينب (عليها السلام) في مجلس الطاغية يزيد بن معاوية (عليه اللعنة) حيث استفتحت السيّدة عبارتها التساؤلية هذه بالعدل، إذ إنّ من أهم الشرائط الواجب توفرها في الحاكم هو الــعدل، لكن هل هناك تشكيك في عدم عدالة الطاغية حتى تستفهم السيّدة عن ذلك؟ أم أنّ للخطاب منحى بليغاً؟ ولماذا اختارت السيّدة كنية (ابن الطلقاء) تحديداً؟ وأيّ سترٍ لحرائر آل محمّد هتك؟ هذا ما سيتم معرفته في بيان اجمالي لهذا المقطع. وعليه سيتم بيانه ضمن ثلاث نواحي. الناحية الاولى: الناحية التاريخيّة إذا تتبع القارئ كتب التأريخ يجد أنّ كلمة (الطلقاء) كان رسول الله (صلى الله عليه وآله) أول مؤسس لها حين فتح مكة، حيث إنّ في "هذه الكلمة إشارة إلى ما حدث يوم فتح مكة ، فإن رسول الله (صلى الله عليه وآله) لما فتح مكة ـ وصارت تحت سلطته ـ كان بإمكانه أن يقتلهم لما صدرت منهم من مواقف عدائية وحروب طاحنة ومتتالية ضد النبي الكريم [صلى الله عليه وآله] ـ بالذات ـ وضد المسلمين بصورة عامة ، لكنه رغم كل ذلك التفت إليهم وقال لهم: يا معاشر قريش! ما ترون أني فاعل بكم ؟ قالوا : خيراً ، أخ كريم ، وابن أخ كريم قال لهم : اذهبوا فأنتم الطلقاء" (1) وكان فيهم : معاوية وأبو سفيان. "ويزيد هو ابن معاوية، وحفيد أبي سفيان، ويطلق عليه (ابن الطلقاء) إذ قد يستعمل ضمير الجمع في مورد التثنية. أما معنى كلمة « يا بن الطلقاء » فالطلقاء ـ جمع طليق ـ : وهو الأسير الذي أطلق عنه إساره ، وخلي سبيله. إن رسول الله (صلى‌ الله‌ عليه ‌وآله) فتح مكة ، فصارت البلدة ومن فيها تحت سلطته وقدرته ، وكان بإمكانه أن ينتقم منهم أشد انتقام ، وخاصة من أبي سفيان الذي كان يؤجج نار الفتن ، ويثير الناس ضد رسول الله ، ويقود الجيوش والعساكر لمحاربة النبي والمسلمين ، كما حدث ذلك يوم بدر وأحد ، وحنين والأحزاب ، وهكذا ابنه معاوية الذي كان على دين أبيه ، ولكن الرسول الكريم أطلقهما وخلى سبيلهما في من أطلقهم"(2). الناحية الثانية: الناحية البلاغية الاستفهام الذي نطقت به السيّدة البليغة (عليها السلام) بقولها: أ مِن العدل...؟! ليس للحصول على إجابة؛ لأنّ حقيقة عـدم عدالة الطاغية يزيد بن معاوية (عليه اللعنة) واضحة للجميع وضوح الشمس في رابعة النهار، بـل للاستفهام معانٍ اخرى, واستفهام السيّدة (عليها السلام) كان للتوبيخ والتقريع، "إذ قد تخرج ألفاظ الاستفهام عن معانيها الأصلية لمعانٍ اخرى مِن سياق الكلام كالنفي... والتوبيخ..."(3). والمراد بالتوبيخ: "التهديد والتأَنيب واللوم، يقال: وبَّخت فلاناً بسوءٍ فعله توبيخاً"(4). ولو ربطنا بين الناحية التاريخيّة والبلاغية، بدمج الحادثة التي ذكرها التاريخ من اطلاق سراح رسول الله (صلى الله عليه وآله) لأبي يزيد: معاوية (عليهما لعنة الله) وبين استفهام السيّدة (عليها السلام) التوبيخي للطاغية ابن معاوية، لتجلى لنا مغزى السيّدة مِن لومها للطاغية وتأنيب ضميره على مقابلته لجزاء الإحسان الذي تفضل به جدّها رسول الله (صلّى الله عليه وآله) لأبيه -إطلاق سراحه- بالإساءة لحفيدات آل محمّد، فقابلَ الإحسان بالإساءة، وماذا يُرتجى ممن جاز عن وجهته ونكص على عقبه وألفاه الشيطان مستجيباً لدعوته؟! الناحية الثالثة: الناحية الأخلاقيّة إنّ المتتبع لسيرة يزيد (عليه اللعنة) القبيحة يجدها سيرة تخجل الحروف من أن تكوّن كلمات يقرأها الدني والشريف, حيث يذكر الذهبي -أحد علماء أبناء العامة- : "وروى الواقدي بإسناد ، قال : لما وثب أهل الحرة ، وأخرجوا بني أمية من المدينة ، بايعوا ابن الغسيل على الموت ، فقال : يا قوم والله ما خرجنا حتى خفنا أن نرجم من السماء ، رجل[يزيد] ينكح أمهات الأولاد ، والبنات ، والأخوات ، ويشرب الخمر ، ويدع الصلاة"(5). فهكذا كان ديدن الطاغية يزيد قبل أن يتولى الخلافة المزعومة وأثناء ذلك، وحتى مماته، ويؤيد ذلك روايات وردت في كتب أبناء العامة –على اختلافها- الذين يقولون بفسق يزيد، حيث تتفق جميعها على أنّ يزيداً هلكَ وهو ثمل، يتراقص كالسفيه، حيث يقول ابن حبان: "وتوفى يزيد بن معاوية بحوارين قرية من قرى دمشق لأربع عشرة ليلة خلت من شهر ربيع الأول سنة أربع وستين وهو يومئذ بن ثمان وثلاثين، وقد قيل : إن يزيد بن معاوية سكر ليلة وقام يرقص فسقط على رأسه وتناثر دماغه ، فمات وصلى عليه ابنه معاوية بن يزيد"(6). ومن سيرته (عليه العنة) نحكم بأنّه غير عادل -فاسق-، وأنّه لا أخلاق نبيلة له, وهذا ما أشارت إليه السيّدة زينب (عليها السلام) بمقولتها المتقدمة. ولمناقشة تلك المقولة أخلاقياً نقول: أنّ مَن كانَ يهوى الخمور والجواري والقردة لا يُستبعد منه أن يأمر بقتل سبط النبي, وسبي حرائر الوصي، وأما قول السيّدة (تخديرك حرائرك) فهو لا يعني أنّه كان يأمر أهله بارتداء الخدر بالمعنى المتعارف عند حرائر آل محمّد (صلى الله عليه وعليهن وآله)، فشتّان بين الثرى والثريا في ذلك، بـل ويستحيل أن يأمر ذلك الفاسق الفاجر حرائره –زوجه وجواريه- بالتستر وهو لا يعرف من الإسلام إلاّ اسمه، وإنّما مقصد السيّدة بأن الخدر هو المتعارف لغةً، وهو: " سِتْرٌ يُمَدُّ للجارية في ناحية البيت ثم صار كلُّ ما واراك من بَيْتِ ونحوه خِدْراً"(7) أي أ من العدل يا ابن الطلقاء استتار حرائرك وإمائك في بيوتهن وحرائر الرسالة بلا استتار ؟! وأما قول السيّدة (وســوقكَ بنات رسول الله سبايا) ففيه دلالة واضحة على أنّهن (عليهم السلام) قد رُبطْن بالحبال والسلاسل، والأرجاس تسوقهم, وقد أشار إلى تلك اللفظة القرآن الكريم بقول الله سبحانه: {وَجَاءَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَّعَهَا سَائِقٌ وَشَهِيدٌ}(8) أي يتولى أمر مسيرها. ولا اوافق شرّاح الخطبة الزينبية في شرحهم لهذه الفقرة؛ إذ هناك مَن شرحها قائلاً: ((أنّ السوق هو حثّهم على المسير من القفا كما تُحث الماشية على السير)) وما اعتراضي على المثال المضروب بـل على تصوير حال سليلات الطهر بالجبن، نعم جميعنا نشهد أنّهن (عليهن السلام) استصعبن أمر السير مع الأجانب فضلاً عن كونهم أعادياً، والدخول لمجالس الرجال فضلاً عن كونها حفّت بالشريف والوضيع ، والدنيء والرفيع. وإن كان يتوقع صدور كلّ تصرفٍ دني من اولئك الجنود تأسياً بحاكمهم، لكن لابد من عدم خدش الهالة المقدسة لحفيدات النبي (عليه وعليهن وآله السلام) أثناء سرد القصة أو شرح الخطبة. لكن ممكن تخريج العبارة باحتمال مراد الشرّاح بأنّ جنود الطاغية (عليهم وعليه اللعنة) كانوا يحثون سليلات الخدر والعفاف (عليهن السلام) بالضرب بالسياط. وبالنسبة لعبارة السيّدة: (هتكت ستورهن واُبديت وجوههن) فيقول السيّد محمد كاظم القزويني (قدس سره): "فبعد أن كن مخدرات مستورات ، لا يرى أحد لهن ظلاً ، وإذا بهن يرين أنفسهن أمام أنظار الرجال الأجانب ، وبعد أن كن محجبات .. وإذا بالأعداء قد سلبوهن ما كن يسترن به وجوههن .. من البراقع والمقانع"(9). فالستر المهتوك الذي أشارت إليه السيّدة تفجعاً هو رؤية الرجال لشخوصهن وظلهن بخروجهن من بيوتهن، ولهذا سبقت هذه الجملة بعبارة (تخديرك لحرائرك وإمائك) وقد عرفنا معنى الخدر وهو ستار يمد في ناحية البيت عن الأنظار، فالستر المهتوك عن سليلات الطهر هو اخراجهن من بيوتهن حيث موضع سترهن. فما أدق نسق العبارات! وأما تفصيل عبارة (ابديت وجوههن) فأعتذر -من المولى صاحب الزمان (عجّل الله فرجه الشريف)، ومِن كل من يقرأ المقال- عن بيان المقصد، فوالله في العين قذى، وفي الحلق شجى، وفي اليدين أذى من شرح تلك العبارة. وسيعلم الذين ظلموا أي منقلبٍ سينقلبون. والحمد لله ربّ العالمين وصلّى الله على محمدٍ وحرائره وآله الطيبين الطاهرين. ______________________ (1) السيرة النبوية: ابن هشام، ج 4، ص 41، وبحار الأنوار، ج 21، ص 106. (2) زينب الكبرى من المهد إلى اللحد، ص417. (3) البلاغة الواضحة، 199. (4) لسان العرب, وبخ. (5) سير أعلام النبلاء - ومن صغار الصحابة - عبد الله بن حنظلة، ج3، ص324. (6) الثقات - السيرة النبوية، ج2، ص314. (7) لسان العرب، خدر. (8) ق: 21. (9) زينب الكبرى من المهد إلى اللحد، ص420. لكِ نثار من السماء يلفك بالصبر والصلوات *** أذهلني ذلك الخطب يا سيّدة المخدرات كم مِن نفحةٍ أفضتِها عليّ من خطبك البالغات *** وجيهة بكِ ومقتدية لي عند الله دعوات فسلامٌ عليكِ يا من أصبحتِ للخدر مرآة علوية الحسيني

الدول المتقدمة التي تهتم بثقافة شعوبها تجدها تعطي أولوية لمسألة التعليم، فالتعليم يُعتبر السلاح الأكثر قوة في محاربة الجهل والتخلف، إذ التخلف والجهل أحد الأمراض الخطيرة التي تسبب تأخر الشعوب فكرياً واقتصادياً وصحياً. ومن هنا، تجد الشعوب النامية تسخر كل امكانياتها في سبيل نشر العلم بأسلوب سهل. يسهل استيعابه والانسجام معه منذ المراحل الاولى للدراسة، فأهم نقطة هنا تكمن في انسجام المنهج الدراسي نظرياً وعملياً مع الواقع المعاش، فلو كان هناك انسجام وتطابق بين المنهج الدراسي والواقع المعاش، فإن التعليم سيكون مصيره النجاح، وهذا يعكس انتشار الوعي الاجتماعي وتقليص مستوى ظاهرة الجهل والتخلف والخرافة. وما نشاهده الآن من كون التعليم مجرد عملية تلقين وسرد للمعلومات والمطالبة بحفظها ما هو إلا عملية تساعد على تأخر الوعي والثقافة وتضعف من عملية تطوير التفكير، وهذا يساعد على فقدان الرغبة بالتعلم والدراسة، وهو أحد اسباب عزوف الكثيرين من الأطفال عن الالتحاق بالتعليم. لذلك نجد أن سلوك الأطفال والشباب يناقض ماي تعلمونه في المدارس فلا أثر لما يدرسونه في نفوسهم وسلوكهم، فالمناهج تخلو من تدريس الأخلاق، والمنهج عقيم وممل، ولا يعدو كونه مجرد معلومات تاريخية وأرقام يطالب التلميذ بحفظها، وهذا ما يجعل الحياة اليومية بعيدة عن المادة التي تتناولها الكتب المدرسية، رغم أن المفروض هو أن يكون هنالك نسبة اتصال وانسجام وتفاعل بين البيئة الاجتماعية والبيئة الدراسية. لعملية انتشار الخرافة والجهل والتخلف اسباب عديدة نذكر البعض منها : 1- عدم محاسبة الاباء الذين لا يهتمون بتسجيل أبنائهم في المدارس، مما يؤدي الى انتشار ظاهرة الامية في الاوساط الاجتماعية وخصوصا القرى والارياف .. 2- عدم تطابق المنهج الدراسي مع الواقع الاجتماعي مما يشكل ضعفا في التطبيق العملي لهذه النظريات والدراسات والتي لا تعدو كونها مجرد معلومات يطالب التلميذ بحفظها . 3- الفكر الخُرافي الذي يحمله البعض من الاباء والامهات والمعلمين والذي يؤثر بشكل مباشر على الابناء فما يعتقد به الاهل يؤمن به الابناء عن طريق تأثير العقل الجمعي 4- الإكثار من سرد القصص الإعجازية والامور الخارقة للعادة للأطفال وهم في عمر غير مناسب لفهم هذه الظواهر ! مما يؤثر سلبا على قدرتهم التحليلية للأحداث التي تقع امامهم ، فكثرة الحديث عن هذا الموضوع من قبل الامهات والتي تكون غالبا متأثرة اكثر من الرجل لقوة عاطفتها بهذه الخوارق غير الطبيعية والتي تتناقلها الالسن منذ سنوات يشكل تصوراً خُرافياً في عقلية الطفل مما يدفعه إلى الاعتقاد بها وتصديقها والابتعاد عن استخدام العقل التحليلي للأحداث ، مما يزيد من انتشار ظاهرة التخلف الاجتماعي بين أوساط المجتمع . 5- البعض من الناس والذي يصاب بالفشل والإحباط يُرجع سبب فشله وضعفه والقهر الذي يعانيه إلى ( الجن والسحر والعين .وووو...ووو) فهو يريد ان يتخلص من شعوره بالإخفاق والفشل لذلك يريد أن يتخلى من مسؤوليته فيبحث عن مبررات لمواجهة اهتزازه بثقته بنفسه، وهذا ما يؤثر بشكل سلبي على الاطفال الذين يعيشون معه ويستمدون من طاقته! وبعبارة أخرى: إن من أسباب ذلك هي البيئة الملوثة فكرياً، التي ينشأ بها بعض الاطفال، ( ونقصد هنا المنهج الذي يتبناه الوالدان في حياتهما) حيث نجد ان كثيرا من الاباء والامهات متأثرون بالأمور الخرافية واغلب حديثهم يدور عن الغيبيات التي تشكل ذهنية خرافية يعيشها اطفالهم ، فاذا حدث خطب ما في البيت كمرض احد الاطفال او تعرض احدهم لحادثة معينة كخسرانه تجارته مثلا او ان احد الاطفال انكسرت رجله مثلا ، فان مثل هذه الحوادث يتم ارجاع اسبابها الى (الجن والعين والسحر) دون الرجوع الى الاسباب والمسببات الطبيعية التي كانت مقدمة لحصول الحادث ، وهذا ما يربك عملية التفكير المنطقية لدى الاطفال ويشوش اذهانهم. لذلك يجب على الاهل والمربين السعي نحو اصلاح المجتمع بنبذ مثل هذه المعتقدات المضللة، والايمان بالله تعالى والسعي نحو العمل الصالح، وهذا يتم عن طريق الايمان بالذات والذي يؤدي الى زيادة سعي الانسان لتحصيل كل ما هو مفيد له ولمجتمعه ... ومن الله التوفيق قاسم المشرفاوي

ينتابنا الحنين إلى الماضي كلما زرنا أماكن أو قابلنا أشخاصا تجمعنا بهم ذكريات خاصة، أو كلما فشلنا في التأقلم مع أوضاع أجبرتنا الظروف على القبول بها . ويعتبره علماء النفس من الحيل الدفاعية التي يلجأ إليها العقل الباطن لحماية الإنسان من التوتر والتقليل من الضغوط النفسية، إذ بمجرد أن تبدأ المشاعر السلبية في الظهور يقوم العقل لا شعوريا باستدعاء ذكريات الماضي الإيجابية فتزوده بشحنة من الدفيء والتفاؤل للتعامل مع حالة الإحباط الحالية. وقد أكدت أستاذة علم النفس الأمريكية كريستين باتشو أن التغيير والتطور سنة من سنن الحياة، لكن الإنسان برغم ذلك يبحث دوماً عن الاستقرار، ما يجعله يستذكر الماضي بشيء من الحبّ، لأنّه يعطيه أماناً نفسياً وشعوراً بالتأقلم، وقد أثبتت الدراسات أن حوالي (80%) من الأشخاص تنتابهم حالة حنين إلى الماضي مرة أسبوعيا على الأقل . من منا لم يستحضر ذكرى الترابط الأسري والعلاقات الأخوية الدافئة بين الأهل والجيران أمام منظر أفراد الأسرة المنكبّين على هواتفهم النقالة أو حواسيبهم الشخصية، والذين غالبا ما تمضي الأمسية دون أن يتبادلوا كلمة واحدة، بل قد يتحدثون مع بعضهم البعض بالرسائل النصية. كم راودتنا بشوق صورة الانضباط والاحترام الذي كان يبديه الأطفال والمراهقون لآبائهم ومدرسيهم أمام ما نراه حاليا من حالات العقوق و التمرد والعنف الذي لم تسلم منه حتى المؤسسات التربوية وأطر التدريس؟! وكيف كانت قدوة الصغار تتجلى في الآباء والأساتذة والعلماء، أما الآن فأصبح مثلهم الأعلى أبطال الرياضة ونجوم الغناء والسينما! من منا لا يتذكر صدق العلاقات الإنسانية وعمقها وكيف كان الناس يحكمون ضمائرهم ومبادئهم كلما أجبرتهم الظروف على التعامل مع أشخاص تحكمهم جيوبهم وغرائزهم . كم داعبت خيالنا ذكرى زيجات الماضي التي لا تنتهي إلا بموت أحد الطرفين، قبال ما يحصل اليوم من الارتفاع المهول لحالات الطلاق والخلع وقضايا النفقة؟! وذكريات التآخي والتسامح أمام مذابح الصراعات الطائفية والعقائدية؟! يوميا تقشعر جلودنا ونحن نسمع عن حوادث لم نكن نتخيل -ونحن أطفال- حتى إمكانية حدوثها كزنا المحارم وحالات الشذوذ الجنسي والجرائم في حق الأصول والفروع والتي أصبحت تمثل أخبارا مألوفة على صفحات الجرائد والقنوات الفضائية. لا يقتصر تعلقنا بالماضي على المشاعر فقط، بل كثيرا ما نترجم هذا الإحساس إلى تصرفات كالولع باقتناء التحف الأثرية القديمة التي تقام لها معارض ومزادات عالمية وتُدفع مقابلها مبالغ خيالية أحيانا. أو الإصرار على اختيار ديكور البيت أو المكتب بذوق كلاسيكي! وهو أمر استغلته أغلب الشركات العالمية الكبرى في إعلاناتها وأفكارها التسويقية، حيث أكدت العديد من الدراسات أن تعرّض الإنسان لحالة الحنين إلى ماضيه يرفع من رغبته في شراء أشياء تمثل ذكريات رائعة ثم يصبح شديد الاستعداد لدفع أمواله بسهولة أكبر حتى ينتشي بنفس الأحاسيس والعواطف التي عاشها في المرة السابقة، أي تصبح المسألة كالإدمان تماما. إن البحث عن السعادة المؤقتة في أشرطة الماضي ساهمت في ترسيخه السينما العربية كذلك حيث تكتفي جل المسلسلات والأفلام بعرض التقهقر والانحطاط الذي أصاب القيم الإنسانية ، بينما انهمك صناع السينما الغربيون في إخراج أفلام تصور الحياة في أزمنة مستقبلية واقتراح حلول للمشاكل التي قد تواجه الإنسانية مستقبلا كالاكتظاظ السكاني وغزو الكواكب وجفاف الموارد المائية وتحكم الآلات بالبشر . ونحن نعيش يوميا كل هذه المقارنات، فمن المنطقي أن يصبح الماضي بالنسبة إلينا هو الفردوس المفقود. لكن رغم ذلك لا يجب أن نجعله قوقعة ننعزل فيها صحبة الخذلان والمشاعر السلبية، بل فرصة للاستفادة من التجارب والخبرات السابقة تمنعنا من الوقوع في نفس الأخطاء وتساعدنا في بناء مستقبل أفضل، ولا أن نجعل منه كذلك مبررا لمقاومة التطور والتغيير وقتل روح الإبداع لدى الأفراد؛ لأن كل حضارة تنغلق على نفسها وتنهمك في اجترار ماضيها فإن مصيرها الفناء . داريا المرصاوي