قالوا: إنّا من أشد المعجبين بالصوفية، ونشعر بالعلاقة مع الله تعالى بأوج صورها عندما نقرأ كتبهم، فلماذا نعتبرهم كفاراً؟ قُـلنا: اعلموا رعاكم الله وسدد خطاكم أنّ هذا المذهب باطل، حيث تعتقدُ الصوفيّة بحلول الله تعالى في أجسام أولياءه، واتحاده معهم! والمراد بالاتحاد: هو صيرورة الشيئين الموجودَين شيئاً واحداً موجوداً. وفي مقام بيان بطلان مذهبهم: "إنّه لا يعقل صيرورة الشيئين شيئاً واحداً، وخالف في ذلك جماعة من الصوفية من الجمهور فحكموا بأنّه تعالى يتحد بأبدانِ العارفين بقول أحد علماءهم: أنا مَن أهــوى أنـــا ومَــن أهـــوى أنــا إنّــا روحانِ حَـللنا بـدنا! بل تمادى بعضهم وقال إنّه تعالى نفس الوجود، وكل موجود فهو الله تعالى، وهذا عين الكفر والإلحاد. الحمد لله الذي فضّلنا باتباع أهل البيت (عليهم السلام) دون الأهواء المضلة الباطلة"(١). وتجدُ أنّ الإمام الهادي (صلوات الله علیه) قد حذّر من الصوفية خذلهم الله تعالـی، حيث "روى المحدث القمي عن السيد مرتضى الرازي بسنده عن محمد بن الحسين بن أبي الخطاب قال: كنت مع الهادي علي بن محمد (عليه السلام) في مسجد النبيّ فأتاه جماعة من أصحابه، منهم أبو هاشم الجعفري، وكان رجلاً بليغاً وله منزلة عظيمة عنده، ثم دخل المسجد جماعة من الصوفية، وجلسوا في جانب منه مستديرين، وأخذوا بالتهليل. فقال: لا تلتفتوا إلى هؤلاء الخدّاعين، فإنّهم خلفاء الشياطين، ومخرّبوا قواعد الدِّين، يتزهّدون لإراحة الأجسام، ويتهجّدون لتصيّد الأنعام، يتجوّعون عُمراً حتّى تدبّخوا للإكاف حُمُراً، لا يهلّلون إلّا لغرور الناس، ولا يقلّلون الغذاء إلّا لِمَلأ العِساس واختلاس قلب الدِفناس،‏ يُكلّمون بإملائهم في الحبّ، ويطرحونهم في الجبّ، أورادهم الرقص والتصدية، وأذكارهم الترنّم والتغنية، فلا يتبعهم إلّا السفهاء، ولا يعتقدهم إلّا الحمقاء، فمَن ذهب إلى زيارة أحدٍ منهم حيّاً أو ميّتاً، فكأنّما ذهب إلى زيارة الشيطان وعبادة الأوثان، ومَن أعان أحداً منهم فكأنّما أعان يزيد ومعاوية وأبا سفيان"(٢). وبعد هذا القول الحق لأحد القادة الهداة والذادة الحُماة (صلوات الله عليه) نجدُ أنّ اللثام الديني الذي استغلته الصوفية لتتستر به باسم الدِّين قد اُميط، فضلاً عن حُكم العقل باستحالة حلول الله تعالى في أحد، والــدليل على الاستحالة هو(3): لو اتحد سبحانه مع غيره فإنّ الناتج لا يخرج عن ثلاثة احتمالات: 1- يبقى الموجودان موجودَين، وهذا باطل؛ لأنّه خلاف نتيجة الاتحاد. 2- يُعدم الموجودان وينتج آخر غيرهما، وهذا باطلٌ؛ لأنّ الناتج أجنبيّ عنهما. 3- يُعدم أحدهما ويبقى الآخر، وهذا باطلٌ أيضاً؛ لأنّ المعدوم لا يتحدُ مع الموجود. فإذا أبطلنا جميع فروض الاتحاد ثبتَ بطلان فكرة الاتحاد من الأصل. يُذكر إنّ مَن قالَ بالاتحاد هم النصارى وبعض العرفاء المنزلقي الفكر، وسيأتي الردّ عليهم في المقالات القادمة إن شاءَ الله تعالى. ____________________________ (1) كشف الحق ونهج الصدق للعلاّمة الحلّي، البحث الخامس في أنه تعالى لا يتحد بغيره. (2) منهاج البراعة في شرح نهج البلاغة للعلّامة المحقق ميرزا حبيب الله الهاشمي الخوئي. (3) ظ: النافع يوم الحشر في شرح الباب الحادي عشر، في بيان أنّه تعالى لا يتحدُ مع غيره. والحمدُ لله الذي لا يحسُّ ولا يجسّ، ولا يُدرك بالحواس الخمس، الغني عن خلقه، ونعوذُ بهِ مِن قبح الزلل وسُبات العقل، وصلّى الله على أول العدد، وخاتم الأمد، محمدٍ وآله الذين لا يقاس بهم من الخلق أحد. علوية الحـسيني.

الاُمة اليتيمة قال تعالى: "وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا ۖ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا" 36/النساء. لا يجوز عبادة غير الله تعالى، لأنه لا يوجد خالق يستحق العبادة غيره، وعلى هذا الكلام أقيمت الأدلة العقلية والنقلية لبيان وتثبيت ذلك، أما الكلام الآن هو أنه سبحانه قرن عبادته بشيء عظيم وكبير، وهو الإحسان للوالدين. اثبات شيء لشيء لا ينفي ما عداه، فلو جاءت التفاسير بأن الوالدين المقصود بهما (الأم والأب)، لأن لهما تعباً في بناء شخصية طفلهما، حتى يكبر، فلهما الفضل في ذلك، هذا لا يعني انه ليس لهذه الآية وجه أخر، ومعنى آخر أكبر من المعنى الأول. فهناك تفاسير بَنَتْ على معنى آخر لهذه الآية... عن أبي مريم الأنصاري قال: كنّا عند جعفر بن محمد [عليه السلام] فسأله أبان بن تغلب عن قول الله تعالى: (وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا ۖ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا) قال: هذه الآية التي في النساء، مَن الوالدان؟ قال جعفر (عليه السلام): رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) وعلي بن أبي طالب (عليه السلام) هما الوالدان". [تفسير فرات الكوفي - فرات بن إبراهيم الكوفي - ص 104/ 93 – 2] وأما في تفاسير أهل العامة فالنبي (صلى الله عليه واله وسلم) هو الولي وهو الأب لهم. - قال الطبري في تفسيره (ج19 ص14-15) : "يقولُ تعالى ذكرُه: (النَّبِيُّ) محمدٌ (أَولى بالمؤمنين) يقولُ : أحقُّ بالمؤمنين به مِن أنفسِهم، أن يَحْكُمَ فيهم بما يَشاءُ مِن حكمٍ، فيَجوزَ ذلك عليهم. كما حدَّثني يونُسُ، قال: أخبرنا ابنُ وهبٍ، قال: قال ابنُ زيدٍ : (النبي أولى بالمؤمنين من أنفسهم): كما أنت أولى بعبدِك، ما قضَى فيهم مِن أمرٍ جاز؛ كما كلما قضَيْتَ على عبدِك جاز. حدَّثني محمدُ بنُ عمرٍو، قال: ثنا أبو عاصمٍ، قال : ثنا عيسى، وحدَّثنا الحارثُ، قال: ثنا الحسنُ، قال: ثنا ورقاءُ، جميعاً عن ابنِ أبي نجيحٍ، عن مجاهدٍ: (النبي أولى بالمؤمنين من أنفسهم) قال: هو أبٌ لهم. وهذه الولاية أعطيت للإمام علي بن أبي طالب (عليه السلام) "حديث ذكره الألباني في تخريجه لحديث الغدير (من كنت مولاه فعلي مولاه) قال فيه: ثم قال: (إن الله مولاي وأنا ولي كل مؤمن) ثم أخذ بيد علي فقال من كنت وليه فهذا وليه) ونقله عن النسائي في خصائص علي والحاكم وأحمد وابن أبي عاصم والطبراني قال: وقال الحاكم: صحيح على شرط الشيخين. الفريقان متفقان على أن الرسول محمد (صلى الله عليه واله وسلم) وعلي بن أبي طالب (عليه السلام) هما الوليان لهذه الامة. ولكن... أبوا هذه الأمة قد رحلا عن هذه الدنيا، وتيتمت الأمة بعد فقدهما، فالكل يعيش حالة اليتم، والكل يتيم . أما آن الوقت لكي تصل هذه الأمة إلى رشدها؟! فمتى ستكون بكامل وعيها وتنهض، وتتحمل مسؤوليتها؟ فكما هو معروف ومعلوم أن اليتيم إذا فقد أباه أو أمه، ما إن يبلغ، وتكمل قواه، حتى يخرج من حالة اليتم، أما يتمنا نحن أمة الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم ) فهو مستمر إلى خروج مولانا الحجة (عجل الله فرجه) فيخرج ويمسح بيده المباركة الطيبة على رؤوسنا فتكتمل عقولنا ونبلغ كمالنا. فيا من بيمنك رزق الورى، هل لنا من نظرة إليك تكحل بها عيوننا، وتكمل عقولنا، وتطهر قلوبنا ونحن نلبي لبيك لبيك سيدي. اللهم صل على محمد وآل محمد وفاء البطاط

إن المرحلة الأولى للتربية ترتكز على عدة أشياء مهمة وأساسية تدخل في تكوين شخصية الطفل وسلوكه وأخلاقه، فالطعام الذي يتناوله الرجل قبل لقاء زوجته وانعقاد النطفة له مدخلية في صلاح وفساد الأبناء، ونقصد هنا أن يكون الطعام من مصادر وأموال مشروعة وبعيداً عن الشبهات، فالمال الذي يكسبه الرجل له مصادر عديدة وممكن أن تدخل به الشبهة أو الحرمة... فالبعض من الآباء يكسبون المال بطرق غير مشروعة في المعاملات التجارية مع الناس، أو أن البعض منهم يقوم بسرقة قوت الشعب بأساليب ملتوية شيطانية... فالموظف مثلاً الذي يأخذ الرشوة من المواطنين ويقوم بتأخير معاملاتهم من أجل ابتزازهم والضغط عليهم يعتبر فاسداً ومفسداً في المجتمع وفساده يضره أولاً ويمتد إلى زوجته وأولاده، لأنه يقوم بإطعامهم المال الحرام.. أو إن البعض من الموظفين يتهربون من الدوام الرسمي بحجج واهية أو بسبب عدم وجود ضوابط وعقوبات، والمفروض من المسلم أن يجعل ضميره نصب عينيه وإن غاب القانون عنه وغفل. فالله تعالى لا يغفل وسيحاسبنا على اعمالنا وأفعالنا... ويغفل البعض من الآباء أو يتغافل عن مثل هكذا موارد تجلب له ولأسرته المتاعب الدنيوية والأخروية ويكون سبباً في تعاستهم وعدم ارتياحهم في الدنيا والأخرة... والسبب الأساسي الذي يدفع هؤلاء الآباء لمثل هكذا أفعال هو: إما الطمع أو ضعف الوازع الديني والأخلاقي. مما يؤدي إلى إسقاط الظلم على الزوجة والأبناء في تناولهم للطعام الحرام الذي تم اكتسابه بواسطة أفعال محرمة أو طرق مشبوهة! أو أن البعض من الآباء يمتنعون عن إعطاء الحقوق الشرعية لمستحقيها (كالزكاة والخمس) كل هذه الأمور تساهم في تشكيل شخصية الطفل بشكل غير سليم ويكون استعداده الروحي والنفسي لاكتساب الأخلاق والطاعة ضعيف أو ينعدم مما يزيد من تمرده على أهله، وهذه نتيجة طبيعية! فمن يسأل عن انحراف أبنائه فليراجع مصادر أمواله جيداً! عرفنا الآن مدى العلاقة بين أهمية أن يكون الطعام من مصادر محللة وسلامة أخلاق الأبناء مستقبلاً، فكل ما تمر به الأم في فترة الحمل يؤثر تأثيراً مباشراً في الجنين، فتسعة أشهر يعيشها الطفل في بطن أمه يكون تابعاً لكل المؤثرات الخارجية والداخلية التي تؤثر في جسد الأم وروحها... وقد ذكر الحديث الشريف للنبي الأكرم محمد(صلى الله عليه واله وسلم): السعيد من سُعد في بطن أمه، والشقّي من شقّي في بطن أمه. والمقصود بالسعادة والشقاء في بطن الأم هي تلك الانعكاسات التي تطرأ على الجنين بسبب الحالة النفسية والجسدية التي تعيشها الأم. فالأم التي تكون ذاكرة لله تعالى مواظبة على صلاتها وصيامها ملتزمة بأحكام دينها، فإن جنينها يعيش تلك الأجواء النفسية السعيدة التي تعيشها الأم، عكس تلك الأم المضطربة والتي تعيش أيام حملها في حزن وكآبة وقلق وتكون بعيدة عن ذكر الله تعالى فهذه الأعمال تسلب جنينها وتسلبها السعادة والاطمئنان النفسي والروحي فتكتب الشقاء على جنينها بأعمالها السيئة... إن الأجواء التي عاشها الجنين خلال فترة الحمل يتأثر بها ويمتد تأثيرها إلى ما بعد الولادة ما لم تتوفر له البيئة المثالية والمناسبة لنسيان آثار الماضي، لذلك نلاحظ أن بعض الأطفال في سنواتهم الأولى تظهر عليهم سلوكيات الصراخ والعصبية وهذا ناتج بسبب سوء الحالة النفسية التي عاشتها الأم في أيام الحمل... وما دمنا عرفنا المضار والاضرار الشديدة التي ترافق فترة الحمل وعلاقة الطعام الحلال بتكوين شخصية الإنسان منذ الصغر فهنا توجب علينا الالتزام الكامل بأحكام الله تعالى والعمل على طاعتها ومقارعة هوى النفس لنيل رضا الله تعالى والأخذ بأُسَرِنا إلى بر الأمان من أجل تنشئة جيل مؤمن بالله تعالى وملتزم بالأخلاق الفاضلة وهذا من واجبات الآباء والأمهات أيضاً الذي يجب عليهم العمل من أجله وإن يكون مبتغاهم وهدفهم الأسمى. والله ولي التوفيق قاسم المشرفاوي

إن عظمة الحق سبحانه وتعالى لا تحدها حدود ولا تدركها العقول، ولا يحيط بها وصف أو قول، وقد تجلت هذه العظمة اللامتناهية أن الله تبارك وتعالى أنعم علينا بمنه وكرمه أنْ خصّنا نحن الأُمة المرحومة بأوقات وأماكن تستلذ الروح فيها بالمناجاة والتقرب إلى الله تعالى، ومن هذه الأوقات: ليلة القدر. إنها ليلة واحدة تزيد في عظمتها وفضيلتها وبركتها وأجر العمل فيها على العمل في ثمانين عاماً، ما أجلّها وأعظمها من ليلة ! وهنيئاً لمن أدركها وأحياها بالعمل الصالح! روي عن الإمام أبي جعفر الباقر(عليه السلام) عندما سأل عن آية: {ليلة القدر خير من ألف شهر}أي شيء عنى بذلك؟ فقال: العمل الصالح فيها من الصلاة والزكاة وأنواع الخير خير من العمل في ألف شهر ليس منها ليلة القدر، ولولا ما يضاعف تبارك وتعالى للمؤمنين ما بلغوا ولكن الله يضاعف الحسنات" لا شك أنّ هذه الليلة المباركة تمرّ على بعض الناس ممن لا يعرفون قدرها وعظمتها وقداستها ولا يهتمون بها ولا يحيونها بالعمل الصالح، بل إن بعض الناس يحييون هذه الليلة باللهو واللعب وربما يرتكبون فيها بعض المحرمات، فبالنسبة لهؤلاء لا تكون هذه الليلة سوى ليلة عادية لا يشموّن عبقها ولا يتذوقون من رحيقها ولا يغترفون من معينها وبركتها شيئاً، فهؤلاء هم المحرومون حقاً، ولسنا في صدد الحديث عنهم الآن، نحن نبحث عن مدى ما تركته ليلة القدر من أثر للتغيير في النفوس والأرواح التي تدرك فضيلتها. إن فيها من الخير الشيء العظيم لكل من أقامها بالصلاة والدعاء، إنه "قد يترتب عليها تغيير كبير في حياة الإنسان، وإحداث نقلة نوعية كبيرة فيها". تختلف لذات الناس باختلاف درجاتهم وطبائعهم ومستويات تفكيرهم ووعيهم، فمنهم من يجد لذته في طعام أو شراب، وآخر يجدها في جمع المال أو إحراز الشهرة، وثالث يجدها في عمل الخير والإحسان إلى الآخرين وإصلاح شأنهم، ورابع يجد لذته وسعادته في العبادة والتقرب إلى الله سبحانه. وهكذا فإن الناس تختلف رغباتهم وحاجاتهم، فنجد منهم من يركز في ليلة القدر في طلب حوائج الدنيا ولذاتها ومنهم من يطلب المغفرة والعفو ومنهم من يطلب الجنة بما فيها من اللذات وهذا يعود لدرجة الإيمان والمعرفة. أشار الإمام علي(عليه السلام ) في دعاء كميل: اللهم اغفر لي الذنوب التي تنزل النقم... وتغير النعم... وتحبس الدعاء... وتنزل البلاء... وتقطع الرجاء. اللذة نوعان: نوع يدرك بالحواس، وهي اللذة الحسية، ونوع يدرك بالعقل والقلب والروح، وهي اللذة الروحية. فالطعام والشراب يدخل اللذة عن طريق حاسة الذوق. والصوت الجميل تستمع به عن طريق حاسة السمع. والعطر الجميل عن طريق حاسة الشم، وغيرها من الأمور الحسية . ولكن في المقابل هناك لذة لا يشعر بها الإنسان بحواسه المعروفة، وإنما بحاسة أخرى باطنية عميقة هي الحاسة الروحية المعنوية، لأن هذه اللذة ليست مادية لها طعم أو لون أو رائحة، وإنما هي روحية تتغلغل في أعماق النفس وتسبح في آفاق الروح، فيشعر الإنسان بغبطة وسعادة عظيمتين، وهي لذة العبادة والمناجاة لله سبحانه وتعالى ولا يتذوقها إلا من يعرفها. ولكن هل تركت هذه اللذة الروحانية في تلك الليلة المباركة أثر تغيير فيما بعدها؟ هل دققت في علاقتك مع الله سبحانه وتعالى بعد ليلة القدر؟ هل هي بنفس اللهفة والسكينة؟ هل رأيت الأثر في سلوكك وتعاملك مع أهلك ومع الناس في أعمالك؟ هذا ما يجب أن نعرفه، ماذا أحدثت من تغيير فينا؟ ليس المهم كم صليت في ليلة القدر وكم قرأت، الكم ليس مهماً. لربما إذا نهض المؤمن في جوف الليل وصلى ركعتين وقرأ من القرآن الكريم ما تيسر فإنه يشعر بلذة غريبة مصدرها ليس الغنى المادي وإنما غنى معنوي روحي وفيض نوراني يحل في نفسه وقلبه. من يقرأ القرآن الكريم يجد أنه يركّز بدرجة أولى على هذه الخاصية التي غدت رمزاً للإيمان ودليلاً على عمقه وقوته، فإذا عجز الإنسان عن تغيير نفسه وأخلاقه نحو الأفضل والأحسن والأسمى وإذا عجز عن التطور والتقدم وتحقيق الطفرات الكبيرة في حياته، لوجب عليه أن يعيد النظر في إيمانه ودرجة عمقه ومدى قوته، وعليه أن يحافظ على ما اكتسبه من بركات ونقاء من الذنوب في ليلة القدر . لكي يبقى الإنسان في هذا الجانب عليه أن يلازم الحق وأهله ويتبرأ من الباطل وأهله، لأن أهل الباطل يرمون إلى ضرب هذه القدرة عند الإنسان حتى يغدو خاملا، فيصبح صدره مسرحاً للشيطان وملعباً لحيله وحبائله، ويصبح لسانه نطقاً بمكائده وأباطيله . قد أودع الإنسان قدرة مدهشة على التغيير في كل شيء، فهو قادر بإذن الله تعالى أن يغير نفسه وأسرته ومجتمعه، وأن يغير التاريخ على امتداده والعالم على سعته . قال تعالى: ( إن الله لا يغير م ابقوم حتى يغيروا ما بأنفسهم ). إن هذه القدرة المدهشة على التغيير انفرد بها الإنسان دون سائر المخلوقات قد كانت هبة من الإله لهذا الإنسان لكي يحسن استخدامها في حياته، فإذا عرف قدرها وخطورتها استطاع أن يبدل ما حوله وأن يغير محيطه بما يخدم حياته وحركته فيها . حنان الزيرجاوي

لطافة التعبير القرآني نموذج من سورة مريم بسم الله الرحمن الرحيم وصلى الله على سيدنا محمد واله الطيبين الطاهرين إن الله عز وجل استعمل أسلوب القصص في القرآن الكريم لينقل لنا أخبار الأمم التي قبلنا وقصص الأنبياء ومعاجزهم لنستقي منها العبر والمواعظ, وقد كانت سورة مريم من السور التي تميزت بقصص عدد من الانبياء، ولكنها ابتدأت بقصتي يحيى وعيسى عليهما السلام, ولو تدبرنا كلماتها وآياتها لوجدنا أن هناك أسلوباً بلاغياً رائعاً جداً وكلمات ترتاح النفس لسماعها, وقد تبدو للبعض أن كلماتها او بعض آياتها مكررة ولكن لو أمعنّا فيها قليلاً لوجدنا روعة نظم هذه الكلمات ونسقها. فمثلا في آية 14 قال تعالى (وَبَراَ بوالديه ولم يكن جباراً عصياً) (1) اما في آية 32 قال تعالى (وَبَراً بوالدتي ولم يجعلني جباراً شقياً) (2) الآية الأولى إخبار من الله عز وجل عن نبيه يحيى سلام الله عليه, وقد بدأت بكلمة (وبَراً) وقد قال في ذلك العلامة الطباطبائي( والبر بفتح الباء صفة مشبهة من البر بكسر الباء وهو الاحسان, والجبار الذي لا يرى لأحد عليه حقاً وفيه جبرية وجبروت)(3) , ولأنها إخبار عن الله تعالى، لذا قال عز من قائل (ولم يكن). وإذا ما قارناها بالآية التي بعدها التي هي حكاية عن نبي الله عيسى عليه السلام نجد استخدام كلمة اخرى وهي (ولم يجعلني) والسبب في ذلك يعود إلى أمرين: الأول: كما قلنا في الآية الأولى هي إخبار من الله تعالى عن نبيه يحيى، أما في الآية الثانية فهي حكاية من النبي عيسى عليه السلام إلى بني إسرائيل بعد أن أشارت أمه مريم سلام الله عليها إليه وهي تحمله في يديها. الثاني: إن كلمة (لم يكن) دالة على حياته التي قد عاشها نبي الله يحيى سلام الله عليه ولم يكن فيها جباراً عصياً فهي جاءت بعد استشهاده عليه السلام، والكون هنا يدل على ما قام به من اعمال في حياته فلم يعص ربه أبداً. أما في الآية الثانية، قال (لم يجعلني) فالجعل هنا من الله تعالى حيث فيه استقبال للحياة فهو هنا طفل صغير لم يتجاوز عمره بضعة ايام. أما السبب في اختيار الله تعالى كلمة (عصياً) ليحيى عليه السلام وكلمة (شقياً) لعيسى عليه السلام فيعود إلى أن العصيان هو فعل عادة يأتي من الانسان ولا يأتي من الله عز وجل، وهنا يشهد الله تعالى لنبيه يحيى سلام الله عليه بانه لم يكن عصياً, أما الشقاء وهو عكس السعادة وهو من التعب والشدة والمحن, والشقاء والسعادة تكون من الله تعالى فهي ليست فعل يقوم به الإنسان إنما نتيجة لفعله يمكن أن يكون شقياً أو سعيداً، وما يكون ذلك الا بتوفيق من الله تعالى (إنك لا تهدي من أحببت ولكن الله يهدي من يشاء وهو اعلم بالمهتدين) (4) . مع الالتفات إلى أن كلاً من (عصياً وشقياً) جاءت بصيغة المبالغة والتشبيه على سياق بَراً وجباراً. والحمد لله رب العالمين ————————————— (1) سورة مريم آية 14 (2) سورة مريم آية 32 (3) الميزان في تفسير القران للعلامة الطباطبائي / الجزء 14/ ص20 (4) سورة القصص اية 56

الشبهة: صلح الإمام الحسن (عليه السلام) مع معاوية وإنهاء الخلاف الذي كان بينهما.. دليل على أن الخلاف كان بين أسرتين متناحرتين، وهو دليل واضح على أن سياسة أهل البيت تجاه الصحابة ليست سياسة معادية كما يدعي الشيعة. ويمكن الرد على هذه الشبهة وتفنيدها من خلال: أولاً: لم يكن الامام الحسن (عليه السلام) راغباً في صلح معاوية بل كان عازماً على قتاله. ثانياً: صلح الامام (عليه السلام) ما كان إلا نتيجة للظروف غير المناسبة للحرب. ثالثاً: عدم دلالة الصلح على صفو العلاقة بين المتصالحين وإنهاء العداء بينهما. رابعاً: لم يدعِ الشيعة أن سياسة أهل البيت (عليهم السلام) معادية للصحابة بشكل عام. وفيما يأتي نذكر كل جهة من هذه الجهات بشيء من التوضيح: أولاً: عزم الامام الحسن (عليه السلام) على القتال وعدم رغبته بالصلح لولا الظروف. بتصفح خاطف لسيرة الامام الحسن (عليه السلام) بعد استشهاد الإمام علي (عليه السلام) تستوقفنا العديد من القرائن والشواهد التاريخية التي تدل بوضوح على عزمه (عليه السلام)على قتال معاوية وتؤكد تصميمه على استكمال خطة أبيه (عليه السلام) في محاربة البغاة، منها: 1 ـ فرضُ الامام الحسن (عليه السلام) على المبايعين عند بيعته عهداً (بأن يحاربوا من حارب ويسالموا من سالم) دليلٌ على عزمه على القتال. وهذا ما استنتجه المبايعون أنفسهم كما جاء في الكامل في التاريخ: (وكان الحسن يشترط عليهم أنكم مطيعون تسالمون من سالمت وتحاربون من حاربت فارتابوا بذلك وقالوا ما هذا لكم بصاحب وما يريد هذا إلا القتال)(1)؛ ولذا فقد توجس المتخاذلون خيفة من العهد الذي فرضه عليهم، وعلموا أنه عازم على الحرب!. 2 ـ دعم المقاتلين ودفعهم للتأهب للقتال تنقل لنا كتب التاريخ ان أول عمل قام به بعد بيعته هو زيادته المقاتلة مائة مائة، مما يدل على حرصه على ترغيبهم في القتال وتشجيعهم على محاربة البغاة، وإلا فمن يرغب بالصلح وينأى عن الحرب لا مصلحة له بتاتاً في ذلك. 3 ـ اهتمام الامام الحسن (عليه السلام) الكبير بالحفاظ على وحدة مقاتليه، وعدم تهاونه تجاه من يحاول شق صفهم، إنما يشير الى حرصه على القتال. وقد تجسد ذلك في قتله الجاسوسين الذين دسّهما معاوية في البصرة والكوفة كجاسوسين ينقلان له الاخبار وكمخربين يبثا سموم الفرقة بين المقاتلين ويثبطا من عزيمتهم. 4 ـ تهديده لمعاوية بالحرب فقد كتب الإمام الحسن (عليه السلام) كتاباً جاء فيه: «وإنما حملني على الكتاب إليك الإعذار فيما بيني وبين الله عز وجلّ في أمرك ولك في ذلك إن فعلت الحظ الجسيم والصلاح للمسلمين فدع التمادي في الباطل وادخل فيما دخل الناس من بيعتي فإنك تعلم أني أحق بهذا الأمر منك وعند الله وعند كل أواب حفيظ ومن له قلب منيب واتق الله ودع البغي واحقن دماء المسلمين فوالله ما لك خير في أن تلقي الله من دمائهم بأكثر مما أنت لاقيه به وادخل في السلم والطاعة ولا تنازع الأمر أهله ومن هو أحق به منك ليطفئ الله الثائرة بذلك ويجمع الكلمة ويصلح ذات البين وإن أنت أبيت إلا التمادي في غيك سرت إليك بالمسلمين فحاكمتك حتى يحكم الله بيننا وهو خير الحاكمين»(2). 5 ـ حفاظ الامام الحسن (عليه السلام) على نسق واحد في مراسلاته لمعاوية وهو التأكيد على أحقيته بالخلافة، وأنه أهل لها شرعاً، ومطالبته لمعاوية بالكف عن منازعة الحق أهله، بالرغم من تباين خطابات معاوية بين الترغيب والترهيب، والوعد والوعيد، فلم يخضع لوعوده أو يمل إلى ترغيبه، كما لم يهزه وعيده ولم يخش ترهيبه. بل إنه (سلام الله عليه) كان يترفع عن الرد على مغالطاته أحياناً ويفضل عدم الجواب عنها، كما جاء في آخر مراسلاته: «أما بعد فقد وصل إلي كتابك تذكر فيه ما ذكرت فتركت جوابك خشية البغي عليك وبالله أعوذ من ذلك فاتبع الحق تعلم أني من أهله وعلي إثم أن أقول فأكذب والسلام»(3). وعندما بلغ الامام الحسن (عليه السلام) سير معاوية وأنه قد وصل جسر منبج أمر الناس والعمال بالتهيؤ لمواجهته والاستعداد لمقاتلته وأمر بتجمعهم في مسجد الكوفة وخطب فيهم قائلاً: "..أما بعد فإن الله كتب الجهاد على خلقه وسماه كرهاً ثم قال لأهل الجهاد من المؤمنين: اصبروا إن الله مع الصابرين.. فلستم أيها الناس نائلين ما تحبون إلا بالصبر على ما تكرهون. بلغني إن معاوية بلغه أنا أزمعنا على المسير إليه فتحرك لذلك، أُخرجوا رحمكم الله إلى معسكركم بالنخيلة حتى ننظر وتنظروا ونرى وتروا"(4). 6 ـ تصريحه لمعاوية أن لو آثر القتال لبدأ بقتاله قبل أي أحد من الناس، وذلك عندما تمردت طائفة من الخوارج وأعلنت العصيان في جوار الكوفة، وكان موكب الامام الحسن (عليه السلام) لم يتجاوزها كثيراً، فأرسل إليه معاوية أن ارجع وقاتلها فأبى أن يرجع وكتب إليه « لو آثرت أن أقاتل أحداً من أهل القبلة لبدأت بقتالك قبل أي أحد من الناس»(5).ثانياً: صلح الامام (عليه السلام) ما كان إلا نتيجة للظروف غير المناسبة للحرب. ليس القائد المحنك هو من يلج ساحات الحروب كيفما اتفق، أو تقوده رغبته في القضاء على أعدائه إليها وإن لم تكن الظروف مواتية، فإن القائد إن قاد جيشه تحت ظروف غير مناسبة لم يعد قائداً بل يضحى مقوداً حيث قد يجبر على الاستسلام بلا قيود، أو الرضوخ دون شروط، وهو ما تجنبه الامام (عليه السلام)، وإنما القائد من هو من يجيد فهم جيشه ويشخص أسقام رعيته ويعالج أدوائهم. وقد شخص الامام (عليه السلام) ما كان يعانيه المسلمون في مرحلته، وهو ابتلائهم بمرض الشك، حيث خلفت الحروب مع الناكثين والقاسطين والمارقين ووقوف وجوه بارزة من صحابة الرسول الأكرم (صلى الله عليه وآله) مع المخالفين أوضاعاً نفسية مشككة في صفوف الموالين للإمام علي (عليه السلام)، وقد زادها عمقاً انتقال الحكم إلى الامام الحسن (عليه السلام) مما رجح انطباعاً خطيراً لدى الناس مفاده أن المعركة ليست إلا عداء متجذر بين عائلتي (بني هاشم وبني أمية) وليست بين الإسلام وقوى البغي!، أو بين الحق والباطل!. لاسيما إن حكم معاوية قد اكتسب شرعيته في واقعة التحكيم في صفين. وقد أخذ داء تشكيكهم في أحقية الامام الحسن (عليه السلام) مأخذه منهم حتى تخاذلوا وفسدت نياتهم، وتجسدت بما كانوا يكيلون عليه من السب والتكفير له واستحلال دمه ونهب أمواله، علاوة على الكتب التي كتبها بعضهم الى معاوية يضمنون له فيها الفتك بإمامهم وتسليمه مقيداً اليه، بحيث لم يبق معه من يأمن غوائله إلا الخاصة من شيعة أبيه. فتيقن الامام (عليه السلام) أنه لم يدرك جوهر المعركة بعد سوى بعض أصحابه، فآثر أن يمنحهم بعض الوقت ليدركوا الحقيقة، وقد أثمر رأيه (سلام الله عليه) فعلاً عندما انكشف لهم خداع معاوية وانفضح إسلامه القشري وتجلت لهم الحقيقة واضحةً وأدركوا طبيعة العداء بين الهاشميين والأمويين فكتبوا الى أخيه أن أقدم الينا....؛ لأنهم قد أدركوا فعلا أن الحرب كانت حرباً بين الحق والباطل، بين الاسلام واللا إسلام، لا أنها مجرد حرب لعداء تجذر بين عائلتين تروم كل منهما الثأر والانتقام من الأخرى، أو مصلحية تحاول كل منهما جهدها لتعيد أمجادها. والى جانب ما كان يعاني منه جيش الامام (عليه السلام) من تشكيك، فإن سم كذب وافتراء معاوية قد سرى في بعضهم، فيما أفقد بريق دنانيره لب بعضهم الآخر . ومن كذب معاوية أن بث بين صفوف الجيش أن الامام (عليه السلام) يراه أهلا للخلافة، فرد الامام (عليه السلام) على ذلك قائلاً :«وأن معاوية زعم لكم أنني رأيته للخلافة أهلاً ولم أر نفسي لها أهلاً فكذب معاوية نحن أولى الناس بالناس في كتاب الله (عز وجل) وعلى لسان نبيه ولم نزل أهل البيت مظلومين منذ قبض الله نبيه»(6). ولعل أكثر كذبة أثرت في جيش الامام (عليه السلام) وشقته الى نصفين كتاب معاوية الذي أرسله الى عبيد الله بن عباس قائد جيش الامام (عليه السلام): «إن الحسن راسلني في الصلح وهو مسلم الأمر إليّ فإن دخلت في طاعتي الآن كنت متبوعاً وإلا دخلت وأنت تابع ولكن إن أجبتني الآن أنا أعطيك ألف ألف درهم أُعجّل لك في هذا الوقت نصفها وإذا دخلتُ الكوفة النصف الآخر». فانسلّ عبيد الله بن العباس إلى جيش معاوية ومعه بضعة آلاف من جيش الحسن (هكذا قيل، وللبعض فيه نظر وتأمل) وأما النصف الآخر فقد أعلن عن رغبته في الحياة وعدم رغبته بالحرب عندما خطب به الامام الحسن (عليه السلام) فحمد الله وأثنى عليه وقال: «إنا والله ما يثنينا شك في أهل الشام ولا ندم وإنما كنا نقاتل أهل الشام بالسلامة والصبر فشيبت السلامة بالعداوة والصبر بالجزع وكنتم في مسيركم إلى صفين ودينكم أمام دنياكم وأصبحتم اليوم ودنياكم أمام دينكم ألا وقد أصبحتم بين قتيلين قتيل بصفين تبكون له وقتيل بالنهروان تطلبون ثأره وأما الباقي فخاذل وأما الباكي فثائر ألا وإن معاوية دعانا لأمر ليس فيه عز ولا نصفة فإن أردتم الموت رددناه عليه وحاكمناه إلى الله عز وجل بظبي السيوف وإن أردتم الحياة قبلناه وأخذنا لكم الرضى». فناداه الناس من كل جانب البُقيَة! البُقيَة..(7) أ فهل بهذا الجيش المتهالك عقيدياً والمتخاذل نفسياً يخوض الامام (عليه السلام) غمار الحرب مع جيش قد رباه معاوية على الطاعة العمياء، ورسخ فيه أنه على حق فأقدم على الحرب بكل عزم موطناً نفسه على الفداء؟!ثالثاً: عدم دلالة الصلح على صفو العلاقة بين المتصالحين وإنهاء العداء بينهما. بالإضافة الى ما تقدم فإن الصلح بين الجهتين المتعاديتين أو الجيشين المتقاتلين لا يعني إنهاء العداء بينهما البتة، وإنما يعني إيقاف الحرب بينهما ليس إلا، كما لا يدل على صفو العلاقة بينهما من باب أولى. وإلا فهل أنهى صلح الرسول الاكرم (صلى الله عليه وآله) العداء مع الكفار الذين صالحهم؟ أم دل بشكل أو بآخر على صفاء علاقته بهم؟ وقد أوضح الامام الحسن (عليه السلام) هذه الحقيقة، بل وصرّح بكفر معاوية وأصحابه، فكيف يمكن الادعاء بأنه قد أنهى عداءه معهم؟ وذلك عندما سأله أحد أصحابه «يا ابن رسول الله لم هادنت معاوية وصالحته وقد علمت أن الحق لك دونه وأن معاوية ضال باغ؟ فأجابه: يا أبا سعيد ألست حجة الله تعالى على خلقه وإماما عليهم بعد أبي؟ قال: بلى. قال ألست الذي قال رسول الله لي ولأخي الحسن والحسين إمامان قاما أو قعدا؟ قال بلى. قال فأنا إمام لو قمت وأنا إمام لو قعدت، يا أبا سعيد علة مصالحتي لمعاوية علة مصالحة رسول الله لبني ضمرة وبني أشجع ولأهل مكة حين انصرف من الحديبية أولئك كفار بالتنزيل ومعاوية وأصحابه كفار بالتأويل»(8). من كل ما تقدم يتضح جلياً بأن الامام الحسن (عليه السلام) لم يقبل الصلح مع معاوية لأجل إنهاء العداء بين الهاشميين والأمويين كما تصور الشبهة ، بل لأجل حقن دماء جيشه الذي غزت جسده الأسقام من كل جانب، من تشكيك الى طمع الى ضعف وهوان، فأحالته الى جيش متهالك متخاذل. رابعاً: لم يدعِ الشيعة أن سياسة أهل البيت (عليهم السلام) معادية للصحابة بشكل عام. فقد كان العديد من الصحابة الأجلاء مع الحق يوالون الإمام علي (عليه السلام) كسلمان المحمدي وأبي ذر (رضوان الله عليهم)، بل وبعضهم قاتل مع الامام علي (عليه السلام) كعمار بن ياسر (رضوان الله عليه) الذي استشهد في معركة صفين ضد الفئة الباغية معاوية وأصحابه. ـــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) الكامل لإبن الأثير ج3:ص742. (2) شرح نهج البلاغة لإبن أبي الحديدج16:ص227. (3) مقاتل الطالبيين لأبي الفرج الأصفهاني ص39. (4) المصدر الأسبق، نفس الجزء ص231. (5) الكامل لابن الأثير ج3: 177. (6) الأمالي للطوسي ج2:ص146. (7) بحار الانوار للمجلسي ج75:ص107 (8) علل الشرائع للصدوق ج1:ص297

شاء الله تبارك وتعالىٰ أن يجعل هذا القرآن الكريم هو خاتم الكتب السماوية التي أنزلها للناس، فهو الدستور الذي يمكنه أن يأخذ بأيدي الناس عموماً إلىٰ الوصول إلىٰ السعادة الأبدية، وهذا الأمر يقتضي بطبيعته أن تتوفَّر في القرآن خصائص متعدِّدة تجعله بهذا المستوىٰ من الهداية وتوفير سُبُل الحياة الطيِّبة. وكان من أهمّ خصائصه، هو أنَّه متجدِّد مع الزمن، فرغم أنَّه نزل علىٰ صدر نبيِّنا الأكرم (صلى الله عليه وآله وسلم) قبل أكثر من أربعة عشـر قرناً، إلَّا أنَّ آياته ما زالت غضَّة طريَّة كأنَّها وُلِدَت اليوم، وما زالت نظرياته في مختلف المجالات الحياتية ثابتة لم تُنقَض، ولن تُنقَض أبداً. روي أنَّ رجلاً سأل أبا عبد الله (عليه السلام): ما بال القرآن لا يزداد عند النشـر والدراسة إلَّا غضاضةً؟ فقال: «لأنَّ الله لم يُنْزِله لزمان دون زمان، ولا لناس دون ناس، فهو في كلِّ زمان جديد، وعند كلِّ قوم غضٍّ إلىٰ يوم القيامة»(1). وقيل لجعفر بن محمّد الصادق (عليه السلام): لِـمَ صار الشعر يُمَلُّ ما أُعيد منها، والقرآن لا يُمَلُّ؟ فقال: «لأنَّ القرآن حجَّة علىٰ أهل الدهر الثاني، كما هو حجَّة علىٰ أهل الدهر الأوَّل، فكلُّ طائفة تتلقّاه غضًّا جديداً، ولأنَّ كلَّ امرئ في نفسه متىٰ أعاده وفكَّر فيه تلقّىٰ منه في كلِّ مرَّة علوماً غضَّةً، وليس هذا كلُّه في الشعر والخُطَب»(2). وهذا يعني أنَّ كلَّ إنسان يمكنه أن يفتح صفحات هذا الكتاب العظيم، ليجد فيها من يروي ظمأه، لكن بشرطين أساسيين هما: الأوَّل: التأمُّل والتدبُّر فيه، وليس المرور عليه مرَّ الكرام, قال تعالىٰ: "أَفَلا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلىٰ قُلُوبٍ أَقْفالُها" (محمّد: 24). الثاني: الاستعانة الحصـرية بأهل البيت (عليهم السلام) في فهم آياته وكلماته، لأنَّهم الأعرف بما فيه، فهم أهل البيت، وأهل البيت أدرىٰ بما فيه. والذي يكشف عن هذا الأمر، هو حقيقة واقعية لا ينكرها إلَّا مكابر، وهي أنَّ التاريخ حفظ لنا وثائق مهمَّة، تؤكِّد وبكلِّ وضوح أنَّ أهل البيت (عليهم السلام) لم يكونوا بحاجة إلىٰ أيِّ أحد في تفسير وفهم القرآن الكريم، وفي نفس الوقت، كان الكلُّ محتاجاً إليهم في تفسيره وبيان خفاياه. روي أنَّه تزوَّج رجل امرأة من جهينة، فولدت له غلاماً لستَّة أشهر، فانطلق زوجها إلىٰ عثمان، فأمر برجمها، فبلغ ذلك عليّاً، فأتاه فقال: «ما تصنع؟»، قال: ولدت غلاماً لستَّة أشهر، وهل يكون ذلك؟ فقال عليٌّ: «أمَا سمعت الله تعالىٰ يقول: "وَحَمْلُهُ وَفِصالُهُ ثَلاثُونَ شَهْراً" [الأحقاف: 15]، وقال: "وَالْوالِداتُ يُرْضِعْنَ أَوْلادَهُنَّ حَوْلَيْنِ كامِلَيْنِ" [البقرة: 233]؟ فكم تجد بقي إلَّا ستَّة أشهر؟»، فقال عثمان: والله ما فطنت لهذا، عليَّ بالمرأة، فوجدوها قد فُرِغَ منها، وكان من قولها لأُختها: يا أُخيَّة، لا تحزني، فوَالله، ما كشف فرجي أحدٌ قطُّ غيرُه. قال: فشبَّ الغلام بعد فاعترف به الرجل، وكان أشبه الناس به...(3). فقد ذهبت هذه المرأة مظلومة، مغضوباً علىٰ من حكم برجمها جهلاً، ولو رجعوا من بداية الأمر لأمير المؤمنين (عليه السلام) لأعطاهم الحلَّ ناجعاً. ___________________ (1) عيون أخبار الرضا  للصدوق 1: 93/ ح 32. (2) المحرَّر الوجيز في تفسير الكتاب العزيز لابن عطيَّة الأندلسي 1: 36. (3) سبل الهدىٰ والرشاد للصالحي الشامي 11: 289. من كتاب قطاف شهر رمضان/ صفحة (99-102) الشيخ حسين عبدالرضا الاسدي

أين الله تعالى؟ سؤالٌ يتبادر إلى الأذهان، فمنهم مَن يبوحُ بهِ، ومِنهم مَن لم يسأل أهل الاختصاص فتبقى تتلاطمُ به أمواج الشُبهات، ويتزلزل عقيدةً؛ نتيجةً لأجوبةٍ ركيكةٍ يشوبها الخلل، لـذا على المرء طرح سؤاله على المختصين. ولو تأملنا في آياتِ الكتابِ الكريمِ لوجدنا الله تعالى يوجبُ علينا السؤال، كقوله تعالى: ﴿فَاسْأَلُواْ أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ﴾(1). وكذلك النصوص الروائيّة توجب السؤال مع مراعاة الآداب وتحقيق المنفعة العلميّة، حيثُ رُوِيَ عن الإمام جعفر بن محمد الصادق (عليه السَّلام) أَنهُ قَالَ: "إِنَّ هَذَا الْعِلْمَ عَلَيْهِ قُفْلٌ وَ مِفْتَاحُهُ الْمَسْأَلَةُ"(2). فقد يكونُ السؤال تعلّماً، أو تعنتاً، أو وسوسةً، فالأوّل لابأس به حيثُ يزيدُ صاحبهُ نوراً، والثاني يزيدُ صاحبهُ ذلّةً وغروراً، والثالثُ لابدّ مِن معالجته. إنّ الوسواسَ في العقيدةِ وما يلحق به مِن الأفكار المـزعجة كالتفكر في ذات وحقيقة الله عز وجل، والأفكـار في الدّين، والعقيدة، والخوف من الكفر، والردة، وغيرها ليست جديدة على المسلمين، بل هي موجودة منذ فجر الإسلام، وقد وقعت في عصر النبي (صلى الله عليه وآله). وأنّ حدوث هذا الأمر ليس دليلاً على ضلال الإنسان وكفره وفسقه وخبثه، فيجب على الإنسان الموسوس إذا جاءته هذه الأفكار المزعجة أن يتوقف عنها مباشرة ثم يفعل ما يلي: أولاً: يستعيذ بالله من الشيطان الرجيم ويقول: آمنت بالله ورسله، ويتجاهل الأفكار ولا يكررها. ثانياً: أن يهدأ ولا يُفسّق نفسه ولا يكفرها، بل يتيقن أنه مؤمن وهذه الوساوس لا تضره أبداً. ويتذكر أنّ غضبه وحزنه ومدافعته لهذه الأفكار إنّما هو صريح الإيمان، وأنّ هذه الوساوس غير مقصودة بل هي من الشيطان. ثالثاً: أن يعلم علماً يقينياً أنّه غير آثم، وغير مؤاخذ بهذه الأفكار لقوله تعالى: (لا يكلّف الله نفسا إلا وسعها)(3). وجواباً على السؤال نقولُ إجمالاً ما نعتقدُ به: إنّ الله في كلِّ مكان، ولا يخلو منه شيء. فإن قيل: لماذا يتوجه الإنسان بدعائه للأعلى نحو السماء؟ قُلنا: لأن الله سبحانه قال: (وفِي السّمَاء رَزقكم وَمَا تَدعون)(4). ولأنّ اللهَ تعالى شأنه عالٍ، والأعلى دائماً يدل على الرفعة والعلو في الشأن، كما هو غير خافٍ على أحد. فإن قيلَ: ما المقصود بأنّه في كلّ مكان؟ -قُلنا: أي إنّهُ تعالى عالم بكل مكان وما فيه، وهو ما عبرت عنه النصوص العقائدية بعدة تعبيرات، منها ما روي عن الإمام علي بن أبي طالب (عليه السلام) في خطبته: " داخل في الأشياء لا كشيء في شيء داخل، وخارج منها لا كشيء من شيء خارج "(5). " هو في الأشياء على غير ممازجة خارج منها على غير مباينة "(6). ويقول (عليهِ السلام): "مع كلّ شيءٍ لا بمقارنة، وغير كلّ شيء لا بمزايلة".(7) ويقولُ أيضاً: " قريب من الاشياء غير ملامس بعيد عنها غير مباين ".(8) -فإن قيل: كيف يكون في الأشياء، وخارج عنها؟ هل هو مبهم أو هو مجرد كلام ينطوي على مغالطات، ووصف لله مباين؟ -قُلنا: كلا بل الإجابة واضحة، "داخل في الأشياء، خارج عنها" أي عالم بها، ومحيطٌ بالأشياء. مثالٌ توضيحي: إنك إذا لاحظت البحر، أو حوض الأسماك فستجد الماء محيطاً بالحيوانات، والأسماك. فالماء داخل في هذه الأشياء، ولكنّه خارج عنها، هذا بالنسبة للماديات مع الفارق. أي إنّ الماء خارج عن جوفها، وليس بداخلها ، وإحاطة الله كليّة، بكل ذرةٍ منها حتى أجزاء الذرة. والماءُ محيطٌ بها فقط، ولا يدخل في باطنها، لأنّك لو فتحت باطن السمكة، لا تراها مملؤة بالماء؛ لأنّ الماء خارج عنها أو محيط بها فقط. وإن لم يتضح لك المثال فأعلم أنّ الموجود إمّا مادّي، وإمّا غير مادّي. والموجود المادّي هو: الموجود الذي له مادّة وجسم – أي إنه ذو أبعاد ثلاثة: طول وعرض وعمق - والجسم يستدعي كونه في مكانٍ خاص، وجهة خاصّة، ولا يمكن للجسم أن يكون في مكانين أو جهتين أو أكثر، وإلاّ لصار جسمين أو أكثر لا جسماً واحداً. والموجود غير المادّي هو: الموجود الذي ليس له مادّة وجسم، بل هو مجرّد عن المادة، فهو ليس له مكان خاص ولا جهة خاصّة، إذ لا يخضع لقوانين المادّة، ومنها: المكان. فاللهُ تعالى وجودهُ غير ماديّ حتى يخضع للحلولِ في مكان، وإلاّ لصار مادياً، ولكان في مكان ولخلا منه مكان، وهو خلاف كونه واجب الوجود المحيط بكل الوجود المادي. رويَ عن أبي عبد الله(عليه السلام) أنّه أجابَ ابن أبي العوجاء قائلاً: "إنّما وصفتَ المخلوق الذي إذا انتقل من مكان اشتغل به مكان، وخلا منه مكان، فلا يدري في المكان الذي صار إليه ما حدث في المكان الذي كان فيه، فأمّا الله العظيم الشأن، الملك الديّان، فلا يخلو منه مكان ولا يشتغل به مكان، ولا يكون إلى مكان أقرب منه إلى مكان"(9). فلو كانَ اللهُ في مكانٍ للزم إحاطة المكانِ به، فيُحيطُ المُحيطُ بالمُحاط، ويلزم منهُ الحدّ والتجسيم، وهذا خُلفُ كونه واجب وجود، وأيضاً لزمَت الإشارة إليه حسيّاً، وكلّ مشار إليهِ محدود، والمحدوديّة مِن سمات الممكنات لا الواجب. والخلاصة: أنّ عقيدتنا في الله تعالى أنّهُ منزّهٌ عن المكانِ. __________________________ (1) الأنبياء: 21. (2) الكافي: الشيخ الكليني, ج1, ص40 . (3) البقرة :286. (4) الذاريات: 22. (5) التوحيد: للشيخ الصدوق, حديث ذعلب, ص 306. (6) المصدر نفسه. (7) حق اليقين: السيّد عبد الله شبّر, ص 43 . (8) حديث ذعلب المشهور. (9) الاحتجاج: 2ج, ص75، الكافي, ج1, ص 126, ح3,كتاب التوحيد، باب الحركة والانتقال. والحمدُ للهِ الذي لا إله إلاّ هو. عـلوية الحُسيني

ضجيج صاخب يجرح اكوام الهدوء يصدح في اذنيك، قسراً يوقظك! ليلة ليست كباقي الليالي.. انهض فالمدينة شاحبة، والقمر باهت، والنجوم منطفئة! تهم بالوضوء فيتوضأ الماء بطهر لمساتك الحانية.. أتذكر ليلة الرحيل لحظة أردت الخروج من الدار.. أوقفتك صوائح.. تتبعها نوائح عند الصباح.. يتشبث كل شيء بك، ويتعلق مئزرك بباب الدار، اشدد حيازيمك... بل عد إلى الدار! فالرعية لا زالت مشتتة! تسير في الأزقّة المعهودة! المدينة ممتلئة بصفرة الرحيل.. ها هما ذا ولداك قد دبّ فيهما الرعب، فاليتم يتسلل إليهما، وسيكتمل الليلة! "ارجعا" تقولها لهما ولكن بلحن "في أمان اليتم يا ولداي" في طرقات المدينة الموحشة ترمق السماء بنظرات الوداع وتهمهم: "إنها والله هي الليلة الموعودة" تقترب من المسجد... وقريباً من محراب الشوق ترى اللعين نائماً على وجهه! انهض فهذه نومة يمقتها الله، إنها نومة الشياطين. يتمطى ويرجع نائما.. فهذه نومته الأخيرة! تتنفس الصعداء، يرتفع الأذان فتصلي صلاة مودع كما في كل مرة.. فالرحيل يسايرك ولا ينفك لحظة عن مخيلتك! فإنما هي نفسك تروضها بالتقوى... لتأتي آمنة يوم الفزع ولتثبت على جوانب المزلق... تسجد.. وينطفىء المكان.. ظلام دامس! ها هو ذا الفجر قد أصيب في أم رأسه، يحن إليك كل شيء... يحن! الرحيل وشيك.. لطالما صدحت بها كل يوم.. حتى أناخ ببابك الجمّالُ. أتذكر كم كنت تمسح على رؤوس اليتامى؟! ها هم أولادك يتامى من بعدك، فمن لهم؟! تختنق الكلمات بغصة الاشتياق عندما تحل زينب بين سطور النصوص! يا أباها من لها بعدك؟ تكاد الأرض تميد بي عندما اقرأ خبر الأصبغ، وعصابة صفراء راحت تعزيك على صفرة وجهك القاتمة أمام صفرتها! اللبن.. قيل هو العلاج الشافي ها هم يتاماك يحملون كؤوساً من اللبن لا يريدون شيئاً، فقط أن ترجع لهم، يلوحون من بعيد أيهم سيأخذ كأسه ويُـقبل؟! إلى أن قالها أثير بن عمر عندما رأى بياض دماغك: "يا أمير المؤمنين أعهد عهدك وأوصِ وصيتك، فإن الضربة قد وصلت إلى أم رأسك!" وماذا سيوصي علي؟ وهل كانت له دنيا حتى يوصي بها؟! أليس هو القائل : والله ما كنزت من دنياكم تبراً ولا ادّخرت من غنائمها وفراً ولا أعددت لبالي ثوبي طمراً ..!! أ نسيت أنه بالأمس، طلقها ثلاثاً لا رجعة فيها! أ نسيت قوله :"اليك عني يا دنيا غري غيري"؟! جدثٌ كيف له ان يـضمك وأنت جمعت الكون فيك؟!