السعادة

السعادة: ما معنى السعادة؟ وكيف الوصول إليها؟ ولماذا نجد أن الجميع يبحث عنها وكأنها شيء مفقود؟ إسئلة لطالما وردت على ذهني وحدّثتني نفسي بها، وسعيت كثيراً لإجد إجابة لها، وفي الحقيقة ليست من إجلي بل لأقدمها هدية لكل من يفقدها. وبعد أن أبحرت في طياتها ونشرت أشرعة ملهوفة لإيجادها وجدت سرّها أو لنقل مفاتيحها في قوله تعالى (مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَىٰ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً ۖ وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُم بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ) [سورة النحل: آية97]. نجد في هذه الآية الكريمة وعداً من الله تعالى إلى عباده المؤمنين بالحياة الطيبة في هذه الدنيا وفي الحياة الآخرة فيما إذا عملوا عملاً صالحاً، وإذا بحثنا في التفاسير لوجدنا أن المفسرين قد ذهبوا إلى معانٍ متعددة في تفسير (الحياة الطيبة)، ومنها ما ورد في تفسير العلامة الطباطبائي (رحمه الله) نقلاً منه عن أحد أوجه تفسير هذه الآية لبعض المفسرين أنه قال: (أنها الحياة الدنيوية المقارنة للقناعة والرضا بما قسم الله سبحانه فإنها أطيب الحياة) (1). فلو تدبرنا قليلاً في هذه الآية الكريمة لوجدنا أن الله سبحانه وتعالى قد بيَّن لنا كيف نحصل على السعادة، وما هو المعنى الحقيقي للسعادة وذلك من أجل ان لا نتيه في متاهات هذه الحياة ومكائدها التي قد يتوهم البعض أن ملذاتها المحرمة هي أبواب السعادة لينالوا من الإسلام بدعواهم أن كل من ينتمي إلى هذا الدين سيكون محروماً من التمتع في هذه الدنيا ويحرم من تذوق طعم السعادة التي هي في الحقيقة هم أحوج إليها، في حين ان الله عز وجل لم يحرم عباده من التمتع بلذائذ الدنيا المحللة فقال (عز من قائل) (قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ وَالطَّيِّبَاتِ مِنَ الرِّزْقِ ۚ قُلْ هِيَ لِلَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا خَالِصَةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ ۗ كَذَٰلِكَ نُفَصِّلُ الْآيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ) [سورة الأعراف:آية32]. فالطريق لتحصيل السعادة يكون من خلال العمل الصالح، ولو بحثنا قليلاً في كلمات أمير البلاغة والفصاحة الإمام علي بن أبي طالب صلوات الله وسلامه عليه في رواية عنه نأخذ الشاهد منها حيث يقول: (إنّ الله تبارك وتعالى أخفى أربعة في أربعة: أخفى رضاه في طاعته، فلا تستصغرنّ شيئاً من طاعته، فربّما وافق رضاه وأنت لا تعلم...) (2). وهذا يعني أن العمل الصالح (وهو عبارة عن طاعة الله جل وعلا) المؤدي إلى تحصيل السعادة قد يكون بصلة رحم أو قضاء حاجة مؤمن أو بر الوالدين أو... ما إلى ذلك من أعمال قد نستصغرها ولكنها عظيمة عند الله عز وجل، وبهذه الطريقة جعل الله تعالى الأعمال الصالحة ذات مصاديق متعددة لم تنحصر بمفهوم ضيق وذلك لكي يتيح للمؤمن سبلاً عديدة لارتقاء سُلّم التكامل الروحي الذي به تتخلّص النفس من ما يصيبها من أمراض معنوية تؤدي إلى الإكتئاب الذي لا يمكن معالجته بأمور مادية مهما كانت متطورة ومعقدة. فإذا اتبع المؤمن هذا الطريق فمن ما لا شك فيه أنه سيصل إلى مبتغاه من السعادة التي تتمثل بالرضا والقناعة التي ستحل في قلبه نتيجة لعمله وهذا وعد إلهي لا يمكن الشك فيه أبداً، قال تعالى في كتابه الكريم (جَزَاؤُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ جَنَّاتُ عَدْنٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا ۖ رَّضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ ۚ ذَٰلِكَ لِمَنْ خَشِيَ رَبَّهُ) [سورة البينة:آية8]. فالرضا الذي يحقق السعادة لا يمكن الوصول إليه إلا بعد أن تتكامل النفس بالعمل الصالح لتحضى برضا الله عز وجل ومن ثم يحل في هذا القلب القناعة والرضا بما كتب الله لها، وفي رواية أنه (قال حبر من بني إسرائيل: يارب كم أعصيك وأنت تمهلني ما عذبتني! فأوحى الله إلى نبي بني إسرائيل أن قل لذاك الحبر: لقد عاقبته بعقوبة لا يوجد أثقل منها, ولكنه لا يدري, أما سلبته حلاوة مناجاتي ولذة طاعتي). إذاً فالسعادة ليست بالأمر المستحيل بل هي ممكنة الحصول، فهي متاحة للجميع فقط يجب أن نختار السبل الصحيحة للوصول إليها، فهي غير منحصرة بالمال والجمال والبيوت المشيدة والسقف المزخرفة فكم وكم من غني كئيب حزين وكم من فقير مرتاح سعيد. _______________________________ 1- الميزان في تفسير القرآن للعلامة السيد محمد حسين الطباطبائي/ج12/ض343 2-الخصال - الشيخ الصدوق - ص 209 – 210، وتمام الحديث: إن الله تبارك وتعالى أخفى أربعة في أربعة: أخفى رضاه في طاعته، فلا تستصغرنّ شيئاً من طاعته، فربما وافق رضاه وأنت لا تعلم. وأخفى سخطه في معصيته، فلا تستصغرنّ شيئاً من معصيته، فربما وافق سخطه معصيته وأنت لا تعلم. وأخفى إجابته في دعوته، فلا تستصغرنّ شيئاً من دعائه، فربما وافق إجابته وأنت لا تعلم. وأخفى وليه في عباده، فلا تستصغرنّ عبداً من عبيد الله، فربما يكون وليه وأنت لا تعلم.

اخرى
منذ سنتين
2674

صاحبوا عيالكم بالمعروف

إن الأسرة التي تبنى على أسس اسلامية بناء صحيحاً ستكون حصناً حصيناً للمجتمع. بل هي أمنع حصونه على الإطلاق لأنها تحصِّن الأفراد من الزلل. والإسلام يحافظ على هذا الحصن من الداخل بتحمّل المسؤولية الملقاة على عاتق الزوج والزوجة. قال تعالى: ﴿ وَقِفُوهُمْ إِنَّهُمْ مَسْئُولُونَ﴾ [الصافات: 24]. إن البيت والأولاد أمانة ومسؤولية أمام الله عز وجل.. فالأمانات كثيرة وليست مقتصرة على الودائع فحسب وإنما لها مفهوم واسع كما بين القرآن الكريم. ومن ضمن هذه الأمانات: الزوجة والأولاد. إن الله عز وجل عرض الأمانة على السماوات والأرض فأبين أن يحملنها وأشفقن منها وحملها الإنسان. فقال تعالى: ﴿ إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمَانَةَ عَلَى السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَالْجِبَالِ فَأَبَيْنَ أَنْ يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الْإِنْسَانُ إِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولًا ﴾ [الأحزاب: 72]. أيها الأب إن التأسيس السليم للأولاد ليس لبناء جسم سليم فقط بل مع ذلك لابد من بناء قلب سليم , فتأسيس القلب الطائع لله يعود على سائر الجسم بسلامته . ومن الخطأ أن يعتقد الآباء أن مهمتهم تقتصر على تحمل الأعباء الاقتصادية فقط، فيهملون الجوانب التربوية الأخرى من تأديب وتربية ومصاحبة ومراقبة لأبنائهم. قال تعالى: ﴿ يُوصِيكُمُ اللَّهُ فِي أَوْلَادِكُمْ ﴾ [النساء: 11]. وعن الإمام الصادق ( عليه السلام ) قال: "لا يزال المؤمن يورث أهل بيته العلم والأدب الصالح حتى يدخلهم الجنة" ميزان الحكمة ج١ هناك البعض من الأزواج يكثرون من الأولاد وربما يكثرون من الزوجات، ولكنهم يسيؤون سياسة عائلاتهم. ويكون الاهتمام بأسرته آخر هواجسه. فهو يترك لزوجاته وأولاده الحبل على الغارب. لايسأل عن زوجته ولايهتم لمستقبل أولاده وإنما همه ملاذه وراحته. هناك الكثير من الآباء يرون أنهم يملكون الحق الأوحد، وأن الأبناء دائما على خطأ، فيشعر الأبناء أن آباءهم لا يملكون لغة الحوار والتفاهم معهم، وأنهم يسيؤون إليهم دائماً؛ وهو ما يحدث فجوة كبيرة بين الآباء والأبناء. عن رسول اللَّه( صلى الله عليه وآله ) قال: "أكرموا أولادكم وأحسنوا ادابهم يغفر لكم"ميزان الحكمة ج١ص٥٦ ثمة فئة من الآباء وبحجة التمسك بالدين، يحرمون على أولادهم ما يحلّلون لأنفسهم وذلك جهل بحقيقة الدين يحرمون ما أحل الله لعباده من ملذات ويجعلون من البيت سجناً مؤبداً للزوجة وللأولاد خاصة البنات. الإسلام لم يمنع من أخذ الزوجة والأولاد وترفيهم بما حلّل الله لأن الأصل في الإسلام الإباحة، فكل ما أنعم الله به على العبد محلل ومباح. ونعم الله لاتعد ولاتحصى، إلا ما ثبتت حرمته بالدليل لايجوز للأب أن يوفر لنفسه من راحة ونعيم ما لايوفرهما لزوجة وأولاده، إن أباً كهذا ليس أهلاً لأن يكون أباً، فإن هناك كثيراً من الأسر والمجتمعات تعاني من هذه المآسي ومن هذه الأوضاع والمشكلات اتجاه أولادها. إن أباً كهذا يدمر الأسس الأخلاقية والمفاهيم الدينية في الأسرة الإسلامية، وليتقِ الله أولئك الذين يضيقون على عيالهم باسم الدين.

اخرى
منذ سنتين
10643

الفجــــر الصـــادق

بينما كانت الانتفاضات تنشب هنا و هناك في طول البلاد الاسلامية وعرضها، وبينما كان الطاعون والقحط يضربان مناطق واسعة منها خراسان والعراق، وبينما كان الولاة غرقى في مستنقع الشهوات ، منهمكين بجمع الأموال والثروات ، فيما كان جهازهم الحاكم يبطش دون رحمة و يزهق الأرواح دونما حق ، ويشيع بين الناس حالة من الذل والخنوع ، و أما المنشغلون بالعلوم الإسلامية من فقه وحديث وتفسير فقد كانوا يشغلون أنفسهم عن التعرض للوضع القائم ، ويشغلون الناس عن معاناتهم بإثارة النزاعات الكلامية الفارغة التي لا تمتّ للإسلام بصلة . فكل هذه الظروف الحالكة الظلام ، بالإضافة الى ما روي عن الامام الباقر في حق ولده الامام الصادق (عليهما السلام): " هذا والله ولدي قائم آل بيت محمد صلى الله عليه وآله "(1)، أدى الى أن يظهر الامام الصادق بمظهر الفجر الصادق الذي ينتظره أتباع أهل البيت (عليهم السلام) ليخلصهم من عتمة المصائب و ليل الظلم والنوائب. و لا يقصد الإمام الباقر (عليه السلام) بالقائم هنا قائم آل محمد (عجل الله فرجه) في آخر الزمان، و إنما القائم هنا بمعنى القائم بأمر الله تعالى، أي الذي نصّبه الله تعالى ليقوم بالأمور التكوينية والتشريعية. ولا يعني ذلك أن يكون القيام بالسيف بالضرورة. بل إنه يقوم بالقيام الفكري أو التنظيمي الذي يستهدف مقارعة الظالمين بقطع النظر عن النتيجة.. ولذا كان الإمام الصادق (عليه السلام) في نظر أبيه وفي نظر الشيعة مظهر آمال الإمامة والتشيع؛ لأنه هو من سيجسد مساعي الإمام السجاد والإمام الباقر (عليهما السلام) التي مهّدا لها الظروف والأجواء طيلة مدة إمامتهما. تسلم الإمام الصادق (عليه السلام) مهمة الإمامة، و التي تتفرع الى مهمتين : أولاهما : المهمة الفكرية و التي تتلخص في هدم الانحرافات العقائدية والتشويهات الجاهلة للأحكام الدينية، وبناء الفكر الإسلامي الصحيح الذي جاء في القرآن الكريم و السنة المطهرة. وأما ثانيتهما فالمهمة السياسية والتي تتلخص في التخطيط لإقامة نظام يطبق العدالة الإسلامية، وصيانة هذا النظام في حالة إقامته. وبما إن العملية الفكرية تقضي على الزيف الديني و تُفنِّد المفاهيم المنحرفة التي يبثها وعاظ السلاطين في المجتمع والتي تشكل المستند الذي يستند إليها الجهاز الحاكم في تسلطه و المبرر الذي يشرعن لهم مواصلة ظلمه؛ لذا كانت لها الأولوية.. ولم يدع (سلام الله عليه) المهمة السياسية نهائيا فقد أثبت بعض الباحثين و العلماء أن له (سلام الله عليه) دوراً سياسياً لكن الظروف التي أحاطت به اقتضت التحفظ عليه وسريته. ومن أهم وأبرز معالم مهمته الفكرية (عليه السلام) هي: أولاً : توضيح مسألة الإمامة و الدعوة اليها لأهمية الإمامة في الدين الإسلامي من جهة إذ إنها تمثل أحد أصوله الخمسة، ولما اعتراها من تشكيك في أصلها وفي مفهومها من جهة أخرى فقد شكلت الإمامة أبرز خصائص دعوة الأئمة (عليهم السلام)، منذ السنوات الأولى التي أعقبت رحيل النبي الأكرم (صلّى الله عليه وآله) وحتى سنوات الغيبة الصغرى لإمامنا (عجل الله فرجه ). وكلمة (الإمامة) تعني في الأصل القيادة بمعناها المطلق، و أما في العرف الإسلامي خلال القرنين الأول والثاني فقد كانت تعني القيادة السياسية: وأما في العرف الخاص بأتباع أهل البيت (عليهم السلام) فتعني بالإضافة إلى القيادة السياسية، القيادة الفكرية والأخلاقية أيضاً. وذلك لأن الامام خليفة النبي (صلى الله عليه و آله) في قيادة الأمة وبما إنه (صلى الله عليه و آله) قد أسندت اليه كل تلك القيادات لذا وجب إسنادها الى خليفته الشرعي المنصوب من قبل الله (تعالى) .. و للإمامة شأن عظيم كما روي عن الامام الرضا (عليه السلام):" هي منزلة الأنبياء، وإرث الأوصياء، إن الإمامة خلافة الله، وخلافة الرسول، ومقام أمير المؤمنين (عليه السلام) وميراث الحسن والحسين (عليه السلام)، إن الإمامة زمام الدين، ونظام المسلمين، وصلاح الدنيا، وعزّ المؤمنين، إن الإمامة أسّ الإسلام النامي، وفرعه السامي، بالإمام تمام الصلاة والزّكاة والصيام والحج والجهاد، وتوفير الفيء والصدقات، وإمضاء الحدود والأحكام، ومنع الثغور والأطراف "(2). و قد تظافرت الروايات الواردة عن الامام الصادق (عليه السلام) في ادعائه الامامة فضلا عن توضيحه لمعناها. فقد روي عنه (عليه السلام):" يا أبا الصباح نحن قوم فرض الله طاعتنا، لنا الأنفال، ولنا صفو المال، ونحن الراسخون في العلم، ونحن المحسودون الذين قال الله في كتابه: أم يحسدون الناس على ما آتاهم الله من فضله "(3) و قد أشار (عليه السلام) في روايته هذه الى نقطة الاختلاف بين المدرسة الامامية وغيرها. ألا وهي الامامة السياسية بل و أكد عليها بقوله:" صفو المال " وهو من غنائم الحرب إلا إنه يتميز عنها بأنه ذو قيمة رفيعة، لذا كان لا يقسم كما تقسم سائر الغنائم بين المجاهدين، كي لا يستأثر به أحد دون آخر. و يبقى لدى الحاكم الإسلامي الشرعي يتصرف به لما يحقق مصلحة عامة المسلمين. وكان غاصبوا الخلافة يستأثرون بهذا المال ويجعلونه مختصاً بهم غصباً. ولذا فإن تصريح الامام (عليه السلام) بأن (صفو المال) يجب أن يكون له، وهكذا الأنفال. إنما هو إعلان نفسه بصراحة حاكماً شرعياً للمسلمين مسؤولاً عن استثمار هذه الأموال وفق ما يراه تحقيقاً لمصلحة الأمة. وهناك الكثير من الروايات التي تثبت دعوته (عليه السلام)الى الامامة و لكننا أعرضنا عنها طلباً للاختصار. ثانياً : بيان الأحكام وتفسير القرآن وفق ما ورثته مدرسة أهل البيت (عليهم السلام) عن رسول الله (صلّى الله عليه وآله): و لعل أبرز ما يدلنا على ذلك هو تسمية فقه الشيعة باسم (الفقه الجعفري). فقد كان الإمام يدير واحدة من أوسع الحوزات الفقهية في زمانه. ومن أهم ثمار تصديه لتدريس الفكروالفقه الديني بل و حتى سائر العلوم من الطب و الكيمياء،هي: أولا: إثبات عجز من غصب الخلافة عن إدارة الشؤون الفكرية للأمة، وعدم صلاحيته للتصدي لمنصب (الخلافة). ثانياً: تشخيص الإمام (عليه السلام) لموارد التحريف في الفقه والتفسير والفكر المبتنية على أسس مصلحية والقائمة على مداهنة الفقهاء للجهاز الحاكم وتصحيحه لها. ثالثاً: بتصدّيه (سلام الله عليه) لبيان أحكام الفقه الصحيحة والمعارف الإسلامية السليمة، وتفسيره للقرآن بطريقة تختلف عما فسره وعاظ السلاطين فقد شكل عملياً موقفا معارضاً تجاه الجهاز الحاكم. رابعاً: الإمام (عليه السلام) بنشاطه الفكري والفقهي هذا قد ألغى كل الجهاز الديني والفقهي الرسمي الذي يشكل أحد أركان الحكومة الظالمة آنذاك، بل وأفرّغ الجهاز الحاكم من محتواه الديني. و لعل التفات الجهاز الحاكم إلى حساسية هذه المسألة قد دفعهم إلى اتخاذ خطوات للقضاء عليها أهمها: أولاً: إحاطة نشاطات الإمام الصادق (عليه السلام) التعليمية والفقهية بالتهديدات والضغوطات والمضايقات . ثانياً: قيام المنصور بجمع الفقهاء المشهورين في الحجاز والعراق في مقر حكومته كما تدل على ذلك النصوص التاريخية العديدة ليشكل بذلك حلقة فقهية لعلها تضاهي حلقة الامام (عليه السلام) و تجذب المسلمين اليها. ثالثاً: منع المنصور العباسي الإمام الصادق (عليه السلام) زمناً من الجلوس في حلقات التدريس وعن تردّد الناس عليه. كما ورد فيما رواه المفضل بن عمر:" إن المنصور قد كان همّ بقتل أبي عبد الله (عليه السلام) غير مرة، فكان إذا بعث اليه ودعاه ليقتله فإذا نظر إليه هابه ولم يقتله، غير أنه منع الناس عنه ومنعه من القعود للناس، واستقصى عليه أشد الاستقصاء، حتى أنه كان يقع لأحدهم مسألة في دينه في نكاح أو غير ذلك فلا يكون علم ذلك عندهم، ولا يصلون إليه فيعتزل الرجل وأهله، فشّق على شيعته وصعب عليهم.."(4). رابعاً: ولم يكتفِ المنصور بذلك حتى تمادى في طغيانه واغتاله (سلام الله عليه) بعنب مسموم على يد عامله بالمدينة، وذكر بعض أهل السنّة أيضاً موته بالسمّ، كما في «إِسعاف الراغبين» و«نور الأبصار» و«تذكرة الخواص» و«الصواعق المحرقة» وغيرها. نعم ، قد أَفَلَت شمس الإمام الصادق (عليه السلام ) من سماء الدنيا و لمّا يبدّد جور السلاطين، ولمّا تزل المحن عن أتباعه الموالين، إلا إن نور علومه و معارفه قد أطل على هلال المدرسة الامامية و أحاله إلى بدر مكتمل. فإن لم يكن إمامنا فجراً صادقاً يجلو ظلام الجور فهو يقينا فجر صادق أزال ظلام الجهل و نشر في أرجاء مذهبنا النور... ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) بحار الانوار ج47 ص13 (2) الكليني و الكافي ج1 ص333 (3) بحار الانوار ج23 ص291 (4) بحار الانوار ج47 ص180

اخرى
منذ سنتين
2091

شبـهاتٌ عقائديّة حولَ التشيّع في التوحيد(6) السجود على التربة بـدعة

تمهيد أثار موضوع السجود على التربة لغطاً كثيراً في الاوساط المعادية لمذهب الشيعة مما أدى بهم الى رمينا بفرية (عبادة الأحجار) او (الإشراك). لذا سوف نتطرّق إلى الموضوع من خلال المطالب التالية: المطلب الاول: تقرير الشبهة المطلب الثاني: فلسفة السجود على التربة المطلب الثالث: الدليل على مشروعيّة السجود على التربة المــطلب الأول: تقــريرُ الشبهة وجوابـها السؤال: لماذا يسجد الشيعي على التربة؟ الجواب: إنّ الصلاة على التربة الحسينية ليست واجبة عندنا وإنما هي توفر لنا الواجب بسهولة، أي إنّ الواجب هــو الصلاة على ((الأرض وما أنبتت من غير المأكول والملبوس )) . وقد قال رسول الله (صلى الله عليه واله): (جعلت لي ولامتي الأرض مسجداً وطهوراً فأيما رجل من أمتي أدركته الصلاة فعنده مسجده وطهوره , أو فليصل). وفي الحقيقة، نحن من يجب أن يشكل على من يصلي على الفراش والسجاد ونقول له: هل صلى رسول الله (صلى الله عليه وآله) على السجاد أو الفراش؟! فالشيعة إنّما تسجد على التربة لأنّها قطعة متّخذة من الأرض يجوز السجود عليها ، وأمّــا غير الأرض فلم يثبت جوازه . ومن جانب آخر ( الأرض ) وان كانت كلّها مسجداً إلاّ انّ الدليل كما قد خصّ بعضها بالكراهة ـ كالأرض السبخة ـ ، فقد خصّ بعضها الآخر بالرجحان والاستحباب كأرض كربلاء . الــمطلب الثانــي: فلسـفةُ السـجود على التربة(1) انَّ السرَ في السجود على التربة استحباباً هـــو : انّه من الأغراض العالية والمقاصد السامية أن يتذكّر المصلّي ـ حين يضع جبهته على تلك التربة ـ تضحية ذلك الإمام (عليه السلام) بنفسه وأهل بيته والصفوة من أصحابه في سبيل العقيدة والمبدأ ومقارعة الجور والفساد. إنّ السجود خضوع لله عز وجل فلا ينبغي أن يكون على ما يؤكل أو يلبس لأن أبناء الدنيا عبيد ما يأكلون ويلبسون, والساجد في سجوده في عبادة الله عز وجل فلا ينبغي أن يضع جبهته في سجوده على معبود أبناء الدنيا الذين اغتروا بغرورها والسجود على الأرض أفضل لأنه ابلغ في التواضع والخضوع لله عز وجل, كما في حديث عن الامام الصادق (عليه السلام). إن السجود على التربة الحسينية أسلم من حيث النظافة والنزاهة، من السجود على الأراضي وما يطرح عليها من الفرش والبواري والحصر الملوثة بالغبار وغيره غالباً. وإذا كانت الشيعة لا توجب السجود على التربة الحسينية وتعتبر السجود عليها سُنة وفضيلة تجوّز السجود على الأرض العادية فهذا لا يحوج أبناء الأمة إلى التهكم والتشنيع ببعضهم البعض، وقد قيل (أصل البغضاء هو سوء التفاهم), اذا تبادل الجميع عرض معتقده؛ لأن من عرف الناس بنفسه عرفوه، ومن انزوى عنهم جهلوه. الـــمطلب الثالث: الدليل على مشـروعيّـة السجود على التربة اعتدنا ان نبدأ بدليلٍ من كتاب الله تعالى، إلاّ في بعض المواضع لايصح حـصر الدليل عليها من القرآن فقط؛ لأنّ ذلك اجحافً لدور السّنة النبوية التي جاءت مفسّرةً لما فيه, بل إنّ مَن يريد فصل الكتاب عن السنة فـهو أحمـق، بـل إنّ الفصل بين المصدرين ليس من رأي السّنة، فما بالنا بكتب الشيعة التي لاتؤمن بافتراق الثقلَـين؟! وعلى ذلك سنتطرق الى الدليل على مشروعية السجود على التربة من كتب الفريقين. *الــفرع الأول: الدليــل النقـضـيّ على ماذا كان يسجد رسول الله؟ نعرض عليكم الروايات بدايةً من كتب العامة. حيث بينت الروايات انه -ص- كان يسجد (((على الأرض)) حتى حينما تمطر فيلتصق الطين في جبهته الشريفة، وهذا يدل على عدم تواني رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم) أو تساهله في هذا الأمر وحرصه الشديد على بيان وجوب السجود على الأرض وأفضليته {مهما} كانت الظروف كالمطر والحر الشديد كما سنقرأ. إليكم الروايات من كتب اهل السنة التي تبيّن كيفية سجود النبي (صلوات ربي وسلامه عليه ): 1- روى البخاري قول النبي(صلى الله عليه وآله وسلم): (جعلت لي (الأرض) مسجداً وطهوراً فأيما رجل من أمتي أدركته الصلاة فليصلّ، وفي لفظ آخر: فعنده مسجده وطهوره)(3). 2- حدثنا: ‏ ‏خلف بن الوليد ‏، حدثنا: ‏ ‏عباد بن عباد‏، عن ‏ ‏محمد بن عمرو، عن ‏ ‏سعيد بن الحارث الأنصاري، عن ‏ ‏جابر ابن عبد الله، ‏قال : ‏ كنت ‏أصلي مع رسول الله ‏(صلّى الله عليه وآله وسلّم) ‏ ‏الظهر فآخذ قبضة من حصى في كفي لتبرد حتى أسجد عليه من شدة الحر(4). فإن قالـوا: سـجودكم على التربة بـدعة قـلنا: تعالـوا لـنرى هل البدعة في السجود على التربة؟ أم في السجود على الأرض؟ وابـــن تيــمية هو الذي يجيب. قال- وسئل، عمن يبسط سجادة فى الجامع ويصلي عليها هل ما فعله بـــدعة أم لا؟ فأجاب: الحمد لله رب العالمين أما الصلاة على السجادة بحيث يتحرى المصلى ذلك فلم تكن هذه سنة السلف من المهاجرين والأنصار ومن بعدهم من التابعين لهم باحسان على عهد رسول الله بل كانوا يصلون فى مسجده على الأرض لا يتخذ أحدهم سجادة يختص بالصلاة عليها. - وقد روى : أن عبدالرحمن بن مهدي لما قدم المدينة بسط سجادة فأمر مالك بحبسه ، فقيل له إنه عبدالرحمن بن مهدي ، فقال : أما علمت أن بسط السجادة فى مسجدنا بدعة (5). اذاً السجود على السجادة هو البدعة. *الـفرع الثاني: الـدليل الـحلّـي على ماذا كان يسجد رسول الله (صلى الله عليه وآله)؟ نعرض عليكم الآن الروايات من كتب الشيعة.. حيث بينت أنّ سجود النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) على الأرض، وهذا يدل على أحقيّـة المذهب الشيعيّ لأنه متوافق مع ما كان يفعله رسول الله (صلى الله عليه وآله) وإليكم روايات الشيعة أعزّهم الله: 1- قال الصادق (عليه السلام) : ( السجود على الأرض فريضة وعلى الخمرة سنّة )(6). وظاهره أنّ السجود على الارض فرض من الله عز وجل والسجود على الخمرة التي هي من النباتات ( حصيرة مصنوعة من سعف النخل ) ممّا سنّه الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم). 2- قال هشام بن الحكم لأبي عبد الله (عليه السلام): أخبرني عما يجوز السجود عليه وعما لا يجوز؟ قال: السجود لا يجوز إلا على الأرض أو على ما أنبتت الأرض إلا ما أكل أو لبس, فقال له: جعلت فداك ما العلة في ذلك؟ قال: لأنّ السجود خضوع لله عز وجل فلا ينبغي أن يكون على ما يؤكل أو يلبس؛ لأنّ أبناء الدنيا عبيد ما يأكلون ويلبسون والساجد في سجوده في عبادة الله عز وجل, فلا ينبغي أن يضع جبهته في سجوده على معبود أبناء الدنيا الذين اغتروا بغرورها, والسجود على الأرض أفضل؛ لأنه أبلغ في التواضع والخضوع لله عز وجل (7). وقيل:انّ أول الساجدين على تربة الحسين (عليه السلام) من أئمة المسلمين فهو ابنه الإمام علي بن الحسين زين العابدين (عليه السلام)، فإنه بعد أن فرغ من دفن أبيه وأهل بيته، أخذ قبضة من التربة التي وضع عليها الجسد الطاهر، وشده في صرة وعمل منها سجدة ومسبحة، وصار يسجد عليها لله تعالى في صلواته ويعالج بعض مرضى عائلته بها، واتبعه في ذلك أهل بيته عليهم السلام، وبنو هاشم بعد ذلك. (8) امّا الامام الصادق (عليه السلام) فـقد نوه (عليه السلام) لشيعته عن فضل السجود على التربة الحسينية، وقد كانت الشيعة تكاثرت في عهده عليه السلام، وصارت من كبريات طوائف المسلمين، وحملة العلم والآثار,وقد لازم السجود عليها بنفسه، كان لأبي عبد الله جعفر بن محمد «عليه السلام» خريطة من ديباج صفراء فيها من تربة أبي عبد الله «عليه السلام»، فكان إذا حضرته الصلاة صبه على سجادته وسجد عليه. قال «عليه السلام»: إن السجود على تربة أبي عبد الله «عليه السلام» تخرق الحجب السبع. (9)   وبحار الأنوار ج 101 ص 135 وج 85 ص 153. --خاتمة المطاف-- • سجودهم بدعة • السجادة بدعة • السجود على الأرض والحصير هو السجود الصحيح • جعلت لي الارض مسجداً وطهوراً • وهذا بين أنّ سجودهم كان على التراب والحصى (يمكن جبهته من الأرض) • أن النبي صلى الله عليه وآله وسلم (سجد على الحجر) • (حتى رأيت أثر الطين في جبهته) فهذا بين أن سجوده كان على الطين • (فكان مسجده من جنس الأرض) • كل بدعة ضلالة وكل ضلالة في النار. •إنّ الشيعة الإمامية لا يقولون بوجوب السجود على التربة الحسينية بل يقولون إنّ السجود على الأرض فريضة ، وعلى التربة الحسينية سنّة وفضيلة . ________________________________ (1) مركز الأبحاث العقائدية (2) مفتاح الجنة في الإحتجاج بالسنة: للسيوطي, ص42. (3) صحيح البخاري:البخاري, ج1/ 128- 168، وصحيح مسلم, ج1/ 270-271. (4) مسند الامام أحمد بن حنبل - باقي مسند المكثرين - مسند جابر ابن عبد الله (ر), ح14098. (5) ابن تيمية - الفقه - الصلاة - باب شروط الصلاة - مسألة الصلاة على سجادة في المسجد - ج 22, ص163 - 164 . (6) الكافي: للكليني, ج3, ص 331 . (7) من لا يحضره الفقيه: للشيخ الصدوق, ج 1, ص 272. (8) روح التشيع: ص 455 (9) وسائل الشيعة ج 3 ص 608 والحمدُ لله ربّ العالمين وصلى الله تعالى على محمّدٍ وآله الطاهرين. علوية الحسيني

اخرى
منذ سنتين
2783

أساليب في التربية

عالم الطفولة كأنه طاولة، لا تجد فيه غير طعام لذيذ، ومنظر لطيف وجديد، فعالمهم فاكهة الوجود، وخضار الأرواح، ومياه الحياة تسقي القلوب... عالم صفاء وأحلام جميلة بسيطة وتافهة ولكن بنظرهِ هو عظيمة وكبيرة، فهو العالم الذي ينطلق منه الإنسان في بداية عمره. فالطفل في بداية حياته ينظر إلى الحياة بتفكيره البريء، فالطفل يعيش بعالم خاص به مملوء بالمحبة البريئة. هذه هي الصورة الجميلة التي يحملها الطفل، وكم يتمنى كل إنسان أن يعود لطفولته البريئة ليتأمل في أرجاء عالمها الذي كان يصور له حياة مختلفة تشد الإنسان إليها بجمالها، هذا هو عالم الطفولة وهذه أحلام من يعيشها، فلا ينفذ إلى ملكوت ذلك العالم ولا يدرك كنهه إلا من عاشه وجال في ربوعه. حيث يتذوق الطفل مع أحلام طفولته هذه لذة الحياة ولذة العيش فيها، ومهما حاولنا أن نعبر عن هذه الحقيقة فلن نستطيع تصويرها بالكلمات. وبعد هذا، فإن الاهتمام بمستقبل الطفل هو في الواقع ضمان لمستقبل شعب بأسره. قال اللَّه تعالى: "يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا". التحريم/6 أعتنى الإسلام بتربية الأبناء عناية فائقة، وألقى على عاتق الأهل ما سيكون عليه الولد في مسلكه الدنيوي ومصيره الأخروي إن هم قصروا في تربيته وإعداده. وقد ذكر العلماء أن شخصية الولد تتأثر في نموها بعوامل ثلاثة وهي: الوراثة، والبيئة، والتربية. إذا خضنا في مضمار التربية السليمة للأبناء... فعلى الأبوين أن يكون لهما الوعي التربوي الذي يبنى على أسس صحيحة ويتوفر لديهم فهم لأساليب التربية والتوجيه والرعاية وهذه نقطة البداية. فمثلاً في أسلوب التعامل مع الطفل تبرز أمامنا ثلاثة اشكال لتعامل الآباء مع الأبناء: الشكل الأول: أسلوب الدلال المفرط وهذا الأسلوب له نتائجه السلبية الخطيرة، فإنه يخلق شخصية هشة متميعة وشخصية اتكالية تحب الكسل والخمول مجردة من الهدف والإقدام، انهزامية غير قادرة على مواجهة التحديات وبمعنى أدق شخصية لا تثق بنفسها. شخصية متسيبة في ظل غياب المراقبة والمحاسبة وهذا التسيب يقود إلى الانفلات والانحراف. الشكل الثاني: فهو أسلوب التربية القاسية والعنف. وهذا الأسلوب أيضاً له نتائجه الخطيرة والسلبية التي يعاني منها الأبناء طوال حياتهم فهو يخلق شخصية قلقة ومتأزمة ومعقدة وخائفة وتحمل عقدة الخوف، شخصية حاقدة وعدوانية وقد تتأزم الأمور لتصبح شخصية منافقة وكاذبة خوفاً من العقاب والتعنيف ضمن حدود الأسرة ولكن يوماً من الأيام سينطلق هذا الشخص ليواجه المجتمع ككل، فلنتصور كيف سيتعامل مع المحيطين ضمن مجالات الدراسة والعمل وهو شخصية هاربة من أجواء الأسرة وقد يعرضها للتسيب والانحراف لأنها شخصية متمردة مما يعرضها للعقوق. الأسلوب الثالث: التوازن. الأسلوب الصحيح يعتمد على التوازن فمن شروط نجاح التربية التوازن في المعاملة ما بين الأمور التي تحتاج إلى شدة وحزم ليتربى على أن هذه الأمور خطوط حمراء طبعاً هنا يمكن أن يعترض أحد ويقول: لا للعنف الأسري ولا لاستخدام القسوة. نعم فهناك طرق غير استخدام العنف. يكفي ان يبدي الآباء انزعاجهم مثلاً. وهنا النقطة مهمة جداً، وهي: أن نوضح لهم سبب المنع والرفض لا تعتقدوا أن أبناءكم لا يدركون ولن يفهموكم. تخصيص الوقت للنقاش مهم جداً. وما بين أسلوب المرونة والحنان والاحتواء. التوازن في المعاملة. إن الإمام زين العابدين (عليه السلام) يصرح بمسؤولية الأبوين بتربية الطفل، ويعتبر التنشئة الروحية والتنمية الخلقية لمواهب الأطفال واجباً دينياً يستوجب أجراً وثواباً من الله تعالى، وأن التقصير في ذلك يُعرّض الآباء إلى عقاب الله. فيقول (عليه السلام): (وأما حق ولدك عليك فأن تعلم أنه منك ومضاف إليك في عاجل الدنيا بخيره وشره. وأنك مسؤول عما وليته به من حسن الأدب والدلالة على ربه عز وجل والمعونة له على طاعته. فأعمل في أمره عمل من يعلم أنه مثاب على الإحسان إليه معاقب على الإساءة إليه ) مكارم الأخلاق للطبرسي ص٢٣٢ حنان الزيرجاوي

اخرى
منذ سنتين
30368

المُحِب الحقيقي

شهباء... فتاة تعيش في بيئة صحراوية بمعنى الكلمة، حيث تلسعها كل يوم رمال الألفاظ القاسية، وتلفحها أشعة الإهانة والتحقير الحامية، وتعصف بها رياح الجفاف في التعامل من أكثر من ناحية، أثّر حالها فيَّ كثيراً ولطالما ذرفت لأجلها الدموع، وتحرّق فؤادي لوضعها السيء حسرةً وألماً، وذات يوم استقبلتُ منها اتصالاً خفق قلبي له فرحاً، لا شوقاً لسماع صوتها فحسب، وإنما ولما اكتنف ذلك الصوت من نبرات فرح وسرور أيضاً... وبعد التحية والسلام والاطمئنان على الحال، بادرتها بالسؤال، عن سرِّ صوتها المفعم بالفرح والجمال، أجابت بنبرة ملؤها الأمل والتفاؤل: وأخيراً يا عزيزتي وجدتُ من بين الركام الذي لطالما سدَ طريقي نحو السعادة مخرجاً، هو مخرجٌ لطالما تمناه فؤادي وذابت نفسي على فقده حسرةً، إنه الحب يا أختاه... فقد أحيا بنسائم كلماته العذبة ما ماتَ في داخلي من مشاعر، وأنا على يقين بأنه سيُحيل صحراء حياتي إلى ربيع دائم. نعم، سيفعل ذلك حتماً... فها أنا ذا منذ الآن ألمس الطراوة التي بدأت تمتد في أغصاني المتيبسة، وها هي الألوان الزاهية التي شرعت تنتشر لأزهار عواطفي المتجمدة، قريباً ستكون حياتي جنة من جنان الله (تعالى) على الأرض، أحمده على ذلك حمداً كثيراً... سألتُها إذن تمَ عقد قرانكِ ولم يتبقَ إلا الزواج قريباً يا عزيزتي؟ أجابت على خجل: لا، لم نفعل ذلك بعد! استغربتُ كثيراً: حبيبتي وكيف تسمحين له بأن يحدثكِ عن مشاعره ولمّا يربطكما رباط شرعي بعد؟ أجابت بصوت منكسر: أعلم يا عزيزتي بحرمة ذلك، ولكن ظروفي القاسية هي التي دفعتني إلى ذلك. آلمتني كلماتها كثيراً، وما زاد ألمي أنها تشرح حال الكثير من الفتيات اليوم. فشرد ذهني عنها قليلاً باحثاً عن السبيل الأيسر في إفهام هذه الفتاة العاشقة أنها على خطرٍ كبيرٍ، وما إن افتقدتْ صوتي الذي بقيَ منتظراً نتائج بحثي، حتى حاولت استنطاقي من جديد. عزيزتي، لا تعرفين كم تُدخِل كلماتُه الرقيقة من بهجةٍ وسرورٍ على قلبي، وكم تحتويني ألفاظه المفعمة بالعشق والغرام، وتحيطني بهالة من الحب والاهتمام، ولعلكِ تعلمين أكثر من سواكِ كم أفتقد لهذه العناصر المهمة في حياتي، بل وتكاد تختفي حتى من قاموس مصطلحاتي.. رفعت كلماتها الشجية من سقف حزني وعطفي عليها، ولكن لا بد للنهي عن المنكر أن يجد موطأ قدمٍ في حديثي إليها، كان مفتاح حديثي معها ما كانت تخشاه منذ زمن ولكنها غفلت عنه على ما يبدو. فسألتها: حقاً عزيزتي، وماذا عن حربكِ التي كانت همكِ الأول؟ هل انتهت سلسلة معاركها لصالحكِ؟ صُدِمت بسؤالي غير المتوقع هذا والذي أعادها فوراً إلى رشدها. فأجابت: يا الله، ماذا دهاني؟ وكيف نسيتها؟ أستغفر الله ربي وأتوب إليه. فاستحسنت إجابتها وشجّعتها على المضي على ذلك... أحسنتِ حبيبتي، كنتِ ولازلتِ ذكية. فأطلقت زفرات صدرها الكسير، التي كادت تحرق مسامعي عبر الأثير، وقاطعتني قائلةً: عن أي ذكاء تتحدثين؟ أجبتها: أنت ذكية ولكن لعلكِ غفلتِ فاستغل الخبيث ذلك، فقلب المؤمن كالقلعة الحصينة الملآى بالذهب والمجوهرات، التي يطمع فيها اللصوص دائماً وأبداً، ولذا لا يغادرها الشيطان اللعين بل يبقى يترقبها عسى أن يجد إليها سبيلاً في كل حين، ولا تقتصر خطورته على شدة مراقبته، بل وقد يجد في نفس المؤمن ميولاً إلى نفس هدفه. السؤال الأهم يا حبيبتي: هل أعانكِ هذا المُحِب في حربكِ؟ قالت: الإجابة أوضح من الشمس في رائعة النهار يا عزيزتي. قطعاً لا. بل أعان عليَّ عدوي، وأفقدني قوتي التي طالما حرصتُ على استجماعها لأقوى على التأقلم مع نمط حياتي، أشكركِ جداً فقد نبهتِني من غفلتي. قلت لها: تمهَلي حبيبتي، معرفة الحق من الباطل ليس هو الفيصل في الجهاد الأكبر، بل لابُدَّ من الإصرار على الحق مهما صَعُبَت الأحوال، والوقوف في وجه الباطل أيّاً كان المآل. وقد يعاود هذا الشيطان اللعين المحاولة لإغوائكِ، وقد يعود المحب إلى معسول كلامه لإغرائكِ، وقد تضعفين فاستعيني بالله (تعالى) وتوسلي بأهل البيت (عليهم السلام)، وتذكري ليست التقوى بما نحمله من شعارات، ولكنها امتحان مُباغِت نُخْتَبَرُ فيه عند الخلوات. واعلمي غاليتي أن قلب من تحبين بين إصبعي من تعصين، فإياكِ لمعصيته تستسلمين، فقد لكلٍ من الدنيا والآخرة تخسرين. عزيزتي تأملي في جزيل الثواب الذي رصده الله (تعالى) لمن كان عفيفاً في عشقه، فقد روي عن رسول الله (صلى الله عليه وآله): "من عشق فعفَّ ثم مات، مات شهيداً"(1)، وعنه (صلى الله عليه وآله): "من عشقَ فكتمَ وعفَّ فمات فهو شهيدٌ"(2)، وعنه (صلى الله عليه وآله) أيضاً: "من عشق وكتم وعفَّ وصبرَ، غفر الله لهُ وأدخله الجنة "(3)، كما روي عن الإمام علي (عليه السلام): "ما المجاهد الشهيد في سبيل الله بأعظم أجراً ممن قدرَ فعفَّ"(4). وتذكري حبيبتي دائماً أن المُحبَ حقاً هو من يخشى عليكِ العذاب الأليم، ويخاف عليكِ حر نار الجحيم، فيحميكِ من نفسه أولاً، ويُعينكِ على شيطانكِ ثانياً، ويؤثر أن يتحملَ ضرب سيوف العشق، وطعن رماح الشوق، وأن يُسهِّد ليله، ويقضي بالألم نهاره، على أن يُبادر إلى البوح المحرم كلما هاج به الحنين. فالعاشق العفيف يُقوِّي بيقينه جنود رحمانه، ويقوِّض بصبره جنود شيطانه، ليحفظ طهر من يحب وعفافها، ويصون حبه المقدس من أن يُدنَّس، فيخرج من حربه منتصراً، وإلى مسبب الأسباب متقرباً، ومن يدري لعله (تعالى) يكافؤه على عظيم صبره بعظيم الجزاء حيث يجمعهما على حبه في الدنيا وإلا ففي الآخرة. ـــــــــــــــــــــــــــ (1)ــ(4) ميزان الحكمة ج3 ص263

اخرى
منذ سنتين
629

قلوب مهداة

تراءى لذهني أن أكتب عن البطولة المجهولة والتي لا يعرف عنها الناس إلا أنها قصة للجندي المجهول هكذا هي الشهرة لبطولات انطوت مع النسيان. رحت اجول بخاطري من أين أبدأ؟ تحيرت وترددت! حتى وصلت لضالتي، حزمت احتياجاتي وركبت عربتي وسرت، وصلت لهدفي الذي أشار به ذهني لإرضاء رغبتي. دخلت المستشفى الميداني لتضميد جرحى المعارك أو استلام جثث القتلى. دخلت اتجول علّي أَجد من أروي بحديثي معه فضولي. لفت نظري أحد المساعدين وهو يتحرك بكل نشاط وهمة لم أجدها عند غيره ينتقل بين جريح وآخر ويعطي بعض الإشارات هنا وهناك. أعجبني عمله المتفاني وقلت في نفسي (هو من أبحث عنه) فصبرت حتى حان موعد استراحته، دنوت منه وبدأت بالسلام والتحية فرد بأحسن منها ودعاني للجلوس بقربه فمددت يدي لكرسي قريب وسحبته وجلست وأخرجت مدونتي لأكتب ما يجود به هذا الجندي المجهول (عليّ). قلت: كيف هو عملك وهل تجد فيه مشاكل ؟ قال: لكل عمل مشاكل وكنت في ما مضى أشكو وأتذمر وأتململ كثيراً أما الآن فقد هانت تلك المشاكل وصغرت في عيني كثيراً حتى أني لا اكترث لها. قلت: حقاً أنك جندي مجهول تجاوزت مشاكل العمل لهدف اسمى. التفت إليّ مبتسماً وقال: أين أنا من هؤلاء وهو يشير إلى المقاتلين الجرحى منهم والحاملين لهم. اندهشت وقلت: لكن دورك كبير. قال: يصغر دوري حينما تسمع قصصهم واستبسالهم في الدفاع عن مقدساتهم. قلت: هل حدث وإن مررت بمواقف صعبة في تعاملك معهم. قال: كثيرة هي المواقف الصعبة لكن أصعبها حدثت معي في أول أيام العيد، قال ذلك وتنهد تنهيدة عميقة شعرت بألمها ومرارتها، فقلت: هل لك أن تذكره لي؟ قال: أذكره لك وأترك لك أن تختار جنديك المجهول الذي تبحث عنه. في أول أيام العيد تلقينا خبر وصول شهداء لمشفانا فأخذنا استعداداتنا لذلك من سجلات لتثبيت المعلومات كاملة عن كل شهيد لنتمكن من إرسالهم لأهلهم، وأمور أخرى. ولم يمر وقت طويل حتى أحضروا خمسة شهداء مرة واحدة وكنت أتفحّص جثثهم الطواهر لأثبت المعلومات عنهم وفجأة رن هاتف جوال من ملابس القتيل الذي أمامي تحيرت وتساءلت ماذا أصنع ؟ أبحث عن الجوال وأرد على المتصل أم أترك الأمر؟ وبينما أنا كذلك إذ سكت رنين الهاتف فتنفست الصعداء وكأن حملاً ثقيلاً أُزيح عن كاهلي، ولكن سرعان ما عاد الجوال يرن فقررت أن أتركه وأنشغل بعملي، لكن المتصل لم يكل أو يمل من الاتصال فما انتهى الرنين حتى عاد من جديد فعلمت في نفسي أن المتصل من أهل هذا المسجى، فتشجعت وبحثت عن الجوال في جيوب بدلته العسكرية ودون أن انظر لاسم المتصل أجبت (الو) وصوتي يرتعش، عندها احسست بلهفة المتصل وفرحة صوته (الو ،ولدي حبيبي انا أعلم أنك في مهامك لا أريد أن أشغلك عن واجبك لكني أحببت أن أقول لك كل عام وأنت بخير وإن شاء الله تبقى خيمة فوق رؤوس أطفالك). وبينما أنا أدوّن ما أسمع وإذا بنشيج الرجل يقطع عليّ اندماجي بكتابتي رفعت رأسي ونظرت وإذا به ينحب ويتنهد كأنه والد الشهيد الذي يتحدث عنه ودموعه لا يكاد يسيطر على نزولها فهي منهمرة كالغيث. تركته حتى يهدأ ولم يطاوعني لساني في أن أسأله تكملة هذا الموقف لكنه بصعوبة أراد أن يكمل ما بدأه فأردف قائلاً: لم استطع أن أرد بكلمة واحدة فقدت عندها كل شجاعتي في أن أُجيب فأغلقت الجوال وجلست أبكي بحرقة وألم وأردد مع مخيلتي ماذا عساني أقول لهذه الأم الثكلى ليتني ما رفعت سماعة الهاتف، وإذا بالجوال يرن من جديد ولم يتوقف قلت في نفسي لن تهدأ هذه الأم حتى تعرف خبر ابنها. استجمعت كل ما استطعت من شجاعتي كي أرد عليها ورفعت سماعة الجوال من جديد ودموعي ونشيجي لا يكادان يهدئان وقلت بتلكؤ: (الو). قالت: ولدي ما بك فقط اسمعني صوتك هل أنت بخير يا قرة عيني. قلت والغصة تخنقني: سيدتي كلنا أولادك . قالت: من أنت هل انت صديق ولدي أين هو؟ قلت وقدماي لا تكاد تحملاني: عظم الله لك الأجر عند الزهراء يا أمي. وما أن سمعت مني ذلك حتى صاحت: واولداه وا مصيبتاه، ثم سمعتها تنادي والد الشهيد (لقد سبقنا ورحل لأحبابه) وعادت إليّ وقالت لي: يا ولدي اهمس بأذن قرة عيني وقل له (اشفع لنا عند الزهراء؛ ونم قرير العين فأولادك في عهدتي أُربيهم كما ربيتك ارحل إلى جنة عرضها السموات والأرض هنيئاً). زاد بكاؤه وسقط القلم من يدي وابتلّت مدونتي من دموعي، يا له من موقف ولله درها من أم صبور. التفت إليّ وهو يكفكف دموعه بكمه وبصعوبة يتكلم: الآن قل لي: من هو جنديك المجهول الذي تبحث عنه، فهذه أم تفقد ولدها وأظنه وحيدها الذي سكن قلبها وروحها وهي مستبشرة بعاقبة ولدها وتتعهد بتربية أحفادها حتى تلحق بمن أهدت لها قلبها وما فيه عزيزتها الزهراء (سلام الله عليها). ازداد نحيبي وعلا بكائي، فوضع يده فوق كتفي وقال لي: هذا موقف واحد من مواقف كثيرة وكثيرة . وإذا بصوت يا فلان أدركنا لقد احتجنا إليك! فتركني وذهب مسرعاً ليساعد زملاءه. بقلم: سراج الموسوي

اخرى
منذ سنتين
1179

شُـبهاتٌ حولَ التشيّع في التوحيد(5) ربُّ الشيعة يستوي على عرشهِ

مِن المشاكل التي وقع فيها أعداء المذهب الحق هو الجمود على ظاهر النصوص القرآنيّة، ومحاولة تشبيه عقيدتهم بعقيدة أتباع أهل البيت (عليهم السلام)، فالمخالفون يعتقدون أنّ اللهَ تعالى لهُ عرشٌ كـهيئة السرير يجلس عليه ويُشار إليه حسيّاً (والعياذُ بالله). ومَن تفحص العقيدتين يجد بوناً شاسعاً بين عقيدتَي التجسيمِ والتوحيد. ففي تفاسيـرنا: "الاســتواء: كناية عن استيلائه على ملـكه وقيـامه بتدبير الأمر قياماً ينبسط على كل ما دقّ وجلّ، ويترشّح منه تفاصيل النظام الكونيّ ينال به كل ذي بغية بغيته، وتقضي لكل ذي حاجة حاجته، ولذلك عقب حديث الاستواء في سورة يونس في مثل الآية بقوله: ﴿يـدبرّ الأمر﴾إذ قال: ﴿ثم استوى على العرش يدبّر الأمر﴾ في سورة يونس" (1). وفي عقـيدتنا: نعتقدُ أنّ العرشَ هو علمُ الله تعالى, رجوعاً إلى روايات أهل بيت العصمة (عليهم أزكى السلام) "عن محمد بن مارد أن أبا عبد الله (عليه السلام) سئل عن قول الله عز وجل: (الرحمن على العرش استوى) فقال: استوى من كلّ شيء، فليس شيء هو أقرب إليه من شيء" (2). وفي روايةٍ أخرى عنه أيضاً (عليه السلام): "من زعم أنّ الله مِن شيء فقد جعله محدثاً، ومَن زعم أنّه في شيء فقد جعله محصوراً، ومَن زعم أنّه على شيء فقد جعله محمولاً"(3). وعليه، فالقول بالاستواء الحقيقي لله تعالى على عرشه الجسماني، يلزم منه أنه لا يمكن تعقّل الفوقية بدون تعقّل التحتية؛ لأنّ الفوق والتحت من قبيل الألفاظ المتقابلة المتضايفة: (الأمران الوجوديان اللذان يتعقّلان معاً)، فلا يمكن تعقّل الأعلى دون تعقّل الأسفل، كالأبوّة والبنوّة، وغيرها من الألفاظ المتقابلة . إذا ثبت هذا نقول : إنَّه لو قلنا إنّ الله على العرش ـ تعالى عن ذلك علواً كبيراً ـ ، ففوق العرش مكان؛ لأنّه لا يمكن أن نتعقّله إلا بتحت العرش، وهو مكان، فكيف يكون أحد المتقابلين مكاناً والآخر غير مكان، إذ لا يمكن تعقّلهما معاً، وهو باطل. وهذا يعني أنه لابد من القول بأنّ العرشَ ليس بالمعنى الماديّ بل لابدّ مِن تأويلهِ –كما هو عليه معتقد الشيعة الإماميّة- فيؤول إلى علمِ الله تعالى؛ منعاً مِن تجسيم الله تعالى. * فأيُّ الخيارَين سيختار المخالِفون؟! ________________ (1) الميزان في تفسير القرآن: العلاّمة محمد حسين الطباطبائي(قدّس سرّه). (2) التوحيد: ح1, ب48. (3) المصدر نفسه, ح6. والحمدُ لله الذي دلّت عليه أعلام الظهور، وأدرك بذاته خفيّات الامور, والصلاة والسلام على محمّدٍ وآله كاشفي الديجور.

اخرى
منذ سنتين
1933

لـماذا غيرةُ المرأةِ كُــفر وغيرةُ الرجلِ إيــمان؟

الغيرةُ مفهومٌ قابلٌ للمدحِ والذمِ في آنٍ واحدٍ مع اختلافِ الموضوع، فتوصف بالمدح تارةً وذلك حال اتصاف الرجل بها، وتارةً توصف بالذم حالَ اتصاف المرأة بها، وعلى غرار ذلك اُثيرَ السؤال: لماذا غيرتهُ إيمان، وغيرتها كفر؟ فــبالنسبة لغيرة الرجل نقول: إنّ لغيرة الرجل خُلُقاً إيجابياً، فلقد حثَّت الكثير من الروايات الشريفة على التحلّي بصفة الغيرة، منها: عن رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلم): "إنّي لغيور، والله عزّ وجلّ أغير منّي، وإنّ الله تعالى يحبّ من عباده الغيور" (1). وهذه الغريزة لا يخلو منها في الجملة أيّ إنسان، فهي مِن الأمور الفطريّة، والإسلام دينٌ مبنيٌ على الفطرة. فإنْ منعَ الرجل ونفرَ عن مشاركة غيره في زوجته لهوَ أمرٌ مِن الواجب عليه شرعاً وعقلاً فهو من الإيمان، ومِن وظائفه الدينيّة. إذاً فالغيرة كما اتضح صفةٌ شريفةٌ وهي دليلُ صحّةٍ وعافيةٍ، ولكن إذا وُضعت في غير محلّها، أو خرجت عن حدودها وطورها انقلبت إلى مرض. وقد تتسبّب بالمشاكل الأسريّة إذا وصلت إلى حدٍّ شعرَت الزوجة معها بعدم ثقة الزوج بها. ففي روايةٍ عن رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلم): "مِن الغيرة ما يحبُ الله، ومنها ما يكرهُ الله، فأمّا ما يحبُ فالغيرةُ في الريبة، وأمّا ما يكرهُ فالغيرةُ في غير الريبة"(2). كما وتُشير بعض الروايات إلى أنّ الغيرة إذا كانت في غير محلّها قد توصل المرأة إلى الانحراف! فقد حذرت منها رواية عن أمير المؤمنين (عليه السلام) في وصيته لابنه الحسن (عليه السلام): "إيّاك والتغاير في غير موضع الغيرة، فإنّ ذلك يدعو الصحيحة منهنَّ إلى السَقَم"(3). ونفهمُ مِن تلك الروايات أنّ غيرةَ الرجلِ لا تكون صفة حسنة إلاّ إذا طبّقت على مصاديق الوقائع بصورةٍ صحيحة لا غلو فيها. وأمّــا غيـــرةُ الــمرأة: فالرواياتُ كفيلةٌ ببيان ماهيّتها. حيثُ رويَ عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "غيرة المرأة كفر، وغيرة الرّجل إيمان"(4), فذلك لأنّ المرأة من خلالها تحرِّم على الرجل ما أحلّ الله له من زواجٍ متعددٍ –مثلاً-، أمّا غيرة الرجل فتحريمٌ لما حرّمه الله تعالى عليها وهو الفاحشة أو نشرها. وعن جابر قال: قال أبو جعفر (عليه السلام): "غيرةُ النساء الحسد، والحسدُ هو أصل الكفر، إنّ النساءَ إذا غرنَ غضبْنَ، وإذا غضبْنَ كفرنَ إلاّ المسلِمات منهُن" (5). ولا مناص لتكذيب الروايات، أو محاولةِ تأويلها، فظاهرها كباطنها، ولم ينطق بها أهل بيت العصمة (عليهم السلام) إلاّ عن درايةٍ بعواقبِ الأمور ومآلاتها التي يكون الشيطان سلطاناً فيها، فالملازمة بينَ الغيرةِ والغضب ملحوظة، لا تستطيع إنكارها أي امرأة. ولو دققتِ في الرواية يا اُخيّة لوجدتِ أنّ عدم الغيرة هو الإسلام بعينه، بدليل نص العبارة (إلاّ المسلِمات منهن)، فالإسلام هنا هو التسليم بما أنزلَ الله تعالى مِن شرائع، والتسليم بقوامة الرجلِ وحقوقه. _______________________________________ (1) ميزان الحكمة: محمد الريشهري، ج3، ص2342. (2) ميزان الحكمة: ص3243. (3)وسائل الشيعة: ج2، ص237. (4)نهج البلاغة: حكمة 124. (5) الكافي: ج5,باب غيرة النساء, ح4. اللّهمّ إنّا نعوذ بك مِن الحولِ بعد القول، ومِن الضلالةِ بعد الهدى، فيا مقلّب القلوب ثبّت قلوبنا على دينك. علوية الحسيني.

اخرى
منذ سنتين
11196

يتصدر الان

لا تعاشر نفساً شبعت بعد جوع

يستشهد الكثير من الناس ــ وحتى بعض المثقفين ــ بقول:" لا تعاشر نفساً شبعت بعد جوع فإن الخير فيها دخيل وعاشر نفساً جاعت بعد شبع فإن الخير فيها أصيل" على أنه من أقوال أمير المؤمنين علي (عليه السلام)، كما يستشهدون أيضاً بقولٍ آخر ينسبونه إليه (عليه السلام) لا يبعد عن الأول من حيث المعنى:"اطلبوا الخير من بطون شبعت ثم جاعت لأن الخير فيها باق، ولا تطلبوا الخير من بطون جاعت ثم شبعت لأن الشح فيها باق"، مُسقطين المعنى على بعض المصاديق التي لم ترُق افعالها لهم، لاسيما أولئك الذين عاثوا بالأرض فساداً من الحكام والمسؤولين الفاسدين والمتسترين عل الفساد. ونحن في الوقت الذي نستنكر فيه نشر الفساد والتستر عليه ومداهنة الفاسدين نؤكد ونشدد على ضرورة تحرّي صدق الأقوال ومطابقتها للواقع وعدم مخالفتها للعقل والشرع من جهة، وضرورة التأكد من صدورها عن أمير المؤمنين أبي الأيتام والفقراء (عليه السلام) أو غيرها من المعصومين (عليهم السلام) قبل نسبتها إليهم من جهة أخرى، لذا ارتأينا مناقشة هذا القول وما شابه معناه من حيث الدلالة أولاً، ومن حيث السند ثانياً.. فأما من حيث الدلالة فإن هذين القولين يصنفان الناس الى صنفين: صنف قد سبق له أن شبع مادياً ولم يتألم جوعاً، أو يتأوه حاجةً ومن بعد شبعه جاع وافتقر، وصنف آخر قد تقلّب ليله هماً بالدين، وتضوّر نهاره ألماً من الجوع، ثم شبع واغتنى،. كما جعل القولان الخير متأصلاً في الصنف الأول دون الثاني، وبناءً على ذلك فإن معاشرة أفراد هذا الصنف هي المعاشرة المرغوبة والمحبوبة والتي تجرّ على صاحبها الخير والسعادة والسلام، بخلاف معاشرة أفراد الصنف الثاني التي لا تُحبَّذ ولا تُطلب؛ لأنها لا تجر إلى صاحبها سوى الحزن والندم والآلام... ولو تأملنا قليلاً في معنى هذين القولين لوجدناه مغايراً لمعايير القرآن الكريم بعيداً كل البعد عن روح الشريعة الاسلامية ، وعن المنطق القويم والعقل السليم ومخالفاً أيضاً لصريح التاريخ الصحيح، بل ومخالف حتى لما نسمعه من قصص من أرض الواقع أو ما نلمسه فيه من وقائع.. فأما مناقضته للقرآن الكريم فواضحة جداً، إذ إن الله (تعالى) قد أوضح فيه وبشكلٍ جلي ملاك التفاضل بين الناس، إذ قال (عز من قائل):" يا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ (13)"(1) جاعلاً التقوى مِلاكاً للتفاضل، فمن كان أتقى كان أفضل، ومن البديهي أن تكون معاشرته كذلك، والعكس صحيحٌ أيضاً. وعليه فإن من سبق حاجتُه وفقرُه شبعَه وغناه يكون هو الأفضل، وبالتالي تكون معاشرته هي الأفضل كذلك فيما لو كان تقياً بخلاف من شبع وكان غنياً ، ثم افتقر وجاع فإنه لن يكون الأفضل ومعاشرته لن تكون كذلك طالما كان بعيداً عن التقوى. وأما بُعده عن روح الشريعة الإسلامية فإن الشريعة لطالما أكدت على أن الله (سبحانه وتعالى) عادلٌ لا جور في ساحته ولا ظلمَ في سجيته، وبالتالي لا يمكن أن يُعقل إطلاقاً أن يجعل البعض فقيراً ويتسبب في دخالة الخير في نفوسهم، التي يترتب عليها نفور الناس من عشرتهم، فيما يُغني سواهم ويجعل الخير متأصلاً في نفوسهم بسبب إغنائه إياهم ليس إلا ومن ثم يتسبب في كون الخير متأصلاً في نفوسهم، وبالتالي حب الناس لعشرتهم. فإن ذلك مخالف لمقتضى العدل الإلهي لأنه ليس بعاجزٍ عن تركه ولا بمُكره على فعله، ولا محب لذلك لهواً وعبثاً (تعالى عن كل ذلك علواً كبيراً). كما إن تأصل الخير في نفوس بعض الناس ودخالته في نفوس البعض الآخر منهم بناءً على أمر خارج عن إرادتهم واختيارهم كـ(الغنى والشبع أو الجوع والفقر) إنما هو أمرٌ منافٍ لمنهج الشريعة المقدسة القائم على حرية الانسان في اختياره لسبيل الخير والرشاد أو سبيل الشر والفساد، قال (تعالى):" إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا (3)"(2) بل إن الانسان أحياناً قد يكون فقيراً بسبب حب الله (تعالى) له، كما ورد في الحديث القدسي: "أن من عبادي من لا يصلحه إلا الغنى فلو أفقرته لأفسده ذلك و أن من عبادي من لا يصلحه إلا الفقر فلو أغنيته لأفسده ذلك"(3) وهل يمكن ان نتصور أن الخيرَ دخيلٌ فيمن يحبه الله (تعالى) أو إن معاشرته لا تجدي نفعا، أو تسبب الهم والألم؟! نعم، ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"اِحْذَرُوا صَوْلَةَ اَلْكَرِيمِ إِذَا جَاعَ وَ اَللَّئِيمِ إِذَا شَبِعَ"(4) ولا يقصد به الجوع والشبع المتعارف عليه لدى الناس، وإنما المراد منه: احذروا صولة الكريم إذا اُمتُهِن، واحذروا صولة اللئيم إذا أكرم، وفي هذا المعنى ورد عنه (عليه السلام) أيضاً: "احذروا سطوة الكريم إذا وضع و سورة اللئيم إذا رفع"(5) وأما العقل السليم والمنطق القويم فإنهما يقتضيان أن تتأصل صفة الخير في الإنسان لملكاتٍ حميدة يتسم بها وصفات فضيلة يتميز بها، لا أن تتأصل صفة الخير في نفسه لمجرد أنه ولد في أسرة تتمتع بالرفاهية الاقتصادية ووجد في بيئة تتنعم بالثروات المادية! وعند مراجعتنا للتاريخ الصحيح نجد أن قادة البشر وصفوة الناس إنما كان أغلبهم ينتمي الى الطبقات الفقيرة من المجتمع، فهؤلاء الأنبياء ورسل الله (صلوات الله عليهم) منهم من كان نجاراً أو خياطاً أو راعياً، ومع ذلك فقد كانوا من أطيب الناس خلقاً، وأعظمهم شرفاً، وأرفعهم منزلةً، قد تأصّل الخير في نفوسهم تأصّلاً حتى غدوا قطعة منه، فكانوا هم الخير للبشر، وهم الرحمة للعالمين. وبالنزول إلى أرض الواقع نجد أن الكثير من الفقراء والمساكين طيبي الروح، كريمي النفس، يتألمون لألم المحتاج ولربما يؤثرونه على أنفسهم رغم حاجتهم. ولا نقصد من كلامنا هذا أن الأغنياء هم على نقيض ذلك، وإنما تأكيداً على مسألة عدم ارتباط تأصل الخير في النفوس وعدمه بمستواهم الاقتصادي الذي نشأوا فيه ارتباط العلة والمعلول، فكما إن بعض الفقراء أخيار، فإن بعض الأغنياء كذلك، والعكس صحيح أيضاً. ومن هنا يُفهم من بعض الروايات ضرورة عدم طلب الخير والحاجات ممن هم أهل للخير بقطع النظر عن مستواهم المعاشي الحالي والسابق، منها ما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"أشد من الموت طلب الحاجة من غير أهلها"(5)، وعنه (عليه السلام) أيضاً: "فوت الحاجة أهون من طلبها إلى غير أهلها"(6) إذن فلا صحة لهاتين المقولتين من حيث الدلالة، حتى وإن تنزلنا وحملنا الجوع والشبع على المعنى المعنوي لا المادي؛ وذلك لأنه حتى من يفتقر الى الأخلاق المعنوية فإنه ما إن يتكامل بالفضائل ويقلع عن الرذائل حتى يتسم بالخير وتحسن عشرته وتطيب للناس صحبته، والعكس صحيحٌ أيضا.. ومن البديهي أن ما لا يوافق العقل والمنطق السليم، ويخالف صريح القرآن الكريم، لا يمكن أن يصدر من وصي الرسول الكريم (صلوات الله عليهما وآلهما)، وعليه لا تصح نسبة هذين القولين الى أمير المؤمنين (عليه السلام).. ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) الحجرات 13 (2) الانسان 3 (3) عوالي الآلي ج2 ص29 (4) غرر الحكم ج1 227 (5) المدر السابق ج1 ص246 (6) ميزان الحكمة ج4 ص 238 رضا الله غايتي

اخرى
منذ سنة
45578

الطلاق ليس نهاية المطاف

رحلةٌ مثقلة بالألم في طريق يئن من وطأة الظلم! ينهي حياة زوجية فشلت في الوصول إلى شاطئ الأمان. ويبدد طموحات أطفال في العيش في هدوء نفسي واجتماعي تحت رعاية أبوين تجمعهم المودة والرحمة والحب. الطلاق شرعاً: هو حل رابطة الزواج لاستحالة المعاشرة بالمعروف بين الطرفين. قال تعالى: [ لِلَّذِينَ يُؤْلُونَ مِنْ نِسَائِهِمْ تَرَبُّصُ أَرْبَعَةِ أَشْهُرٍ فَإِنْ فَاءُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ (226) وَإِنْ عَزَمُوا الطَّلَاقَ فَإِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ (227)].(١). الطلاق لغوياً: من فعل طَلَق ويُقال طُلقت الزوجة "أي خرجت من عصمة الزوج وتـحررت"، يحدث الطلاق بسبب سوء تفاهم أو مشاكل متراكمة أو غياب الانسجام والحب. المرأة المطلقة ليست إنسانة فيها نقص أو خلل أخلاقي أو نفسي، بالتأكيد إنها خاضت حروباً وصرعات نفسية لا يعلم بها أحد، من أجل الحفاظ على حياتها الزوجية، ولكن لأنها طبقت شريعة الله وقررت مصير حياتها ورأت أن أساس الـحياة الزوجيـة القائم على المودة والرحـمة لا وجود له بينهما. فأصبحت موضع اتهام ومذنبة بنظر المجتمع، لذلك أصبح المـجتمع يُحكم أهواءه بدلاً من الإسلام. ترى، كم من امرأة في مجتمعنا تعاني جرّاء الحكم المطلق ذاته على أخلاقها ودينها، لا لسبب إنما لأنها قررت أن تعيش، وكم من فتاة أُجبرت قسراً على أن تتزوج من رجل لا يناسب تطلعاتها، لأن الكثير منهن يشعرن بالنقص وعدم الثقة بسبب نظرة المجتمع، وتقع المرأة المطلّقة أسيرة هذه الحالة بسبب رؤية المجتمع السلبيّة لها. وقد تلاحق بسيل من الاتهامات وتطارد بجملة من الافتراءات. وتعاني المطلقة غالباً من معاملة من حولها، وأقرب الناس لها، بالرغم من أن الطلاق هو الدواء المر الذي قد تلجأ إليه المرأة أحياناً للخلاص من الظلم الذي أصبح يؤرق حياتها الزوجية، ويهدد مستقبلها النفسي، والله تعالى لم يشرع أمراً لخلقه إلا إذا كان فيه خير عظيم لهم، والطلاق ما شرّع إلا ليكون دواء فيه شفاء وإن كان مرّاً، وإن كان أمره صعباً على النفوس، حيث قال عز وجل: "وَإِنْ يَتَفَرَّقَا يُغْنِ اللَّهُ كُلًّا مِنْ سَعَتِهِ وَكَانَ اللَّهُ وَاسِعًا حَكِيمًا"، روي عن الرسول الأعظم (صلى الله عليه واله وسلم) ((أبغض الحلال إلى الله الطلاق) (٢). ورغم أن الشريعة الإسلامية أباحت الطلاق بشروط تلاءم لبناء المجتمع، وأولت أهمية في الإحسان دائمًا للطرف الأضعف والأكثر خسارة في هذه المعادلة وهي "المرأة"، إلا أن المجتمع الذي يدّعي الإسلام لا يرحمها، ويحكم عليها بالإدانة طوال حياتها دون النظر في صحة موقفها في الطلاق من عدمه! قال( تعالى ): [الطَّلَاقُ مَرَّتَانِ فَإِمْسَاكٌ بِمَعْرُوفٍ أَوْ تَسْرِيحٌ بِإِحْسَانٍ وَلَا يَحِلُّ لَكُمْ أَنْ تَأْخُذُوا مِمَّا آتَيْتُمُوهُنَّ شَيْئًا إِلَّا أَنْ يَخَافَا أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا فِيمَا افْتَدَتْ بِهِ تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ فَلَا تَعْتَدُوهَا وَمَنْ يَتَعَدَّ حُدُودَ اللَّهِ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ] (٣). ولكن بعد كل هذا فالحياة لم ولن تتوقف بعد الطلاق! الطلاق ليس نهاية الحياة. - أخيتي. ليكن الطلاق بداية جديدة لحياة جديدة وللانطلاق. -قطار العطاء لن يتعطل. فإن كنت السبب في الطلاق فالحمد لله على كل حال وتلك أمة قد خلت وأيام ذهبت وانجلت فلست بالمعصومة من الخطأ. وعليك استدراك الأخطاء وتقوية مواطن الضعف في شخصيتك، واجعليها درساً مفيداً في الحياة لتطوير نفسك وتقويتها. وإذا كنتِ مظلومة فهناك جبار يُحصي الصغير والكبير وسيأتي يوم ينتصر لك فيه. -ومن الجميل أن تعطي نفسك الإحساس بالحب والاحترام، ولا تتأثري بأي نظرة سلبية من المجتمع وكون البعض يتعامل مع المطلقة على أنها حالة خاصة فعليكِ إثبات ذاتك حتى تفرضي على الكل شخصيتك. - نظرتك لنفسك اجعليها نظرة ايجابية مشرقة ولا تنزلقي في مستنقع نبذ الذات وظلم النفس. - ابحثي عن الصفات الجيدة فيك فإن ذلك سيشعرك بالثقة في ذاتك والتقدير لها. -حاولي مراجعة نفسك للخروج بإيجابيات حصلت لك من طلاقك. - خالطي الآخرين وإياك والعزلة بسبب وضعك الجديد فلست بأول من يبتلى بالطلاق. -استمتعي بالموجود ولا تتعلقي بالمفقود، حلقي بروح تعبق أملاً وتفاؤلاً، استمتعي بما وهبك الله من نعم (صحة وأولاد وأهل وصديقات وعمل وهوايات وغيرها من الأمور الجميلة) فما حصل لك حصل… ولابد أن تتقبليه برضا، وأعلمي أن ما أصابك لم يكن ليخطأك وما أخطأك لم يكن ليصيبك. وقال أصدق من قال: ( وعسى أن تكرهوا شيئاً وهو خير لكم). فالرضا سر السعادة الحقيقي. - اقتربي من صديقاتك الصالحات، واقضي معهن وقتاً طيباً تنسين به ألمك وحزنك. - احرصي على الصلوات وقراءة القرآن الكريم والذكر والاستغفار وأكثري من الطاعات قدر ما تستطيعين، ففيها السلوى والفرح والسعادة. ونعم سعادة القرب من الرحمن. - اشغلي نفسك بأعمال البر والإحسان بمساعدة محتاج. بكفالة يتيم. بتعلم الفقه والقرآن وتعليمه. - اجتهدي في عمل برنامج يومي لك يكون ممتلأ بكل ما هو مفيد لك. من قراءة وزيارة الأصدقاء وصلة الرحم. بحيث لا تكون هناك دقيقة أنت فارغة فيها. - وأسرعي بقاربك الجميل بمجذافين من إيمان بالله وثقة بالنفس وسوف تصلين بإذن الله نحو جزيرة السعادة والنجاح. لكي تتسلق جبال الإنجاز، وتصل لأعلى مراتب الاعجاز. وعندها جزماً سيكون للحياة معنى آخر. --------------------------------- (١)-سورة البقرة الآية (٢٢٦-٢٢٧). (٢)-الكافي (٢)-سورة البقرة الآية (٢٢٨) حنان ستار الزيرجاوي

اخرى
منذ سنة
36986

أساليب في التربية

عالم الطفولة كأنه طاولة، لا تجد فيه غير طعام لذيذ، ومنظر لطيف وجديد، فعالمهم فاكهة الوجود، وخضار الأرواح، ومياه الحياة تسقي القلوب... عالم صفاء وأحلام جميلة بسيطة وتافهة ولكن بنظرهِ هو عظيمة وكبيرة، فهو العالم الذي ينطلق منه الإنسان في بداية عمره. فالطفل في بداية حياته ينظر إلى الحياة بتفكيره البريء، فالطفل يعيش بعالم خاص به مملوء بالمحبة البريئة. هذه هي الصورة الجميلة التي يحملها الطفل، وكم يتمنى كل إنسان أن يعود لطفولته البريئة ليتأمل في أرجاء عالمها الذي كان يصور له حياة مختلفة تشد الإنسان إليها بجمالها، هذا هو عالم الطفولة وهذه أحلام من يعيشها، فلا ينفذ إلى ملكوت ذلك العالم ولا يدرك كنهه إلا من عاشه وجال في ربوعه. حيث يتذوق الطفل مع أحلام طفولته هذه لذة الحياة ولذة العيش فيها، ومهما حاولنا أن نعبر عن هذه الحقيقة فلن نستطيع تصويرها بالكلمات. وبعد هذا، فإن الاهتمام بمستقبل الطفل هو في الواقع ضمان لمستقبل شعب بأسره. قال اللَّه تعالى: "يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا". التحريم/6 أعتنى الإسلام بتربية الأبناء عناية فائقة، وألقى على عاتق الأهل ما سيكون عليه الولد في مسلكه الدنيوي ومصيره الأخروي إن هم قصروا في تربيته وإعداده. وقد ذكر العلماء أن شخصية الولد تتأثر في نموها بعوامل ثلاثة وهي: الوراثة، والبيئة، والتربية. إذا خضنا في مضمار التربية السليمة للأبناء... فعلى الأبوين أن يكون لهما الوعي التربوي الذي يبنى على أسس صحيحة ويتوفر لديهم فهم لأساليب التربية والتوجيه والرعاية وهذه نقطة البداية. فمثلاً في أسلوب التعامل مع الطفل تبرز أمامنا ثلاثة اشكال لتعامل الآباء مع الأبناء: الشكل الأول: أسلوب الدلال المفرط وهذا الأسلوب له نتائجه السلبية الخطيرة، فإنه يخلق شخصية هشة متميعة وشخصية اتكالية تحب الكسل والخمول مجردة من الهدف والإقدام، انهزامية غير قادرة على مواجهة التحديات وبمعنى أدق شخصية لا تثق بنفسها. شخصية متسيبة في ظل غياب المراقبة والمحاسبة وهذا التسيب يقود إلى الانفلات والانحراف. الشكل الثاني: فهو أسلوب التربية القاسية والعنف. وهذا الأسلوب أيضاً له نتائجه الخطيرة والسلبية التي يعاني منها الأبناء طوال حياتهم فهو يخلق شخصية قلقة ومتأزمة ومعقدة وخائفة وتحمل عقدة الخوف، شخصية حاقدة وعدوانية وقد تتأزم الأمور لتصبح شخصية منافقة وكاذبة خوفاً من العقاب والتعنيف ضمن حدود الأسرة ولكن يوماً من الأيام سينطلق هذا الشخص ليواجه المجتمع ككل، فلنتصور كيف سيتعامل مع المحيطين ضمن مجالات الدراسة والعمل وهو شخصية هاربة من أجواء الأسرة وقد يعرضها للتسيب والانحراف لأنها شخصية متمردة مما يعرضها للعقوق. الأسلوب الثالث: التوازن. الأسلوب الصحيح يعتمد على التوازن فمن شروط نجاح التربية التوازن في المعاملة ما بين الأمور التي تحتاج إلى شدة وحزم ليتربى على أن هذه الأمور خطوط حمراء طبعاً هنا يمكن أن يعترض أحد ويقول: لا للعنف الأسري ولا لاستخدام القسوة. نعم فهناك طرق غير استخدام العنف. يكفي ان يبدي الآباء انزعاجهم مثلاً. وهنا النقطة مهمة جداً، وهي: أن نوضح لهم سبب المنع والرفض لا تعتقدوا أن أبناءكم لا يدركون ولن يفهموكم. تخصيص الوقت للنقاش مهم جداً. وما بين أسلوب المرونة والحنان والاحتواء. التوازن في المعاملة. إن الإمام زين العابدين (عليه السلام) يصرح بمسؤولية الأبوين بتربية الطفل، ويعتبر التنشئة الروحية والتنمية الخلقية لمواهب الأطفال واجباً دينياً يستوجب أجراً وثواباً من الله تعالى، وأن التقصير في ذلك يُعرّض الآباء إلى عقاب الله. فيقول (عليه السلام): (وأما حق ولدك عليك فأن تعلم أنه منك ومضاف إليك في عاجل الدنيا بخيره وشره. وأنك مسؤول عما وليته به من حسن الأدب والدلالة على ربه عز وجل والمعونة له على طاعته. فأعمل في أمره عمل من يعلم أنه مثاب على الإحسان إليه معاقب على الإساءة إليه ) مكارم الأخلاق للطبرسي ص٢٣٢ حنان الزيرجاوي

اخرى
منذ سنتين
30368

الطفولة المقتولة بين الماضي والحاضر

رقية طفلة صغيرة هي الاصغر اذ سبقها ولدان محمد وعلي وبنت اسمها فاطمة. رقية هي المدلّلة عند أبيها يصحبها إلى محل عمله في دكانه الخاص الذي كان يعمل به. كانت كثيرا ما تشاكس الزبائن بخفة دمها وقد احب الكثيرون دلالها ومشاكستها. بل لعل البعض أخذ يشتاق لتلك اللمحات الجميلة التي تصدر منها فيأتي الى دكان أبيها ليرى رقية ويداعبها ويخرج. بل اصبحت واسطة جذب للزبائن وسط ضحكات أبيها وتقبيله لها . هكذا كانت حياتها جميلة حتى في البيت تكون الى جانب ابيها وتحاول ان تثير والدتها بان تعتنقه وتقول: هو لي وحدي! وسط ضحكات امها واخوتها، وعند سماعها الاذان تسرع لترتدي احرامها الجميل الصغير وتهيئ سجادة الصلاة لها ولأبيها. كثيرا ما حاول الاخرون اخذ مكانها ولكنها تغلبهم بخفة دمها وشقاوتها وعندما يقولون لها اتعبتِ اباك، تقول لهم: لا عليكم انا عزيزته انا حبيبته دعوني .... وفي يوم ربيعي جميل ومع نسمات الصباح الجميلة وهي مع ابيها في محل عمله دخل احد الزبائن الذي اعتاد على شقاوة رقية داعبها ثم قال لها: احضرت لكِ هدية جميلة. فقالت هل هي اجمل من ابي ؟ لا اعتقد هناك هدية اجمل منه. ضحكا بقهقهة وقال لها: نعم هو اجمل هدية . ولكن تعالي معي الى السيارة في الجانب الآخر من الشارع وسأريك مفاجأة . ذهبت معه بعد ان امسكت بيده بقوة خوف السيارات المارة وحين وصلت الى سيارة ذلك الرجل ودخلت بها لترى المفاجأة واذا بصوت انفجار يهز المكان وساد الظلام وهي ترتجف من الخوف والهلع... وبعد دقائق خرجت مسرعة نحو محل ابيها الذي اصبح ركاماً . فعثرت بشيء، دققت النظر، واذا برأس ابيها يشخب منه الدم! جلست وضعته في حجرها انحنت عليه تلثمه وتصرخ عالياً: بابا ...بابا .. بابا، حتى اغمي عليها. هرع إليها من كان قريب من المكان ليحملوها وهي بلا حراك. اوصلوها الى المستشفى وكان قلبها ينبض . اسعفوها، فتحت عينيها، ودارت بهما وسط الحاضرين وهي تتمتم بابا... بابا... وسط دموع الحاضرين وبهذه الاثناء حضرت امها لتعانقها وهي تبكي حبيبتي حبيبتي...اين ابوك؟ ووسط تلك الدموع وهي تردد بابا... لم تتمالك الطفلة مشاعرها وتنادي: أين أبي؟ أين أبي؟ وهي مذهولة مدهوشة لا تريد أن تصدق أن أباها رحل عنها وجسده تقطع اوصالا فأخذت تنادي: اريد ابي قبل قليل كان معي، أين أبي؟ اريد ابي، وسط دموع الحاضرين وآهاتهم، قالت لها امها: بنيتي ان اباك مات ورحل عنا! قالت رقيه: لا لا لا، قبل قليل كان معي، بكى كل من حضر عندها، وعلا الصراخ والبكاء في القاعة، جاء الطبيب والممرضون فشاهدوا ما يجري فاختنقوا بعبرتهم ونشيجهم، كتب لها الطبيب وصفة من العلاج المهدّئ واُخرجت من المستشفى ورجعت الى الدار ولكنها كانت ترفض أخذ العلاج المهدّئ وتقول: أين أبي؟ لقد كان وعدني بهدية أين هو؟ اين هو ابي؟ أبي، أبي، أين أنت؟ أخذت تركض الى غرفته علها تجده، أخذت تشم رائحته في ارجاء الغرفة، هذه ملابسه، هذا قميصه، وهذه حاجياته، وهي تدور مذهولة وتكلم اباها. واذا بجنازة ابيها جاؤوا بها استعداداً للتوديع الأخير، ليدفن في مثواه الاخير، شمت ريح والدها ركضت وهي تنادي: جاء ابي جاء ابي، تسمّرت قدماها وهي ترى اباها وسط التابوت وقد علا العويل والصراخ في أرجاء الدار، رمت بنفسها على الجنازة وهي تنادي أبي أبي الى أين أنت ذاهب؟ أتتركني وانا مدللتك؟ بابا من يلاعبني ويضاحكني؟ وصارت تنادي بابا بابا... ثم هدأت، والصراخ والعويل من اهلها والحاضرين يبكون لفقد عزيزهم ويبكون حال هذه الطفلة رقية، ولكنهم ذهلوا لأنها سكنت حملوها واذا بها قد التحقت بأبيها وفارقت روحها الطاهرة هذه الدنيا، لترفرف روحها مع أبيها الشهيد، لتكون قصة رقية الحاضرة بصمة تشابه ما جرى على السيدة رقية الماضي، فالقتلة هم نفس القتلة، والقلوب المتحجرة التي لا تعرف للرحمة معنى ولا للإنسانية معنى ولتكون مواساة رقية الحاضرة للسيدة الطاهرة رقية بنت الامام الحسين (عليه السلام)، لتشير الى مظلومية اهل البيت واتباعهم في الماضي والحاضر حنان الزيرجاوي

اخرى
منذ سنة
30186

لا تقاس العقول بالأعمار!

(لا تقاس العقول بالأعمار، فكم من صغير عقله بارع، وكم من كبير عقله فارغ) قولٌ تناولته وسائل التواصل الاجتماعي بكل تقّبلٍ ورضا، ولعل ما زاد في تقبلها إياه هو نسبته الى أمير المؤمنين علي بن أبي طالب (عليه السلام)، ولكننا عند الرجوع إلى الكتب الحديثية لا نجد لهذا الحديث أثراً إطلاقاً، ولا غرابة في ذلك إذ إن أمير البلاغة والبيان (سلام الله وصلواته عليه) معروفٌ ببلاغته التي أخرست البلغاء، ومشهورٌ بفصاحته التي إعترف بها حتى الأعداء، ومعلومٌ كلامه إذ إنه فوق كلام المخلوقين قاطبةً خلا الرسول الأعظم (صلى الله عليه وآله) ودون كلام رب السماء. وأما من حيث دلالة هذه المقولة ومدى صحتها فلابد من تقديم مقدمات؛ وذلك لأن معنى العقل في المفهوم الإسلامي يختلف عما هو عليه في الثقافات الأخرى من جهةٍ، كما ينبغي التطرق الى النصوص الدينية الواردة في هذا المجال وعرضها ولو على نحو الإيجاز للتعرف إلى مدى موافقة هذه المقولة لها من عدمها من جهةٍ أخرى. معنى العقل: العقل لغة: المنع والحبس، وهو (مصدر عقلت البعير بالعقال أعقله عقلا، والعِقال: حبل يُثنَى به يد البعير إلى ركبتيه فيشد به)(1)، (وسُمِّي العَقْلُ عَقْلاً لأَنه يَعْقِل صاحبَه عن التَّوَرُّط في المَهالِك أَي يَحْبِسه)(2)؛ لذا روي عنه (صلى الله عليه وآله): "العقل عقال من الجهل"(3). وأما اصطلاحاً: فهو حسب التصور الأرضي: عبارة عن مهارات الذهن في سلامة جهازه (الوظيفي) فحسب، في حين أن التصوّر الإسلامي يتجاوز هذا المعنى الضيّق مُضيفاً إلى تلك المهارات مهارة أخرى وهي المهارة العبادية. وعليه فإن العقل يتقوّم في التصور الاسلامي من تظافر مهارتين معاً لا غنى لأحداهما عن الأخرى وهما (المهارة العقلية) و(المهارة العبادية). ولذا روي عن الرسول الأكرم (صلى الله عليه وآله) أنه عندما سئل عن العقل قال :" العمل بطاعة الله وأن العمّال بطاعة الله هم العقلاء"(4)، كما روي عن الإمام الصادق(عليه السلام)أنه عندما سئل السؤال ذاته أجاب: "ما عُبد به الرحمن، واكتسب به الجنان. فسأله الراوي: فالذي كان في معاوية [أي ماهو؟] فقال(عليه السلام): تلك النكراء، تلك الشيطنة، وهي شبيهة بالعقل وليست بالعقل"(5) والعقل عقلان: عقل الطبع وعقل التجربة، فأما الأول أو ما يسمى بـ(الوجدان الأخلاقي) فهو مبدأ الادراك، وهو إن نَما وتطور سنح للإنسان فرصة الاستفادة من سائر المعارف التي يختزنها عن طريق الدراسة والتجربة وبالتالي يحقق الحياة الإنسانية الطيبة التي يصبو اليها، وأما إن وهن واندثر لإتباع صاحبه الأهواء النفسية والوساوس الشيطانية، فعندئذٍ لا ينتفع الانسان بعقل التجربة مهما زادت معلوماته وتضخمت بياناته، وبالتالي يُحرم من توفيق الوصول إلى الحياة المنشودة. وعقل التجربة هو ما يمكن للإنسان اكتساب العلوم والمعارف من خلاله، وما أروع تشبيه أمير البلغاء (عليه السلام) العلاقة التي تربط العقلين معاً إذ قال فيما نسب إليه: رأيت العقل عقلين فمطبوع ومسموع ولا ينفع مسموع إذ لم يك مطبــوع كما لا تنفع الشمس وضوء العين ممنوع(6) فقد شبّه (سلام الله عليه) عقل الطبع بالعين وعقل التجربة بالشمس، ومما لاشك فيه لكي تتحقق الرؤية لابد من أمرين: سلامة العين ووجود نور الشمس، وكما إن الثاني لا ينفع إن لم يتوفر الأول فكذلك عقل التجربة لا ينفع عند غياب عقل الطبع فضلاً عن موته. وبما إن عقل الطبع قد ينمو ويزدهر فينفع صاحبه من عقل التجربة، وقد يموت ويندثر عند الاستسلام لإضلال شبهةٍ أوبسبب إرتكاب معصية، فإنه ومن باب أولى أن يتعرض الى الزيادة والنقصان كما سيأتي... وقد ورد في النصوص الدينية أن للعقل زمناً ينمو فيه ويكتمل، فعن إمامنا أبي عبدالله (عليه السلام) قال: قال أمير المؤمنين (صلوات الله عليه):"يثغر الصبي لسبع، ويؤمر بالصلاة لتسع، ويفرق بينهم في المضاجع لعشر، ويحتلم لأربع عشرة، وينتهى طوله لإحدى وعشرين سنة، وينتهي عقله لثمان وعشرين إلا التجارب"(7)، وعن أمير المؤمنين (عليه السلام): "يربى الصبي سبعاً ويؤدب سبعاً، ويستخدم سبعاً، ومنتهى طوله في ثلاث وعشرين سنة، وعقله في خمس وثلاثين [سنة] وما كان بعد ذلك فبالتجارب"(8). إذن يتوقف النمو الطبيعي لعقل الانسان عند سن الثامنة والعشرين أو الخامسة والثلاثين كما ورد في الروايتين، وأية زيادة أخرى في طاقته بعد ذلك إنما تأتي عن طريق التجارب، وقد يُتوهم بأن ثمة تعارضاً ما بين الروايتين المتقدمتين في شأن تحديد سن النمو العقلي، إلا إنه لا تعارض ينهما إذا حملنا اختلافهما فيه على اختلاف الاشخاص وتباين استعدادات وقابليات كل منهم. وعلى الرغم من توقف نمو عقل الإنسان إلا إن له أنْ يزيده بالتجارب ومواصلة التعلم ــ كما تقدم في الروايات ــ وسواء أثبت العلم هذه الحقيقة الروائية أم لا، فنحن نريد الإشارة إلى ضرورة استمرار التجربة والتعلم لزيادة نمو العقل وهذا المقدار لا خلاف فيه وعلى الرغم من إن لعمر الانسان مدخلية في زيادة عقله كما تقدم وكما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "يزيد عقل الرجل بعد الاربعين إلى خمسين وستين، ثم ينقص عقله بعد ذلك"(9)، إلا إن ذلك ليس على نحو العلة التامة، إذ يمكن للعقل أن يبقى شاباً وقوياً وإن شاب الإنسان وضعف جسمه، وتقدم في السن ووهن عظمه، فالعاقل لا يشيب عقله ولا تنتقص الشيخوخة من قوته بل وقد يزداد طاقةً وحيويةً لذا ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"رأي الشيخ أحب الي من جَلَد الغلام"(10)، وفي أخرى ".....من حيلة الشباب "(11) وأما من لم يوفر أسباب صقل عقله في مرحلة الشباب فإنه بلا شك يضمحل عقله في مرحلة الشيخوخة. وليس تقدم العمر هو العامل الوحيد في نقصان العقل بل إن النصوص الشرعية أشارت الى عوامل عديدة اخرى أهمها: أولاً: التعلم: فقد روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "من لم يصبر على ذل التعلم ساعة بقي في ذل الجهل أبداً"(13). ثانياً: التوبة: وعنه (عليه السلام) ايضاً:"من لم يرتدع يجهل"(14) ثالثاً: التقوى: فقد كتب إمامنا الباقر (عليه السلام) إلى سعد الخير: "بسم الله الرحمن الرحيم أما بعد فإني اوصيك بتقوى الله فإن فيها السلامة من التلف والغنيمة في المنقلب إن الله (عزوجل) يقي بالتقوى عن العبد ما عزب عنه عقله ويجلي بالتقوى عنه عماه وجهله"(15) إذن التوبة هي سبب للتوفيق الإلهي الذي يؤدي فيما يؤدي إليه من إكمال العقل. رابعاً: الوقوف عند الشبهة: وقال (عليه السلام ): "لا ورع كالوقوف عند الشبهة"(16). فإن الوقوف عند الشبهات سبب من أسباب التوفيق الإلهي بلا شك. خامساً: الاعتراف بالجهل: كما روي عن الإمام علي (عليه السلام): "غاية العقل الاعتراف بالجهل"(17) إذ الاعتراف بالجهل يدفع الإنسان دوماً إلى مزيد من بذل الجهد واكتساب المعارف. مما تقدم تتضح جلياً صحة هذه المقولة دلالةً، إذ إن العقول فعلاً لا تقاس بالأعمار لأن كلٍاً من زيادتها ونقيصتها منوطٌ بالعديد من العوامل الأخرى والتي تقدم ذكرها، بيد إن ذلك لا يبرر التساهل في نشرها والتهاون في الاستشهاد بها على إنها من أقوال أمير المؤمنين (صلوات الله وسلامه عليه) لعدم ثبوت ذلك سنداً من جهة ولضعف بلاغتها وركاكة تركيبها بالنسبة إلى سيد البلغاء والبلاغة. ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) تهذيب اللغة ج1 ص65 (2) لسان العرب ج11 ص458 (3) نهاية الحكمة ص305 (4) ميزان الحكمة ج3 ص333 (5) أصول الكافي ج1، ح3 / 11 (6) نهج السعادة ج9 ص163 (7) الكافي ج7 ص94 (8) الفقيه ج3 ص493 (9) الاختصاص ص245 (10) نهج البلاغة حكمة 86 (11) بحار الأنوار ج72 ص105 (12) المصدر السابق ج1 ص94 (13) غرر الحكم ودرر الكلم ج1 ص118 (14) الكافي ج8 ص73 (15) وسائل الشيعة ج1 ص162 (16) غرر الحكم ودرر الكلم ج1 ص1 بقلم الكاتبة: رضا الله غايتي

اخرى
منذ سنة
20899

بين طيبة القلب وحماقة السلوك...

خلق الله الأشياء كلها في الحياة ضمن موازين وقياسات... فالزيادة أو النقيصة تسبب المشاكل فيها. وهكذا حياتنا وأفعالنا وعواطفنا لا بد أن تكون ضمن موازين دقيقة، وليست خالية منها، فالزيادة والنقيصة تسبب لنا المشاكل. ومحور كلامنا عن الطيبة فما هي؟ الطيبة: هي من الصفات والأخلاق الحميدة، التي يمتاز صاحبها بنقاء الصدر والسريرة، وحُبّ الآخرين، والبعد عن إضمار الشر، أو الأحقاد والخبث، كما أنّ الطيبة تدفع الإنسان إلى أرقى معاني الإنسانية، وأكثرها شفافية؛ كالتسامح، والإخلاص، لكن رغم رُقي هذه الكلمة، إلا أنها إذا خرجت عن حدودها المعقولة ووصلت حد المبالغة فإنها ستعطي نتائج سلبية على صاحبها، كل شيء في الحياة يجب أن يكون موزوناً ومعتدلاً، بما في ذلك المحبة التي هي ناتجة عن طيبة الإنسان، وحسن خلقه، فيجب أن تتعامل مع الآخرين في حدود المعقول، وعندما تبغضهم كذلك وفق حدود المعقول، ولا يجوز المبالغة في كلا الأمرين، فهناك شعرة بين الطيبة وحماقة السلوك... هذه الشعرة هي (منطق العقل). الإنسان الذي يتحكم بعاطفته قليلاً، ويحكّم عقله فهذا ليس دليلاً على عدم طيبته... بالعكس... هذا طيب عاقل... عكس الطيب الأحمق... الذي لا يفكر بعاقبة أو نتيجة سلوكه ويندفع بشكل عاطفي أو يمنح ثقة لطرف معين غريب أو قريب... والمبررات التي يحاول إقناع نفسه بها عندما تقع المشاكل أنه صاحب قلب طيب. الطيبة لا تلغي دور العقل... إنما العكس هو الصحيح، فهي تحكيم العقل بالوقت المناسب واتخاذ القرار الحكيم الذي يدل على اتزان العقل، ومهما كان القرار ظاهراً يحمل القسوة أحياناً لكنه تترتب عليه فوائد مستقبلية حتمية... وأطيب ما يكون الإنسان عندما يدفع الضرر عن نفسه وعن الآخرين قبل أن ينفعهم. هل الطيبة تصلح في جميع الأوقات أم في أوقات محددة؟ الطيبة كأنها غطاء أثناء الشتاء يكون مرغوباً فيه، لكنه اثناء الصيف لا رغبة فيه أبداً.. لهذا يجب أن تكون الطيبة بحسب الظروف الموضوعية... فالطيبة حالة تعكس التأثر بالواقع لهذا يجب أن تكون الطيبة متغيرة حسب الظروف والأشخاص، قد يحدث أن تعمي الطيبة الزائدة صاحبها عن رؤيته لحقيقة مجرى الأمور، أو عدم رؤيته الحقيقة بأكملها، من باب حسن ظنه بالآخرين، واعتقاده أن جميع الناس مثله، لا يمتلكون إلا الصفاء والصدق والمحبة، ماي دفعهم بالمقابل إلى استغلاله، وخداعه في كثير من الأحيان، فمساعدة المحتاج الحقيقي تعتبر طيبة، لكن لو كان المدّعي للحاجة كاذباً فهو مستغل. لهذا علينا قبل أن نستخدم الطيبة أن نقدم عقولنا قبل عواطفنا، فالعاطفة تعتمد على الإحساس لكن العقل أقوى منها، لأنه ميزان يزن الأشياء رغم أن للقلب ألماً أشد من ألم العقل، فالقلب يكشف عن نفسه من خلال دقاته لكن العقل لا يكشف عن نفسه لأنه يحكم بصمت، فالطيبة يمكن أن تكون مقياساً لمعرفة الأقوى: العاطفة أو العقل، فالطيّب يكون قلبه ضعيفاً ترهقه الضربات في أي حدث، ويكون المرء حينها عاطفياً وليس طيباً، لكن صاحب العقل القوي يكون طيباً أكثر من كونه عاطفياً. هل الطيبة تؤذي صاحبها وتسبب عدم الاحترام لمشاعره؟ إن الطيبة المتوازنة المتفقة مع العقل لا تؤذي صاحبها لأن مفهوم طيبة القلب هو حب الخير للغير وعدم الإضرار بالغير، وعدم العمل ضد مصلحة الغير، ومسامحة من أخطأ بحقه بقدر معقول ومساعدة المحتاج ... وغيرها كثير. أما الثقة العمياء بالآخرين وعدم حساب نية المقابل وغيرها فهذه ليست طيبة، بل قد تكون -مع كامل الاحترام للجميع- غباءً أو حماقة وسلوكاً غير عقلاني ولا يمت للعقل بصلة. إن المشكلة تقع عند الإنسان الطيب عندما يرى أن الناس كلهم طيبون، ثم إذا واجهه موقف منهم أو لحق به أذى من ظلم أو استغلال لطيبته، تُغلق الدنيا في وجهه، فيبدأ وهو يرى الناس الطيبين قد رحلوا من مجتمعه، وأن الخير انعدم، وتحصل له أزمة نفسية أو يتعرض للأمراض، لأن الطيّب يقدم الإحسان للناس بكل ما يستطيع فعله، ويقدّم ذلك بحسن نية وبراءة منه، فهو بالتالي ينتظر منهم الرد بالشكر أو المعاملة باللطف على الأقل... صحيح أن المعروف لوجه الله، ولكن من باب: من لم يشكر المخلوق لم يشكر الخالق، لذلك يتأذى عندما يصدر فعل من الشخص الذي كان يعامله بكل طيب وصدق. هل الطيبة والصدق من علامات ضعف الشخصية؟ الكثير من الناس يصف طيب القلب بأنه ضعيف الشخصية، لأنه يتصف بعدم الانتقام ممن ظلمه، والصفح عنه عند رجوعه عن الخطأ، وأنه لا يحب إيقاع الآخرين بالمشاكل؛ لأنه مقتنع أن الله سيأخذ له حقه. والحقيقة هي أن الصدق والطيبة وحسن الظن بالآخرين ليست ضعف شخصية، بل هي من الأخلاق الراقية وهي تزيد صاحبها سمواً وجمالاً روحياً، وليس من المعيب أن يمتلك الإنسان الطيبة بل العيب في من لا يُقدّر هذه الطيبة ويعطيها حقها في التعامل بالمثل. فالمشكلة الأساسية ليست في الطيبة، إنما في استغلال الآخرين لهذه الطيبة، نتيجة لعدم عقلنة قراراتنا والاعتماد على عواطفنا بشكل كلي. فالصدق والطيبة حسب المنطق والعقل، ولها فوائد جمة للنفس ولعموم أفراد المجتمع، فهي تحصين للشخص عن المعاصي، وزيادة لصلة الإنسان بربه، وتهذيب للنفس والشعور بالراحة النفسية، فالصادق الطيب ينشر المحبة بين الناس، وهذا يعزّز التماسك الاجتماعي وتقويته من سوء الظنون والحقد، وهذا التعامل أكّدت عليه جميع الشرائع السماوية، ولو تأمّلنا تاريخ وأخلاق الأنبياء والأوصياء لوجدنا كل ما هو راقٍ من الأخلاق والتعامل بالطيبة والصدق... حنان الزيرجاوي

اخرى
منذ سنة
19412