من مواعظ الإمام الهادي (عليه السلام): شُكر النِعَم

بقلم: أم قنوت يقول الله في كتابه الحكيم: (ذُرِّيَّةَ مَنْ حَمَلْنَا مَعَ نُوحٍ إِنَّهُ كَانَ عَبْدًا شَكُورًا) (١) ويروى عن الإمام أبي الحسن علي بن محمد الهادي (عليه السلام) قوله: "ألقوا النعم بحسن مجاورتها، والتمسوا الزيادة فيها بالشكر عليها.." (٢). الشكر: هو تصوّر النعمة وإظهارها، وهو ثلاثة أضرب: شكرٌ بالقلب؛ وهو تصور النعمة، وشكرُ اللسان؛ وهو الثناء على المُنعِم، وشكرٌ بسائر الجوارح؛ وهو مكافأة النعمة بقدر استحقاقها (٣) والشكرُ نفسه نعمةٌ من الله تستحق الشكر، فقد روي عن الإمام الباقر (عليه السلام) قوله:" قال الله عز وجل لموسى بن عمران (عليه السلام): يا موسى، أشكرني حق شكري، قال: يارب كيف أشكرك حق شكرك والنعمة منك والشكر عليها نعمة منك؟ فقال الله تبارك وتعالى: إذا عرفت أن ذلك مني فقد شكرتني حق شكري" (٤). لماذا نشكر الله؟ يبدو جواب هذا السؤال بديهيّاً، فهو الخالق المُنعم الكريم الذي خلقنا في أحسن تقويم، والذي أنعم علينا بالصحة والرزق، و..، وغيرها من نِعمه التي لا تُعد ولا تُحصى، والتي أصبحت جزءاً من حياتنا اعتدنا وجودها وبتنا لا نشعر بأهميتها البالغة، بينما يتمناها من حُرِمَ منها ولم يذق طعم حلاوتها، فالله سبحانه وتعالى مستحقٌ للشكر لا فقط لما نلمسه ونحسه من النعم، بل على ما جنَّبنا من بلاءٍ يقاسيه و يعيش الغير آلامه. سنستشهد في السطور القادمة ببعض الأجزاء من دعاءٍ عظيم المنزلة وهو دعاء الجوشن الصغير، حيث ينبهنا هذا الدعاء لعددٍ من البلاءات التي تمر على البشر، لنبقى دائماً "لنعمائه من الشاكرين ولِآلائِه من الذاكرين" فمن رحمة الله بنا أن جعلنا متنعمين بالعطايا وأن رفع عنّا البلايا، فكم مِن مرة قد ردّ الله جل وعلا عنّا شراً من "عدوٍ أضمر المكروه، و باغٍ نصب أشراك مصائده، وحاسدٍ شَرِقَ بحسرته" بلا حول منّا ولا قوة، بل بتدبيره العظيم الخفي؟ وأنعم علينا بالأمان بينما غيرنا "خائفٌ مرعوب، هاربٌ طريد، ينظرُ إلى ما تقشعّر منه الجلود، وتفزع له القلوب"؟ ووهبنا الصحة والسلامة بينما يصبح ويمسي غيرنا" سقيماً موجعاً في أنّةٍ وعويل، عليلاً مريضاً سقيماً"؟ و رزقنا الاستقرار والسكينة والأمن بينما يعاني من اجتاحته "عواصف الرياح والأهوال والأمواج" الخوف والذعر والهلع؟ ومنحنا الحرية بينما يقاسي المظلومون " مضائق الحبوس والسجون وكُرَبِها" فيحتملون "ضراً من العيش، وضنكاً من الحياة" ونحن في " خلوٍ من ذلك كله" بلا إحسان منّا بل "بجود الله وكرمه".. فكيف لا نشكره وهو مَنْ منَّ علينا بالنِعم و جنّبنا المصائب؟ ولكن كيف نشكر الخالق العظيم فنوفيه حق الشكر؟ خاصةً ونحن نناجي الله بما ناجى به الإمام زين العابدين (عليه السلام) ونقول: "فكيف لي بتحصيل الشكر، وشكري إياك يفتقر الى شكر"؟ (٥) و كيف حصلَ النبي نوح (عليه السلام) على لقب: عبدٌ شكورٌ؟ تأتي الإجابة من أبي عبد الله حيث روي عنه (عليه السلام): "إذا أصبحت و أمسيت فقل عشر مرات، (اللهم ما أصبحت بي من نعمة أو عافية من دين و دنيا فمنك وحدك لا شريك لك، لك الحمد ولك الشكر بها علي حتى ترضا وبعد الرضا) فإنك إذا قلت ذلك كنت قد أديت شكر ما أنعم الله به عليك في ذلك اليوم وفي تلك الليلة" (٦) وقال: "كان نوح عليه السلام يقول ذلك إذا أصبح، فسمي بذلك عبداً شكوراً" (٧). _____________________ ١- سورة الإسراء، آية 3. ٢- بحار الأنوار، الجزء ٧٥. ٣- بحار الأنوار، الجزء68، الباب 61. ٤- مشكاة الأنوار في غرر الأخبار، الطبرسي، الفصل السادس، في الشكر. ٥- مناجاة الشاكرين، الصحيفة السجادية. ٦- الأصول من الكافي، الجزء 2، باب حسن الخلق. ٧- نفس المصدر السابق.

اخرى
منذ 5 سنوات
8290

حساب مصرفي

بقلم: نور الزهراء فَرِحت (سلمى) بما وفرته من مرتبها الشهري الذي قد جمعته بحرص شديد، وقررت أن تودعه بحسابها المصرفي، فأخبرت بذلك صديقتها (فاطِمة) لتصحبها الى المصرف، وبينما هما تمضيان، أخذتا تتجاذبان أطراف الحديث... سألت فاطِمةُ سلمى: جميل ما قمتِ به عزيزتي، ولكن وددت أن أسألك، ولا تعتبري ذلك فضولاً مني؟! فأجابت (سلمى): تفضلي ولا تترددي اطلاقًا... فحينها أومأت (فاطِمة) برأسها وهي تقول: هل فكرتِ أن تودعي حساباً مصرفيًا تدخرين به شيئًا ما للآخرة؟ لحياة ما بعد الموت؟ ما تفعلينه اليوم عين الصواب إن عملت على تتويجه بفتح حساب آخر لن تخسري قبله أو بعده أبداً! فذُهِلت حينها (سلمى) وكأنها كانت في غيبوبة الدنيا، فأطرقت برأسها وقالت: اكملي حديثك… فاطمة: خُلقنا في هذه الحياة لنؤدي رسالة، نسقيها بماء ورياحين الإيمان والعبودية، والصدق والإخلاص في دنيانا لخالقنا، ونحاول أن نتصدر المراتب الأولى، ونبقى نسترسل بحياتنا وكأننا في سباق، والكل يحاول الوصول إلى مبتغاه، ولكنْ كلٌ حسب هدفه، ولكن الكثير منا يجهل ماذا ادخر لآخرته كما يحاول أن يدخر لدنياه... وهنا توقفت (فاطِمة) عن المسير وقد رأت سيدة فقيرة جداً... أقبلت عليها وفتحت حقيبتها وأخرجت منها بعض النقود ووضعتها بيد تلك السيدة مع ابتسامة خفيفة، وبينما هي تفعل ذلك وإذا (بسلمى) تُخرج من حقيبتها قسمًا من المبلغ الذي كانت تودّ ادخاره في المصرف والدموع تنساب على وجنتيها... واستمرتا بالمسير بصمتٍ، إلى أن وصلا المصرف، ابتسمت (سلمى) بوجه صديقتها وأثنت عليها بشدة وقالت: أشكر لكِ رِفقتكِ الرائعة صديقتي، لقد قررتُ أن اوفر حسابًا مصرفيًا لآخرتي كما أفعل في دنياي. ابتسمت (فاطِمة) وقالت: لقد وصلتكِ رسالة من السماء فهنيئا لكِ لفطرتكِ السليمة ....

اخرى
منذ 5 سنوات
2228

حجابي نورٌ من ﷲ

بقلم: إشراقة قدسية -السلام عليكم أُماه.. -وعليكم السلام بُنيتي فاطمة. -أمي أريد التحدث معك في أمرٍ ما! -هاتِ ما عندكِ حبيبتي... -في طريقي اليوم إلى المدرسة لفت انتباهي ملبس بعض الفتيات، فمنهن من ترتدي البنطالون، والأخرى التنورة، ومنهن ترتدي الجبة الإسلامية، وأخريات ترتدي العباءة فأي من هذه الألبسة هي أقرب وأحب لله سبحانهُ وتعالى ولأهل البيت (عليهم السلام)؟ -يا حبيبتي.. قبل أن أجيبكِ عن سؤالكِ، ما رأيكِ بأن نتعرف على مفهوم الحجاب والملبس الشرعي الذي يحب اﷲ وأهل بيت النبي (صلوات الله عليهم) أن يرونا فيه؟ -حسناً أمي العزيزة، كُلي أذنٌ صاغية لكِ. - يعرّف الحجاب لغةً بالستر. أمّا اصطلاحاً: فهو كلّ ما احتجب به، والحجاب هو كلّ ما يستر به، ويمنع من الوصول نحو المرغوب، أمّا مفهوم الحجاب في الإسلام فيشتمل على كلّ ما يستر جسد المرأة بالكامل ما خلا قرص الوجه والكفين، سئل أبو عبد الله (عليه السلام) عن ما يحل للرجل أن يرى من المرأة إذا لم يكن محرماً، قال: (الوجه والكفان والقدمان) (١) فهو هالةٌ مقدّسة تحيطُ بالأنثى لِتصدّ أنظار الطامِعين... هو حياءٌ، وعفةٌ، وخُلقٌ ونورٌ.. لا يُنقص مِن قيمة المرأة بل يحفظها كلؤلؤ مكنون ويأخذ بيَدها إلى مدارج الكمال.. - الآن علمت ما هو مفهوم الحجاب.. لكن ما الغاية منهُ؟ -الحجاب يا عزيزتي نعمة أنعمها ﷲ علينا نحن النساء، وهذا تشريف لنَّا بكون إسلامنا لا يريد أن ينظر إلينا كلُّ من هبَّ و دبَّ، كما إن الدين الإسلامي يحرص علينا كوننا صانعات الأجيال مستقبلاً. فالمرأة كالجوهرة وإن اختلفت درجات بريقها، تجذب نظرات من حولها، حتى أنهم يكادون يتسابقون على أخذها، فإن التزمت بحجابها الشرعي صانت بريقها عن أعين الناس، صانتهُ لها أولاً ومن ثم لمحارمها وزوجها وبنيها، صانتهُ لمن هم أهل للاستمتاع بلمعان بريقها، كما ذكرت الشهيدة بنت الهدى (رحمها ﷲ) "الحجاب يجعَل المرأة قادِرة على أن تَكون إنسانًا، دونَ أن تحوّل أنوثتها إلى سِلعة" فلا شيء يرفع قدر المرأة غير عفتها والتزامها بحجابها فهو مقدّمة لأمور أسمى، لكنّه بحدّ ذاته مسألة ذات قيمة. لأن حفظ الحجاب يساعد المرأة على الوصول إلى مستويات معنوية عالية، ويصونها من الانزلاق في منزلقات الطريق كما أنهُ يساعد على الوصول إلى الجمال الحقيقي والكمال الأبقى. -وما أفضل الحجاب الشرعي يا أمي؟ - الحجاب الأفضل يا حبيبتي هو حجاب قدوتنا السيدة الزهراء وابنتها الصدّيقة الصغرى (عليهما السلام) وبقية نساء المسلمين منذ عصر النبيّ وأهل بيته الطاهرين وأصحابهم الأخيار كان هو الخمار و العباءة، ويعبَّر عن العباءة بالجلباب في القرآن الكريم لقوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُل لِّأَزْوَاجِكَ وَبَنَاتِكَ وَنِسَاءِ الْمُؤْمِنِينَ يُدْنِينَ عَلَيْهِنَّ مِن جَلَابِيبِهِنَّ ۚ ذَٰلِكَ أَدْنَىٰ أَن يُعْرَفْنَ فَلَا يُؤْذَيْنَ ۗ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَّحِيمًا} (٢) كما أن الأخبار المتواترة قد دلت على أن مولاتنا المطهرة فاطمة (فديتها بنفسي) لمَّا خرجت إلى مسجد النبيّ الأطهر يوم التحتجاج على أبي بكر على اغتصابه لأرض فدكٍ تقول هذه الأخبار بأنها "لاثت خمارها على رأسها واشتملت بجلبابها وأقبلت في لمّةٍ من حفدتها ونساء قومها تطأ ذيولها.." (٣) والتعبير بالجلباب والخمار والذيول دلالات واضحة على الثياب الفضفاضة تحت العباءة ثم الجلباب وهو العباءة. فمن شروط الحجاب أن يكون اللباس واسعاً فضفاضاً: أي غير ضيّق حتّى لا يصف شيئاً من جسمها أو يظهر أماكن الفتنة من الجسم. أن يكون مستوعبا لجميع البدن باستثناء الوجه والكفّين. قال تعالى: ﴿وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا﴾٤ وأن لا يكون الحجاب زينة في نفسه لقوله تعالى ﴿وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ} وإن لا يترتّب على اللباس بعض العناوين الفاسدة كالتشبّه بالكفار، فقد ورد عن الإمام الصادق (عليه السلام) عن آبائه عليهم السلام: "أوحى الله إلى نبيّ من الأنّبياء أن قل لقومك: لا تلبسوا لباس أعدائي، ولا تشاكلوا بما شاكل أعدائي، فتكونوا أعدائي كما هم أعدائي" (٥) -الحمد لله رب العالمين علىٰ هذه النعمة يا أمي، ليت جميع النساء يدركن هذه النعمة. اللهم أنعم علىٰ نسائنا بالحياءِ والعفَّة وأهديهن صراط فاطمة الزهراء - عليها السلام -. _________________ ١- الكافي ٢- سورة الأحزاب إية٥٩ ٣- الخطبة الفدكية ٤- سورة النور إية ٣١ ٥- وسائل الشيعة

اخرى
منذ 5 سنوات
2980

الشفاعــة في مقام الزهراء عليها السلام، دراسة مقارنة (ج٢)

بقلم: علوية الحسيني ■المطلب الثاني: الشفاعة في عقيدة أبناء العامة *الفرع الأول: تعريف الشفاعة وأقسامها "التوسط للغير بجلب منفعة أو دفع مضرة"(37). -أقسامها: قسّم أهل السنة والجماعة شفاعة النبي الأكرم محمد (صلى الله عليه وآله) إلى شفاعة خاصة وعامة(38). أولاً: الشفاعة الخاصة: وتشمل: 1- الشفاعة العظمى: المقصود بها الشفاعة لبدء الحساب، ففي حديث ابن عمر قال: قال رسول الله - صلى الله عليه [وآله] وسلم -: ((إن الناس يصيرون يوم القيامة جُثًا، كل أمة تتبع نبيَّها، يقولون: يا فلان، اشفعْ، يا فلان، اشفع، حتى تنتهي الشفاعة إلى النبي - صلى الله عليه وسلم - فذلك يومَ يبعثُه الله المقام المحمود))(39). 2- الشفاعة في أهل الجنة لدخول الجنة: عن أنس بن مالك - رضي الله عنه - قال: قال رسول الله - صلى الله عليه [وآله] وسلم -: ((أنا أول الناس يشفعُ في الجنة، وأنا أكثر الأنبياء تبعًا))(40). وعنه أيضًا، قال: قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: ((آتِي بابَ الجنة يوم القيامة فأستفتح، فيقول الخازن: مَن أنت؟ فأقول: محمد، فيقول: بك أُمِرتُ، لا أفتح لأحد قبلك))(41). 3- شفاعته لعمِّه أبي طالب: ففي الصحيحين من حديث عباس بن عبدالمطلب، قال: يا رسول الله، هل نفعت أبا طالب بشيء، فإنه كان يحوطُك ويغضبُ لك؟ قال - صلى الله عليه[وآله] وسلم -: ((نعم، هو في ضَحْضَاح من نارٍ، لولا أنا لكان في الدَّرْك الأسفل من النار))(42). إذ يعتقد أبناء العامة أنّ أبا طالب في النار. وحاشاه. ثانياً: الشفاعة العامة: وتشمل: شفاعة المؤمنين غير النبي الأكرم (صلى الله عليه وآله)، ومنها: 1- الشفاعة في أهل المعاصي والذنوب ليخرجوا من النار: ففي حديث أنس بن مالك الطويل في الشفاعة، وفيه قال: قال رسول الله - صلى الله عليه [وآله] وسلم -: ((ائتوا محمدًا - صلى الله عليه [وآله] وسلم - عبدًا غفر الله له ما تقدَّم من ذنبه وما تأخَّر، فيأتوني، فأنطلق حتى أستأذن على ربي، فيؤذن لي، فإذا رأيتُ ربي وقعتُ ساجدًا، فيَدَعُنِي ما شاء الله، ثم يقال: ارفعْ رأسَك، وسَلْ تُعْطَه، وقُلْ يُسْمَع، واشَفعْ تشفَّعْ، فأرفعُ رأسي، فأحمده بتحميد يعلِّمنيه، ثم أشفعُ فيَحُدُّ لي حدًّا، فأُدخِلهم الجنة، ثم أعود إليه فإذا رأيتُ ربي مثله، ثم أشفع فيَحُدُّ لي حدًّا، فأُدخِلهم الجنة، ثم أعود الرابعة، فأقول: ما بقي في النار إلا مَن حبسه القرآن، ووجب عليه الخلود))، قال أبو عبدالله: إلا مَن حبسه القرآن؛ يعني: قول الله - تعالى -: ﴿ خَالِدِينَ فِيهَا ﴾ [البقرة: 162](43). 2- الشفاعة في أهل الكبائر وهم مَن يموتون مصرِّين على بعض الكبائر، وعقيدتنا أنهم تحت المشيئة؛ إن شاء الله عذَّبهم، وإن شاء غفر لهم؛ يعني: قد يدخلون النار، ثم يخرجون بالشفاعة، وقد يشفع لهم قبل دخول النار ابتداءً؛ ففي الصحيح من حديث أبي هريرة - رضي الله عنه - أن رسول الله - صلى الله عليه [وآله] وسلم - قال: ((لكل نبي دعوة مستجابة يدعو بها، وأُرِيد أن أَختَبِئ دعوتي شفاعةً لأمتي في الآخرة))(44). 3- الشفاعة في رفع الدرجات في الجنة: في الحديث عن أم سلمة - رضي الله عنها - قالت: دخل رسول الله - صلى الله عليه [وآله] وسلم - على أبي سلمة، وقد شق بصره، فأغمضه، ثم قال: ((إن الروح إذا قُبِض تبعه البصر))، فضجَّ ناسٌ من أهله، فقال: ((لا تدْعوا على أنفسِكم إلا بخير؛ فإن الملائكة يؤمِّنون على ما تقولون))، ثم قال: ((اللهم اغفر لأبي سلمة، وارفع درجته في المهديِّين، واخلفْه في عقبه في الغابرين، واغفر لنا وله يا رب العالمين، وافسح له في قبره، ونوِّر له فيه))(45). *الفرع الثاني: الماهيّات المتشفع بها والأدلة على مشروعية الشفاعة إنّ المتمعن في روايات أبناء العامة يجد تنوع الذوات المتشفّع بها، وهذا يتناسب مع عقيدتهم بالإيمان بالشفاعة، ومن تلك الماهيات: 1- النبي الأكرم محمد (صلى الله عليه وآله): بدليل الحديث: ‏ ‏عبد الله بن فروخ ‏ ‏، حدثني : ‏ ‏أبو هريرة ‏، ‏قال : ‏قال رسول الله ‏ (ص [صلى الله عليه وآله وسلم]) :‏ ‏أنا سيد ولد ‏ ‏آدم ‏ ‏يوم القيامة ، وأول من ينشق عنه القبر ، وأول شافع ، وأول مشفع"(46). 2- من يشيعون الجنازة. بدليل الحديث: عن ‏ ‏عائشة ‏ ، عن النبي ‏ (ص[صلى الله عليه وآله وسلم]) ‏، ‏قال : ‏ما من ميت تصلي عليه أمة من المسلمين يبلغون مائة كلهم يشفعون له إلا شفعوا فيه ،‏ قال : ‏ ‏فحدثت به ‏ ‏شعيب بن الحبحاب ‏، ‏فقال : حدثني به ‏ ‏أنس بن مالك ‏ ‏، عن النبي ‏ (ص[صلى الله عليه وآله وسلم])"(47). 3- متعلم القرآن وحافظه. بدليل الحديث: "عن ‏ ‏عاصم بن ضمرة ‏ ‏، عن ‏ ‏علي بن أبي طالب ‏ ‏(ر[عليه السلام]) ‏، ‏قال : قال رسول الله ‏ (ص[صلى الله عليه وآله وسلم]) :‏ ‏من تعلم القرآن ‏ ‏فاستظهره ‏ ‏وحفظه أدخله الله الجنة وشفعه في عشرة من أهل بيته كلهم قد وجبت لهم النار"(48). *الفرع الثالث: شفاعة الزهراء (عليها السلام) في معتقدهم. للزهراء (عليها السلام) مكانة عظمى عند الله، وعند رسوله (صلى الله عليه وآله)، وهذا ما صرّحت به صحاح كتب أبناء العامة، فتارةً تصف الأحاديث الزهراء (عليها السلام) بأنها بضعةٌ من النبي (صلى الله عليه وآله) كما روي "عن ‏ ‏ابن أبي مليكة ، عن ‏ ‏المسور بن مخرمة ‏: أن رسول الله ‏ (ص [صلى الله عليه وآله وسلم]) ‏، ‏قال : ‌‏فاطمة ‏ ‏بضعة مني ، فمن أغضبها أغضبني"(49). وتارةً تصفها بأنها شجنةٌ من النبي (صلى الله عليه وآله) كما روي "عن المسور بن مخرمة، قال : قال رسول الله (ص[صلى الله عليه وآله]) : تقطع الأسباب والأنساب والأصهار الا صهري ، فاطمة شجنة مني ، يقبضني ما يقبضها ، ويبسطني ما يبسطها(50). ورواياتٌ كثيرة من هذا القبيل وغيره، فإن دلّت على شيء فإنّها تدل على منزلة الزهراء (عليها السلام، خصوصًا مع ما روي "عن أبي هريرة، قال : قال رسول الله (ص[صلى الله عليه وآله وسلم]) : تبعث الأنبياء يوم القيامة على الدواب ليوافوا بالمؤمنين من قومهم المحشر ويبعث صالح على ناقته وأبعث على البراق خطوها عند أقصى طرفها وتبعث فاطمة أمامي"(51). وعظمتها بهذا القدر تؤهلها بلا أدنى ريب لتكون من الشافعين، إذ لا ريب في أنها أفضل من بعض الأفراد الذين ذكر العامة أنهم من الشافعين، كمشيعي الجنائز ومتعلم القرآن وحافظه. ________________________ (37) القول المفيد على التوحيد: محمد بن صالح العثيمين، ج1، ص 331. (38) المصدر نفسه، ص232. (39) صحيح البخاري: للإمام البخاري، ج5، ح 4718. (40) صحيح مسلم: مسلم بن الحجاج النيسابوري،ج1، ح196. (41) المصدر نفسه، ح197. (42)المصدر نفسه، ج7 ،ح 6208. (43)المصدر نفسه، ج5، ح4476. (44)المصدر نفسه، ج7، ح 6304. (45)المصدر نفسه، ج3، ح 920. (46) المصدر نفسه، ج7،ح2278.(47) المصدر نفسه، ج3، ح947. (48) مسند الامام أحمد بن حنبل: أحمد بن حنبل، سند العشرة المبشرين بالجنة -مسند الخلفاء الراشدين - ومن مسند علي بن أبي طالب (ر[عليه السلام])، ج1، ح148-1281. (49) صحيح البخاري: الإمام البخاري، ج4، كتاب فضائل الصحابة، باب مناقب قرابة رسول الله (ص[صلى الله عليه وآله وسلم]) ومنقبة فاطمة [عليها السلام] بنت النبي (ص[صلى الله عليه وآله وسلم]). (50) المطالب العالية بزوائد المسانيد الثمانية: ابن حجر العسقلاني، ج16، كتاب المناقب باب فضائل فاطمة، ص161. (51) المستدرك على الصحيحين: للحاكم النيسابوري، ج3، كتاب معرفة الصحابة(ر) ، ص152. والسلام على وارثة سيد الأنبياء، وقرينة سيد الأوصياء، فاطمة الزهراء (عليها السلام). والحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على محمدٍ وآله الطاهرين.

اخرى
منذ 4 سنوات
3630

الشفاعة في مقام الزهراء عليها السلام، دراسة مقارنة (ج1)

بقلم: علوية الحسيني تمهيد إنّ الشفاعة عقيدةٌ ثبتت عقلاً ونقلاً، ولا خلاف فيها بين المذاهب إلاّ من شذ، لكن الاختلاف جرى في كيفية الاستدلال عليها، وفي بحثنا هذا سنسلط الضوء على هذه العقيدة بدراسة مقارنة بين عقيدتي الشيعة وأبناء العامة ضمن مطلبين: ■المطلب الأول: الشفاعة في عقيدة الشيعة الاماميّة *الفرع الأول: تعريف الشفاعة الشفاعة لغةً: الشفع: ضم الشيء إلى مثله ويقال للمشفوع شفع. والشفع والوتر: قيل الشفع المخلوقات من حيث إنها مركبات كما قال: ومن كل شيء خلقنا زوجين. والوتر هو الله من حيث إن له الوحدة من كل وجه. ( 22). واصطلاحاً: "هي طلب إسقاط العقاب عن مستحقه، وإنما تستعمل في طلب ايصال المنافع مجازاً وتوسعاً، ولا خلاف في أنَّ طلب إسقاط الضرر والعقاب يكون شفاعة على الحقيقة (23). *الفرع الثاني: الماهيّات المتشفع بها والأدلة على مشروعية الشفاعة هناك ماهيات عديدة تكون مصاديق تندرج تحت مفهوم الشفيع، منها: 1-رسول الله محمد (صلى الله عليه وآله) بدليل ما روي عن رسول الله (صلى الله عليه وآله): " أُعطيت خمساً... أُعطيت الشفاعة"(24). 2- القرآن الكريم بدليل ما روي عن رسول الله (صلى الله عليه وآله): " الشفعاء خمسة: القرآن..."(25). 3-أهل البيت (عليهم السلام) بدليل ما روي عن قال رسول الله (صلى الله عليه وآله): " الشفعاء خمسة: ... وأهل بيت نبيكم"(26). 4-الأنبياء بدليل ما روي عن الإمام علي (عليه السلام): " ثلاثة يشفعون إلى الله عزّ وجلّ فيشفّعون: الأنبياء،..."(27). 5- العلماء بدليل ما روي عن الإمام علي (عليه السلام): " ثلاثة يشفعون إلى الله عزّ وجلّ فيشفّعون: الأنبياء، ثم العلماء،..."(28). 6- الشهداء بدليل ما روي عن الإمام علي (عليه السلام): " ثلاثة يشفعون إلى الله عزّ وجلّ فيشفّعون: الأنبياء، ثم العلماء ثم الشهداء"(29). 7- الرحم بدليل ما روي عن سول الله (صلى الله عليه وآله): " الشفعاء خمسة: القرآن، والرحم،..."(30). 8- الأمانة بدليل ما روي عن رسول الله (صلى الله عليه وآله): " الشفعاء خمسة: القرآن، والرحم، والأمانة،..."(31). 9- من شفع له القرآن بدليل ما روي عن علي (عليه السلام): " اعلموا أنّ القرآن شافع ومشفّع، وقائل ومصدّق، وأنّه من شفّع له القرآن يوم القيامة شفّع فيه "(32) نهج البلاغة، الخطبة: 171. 10- من شيّع جنازة مسلم بدليل ما روي عن محمد بن علي الباقر (عليهما السلام): " من تبع جنازة مسلم أُعطي يوم القيامة أربع شفاعات"(33). 11- المؤمن بدليل ما روي عن محمد بن علي الباقر (عليهما السلام): " إنّ أدنى المؤمنين شفاعة ليشفع لثلاثين إنساناً، فعند ذلك يقول أهل النار: فما لنا من شافعين، ولا صديق حميم "(34). *الفرع الثالث: شفاعة الزهراء (عليها السلام) في معتقدهم إنّ المتتبع في روايات محمد وآل محمد (صلى الله عليه وآله) يجد أنّ أنّها أفــردت السيّدة فاطمة (عليها السلام) وخصّتها بالشفاعة؛ رغم شمولية رواية شفاعة أهل البيت (عليهم السلام) لها، وما ذلك إلاّ إبرازاً لمقامها (عليها أزكى السلام). روي عن رسول الله (صلى الله عليه وآله): " أيّما امرأة صلّت في اليوم والليلة خمس صلوات، وصامت شهر رمضان وحجّت بيت الله الحرام، وزكّت مالها، وأطاعت زوجها ووالت علياً بعدي دخلت الجنة بشفاعة بنتي فـــاطمة "(35) . وأيضاً صرّح دعاء التوسل بالشفاعة لفاطمة (عليها السلام)، يقول العلاّمة الحلي: "وجدت في نسخة قديمة من مؤلفات بعض أصحابنا رضي الله عنهم ما هذا لفظه: هذا الدعاء رواه محمد بن بابويه رحمه الله عن الأئمة عليهم السلام وقال: ما دعوت في أمر إلا رأيت سرعة الإجابة وهو: ... يا فاطمة الزهراء يا بنت محمد يا قرة عين الرسول، يا سيدتنا ومولاتنا، إنا توجهنا واستشفعنا، وتوسلنا بك إلى الله، وقدمناك بين يدي حاجاتنا، يا وجيهة عند الله اشفعي لنا عند الله.."(36). وهذا كافٍ للدلالة على شفاعتها (صلوات الله عليها). ______________________ (23) رسائل الشريف المرتضى: للشريف المرتضى، ج 1، ص 150. (24) من لا يحضره الفقيه: للشيخ أبو جعفر محمد بن علي بن الحسين بن بابويه القمي، ج1 ، ص 155. (25) مناقب ابن شهر آشوب: شير الدين أبي عبد الله محمد بن علي بن شهرآشوب، ج2، ص14. (26) المصدر نفسه. (27) خصال الصدوق: للشيخ الصدوق، 156. (28) المصدر نفسه. (29) المصدر نفسه. (30) مناقب ابن شهر آشوب: شير الدين أبي عبد الله محمد بن علي بن شهر آشوب، ج2، ص14. (31) المصدر نفسه. (32) نهج البلاغة، الخطبة: 171. (33) التهذيب: للشيخ الطوسي، ج1، ص455. (34) الكافي: للشيخ الكليني، ج8، ص101. (35) آمالي الصدوق: للشيخ الصدوق، 291. (36) بحار الأنوار: للعلامة المجلسي، ج 99، ص 247-248. يتبع شفاعة الزهراء عليها السلام في عقيدة أبناء العامة يأتي إن شاء الله تعالى في الجزء الثاني. والحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على محمد وآله الطاهرين. علوية الحسيني

اخرى
منذ 4 سنوات
2147

التوســـل في مقام الزهراء عليها السلام/ دراسة مقارنة (ج٢)

بقلم: علوية الحسيني ■المطلب الثاني: التوسل في عقيدة أبناء العامة *الفرع الأول: تعريف التوسل التوسل لغةً: الوسيلة: التوصل إلى الشيء برغبة، وهي أخص من الوصيلة، لتضمنها لمعنى الرغبة، قال تعالى: وابتغوا إليه الوسيلة، وحقيقة الوسيلة إلى الله تعالى: مراعاة سبيله بالعمل والعبادة، وتحري مكارم الشريعة، وهي كالقربة، والواسل: الراغب إلى الله تعالى"(14). التوسل شرعاً: يقول ابن كثير في تفسيره: "الوسيلة هي التي يتوصل بها إلى تحصيل المقصود، والوسيلة أيضا : علم على أعلى منزلة في الجنة ، وهي منزلة رسول الله صلى الله عليه [وآله] وسلم وداره في الجنة ، وهي أقرب أمكنة الجنة إلى العرش"(15). *الفرع الثاني: أقسام التوسل قسّم ابناء العامة التوسّل على قسمين: "القسم الأول : أن يكون بوسيلة جاءت بها الشريعة ، وهو أنواع : الأول: التوسل بأسماء الله تعـالى وصفاته وأفعـاله ، فيتوسل إلى الله تعالى بالاسم المقتضي لمطلوبه أو بالصفة المقتضية له أو بالفعل المقتضي ، قال الله تعالى : (ولله الأسماء الحسنى فادعوه بها) ، فيقول : اللهم يا رحيم ارحمني ، ويا غفور اغفر لي ، ونحـو ذلك وفي الحديث عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال : [اللهـم بعلمك الغيب وقدرتك على الخلق أحيني ماعلمت الحياة خيراً لي]. وعلم أمته أن يقولوا في الصلاة عليه : (اللهم صلِّ على محمد وعلى آل محمد كما صليت على إبراهيم وعلى آل إبراهيم) . والثاني: التوسل إلى الله تعالى بالإيمان به وطاعته كقوله عن أولي الألباب : (ربنا إننا سمعنا منادياً ينادي للإيمان أن آمنوا بربكم فآمنا ، ربنا فاغفر لنا ذنوبنا) (سورة آل عمران :193). وقوله : (إنه كان فريق من عبادي يقولون ربنا آمنا فاغفر لنا وارحمنا) (سورة المؤمنون : 109) . وقوله عن الحواريين : (ربنا آمنا بما أنزلت واتبعنا الرسول فاكتبنا مع الشاهدين ) (سورة آل عمران :53 ). الثالث : أن يتوسل إلى الله بذكر حال الداعي المبيّنة لاضطراره وحاجته كقول موسى عليه السـلام (رب إني لما أنزلت إلي من خير فقير) ( سورة القصص : 24 ) . الرابع : أن يتوسل إلى الله بدعـاء من ترجى إجابته، كطلب الصحابة رضي الله عنهم من النبي صلى الله عليه [وآله] وسلم أن يدعو الله لهم ، مثل قول الرجـل الذي دخل يوم الجمعـة والنبي صلى الله عليه [وآله] وسلم يخطب فقال : ادع الله أن يغيثنا وقول عكاشة بن محصن للنبي صلى الله عليه[وآله] وسلم : ادع الله أن يجعلـني منهم . وهذا إنما يكون في حياة الداعي أما بعـد موته فلا يجوز ، لأنه لا عمل له فقد انتقـل إلى دار الجزاء ، ولذلك لما أجدب الناس في عهد عمر بن الخطاب رضي الله عنه لم يطلبوا من النبي صلى الله عليه[وآله] وسلم أن يستسقي لهم ، بل استسقى عمر بالعباس عم النبي صلى الله عليه [وآله] وسلم فقال له : قم فاستسق ، فقام العباس فدعا ، وأما ما يروى عن العتـبي أن أعرابيـاً جاء إلى قبر النبي صلى الله عليه [وآله] وسلم فقال : السلام عليك يا رسول الله ، سمعت الله يقول : (ولو أنهم إذ ظلموا أنفسهم جاءوك فاستغفروا الله واستغفر لهم الرسول لوجدوا الله تواباً رحيماً) ( سورة النساء : 64 ) . وقد جئتك مستغفراً من ذنوبي مستشفعـاً بك إلى ربي ... وذكر تمام القصة فهذه كذب لا تصح ، والآية ليس فيها دليل لذلك ، لأن الله يقول : ( ولو أنهم إذ ظلموا أنفسهم ) ولم يقل إذا ظلموا أنفسهم و إذ لما مضى لا للمستقبل ، والآية في قوم تحاكموا أو أرادوا التحاكم إلى غير الله ورسوله كما يدل على ذلك سياقها السابق واللاحق . القسم الثاني : أن يكون التوسل بوسيلة لم يأت بها الشرع وهي نوعان : أحدهما : أن يكون بوسيلة أبطلها الشرع ،كتوسل المشركين بآلهتهم ، وبطلان هذا ظاهر . الثاني : أن يكون بوسيلة سكت عنها الشرع وهذا محرم، وهو نوع من الشرك ، مثل أن يتوسل بجاه شخص ذي جـاه عند الله فيقول : أسألك بجاه نبيـك . فلا يجوز ذلك لأنه إثبات لسبب لم يعتبره الشرع ولأن جاه ذي الجاه ليس له أثر في قبول الدعـاء لأنه لا يتعلق بالداعي ولا بالمدعو ، وإنما هو من شأن ذي الجاه وحده ، فليس بنافع لك في حصول مطلوبك أو دفع مكروبك ، ووسيلة الشيء ما كان موصلاً إليه ، والتوسل بالشيء إلى ما لا يوصـل إليه نوع من العبث ، فلا يليق أن تتخذه فيما بينك وبـين ربك . والله الموفق"(16). *الفرع الثالث: الأدلة عـلى مشروعيـّة التوسّل قرأنا في الفرع السابق الأدلة على مشروعيّة بعض أقسام التوسل، قرآناً وسنةً، ولا فائدة من تكرارها هنا مرة اخرى. *الفرع الرابع: التوسل بالزهراء (عليها السلام) في معتقدهم لقد قرأنا الآية الكريمة: {وَلَو أَنَّهُم إِذ ظَّلَمُوا أَنفُسَهُم جَآؤُوكَ فَاستَغفَرُوا اللّهَ وَاستَغفَرَ لَهُمُ الرَّسُولُ لَوَجَدُوا اللّهَ تَوَّاباً رَّحِيما}(17)، وعلمنا أنّ قوماً توسلوا برسول الله محمد (صلى الله عليه وآله وسلم) فاستغفر لهم، فانطلاقاً من هذه الآية الكريمة ممكن أن نثبت مشروعيّة التوسّل بالسيّدة الزهراء (عليها السلام)؛ فنقول: 1- صريح الآية الكريمة: {إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيرا}(18)، أسباب النزول هذه الآية تنص على أنّ آية التطهير نزلت على النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) بعدها جمع أهل بيته –علي وفاطمة والحسن والحسين- (عليهم السلام) تحت كساءٍ يماني، وأخذ يدعو لهم. ويؤيد ذلك ما رواه ‏"مصعب بن شيبة ‌‏، عن ‏ ‏صفية بنت شيبة ‏ ‏، قالت : قالت عائشة: ‏خرج النبي ‏(ص[صلى الله عليه وأله وسلم]) ‏غداة وعليه مرط ‏مرحل من شعر أسود ، فجاء ‏ ‏الحسن بن علي ‏ ‏فأدخله، ثم جاء ‏ ‏الحسين ‏ ‏فدخل معه ، ثم جاءت ‏ ‏فاطمة ‏ ‏فأدخلها ، ثم جاء ‏ ‏علي ‏ ‏فأدخله ، ثم قال : ‏{ إِنَّمَا يُرِيدُ اللهُ لِيُذْهِبَ عَنكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيرًا ( الأحزاب : 33 )}"(19). إذاً فاطمة عليها السلام مِن آل محمد (صلى الله عليه وآله وسلم) الذين اختصهم الله تعالى وأذهب عنهم الرجس، وهذا يدل على مقامهم (عليهم السلام)، وفاطمة (عليها السلام) منهم، فتثبت مشروعية التوسل بها؛ لأفضليتها على غيرها بنص الكتاب والسنة. 2-صريح الآية الكريمة: {فَمَنْ حَاجَّكَ فِيهِ مِن بَعْدِ مَا جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ فَقُلْ تَعَالَوْا نَدْعُ أَبْنَاءَنَا وَأَبْنَاءَكُمْ وَنِسَاءَنَا وَنِسَاءَكُمْ وَأَنفُسَنَا وَأَنفُسَكُمْ ثُمَّ نَبْتَهِلْ فَنَجْعَل لَّعْنَتَ اللَّهِ عَلَى الْكَاذِبِين}(20). التي تسمى بآية المباهلة، فلو لم يكن لفاطمة (عليها السلام) مقام عظيم عند الله تعالى لـما توجه الأمر الإلهي لمحمدٍ (صلى الله عليه وآله) باصطحابها معه لمباهلة يهود بني نجران. ويؤيد ذلك ما روي "عن يونس ، عن الحسن ، قال : جاء راهبا نجران إلى النبي (ص[صلى الله عليه وآله وسلم]) ، فقال لهما رسول الله (ص[صلى الله عليه وآله وسلم]) : أسلما تسلما ، فقالا : قد أسلمنا قبلك ، فقال النبي (ص[صلى الله عليه وآله وسلم]) : كذبتما منعكما من الإسلام ثلاث ، سجودكما للصليب ، وقولكما : ( اتَّخَذَ اللهُ وَلَدًا ) ( البقرة : 116 ) وشربكما الخمر ، فقالا : فما تقول في عيسى ، قال : فسكت النبي (ص[صلى الله عليه وآله وسلم]) ونزل القرآن : { ذَلِكَ نَتْلُوهُ عَلَيْكَ مِنَ الْآيَاتِ وَالذِّكْرِ الْحَكِيمِ ) ( آل عمران : 58 ) } إلى قوله : { أَبْنَاءَنَا وَأَبْنَاءَكُمْ ( آل عمران : 61 ) } قال : فدعاهما رسول الله (ص[صلى الله عليه وآله وسلم]) إلى الملاعنة ، قال : وجاء بالحسن والحسين وفــــاطمة (ع[عليهم السلام]) أهله وولده ، قال : فلما خرجا من عنده ، قال أحدهما لصاحبه : أقرر بالجزية ولا تلاعنه ، قال : فرجعا ، فقالا : نقر بالجزية ولا نلاعنك ، قال : فاقرا بالجزية"(21). فبما أنّ لفاطمة (عليها السلام) مقاماً عظيماً إذاً يشرع التوسّل بها إلى الله سبحانه. _____________________ (14) المفردات: الراغب الأصفهاني. (15) تفسير أبو الفداء اسماعيل بن كثير: ابن كثير، ج3، تفسير سورة المائدة. (16) مجموع فتاوى ورسائل الشيخ محمد بن صالح العثيمين، ج2 ، السؤال رقم : 375. (17) النساء:64. (18) الأحزاب: 33. (19) صحيح مسلم: مسلم بن الحجاج النيسابوري، كتاب فضائل الصحابة ، باب فضائل أهل بيت النبي (ص[صلى الله عليه وآله وسلم])، ج 7،ح 2424 ،ص130. (20) آل عمران: 61. (21) مسند أحمد بن حنبل: أحمد بن حنبل - فضائل الصحابة - فضائل الحسن والحسين (ر)، ج2 ،ص776. والحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على محمد وآله الطاهرين.

اخرى
منذ 4 سنوات
1602

التوســـل في مقام الزهراء عليها السلام/ دراسة مقارنة (ج١)

بقلم: علوية الحسيني إنّ التوسل عقيدةٌ متسالم عليها نقلاً وعقلاً، وفي مبحثنا هذا سيتم تسليط الضوء على عقيدة الشيعة الامامية في التوسل بمقام الزهراء (عليها السلام) في هذا المطلب ضمن الفروع التالية: ■المطلب الأول: التوسل في عقيدة الشيعة الإماميّة. * الفرع الأول: تعريف التوسل التوسل لغةً: " الوَسِيلةُ : المَنْزِلة عند المَلِك . والوَسِيلة : الدَّرَجة. والوَسِيلة : القُرْبة. ووَسَّل فلانٌ إِلى الله وسِيلةً إِذا عَمِل عملاً تقرَّب به إِليه. والواسِل : الراغِبُ إِلى الله"(1) وَسَلَ. -التوسل شرعاً: "الوسيلة هي التحقق بحقيقة العبودية وتوجيه وجه المسكنة والفقر إلى جنابه تعالى، فهذه هي الوسيلة الرابطة"(2). *الفرع الثاني: أقسام التوسل إنّ التوسل على قسمين، والقسمان لا يختلفان عن بعضهما فكلاهما طلب من الله تعالى في اساس الفعل، وهذا اكبر دليلٍ على اتكائنا على الله سبحانه، ونفي الشرك لذي ألبسنا ايّاه اعداء المذهب. "والتصوران هما"(3). 1ـ تارة نطلب من الله تعالى بحقّ نبيّ أو إمام ، أو عبد صالح ، أن يقضي حوائجنا، كما في قوله تعالى : { وَلَوْ أَنَّهُمْ إِذ ظَّلَمُواْ أَنفُسَهُمْ جَآؤُوكَ فَاسْتَغْفَرُواْ اللهَ وَاسْتَغْفَرَ لَهُمُ الرَّسُولُ لَوَجَدُواْ اللهَ تَوَّابًا رَّحِيمًا }(4). 2ـ وتارة نطلب من النبيّ والوصي ، والعبد الصالح ، أن يطلب من الله تعالى قضاء الحوائج . كما في قوله تعالى حكاية عن أولاد يعقوب : { قَالُواْ يَا أَبَانَا اسْتَغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا إِنَّا كُنَّا خَاطِئِينَ قَالَ سَوْفَ أَسْتَغْفِرُ لَكُمْ رَبِّيَ إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ }(5). *الفرع الثالث: الأدلة على مشروعية التوسل دلّت العديد من الآيات الكريمة والروايات الشريفة على التوسل صراحةً وضمناً، وبين يدي القارئ بعضها. أولاً: التوسل في النص القرآني 1-قوله تعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَابْتَغُوا إِلَيْهِ الْوَسِيلَة لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُون}(6). فلو كان اتخاذ الوسيلة الى الله تعالى شركاً لَمَا أمر به في كتابه العزيز وجعل نتيجة ذلك الفلاح. 2-قوله تعالى: {وَلَوْ أَنَّهُمْ إِذ ظَّلَمُوا أَنفُسَهُمْ جَاءُوكَ فَاسْتَغْفَرُوا اللَّهَ وَاسْتَغْفَرَ لَهُمُ الرَّسُولُ لَوَجَدُوا اللَّهَ تَوَّابًا رَّحِيما}(7). الآية تقول: لو أنّ قوماً اتخذوا نبي الله محمدًا (صلى الله عليه وآله) وسيلة ليطلب لهم المغفرة من الله تعالى، لقبل الله توبتهم، فلو كان طلبهم هذا شركاً لذمهم الله تعالى، ولما قبل توبتهم. 3- قوله تعالى: {أُولَٰئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَىٰ رَبِّهِمُ الْوَسِيلَةَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ وَيَرْجُونَ رَحْمَتَهُ وَيَخَافُونَ عَذَابَه}(8). أفادت هذه الآية انّ المبتغين للوسيلة يرجون القرب من الله تعالى ورحمته ويخافون عذابه، وذلك بالطلب من تلك الوسيلة أن تطلب مرادهم منه تعالى. 4-قوله تعالى حكايةً:{ قَالُوا يَا أَبَانَا اسْتَغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا إِنَّا كُنَّا خَاطِئِين}(9). توضّح بصورة مباشرة فائدة الوسيلة (يعقوب النبي) الذي اتخذه أبناؤه وسيلة إلى الله تعالى ليغفر لهم ذنوبهم متوسّلين به. ثانياً: التوسل في النص الروائي إنّ الأئمةَ عليهم السلام كثيراً ما كانوا يتوسّلون إلى الله تعالى، وقد وردت رواياتٌ عديدة تبيّن فضل التوسل بمحمدٍ وآله –عليهم الصلاة والسلام- ، وكيفية ربط الزيارة بالتوسل ومن ثم الشفاعة . نتبرّك بذكر بعضٍ منها: 1- في رواية: تقول قبل دخولك في الصلاة: اللهمَّ إني اقدم محمداً نبيك(صلى الله عليه وآله) بين يدي حاجتي وأتوجه به إليك في طلبتي فاجعلني بهم وجيهاً في الدنيا والآخرة ومن المقربين، اللهمَّ اجعل صلاتي بهم متقبلة( 10). 2-ومن مناجاة أمير المؤمنين (عليه السلام): (فبذمة الإسلام أتوسل إليك وبحرمة القرآن أعتمد عليك وبحق محمد وآل محمد أتقرب إليك فصل على محمد وآل محمد واعرف ذمتي التي بها رجوت قضاء حاجتي برحمتك يا أرحم الراحمين)"(11). *الفرع الرابع: التوسل في الزهراء (عليها لسلام) في معتقد الشيعة الامامية إنّ العالم المادي خاضعٌ لنظام الأسباب والمسببات، فلكل معلولٍ علّة؛ فالمطر سبب لإنبات الثمرات، والأب سبب لإيجاد ابنه، مع ملاحظة أنّ تلك العلل ليست علّة تامة –أي إنّ المطر، والأب معلولان للعلّة التامة التي هي الله تعالى- فالنظام الكوني وما فيه خاضع لإرادة الله تعالى، وتحت حياطة علمه. وهكذا العالم المعنوي يخضع لنظام الأسباب والمسببات، وأيضاً كلٌ يندرج تحت إرادة وعلم الله سبحانه. فالتوسّل بالأرواح الطاهرة يجري في العالم المعنوي، ومن تلك الأرواح روح فاطمة الزهراء (عليها السلام). لقد قرأنا الآية الكريمة: {وَلَو أَنَّهُم إِذ ظَّلَمُوا أَنفُسَهُم جَآؤُوكَ فَاستَغفَرُوا اللّهَ وَاستَغفَرَ لَهُمُ الرَّسُولُ لَوَجَدُوا اللّهَ تَوَّاباً رَّحِيما}(12). وعلمنا أنّ قوماً توسلوا برسول الله محمد (صلى الله عليه وآله) فاستغفر لهم، فانطلاقاً من هذه الآية الكريمة ممكن أن نثبت مشروعيّة التوسّل بالسيّدة الزهراء (عليها السلام)؛ فنقول: بما أنّ التوسّل ثبتت مشروعيّته للنبي محمد (صلى الله عليه وآله)، فتثبت لآله، إذ لو كان التوسل محرمًا، لحرم حتى به (صلى الله عليه وآله)، ولكن حيث جاز به، وأهل بيته (عليهم السلام) هم نفسه، والزهراء عليها السلام روحه التي بين جنبيه، فجاز التوسل بها أيضًا. _____________________ (1) لسان العرب: لابن منظور، مادة التاء. (2) الميزان في تفسير القرآن: للعلامة محمد حسين الطباطبائي (قدس سره)، تفسير سورة المائدة. (3) موسوعة الأسـئلة العقائدية: مركز الأبحاث العقائدية ، ج3، ص214. (4) النساء : 64. (5) يوسف : 97 ـ 98. (6) المائدة: 35. (7) النساء:64. (8) الإسراء: 57. (9) يوسف: 97. (10) الكافي: للشيخ الكليني، ج2، ص544. وفي المعنى أيضاً في الكافي 3: 309، التهذيب 2: 287، الفقيه 1: 302 عن أبي عبد الله (عليه السلام) وغيرها. (11) البحار: للعلامة المجلسي، ج 91، ص108. (12) النساء:64. والحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على محمد وآله الطاهرين. يتبع: التوسل في مقام الزهراء (عليها السلام) بعقيدة أبناء العامة في الجزء الثاني إن شاء الله تعالى.

اخرى
منذ 4 سنوات
3381

دورة عروج

نمْ، أيها المثقل بالدنيا في الدنيا ولكن؛ لا تنس َ أن تخرج من الدنيا وأنت َ مُلقٍ بجسدك ِ على فراشكَ.. مُعلق قلبك َ بعالم الملك والملكوت... و يدك متشبثة بمسبحةٍ هي حبلٌ بينك وبين بارئكَ .. اخترق كواكب صغيرة.. أربع ٌ وثلاثون منها تسري بتكبير... وثلاث وثلاثون منها تسري بتحميد... ومثلها بتسبيح... وأنتَ بتلك الدورة الفلكية مع خالقك... تكون قد أوشكت على اغلاق عينيك... عن عالم الدنيا وسرعانَ ما تلجُ عوالم... هي أقرب للملكوت من الملك... هناك... تحديداً... سترى حقائق ووثائق... احفظها جيداً... لأنها ستتسامى لتتصاعد إلى السماء وتلتحق بِسُحُبِها مرةَ اخرى... ما إن تستفق من غفوة السحر تلك... لتعاود العروج مرة َ أخرى بصلاة فجرٍ... تفجّر فيك كلّ ما تصخّر في قلبك ليلة أمس.. من ثقل الدنيا. كاردينيا ياس

اخرى
منذ 5 سنوات
622

إطلالة إجمالية على التأثيرات السلبية لترجمة العلوم

بقلم: أم قنوت تــعــد الــتــرجــمــة الــفــن الــذي تُــصــاغ فــيــه الــكــلــمــات والـعـبـارات والجـمـل وتـتـحـول مـن لـغـتـهـا الأم الـى لـغـةٍ جـديـدة، ولـيـتـقـن المـتـرجـم هـذه الحـرفـة يـحـتـاج أن يُـحـكـم قـبـضـتـه عـلـى الـنـص المـراد تـرجـمـتـه لـيـعـيـد تـفـكـيـك عـبـاراتـه ويـنـقـلـهـا الـى الـلـغـة المُـتـرجـم لـهـا بـصـورةٍ جـلـيّـة وسـلـسـة وسـلـيـمـة، لـذا فـهـو - أي المـتـرجـم- مُـطـالـب بـفـهـم مـصـدر وثـقـافـة مـوطـن الـلـغـة المـراد تـرجـمـتـهـا ومـن ثـم الاسـتـنـاد عـلـى المـصـادر الـلـغـويـة والـقـوامـيـس المـتـخـصـصـة لـيـخـطّ نـصـاً مـحـكـمـاً سـهـل الـفـهـم يـسـهّـل الـتـعـرف على منشأ الثقافات والعلوم المُترجمة. نـطـلّ في هـذا المـقـال بـصـورة إجـمـالـيـة عـلـى الـتـأثـيـر الـسـلـبـي لـتـرجـمـة الـعـلـوم الـى الـلـغـة الـعـربـيـة، حـيـث يـذكـر مـحـسـن المحــمــدي في مــقــالٍ لــه نُــشــر في جــريــدة الــشــرق الأوســط مــا نــصــه: "إن الــتــرجــمــات الأولــى كــانــت في بــدايــاتــهــا رديــئــة وضـعـيـفـة إلـى درجـة أن بـعـض الـكـلـمـات نـقـلـت كـمـا هـي، وتم الاحـتـفـاظ بـهـا بـأصـلـهـا الأجـنـبـي. لـكـن مـع مـزيـد مـن الـنـضـج في عـمـلـيـات الـتـرجـمـة، تم تـعـويـض بـعـض تـلـك الـكـلـمـات رويــدا رويــدا بــألــفــاظ عــربــيــة خــالــصــة أكــثــر دلالــة ورشــاقــة، بـحـيـث يـسـتـسـيـغـهـا الـلـسـان الـعـربـي. ولـتـوضـيـح الأمـر نـضـرب المـثـال الـتـالـي: أنـالـوتـيـقـا: الـتـحـلـيـل - سـوفـسـتـيـقـا: المـغـالـطـة - كـاتـيـغـوريـاس: المـقـولات - أرتمـاتـيـقـا: الـتـعـالـيـم (الـريـاضـيـات) - يـاري أرمـيـنـيـاس: الـعـبـارة - تـوبـيـكـا: الجـدل - ريـتـوريـكـا: الخـطـابـة - بـولـتـيـكـا: الـسـيـاسـة."*، وعـلـى الـرغـم ممـا ذكـره الأسـتـاذ مـحـسـن في مـقـالـه بـأن عـمـلـيـة الـتـرجـمـة تمـر بمـزيـد مـن الـنـضـج إلاّ أن تـرجـمـة الـعـلـوم مـازالـت تـعـانـي مـن سـلـبـيـات منها مثلاً: ١- الـتـرجـمـة الحـرفـيـة الـنـاتجـة عـن مـتـرجـم غـيـر مـتـخـصـص أو قـلـيـل الـتـدقـيـق والـتـي تـنـتـج نـصـاً جـافـاً خـالـي مـن الـروح والـصـور لا بل أحياناً مليء بالأخطاء والمغالطات. ٢-الافـتـقـار الـى الأمـانـة الـعـلـمـيـة أثـنـاء الـنـقـل والـتـرجـمـة حـيـث يـطـمـس المـتـرجـم مـثـلاً بـعـض المـعـتـقـدات الـتـي لا تـتـمـاشـى مـع رؤيته الخاصة. ٣- كــثــرة المــصــطــلــحــات والألــفــاظ الــغــيــر مــألــوفــة مــع غــيــاب حـلاوة الـتـعـبـيـر جـنـبـاً الـى جـنـب يـلـعـبـان الـدور الـرئـيـس في نـفـور المـتـلـقـي بـسـبـب عـدم فـهـم الـنـص، خـاصـة اذا كـان المـتـلـقـي مـن فئة طلاب العلم. أمـا الـتـأثـيـرات الـسـلـبـيـة لـتـرجـمـة الـعـلـوم فـلا يمـكـن حـصـرهـا جميعاً في هذه الإطلالة السريعة، ولكن نذكر منها الآتي: ١-نـقـل ثـقـافـات تـتـعـارض مـع تـعـالـيـم الـديـن الإسـلامـي أو مـع عـادات المجـتـمـعـات المحـافـظـة وتـسـويـقـهـا بـشـكـل جـذاب ومـؤثر خـاصـة لـفـئـة الـشـبـاب، وادخـالـهـا بـصـورة ممـنـهـجـة وبـالـتـدريـج ممـا يشكل خطراً قد لا يظهر الا بعد حين. ٢-الجــمــود الــفــكــري؛ حــيــث يــتــم الاكــتــفــاء بمــا تُــرجــم لــعــلــم مـعـي بـدون المحـاولـة لـفـهـم نـص الـعـلـم الأصـلـي أو تـرجـمـتـه مـن جـديـد، وبـذلـك يـتـم تـرجـمـة عـلـوم جـديـدة قـد تـكـون مـبـنـيـة على أساس علوم قديمة مغلوطة الترجمة. ٣-نـفـور طـالـب الـعـلـم مـن الـعـلـم المـتـرجـم أثـنـاء الـدراسـة يـؤدي الـى حـفـظ المـادة فـقـط لاجـتـيـاز الامـتـحـان لا لاسـتـخـدامـه لـبـنـاء علوم جديدة أو ممارسته. هناك الكثير من الأفكار المساعدة لحل المشاكل المـذكورة أعــلاه وربمــا مــن الأفــضــل فــرد مــســاحــة مــخــصــصــة لــهــا في المستقبل في مقالٍ مستقّل. ______________________________ مراجع: أثـر الـتـرجـمـة ف الـلـغـة ودرجـة اسـتـيـعـابـهـا، المــغــرب: مــحــســن المحمدي.

اخرى
منذ 4 سنوات
486

يتصدر الان

لا تعاشر نفساً شبعت بعد جوع

يستشهد الكثير من الناس ــ وحتى بعض المثقفين ــ بقول:" لا تعاشر نفساً شبعت بعد جوع فإن الخير فيها دخيل وعاشر نفساً جاعت بعد شبع فإن الخير فيها أصيل" على أنه من أقوال أمير المؤمنين علي (عليه السلام)، كما يستشهدون أيضاً بقولٍ آخر ينسبونه إليه (عليه السلام) لا يبعد عن الأول من حيث المعنى:"اطلبوا الخير من بطون شبعت ثم جاعت لأن الخير فيها باق، ولا تطلبوا الخير من بطون جاعت ثم شبعت لأن الشح فيها باق"، مُسقطين المعنى على بعض المصاديق التي لم ترُق افعالها لهم، لاسيما أولئك الذين عاثوا بالأرض فساداً من الحكام والمسؤولين الفاسدين والمتسترين عل الفساد. ونحن في الوقت الذي نستنكر فيه نشر الفساد والتستر عليه ومداهنة الفاسدين نؤكد ونشدد على ضرورة تحرّي صدق الأقوال ومطابقتها للواقع وعدم مخالفتها للعقل والشرع من جهة، وضرورة التأكد من صدورها عن أمير المؤمنين أبي الأيتام والفقراء (عليه السلام) أو غيرها من المعصومين (عليهم السلام) قبل نسبتها إليهم من جهة أخرى، لذا ارتأينا مناقشة هذا القول وما شابه معناه من حيث الدلالة أولاً، ومن حيث السند ثانياً.. فأما من حيث الدلالة فإن هذين القولين يصنفان الناس الى صنفين: صنف قد سبق له أن شبع مادياً ولم يتألم جوعاً، أو يتأوه حاجةً ومن بعد شبعه جاع وافتقر، وصنف آخر قد تقلّب ليله هماً بالدين، وتضوّر نهاره ألماً من الجوع، ثم شبع واغتنى،. كما جعل القولان الخير متأصلاً في الصنف الأول دون الثاني، وبناءً على ذلك فإن معاشرة أفراد هذا الصنف هي المعاشرة المرغوبة والمحبوبة والتي تجرّ على صاحبها الخير والسعادة والسلام، بخلاف معاشرة أفراد الصنف الثاني التي لا تُحبَّذ ولا تُطلب؛ لأنها لا تجر إلى صاحبها سوى الحزن والندم والآلام... ولو تأملنا قليلاً في معنى هذين القولين لوجدناه مغايراً لمعايير القرآن الكريم بعيداً كل البعد عن روح الشريعة الاسلامية ، وعن المنطق القويم والعقل السليم ومخالفاً أيضاً لصريح التاريخ الصحيح، بل ومخالف حتى لما نسمعه من قصص من أرض الواقع أو ما نلمسه فيه من وقائع.. فأما مناقضته للقرآن الكريم فواضحة جداً، إذ إن الله (تعالى) قد أوضح فيه وبشكلٍ جلي ملاك التفاضل بين الناس، إذ قال (عز من قائل):" يا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ (13)"(1) جاعلاً التقوى مِلاكاً للتفاضل، فمن كان أتقى كان أفضل، ومن البديهي أن تكون معاشرته كذلك، والعكس صحيحٌ أيضاً. وعليه فإن من سبق حاجتُه وفقرُه شبعَه وغناه يكون هو الأفضل، وبالتالي تكون معاشرته هي الأفضل كذلك فيما لو كان تقياً بخلاف من شبع وكان غنياً ، ثم افتقر وجاع فإنه لن يكون الأفضل ومعاشرته لن تكون كذلك طالما كان بعيداً عن التقوى. وأما بُعده عن روح الشريعة الإسلامية فإن الشريعة لطالما أكدت على أن الله (سبحانه وتعالى) عادلٌ لا جور في ساحته ولا ظلمَ في سجيته، وبالتالي لا يمكن أن يُعقل إطلاقاً أن يجعل البعض فقيراً ويتسبب في دخالة الخير في نفوسهم، التي يترتب عليها نفور الناس من عشرتهم، فيما يُغني سواهم ويجعل الخير متأصلاً في نفوسهم بسبب إغنائه إياهم ليس إلا ومن ثم يتسبب في كون الخير متأصلاً في نفوسهم، وبالتالي حب الناس لعشرتهم. فإن ذلك مخالف لمقتضى العدل الإلهي لأنه ليس بعاجزٍ عن تركه ولا بمُكره على فعله، ولا محب لذلك لهواً وعبثاً (تعالى عن كل ذلك علواً كبيراً). كما إن تأصل الخير في نفوس بعض الناس ودخالته في نفوس البعض الآخر منهم بناءً على أمر خارج عن إرادتهم واختيارهم كـ(الغنى والشبع أو الجوع والفقر) إنما هو أمرٌ منافٍ لمنهج الشريعة المقدسة القائم على حرية الانسان في اختياره لسبيل الخير والرشاد أو سبيل الشر والفساد، قال (تعالى):" إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا (3)"(2) بل إن الانسان أحياناً قد يكون فقيراً بسبب حب الله (تعالى) له، كما ورد في الحديث القدسي: "أن من عبادي من لا يصلحه إلا الغنى فلو أفقرته لأفسده ذلك و أن من عبادي من لا يصلحه إلا الفقر فلو أغنيته لأفسده ذلك"(3) وهل يمكن ان نتصور أن الخيرَ دخيلٌ فيمن يحبه الله (تعالى) أو إن معاشرته لا تجدي نفعا، أو تسبب الهم والألم؟! نعم، ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"اِحْذَرُوا صَوْلَةَ اَلْكَرِيمِ إِذَا جَاعَ وَ اَللَّئِيمِ إِذَا شَبِعَ"(4) ولا يقصد به الجوع والشبع المتعارف عليه لدى الناس، وإنما المراد منه: احذروا صولة الكريم إذا اُمتُهِن، واحذروا صولة اللئيم إذا أكرم، وفي هذا المعنى ورد عنه (عليه السلام) أيضاً: "احذروا سطوة الكريم إذا وضع و سورة اللئيم إذا رفع"(5) وأما العقل السليم والمنطق القويم فإنهما يقتضيان أن تتأصل صفة الخير في الإنسان لملكاتٍ حميدة يتسم بها وصفات فضيلة يتميز بها، لا أن تتأصل صفة الخير في نفسه لمجرد أنه ولد في أسرة تتمتع بالرفاهية الاقتصادية ووجد في بيئة تتنعم بالثروات المادية! وعند مراجعتنا للتاريخ الصحيح نجد أن قادة البشر وصفوة الناس إنما كان أغلبهم ينتمي الى الطبقات الفقيرة من المجتمع، فهؤلاء الأنبياء ورسل الله (صلوات الله عليهم) منهم من كان نجاراً أو خياطاً أو راعياً، ومع ذلك فقد كانوا من أطيب الناس خلقاً، وأعظمهم شرفاً، وأرفعهم منزلةً، قد تأصّل الخير في نفوسهم تأصّلاً حتى غدوا قطعة منه، فكانوا هم الخير للبشر، وهم الرحمة للعالمين. وبالنزول إلى أرض الواقع نجد أن الكثير من الفقراء والمساكين طيبي الروح، كريمي النفس، يتألمون لألم المحتاج ولربما يؤثرونه على أنفسهم رغم حاجتهم. ولا نقصد من كلامنا هذا أن الأغنياء هم على نقيض ذلك، وإنما تأكيداً على مسألة عدم ارتباط تأصل الخير في النفوس وعدمه بمستواهم الاقتصادي الذي نشأوا فيه ارتباط العلة والمعلول، فكما إن بعض الفقراء أخيار، فإن بعض الأغنياء كذلك، والعكس صحيح أيضاً. ومن هنا يُفهم من بعض الروايات ضرورة عدم طلب الخير والحاجات ممن هم أهل للخير بقطع النظر عن مستواهم المعاشي الحالي والسابق، منها ما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"أشد من الموت طلب الحاجة من غير أهلها"(5)، وعنه (عليه السلام) أيضاً: "فوت الحاجة أهون من طلبها إلى غير أهلها"(6) إذن فلا صحة لهاتين المقولتين من حيث الدلالة، حتى وإن تنزلنا وحملنا الجوع والشبع على المعنى المعنوي لا المادي؛ وذلك لأنه حتى من يفتقر الى الأخلاق المعنوية فإنه ما إن يتكامل بالفضائل ويقلع عن الرذائل حتى يتسم بالخير وتحسن عشرته وتطيب للناس صحبته، والعكس صحيحٌ أيضا.. ومن البديهي أن ما لا يوافق العقل والمنطق السليم، ويخالف صريح القرآن الكريم، لا يمكن أن يصدر من وصي الرسول الكريم (صلوات الله عليهما وآلهما)، وعليه لا تصح نسبة هذين القولين الى أمير المؤمنين (عليه السلام).. ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) الحجرات 13 (2) الانسان 3 (3) عوالي الآلي ج2 ص29 (4) غرر الحكم ج1 227 (5) المدر السابق ج1 ص246 (6) ميزان الحكمة ج4 ص 238 رضا الله غايتي

اخرى
منذ 5 سنوات
70171

بين طيبة القلب وحماقة السلوك...

خلق الله الأشياء كلها في الحياة ضمن موازين وقياسات... فالزيادة أو النقيصة تسبب المشاكل فيها. وهكذا حياتنا وأفعالنا وعواطفنا لا بد أن تكون ضمن موازين دقيقة، وليست خالية منها، فالزيادة والنقيصة تسبب لنا المشاكل. ومحور كلامنا عن الطيبة فما هي؟ الطيبة: هي من الصفات والأخلاق الحميدة، التي يمتاز صاحبها بنقاء الصدر والسريرة، وحُبّ الآخرين، والبعد عن إضمار الشر، أو الأحقاد والخبث، كما أنّ الطيبة تدفع الإنسان إلى أرقى معاني الإنسانية، وأكثرها شفافية؛ كالتسامح، والإخلاص، لكن رغم رُقي هذه الكلمة، إلا أنها إذا خرجت عن حدودها المعقولة ووصلت حد المبالغة فإنها ستعطي نتائج سلبية على صاحبها، كل شيء في الحياة يجب أن يكون موزوناً ومعتدلاً، بما في ذلك المحبة التي هي ناتجة عن طيبة الإنسان، وحسن خلقه، فيجب أن تتعامل مع الآخرين في حدود المعقول، وعندما تبغضهم كذلك وفق حدود المعقول، ولا يجوز المبالغة في كلا الأمرين، فهناك شعرة بين الطيبة وحماقة السلوك... هذه الشعرة هي (منطق العقل). الإنسان الذي يتحكم بعاطفته قليلاً، ويحكّم عقله فهذا ليس دليلاً على عدم طيبته... بالعكس... هذا طيب عاقل... عكس الطيب الأحمق... الذي لا يفكر بعاقبة أو نتيجة سلوكه ويندفع بشكل عاطفي أو يمنح ثقة لطرف معين غريب أو قريب... والمبررات التي يحاول إقناع نفسه بها عندما تقع المشاكل أنه صاحب قلب طيب. الطيبة لا تلغي دور العقل... إنما العكس هو الصحيح، فهي تحكيم العقل بالوقت المناسب واتخاذ القرار الحكيم الذي يدل على اتزان العقل، ومهما كان القرار ظاهراً يحمل القسوة أحياناً لكنه تترتب عليه فوائد مستقبلية حتمية... وأطيب ما يكون الإنسان عندما يدفع الضرر عن نفسه وعن الآخرين قبل أن ينفعهم. هل الطيبة تصلح في جميع الأوقات أم في أوقات محددة؟ الطيبة كأنها غطاء أثناء الشتاء يكون مرغوباً فيه، لكنه اثناء الصيف لا رغبة فيه أبداً.. لهذا يجب أن تكون الطيبة بحسب الظروف الموضوعية... فالطيبة حالة تعكس التأثر بالواقع لهذا يجب أن تكون الطيبة متغيرة حسب الظروف والأشخاص، قد يحدث أن تعمي الطيبة الزائدة صاحبها عن رؤيته لحقيقة مجرى الأمور، أو عدم رؤيته الحقيقة بأكملها، من باب حسن ظنه بالآخرين، واعتقاده أن جميع الناس مثله، لا يمتلكون إلا الصفاء والصدق والمحبة، ماي دفعهم بالمقابل إلى استغلاله، وخداعه في كثير من الأحيان، فمساعدة المحتاج الحقيقي تعتبر طيبة، لكن لو كان المدّعي للحاجة كاذباً فهو مستغل. لهذا علينا قبل أن نستخدم الطيبة أن نقدم عقولنا قبل عواطفنا، فالعاطفة تعتمد على الإحساس لكن العقل أقوى منها، لأنه ميزان يزن الأشياء رغم أن للقلب ألماً أشد من ألم العقل، فالقلب يكشف عن نفسه من خلال دقاته لكن العقل لا يكشف عن نفسه لأنه يحكم بصمت، فالطيبة يمكن أن تكون مقياساً لمعرفة الأقوى: العاطفة أو العقل، فالطيّب يكون قلبه ضعيفاً ترهقه الضربات في أي حدث، ويكون المرء حينها عاطفياً وليس طيباً، لكن صاحب العقل القوي يكون طيباً أكثر من كونه عاطفياً. هل الطيبة تؤذي صاحبها وتسبب عدم الاحترام لمشاعره؟ إن الطيبة المتوازنة المتفقة مع العقل لا تؤذي صاحبها لأن مفهوم طيبة القلب هو حب الخير للغير وعدم الإضرار بالغير، وعدم العمل ضد مصلحة الغير، ومسامحة من أخطأ بحقه بقدر معقول ومساعدة المحتاج ... وغيرها كثير. أما الثقة العمياء بالآخرين وعدم حساب نية المقابل وغيرها فهذه ليست طيبة، بل قد تكون -مع كامل الاحترام للجميع- غباءً أو حماقة وسلوكاً غير عقلاني ولا يمت للعقل بصلة. إن المشكلة تقع عند الإنسان الطيب عندما يرى أن الناس كلهم طيبون، ثم إذا واجهه موقف منهم أو لحق به أذى من ظلم أو استغلال لطيبته، تُغلق الدنيا في وجهه، فيبدأ وهو يرى الناس الطيبين قد رحلوا من مجتمعه، وأن الخير انعدم، وتحصل له أزمة نفسية أو يتعرض للأمراض، لأن الطيّب يقدم الإحسان للناس بكل ما يستطيع فعله، ويقدّم ذلك بحسن نية وبراءة منه، فهو بالتالي ينتظر منهم الرد بالشكر أو المعاملة باللطف على الأقل... صحيح أن المعروف لوجه الله، ولكن من باب: من لم يشكر المخلوق لم يشكر الخالق، لذلك يتأذى عندما يصدر فعل من الشخص الذي كان يعامله بكل طيب وصدق. هل الطيبة والصدق من علامات ضعف الشخصية؟ الكثير من الناس يصف طيب القلب بأنه ضعيف الشخصية، لأنه يتصف بعدم الانتقام ممن ظلمه، والصفح عنه عند رجوعه عن الخطأ، وأنه لا يحب إيقاع الآخرين بالمشاكل؛ لأنه مقتنع أن الله سيأخذ له حقه. والحقيقة هي أن الصدق والطيبة وحسن الظن بالآخرين ليست ضعف شخصية، بل هي من الأخلاق الراقية وهي تزيد صاحبها سمواً وجمالاً روحياً، وليس من المعيب أن يمتلك الإنسان الطيبة بل العيب في من لا يُقدّر هذه الطيبة ويعطيها حقها في التعامل بالمثل. فالمشكلة الأساسية ليست في الطيبة، إنما في استغلال الآخرين لهذه الطيبة، نتيجة لعدم عقلنة قراراتنا والاعتماد على عواطفنا بشكل كلي. فالصدق والطيبة حسب المنطق والعقل، ولها فوائد جمة للنفس ولعموم أفراد المجتمع، فهي تحصين للشخص عن المعاصي، وزيادة لصلة الإنسان بربه، وتهذيب للنفس والشعور بالراحة النفسية، فالصادق الطيب ينشر المحبة بين الناس، وهذا يعزّز التماسك الاجتماعي وتقويته من سوء الظنون والحقد، وهذا التعامل أكّدت عليه جميع الشرائع السماوية، ولو تأمّلنا تاريخ وأخلاق الأنبياء والأوصياء لوجدنا كل ما هو راقٍ من الأخلاق والتعامل بالطيبة والصدق... حنان الزيرجاوي

اخرى
منذ 5 سنوات
51225

الطلاق ليس نهاية المطاف

رحلةٌ مثقلة بالألم في طريق يئن من وطأة الظلم! ينهي حياة زوجية فشلت في الوصول إلى شاطئ الأمان. ويبدد طموحات أطفال في العيش في هدوء نفسي واجتماعي تحت رعاية أبوين تجمعهم المودة والرحمة والحب. الطلاق شرعاً: هو حل رابطة الزواج لاستحالة المعاشرة بالمعروف بين الطرفين. قال تعالى: [ لِلَّذِينَ يُؤْلُونَ مِنْ نِسَائِهِمْ تَرَبُّصُ أَرْبَعَةِ أَشْهُرٍ فَإِنْ فَاءُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ (226) وَإِنْ عَزَمُوا الطَّلَاقَ فَإِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ (227)].(١). الطلاق لغوياً: من فعل طَلَق ويُقال طُلقت الزوجة "أي خرجت من عصمة الزوج وتـحررت"، يحدث الطلاق بسبب سوء تفاهم أو مشاكل متراكمة أو غياب الانسجام والحب. المرأة المطلقة ليست إنسانة فيها نقص أو خلل أخلاقي أو نفسي، بالتأكيد إنها خاضت حروباً وصرعات نفسية لا يعلم بها أحد، من أجل الحفاظ على حياتها الزوجية، ولكن لأنها طبقت شريعة الله وقررت مصير حياتها ورأت أن أساس الـحياة الزوجيـة القائم على المودة والرحـمة لا وجود له بينهما. فأصبحت موضع اتهام ومذنبة بنظر المجتمع، لذلك أصبح المـجتمع يُحكم أهواءه بدلاً من الإسلام. ترى، كم من امرأة في مجتمعنا تعاني جرّاء الحكم المطلق ذاته على أخلاقها ودينها، لا لسبب إنما لأنها قررت أن تعيش، وكم من فتاة أُجبرت قسراً على أن تتزوج من رجل لا يناسب تطلعاتها، لأن الكثير منهن يشعرن بالنقص وعدم الثقة بسبب نظرة المجتمع، وتقع المرأة المطلّقة أسيرة هذه الحالة بسبب رؤية المجتمع السلبيّة لها. وقد تلاحق بسيل من الاتهامات وتطارد بجملة من الافتراءات. وتعاني المطلقة غالباً من معاملة من حولها، وأقرب الناس لها، بالرغم من أن الطلاق هو الدواء المر الذي قد تلجأ إليه المرأة أحياناً للخلاص من الظلم الذي أصبح يؤرق حياتها الزوجية، ويهدد مستقبلها النفسي، والله تعالى لم يشرع أمراً لخلقه إلا إذا كان فيه خير عظيم لهم، والطلاق ما شرّع إلا ليكون دواء فيه شفاء وإن كان مرّاً، وإن كان أمره صعباً على النفوس، حيث قال عز وجل: "وَإِنْ يَتَفَرَّقَا يُغْنِ اللَّهُ كُلًّا مِنْ سَعَتِهِ وَكَانَ اللَّهُ وَاسِعًا حَكِيمًا"، روي عن الرسول الأعظم (صلى الله عليه واله وسلم) ((أبغض الحلال إلى الله الطلاق) (٢). ورغم أن الشريعة الإسلامية أباحت الطلاق بشروط تلاءم لبناء المجتمع، وأولت أهمية في الإحسان دائمًا للطرف الأضعف والأكثر خسارة في هذه المعادلة وهي "المرأة"، إلا أن المجتمع الذي يدّعي الإسلام لا يرحمها، ويحكم عليها بالإدانة طوال حياتها دون النظر في صحة موقفها في الطلاق من عدمه! قال( تعالى ): [الطَّلَاقُ مَرَّتَانِ فَإِمْسَاكٌ بِمَعْرُوفٍ أَوْ تَسْرِيحٌ بِإِحْسَانٍ وَلَا يَحِلُّ لَكُمْ أَنْ تَأْخُذُوا مِمَّا آتَيْتُمُوهُنَّ شَيْئًا إِلَّا أَنْ يَخَافَا أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا فِيمَا افْتَدَتْ بِهِ تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ فَلَا تَعْتَدُوهَا وَمَنْ يَتَعَدَّ حُدُودَ اللَّهِ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ] (٣). ولكن بعد كل هذا فالحياة لم ولن تتوقف بعد الطلاق! الطلاق ليس نهاية الحياة. - أخيتي. ليكن الطلاق بداية جديدة لحياة جديدة وللانطلاق. -قطار العطاء لن يتعطل. فإن كنت السبب في الطلاق فالحمد لله على كل حال وتلك أمة قد خلت وأيام ذهبت وانجلت فلست بالمعصومة من الخطأ. وعليك استدراك الأخطاء وتقوية مواطن الضعف في شخصيتك، واجعليها درساً مفيداً في الحياة لتطوير نفسك وتقويتها. وإذا كنتِ مظلومة فهناك جبار يُحصي الصغير والكبير وسيأتي يوم ينتصر لك فيه. -ومن الجميل أن تعطي نفسك الإحساس بالحب والاحترام، ولا تتأثري بأي نظرة سلبية من المجتمع وكون البعض يتعامل مع المطلقة على أنها حالة خاصة فعليكِ إثبات ذاتك حتى تفرضي على الكل شخصيتك. - نظرتك لنفسك اجعليها نظرة ايجابية مشرقة ولا تنزلقي في مستنقع نبذ الذات وظلم النفس. - ابحثي عن الصفات الجيدة فيك فإن ذلك سيشعرك بالثقة في ذاتك والتقدير لها. -حاولي مراجعة نفسك للخروج بإيجابيات حصلت لك من طلاقك. - خالطي الآخرين وإياك والعزلة بسبب وضعك الجديد فلست بأول من يبتلى بالطلاق. -استمتعي بالموجود ولا تتعلقي بالمفقود، حلقي بروح تعبق أملاً وتفاؤلاً، استمتعي بما وهبك الله من نعم (صحة وأولاد وأهل وصديقات وعمل وهوايات وغيرها من الأمور الجميلة) فما حصل لك حصل… ولابد أن تتقبليه برضا، وأعلمي أن ما أصابك لم يكن ليخطأك وما أخطأك لم يكن ليصيبك. وقال أصدق من قال: ( وعسى أن تكرهوا شيئاً وهو خير لكم). فالرضا سر السعادة الحقيقي. - اقتربي من صديقاتك الصالحات، واقضي معهن وقتاً طيباً تنسين به ألمك وحزنك. - احرصي على الصلوات وقراءة القرآن الكريم والذكر والاستغفار وأكثري من الطاعات قدر ما تستطيعين، ففيها السلوى والفرح والسعادة. ونعم سعادة القرب من الرحمن. - اشغلي نفسك بأعمال البر والإحسان بمساعدة محتاج. بكفالة يتيم. بتعلم الفقه والقرآن وتعليمه. - اجتهدي في عمل برنامج يومي لك يكون ممتلأ بكل ما هو مفيد لك. من قراءة وزيارة الأصدقاء وصلة الرحم. بحيث لا تكون هناك دقيقة أنت فارغة فيها. - وأسرعي بقاربك الجميل بمجذافين من إيمان بالله وثقة بالنفس وسوف تصلين بإذن الله نحو جزيرة السعادة والنجاح. لكي تتسلق جبال الإنجاز، وتصل لأعلى مراتب الاعجاز. وعندها جزماً سيكون للحياة معنى آخر. --------------------------------- (١)-سورة البقرة الآية (٢٢٦-٢٢٧). (٢)-الكافي (٢)-سورة البقرة الآية (٢٢٨) حنان ستار الزيرجاوي

اخرى
منذ 5 سنوات
41393

لا تقاس العقول بالأعمار!

(لا تقاس العقول بالأعمار، فكم من صغير عقله بارع، وكم من كبير عقله فارغ) قولٌ تناولته وسائل التواصل الاجتماعي بكل تقّبلٍ ورضا، ولعل ما زاد في تقبلها إياه هو نسبته الى أمير المؤمنين علي بن أبي طالب (عليه السلام)، ولكننا عند الرجوع إلى الكتب الحديثية لا نجد لهذا الحديث أثراً إطلاقاً، ولا غرابة في ذلك إذ إن أمير البلاغة والبيان (سلام الله وصلواته عليه) معروفٌ ببلاغته التي أخرست البلغاء، ومشهورٌ بفصاحته التي إعترف بها حتى الأعداء، ومعلومٌ كلامه إذ إنه فوق كلام المخلوقين قاطبةً خلا الرسول الأعظم (صلى الله عليه وآله) ودون كلام رب السماء. وأما من حيث دلالة هذه المقولة ومدى صحتها فلابد من تقديم مقدمات؛ وذلك لأن معنى العقل في المفهوم الإسلامي يختلف عما هو عليه في الثقافات الأخرى من جهةٍ، كما ينبغي التطرق الى النصوص الدينية الواردة في هذا المجال وعرضها ولو على نحو الإيجاز للتعرف إلى مدى موافقة هذه المقولة لها من عدمها من جهةٍ أخرى. معنى العقل: العقل لغة: المنع والحبس، وهو (مصدر عقلت البعير بالعقال أعقله عقلا، والعِقال: حبل يُثنَى به يد البعير إلى ركبتيه فيشد به)(1)، (وسُمِّي العَقْلُ عَقْلاً لأَنه يَعْقِل صاحبَه عن التَّوَرُّط في المَهالِك أَي يَحْبِسه)(2)؛ لذا روي عنه (صلى الله عليه وآله): "العقل عقال من الجهل"(3). وأما اصطلاحاً: فهو حسب التصور الأرضي: عبارة عن مهارات الذهن في سلامة جهازه (الوظيفي) فحسب، في حين أن التصوّر الإسلامي يتجاوز هذا المعنى الضيّق مُضيفاً إلى تلك المهارات مهارة أخرى وهي المهارة العبادية. وعليه فإن العقل يتقوّم في التصور الاسلامي من تظافر مهارتين معاً لا غنى لأحداهما عن الأخرى وهما (المهارة العقلية) و(المهارة العبادية). ولذا روي عن الرسول الأكرم (صلى الله عليه وآله) أنه عندما سئل عن العقل قال :" العمل بطاعة الله وأن العمّال بطاعة الله هم العقلاء"(4)، كما روي عن الإمام الصادق(عليه السلام)أنه عندما سئل السؤال ذاته أجاب: "ما عُبد به الرحمن، واكتسب به الجنان. فسأله الراوي: فالذي كان في معاوية [أي ماهو؟] فقال(عليه السلام): تلك النكراء، تلك الشيطنة، وهي شبيهة بالعقل وليست بالعقل"(5) والعقل عقلان: عقل الطبع وعقل التجربة، فأما الأول أو ما يسمى بـ(الوجدان الأخلاقي) فهو مبدأ الادراك، وهو إن نَما وتطور سنح للإنسان فرصة الاستفادة من سائر المعارف التي يختزنها عن طريق الدراسة والتجربة وبالتالي يحقق الحياة الإنسانية الطيبة التي يصبو اليها، وأما إن وهن واندثر لإتباع صاحبه الأهواء النفسية والوساوس الشيطانية، فعندئذٍ لا ينتفع الانسان بعقل التجربة مهما زادت معلوماته وتضخمت بياناته، وبالتالي يُحرم من توفيق الوصول إلى الحياة المنشودة. وعقل التجربة هو ما يمكن للإنسان اكتساب العلوم والمعارف من خلاله، وما أروع تشبيه أمير البلغاء (عليه السلام) العلاقة التي تربط العقلين معاً إذ قال فيما نسب إليه: رأيت العقل عقلين فمطبوع ومسموع ولا ينفع مسموع إذ لم يك مطبــوع كما لا تنفع الشمس وضوء العين ممنوع(6) فقد شبّه (سلام الله عليه) عقل الطبع بالعين وعقل التجربة بالشمس، ومما لاشك فيه لكي تتحقق الرؤية لابد من أمرين: سلامة العين ووجود نور الشمس، وكما إن الثاني لا ينفع إن لم يتوفر الأول فكذلك عقل التجربة لا ينفع عند غياب عقل الطبع فضلاً عن موته. وبما إن عقل الطبع قد ينمو ويزدهر فينفع صاحبه من عقل التجربة، وقد يموت ويندثر عند الاستسلام لإضلال شبهةٍ أوبسبب إرتكاب معصية، فإنه ومن باب أولى أن يتعرض الى الزيادة والنقصان كما سيأتي... وقد ورد في النصوص الدينية أن للعقل زمناً ينمو فيه ويكتمل، فعن إمامنا أبي عبدالله (عليه السلام) قال: قال أمير المؤمنين (صلوات الله عليه):"يثغر الصبي لسبع، ويؤمر بالصلاة لتسع، ويفرق بينهم في المضاجع لعشر، ويحتلم لأربع عشرة، وينتهى طوله لإحدى وعشرين سنة، وينتهي عقله لثمان وعشرين إلا التجارب"(7)، وعن أمير المؤمنين (عليه السلام): "يربى الصبي سبعاً ويؤدب سبعاً، ويستخدم سبعاً، ومنتهى طوله في ثلاث وعشرين سنة، وعقله في خمس وثلاثين [سنة] وما كان بعد ذلك فبالتجارب"(8). إذن يتوقف النمو الطبيعي لعقل الانسان عند سن الثامنة والعشرين أو الخامسة والثلاثين كما ورد في الروايتين، وأية زيادة أخرى في طاقته بعد ذلك إنما تأتي عن طريق التجارب، وقد يُتوهم بأن ثمة تعارضاً ما بين الروايتين المتقدمتين في شأن تحديد سن النمو العقلي، إلا إنه لا تعارض ينهما إذا حملنا اختلافهما فيه على اختلاف الاشخاص وتباين استعدادات وقابليات كل منهم. وعلى الرغم من توقف نمو عقل الإنسان إلا إن له أنْ يزيده بالتجارب ومواصلة التعلم ــ كما تقدم في الروايات ــ وسواء أثبت العلم هذه الحقيقة الروائية أم لا، فنحن نريد الإشارة إلى ضرورة استمرار التجربة والتعلم لزيادة نمو العقل وهذا المقدار لا خلاف فيه وعلى الرغم من إن لعمر الانسان مدخلية في زيادة عقله كما تقدم وكما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "يزيد عقل الرجل بعد الاربعين إلى خمسين وستين، ثم ينقص عقله بعد ذلك"(9)، إلا إن ذلك ليس على نحو العلة التامة، إذ يمكن للعقل أن يبقى شاباً وقوياً وإن شاب الإنسان وضعف جسمه، وتقدم في السن ووهن عظمه، فالعاقل لا يشيب عقله ولا تنتقص الشيخوخة من قوته بل وقد يزداد طاقةً وحيويةً لذا ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"رأي الشيخ أحب الي من جَلَد الغلام"(10)، وفي أخرى ".....من حيلة الشباب "(11) وأما من لم يوفر أسباب صقل عقله في مرحلة الشباب فإنه بلا شك يضمحل عقله في مرحلة الشيخوخة. وليس تقدم العمر هو العامل الوحيد في نقصان العقل بل إن النصوص الشرعية أشارت الى عوامل عديدة اخرى أهمها: أولاً: التعلم: فقد روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "من لم يصبر على ذل التعلم ساعة بقي في ذل الجهل أبداً"(13). ثانياً: التوبة: وعنه (عليه السلام) ايضاً:"من لم يرتدع يجهل"(14) ثالثاً: التقوى: فقد كتب إمامنا الباقر (عليه السلام) إلى سعد الخير: "بسم الله الرحمن الرحيم أما بعد فإني اوصيك بتقوى الله فإن فيها السلامة من التلف والغنيمة في المنقلب إن الله (عزوجل) يقي بالتقوى عن العبد ما عزب عنه عقله ويجلي بالتقوى عنه عماه وجهله"(15) إذن التوبة هي سبب للتوفيق الإلهي الذي يؤدي فيما يؤدي إليه من إكمال العقل. رابعاً: الوقوف عند الشبهة: وقال (عليه السلام ): "لا ورع كالوقوف عند الشبهة"(16). فإن الوقوف عند الشبهات سبب من أسباب التوفيق الإلهي بلا شك. خامساً: الاعتراف بالجهل: كما روي عن الإمام علي (عليه السلام): "غاية العقل الاعتراف بالجهل"(17) إذ الاعتراف بالجهل يدفع الإنسان دوماً إلى مزيد من بذل الجهد واكتساب المعارف. مما تقدم تتضح جلياً صحة هذه المقولة دلالةً، إذ إن العقول فعلاً لا تقاس بالأعمار لأن كلٍاً من زيادتها ونقيصتها منوطٌ بالعديد من العوامل الأخرى والتي تقدم ذكرها، بيد إن ذلك لا يبرر التساهل في نشرها والتهاون في الاستشهاد بها على إنها من أقوال أمير المؤمنين (صلوات الله وسلامه عليه) لعدم ثبوت ذلك سنداً من جهة ولضعف بلاغتها وركاكة تركيبها بالنسبة إلى سيد البلغاء والبلاغة. ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) تهذيب اللغة ج1 ص65 (2) لسان العرب ج11 ص458 (3) نهاية الحكمة ص305 (4) ميزان الحكمة ج3 ص333 (5) أصول الكافي ج1، ح3 / 11 (6) نهج السعادة ج9 ص163 (7) الكافي ج7 ص94 (8) الفقيه ج3 ص493 (9) الاختصاص ص245 (10) نهج البلاغة حكمة 86 (11) بحار الأنوار ج72 ص105 (12) المصدر السابق ج1 ص94 (13) غرر الحكم ودرر الكلم ج1 ص118 (14) الكافي ج8 ص73 (15) وسائل الشيعة ج1 ص162 (16) غرر الحكم ودرر الكلم ج1 ص1 بقلم الكاتبة: رضا الله غايتي

اخرى
منذ 5 سنوات
35830

المرأة في فكر الإمام علي (عليه السلام)

بقلم: أم نور الهدى كان لأمير المؤمنين (عليه السلام) اهتمام خاص بالمرأة، فنراه تارة ينظر إليها كآية من آيات الخلق الإلهي، وتجلٍ من تجليات الخالق (عز وجل) فيقول: (عقول النساء في جمالهن وجمال الرجال في عقولهم). وتارة ينظر إلى كل ما موجود هو آية ومظهر من مظاهر النساء فيقول: (لا تملك المرأة من أمرها ما جاوز نفسها فإن المرأة ريحانة وليس قهرمانة). أي إن المرأة ريحانة وزهرة تعطر المجتمع بعطر الرياحين والزهور. ولقد وردت كلمة الريحان في قوله تعالى: (فأمّا إن كان من المقربين فروح وريحان وجنة النعيم) والريحان هنا كل نبات طيب الريح مفردته ريحانة، فروح وريحان تعني الرحمة. فالإمام هنا وصف المرأة بأروع الأوصاف حين جعلها ريحانة بكل ما تشتمل عليه كلمة الريحان من الصفات فهي جميلة وعطرة وطيبة، أما القهرمان فهو الذي يُكلّف بأمور الخدمة والاشتغال، وبما إن الإسلام لم يكلف المرأة بأمور الخدمة والاشتغال في البيت، فما يريده الإمام هو إعفاء النساء من المشقة وعدم الزامهن بتحمل المسؤوليات فوق قدرتهن لأن ما عليهن من واجبات تكوين الأسرة وتربية الجيل يستغرق جهدهن ووقتهن، لذا ليس من حق الرجل إجبار زوجته للقيام بأعمال خارجة عن نطاق واجباتها. فالفرق الجوهري بين اعتبار المرأة ريحانة وبين اعتبارها قهرمانة هو أن الريحانة تكون، محفوظة، مصانة، تعامل برقة وتخاطب برقة، لها منزلتها وحضورها. فلا يمكن للزوج التفريط بها. أما القهرمانة فهي المرأة التي تقوم بالخدمة في المنزل وتدير شؤونه دون أن يكون لها من الزوج تلك المكانة العاطفية والاحترام والرعاية لها. علماً أن خدمتها في بيت الزوجية مما ندب إليه الشره الحنيف واعتبره جهادًا لها أثابها عليه الشيء الكثير جدًا مما ذكرته النصوص الشريفة. فمعاملة الزوج لزوجته يجب أن تكون نابعة من اعتبارها ريحانة وليس من اعتبارها خادمة تقوم بأعمال المنزل لأن المرأة خلقت للرقة والحنان. وعلى الرغم من أن المرأة مظهر من مظاهر الجمال الإلهي فإنها تستطيع كالرجل أن تنال جميع الكمالات الأخرى، وهذا لا يعني أنها لا بد أن تخوض جميع ميادين الحياة كالحرب، والأعمال الشاقة، بل أن الله تعالى جعلها مكملة للرجل، أي الرجل والمرأة أحدهما مكمل للآخر. وأخيرًا إن كلام الإمام علي (عليه السلام) كان تكريمًا للمرأة ووضعها المكانة التي وضعها الله تعالى بها، حيث لم يحملها مشقة الخدمة والعمل في المنزل واعتبر أجر ما تقوم به من اعمال في رعاية بيتها كأجر الجهاد في سبيل الله.

اخرى
منذ 5 سنوات
32616

أساليب في التربية

عالم الطفولة كأنه طاولة، لا تجد فيه غير طعام لذيذ، ومنظر لطيف وجديد، فعالمهم فاكهة الوجود، وخضار الأرواح، ومياه الحياة تسقي القلوب... عالم صفاء وأحلام جميلة بسيطة وتافهة ولكن بنظرهِ هو عظيمة وكبيرة، فهو العالم الذي ينطلق منه الإنسان في بداية عمره. فالطفل في بداية حياته ينظر إلى الحياة بتفكيره البريء، فالطفل يعيش بعالم خاص به مملوء بالمحبة البريئة. هذه هي الصورة الجميلة التي يحملها الطفل، وكم يتمنى كل إنسان أن يعود لطفولته البريئة ليتأمل في أرجاء عالمها الذي كان يصور له حياة مختلفة تشد الإنسان إليها بجمالها، هذا هو عالم الطفولة وهذه أحلام من يعيشها، فلا ينفذ إلى ملكوت ذلك العالم ولا يدرك كنهه إلا من عاشه وجال في ربوعه. حيث يتذوق الطفل مع أحلام طفولته هذه لذة الحياة ولذة العيش فيها، ومهما حاولنا أن نعبر عن هذه الحقيقة فلن نستطيع تصويرها بالكلمات. وبعد هذا، فإن الاهتمام بمستقبل الطفل هو في الواقع ضمان لمستقبل شعب بأسره. قال اللَّه تعالى: "يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا". التحريم/6 أعتنى الإسلام بتربية الأبناء عناية فائقة، وألقى على عاتق الأهل ما سيكون عليه الولد في مسلكه الدنيوي ومصيره الأخروي إن هم قصروا في تربيته وإعداده. وقد ذكر العلماء أن شخصية الولد تتأثر في نموها بعوامل ثلاثة وهي: الوراثة، والبيئة، والتربية. إذا خضنا في مضمار التربية السليمة للأبناء... فعلى الأبوين أن يكون لهما الوعي التربوي الذي يبنى على أسس صحيحة ويتوفر لديهم فهم لأساليب التربية والتوجيه والرعاية وهذه نقطة البداية. فمثلاً في أسلوب التعامل مع الطفل تبرز أمامنا ثلاثة اشكال لتعامل الآباء مع الأبناء: الشكل الأول: أسلوب الدلال المفرط وهذا الأسلوب له نتائجه السلبية الخطيرة، فإنه يخلق شخصية هشة متميعة وشخصية اتكالية تحب الكسل والخمول مجردة من الهدف والإقدام، انهزامية غير قادرة على مواجهة التحديات وبمعنى أدق شخصية لا تثق بنفسها. شخصية متسيبة في ظل غياب المراقبة والمحاسبة وهذا التسيب يقود إلى الانفلات والانحراف. الشكل الثاني: فهو أسلوب التربية القاسية والعنف. وهذا الأسلوب أيضاً له نتائجه الخطيرة والسلبية التي يعاني منها الأبناء طوال حياتهم فهو يخلق شخصية قلقة ومتأزمة ومعقدة وخائفة وتحمل عقدة الخوف، شخصية حاقدة وعدوانية وقد تتأزم الأمور لتصبح شخصية منافقة وكاذبة خوفاً من العقاب والتعنيف ضمن حدود الأسرة ولكن يوماً من الأيام سينطلق هذا الشخص ليواجه المجتمع ككل، فلنتصور كيف سيتعامل مع المحيطين ضمن مجالات الدراسة والعمل وهو شخصية هاربة من أجواء الأسرة وقد يعرضها للتسيب والانحراف لأنها شخصية متمردة مما يعرضها للعقوق. الأسلوب الثالث: التوازن. الأسلوب الصحيح يعتمد على التوازن فمن شروط نجاح التربية التوازن في المعاملة ما بين الأمور التي تحتاج إلى شدة وحزم ليتربى على أن هذه الأمور خطوط حمراء طبعاً هنا يمكن أن يعترض أحد ويقول: لا للعنف الأسري ولا لاستخدام القسوة. نعم فهناك طرق غير استخدام العنف. يكفي ان يبدي الآباء انزعاجهم مثلاً. وهنا النقطة مهمة جداً، وهي: أن نوضح لهم سبب المنع والرفض لا تعتقدوا أن أبناءكم لا يدركون ولن يفهموكم. تخصيص الوقت للنقاش مهم جداً. وما بين أسلوب المرونة والحنان والاحتواء. التوازن في المعاملة. إن الإمام زين العابدين (عليه السلام) يصرح بمسؤولية الأبوين بتربية الطفل، ويعتبر التنشئة الروحية والتنمية الخلقية لمواهب الأطفال واجباً دينياً يستوجب أجراً وثواباً من الله تعالى، وأن التقصير في ذلك يُعرّض الآباء إلى عقاب الله. فيقول (عليه السلام): (وأما حق ولدك عليك فأن تعلم أنه منك ومضاف إليك في عاجل الدنيا بخيره وشره. وأنك مسؤول عما وليته به من حسن الأدب والدلالة على ربه عز وجل والمعونة له على طاعته. فأعمل في أمره عمل من يعلم أنه مثاب على الإحسان إليه معاقب على الإساءة إليه ) مكارم الأخلاق للطبرسي ص٢٣٢ حنان الزيرجاوي

اخرى
منذ 5 سنوات
32192