روزبة بن خشفوذان

بين المروج الخضراء واريج الورد تفتحت عاقلتي ونمت ، كنت كالفراشة أنتقل من غصن لغصن من وردة لوردة، استنشق رياحين الطبيعة .فقد ولدت لأب من بلاد فارس ومن دهاقينها وكان من كبار الزرادشتيين في أصفهان، كان له نفوذ وسلطة على بعض الفلاحين ، كان يملك بعض المزارع، لذا كنت ما انفك عن التجوال فيها ، لكن هذه الحرية لم تدم لي طويلاً فقد كنت الابن الأثير لأبي فقد حبسني في البيت كما تُحبس الجارية، كانت الأيام تمر ثقيلة جداً فلم أكن من قبل قد أعتدت على التقييد ! فبرقت لي بارقة أمل لأبدد وحشة أيامي فأصبحت اجتهد في المجوسية حتى صرتُ خادماً في بيت النار، مرّت الايام حبلى بالأحداث وربّ حدث صغير يغير مسار الحياة برمته ! في يومها أرسلني أبي إلى ضيعة له ، وفي طريق رحلتي مررتُ بكنيسة النصارى فدخلت عليهم ، استولت على عاقلتي صلاتهم، فسألتهم عن أصل هذا الدين قالوا: في الشام . في طريق العودة كانت نفسي تصارعني في الهرب إلى الشام فهربت من أبي إلى الشام ، حتى قدمت عليها ، فدخلت على الأسقف ، فتودّدتُ إليه وصرتُ أخدمه وأتعلم فقد استمال قلبي بطيب خلقه، وما كادت تمر الأيام حتى فاضت روحه على يدي بعد أن طلبت منه أن يوصي بي لأحد فقال: قد هلك الناس ، وتركوا دينهم إلا رجلاً بالموصل فالتحق به. حثثت الخطى وفي قلبي تتماوج الفرحة ، الأرض اطويها بين قدمي جذلاً مسروراً، وكيف لا وسوف أصفي نفسي من كدورات الدنيا وشوائبها ، فما مرّت إلا أيام ولحقت لذلك الرجل ، فمكثُ معه أياماً استسقي من علومه، فما إن دنى أجله حتى أوصى بي إلى رجل قال إنه الوحيد الذي بقي على الطريقة المستقيمة في نصيبين ثم مكثتُ عنده سنيناً حتى أحتضر ،فبعثني إلى رجل بعمورية من أرض الروم، فلحقته، وكنت كالفصيل اتبعه باحثاً عن دين الحق ، فلما حضرته الوفاة كالذين سبقوه ،أقبلت عليه أن يوصي بي من هو على حق لاتبعه ، فكان لي ناصحاً أميناً ، فأشار لي بإصبعه المرتجف : هناك في أرض العرب تزهر الأرض بنبي مبعوث بدين إبراهيم فيهاجر إلى أرض بين حرتين لها نخل ، فرحتُ أسأله بلهفة فما علامته؟ فأجابني: وهو يباعد بين أجفانه التي تكاد أن تنطبقان على هذه الدنيا: يأكل الهدية ولا يأكل الصدقة ، بين كتفيه خاتم النبوة . فرحتُ أشد الرحال شوقاً ، فمر بي ركب من كلب فخرجت معهم ، كنت فيهم كأحدهم فما أن وصلنا وادي القرى حتى غدروا بي فباعوني من يهودي، بقيت نيراً من الزمن تحت رق العبودية أعمل في زرعه ونخله. كثيراً ما تأتي النعمة مغلفة بالبلاء ، فما أكرم عطايا الرب ، فما مرت أيام إلا واقبل ابن عم له فابتاعني منه وحملني إلى المدينة ، هناك حيث يسكن النبي المبعوث ، فصرت أتحين الفرص للقياه، وأناجي الرب ليعجل لي اللقاء به فما لهذا القلب من قرار ، حتى لقيته ذات يوم مع اصحابه جالساً ، خامرني شعور غريب ، مزيج من الفرح والهيبة التي ملئت نفسي من رؤيته فرحتُ مهرولاً احمل بيدي طبقاً من رطبٍ على إنها صدقة ، كنت أرقب بدقة تصرفاته فرأيته قد أمرَ أصحابه بأن يأكلوا ولم يأكل هو ،لأنها كانت صدقة فقلت في نفسي لقد تحقق واحدة من العلامات ، كان ذلك في قباء . توالت الأيام وقلبي لا يسكن من وجد شوقي له ، حتى لقيته في المدينة وقدمت له رطباً على إنها هدية ، فأكل منه ، اغرورقت عيناي بالدموع ،فبعد رحلاتي الطويلة سأحظى برفقة النبي المبعوث . وشاءت الاقدار ان ألتقي به في بقيع الغرقد وهو يشيّع أحد اصحابه، سلمت عليه واستدرت خلفه فرأيت ختم النبوة بين كتفيه الشريفتين، لا أعلم كم من الوقت مضى وأنا منكب عليه وأقبله وأبكي ، إنه كان أشد شوقاً لي مني، فكانت تلك اللحظة هي بداية ولادتي حيث أسلمت علي يديه، واشتراني من صاحبي فأعتقني. الايام عذبة رقيقة كنسمة هواء رغم قساوة العيش وشظف الحياة إلا أن مرافقتهم ومجاورة أهل البيت عليهم تبدد كل تلك الغيوم القاتمة المحملة بالأرزاء... لقد قرب موعد الرحيل ولقد تزودت لها _فخير الزاد التقوى- فشددت رحالي ورحتُ أحثُ الخطى للحبيب في عليائه كما حثثت الخطى سابقا للقياه ... سماهر الخزرجي

اخرى
منذ 5 سنوات
1147

حكاية عشق

إنه أحد أيام شهر الله المبارك وكنا نتهيأ لحرب بدر الكبرى وقد تركنا ما تركنا من متاع الدنيا وزبرجها ولحقناه نصرة له ولدينه ، وما أجمل الانصياع لأوامره ،إنه ألذ من الشهد ، نصطف صفوفاً وقد لبسنا القلوب على الدروع ، نستمع بوعي لكل كلمة تنطقها شفتاه القرمزيتان. لطافة روحه تظلل علينا فلا نشعر بحر ولا عطش . أراه أمامي يروح ويغدي فيختمر الهواء بأنفاسه العذبة فتلطف الجو من حولي ، ما أكرم السماء حين تغدق علينا بسخاء مكنونات صدرها ، وهو أعظم ما أجادت به علينا . ما زال يروح ويغدي أمامنا ويسكب في عاقلتنا العظات البالغة، إنه متكلم مفوه وخطيب مصقع ، عارف نابه. رباه ،إنه يقترب وتزداد نبضات قلبي وكأنه يحاول أن يقفز من مكانه ليعانقه ، محياه سرق عقلي، فجماله يمخر عباب قلبي فهو لا بالطويل الشاهق ولا بالقصير اللاصق، أبيض اللون مشرب بالحمرة، اقنى الأنف، أدعج العينين، أزجّ الحاجبين، رقبته كأبريق فضة، وعيناه كحيلتان، جعد الشعر شديد السواد كالليل المظلم،. وتلك الشعرتان النازلتان والمتصلتان في شحمة أذنه لهما رائحة كالمسك الأذفر، لقد أخذ بمجامع قلبي فلا أبصر غيره، كلما دققت النظر في وجهه يبدو لي كالشمس الساطعة لا أتبين غير ذلك النور الذي يصهر الذنوب. يقترب أكثر ورائحة المسك تملئ أنفاسي. أخذ يعدّل الصفوف ويقوم بتسويتها بعود سواك بيده يعدل الصفوف لتكون متراصة، ومن دون شعور مني خرجت من الصف شوقاً له، فوخزني في بطني قائلاً :استوِ يا سواد، لا أعلم أي شعور خالجني لحظتها فانطلق لساني سابقاً كل جوارحي _لقد أوجعتني يا رسول الله، وقد بعثك الله بالحق والعدل فأقدني.. لم أعرف من قبل بحذاقة لساني وتعقله! بدون تردد منه كشف لي عن بطنه وقال لي :استقد! لحظات مرت وكأن الأرض تميد بي ما أشد تواضعه وما أشد إنصافه لغيره ! إنها لحظات لو خيرت بين غايتي وبين حمر النعم ما ابدلته بهم أبداً . فهويت على بطنه الشريفة اقبلها وأشم ريح الجنان منها، قال لي: ما حملك على هذا يا سواد؟ وأي جواب يفي بهذا المقام ! قلت :يا رسول الله ، حضر ما ترى فأردت أن يكون آخر العهد بك يمس جلدي جلدك.. وبعدها سللتُ سيفي فبتّ لا أخاف أن وقعت على الموت أو وقع الموت علي .. سماهر الخزرجي

اخرى
منذ 5 سنوات
964

كيف تُهذب سلوك ولدك؟

يتساءل كثير من الإخوة والأخوات عن سلوكيات أبنائهم التي يعتبرونها سلوكيات مضطربة وخارجة عن المألوف، والبعض يشتكي ويتذمر من تصرفات أبنائه. لنضرب مثالاً على ذلك ولنأخذ (سلوك البكاء) ، فالكثير من الأطفال يستخدمون هذا الأسلوب وخصوصاً ما بين عمر (2-6) سنوات ، ولهذا السلوك احتمالان لا ثالث لهما: الاول: يشير إلى وجود معاناة طبيعية يشعر بها الطفل ويريد أن يعبر عنها بواسطة هذا التصرف كالألم الجسدي مثلاً أو أنه جائع بعمر سنة أو سنتين في أكثر الاحتمالات وهنا يجب على الأهل معرفة سبب البكاء لتتم معالجته بالشكل الطبيعي الذي لا يدفع بالطفل إلى استخدامه بشكل خاطئ الثاني: الطفل يستخدم أسلوب البكاء بكثرة ويكرر السلوك في العمر الذي ذكرناه ما بعد السنتين، وهنا يجب أن نقف ونفكر، كيف يمكن أن نتصرف مع مشاعر الطفل السلبية (كالبكاء أو الصراخ)؟ فهو يبكي من أجل الحصول على أشياء ورغبات أكثر وباستخدامه لهذا السلوك يحاول أن يضغط على أمه لترضخ لطلباته؟ في كثير من الأحيان تقف الأم حائرة أمام (الطلبات الملحة والكثيرة للطفل) فهي قد لبت رغباته مرة ولم يقتنع وهو يريد مرة أخرى، مثال على ذلك قامت بشراء (شيبس أو بسكويت) وهذا ما تفعله أغلب الأمهات، سكت الطفل برهة من الزمن وأعاد الكرّة مرة أخرى ليحصل على ما يريد باستخدام أسلوب البكاء! إنه يضغط نفسياً وعاطفياً بهذا الأسلوب، والأم تقع فريسة سهلة لطفلها المدلّل، فإنها تخضع له لأنها لا طاقة لها لتشاهد فلذة كبدها يبكي، فتشتري له مرة ومرتين وثلاث، وتستمر المعاناة! ما الحل في مثل هذه الحالة؟ الحل سهل جداً ، ولكنه يحتاج إلى أن تسيطر الأم على عاطفتها وتضبط نفسها أكثر وتتصرف بعقلانية من أجل عدم دعم (السلوك الخاطئ). فالاستجابة هنا تعني تدعيم سلوك البكاء والصراخ في ذهنية الطفل، وسيستمر الطفل بهذه السلوكيات كلما رغب في شيء وشاهده بعينه في السوق أو في الشارع وستكون الأم في موقف محرج أمام الناس، وستلبي طلباته بسرعة من أجل التخلص من الإحراج، لأنها لن تفكر بتلك اللحظة في إخماد السلوك وتهذيبه، بل ينصب تفكيرها في إرضائه وإسكاته. إذن يجب عليك عدم الاستجابة أثناء استخدام طفلك هذه السلوكيات لكي لا يعتاد عليها وتصبح لديه عادة وطبعاً يعتاد على استخدامها كل يوم. اتركيه يبكي وقولي له: باستطاعتك أن تبكي وأنا اتفهم ما تشعر به ولكنني لن استجيب لك ما دمت مستمراً على البكاء. كوني حازمة معه، هكذا ستقومين بتهذيب سلوكه وتجعلينه يضبط نفسه بشكل تدريجي وسيتعلم كيف يطلب الاشياء ومتى. وهكذا عليك أن تفعل أيها الأب. وتذكروا: كيفما تكونوا يكن أبناؤكم قاسم المشرفاوي

اخرى
منذ 5 سنوات
1894

ما الفرق بين وسوسة الشيطان ووسوسة النفس الأمارة؟

لا يمكن التفريق بين أمرين إلا بوضع حدٍ فاصلٍ بينهما، بحيث يميّز وبشكل جلي أحدهما عن الآخر، والحديث عن الفرق بين وسوسة النفس الأمارة بالسوء ووسوسة الشيطان حديث شائك للتشابه الكبير بينهما إلى حد يكاد يصعب معه التفريق بينهما، لاسيما أننا نفتقد إلى الدليل الشرعي الذي يتناول كيفيتهما بالتفصيل، ويرشدنا إلى الاختلاف بينهما على وجه الدقة.. ولكن إجمالاً يمكن القول: بأن وسوسة الشيطان للإنسان تكون إما بتقمصه صفة الناصح والمحبّ ويُعبَّر عنها حينئذٍ بـ(وسوس له) كما في وسوسته لأبينا آدم (عليه السلام) في قوله (تعالى):" فَوَسْوَسَ لَهُمَا الشَّيْطَانُ"(1) ، وإما أن تكون وسوسته عبارة عن مجرّد النفوذ والتسلّل الخفيّ إِلى قلب الانسان، ويعبر عنها حينئذٍ بــ(وسوس إِليه)(2). وأما النفس الأمارة بالسوء فتكون وسوستها بإظهار الأمر القبيح حسناً، إما بتزيينه أو يكون ذلك بعد أن يذنب الإِنسان، ويتمادى في سلوك طريق الإثم والعصيان، الذي يفقده شيئاً فشيئاً نقاوة فطرته وما أن يواصل ذلك حتى تُطمر ويفقد حينها القدرة على تمييز الصالح من الطالح، فتبدو له سيئاته وكأنّها أمر حسن، يمكن أن تصل إلى درجةٍ تُريه ما كان جرماً واضحاً خياراً راجحاً، كما حدث مع أخوة نبي الله يوسف (عليه السلام) الذين قاموا تجاهه بتلك الجريمة النكراء، حيث ألقوه في قاع الجبّ، وهو ذلك الصغير الوديع المتفرد في جماله وحسنه، وهم يحسبون أنهم يحسنون صنعاً، فأشار أبوهم يعقوب (عليه السلام) الى السبب الذي دعاهم إلى ذلك وهو وسوسة أنفسهم الأمارة بالسوء حيث: "قَالَ بَلْ سَوَّلَتْ لَكُمْ أَنفُسُكُمْ أَمْرًا فَصَبْرٌ جَمِيلٌ وَاللَّهُ الْمُسْتَعَانُ عَلَى مَا تَصِفُونَ"(3). وقيل(4) في الفرق بينهما: إن النفس الأمارة بالسوء لا توسوس للإنسان ولا تدفعه إلى ارتكاب المعاصي سوى تلك المعاصي التي تلبي رغباتها وتشبع شهواتها، ولذا تلحُّ عليها دونما سواها من المعاصي، على حين أن الشيطان لا يأبه لذلك، وإنما جُلّ همه أن يعصي الانسان وحسب أيّاً ما كانت تلك المعصية؛ ولذا فإن الشيطان يوسوس للإنسان في معاصي شتى، وما أن يجد باب معصيةٍ أغلِقَ في وجهه حتى يأتى الانسان من بابٍ آخر.. ولكن هذا الرأي وإن كان قد يبدو مقبولاً لأول وهلة إلا أنه وبالقليل من التأمل فيه تتضح عدم دقته، بل يكاد أن يزول الفارق بينهما ويضمحل الفاصل الذي يحدهما؛ وذلك لأن الشيطان غالباً ما لا يأتي قلعة النفس البشرية إلا من الأبواب المفتوحة أو التي يجد فيها ضعفاً، ومن النواحي غير المحروسة أو التي يلمس فيها وهناً، فمن كان محافظاً على أداء الصلاة في أوقاتها كل الحفاظ مثلاً لا يأتيه من هذا الباب، بل قد يأتيه من باب الرشوة وأكل المال الحرام، ومن كان من هذه الناحية ورعاً كل الورع قد يأتيه من باب آخر كالاستماع إلى الغناء أو النظر المحرم وهكذا.. وبالتالي فهو غالباً لا يأتي الانسان إلا من السبل التي يجد أن نفسه تميل إليها، ومن الرغبات التي تشتاق إلى تلبيتها، ومن الشهوات التي تجنح إلى إشباعها. وبالإضافة إلى الفارق بين وسوسة النفس الأمارة بالسوء ووسوسة الشيطان في الكيفية أعلاه، يمكن أن نستشف من بعض النصوص الدينية فروقاً أخرى أهمها: أولاً: وسوسة النفس الأمارة بالسوء أقوى تأثيراً وأشد خطورةً على الانسان من وسوسة الشيطان؛ ولذا قدّم أهل البيت (عليهم السلام) ضرورة جهادها على ضرورة جهاد الشيطان في بعض الأدعية كما في دعاء الصباح: "وَإِنْ خَذَلَنِي نَصْرُكَ عِنْدَ مُحارَبَةِ النَّفْسِ وَالشَّيْطانِ، فَقَدْ وَكَلَنِي خِذْلانُكَ إِلى حَيْثُ النَّصَبِ وَالحِرْمانِ"، وكذلك في دعاء يوم الثلاثاء المروي عن الامام السجاد(عليه السلام):"بِسْمِ الله الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ الحَمْدُ للهِ وَالحَمْدُ حَقُّهُ كَما يَسْتِحِقُّهُ حَمْداً كَثِيراً، وَأَعُوذُ بِهِ مِنْ شَرِّ نَفْسِي؛ إِنَّ النَّفْسَ لأمّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلاّ ما رَحِمَ رَبِّي، وَأَعُوذُ بِهِ مِنْ شَرِّ الشَّيْطانِ الَّذِي يَزِيدُنِي ذَنْباً إِلى ذَنْبِي". وأما الشيطان فهو أقل خطورةً منها بدليل قوله (تعالى):"إِنَّ كَيْدَ الشَّيْطَانِ كَانَ ضَعِيفًا"(5). ثانياً: قد يكرم الله (تعالى) المؤمنين بأن يغل الشياطين تسهيلاً لهم لأداء الطاعات كما في شهر رمضان المبارك حيث ورد في خطبة الرسول الأكرم (صلى الله عليه وآله) في شهر رمضان الكريم: "والشياطين مغلولة فاسألوا ربكم أن لا يسلطها عليكم"(6). وأما النفس الأمارة بالسوء فلا تُغل ولا تُصفد إلا إذا جاهدها الانسان بنفسه وعمل على ترويضها وتزكيتها بمعونة الله (تعالى). ثالثاً: تُدفع وسوسة النفس بترويضها وتزكيتها وتهذيبها، أما وسوسة الشيطان فبالإضافة إلى ذلك لابد من الاستعاذة وكثرة الذكر بالقلب واللسان، قال (تعالى):«ان الذين اتقوا اذا مسهم طائف من الشيطان تذكروا فاذا هم مبصرون‏»(7). ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) الأعراف آية (20) (2) أنظر التفسير الأمثل ج4 ص595 (3) يوسف آية (18) (4) كما نقل عن الغزالي (5) النساء آية (76) (6) وسائل الشيعة ج1 ص315 (7) الأعراف آية (201) رضا الله غايتي

اخرى
منذ 5 سنوات
18037

شبهاتٌ حول التشيّع(8) البـناء على القبور

يعد هذا الموضوع من المواضيع التي روّجت لها الفِرق المخالفة ونعتت من يعتقد بها بالشرك، حيث إنّ الوهابية العمياء والسلفية الطالحة الذين كفّروا المسلمين بمختلف طوائفهم، استعملوا العنف والارهاب في زرع فكرة كفر من يقول بجواز البناء على القبور. وقد سجّل التاريخ عليهم فعلتهم الشنعاء في هدم البقيع، الذي يحوي قبور أهل البيت (عليهم السلام)، والصحابة، وأمهات المؤمنين، وأرادوا تخريب قبر النبي (صلى الله عليه وآله) لولا أن وقف المسلمون بوجههم. وسوف يتم تسليط الضوء على هذا الموضوع من خلال المطلب التالي الذي يتضمن الأدلّة على مشروعيّة البناء على القبور قرآناً ونقضاً وحلاّ ضمن عدة فروع: الفرع الأول: الدليل القرآنـي يــجب عرض المسألة على الأدلة المحكمة الّتي لا يصحّ لأحد النقاش في اعتبارها وحجّيتها، فإذا دلت تلك الأدلة على الجواز، فلا محيص من حكمها.. 1- قوله تعالى: ( قَالَ الَّذينَ غَلَبوا عَلَى أَمْرهمْ لَنَتَّخذَنَّ عَلَيْهم مَّسْجدًا)(1) حيث أخبرنا الله تعالى عن المؤمنين الذين قررّوا أن يتّخذوا من مضجع الفتية المؤمنة مسجداً يسجدون له سبحانه فيه، ويعبدونه وهم مؤمنون وليسوا بمشركين، ولم يذمّهم الله تعالى على ذلك. وممّا لا شك فيه أن شأن الأنبياء والأئمة (عليهم السلام)، أرفع من شأن أولئك الفتية، فإذا جاز بناء قبورهم، فبالأولى جواز ذلك بالنسبة إلى الأنبياء والأئمة (عليهم السلام). فيظهر من الكتاب أنّ البناء على القبور، بل بناء المسجد عليها كان جــائزاً في الشرائع السابقة، وأنّ الناس عندما وقفوا على مكان أجساد أصحاب الكهف اختلفوا على قولين: فمن قال: (ابْنُوا عَلَيْهِم بُنْيَاناً)، ومن قال: (لَنَتَّخِذَنّ عَليْهِم مَسْجداً) والاستدلال بالآية واضح لمن يرى القرآن قـدوة وأُسـوة وفيـصل حق, فإنّ القرآن ينقل كلا القولين، من دون أن ينتقدهما أو يعترض عليهما بـــل الظاهر أنّه ينقلهما بصورة التحسين، وأنّ أصحاب الكهف بلغ بهم ثباتهم في طريق العقيدة إلى حد لما عثر عليهم الناس اجتمعوا على تكريمهم واحترامهم، بل التـبرك بهم، فمن قائل بلزوم البناء عليهم, وآخر باتخاذ مراقدهم مسجداً، وليس القرآن كتاب قصة وأُسطورة، وإنما هو كتاب إرشاد وقدوة وإمام لـنا فلم يذم بناءهم على القبور, فلو كانوا في عملهم هذا ضالّين لاعـترض على عملهم، كما هو الحال فيما ينقل عن المشركين، والكافرين، عملا، أو رأياً(2). 2- قوله تعالى: (قل لَّا أَسْأَلكمْ عَلَيْه أَجْرًا إلَّا الْمَوَدَّةَ في الْقرْبَى)(3). تدل هذه الآية على وجوب مودّة قربى الرسول (صلى الله عليه وآله)، وهو وجوب مطلق لم يقيد بزمان دون آخر، ولا مكان دون مكان، ولا كـــيفية دون أخرى. وممّا لا شك فيه أن تعهد قبر شخص ما بالبناء والإعمار والتجديد من جملة المصاديق العرفية لهذه المودّة. 3- تعظيم شعائر الله تعالى فإن القرآن الكريم وإن لم يصرح على بناء قبور الأنبياء والصالحين بالخصوص, لكنه صرح بتعظيم شعائر الله تعالى بقوله : ( ومن يعظم شعائر الله فإنها من تقوى القلوب)(4)، ولا شك ولا ريب أن صون المعالم الدينية عن الاندراس ـ كالمشاهد المتضمّنة لأجساد الأنبياء والصالحين ـ وحفظها عن الخراب بالبناء والتجديد، نحوٌ من أنحاء التعظيم. ثـم انّ الله تعالى جعل الصفا والمروة من الشعائر والحرمات التي يجب احترامها وهي أفعال لأولياء الله، فكـــيف بالبقاع المتضمنة لأجساد الأنبياء والأولياء، فإنها أولى بأن تكون شعاراً للدين ومزاراً يصدح باسمهم(5). الفرع الثاني: الدليل النقضـي أولاً/ موقـف الوهّابيّـة هذه الفرقة شــذّت عن عقيدة أهل السنّة السلف بمذاهبهم الأربعة فإنّ ابن تيمية الوهّابـــي هو أول من أفتى بحرمة البناء على القبور، سواء أكان صاحب القبر صالحاً أم طالحاً، يقول تلميذ ابن تيميّة المسمى بابن القيم: " يجب هدم المساجد الّتي بنيت على القبور، ولا يجوز إبقاؤها بعد القدرة على هدمها وإبطالها يوماً واحداً"(6)، كما ويقول ابن باز بذلك. واسـتدلّ الوهّابيّة بقوله تعالى : «قاتل اللّه اليهود اتّخذوا قبور أنبيائهم مساجد» لـــكن مذهب الوهّابيّة باطـــــل ؛ لكونه مخالفاً لإجماع المذاهب السلف ومخالفاً لــ سيرة المسلمين وعملهم منذ أن ارتحل النبي الأكرم إلى يومنا هذا...فـقد دفن النبي الأكرم في بيته الرفيع، ولم يخطر ببال أحد من الصحابة الحاضريـن أن البناء على القبر حرام، وأنه ـ صلَّى الله عليه وآله ـ نهى عنه نهياً شديداً، ولما كان البيت متعلّقاً بزوجته (عائشة) جعلوا في وسطه ساتراً، ولما توفي الشيخان أوصيا بدفنهما في حجرة النبي ـ صلَّى الله عليه وآله ـ تبرّكاً بذاته ومكانه، ولم تسمع من أيّ ابن أُنثى نعيـرة أنّه حرام ولا مكروه، وعلى ذلك استمرت سيرة المسلمين في حق الصلحاء والأولياء والعلماء، يدفنونهم في البيوت المعدّة لذلك، أو يرفعون لمراقدهم قواعد وسقفاً بعد الدفن تـــكريماً لهم وتقــديراً لتضحياتهم، ولم يخطر ببال أحد أنه على خلاف الدين والشرع . وهؤلاء أئمة المذاهب: الشافعي في مصر، وأبو حنيفة في بغداد، ومالك في المدينة، وتلك قبورهم من عصرهم إلى اليوم شاهقة القباب, وهــذا كافٍ لـمشروعيّة البناء على القبور، ولا عـبرة بالرأي الشاذ. والمسلمون من عهد النبي (صلى الله عليه وآله) إلى اليوم، فليس منهم من يعبد صاحب القبر، وإنما يعبدون الله وحده لا شريك له, في تلك البقاع التي يعتبرونها كريمة، لأنها متضمنة لتلك الأجساد، وبكل فرض وتقدير فالحديث يتبرأ أشد البراءة من الدلالة على جواز هدم القبور فكيف بالوجوب؟! ثــانيـاً/ موقف أهل السّـنة 1-جعل رسول الله (صلى الله عليه وآله) حجراً كبيراً على قبر الصحابي الجليل عثمان بن مظعون ليكون علامة بارزة مميزة لقبره الشريف ليعرف وليدفن النبي (صلى الله عليه وآله) أهل بيته وخواصه عنده فميّزه بتلك الحجارة كما جاء في بعض الأخبار منها: ما رواه أبو داود عن المطلب قال: لما مات عثمان بن مظعون أخرج بجنازته فدفن فأمر النبي (صلى الله عليه وآله) رجلاً أن يأتيه بحجر فلم يستطع حمله فقام إليها رسول الله (صلى الله عليه وآله) وحسر عن ذراعيه, قال كثير: قال المطلب: قال الذي يخبرني ذلك عن رسول الله (صلى الله عليه وآله) قال: كأني أنظر إلى بياض ذراعي رسول الله (صلى الله عليه وآله) حين حسر عنهما ثم حملها فوضعها عند رأسه وقال: (أتَّعلَّمُ بها قبر أخي، وأدفن إليه من مات من أهلي)(7). 2-حديث زيارة الزهراء (عليها السلام) لقبر عمها الحمزة (عليه السلام) وترميمه وتعليمه منها: ما رواه ابن سعد في طبقاته عن أبي جعفر قال: كانت فاطمة تأتي قبر حمزة ترمّه وتصلحه(8). 3- قبر إبراهيم ابن رسول الله (صلى الله عليه وآله) وقد وضع النبي عليه بنفسه حصباء من حصباء العرصة(9). 4-قبر رسول الله (صلى الله عليه وآله): وقد اهتم به المسلمون وأهتموا بالحجرة الشريفة المحيطة به. 5-توســيع الصحابة والتابعين المسجد النبوي وإدخال قبر النبي (صلى الله عليه وآله) فيه بعد هدم بيوت النبي (صلى الله عليه وآله) قال الشوكاني(10): لما احتاجت الصحابة والتابعون إلى الزيادة في مسجد رسول الله (صلى الله عليه وآله) حين كثر المسلمون وامتدت الزيادة إلى أن دخلت بيوت أمهات المؤمنين فيه, وفيها حجرة عائشة مدفن رسول الله (صلى الله عليه وآله) وصاحبيه أبي بكر وعمر بنوا على القبر حيطاناً مرتفعة مستديرة حوله لئلا يظهر (القبر الشريف) في المسجد فيصلي إليه العوام ويؤدي إلى المحذور، وقد قاله بنصه وحروفه النووي في شرحه على صحيح مسلم 5/14. الــفرع الثالث: أدلة الجواز. 1- في (الوسائل): قال: وروى المشهدي عن الحسن بن محمد عن بعضهم عن سعد بن عبد الله عن أحمد بن محمد ، عن الحسن بن عيسى عن هشام بن سالم عن صفوان الجمال قال: لما وافيت مع جعفر بن محمد الصادق (عليه السلام) الكوفة: إلى أن قال: وذكر الزيارة إلى أن قال: وأعطاني دراهم واصلــحت القبر(11). 2- قال النراقي وتدل على فضل البناء عليها الروايات المتكثرة المصرحة بالأمر بالوقوف على باب الروضة أو القبة أو الناحية المقدسة والاستئذان وتقبيل العتبة والدعاء عند ترائي القبة الشريفة ونحو ذلك مما وردت فيه الأخبار الغير العديدة المؤذنة برضاهم بل ميلهم إلى هذه الابنية الشريفة والآمرة بآداب متوقفة على وجود الباب والقبة والعتبة الموقوفة على البناء(12). والخلاصة: إنّ القائل بـحرمة البناء على القبور يجب أن يستدل عليها، والقائل بالإباحة يكفيه الأصل (عدم الحرمة إلاّ ما قام الدليل على تحريمه) وقد عرفت أنّه ليس هناك شبه دليل على الحرمة، والآيات أدل دليل على أنّه سبحانه لا يعذب أُمَّةً إلاّ بــعد إرسال الرسل و بعثهم، وهو كناية عن وصول البيان والتشريع إلى الناس، فلو لم يصل فلا يكون منجزاً في حق العبد. قال سبحانه: (وَمَا كُنّا مُعَذّبِينَ حَتّى نَبْعَثَ رَسُولا) وظاهر الآيات يعطي أن وظيفة التشريع تبيين المحرمات لا المباحات قال سبحانه: (قَلْ تَعَالُوا أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُم) وقال: (قُلْ لاَ أجِدُ في ما أُوحِيَ إلَىّ مُحَرّماً عَلَى طَاعِم يَطْعَمُهُ..) فإذا كان صعيد التشريع فارغاً عمّا يدل على التحريم فهو حجّة على كون الشيء مباحاً محللا. ______________________ (1) الكهف: 21. (2) ظ: بحوث في الملل والنحل لأية الله الشيخ جعفر السبحاني ، ج 4 ، ص 197_208. (3) الشورى: 23. (4) الحج : 32 . (5) مركز الأبحاث العقائدية. (6) زاد المعاد في هدى خير العباد، ابن القيم ص 661. (7) سنن أبو داود : 2/81. (8) الطبقات الكبرى لإبن سعد : 3/19. (9) سنن البيهقي للبيهقي : 3/411. (10) نيل الأوطار للشوكاني: 2/139. (11) الوسائل 14: 392. (12) مستند الشيعة 3: 281. والحمد لله ربّ العالمين، والصلاة والسلام على محمد وآله الطاهرين. علوية الحسيني

اخرى
منذ 5 سنوات
2906

أختي الزينبية: حجابُكِ تجسيدٌ لولائكِ (الحجاب الباطني)

ثانياً: الحجاب الباطني : وهو حجابٌ لا يقتصر على النساء فقط بل يشمل الرجال أيضاً، والمقصود به: ما يحجب الانسان عن الرذيلة والفساد وعن كل ما من شأنه أن يغضب الله (تعالى) ويسخطه، ويتمثل بالعفة والحشمة وغض البصر، وعدم الرضوخ للشهوات المحرمة والانجرار وراء الملذات الممنوعة.. ولذا أختي الفاضلة فإن الحجاب لا يتم إلا بحجب قلبكِ عن الوقوع في العشق المحرم ونفسكِ عن الشهوة المحرمة والعياذ بالله، ومن أهم أبوابهما العين والأذن، فاجتهدي أختاه في غض البصر وحجبه عمَا حرَم الله (تعالى) فقد ورد عن الإمام الصادق (عليه السلام): النظرة سهم من سهام إبليس مسموم، من تركها لله عز وجل لا لغيره أعقبه الله إيمانا يجد طعمه (1). ولذا فقد نهى الله (تعالى) عنه قائلاً في خطابه إلى نبيه (صلى الله عليه وآله): قُل لِّلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ أَبْصَارِهِمْ وَيَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ ذَلِكَ أَزْكَى لَهُمْ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا يَصْنَعُونَ * وَقُل لِّلْمُؤْمِنَاتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَارِهِنَّ وَيَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ (2) وحاولي أختي المؤمنة أن تُحجِّبي سمعك هو الآخر فلا تسترقي السمع إلى ما لا يعنيكِ شأنه؛ فقد قيل قديماً أن الأذن لتعشق قبل العين أحياناً. وركزي جهدكِ طيلة مسيركِ على المصائب التي حلَت في واقعة الطف المفجعة واستذكري مصارع الكرام المؤلمة، واستحضري مواساة سيدة النساء وابنتها العقيلة عليهما السلام والنسوة الطاهرات فإن من شغلت ذهنها بهذا الأمر العظيم لا ترى ما يصادفها من مغريات إلا أمراً تافهاً وحقيراً فتترفع عنه بيسرٍ وسهولة. وقد يتحجج بعض الشباب والشابات بصعوبة غض البصر وبالتالي عدم تحقيق الحجاب الباطني لكثرة المغريات وشدتها التي تتزامن مع فوران الشهوة لديهم وثورتها، ولا ننكر صعوبة الأمر لاسيما في التجمعات التي يكثر فيها الاختلاط كالمعاهد والجامعات ولكن مع ذلك فإن الأمر ليس مستحيلاً إذا ما جُعِلَ زمام القيادة بيد العقل وكانت النفس منقادة إليه تأتمر بأوامره وتنتهي عن نواهيه. كما إن الله (تعالى) قد احتج على كل من الرجال والنساء، فأما الرجال فقد احتج عليهم ببطل الورع والتقوى والطهارة النبي يوسف (عليه السلام) الذي كان شابّاً كباقي الشباب يحمل جميع الأحاسيس والغرائز في هذه المرحلة العمرية ولكنه عقَلَها بقوة العقل والتقوى والايمان، فصمد أمام نسوة مصر وإغرائهن لاسيما امرأة العزيز التي اجتهدت في اغرائه وتهيأة كل الظروف المناسبة لما كانت تخطط له . وأما النساء فقد احتج عليهن بالسيدة الطاهرة مريم العذراء (عليها السلام) إذ عاشت طاهرة مطهرة نقية الجيب، حتى كان يضرب بها المثل بين الناس في العفة والتقوى. وقد نسمع من بعض الفتيات المؤمنات اليوم أنهن لا يأبهن أي خطر على عرضهن طالما كُنَّ على ثقةٍ من ورعهن وعفتهن، وهذا خطأ كبير فالقرآن الكريم عندما نقل إلينا طريقة تعاطي سيدة العفاف مريم (عليها السلام) مع المَلَك الذي دخل عليها في خلوتها على هيأة رجل جميل لم تكن على هذا النحو... نعم، هي لم تضعف عند دخوله في محل خلوتها لأنها كانت مطمئنة إلى عفتها وورعها ولكنها في الوقت نفسه داخلها الرعب والاضطراب لأنها تجهل الشخص الذي أمامها كما تجهل نيته، فالتجأت الى الله (تعالى) مباشرةً وقالت: إِنّي أعوذ بالرحمن منك إِن كنت تقياً (3) فذكرت اسم الرحمن الدال على شمول رحمته وعمومها لجميع خلقه ترغيباً لهذا الرجل في التقوى وليرتدع إِن كانت له نيّة سيئة في ارتكاب المعصية، ولم تهدأ حتى علمت بأنه رسول ربها إليها. ولعل هذا المعنى المقصود من الجبن المحبب في المرأة. أختي الكريمة كما أن غض البصر وحجب السمع عمّا حرم الله (تعالى) من أهم سبل الحفاظ على الحجاب الباطني فإن بعض المقدمات التي قد لا ترين فيها إشكالاً قد تكون من الأبواب المؤدية الى المحرمات، كالحديث البريء بين الجنسين والذي لا تشوبه شائبة محرمة أو نيَة فاسدة ولم يكن في خلوة إلا أنه بالرغم من ذلك قد يشكل مقدمةً لارتياح كل منهما للآخر، والذي ربما يمثل مدخلاً من مداخل الوقوع في المحرمات والعياذ بالله ولو بصورة تدريجية.. وليست المحادثات التي تتم بين الجنسين عبر وسائل التواصل الاجتماعي بأقل شراً من ذلك الحديث المباشر بينهما فإنها قد تجر المرء رويداً رويداً نحو الحرام والعياذ بالله خصوصا وإن الشيطان الذي لا يتمكن من إيقاع المؤمن والمؤمنة مباشرةً في المحرمات فإنه يبذل كل ما في وسعه لتحقيق ذلك ولو بخطواتٍ صغيرة تلو خطوات، ولذا حاولي أختي المصونة الابتعاد عن كل ذلك والاقتصار فقط على ما هو ضروري جداً منها كما لو كان الحديث لأجل التعلم او العمل مثلاً ... مما تقدم تبين جلياً أن من أهم مقدمات تحصيل الحجاب الباطني وصونه ، هو غض البصر وحجب السمع إضافةً إلى تجنب الوقوع في بعض المقدمات وإن كانت مباحة التي قد تؤدي إلى هتكه.. ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1)ميزان الحكمة ج10 ص383 (2)النور 30و31 (3)مريم 18 رضا الله غايتي

اخرى
منذ 5 سنوات
1541

أختي الزينبية: حجابُكِ تجسيدٌ لولائكِ...

ملاحظات حول الحجاب السلوكي أولاً: ملاحظات حول المشي: للاعتقاد الأثر البالغ في السلوك بقطع النظر عن مدى إيجابيته من عدمها، ولو تأملنا في الاعتقادات الاسلامية قليلاً لوجدناها كلها تدفع بالإنسان نحو السلوك الحسن والتصرف الإيجابي والأفعال الحميدة والأعمال الصالحة، أبرزها الاعتقاد أننا أينما كنا وأينما حللنا وفي أي وقتٍ كنا وعلى أيِّ حال صرنا فإننا في حضرة الله (تبارك وتعالى)، ولو وضعنا آيةً واحدة فقط مكوّنة من خمس كلماتٍ فقط نصب أعيننا لكان الاعتقاد بها كفيلاً بتصحيح سلوكنا طيلة حياتنا وهي قوله (تعالى): أَلَمْ يَعْلَمْ بِأَنَّ اللَّهَ يَرَى (14) العلق 14 فيا عزيزتي الغالية، وأنت تخطين خطواتكِ المباركة لزيارة السبط الشهيد (عليه السلام)، دعي قلبكِ يستنير بهذا الشعور الجميل، الشعور بأنكِ بحضرة الله (تبارك وتعالى)؛ لينعكس نوره على حركاتك وسكناتك، فلا تتحركين إلا بما يُرضي الشرع ولا تسكنين إلا طاعةً لرب العالمين.. ومن المعلوم أن زيارة الامام (عليه السلام) مشياً على الأقدام لا تكون إلا في الطرقات العامة، أي تكون المرأة طيلة مشيها ذلك في مرأى من الأجانب، وعليه أختي الزائرة لابد من أن تحجِّبي سلوككِ، أي تمتنعين عن كل ما يثير الافتتان بكِ مهما كان يسيراً في نظركِ، وإن كانت نيتكِ سليمة أو لم تكوني تقصدين بالإتيان به إثارة غيركِ أو لفت أنظاره.. فإذا مشيتِ أختي العزيزة فحاولي أن تمشي ضمن مثيلاتكِ في الطريق الذي يخلو من الرجال أو يقل تواجدهم فيه نسبياً، ولتكن مشيتكِ بسكينةٍ ووقار وكأنكِ تنظرين السيدة الزهراء (سلام الله عليها ) أمام ناظريكِ وتقلدينها في مشيتها، وقد ترين وأنتِ في طريقكِ من تحشر نفسها بين الرجال الأجانب، فهذه فرصتكِ أختاه المؤمنة لتنبيهها بلطفٍ ولباقة بأن هذا الوضع لا يليق بالمؤمنات العفيفات، واحرصي على أن تقدِّمي لها البديل كأن توجهي إليها دعوة بالانضمام اليكِ أو تدلّيها على طريقٍ آخر، أو توضحي لها أن التأخر في الوصول الى الامام الحسين (عليه السلام) أو عدم قطع كل المسافة لهو الخيار الأصوب؛ لأنه يحافظ على واجب شرعي وهو (حجابكِ)، كما يحافظ على ثواب المستحب الذي تعبتِ من أجله وهو (زيارتك)، بخلاف خيار التدافع مع الرجال الذي يفقدكِ ثواب المستحب، بل ويحملِّكِ وزر التهاون في أداء الواجب. ومما لاشك فيه ــ أختي المؤمنة ــ أنكِ لحريصة على ستركِ وحجابكِ، ولذا تتمسكين بعباءتكِ خشيةَ أن تنفتح أثناء المسير، ولكن حماكِ الله وأيّدكِ قد تجدين من فاتها هذا الأمر أو تهاونت به لسببٍ أو لآخر، فحاولي توجيهها بكل رفق ولين، وإياكِ أن تكوني سبباً في نفور إحداهن من الدين.. ومن اللطيف أن تحملي معكِ أختي الموالية بعضاً من الدبابيس والخيوط والإبر لتعيني أخواتكِ على إحكام غلق عباءاتهن بواسطة تلك الوسائل البسيطة وبلا شك ستنالين الثواب الجزيل من الله الكريم والمكانة الرفيعة عند سيدتك العقيلة.. وأنتِ أختي الحبيبة كان الله في عونكِ فلكَمْ تعبتِ في قطع هذا الطريق حباً وتقرّباً لسيدكِ ومولاكِ أبي عبد الله الحسين (عليه السلام)، أفيُعقل أن ترضي بأن تؤذي قلب سيدكِ وأنتِ التي ذرفتِ الدموع تلو الدموع حزناً عليه؟! أم هل تتقبلين أن يُعرض بوجهه الكريم عنكِ وأنتِ التي لتراب قبره كم تمنيتِ لو تقبلين؟! فلا تدعي من تهاونكِ في التمسك بطرفي عباءتكِ وإهمال إحكام حجابكِ أن يقف سداً منيعاً بينك وبين إمامكِ وشفيعكِ.. وإن كان هذا الأمر يصعب عليكِ فمن المستحسن أن تستعيني بالدبابيس أو (الطباقيات) على ذلك، وحينها تضمنين أن العباءة ستكون ساترة لتمام بدنكِ إن شاء الله.. وأثناء مسيركِ المبارك أختي المصونة قد يسقط من يديكِ شيئ ما فتضطرين إلى حمله، فحاولي أن تستعيني بمن معكِ من الصغار لأجل ذلك، وإن لم يكن معكِ من الصغار أحد فحاولي أن لا تنحني عليه بل اجلسي لترفعيه من الأرض، فإن ذلك أقرب إلى الستر والحجاب.. وأما بعد إكمالكِ الزيارة ــ وفقكِ الله أختي المؤمنة وتقبل منكِ ــ فالمرجو منكِ أن تتريثي قليلاً ولا تستعجلي في العودة إلى منزلكِ لئلا تقعي في إشكالية الاختلاط مع الرجال ومحذور احتمال وقوع المنافيات الشرعية ــ لا سمح الله ــ حتى تجدي وسيلة نقلٍ تأمنين فيه على حجابكِ وتحفظين فيها كرامتكِ ... ثانياً: ملاحظات حول الصوت والكلام تميّز الامامية بإحياء مناسبات أئمتهم في الأفراح والأحزان، ولا يقتصر إحياؤهم لتلك المناسبات على مشاركتهم لأئمتهم في فرحهم ومواساتهم في حزنهم وحسب، بل هي بمنزلة تجديد العهد والولاء بالتمسك بمنهجهم المبارك (عليهم السلام) والاقتداء بسيرتهم العطرة أيضاً، وزيارة الأربعين للإمام الحسين (عليه السلام) ــ أختي العزيزة ــ كواحدةٍ من تلك المناسبات الدينية لا بدَّ أن تأخذي بنظر الاعتبار فيها كلا الأمرين ، فتواسين أهل البيت (عليهم السلام) بهذه الفاجعة المؤلمة أولاً، وتعاهدينهم على التمسك بمنهجهم الحق ثانياً، وكلا الأمرين باطني ولكن لابد أن ينعكسا على الظاهر، بحيث تترجمهما الجوارح بكل وضوح، وتجسدهما الأعضاء بكل جلاء.. ومن أهم صور تجسيد تجديد الولاء أختي الموالية هو عدم رفع المرأة لصوتها أثناء حديثها، فإذا تحدثتِ أختي المؤمنة حاولي أن تخفضي من صوتكِ، ولكِ في السيدة زينب (سلام الله عليها) قدوة وأسوة، إذ طيلة مكوثها في بيت أبيها لم يُسمَع لها صوت. وإنه لمن الصحيح ــ أختي الفاضلة ــ أن تتجنبي الحديث إلى الرجال الأجانب بغير ضرورة، فإن دعتكِ الضرورة إلى الحديث إليهم فتمسّكي بآداب حديث المؤمنات الوارد في القرآن الكريم إذ قال (تعالى): فَلَا تَخْضَعْنَ بِالْقَوْلِ فَيَطْمَعَ الَّذِي فِي قَلْبِهِ مَرَضٌ وَقُلْنَ قَوْلًا مَعْرُوفًا (32) (الأحزاب 32)، وقد جمعت هذه الآية المباركة آداب الحديث في نقطتين: طريقة الحديث، ومحتواه. فأما طريقة الحديث فينبغي على المرأة المؤمنة التحدث بشكل لائق ومُرضٍ لله (تعالى) ورسوله (صلى الله عليه وآله) وذلك بالتزام الاسلوب الاعتيادي في الحديث وعدم التشبه بالنساء المتميّعات اللاتي (يسعين من خلال حديثهنّ المليء بالعبارات المحرّكة للشهوة، والتي قد تقترن بترخيم الصوت وأداء بعض الحركات المهيّجة، أن يدفعن ذوي الشهوات إلى الفساد وارتكاب المعاصي)( التفسير الأمثل ج13 ص234) وأما محتوى الحديث فقد عبّر الله (تعالى) عنه بالقول المعروف: وله معنى واسع يتضمّن بالإضافة إلى ما تقدّم نفي (كلّ قول باطل لا فائدة فيه ولا هدف من ورائه، وكذلك .. المعصية وكلّ ما خالف الحقّ)(نفس المصدر). وقد عبّر القرآن الكريم عن القول الذي ينبغي أن تلتزم به نساء النبي (صلى الله عليه وآله) بـ (القول بالمعروف) دفعاً لما قد يُتصوَر أنّ تعامل نساء النّبي (صلى الله عليه وآله) مع الأجانب ينبغي أن يكون مؤذياً وجارحاً وبعيداً عن الأدب الإسلامي، فعبّرت الآية بالمعروف لتبيَن وجوب أن يكون الحديث بأدب يليق بهنّ، بحيث يخلو من كل صفة مهيّجة وفي الوقت نفسه يتّسم بالأدب والبعد عن الإيذاء.. وهذا حد الاعتدال في الحديث الى الأجانب الذي ينبغي لكل مؤمنةٍ أن تتمسك به.. ثالثاً: ملاحظات حول المبيت والاستراحة والطعام رحلة الزيارة إلى الامام الحسين (عليه السلام) مشياً على الأقدام لا تخلو من العناء المادي كما هو معلوم، وعليه فللجسم حق الراحة والتزوّد للتقوّي على العبادة وإكمال المسيرة، ومن هنا قام لفيف من الرجال المؤمنين والنساء المؤمنات بنصب مواكب أو بناء حسينيات لغرض استراحة الزائرين والزائرات فيها، مهيئين ــ جزاهم الله خير الجزاء وجزاهن ــ كل ما يحتاجه الزائرون و ما تحتاجه الزائرات من وسائل الراحة.. فيا أختي المؤمنة حاولي أن لا تستريحي على الطرقات أو في الساحات المكشوفة أو على المقاعد المخصصة للجلوس في الشارع حيث تكوني في معرض أنظار الرجال الأجانب، وإن كنتِ بحاجة إلى استراحة خفيفة وقصيرة لا تتجاوز دقائق معدودة مثلاً فلا بأس بالجلوس على تلك المقاعد على أن تختاري البعيد منها عن الأنظار ولتكن جلستكِ بكل وقار وبكامل ستركِ وحجابكِ. كما يفضل أن تحتاطي ولا تستريحي فضلاً عن المبيت في داخل البيوت إلا إذا قطعتِ أنكِ ستكونين بمأمنٍ على نفسكِ وستركِ وشرفكِ، ولعل المكان الأكثر أمناً للزائرات هو المواكب والحسينيات المعدّة للنساء والموجودة على طريق الزائرين؛ لأنها تتوفر على كل ما يحتجن إليه الزائرات من جهة، ويكنَّ فيها أكثر حريةّ حيث لا يتقيدن فيها كثيراً لاقتصارها على النساء من جهةٍ أخرى. ولكن مع ذلك لا بد أن تستفيدي من نباهتك أختي المؤمنة فقد يدخل هذه المواكب والحسينيات بعض الصبيان المميزين لكونهم برفقة أمّهاتهم غالباً، فحاولي التقيد بالحجاب المناسب أمامهم وتنبيه من معكِ من الأخوات الى ذلك أو أن تقومي بالاتفاق مع صاحبة الموكب أو الحسينية لتوفر لهم مكاناً منعزلاً عن النساء، بعد استثمار حكمتكِ ورفقكِ في الحديث إلى والدتهم واقناعها بذلك.. وأما بالنسبة الى الطعام، فحاولي أختي العزيزة أن تكون استراحتكِ في إحدى الحسينيات أو المواكب المعدة للنساء قبل أذاني الظهر والمغرب بنصف ساعة على أقل التقادير لتتمكني من غسل يديك والوضوء والتهيؤ للصلاة والراحة وتناول الطعام، وأما الإفطار الصباحي فحاولي أن تتناوليه داخل الحسينية أو الموكب قبل مغادرتك وإن تأخر عليكِ قليلاً لأن ذلك أفضل بالتأكيد من تناولكِ للطعام بمرأى من الرجال الأجانب.. ولشدة حب الموالين للإمام الحسين (عليه السلام) فإنهم يقومون بتوزيع الوجبات الخفيفة والفواكه والعصائر وما شابه ذلك بين الوجبات الرئيسية على الزائرين والزائرات وغالباً ما يتم التوزيع في الطريق، فحاولي أختاه أن تثبتي للإمام الحسين (عليه السلام) أنت أيضاً حبكِ له بالحفاظ على حجابكِ من خلال عدم مزاحمة الزائرين أو التدافع مع الزائرات من أجل وجبةٍ غالباً ما تكونين لستِ بحاجةٍ ماسةٍ إليها. وأما إن كان السبيل إليها سهلاً ولا يؤثر على حجابكِ وأعجبكِ تناولها فلا بأس طالما ستختارين أختي المصونة محلاً بعيداً عن الأنظار أو داخل إحدى الحسينيات والمواكب لتناول الوجبة.. ولا تنسي أختاه المؤمنة أن تأخذي من الطعام ما يناسب حاجتكِ إليه لئلا تضطري إلى رمي المتبقي منه فتأثمي ــ لا سمح الله ــ، وتذكري دائماً وذكّري من كان بحاجة إلى الذكرى بقوله (تعالى): إِنَّ الْمُبَذِّرِينَ كَانُوا إِخْوَانَ الشَّيَاطِينِ وَكَانَ الشَّيْطَانُ لِرَبِّهِ كَفُورًا (27) (الاسراء 27). فإن تناولتِ طعامكِ هنيئاً مريئاً لا تنسي أختي الفاضلة أن تحافظي على نظافة المكان كما أنتِ مواظبة على ذلك في المنزل، وذكّري من حولكِ أن طريق الامام الحسين (عليه السلام) طريق مبارك، فليس من الصحيح أن ترمى فيه النفايات ومخلفات الطعام.. وقد يصادفك بعض باعة الكرزات وما شاكل ذلك من الحلوى، فانتبهي أختاه وفقكِ الله أنكِ لستِ في نُزهة أو سفرةٍ لتغيير الجو وتحسين المزاج لتتسلي بتناول هذه المأكولات، بل تذكري دائماً أيّدكِ الله وذكّري أخواتكِ المؤمنات بأسلوب رقيق وعذب أن الزيارة لأجل المواساة ولا تتفق التسلية بمثل هذه الأمور مع المواساة قطعاً.. رضا الله غايتي

اخرى
منذ 5 سنوات
2161

صحوة ضمير خائف

كانت تقوم بأعمالها المعتادة وهي تجهد نفسها بإعداد الطعام الذي مهما تفننت بإعداده لابد أن تواجه التقريع وعدم الرضا. مع ذلك اجتهدت وأجهدت نفسها لأنها تعلم أن زوجها قد قرب موعد حضوره إلى المنزل من عمله. وهي في حركة دائبة وإذا بها تسمع صوت جرس الباب يرن ولكن بشدة وبتواصل غير منقطع مما ينذر بوجود حالة غير طبيعية أو أمر جلل قد حصل أسرعت بوجل وخوف نحو الباب وكاد قلبها أن يقفز أمامها وكانت هذه الأمتار القليلة التي تفصلها عن الباب بدت وكأنها آلاف الأمتار. فتحت الباب بدون أن تسال من عليها كعادتها في كل مرة وإذا تفاجأ بزوجها وهو مكفهر الوجه قاطب الحاجبين وصوته يعربد. أين كنت أيتها الحمقاء؟! تراجعت قليلاً إلى الوراء ووضعت يدها على قلبها وتنفست نفساً عميقاً... وقالت له: خيراً أن شاء الله… ماذا حدث؟ قال مستهزئاً: لم يحدث شيء! ولكن ألم يكن معك مفاتيح الباب؟ رد منزعجاً: لقد نسيتها بعد أن استيقظت متأخراً وأنتِ لم تذكريني وهكذا أنتِ دائماً خاملة. هدأت قليلاً بعد أن التقطت انفاسها وهيأت له الطعام وسط سكون يعمّ المنزل، إذ لم يكن لهم إلا ولد واحد وهو متزوج ويعمل في غير مكان ومعه زوجته. بعد تناوله للطعام وبشراهة غير آبه لما اصابَ هذه المسكينة من الذعر والخوف. التفت إليها: سأدخل اضطجع على فراشي قليلاً لا أريد أي مصدر إزعاج. دخل إلى غرفته ونام وهو نائم وفي عالم الرؤية وفي لحظة إيقاظ للضمير أو لنقل في لحظة عطف من رب الرحمة لعباده ليجازيهم على بعض أفعال الخير لأنه مع سوء سلوكه عُرف عنه بره لأبويه في حياتهما نعم في لحظة لطف ورحمة وفي عالم الرؤيا كأنه مات وانتقل إلى العالم الآخر. ويرى نفسه قد ودّعه أهل الدنيا جميعهم ووضع في قبره فبدأ القبر يضيق شيئاً فشيئاً وهو يصرخ: لماذا كل هذا الضيق؟ فأتاه نداء: لأنك كنت سيء الخلق مع عيالك! وهو في ذلك الضيق وإذا به يرى أفعى ضخمة تدنو منه تريد النيل منه وهو يصرخ ولكن لا أحد يستمع أو يسمع صراخه وهو ينادي: ما هذا؟ ما هذا؟ أتاه نداء: هذه ابنة جارك التي اسأت إليها كل ما جاء إليها خاطب واستشارك وسألك عنها فأنت كنت تشوه سمعتها بدون حق وتذكر خصال سيئات ليس فيها. نعم كنت اكره جاري ولا أريد أن يفرح بابنته. إذن نل جزاء ما جنيت. مهلاً... مهلاً... ما تريد هل يمكنها أن تساعدني فهي طيبة الخلق مع الجميع. نعم يمكنها إن اسقطت حقها عليك. سنأتي بها. واحضروها أمامه بدأ يذرف الدموع بنحيب عال وهو يتوسل بها أن تعفو عنه بعد أن اخبرها بكل شيء. اطرقت قليلاً.. وقالت... أعفو عنك بشرط. نعم. أن تعاهدني على ان تترك الكلام عن الناس وتحسن خلقك مع أهلك. نعم… نعم، سأفعل. وأن تقرأ القرآن كل يوم وعفوي عنك معلق على أن تفعل هذه الاشياء. نعم سأفعل أعاهدك أمام الله سأفعل. غابت عن ناظريه ولكن تلك الأفعى بقيت بالقرب منه. واذا بزوجته تسمع صوت زوجها ينادي بأعلى صوته. ابعدوها عني... ابعدوها عني وهو يضرب السرير برجليه بقوة حضرت عنده احضرت له الماء ايقظته وإذا به يتصبب عرقاً وكاد نفسه أن ينقطع ما بك أيها الرجل؟ لا عليك إنه حلم. قام فاغتسل وأمسك القرآن وتوجه بنية صادقة وإذا به يقع بصره على آية ( وجعل بينكم مودة ورحمة ) نادى على زوجته واعتذر إليها. ثم عاد إلى قراءة القرآن فقرأ سورة لقمان فأيقن أنه لم يكن في هذا العالم توجه إلى الله تعالى ولن يغفر له إلا بعد أن أعلن توبته وهناك من الذنوب التي لا يغفرها الله سبحانه وتعالى قبل أن يغفرها ويصفح له صاحبها. اللهم أعنا على أنفسنا يا ترى كم ومن سننتظر ليصفح عنا من له حق عندنا ... حنان الزيرجاوي

اخرى
منذ 5 سنوات
2065

نـفــحاتٌ مــلكوتيــة من الــخطاب الــزينبي (٣) "ولئن جَرَّت علَيّ الدواهي مُخاطبتَك، إنّي لأستصغرُ قَدْرَك، وأستَعظمُ تَقريعك، واستكبر توبيخك"

لقد فرضت الظروف التي عاشتها السيّدة الحوراء (عليها السلام) مخاطبة ملّة غير ملتها، لا وأيّ ملّةٍ ! يكفي في التعريف بها ما صرّح به رسول الله (صلى الله عليه وآله) بأنّ الإسلام سوف يُثلم على يدها، وإلاّ فإنّ سليلة الطهر يجلّ صوتها عن أن يصل إلى مسامع الطاغية يزيد وشرذمته (عليهم لعائن الله). لكن السيّدة (عليها السلام) تبدي بيان موقفها من مخاطبته معللةً بأنّ ذلك حصل اضطراراً بسبب جور الزمان وانقلابه على الحسين وآل الحسين (عليه السلام). "ولقد شاهدت السيّدة زينب الكبرى (عليها السّلام) في مجلس يزيد مشاهد وقضايا ، وسمعت من يزيد كلمات تعتبر من أشدّ أنواع الإهانة والاستخفاف بالمقدّسات ، وأقبح أشكال الاستهزاء بالمعتقدات الدينيّة ، وأبشع مظاهر الدناءة واللؤم في تصرفاته الحاقدة . مظاهر وكلمات ينكشف منها إلحاد يزيد وزندقته ، وإنكاره لأهمّ المعتقدات الإسلاميّة. مضافاً إلى ذلك : أنّ يزيد قام بجريمة كبرى، وهي أنّه وضع رأس الإمام الحسين (عليه السّلام) أمامه، وبدأ يضرب بالعصا على شفتيه وأسنانه، وهو حينذاك يشرب الخمر ! فهل يصح ويجوز للسيّدة زينب أن تسكت وهي ابنة صاحب الشريعة الإسلاميّة ؛ الرسول الأقدس سيّدنا محمّد (صلّى الله عليه وآله) ؟! كيف تسكت وهي تعلم أن بإمكانها أن تزيّف تلك الدعاوى، وتفنّد تلك الأباطيل؛ لأنّها مسلّحة بسلاح المنطق المفحم ، والدليل القاطع، وقدرة البيان وقوّة الحجّة ؟! ولعلّ التكليف الشرعي فرض عليها أن تكشف الغطاء عن الحقائق المخفيّة عن الحاضرين في ذلك المجلس الرهيب؛ لأنّ المجلس كان يحتوي على شخصيّات عسكريّة ومدنيّة وعلى شتى طبقات الناس . فقد كان يزيد قد أذن للناس إذناً عامّاً لدخول ذلك المجلس ، فمن الطبيعي أن تموج الجماهير في ذلك المكان وحول ذلك المكان، وقد خدعتهم الدعايات الاُمويّة، وجعلت على أعينهم أنواعاً من الغشاوة ، فصاروا لا يعرفون الحقّ من الباطل منذ أربعين سنة ؛ طيلة أيّام حكم معاوية بن أبي سفيان على تلك البلاد . وعلامات الفرح والسرور تبدو على الوجوه بسبب انتصار السلطة على عصابة عرّفتها أجهزة الدعاية الاُمويّة بصورة مشوّهة . وقد تعوّد أهل الشام على مشاهدة قوافل الأسرى التي كانت تجلب إلى دمشق بعد الفتوحات . أما ينبغي لحفيدة رسول الله (صلّى الله عليه وآله) أن تنتهز هذه الفرصة ، وتجازف بحياتها في سبيل الله ، وتنفض الغبار عن الحقّ والحقيقة ، وتعرّف الباطل بكلّ صراحة ووضوح ؟ بالرغم من أنّها كانت أجلّ شأناً ، وأرفع قدراً من أن تخطب في مجلس ملوّث لا يليق بها ؛ لأنّها سيّدة المخدّرات والمحجّبات ، ولكنّ الضرورة أباحت لها أن توقظ تلك الضمائر التي عاشت في سبات ، وتعيد الحياة إلى القلوب التي أماتتها الشهوات ، وغمرتها أنواع الفجور والانحراف عن الفطرة ، فباتت وهي لم تسمع كلمة موعظة من واعظ ، ولا نصيحة من ناصح(1). وإلاّ فإنّ مثلها لا يكلّم مثل ذلك العتلّ صغير القدر، عظيم التقريع، كثير التوبيخ. ورغم اشتماله على جميع الرذائل الخلقية الا انه تمادى وتغطرس في استئصال الشأفة (2). وقولها (عليها السلام) [استصغر قدرك] أي إنّ المنصب الذي تعتليه يا يزيد –منصب الخلافة- صغيرٌ مثلك قضى عمره بين القردة والخمور، والمعازف والفجور، لا يليق بكبر المنصب الذي نصّبه إيّاك مثيلك. وهذا جانب من شجاعتها (عليها السلام) وهي تصدح بكلمة حق في وجه سلطان جائر. وقولها [ استعظم تقريعك] "التقريع: غلطة أو خطأ ولومه المتكرِّر لنفسه على ذلك الخطأ"(3). أي هو اللوم الذي يقصد صاحبه به هداية الآخرين، ولهذا تستعظم السيّدة الدور الذي تقمصه الطاغية وهو دور (الهادي)، فأيّ عاقلٍ يقول بهداية الفاسق للعادل! بل أيّ تقريعٍ يصاحبه نكث ثنايا إمام معصوم كالحسين (عليه السلام)، والله إنّ فعله لشرّ فعل، كيف لا إذ إنّ تلك الثنايا كانت موضع نطق الحكمة ومعالم الدّين القويم الذي اهتدى بها يزيد وأبوه اللئيم. وقولها [استكثر توبيخك] "وبَّخ الشّخصَ : لامَه على خطأ أو تصرُّف بُغْية رَدْعه وإصلاحه. وبَّخ الشّخصَ : أنّبه وعيَّره ، عنَّفه ، بكَّته"(4) أي ما أكثر اسئلتك التوبيخية لنا أهل البيت ! فحتماً هدفه هو كسر التفاف الناس حول آل الحسين (عليهم السلام)، وتشويه سمعتهم كي لا ينشدّوا لهم. لكن نجد فراسة السيّدة زينب (عليها السلام) قد سبقت ما يروم إليه عدو الله، ولهذا لو تتبع القارئ خطبتها لوجد ختام هذه الفقرة الخطابية بـ( كد كيدك، وأسع سعيك، فو الله لن تمحو ذكرنا). وجُلّ ما نلمسه من نفحات في هذا الخطاب هو الجانب البلاغي، ويعلم أصحاب هذا العلم أنّ اسلوب التوكيد، ومناط استعمال أدوات التوكيد في الخبر من عدمها. فالمقطع الخطابي أعلاه يشتمل على أداتين توكيديتين هما (إنّ في قولها إني) و(حرف اللام في قولها لأستصغر). وحيث إنّ الجمل ما بعدها معطوفة على سابقها فحكم التوكيد يشملها. وعليه: حيث إنه إذا كان المخاطَب منكراً للخطاب فيستعمل المخاطِب في خطابه أداتان للتوكيد(5)، وهذا ما طبقته السيّدة (عليها السلام)، فالطاغية ينكر أنّه أخطأ بحق الحسين وآله (عليهم السلام). ___________________ (1) زينب الكبرى من المهد إلى اللحد، 71. (2) أي قتلت الأصل المبارك. (3) قاموس المعجم الوسيط. (4) معجم المعاني الجامع. (5) ظ: خصائص التركيب، والبلاغة الواضحة. أقائـدةَ الركـب يـا زينب تَغَنّى بكِ الشـرق والمغربُ خَطبـتِ فدوّى بسمع الزمان صوتٌ إلى الآن يُسترهَبُ أخاف الطغاة على عرشهم فظنّوا عليّـاً بـدا يخطـبُ وأسقطتِ قبل فناه يزيدا وضـاق على رأيه المَذهبُ ووَلّـت أميّـة مدحـورة و مـا ظل ذكـر لهم طيّبُ. علوية الحسيني

اخرى
منذ 5 سنوات
2759

يتصدر الان

لا تعاشر نفساً شبعت بعد جوع

يستشهد الكثير من الناس ــ وحتى بعض المثقفين ــ بقول:" لا تعاشر نفساً شبعت بعد جوع فإن الخير فيها دخيل وعاشر نفساً جاعت بعد شبع فإن الخير فيها أصيل" على أنه من أقوال أمير المؤمنين علي (عليه السلام)، كما يستشهدون أيضاً بقولٍ آخر ينسبونه إليه (عليه السلام) لا يبعد عن الأول من حيث المعنى:"اطلبوا الخير من بطون شبعت ثم جاعت لأن الخير فيها باق، ولا تطلبوا الخير من بطون جاعت ثم شبعت لأن الشح فيها باق"، مُسقطين المعنى على بعض المصاديق التي لم ترُق افعالها لهم، لاسيما أولئك الذين عاثوا بالأرض فساداً من الحكام والمسؤولين الفاسدين والمتسترين عل الفساد. ونحن في الوقت الذي نستنكر فيه نشر الفساد والتستر عليه ومداهنة الفاسدين نؤكد ونشدد على ضرورة تحرّي صدق الأقوال ومطابقتها للواقع وعدم مخالفتها للعقل والشرع من جهة، وضرورة التأكد من صدورها عن أمير المؤمنين أبي الأيتام والفقراء (عليه السلام) أو غيرها من المعصومين (عليهم السلام) قبل نسبتها إليهم من جهة أخرى، لذا ارتأينا مناقشة هذا القول وما شابه معناه من حيث الدلالة أولاً، ومن حيث السند ثانياً.. فأما من حيث الدلالة فإن هذين القولين يصنفان الناس الى صنفين: صنف قد سبق له أن شبع مادياً ولم يتألم جوعاً، أو يتأوه حاجةً ومن بعد شبعه جاع وافتقر، وصنف آخر قد تقلّب ليله هماً بالدين، وتضوّر نهاره ألماً من الجوع، ثم شبع واغتنى،. كما جعل القولان الخير متأصلاً في الصنف الأول دون الثاني، وبناءً على ذلك فإن معاشرة أفراد هذا الصنف هي المعاشرة المرغوبة والمحبوبة والتي تجرّ على صاحبها الخير والسعادة والسلام، بخلاف معاشرة أفراد الصنف الثاني التي لا تُحبَّذ ولا تُطلب؛ لأنها لا تجر إلى صاحبها سوى الحزن والندم والآلام... ولو تأملنا قليلاً في معنى هذين القولين لوجدناه مغايراً لمعايير القرآن الكريم بعيداً كل البعد عن روح الشريعة الاسلامية ، وعن المنطق القويم والعقل السليم ومخالفاً أيضاً لصريح التاريخ الصحيح، بل ومخالف حتى لما نسمعه من قصص من أرض الواقع أو ما نلمسه فيه من وقائع.. فأما مناقضته للقرآن الكريم فواضحة جداً، إذ إن الله (تعالى) قد أوضح فيه وبشكلٍ جلي ملاك التفاضل بين الناس، إذ قال (عز من قائل):" يا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ (13)"(1) جاعلاً التقوى مِلاكاً للتفاضل، فمن كان أتقى كان أفضل، ومن البديهي أن تكون معاشرته كذلك، والعكس صحيحٌ أيضاً. وعليه فإن من سبق حاجتُه وفقرُه شبعَه وغناه يكون هو الأفضل، وبالتالي تكون معاشرته هي الأفضل كذلك فيما لو كان تقياً بخلاف من شبع وكان غنياً ، ثم افتقر وجاع فإنه لن يكون الأفضل ومعاشرته لن تكون كذلك طالما كان بعيداً عن التقوى. وأما بُعده عن روح الشريعة الإسلامية فإن الشريعة لطالما أكدت على أن الله (سبحانه وتعالى) عادلٌ لا جور في ساحته ولا ظلمَ في سجيته، وبالتالي لا يمكن أن يُعقل إطلاقاً أن يجعل البعض فقيراً ويتسبب في دخالة الخير في نفوسهم، التي يترتب عليها نفور الناس من عشرتهم، فيما يُغني سواهم ويجعل الخير متأصلاً في نفوسهم بسبب إغنائه إياهم ليس إلا ومن ثم يتسبب في كون الخير متأصلاً في نفوسهم، وبالتالي حب الناس لعشرتهم. فإن ذلك مخالف لمقتضى العدل الإلهي لأنه ليس بعاجزٍ عن تركه ولا بمُكره على فعله، ولا محب لذلك لهواً وعبثاً (تعالى عن كل ذلك علواً كبيراً). كما إن تأصل الخير في نفوس بعض الناس ودخالته في نفوس البعض الآخر منهم بناءً على أمر خارج عن إرادتهم واختيارهم كـ(الغنى والشبع أو الجوع والفقر) إنما هو أمرٌ منافٍ لمنهج الشريعة المقدسة القائم على حرية الانسان في اختياره لسبيل الخير والرشاد أو سبيل الشر والفساد، قال (تعالى):" إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا (3)"(2) بل إن الانسان أحياناً قد يكون فقيراً بسبب حب الله (تعالى) له، كما ورد في الحديث القدسي: "أن من عبادي من لا يصلحه إلا الغنى فلو أفقرته لأفسده ذلك و أن من عبادي من لا يصلحه إلا الفقر فلو أغنيته لأفسده ذلك"(3) وهل يمكن ان نتصور أن الخيرَ دخيلٌ فيمن يحبه الله (تعالى) أو إن معاشرته لا تجدي نفعا، أو تسبب الهم والألم؟! نعم، ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"اِحْذَرُوا صَوْلَةَ اَلْكَرِيمِ إِذَا جَاعَ وَ اَللَّئِيمِ إِذَا شَبِعَ"(4) ولا يقصد به الجوع والشبع المتعارف عليه لدى الناس، وإنما المراد منه: احذروا صولة الكريم إذا اُمتُهِن، واحذروا صولة اللئيم إذا أكرم، وفي هذا المعنى ورد عنه (عليه السلام) أيضاً: "احذروا سطوة الكريم إذا وضع و سورة اللئيم إذا رفع"(5) وأما العقل السليم والمنطق القويم فإنهما يقتضيان أن تتأصل صفة الخير في الإنسان لملكاتٍ حميدة يتسم بها وصفات فضيلة يتميز بها، لا أن تتأصل صفة الخير في نفسه لمجرد أنه ولد في أسرة تتمتع بالرفاهية الاقتصادية ووجد في بيئة تتنعم بالثروات المادية! وعند مراجعتنا للتاريخ الصحيح نجد أن قادة البشر وصفوة الناس إنما كان أغلبهم ينتمي الى الطبقات الفقيرة من المجتمع، فهؤلاء الأنبياء ورسل الله (صلوات الله عليهم) منهم من كان نجاراً أو خياطاً أو راعياً، ومع ذلك فقد كانوا من أطيب الناس خلقاً، وأعظمهم شرفاً، وأرفعهم منزلةً، قد تأصّل الخير في نفوسهم تأصّلاً حتى غدوا قطعة منه، فكانوا هم الخير للبشر، وهم الرحمة للعالمين. وبالنزول إلى أرض الواقع نجد أن الكثير من الفقراء والمساكين طيبي الروح، كريمي النفس، يتألمون لألم المحتاج ولربما يؤثرونه على أنفسهم رغم حاجتهم. ولا نقصد من كلامنا هذا أن الأغنياء هم على نقيض ذلك، وإنما تأكيداً على مسألة عدم ارتباط تأصل الخير في النفوس وعدمه بمستواهم الاقتصادي الذي نشأوا فيه ارتباط العلة والمعلول، فكما إن بعض الفقراء أخيار، فإن بعض الأغنياء كذلك، والعكس صحيح أيضاً. ومن هنا يُفهم من بعض الروايات ضرورة عدم طلب الخير والحاجات ممن هم أهل للخير بقطع النظر عن مستواهم المعاشي الحالي والسابق، منها ما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"أشد من الموت طلب الحاجة من غير أهلها"(5)، وعنه (عليه السلام) أيضاً: "فوت الحاجة أهون من طلبها إلى غير أهلها"(6) إذن فلا صحة لهاتين المقولتين من حيث الدلالة، حتى وإن تنزلنا وحملنا الجوع والشبع على المعنى المعنوي لا المادي؛ وذلك لأنه حتى من يفتقر الى الأخلاق المعنوية فإنه ما إن يتكامل بالفضائل ويقلع عن الرذائل حتى يتسم بالخير وتحسن عشرته وتطيب للناس صحبته، والعكس صحيحٌ أيضا.. ومن البديهي أن ما لا يوافق العقل والمنطق السليم، ويخالف صريح القرآن الكريم، لا يمكن أن يصدر من وصي الرسول الكريم (صلوات الله عليهما وآلهما)، وعليه لا تصح نسبة هذين القولين الى أمير المؤمنين (عليه السلام).. ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) الحجرات 13 (2) الانسان 3 (3) عوالي الآلي ج2 ص29 (4) غرر الحكم ج1 227 (5) المدر السابق ج1 ص246 (6) ميزان الحكمة ج4 ص 238 رضا الله غايتي

اخرى
منذ 5 سنوات
70431

بين طيبة القلب وحماقة السلوك...

خلق الله الأشياء كلها في الحياة ضمن موازين وقياسات... فالزيادة أو النقيصة تسبب المشاكل فيها. وهكذا حياتنا وأفعالنا وعواطفنا لا بد أن تكون ضمن موازين دقيقة، وليست خالية منها، فالزيادة والنقيصة تسبب لنا المشاكل. ومحور كلامنا عن الطيبة فما هي؟ الطيبة: هي من الصفات والأخلاق الحميدة، التي يمتاز صاحبها بنقاء الصدر والسريرة، وحُبّ الآخرين، والبعد عن إضمار الشر، أو الأحقاد والخبث، كما أنّ الطيبة تدفع الإنسان إلى أرقى معاني الإنسانية، وأكثرها شفافية؛ كالتسامح، والإخلاص، لكن رغم رُقي هذه الكلمة، إلا أنها إذا خرجت عن حدودها المعقولة ووصلت حد المبالغة فإنها ستعطي نتائج سلبية على صاحبها، كل شيء في الحياة يجب أن يكون موزوناً ومعتدلاً، بما في ذلك المحبة التي هي ناتجة عن طيبة الإنسان، وحسن خلقه، فيجب أن تتعامل مع الآخرين في حدود المعقول، وعندما تبغضهم كذلك وفق حدود المعقول، ولا يجوز المبالغة في كلا الأمرين، فهناك شعرة بين الطيبة وحماقة السلوك... هذه الشعرة هي (منطق العقل). الإنسان الذي يتحكم بعاطفته قليلاً، ويحكّم عقله فهذا ليس دليلاً على عدم طيبته... بالعكس... هذا طيب عاقل... عكس الطيب الأحمق... الذي لا يفكر بعاقبة أو نتيجة سلوكه ويندفع بشكل عاطفي أو يمنح ثقة لطرف معين غريب أو قريب... والمبررات التي يحاول إقناع نفسه بها عندما تقع المشاكل أنه صاحب قلب طيب. الطيبة لا تلغي دور العقل... إنما العكس هو الصحيح، فهي تحكيم العقل بالوقت المناسب واتخاذ القرار الحكيم الذي يدل على اتزان العقل، ومهما كان القرار ظاهراً يحمل القسوة أحياناً لكنه تترتب عليه فوائد مستقبلية حتمية... وأطيب ما يكون الإنسان عندما يدفع الضرر عن نفسه وعن الآخرين قبل أن ينفعهم. هل الطيبة تصلح في جميع الأوقات أم في أوقات محددة؟ الطيبة كأنها غطاء أثناء الشتاء يكون مرغوباً فيه، لكنه اثناء الصيف لا رغبة فيه أبداً.. لهذا يجب أن تكون الطيبة بحسب الظروف الموضوعية... فالطيبة حالة تعكس التأثر بالواقع لهذا يجب أن تكون الطيبة متغيرة حسب الظروف والأشخاص، قد يحدث أن تعمي الطيبة الزائدة صاحبها عن رؤيته لحقيقة مجرى الأمور، أو عدم رؤيته الحقيقة بأكملها، من باب حسن ظنه بالآخرين، واعتقاده أن جميع الناس مثله، لا يمتلكون إلا الصفاء والصدق والمحبة، ماي دفعهم بالمقابل إلى استغلاله، وخداعه في كثير من الأحيان، فمساعدة المحتاج الحقيقي تعتبر طيبة، لكن لو كان المدّعي للحاجة كاذباً فهو مستغل. لهذا علينا قبل أن نستخدم الطيبة أن نقدم عقولنا قبل عواطفنا، فالعاطفة تعتمد على الإحساس لكن العقل أقوى منها، لأنه ميزان يزن الأشياء رغم أن للقلب ألماً أشد من ألم العقل، فالقلب يكشف عن نفسه من خلال دقاته لكن العقل لا يكشف عن نفسه لأنه يحكم بصمت، فالطيبة يمكن أن تكون مقياساً لمعرفة الأقوى: العاطفة أو العقل، فالطيّب يكون قلبه ضعيفاً ترهقه الضربات في أي حدث، ويكون المرء حينها عاطفياً وليس طيباً، لكن صاحب العقل القوي يكون طيباً أكثر من كونه عاطفياً. هل الطيبة تؤذي صاحبها وتسبب عدم الاحترام لمشاعره؟ إن الطيبة المتوازنة المتفقة مع العقل لا تؤذي صاحبها لأن مفهوم طيبة القلب هو حب الخير للغير وعدم الإضرار بالغير، وعدم العمل ضد مصلحة الغير، ومسامحة من أخطأ بحقه بقدر معقول ومساعدة المحتاج ... وغيرها كثير. أما الثقة العمياء بالآخرين وعدم حساب نية المقابل وغيرها فهذه ليست طيبة، بل قد تكون -مع كامل الاحترام للجميع- غباءً أو حماقة وسلوكاً غير عقلاني ولا يمت للعقل بصلة. إن المشكلة تقع عند الإنسان الطيب عندما يرى أن الناس كلهم طيبون، ثم إذا واجهه موقف منهم أو لحق به أذى من ظلم أو استغلال لطيبته، تُغلق الدنيا في وجهه، فيبدأ وهو يرى الناس الطيبين قد رحلوا من مجتمعه، وأن الخير انعدم، وتحصل له أزمة نفسية أو يتعرض للأمراض، لأن الطيّب يقدم الإحسان للناس بكل ما يستطيع فعله، ويقدّم ذلك بحسن نية وبراءة منه، فهو بالتالي ينتظر منهم الرد بالشكر أو المعاملة باللطف على الأقل... صحيح أن المعروف لوجه الله، ولكن من باب: من لم يشكر المخلوق لم يشكر الخالق، لذلك يتأذى عندما يصدر فعل من الشخص الذي كان يعامله بكل طيب وصدق. هل الطيبة والصدق من علامات ضعف الشخصية؟ الكثير من الناس يصف طيب القلب بأنه ضعيف الشخصية، لأنه يتصف بعدم الانتقام ممن ظلمه، والصفح عنه عند رجوعه عن الخطأ، وأنه لا يحب إيقاع الآخرين بالمشاكل؛ لأنه مقتنع أن الله سيأخذ له حقه. والحقيقة هي أن الصدق والطيبة وحسن الظن بالآخرين ليست ضعف شخصية، بل هي من الأخلاق الراقية وهي تزيد صاحبها سمواً وجمالاً روحياً، وليس من المعيب أن يمتلك الإنسان الطيبة بل العيب في من لا يُقدّر هذه الطيبة ويعطيها حقها في التعامل بالمثل. فالمشكلة الأساسية ليست في الطيبة، إنما في استغلال الآخرين لهذه الطيبة، نتيجة لعدم عقلنة قراراتنا والاعتماد على عواطفنا بشكل كلي. فالصدق والطيبة حسب المنطق والعقل، ولها فوائد جمة للنفس ولعموم أفراد المجتمع، فهي تحصين للشخص عن المعاصي، وزيادة لصلة الإنسان بربه، وتهذيب للنفس والشعور بالراحة النفسية، فالصادق الطيب ينشر المحبة بين الناس، وهذا يعزّز التماسك الاجتماعي وتقويته من سوء الظنون والحقد، وهذا التعامل أكّدت عليه جميع الشرائع السماوية، ولو تأمّلنا تاريخ وأخلاق الأنبياء والأوصياء لوجدنا كل ما هو راقٍ من الأخلاق والتعامل بالطيبة والصدق... حنان الزيرجاوي

اخرى
منذ 5 سنوات
51575

الطلاق ليس نهاية المطاف

رحلةٌ مثقلة بالألم في طريق يئن من وطأة الظلم! ينهي حياة زوجية فشلت في الوصول إلى شاطئ الأمان. ويبدد طموحات أطفال في العيش في هدوء نفسي واجتماعي تحت رعاية أبوين تجمعهم المودة والرحمة والحب. الطلاق شرعاً: هو حل رابطة الزواج لاستحالة المعاشرة بالمعروف بين الطرفين. قال تعالى: [ لِلَّذِينَ يُؤْلُونَ مِنْ نِسَائِهِمْ تَرَبُّصُ أَرْبَعَةِ أَشْهُرٍ فَإِنْ فَاءُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ (226) وَإِنْ عَزَمُوا الطَّلَاقَ فَإِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ (227)].(١). الطلاق لغوياً: من فعل طَلَق ويُقال طُلقت الزوجة "أي خرجت من عصمة الزوج وتـحررت"، يحدث الطلاق بسبب سوء تفاهم أو مشاكل متراكمة أو غياب الانسجام والحب. المرأة المطلقة ليست إنسانة فيها نقص أو خلل أخلاقي أو نفسي، بالتأكيد إنها خاضت حروباً وصرعات نفسية لا يعلم بها أحد، من أجل الحفاظ على حياتها الزوجية، ولكن لأنها طبقت شريعة الله وقررت مصير حياتها ورأت أن أساس الـحياة الزوجيـة القائم على المودة والرحـمة لا وجود له بينهما. فأصبحت موضع اتهام ومذنبة بنظر المجتمع، لذلك أصبح المـجتمع يُحكم أهواءه بدلاً من الإسلام. ترى، كم من امرأة في مجتمعنا تعاني جرّاء الحكم المطلق ذاته على أخلاقها ودينها، لا لسبب إنما لأنها قررت أن تعيش، وكم من فتاة أُجبرت قسراً على أن تتزوج من رجل لا يناسب تطلعاتها، لأن الكثير منهن يشعرن بالنقص وعدم الثقة بسبب نظرة المجتمع، وتقع المرأة المطلّقة أسيرة هذه الحالة بسبب رؤية المجتمع السلبيّة لها. وقد تلاحق بسيل من الاتهامات وتطارد بجملة من الافتراءات. وتعاني المطلقة غالباً من معاملة من حولها، وأقرب الناس لها، بالرغم من أن الطلاق هو الدواء المر الذي قد تلجأ إليه المرأة أحياناً للخلاص من الظلم الذي أصبح يؤرق حياتها الزوجية، ويهدد مستقبلها النفسي، والله تعالى لم يشرع أمراً لخلقه إلا إذا كان فيه خير عظيم لهم، والطلاق ما شرّع إلا ليكون دواء فيه شفاء وإن كان مرّاً، وإن كان أمره صعباً على النفوس، حيث قال عز وجل: "وَإِنْ يَتَفَرَّقَا يُغْنِ اللَّهُ كُلًّا مِنْ سَعَتِهِ وَكَانَ اللَّهُ وَاسِعًا حَكِيمًا"، روي عن الرسول الأعظم (صلى الله عليه واله وسلم) ((أبغض الحلال إلى الله الطلاق) (٢). ورغم أن الشريعة الإسلامية أباحت الطلاق بشروط تلاءم لبناء المجتمع، وأولت أهمية في الإحسان دائمًا للطرف الأضعف والأكثر خسارة في هذه المعادلة وهي "المرأة"، إلا أن المجتمع الذي يدّعي الإسلام لا يرحمها، ويحكم عليها بالإدانة طوال حياتها دون النظر في صحة موقفها في الطلاق من عدمه! قال( تعالى ): [الطَّلَاقُ مَرَّتَانِ فَإِمْسَاكٌ بِمَعْرُوفٍ أَوْ تَسْرِيحٌ بِإِحْسَانٍ وَلَا يَحِلُّ لَكُمْ أَنْ تَأْخُذُوا مِمَّا آتَيْتُمُوهُنَّ شَيْئًا إِلَّا أَنْ يَخَافَا أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا فِيمَا افْتَدَتْ بِهِ تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ فَلَا تَعْتَدُوهَا وَمَنْ يَتَعَدَّ حُدُودَ اللَّهِ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ] (٣). ولكن بعد كل هذا فالحياة لم ولن تتوقف بعد الطلاق! الطلاق ليس نهاية الحياة. - أخيتي. ليكن الطلاق بداية جديدة لحياة جديدة وللانطلاق. -قطار العطاء لن يتعطل. فإن كنت السبب في الطلاق فالحمد لله على كل حال وتلك أمة قد خلت وأيام ذهبت وانجلت فلست بالمعصومة من الخطأ. وعليك استدراك الأخطاء وتقوية مواطن الضعف في شخصيتك، واجعليها درساً مفيداً في الحياة لتطوير نفسك وتقويتها. وإذا كنتِ مظلومة فهناك جبار يُحصي الصغير والكبير وسيأتي يوم ينتصر لك فيه. -ومن الجميل أن تعطي نفسك الإحساس بالحب والاحترام، ولا تتأثري بأي نظرة سلبية من المجتمع وكون البعض يتعامل مع المطلقة على أنها حالة خاصة فعليكِ إثبات ذاتك حتى تفرضي على الكل شخصيتك. - نظرتك لنفسك اجعليها نظرة ايجابية مشرقة ولا تنزلقي في مستنقع نبذ الذات وظلم النفس. - ابحثي عن الصفات الجيدة فيك فإن ذلك سيشعرك بالثقة في ذاتك والتقدير لها. -حاولي مراجعة نفسك للخروج بإيجابيات حصلت لك من طلاقك. - خالطي الآخرين وإياك والعزلة بسبب وضعك الجديد فلست بأول من يبتلى بالطلاق. -استمتعي بالموجود ولا تتعلقي بالمفقود، حلقي بروح تعبق أملاً وتفاؤلاً، استمتعي بما وهبك الله من نعم (صحة وأولاد وأهل وصديقات وعمل وهوايات وغيرها من الأمور الجميلة) فما حصل لك حصل… ولابد أن تتقبليه برضا، وأعلمي أن ما أصابك لم يكن ليخطأك وما أخطأك لم يكن ليصيبك. وقال أصدق من قال: ( وعسى أن تكرهوا شيئاً وهو خير لكم). فالرضا سر السعادة الحقيقي. - اقتربي من صديقاتك الصالحات، واقضي معهن وقتاً طيباً تنسين به ألمك وحزنك. - احرصي على الصلوات وقراءة القرآن الكريم والذكر والاستغفار وأكثري من الطاعات قدر ما تستطيعين، ففيها السلوى والفرح والسعادة. ونعم سعادة القرب من الرحمن. - اشغلي نفسك بأعمال البر والإحسان بمساعدة محتاج. بكفالة يتيم. بتعلم الفقه والقرآن وتعليمه. - اجتهدي في عمل برنامج يومي لك يكون ممتلأ بكل ما هو مفيد لك. من قراءة وزيارة الأصدقاء وصلة الرحم. بحيث لا تكون هناك دقيقة أنت فارغة فيها. - وأسرعي بقاربك الجميل بمجذافين من إيمان بالله وثقة بالنفس وسوف تصلين بإذن الله نحو جزيرة السعادة والنجاح. لكي تتسلق جبال الإنجاز، وتصل لأعلى مراتب الاعجاز. وعندها جزماً سيكون للحياة معنى آخر. --------------------------------- (١)-سورة البقرة الآية (٢٢٦-٢٢٧). (٢)-الكافي (٢)-سورة البقرة الآية (٢٢٨) حنان ستار الزيرجاوي

اخرى
منذ 5 سنوات
41520

لا تقاس العقول بالأعمار!

(لا تقاس العقول بالأعمار، فكم من صغير عقله بارع، وكم من كبير عقله فارغ) قولٌ تناولته وسائل التواصل الاجتماعي بكل تقّبلٍ ورضا، ولعل ما زاد في تقبلها إياه هو نسبته الى أمير المؤمنين علي بن أبي طالب (عليه السلام)، ولكننا عند الرجوع إلى الكتب الحديثية لا نجد لهذا الحديث أثراً إطلاقاً، ولا غرابة في ذلك إذ إن أمير البلاغة والبيان (سلام الله وصلواته عليه) معروفٌ ببلاغته التي أخرست البلغاء، ومشهورٌ بفصاحته التي إعترف بها حتى الأعداء، ومعلومٌ كلامه إذ إنه فوق كلام المخلوقين قاطبةً خلا الرسول الأعظم (صلى الله عليه وآله) ودون كلام رب السماء. وأما من حيث دلالة هذه المقولة ومدى صحتها فلابد من تقديم مقدمات؛ وذلك لأن معنى العقل في المفهوم الإسلامي يختلف عما هو عليه في الثقافات الأخرى من جهةٍ، كما ينبغي التطرق الى النصوص الدينية الواردة في هذا المجال وعرضها ولو على نحو الإيجاز للتعرف إلى مدى موافقة هذه المقولة لها من عدمها من جهةٍ أخرى. معنى العقل: العقل لغة: المنع والحبس، وهو (مصدر عقلت البعير بالعقال أعقله عقلا، والعِقال: حبل يُثنَى به يد البعير إلى ركبتيه فيشد به)(1)، (وسُمِّي العَقْلُ عَقْلاً لأَنه يَعْقِل صاحبَه عن التَّوَرُّط في المَهالِك أَي يَحْبِسه)(2)؛ لذا روي عنه (صلى الله عليه وآله): "العقل عقال من الجهل"(3). وأما اصطلاحاً: فهو حسب التصور الأرضي: عبارة عن مهارات الذهن في سلامة جهازه (الوظيفي) فحسب، في حين أن التصوّر الإسلامي يتجاوز هذا المعنى الضيّق مُضيفاً إلى تلك المهارات مهارة أخرى وهي المهارة العبادية. وعليه فإن العقل يتقوّم في التصور الاسلامي من تظافر مهارتين معاً لا غنى لأحداهما عن الأخرى وهما (المهارة العقلية) و(المهارة العبادية). ولذا روي عن الرسول الأكرم (صلى الله عليه وآله) أنه عندما سئل عن العقل قال :" العمل بطاعة الله وأن العمّال بطاعة الله هم العقلاء"(4)، كما روي عن الإمام الصادق(عليه السلام)أنه عندما سئل السؤال ذاته أجاب: "ما عُبد به الرحمن، واكتسب به الجنان. فسأله الراوي: فالذي كان في معاوية [أي ماهو؟] فقال(عليه السلام): تلك النكراء، تلك الشيطنة، وهي شبيهة بالعقل وليست بالعقل"(5) والعقل عقلان: عقل الطبع وعقل التجربة، فأما الأول أو ما يسمى بـ(الوجدان الأخلاقي) فهو مبدأ الادراك، وهو إن نَما وتطور سنح للإنسان فرصة الاستفادة من سائر المعارف التي يختزنها عن طريق الدراسة والتجربة وبالتالي يحقق الحياة الإنسانية الطيبة التي يصبو اليها، وأما إن وهن واندثر لإتباع صاحبه الأهواء النفسية والوساوس الشيطانية، فعندئذٍ لا ينتفع الانسان بعقل التجربة مهما زادت معلوماته وتضخمت بياناته، وبالتالي يُحرم من توفيق الوصول إلى الحياة المنشودة. وعقل التجربة هو ما يمكن للإنسان اكتساب العلوم والمعارف من خلاله، وما أروع تشبيه أمير البلغاء (عليه السلام) العلاقة التي تربط العقلين معاً إذ قال فيما نسب إليه: رأيت العقل عقلين فمطبوع ومسموع ولا ينفع مسموع إذ لم يك مطبــوع كما لا تنفع الشمس وضوء العين ممنوع(6) فقد شبّه (سلام الله عليه) عقل الطبع بالعين وعقل التجربة بالشمس، ومما لاشك فيه لكي تتحقق الرؤية لابد من أمرين: سلامة العين ووجود نور الشمس، وكما إن الثاني لا ينفع إن لم يتوفر الأول فكذلك عقل التجربة لا ينفع عند غياب عقل الطبع فضلاً عن موته. وبما إن عقل الطبع قد ينمو ويزدهر فينفع صاحبه من عقل التجربة، وقد يموت ويندثر عند الاستسلام لإضلال شبهةٍ أوبسبب إرتكاب معصية، فإنه ومن باب أولى أن يتعرض الى الزيادة والنقصان كما سيأتي... وقد ورد في النصوص الدينية أن للعقل زمناً ينمو فيه ويكتمل، فعن إمامنا أبي عبدالله (عليه السلام) قال: قال أمير المؤمنين (صلوات الله عليه):"يثغر الصبي لسبع، ويؤمر بالصلاة لتسع، ويفرق بينهم في المضاجع لعشر، ويحتلم لأربع عشرة، وينتهى طوله لإحدى وعشرين سنة، وينتهي عقله لثمان وعشرين إلا التجارب"(7)، وعن أمير المؤمنين (عليه السلام): "يربى الصبي سبعاً ويؤدب سبعاً، ويستخدم سبعاً، ومنتهى طوله في ثلاث وعشرين سنة، وعقله في خمس وثلاثين [سنة] وما كان بعد ذلك فبالتجارب"(8). إذن يتوقف النمو الطبيعي لعقل الانسان عند سن الثامنة والعشرين أو الخامسة والثلاثين كما ورد في الروايتين، وأية زيادة أخرى في طاقته بعد ذلك إنما تأتي عن طريق التجارب، وقد يُتوهم بأن ثمة تعارضاً ما بين الروايتين المتقدمتين في شأن تحديد سن النمو العقلي، إلا إنه لا تعارض ينهما إذا حملنا اختلافهما فيه على اختلاف الاشخاص وتباين استعدادات وقابليات كل منهم. وعلى الرغم من توقف نمو عقل الإنسان إلا إن له أنْ يزيده بالتجارب ومواصلة التعلم ــ كما تقدم في الروايات ــ وسواء أثبت العلم هذه الحقيقة الروائية أم لا، فنحن نريد الإشارة إلى ضرورة استمرار التجربة والتعلم لزيادة نمو العقل وهذا المقدار لا خلاف فيه وعلى الرغم من إن لعمر الانسان مدخلية في زيادة عقله كما تقدم وكما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "يزيد عقل الرجل بعد الاربعين إلى خمسين وستين، ثم ينقص عقله بعد ذلك"(9)، إلا إن ذلك ليس على نحو العلة التامة، إذ يمكن للعقل أن يبقى شاباً وقوياً وإن شاب الإنسان وضعف جسمه، وتقدم في السن ووهن عظمه، فالعاقل لا يشيب عقله ولا تنتقص الشيخوخة من قوته بل وقد يزداد طاقةً وحيويةً لذا ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"رأي الشيخ أحب الي من جَلَد الغلام"(10)، وفي أخرى ".....من حيلة الشباب "(11) وأما من لم يوفر أسباب صقل عقله في مرحلة الشباب فإنه بلا شك يضمحل عقله في مرحلة الشيخوخة. وليس تقدم العمر هو العامل الوحيد في نقصان العقل بل إن النصوص الشرعية أشارت الى عوامل عديدة اخرى أهمها: أولاً: التعلم: فقد روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "من لم يصبر على ذل التعلم ساعة بقي في ذل الجهل أبداً"(13). ثانياً: التوبة: وعنه (عليه السلام) ايضاً:"من لم يرتدع يجهل"(14) ثالثاً: التقوى: فقد كتب إمامنا الباقر (عليه السلام) إلى سعد الخير: "بسم الله الرحمن الرحيم أما بعد فإني اوصيك بتقوى الله فإن فيها السلامة من التلف والغنيمة في المنقلب إن الله (عزوجل) يقي بالتقوى عن العبد ما عزب عنه عقله ويجلي بالتقوى عنه عماه وجهله"(15) إذن التوبة هي سبب للتوفيق الإلهي الذي يؤدي فيما يؤدي إليه من إكمال العقل. رابعاً: الوقوف عند الشبهة: وقال (عليه السلام ): "لا ورع كالوقوف عند الشبهة"(16). فإن الوقوف عند الشبهات سبب من أسباب التوفيق الإلهي بلا شك. خامساً: الاعتراف بالجهل: كما روي عن الإمام علي (عليه السلام): "غاية العقل الاعتراف بالجهل"(17) إذ الاعتراف بالجهل يدفع الإنسان دوماً إلى مزيد من بذل الجهد واكتساب المعارف. مما تقدم تتضح جلياً صحة هذه المقولة دلالةً، إذ إن العقول فعلاً لا تقاس بالأعمار لأن كلٍاً من زيادتها ونقيصتها منوطٌ بالعديد من العوامل الأخرى والتي تقدم ذكرها، بيد إن ذلك لا يبرر التساهل في نشرها والتهاون في الاستشهاد بها على إنها من أقوال أمير المؤمنين (صلوات الله وسلامه عليه) لعدم ثبوت ذلك سنداً من جهة ولضعف بلاغتها وركاكة تركيبها بالنسبة إلى سيد البلغاء والبلاغة. ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) تهذيب اللغة ج1 ص65 (2) لسان العرب ج11 ص458 (3) نهاية الحكمة ص305 (4) ميزان الحكمة ج3 ص333 (5) أصول الكافي ج1، ح3 / 11 (6) نهج السعادة ج9 ص163 (7) الكافي ج7 ص94 (8) الفقيه ج3 ص493 (9) الاختصاص ص245 (10) نهج البلاغة حكمة 86 (11) بحار الأنوار ج72 ص105 (12) المصدر السابق ج1 ص94 (13) غرر الحكم ودرر الكلم ج1 ص118 (14) الكافي ج8 ص73 (15) وسائل الشيعة ج1 ص162 (16) غرر الحكم ودرر الكلم ج1 ص1 بقلم الكاتبة: رضا الله غايتي

اخرى
منذ 5 سنوات
36160

المرأة في فكر الإمام علي (عليه السلام)

بقلم: أم نور الهدى كان لأمير المؤمنين (عليه السلام) اهتمام خاص بالمرأة، فنراه تارة ينظر إليها كآية من آيات الخلق الإلهي، وتجلٍ من تجليات الخالق (عز وجل) فيقول: (عقول النساء في جمالهن وجمال الرجال في عقولهم). وتارة ينظر إلى كل ما موجود هو آية ومظهر من مظاهر النساء فيقول: (لا تملك المرأة من أمرها ما جاوز نفسها فإن المرأة ريحانة وليس قهرمانة). أي إن المرأة ريحانة وزهرة تعطر المجتمع بعطر الرياحين والزهور. ولقد وردت كلمة الريحان في قوله تعالى: (فأمّا إن كان من المقربين فروح وريحان وجنة النعيم) والريحان هنا كل نبات طيب الريح مفردته ريحانة، فروح وريحان تعني الرحمة. فالإمام هنا وصف المرأة بأروع الأوصاف حين جعلها ريحانة بكل ما تشتمل عليه كلمة الريحان من الصفات فهي جميلة وعطرة وطيبة، أما القهرمان فهو الذي يُكلّف بأمور الخدمة والاشتغال، وبما إن الإسلام لم يكلف المرأة بأمور الخدمة والاشتغال في البيت، فما يريده الإمام هو إعفاء النساء من المشقة وعدم الزامهن بتحمل المسؤوليات فوق قدرتهن لأن ما عليهن من واجبات تكوين الأسرة وتربية الجيل يستغرق جهدهن ووقتهن، لذا ليس من حق الرجل إجبار زوجته للقيام بأعمال خارجة عن نطاق واجباتها. فالفرق الجوهري بين اعتبار المرأة ريحانة وبين اعتبارها قهرمانة هو أن الريحانة تكون، محفوظة، مصانة، تعامل برقة وتخاطب برقة، لها منزلتها وحضورها. فلا يمكن للزوج التفريط بها. أما القهرمانة فهي المرأة التي تقوم بالخدمة في المنزل وتدير شؤونه دون أن يكون لها من الزوج تلك المكانة العاطفية والاحترام والرعاية لها. علماً أن خدمتها في بيت الزوجية مما ندب إليه الشره الحنيف واعتبره جهادًا لها أثابها عليه الشيء الكثير جدًا مما ذكرته النصوص الشريفة. فمعاملة الزوج لزوجته يجب أن تكون نابعة من اعتبارها ريحانة وليس من اعتبارها خادمة تقوم بأعمال المنزل لأن المرأة خلقت للرقة والحنان. وعلى الرغم من أن المرأة مظهر من مظاهر الجمال الإلهي فإنها تستطيع كالرجل أن تنال جميع الكمالات الأخرى، وهذا لا يعني أنها لا بد أن تخوض جميع ميادين الحياة كالحرب، والأعمال الشاقة، بل أن الله تعالى جعلها مكملة للرجل، أي الرجل والمرأة أحدهما مكمل للآخر. وأخيرًا إن كلام الإمام علي (عليه السلام) كان تكريمًا للمرأة ووضعها المكانة التي وضعها الله تعالى بها، حيث لم يحملها مشقة الخدمة والعمل في المنزل واعتبر أجر ما تقوم به من اعمال في رعاية بيتها كأجر الجهاد في سبيل الله.

اخرى
منذ 5 سنوات
32952

أساليب في التربية

عالم الطفولة كأنه طاولة، لا تجد فيه غير طعام لذيذ، ومنظر لطيف وجديد، فعالمهم فاكهة الوجود، وخضار الأرواح، ومياه الحياة تسقي القلوب... عالم صفاء وأحلام جميلة بسيطة وتافهة ولكن بنظرهِ هو عظيمة وكبيرة، فهو العالم الذي ينطلق منه الإنسان في بداية عمره. فالطفل في بداية حياته ينظر إلى الحياة بتفكيره البريء، فالطفل يعيش بعالم خاص به مملوء بالمحبة البريئة. هذه هي الصورة الجميلة التي يحملها الطفل، وكم يتمنى كل إنسان أن يعود لطفولته البريئة ليتأمل في أرجاء عالمها الذي كان يصور له حياة مختلفة تشد الإنسان إليها بجمالها، هذا هو عالم الطفولة وهذه أحلام من يعيشها، فلا ينفذ إلى ملكوت ذلك العالم ولا يدرك كنهه إلا من عاشه وجال في ربوعه. حيث يتذوق الطفل مع أحلام طفولته هذه لذة الحياة ولذة العيش فيها، ومهما حاولنا أن نعبر عن هذه الحقيقة فلن نستطيع تصويرها بالكلمات. وبعد هذا، فإن الاهتمام بمستقبل الطفل هو في الواقع ضمان لمستقبل شعب بأسره. قال اللَّه تعالى: "يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا". التحريم/6 أعتنى الإسلام بتربية الأبناء عناية فائقة، وألقى على عاتق الأهل ما سيكون عليه الولد في مسلكه الدنيوي ومصيره الأخروي إن هم قصروا في تربيته وإعداده. وقد ذكر العلماء أن شخصية الولد تتأثر في نموها بعوامل ثلاثة وهي: الوراثة، والبيئة، والتربية. إذا خضنا في مضمار التربية السليمة للأبناء... فعلى الأبوين أن يكون لهما الوعي التربوي الذي يبنى على أسس صحيحة ويتوفر لديهم فهم لأساليب التربية والتوجيه والرعاية وهذه نقطة البداية. فمثلاً في أسلوب التعامل مع الطفل تبرز أمامنا ثلاثة اشكال لتعامل الآباء مع الأبناء: الشكل الأول: أسلوب الدلال المفرط وهذا الأسلوب له نتائجه السلبية الخطيرة، فإنه يخلق شخصية هشة متميعة وشخصية اتكالية تحب الكسل والخمول مجردة من الهدف والإقدام، انهزامية غير قادرة على مواجهة التحديات وبمعنى أدق شخصية لا تثق بنفسها. شخصية متسيبة في ظل غياب المراقبة والمحاسبة وهذا التسيب يقود إلى الانفلات والانحراف. الشكل الثاني: فهو أسلوب التربية القاسية والعنف. وهذا الأسلوب أيضاً له نتائجه الخطيرة والسلبية التي يعاني منها الأبناء طوال حياتهم فهو يخلق شخصية قلقة ومتأزمة ومعقدة وخائفة وتحمل عقدة الخوف، شخصية حاقدة وعدوانية وقد تتأزم الأمور لتصبح شخصية منافقة وكاذبة خوفاً من العقاب والتعنيف ضمن حدود الأسرة ولكن يوماً من الأيام سينطلق هذا الشخص ليواجه المجتمع ككل، فلنتصور كيف سيتعامل مع المحيطين ضمن مجالات الدراسة والعمل وهو شخصية هاربة من أجواء الأسرة وقد يعرضها للتسيب والانحراف لأنها شخصية متمردة مما يعرضها للعقوق. الأسلوب الثالث: التوازن. الأسلوب الصحيح يعتمد على التوازن فمن شروط نجاح التربية التوازن في المعاملة ما بين الأمور التي تحتاج إلى شدة وحزم ليتربى على أن هذه الأمور خطوط حمراء طبعاً هنا يمكن أن يعترض أحد ويقول: لا للعنف الأسري ولا لاستخدام القسوة. نعم فهناك طرق غير استخدام العنف. يكفي ان يبدي الآباء انزعاجهم مثلاً. وهنا النقطة مهمة جداً، وهي: أن نوضح لهم سبب المنع والرفض لا تعتقدوا أن أبناءكم لا يدركون ولن يفهموكم. تخصيص الوقت للنقاش مهم جداً. وما بين أسلوب المرونة والحنان والاحتواء. التوازن في المعاملة. إن الإمام زين العابدين (عليه السلام) يصرح بمسؤولية الأبوين بتربية الطفل، ويعتبر التنشئة الروحية والتنمية الخلقية لمواهب الأطفال واجباً دينياً يستوجب أجراً وثواباً من الله تعالى، وأن التقصير في ذلك يُعرّض الآباء إلى عقاب الله. فيقول (عليه السلام): (وأما حق ولدك عليك فأن تعلم أنه منك ومضاف إليك في عاجل الدنيا بخيره وشره. وأنك مسؤول عما وليته به من حسن الأدب والدلالة على ربه عز وجل والمعونة له على طاعته. فأعمل في أمره عمل من يعلم أنه مثاب على الإحسان إليه معاقب على الإساءة إليه ) مكارم الأخلاق للطبرسي ص٢٣٢ حنان الزيرجاوي

اخرى
منذ 5 سنوات
32279