من كالحسين!

يهدرون كالسيل دونما توقف، الغبار يلاحقهم والمطر، الشوك يعترضهم والحجر، لكن ما يدفعهم للأمام ليس الأقدام! بل أشواق بعيدة ، أشواق لذلك الحبيب، الذي يحيون به! سيد ومنحر ، مسك وعنبر، عبرات وعبر، يهدرون ..ويهدرون، ولسيدهم مشتاقون، وحينما يصلون، تتحد الارض والسماء! يا الله! من أنت؟ ومن أنا؟ ماذا أعطاك الله! وماذا أعطيته؟! تربك يعمد القلوب ويزكيها، حبك يقولب النفوس لأتباع الحق، وأرضك جنة الله ولا شك أنها بيته! طوال23 سنة مضت ولم أعرفك بعد! يا للحسين! ومتى سأعرفك؟! أم أني بطيئة في فهم تلك الرسالة، وحتى هذه اللحظة ، أنا لا أعرفك! أنا أحوج ما أكون لمعرفتك ، لكني لا أعرفك للآن ، آمل فيما بعد أن أعرفك، لكن أفكر أحيانا ، هل أحتاج إلى أن أعرف ذلك الحسين؟ فتخبرني نفسي ، أشعلي تلك الجذوة بالشوق ، واستمري بتهيئة السبل لاستمرار إيقادها ، وها أنا ذي! أشعلها بالشوق كل يوم ، وانثر بذار حبي لذلك الطيب الحسين عسى لتلك المضغة أن تعرف سيدها فتتخلق بأخلاقه.. اللهم عرفني حجتك الحسين آمنة العيداني

اخرى
منذ 5 سنوات
959

التربية الفاشلة

يتداول الكثير من الناس وخصوصاً بعض التربويين من المدرسين والمعلمين مقولة ( العصا خرجّت أجيالاً من الأطباء والمهندسين واصحاب الشهادات العليا) ولا اعلم مصدر هذه المقولة، واتساءل هل هي آية قرآنية أو حديث نبوي شريف أو حديث من أئمة أهل البيت أو لتربوي ناجح لتكون منهاجاً ونبراساً للكثيرين من الذين نالهم العنف في أيام طفولتهم؟ نعم، هي مقولة تدل على أن من يتخذها منهجا وخطة لتعديل سلوك طفل هو شخص معنَّف في أيام طفولته، أي إنه تعرض إلى ضرب وقسوة وظلم لتتشكل شخصيته بهذا الشكل الذي تجعله إنساناً فاقداً لصفات الإنسانية الأساسية. واقعاً، إن لسان الكثير اليوم يقول: لقد نشأنا في بيئات قاسية بين احضان والدين لا يعرفون أساليب التربية الصحيحة سوى الضرب والقسوة وبين مدارس تتخذ من أسلوب القسوة والضرب والاستهزاء والنقد والتوبيخ منهجاً لتعديل سلوك الأطفال وتعليمهم. والأغلب من الآباء والأمهات لا يفقهون من أساليب التربية شيئاً، وقد تربوا بهذه الطريقة المعنّفة ويعكسونها الآن على أبنائهم وطلابهم، هذه هي الحقيقة المرة التي نشأنا وتربينا عليها، والمستغرب أنها متّبعة إلى وقتنا الحاضر رغم التطور والتقدم الذي تمر به الأمة، ولكن نأسف عّلى أمة لم تتبع وصايا خالقها ولم تنصع إلى توجيهات نبيها الكريم (صلى الله عليه واله وسلم). والآن إلى ماذا؟ الآن نعاني من ويلات كثيرة: فقدان للثقة، تردد في اتخاذ القرارات، مخاوف من المستقبل، وعيش في ماضي سلبي سحيق، وأبناء غير مسؤولين ولا يتحملون أدنى مسؤولية. هكذا تشكلت أغلب شخصياتنا بسبب التعنيف الاجتماعي الجماعي الذي يمارسه الجميع تقريباً إلا نسبة قليلة من المثقفين الواعين. نعم إنه التعنيف يا سادة! هذا ما يقصده البعض من أن العصا ربّت أجيالاً من الأطباء والمثقفين و... نعم.. أطباء فاقدون للمهنية والإنسانية ويتّفقون مع أصحاب الصيدليات والمختبرات الطبية من أجل سرقة مال الفقراء بشتى أنواع التحايل.. أبناء تمت تربيتهم على الخوف وحب المال دون العناية بغرس القيم التربوية والأخلاقية في نفوسهم فنشؤا بدون إنسانية.. إنها العصا يا سادة يا كرام! الله يقول! والنبي الأكرم يقول! ونحن نقول ونعترض على ما يقوله الخالق ونبينا الكريم (صلى الله عليه وآله)! نقول لهم: إن الله حرم الضرب وهو يستوجب الدية الشرعية على الضارب! يقولون: وإنْ! إننا نضرب ونضرب من أجل تعديل سلوك أبنائنا! نقول لهم: الله ورسوله أعرف بالمصلحة والحكمة! يقولون: كل وقت له قوانين! نعم نحن نأخذ ما ينفعنا وما يلبي رغباتنا وأهوائنا من الدين ونترك ما لا يتفق مع رغباتنا! نحن قوم مزاجيون ومتناقضون كثيراً! ويجب علينا تعديل سلوكنا أولاً لنتمكن من التأثير في أولادنا! يقول أحدهم: عندما أتعامل مع أولادي باللين والحب لا يستجيبون ولا يطيعون، وإذا كنت قاسياً معهم أو استخدمت الصياح والتهديد فأنني أرى استجابة سريعة لهم في إطاعتهم لما أريد وأرغب! ونقول: إن أساليب التربية تحتاج إلى وقت طويل لتعطي ثمار ناضجة وهذه الثمار سنقطفها في الوقت المناسب لأن البناء الصحيح سيكون قوياً ويتحمل صعوبات الحياة واختباراتها... أما ما يأتي بسرعة فأنه سيرحل بسرعة؛ لأنه بدون جذور وأساسه هش وخاوي. ممكن أن تأتي القسوة بنتائج سريعة في طاعة الأبناء وانقيادهم لرغباتنا وتوجهاتنا، ولكنها ستكون بدافع الخوف لا بدافع الإيمان والاعتقاد بما نقول وهذا ما يجعل تأثيرها بشكل وقتي لا يستمر إلى وقت طويل ويبقى هذا التأثير مادام عامل الخوف موجوداً أما إذا زال وتلاشى العامل المؤثر كوجود الأب مثلاً فإن تصرفات الأبناء ترجع إلى أصلها. والأطفال سيتعلمون الازدواجية في التعامل بسبب الخوف، فأمامنا يفعلون ما نريد وخلفنا يعملون شيئاً آخر، أي إننا نقوم بتربيتهم على أساس الخوف لا القناعة، وبالتالي ستكون تربية سلبية قائمة على أساس ضعيف ووقت قصير وسنقوم بإنشاء جيل يكذب ويناقض نفسه ويختلق الأعذار وغير مسؤول وهذا ما يدمر المجتمع... التربية السليمة هي تلك التربية التي تجعل أبناءنا يتصرفون أمامنا وفي غيابنا بوتيرة واحدة وقناعة تامة ناشئة من الاحترام المتبادل بين الأهل والأولاد وهذا ما أكد عليه الشارع المقدس وحث عليه النبي الاكرم وأهل بيته الكرام. قاسم المشرفاوي

اخرى
منذ 5 سنوات
2463

المظلوميات الإعلامية للإمام الحسن (عليه السلام) 《٢》

تعددت المظلوميات الإعلامية التي تعرض لها الإمام الحسن (عليه السلام) بتعدد الظروف السياسية والتحديات التي واجهها الإمام وعلى أكثر من صعيد ومنها مسألة صلحه مع معاوية فقد كثر فيه القول والمغالطات والاتهامات الكثيرة وسنمر سريعا على بعض قراءات الواقع الموضوعي لصلح الإمام الحسن (عليه السلام). تتعدد القراءات لأي حدث مهم في الحياة الإسلامية تبعا لخلفيات الواقع الموضوعي المحيطة بذلك الحدث وتبعا لتعدد الايديولوجيات والتوجهات السياسية والاجتماعية لأفراد الأمة، وأيضا البعد الزمني وتعاقب الأجيال كفيل بتغير قراءة الحدث حسب متطلبات وفهم كل عصر ، وصلح الإمام الحسن (عليه السلام) مع معاوية من الاحداث المهمة والمفصلية في حركة الإسلام وللأسف الشديد لم يُقرأ هذا الحدث بصورة صحيحة من كافة جوانبه مما انعكس سلبا على واقعنا الإسلامي حتى يومنا هذا. الإمام الحسن (عليه السلام) قمة سامقة وروح ابية لا تعرف إلا الحق ولا تنحني للباطل فهو سليل النبوة وربيب الإمامة والمسدد من السماء لكنه أرغم على إبرام معاهدة الصلح مع معاوية، وأول قراءة خاطئة لهذا الحدث هي مفردة (الصلح) نفسها ففي اللغة تعني السلم(1) أو الهدنة(2) أي وقف النزاع والحرب وبتعبيرنا العصري وقف إطلاق النار وإن ما يتردد عن معنى الصلح بمعنى الموائمة والموافقة فهو ناجم عن الجهل بمعاني الألفاظ الفصيحة تماما مثل كلمة (ولد) نطلقها على الذكور فقط بينما في اللغة هي كلمة مشتركة بين الذكور والإناث، وايضا كلمة (شاطر) التي نطلقها للمديح بينما معناها اللغوي (الخليع)(3) فتأملوا !! ولعل أهم القراءات لوثيقة الصلح تكمن في أسبابها والواقع الموضوعي الذي فرضها على الإمام الحسن (سلام الله عليه) فبعد ان ابتدأ معاوية الحرب دعا الامام الحسن (عليه السلام) الأمة الى التجهز للحرب ولكنه قوبل بالتجاهل وعدم تحمل مسؤولية الجهاد وهنا تكشـّف للإمام واقع الامة التي يقودها وقد استبد بها الضعف و التخاذل، وأكمل الإمام الحسن مسيرته الجهادية وعسكر في النخيلة وقفل راجعا إلى الكوفة يستحث الناس على الجهاد حتى اكتمل قوام جيش الإمام أربعة آلاف مقاتل ورغم هذا العدد الكبير إلا انه كان جيشا ممزقا يعتريه الخور والفتن والمؤامرات والخيانات لهذا تخلخلت موازين القوى في جيش الامام باتجاه خدمة المصالح الأموية... إضافة إلى إن المقاتلين في جيش الإمام كانت تتنازعها الشعارات والأهواء والمصالح ففيهم من كان يبتغي الغنائم ومنهم من انضم لمجرد حقده على البيت الأموي رغم بغضه لأهل البيت! ومنهم من كان متعاطفا مع وعود بني أمية. إضافة إلى إن روح الملل من الحرب قد سرت في جيش الإمام بعد أن خاضت مع الإمام علي (عليه السلام) حروبه الثلاث: الجمل وصفين والنهروان ولما تندمل جراحها بعد، ورغم أن المخلصين في جيش الإمام كثر إلا إن النوع والكم لا يتناسبان وحجم المؤامرات الأموية داخل جيش الإمام . أما سلاح المال والإغراء فقد لعب دورا كبيرا في قلب المعادلة لصالح الحزب الأموي فقد اشترى معاوية زعماء القبائل بالمال حتى أعلنت ولاءها لمعاوية وعاهدته أن تسلم الإمام أسيرا له في الحرب ولهذا قال (عليه السلام) :(والله لو قاتلت معاوية لأخذ بعنقي حتى يدفعوني إليه سلما والله لئن أسالمه وأنا عزيز أحبّ إليّ من أن يقتلني وأنا أسير أو يمن عليّ فتكون سبّة على بني هاشم آخر الدهر)(4). وايضا حرص الامام الشديد على حقن دماء الأمة والمخلصين منها بقوله (عليه السلام) :(إني خشيت أن يجتث المسلمون عن وجه الأرض فأردت أن يكون للدين داعي)(5) وقوله سلام الله عليه :(ما اردت بمصالحتي معاوية إلا أن أدفع عنكم القتل)(6) إضافة إلى تحلي الامام الحسن (عليه السلام) بالورع حتى في الحرب فهو لا يغدر او يتآمر كمعاوية ولا يسعى للسلطة و الحكم كما يفعل معاوية. كما كانت محاولات اغتيال الأمام الحسن في معسكره العامل الأكبر للقبول بهذا الصلح فقد تعرض (عليه السلام) لثلاث محاولات اغتيال أولها عندما غدروا به وهو يصلي ولم يفلحوا في قتله، والمحاولة الثانية عندما طعنه رجل بخنجر أثناء الصلاة، وأما المحاولة الثالثة فقد كانت أخطرها عندما هجمت مجموعة على الإمام وانتهبوا فسطاطه وأخذوا مصلاه من تحته وهجم عليه الجراح بن سنان الأسدي وطعنه في فخذه وبقي الإمام طريح الفراش عند عامله على المدائن . كما إن هناك قراءات مهمة جدا لوثيقة الصلح نجدها في بنود الوثيقة نفسها ومنها تسليم الأمر لمعاوية على أن يكون الأمر للحسن من بعده فإن حدث له حدث فلأخيه الحسين وليس لمعاوية أن يعهد به إلى أحد وأن يترك سب الإمام علي (عليه السلام) وان الناس جميعا خاصة شيعة علي آمنون على أنفسهم وأموالهم ونسائهم وأولادهم حيث كانوا من أرض الله وأن لا يتبع أحد بما مضى وأن لا يبغي للحسن أو الحسين غائلة سرا و لا جهرا(7) . إن الامام الحسن (عليه السلام) مع اعتداده بالواقع الموضوعي عند اتخاذه قرار الصلح إلا أنه يرى ببصيرته وحكمته النتائج المستقبلية له، وهو افتضاح حقيقة الحكم الاموي وكشف زيفه حيث نكث معاوية جميع العهود والمواثيق بعد الصلح مباشرة بقوله(ألا أن كل شيء أعطيته الحسن بن علي تحت قدمي هاتين لا أفي به)(8). ولعل أهم قراءة لنتائج الصلح تلوح في أفق عاشوراء حيث مهّد الصلح لمشروعية قيام الحسين (عليه السلام) وردّ على جميع الأقاويل من أن الحسين خرج على الحاكم أو أنه خرج طلبا للسلطة وجميعها مردودة من خلال الصلح لو تأملنا فيه قليلاً، خاصة بعد أن أرسل الشيعة كتبا للإمام الحسين (عليه السلام) أيام معاوية تشير عليه بالخروج واتخاذه خليفة، فرفض قائلاً: إن بيني وبينه لعهدا، مشيرا بذلك الى الصلح . وبلحاظ ما تقدم من القراءات المختصرة لأسباب الصلح وشروطه ونتائجه يتبين لنا أن الامام الحسن كان غاية في الحنكة والذكاء في التعامل مع الظروف الصعبة من خذلان الأصحاب وقلة الناصر إضافة الى الدسائس والمؤامرات الأموية التي كانت محيطة به مستخدما الإمكانيات المتاحة في قراءة الاحداث وصناعة القرار قبل الصلح وبعده. الهوامش (1)القاموس المحيط للفيروز آبادي ص221 وجاء في كتاب التعريفات للجرجاني ج1 ص43 الصلح في اللغة: اسم من المصالحة وهي المسالمة بعد المنازعة ،وفي الشريعة عقد يرفع النزاع (2)مجمع البحرين للطريحي ج6 ص240 هدن (المهادنة): المعاقدة على ترك الحرب مدة معلومة بغير عوض والهدنة السكون ، والهدنة الصلح بين المسلمين والكفار وبين كل متحاربين (3)قال الزمخشري في كتابه أساس البلاغة ص 242 (وفلان شاطر :خليع) ، وذكر الفراهيدي في كتاب العين ص118 (يسمى كل شاطر وشاطرة خليعا وخليعة)، وجاء في تاج العروس لأبي الفيض ص3003 (فلان شاطر: معناه أنه آخذ في نحو غير الاستواء) (4)التحتجاج للطبرسي ج2 ص10 (5)صلح الإمام الحسن (عليه السلام) من منظور آخر للأسعد بن علي ص98 (6)صلح الحسن لعبد الحسين شرف الدين ص238 (7) المصدر السابق بتصرف ص 260_261 (8)شرح نهج البلاغة لإبن أبي الحديد ص234 عبير المنظور

اخرى
منذ 5 سنوات
2198

مِن أسئـلتكم

السائل: السلام عليكم هل أصحاب الجنة يرون الله تعالى؟ المجيب: وعليكم السلام ورحمة الله وبركاته جميعنا يقرأ عبارات الآيات القرآنية والروايات الشريفة التي يظهر منها إمكان رؤية الله تعالى، من قبيل ما جاء في الآية الكريمة: { وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ *إِلَىٰ رَبِّهَا نَاظِرَةٌ}(1) وفي مناجاة الراغبين : ((والزلفى لــديك، والتمتع بالنــظر إليك)). وفي مناجاة المحبين : ((واجتبيته لـمشاهدتك)). وفي مناجاة المتوسلين : ((وأقررت أعينهم بالـنظر إليك يوم لقائك)). وفي مناجاة المفتقرين : ((وشوقي لا يبله إلاّ النظر في وجـهك)). وفي مناجاة الذاكرين : ((ولا تسكن النفوس إلاّ عند رؤيـاك)). وفي مناجاة الزاهدين : ((وأقرر أعيننا يوم لقائك برؤيتــك)). فكل ما في هذه العبارات ينصرف إلى الرؤية الفؤاديّــة والرؤية بــعين القلب والبصيرة، وليــــس الرؤية بالعين الباصرة ؛ لأنّ رؤية الله عز وجل بالعين مُــمتنعة عقلاً وممنوعة نقلاً. ووجه hمتناع رؤية الله تعالى عقلاً هو: إنّ هناك موجودات مادية – مكن أن ترى كالمخلوقات المرئية- واخرى غير مادية – لا يمكن أن ترى كالروح وذرات الكهرباء- . فإذا عجزت العين البصرية عن رؤية الموجودات غير المرئية فكيف ترتقي وتبصر خالق تلك الموجودات الذي يجب أن يكون أكمل منها ؟! ولهذا يقال: مَن عرفَ نفسه فقد عرفَ ربّه، فهناك تلازم بين ذا وذا، وحيث أنّ كليهما غير متحقق إذاً ثبت عقلاً امتناع معرفة ورؤية الله تعالى. وبعبارةٍ اخرى: لو أمكن رؤيته تعالى لهيمنت عليه أبصارنا وأحاطت به فيكون الرائي(نحن المخلوقات) أقوى وأكمل من المرئي(الله سبحانه) وهذا باطل عقلاً؛ إذ جميعنا يشهد على نفسه بالافتقار إليه تعالى فكيف تنقلب الموازين هنا بجعل الله تعالى فقيراً عن التجرد تحده أبصار مخلوقاته ! وباختصار: أن الله تعالى موجود مجرد عن المادة تماماً، فلا يمكن أن يُرى بالعين المجردة لأنها تقتضي المادية والكون في جهة ووو. أي إنّ الله سبحانه أخبرنا أنّه لامثيل له حتى نجري قانون الرؤية عليه –وسائر ماي نطبق على المخلوقات-، فالعين لا تدرك الاّ الأجسام أو صور الأجسام، والله تعالى ليـــس بجسمٍ ولا صورة جسمٍ حتى تحيط أعيننا به. أمّا وجه امتناع رؤيته تعالى نقلاً فهو: وذلك قوله تعالى: {لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ ۖ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِير}(2). كما ويقول سبحانه: {لَا تُدْرِكُهُ الْأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الْأَبْصَارَ ۖ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِير}(3) فالنفي الوارد في الآية واضح؛ معللاً سبحانه بالسبب من عدم رؤيته تعالى بأنّه هو الذي يدرك الأبصار ويحيط بهم حيث هو خبير بشؤون أصحاب الأبصار، وليس العكس. وكذلك قول الإمام زين العابدين (عليه السلام) في مناجاة العارفين : ((وانــــحسرت الأبصار دون النظر إلى سُبحاتِ وجهك )) ومن كلام لأمير المؤمنين (عليه السلام) ، وقد سأله ذعلب اليماني "فقال : هل رأيت ربك يا أمير المؤمنين ؟ فقال (عليه السلام) : أ فأعبد ما لا أرى ؟ فقال : وكيف تراه ؟ فقال : لا تدركه العيون بمشاهدة العيان ، ولكن تدركه القــلوب بــحقائق الايمان لا يعرف بالقياس، ولا يدرك بالحواس، ولا يشبَّه بالناس، موصوف بالآيات، معروف بالعلامات، لا يجور في حكمه، ذلك الله لا إله إلا هو"(4). فالإنسان المؤمن إذا وصل إلى أعلى مراتب الإيمان بحيث حصل له القطع واليقين والعلم المتين بــوجود الخالق العظيم من خلال الآثار والحقائق والآيات الدالة عليه سوف يرى الله تعالى - بـــقلبه ووجــدانه وعقله المُـذعن، الـخالي عن الماديات، الصـافي من الشكوك والتخيلات - رؤية نورانيّــة معنويـة. وحينئذ يجب تأويـــل كل ما ورد من عبارات أو أحاديث أو أخبار فيما يتعلق برؤيته عز وجل إلـــى الرؤية الفؤاديّــة ونظر القلب و البصيرة. والتأويل ما امتازت به عقيدة الشيعة الإمامية دون غيرها من المذاهب، حيث تفرّد مذهبنا بتنويه الله سبحانه عن الجسمية ولوازمها كالرؤية. ولابد من التنويه إلى أنّ عقيدتنا هي امتناع رؤيته تعالى في عالم الدنيا والآخرة، فمن غير الصحيح تخصيص السؤال حول إمكان أو عدم إمكان رؤية أهل الجنة لله سبحانه. وسبحان مَن هو هكذا، ولا هكذا غيره. ____________________ (1) القيامة: 22-23. (2) الشورى: 11. (3) الأنعام: 103. (4) التوحيد للشيخ الصدوق، ب8، ح5. علوية الحسيني

اخرى
منذ 5 سنوات
2457

سيرٌ إلى كربلاء أم عروج إلى رب السماء

مع اقتراب يوم العشرين من صفر، يتجدد لعشاق الإمام الحسين (عليه السلام) موعد مع معشوقهم للسعي إليه سيراً على الأقدام، ومع مجيئهم تفتتح مدينة العجائب الحسينية أبوابها لاستقبالهم، فنرى فيها الأعاجيب. أربعينية الإمام الحسين (عليه السلام) هذه الشعيرة المقدسة والتي هي واحدة من علامات المؤمن كما ورد في الحديث عن الإمام الحسن العسكري (عليه السلام) قال: "علامات المؤمن خمس صلاة إحدى وخمسين وزيارة الأربعين والتختم باليمين وتعفير الجبين والجهر ببسم الله الرحمن الرحيم" من يتأمل يجد فيها شبهاً كبيراً مع السعي إلى قرب الله تعالى، ويمكن إجراء المقارنة التالية: 1- السير الأول مادي ( وهو السير بالجسد) والثاني معنوي (وهو السير بالروح). 2- أن على القاصد لزيارة الإمام الحسين (عليه السلام) ان يخرج من بيته ومنزله لَيحث الخطى على طريق كربلاء الحسين، فكذا قاصد القرب من الله تعالى عليه أن يخرج من بيت نفسه ويحث الخطى عن طريق جهاد النفس وترك تلبية أهوائها ورغباتها و السعي لطلب مرضاة الله تعالى وقربه. 3- لابد للسائر أن يتغذى ليتقوّى جسده على السير للوصول إلى الغاية المنشودة، وهكذا هي الروح لا يمكنها المسير من دون غذاء أو زاد "وتزودوا فإن خير الزاد التقوى". 4- السائر في طريق الحسين (عليه السلام) لا نراه يحمل الزاد، بل لعله يخجل من هذا العمل؛ لأنه في طريق الكرم والضيافة الحسينية، وهكذا يُفترض بنا كعباد لرب الجود والكرم أن لانحمل همّا لرزق غد لأن رب العباد قد تكفل به. 5- ولا نرى السائر للحسين (عليه السلام) يتخذ من الحسينيات الموجودة على جانبي الطريق منزلا ومقرا للمكوث فيها الى ما بعد الزيارة الأربعينية فليست هي غايته بالأصل بل هي بالنسبة له مجرد محطات استراحة لتعينه على الاستمرار في السير والوصول إلى غايته، إذاً لماذا نرى الكثير من الناس قد اكتفى بهذه الدنيا منزلا وقرارا وماهي إلا مزرعة للآخرة ومحطة للتزود منها إلى دار القرار. 6- أما قلوب عشاق الحسين (سلام الله عليه) فكل قلب يحمل ما وسعه أن يحمل من العشق الحسيني، فترى منهم من يُحدث نفسه طول الطريق بأنه سيكتفي بإلقاء السلام على الحبيب بمجرد رؤية القباب الذهبية لكعبة الإباء فمولاه لا يحده ضريح ولا يهم إن وصل للضريح أو لا، ومنهم من يحمل حباً في قلبه لمولاه يجعله لا يرضى بدون الاقتراب من ابواب الحضرة القدسية فيكتفي بالمكوث بالقرب من الضريح، ولكن البعض يرى من الغبن أن لا يدخل الصحن الحسيني فهو قد تحمّل أعباء السير ومشاقّه لليالي وأيام وفي النهاية يُلقي السلام من بعيد! ومنهم من أخذ العشق من قلبه مأخذ فهام حباً بمولاه ولا يقَر له قرار دون الوصول للضريح وشمّه وتقبيله حتى لو كلفه الامر أن تزهق روحه. إذن علينا أن نطمح أن نبلغ أعلى مراتب القرب لله تعالى ونسعى لذلك بجهدنا فهذا ما حثّنا عليه أئمتنا (صلوات الله عليهم أجمعين) ونجده في مضامين أدعيتهم، ومنها ما ورد في دعاء كميل: "واجعلني من أحسن عبيدك نصيباً عندك وأقربهم منزلةً منك وأخصهم زلفةً لديك فإنّه لا يُنال ذلك إلا بفضلك" تقوى القلوب

اخرى
منذ 5 سنوات
2511

الإمام الحسن (عليه السلام) مُعِز المؤمنين

روي عن الإمام الصادق (عليه السلام):"إن أشد الناس بلاءً الأنبياء، ثم الذين يلونهم، ثم الأمثل فالأمثل"(1). على الرغم من تباين البلاءات وتعددها، والتفاوت في قساوتها وشدتها، إلا أن البلاء بإساءة الأصحاب وخذلان الأحباب لهو البلاء الأصعب على النفس، والأشد وجعاً عليها من طعن الرماح، والأقسى ألماً من عميق الجراح. وهذا ما حدث مع سيدنا ومولانا الإمام الحسن (عليه السلام) حيث أساء اليه أصحابه أيما إساءة فهذا (عدي بن حاتم يقول: " أخرجتنا من العدل إلى الجور" . وبشير الهمداني وسليمان بن صرد الخزاعي يدخل كل منهما عليه هاتفاً: "السلام عليك يا مذل المؤمنين ". وخاطبه بعض أصحابه قائلاً: " يا بن رسول اللَّه أذللت رقابنا بتسليمك الأمر إلى هذا الطاغية ")(2). بل إن بعضهم تمادى كثيراً حتى قال ما يصعب على القلم خطه فضلاً عمّا يعجز اللسان عن التفوه به، ولكن إنما نذكره لبيان عظيم البلاء الذي بلي به الإمام الحسن (عليه السلام)، وشدة مظلوميته ممن بايعه على الطاعة والولاء، إذ قال:" يا عار أمير المؤمنين. فيقول[عليه السلام]: العار خير من النار"(3)، ومنهم من تمادى أكثر حتى صرَّح بتمنيه موت سبط الرسول (صلى الله عليه وآله) حيث كان يقول: "أما واللَّه لوددت أنك مت في ذلك اليوم ومتنا معك"(4). وقد كانوا يعتقدون بأن الامام (عليه السلام) يستحق أن توجه اليه كل تلك الإساءات فقط لأنه قبل أن يهادن معاوية! بينما المتتبع لسيرة الامام (عليه السلام) يجزم بأنه (عليه السلام) لم يكن ليترك الحزب الأموي الفاسد المتمثل بمعاوية، ولم يكن ليميل إلى الهدنة لولا أن الظروف التي أحاطته آنذاك اقتضت منه أن تكون الهدنة خياره الأوحد. فقد كان الامام الحسن (عليه السلام) مصمماً على السير على نهج أبيه أمير المؤمنين(عليه السلام) في قتال الفئة الباغية في الشام وعلى رأسها معاوية منذ تسلمه الخلافة بعد أبيه لاسيما بعد رفض الأخير مبايعته والدخول في طاعته بذريعة أنه أكبر منه سنا وأكثر منه في السياسة والحرب خبرة كما كان يتوهم.. وبما إن سياسة معاوية كانت قائمة على المراوغة والخداع والتجسس والتضليل الإعلامي فقد أرسل جاسوسين إلى البصرة والكوفة لكن الامام الحسن (عليه السلام) سرعان ما كشف أمرهما دونما أن يخبره أحد بذلك وقتلهما ، ثم أرسل كتاباً إلى معاوية يعلمه فيه بالجاسوسين فكانت صفعة قاسية منه (عليه السلام) بحق ذلك الثعلب الماكر فلم يتحمّل فأرسل إلى ولاة البلاد المسيطر عليها بإرسال الجيوش إليه ليقاتل الإمام الحسن عليه السلام. وبمجرّد سماع الامام (عليه السلام) بحركة معاوية للحرب أمر هو الآخر بالتحرك والتهيؤ لها ووضع الخطّة العسكرية اللاّزمة لمجابهة جيش معاوية، فقدّم للجيش مقدّمة في اثني عشر ألفاً، وولّى عليهم عبيد الله بن العباس ثم قيس بن سعد، ويكشف قراره في جعل الإمارة مترتّبة عن حنكته (عليه السلام) العسكرية وحكمته السياسية، إذ لو أمّر عليهم واحداً فبمجرّد سقوطه يضيع الجيش. وقد اختار (عليه السلام) بلاد ساباط لينزل فيها لانتظار التحاق بقية الجيش به من جهة و ليتطلع إلى أخبار المقدّمة المرسلة من جهة أخرى. ولاختبار أصحابه في بلاد ساباط ليعرف مقدار طاعتهم وولائهم له وليعرّفهم أنفسهم وليلقي الحجّة عليهم من جهة ثالثة، فألقى عليهم خطبة قصيرة تضمّنت الحث على طاعته وعدم مخالفة أمره وانّه ناظر لما فيه الخير والصلاح لهم. فظنوا أنه يريد بخطابه ذلك المصالحة لمعاوية، فشدّوا على فسطاطه فانتهبوه حتى أخذوا مصلاّه من تحته ورداءه من عاتقه، وجرحه رجل بخنجر في فخذه فشقّه حتّى بلغ العظم. وبذلك كشف مقدار إمكانية اعتماده عليهم فيما لو خاض بهم الحرب مع معاوية، وهم الذين لم تمضِ سوى أيام قلائل على مبايعتهم له بالطاعة والولاء والسلم لمَن سالمه والحرب لمَن حاربه ! وأما جيشه (عليه السلام) فقد تسلّل الكثير من أفراده إلى صفوف معاوية أو إلى الكوفة، بل إن بعضهم كتب إلى معاوية بالطاعة وهم من الشخصيات الذين نقضوا بيعة الإمام الحسن (عليه السلام) سرّاً واتفقوا على قتله إن وجدوا إلى ذلك سبيلاً.. وعلى الرغم من تفكك عناصر جيش الامام الحسن (عليه السلام) وخيانة بعض قادته وجرحه من قبل من بايعه فقد كان لا يزال في موقف القوة والعزة بدليل أن معاوية هو الذي طلب الهدنة منه، بل وألحَّ عليه بذلك وناشده اللّه في حقن دماء أمة جده، وقد أعلن طلبه هذا فعلمه المعسكران، وكان لطلبه هذا أسباب : أولاً: لاعتقاد معاوية بانّ الهدنة تضفي على تسلطه وحكمه صفة الشرعية. ثانياً: لإسكات الإمام الحسن (عليه السلام) عن المطالبة بحقّه في الخلافة. ثالثاً: لخوفه من نتائج الحرب التي قد تودي بحياة الكثير من أنصاره فضلاً عن حياته، وقد أفصح عن ذلك في جوابه لعمرو بن العاص بقوله: «لا نخلص من قتلهم حتى يقتلوا أعدادهم من أهل الشام»(5). رابعاً: لما قد يترتب على الحرب من قتل الإمام الحسن (عليه السلام) الذي يوجب قيام العالم الإسلامي لأنه سيّد شباب أهل الجنة وابن النبي محمّد (صلى الله عليه وآله). وبهذا فإن الامام الحسن (عليه السلام) عندما قبل بالهدنة لم يكن قبوله من موقع الضعف والذل كما تصور أصحابه وآذوه بذلك، فضلاً عن الأعداء بل كان من موقع القوة والعزة بدليل إنه لم يقبل بالهدنة إلا بشروط دقيقة فرضها على معاوية حمايةً للضوابط الشرعية وحفاظاً على أهل بيت النبوة (عليهم السلام) وشيعتهم في أنحاء الدولة الإسلامية، وسدّ احتياجاتهم المالية والأمنية ورفع السبّ عن أمير المؤمنين عليه السلام، وانّ الحكم يكون له (عليه السلام) بعده، فإن لم يكن فلأخيه الإمام الحسين (عليه السلام)، وإن لم يكن فليس له تنصيب من قِبَله بل يكون ذلك بيد المسلمين. وأما الأسباب التي دعت الامام (عليه السلام) الى الهدنة فهي: أولاً: لعدم ثقته ببعض أفراد جيشه ممن يزعمون أنهم شيعةً له وما هم بذلك ــ حتى قال فيهم: "أرى والله أنّ معاوية خير لي من هؤلاء يزعمون انّهم لي شيعة ، ابتغوا قتلي وانتهبوا ثقلي وأخذوا مالي"(6)ــ فضلاً عمن كانوا يدينون بالطاعة والولاء لأعدائه. ثانياً: لأنّ الهدنة فيها حفظ السبب المتصل بين الأرض والسماء المتمثل بشخصه المبارك وحفظ أهل بيته الطاهرين. وقد وضح ذلك قائلاً: « والله لئن آخذ من معاوية عهداً أحقن به دمي وأؤمن به في أهلي خير من أن يقتلوني فتضيع أهل بيتي وأهلي، والله لو قاتلت معاوية لأخذوا بعنقي حتى يدفعوني إليه سلما » (7). بل انّ في الهدنة حقن لدم الشيعة كلهم كما قال: «لولا ما أتيت لما ترك من شيعتنا على وجه الأرض أحد إلاّ قُتِل»(8). ثالثاً: لأنّ مهادنته لمعاوية وهو عزيز خير من قتله وهو أسير أو المنّ عليه بإطلاقه من الأسر فيكون عاراً على أهل البيت مدى الحياة، وقد كان معاوية يتمنى حصول ذلك لكيلا يكونوا هم الوحيدين بني الطلقاء! وقد كان الامام الحسن (عليه السلام) خبيراً بلؤم نفس معاوية وبخبث سريرته حيث قال: «والله لئن اسالمه وأنا عزيز خير من أن يقتلني وأنا أسير أو يمنّ عليّ فيكون سبَة على بني هاشم آخر الدهر لمعاوية لا يزال يمنّ بها وعقبه على الحيّ منّا والميت»(9). رابعاً: لعدم وجدانه الأنصار الذين يعتمد عليهم في خوض الحرب، يقول: «والله ما سلّمت الأمر إليه إلاّ إنّي لم أجد أنصاراً ولو وجدت أنصاراً لقاتلته ليلي ونهاري حتى يحكم الله بيني وبينه»(10). خامساً: لأنّ في مهادنته لمعاوية صلاح الاُمّة وكفّ بعض المسلمين عن بعض والإبقاء على المؤمنين. قال (عليه السلام):«إنّي لو أردت بما فعلت الدنيا لم يكن معاوية بأصبر عند اللّقا ولا أثبت عند الحرب منّي، ولكنّي أردت صلاحكم وكف بعضكم عن بعض فارضوا بقدر الله وقضائه»(11) وقوله في جواب حجر بن عدي: «وما فعلتُ ما فعلتُ إلاّ إبقاء عليك والله كلُّ يوم في شأن»(12). سادساً: خوض الحرب على الرغم من عدم تكافؤ الطرفين ماديا أولاً و عدم تحقيقها لمصلحة مهمة ثانياً إنما إهراق لدماء المسلمين ولذا قال (عليه السلام):«ولكنّي خشيت أن يأتي يوم القيامة سبعون ألفاً أو ثمانون ألفاً تشخب أوداجهم دماً، كلهم يستعدي الله فيم هريق دمُه»(13). سابعاً: كان له في جده رسول الله (صلى الله عليه وآله) أسوة حسنة سار عليها وصالح معاوية لاتحاد العلتين بين صلحه له وصلح رسول الله (صلى الله عليه وآله) لبني ضمرة وبني أشجع وأهل مكة حين انصرف من الحديبية كما قال: «يا أبا سعيد علّة مصالحتي لمعاوية علّة مصالحة رسول الله لبني ضمرة و... أولئك كفّار بالتنزيل ومعاوية وأصحابه كفروا بالتأويل»(14). فالإمام الحسن (سلام الله عليه ) قد حفظ الدين والأمة الاسلامية لاسيما الشيعة بل وحفظ المعمورة قاطبة، إذ ليس بالبعيد أن يقضي معاوية اللعين على آل البيت (عليهم السلام) جميعاً فيما لو تمكن منهم لاسيما أن المؤشرات المادية أغلبها تصب في صالحه، وقد روي عن سليمان الجعفري قال: "سألت أبا الحسن الرضا (عليه السلام) قلت: تخلو الأرض من حجة ؟ قال: لو خلت الأرض طرفة عين من حجة لساخت بأهلها "(15) فقد تصرف الامام الحسن (عليه لسلام) بحكمة بالغة إلا إن أصحابه قد جهلوها أو لم يلتفتوا اليها، فقد روي عنه (عليه السلام):"يا أبا سعيد إذا كنت إماما من قبل الله تعالى ذكره لم يجب ان يسفه رأيي فيما أتيته من مهادنة أو محاربة وان كان وجه الحكمة فيما أتيته ملتبسا ألا ترى الخضر (عليه السلام) لما خرق السفينة وقتل الغلام وأقام الجدار سخط موسى (عليه السلام) فعله لاشتباه وجه الحكمة عليه حتى أخبره فرضى هكذا أنا، سخطتم علي بجهلكم بوجه الحكمة فيه"(16) وقد صرح (عليه السلام) بأنه لم يذل المؤمنين بهدنته مع معاوية كما روي عنه(عليه السلام):"ما أنا بمذل المؤمنين، ولكني معز المؤمنين، إني لما رأيتكم ليس بكم عليهم قوة سلمت الأمر لأبقى أنا وأنتم بين أظهرهم، كما عاب العالم السفينة لتبقى لأصحابها، وكذلك نفسي وأنتم لنبقى بينهم "(17) ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) ميزان الحكمة ج1 ص290 (2) أحاديث في الدين والثقافة والاجتماع ص85 (3) المصدر السابق (4) المصدر نفسه (5) صلح الإمام الحسن عليه السلام أسبابه ، نتائجه : ص110. (6) الاحتجاج : ج2 ، ص20ـــ (7) المصدر السابق (8) علل الشرائع : ص211 (9) المصدر السابق (10) المصدر نفسه (11) شرح نهج البلاغة : ج16، ص15 ، نقلا عن كتاب المجتبى (عليه لسلام) بين وميض الحرف ووهج القافية ص35 (12) المصدر السابق (13) نفس المصدر (14) علل الشرائع ج1 ص212 (15) مسند الامام الرضا ج1 ص280 (16) بحار الانوار ج44 ص2 (17) ميزان الحكمة ج5 ص233 رضا الله غايتي

اخرى
منذ 5 سنوات
6758

دُعـاةٌ صادقون

بسم الله الرحمن الرحيم {الَّذِينَ يُبَلِّغُونَ رِسَالَاتِ اللَّهِ وَيَخْشَوْنَهُ وَلَا يَخْشَوْنَ أَحَدًا إِلَّا اللَّهَ ۗ وَكَفَىٰ بِاللَّهِ حَسِيبا}(1) صدق الله العلي العظيم. إنّ طريق الدعوة إلى الله تعالى ببيان أركانه الثلاثة من اصول وفروع وأخلاق لـهو طريق الأنبياء والأولياء، وإنّ السالك فيه ينال من التشريف مالم ينله غيره، وفي قبال ذلك عليه أن يتحلى بما تحلّى به الأنبياء والأوصياء، مقتفياً للآثار، متجاوزاً الظروف والأقدار، راجياً رضا العزيز الجبار، مستغنياً عن مدح الصغار والكبار، متجنّباً ما للتكبر من آثار. وخيرُ محلّ شاهدٍ على كلامنا هي دعوة الإمام الكاظم (عليه السلام) إلى دين الله تعالى وهو في أحلك الظروف. حيث "كانت بعض الأقاليم الإسلامية التي تدين بالإمامة ترسل عنها مبعوثاً خاصاً للإمام (عليه السلام) حينما كان في سجن السندي، فتزوده بالرسائل، فكان (عليه السلام) يجيبهم عنها، وممن جاءه هناك علي بن سويد، فقد اتّصل بالإمام (عليه السلام) وسلّم إليه الكتب فأجابه (عليه السلام)"(2). فما قدّمه لنا إمامنا الكاظم (عليه السلام)، يشير إلى أنّهُ (عليه السلام) تحدّى الصعاب، واستشعر عِظَم مسؤوليته الشرعيّة، وأهمية تثقيف عيال الله بما يحقق سلامة عبادتهم فيحلّقوا في سماء الفضيلةِ والرضوان بواسطتهم. نعم- لكل فعلٍ ردّة فعل سلباً أو إيجاباً، وكما كان لحملة الرسالة السماوية اولئك أعداء، فلمن سار على نهجهم أعداء أيضا، لكن والله وبالله وتالله لايُباليَنَّ أحدنا بما يقوله البعض مِن تسقيطاتٍ وتشويهات، وسفاهاتٍ وترّهات، بحق الحوزة العلمية وعملها، بل المؤمّل هو وعد إمام الزمان بالسعي قدر المستطاع والتوفيق للتمهيد والنصرة. فهناك من الدعاة مَن حملوا همَّ الدعوة، فتركوا الأهل والإخوان وملاذّ النفوس، وبذلوا الأموال والأوقات والجهود، بل وتركوا طعم الرقاد. وإنّ كثيراً منهم ليدعو إلى الله سبحانه، ويجاهد في الدعوة إلى دينه جلّ شأنه، وهو يعاني من قلّة ذات يد، وكثرة عيال، وتكالب أشغال، وآلام مرض، وعتاب زوجة، وضياع مصالح، ورغم ذلك لا يبالون إلاّ بالدعـوة، هم مشغولون بكيفية إعداد الصفوة، فمنهم من يسجد شكراً لله على توبة أحد العصاة، وثاني يبكي حسرة على موت شاب على معصية، وثالث يعتنق أحد التائبين فيشاركه دموع التوبة ، ورابع لا يرى تجمعاً للشباب إلاّ وصار رفيقهم وناصحهم، وخامس ما يتناهى لمسمعه صوت غناء إلاّ بادر صاحبه بشريط ذكر ووعظ، وسادس ما ترك سجناً ولا دار رعايةٍ أو إصلاحٍ أو مدرسةٍ أو محفلٍ -حتى للمعاقين- إلاّ وبلّغ فيه، وسابع يسير ومعه أشرطة وكتيبات هداية يهديها لمن يلاقيه، وثامن وتاسع وعاشر... . ولله درّ من سار على هذا النهج القويم، لما نراه اليوم من تفكك المجتمع وانسياب فكري لبعض أفراده، فيتوجب عقلاً وجود دعاة مصلحين صادقين في القول والفعل، يدعون إلى ربّهم بالحكمة والموعظة الحسنة، فكم من تائب تاب على أيديهم فغدا طالب علمٍ، أو إمام مسجدٍ، أو مؤذن جامعٍ، أو داعية خيرٍ، أو عالم أمةٍ، أو رب أسرةٍ مصلحٍ؛ لما في شخصية الدعاة من مقومات التأثير في الآخرين والتي منها: 1. الميل العاطفي والمحبة القلبية للعباد، ويؤيد ذلك القاعدة الكلية الشرطية التي جاءت في القرآن الكريم بقوله تعالى: { وَلَوْ كُنتَ فَظًّا غَلِيظَ الْقَلْبِ لَانفَضُّوا مِنْ حَوْلِك}(3) فالداعية لا يكسب قلب من يدعوه إلاّ إذا أحبه وشعر منه العطف والرفق وحب الخير له ابتداءً. 2. السيرة الحسنة، وهي اللبنة الأولية التي توجب التفاف الناس حول الدعاة وجذبهم إلى الخير، ويؤيد ذلك قوله تعالى: {وَإِنَّكَ لَعَلَىٰ خُلُقٍ عَظِيم}(4). 3. الإقناع العقلي والحجة العلمية كلٌّ حسب درجة إدراكاته بالحكمة والموعظة الحسنة، ويؤيد ذلك قوله تعالى: {ادْعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ ۖ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ ۚ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبِيلِهِ ۖ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِين}(5). 4. مشاركة المجتمع همومه ومعالجة قضاياه، ويؤيد ذلك قول المعصوم: "من أصبح ولم يهتم بأُمور المسلمين فهو ليس بمسلم"(6). 5. الموازنة بين اسلوب الترغيب والترهيب، تماماً كما هو ديدن القرآن الكريم، ويؤيده ما عن الإمام الصادق عليه السلام أنّه قال لعبد الله بن جندب: "يَا ابْنَ جُنْدَبٍ يَهْلِكُ الْمُتَّكِلُ عَلَى عَمَلِهِ وَلَا يَنْجُو الْمُجْتَرِئُ عَلَى الذُّنُوبِ الْوَاثِقُ بِرَحْمَةِ الله، قُلْتُ: فَمَنْ يَنْجُو، قَالَ: الَّذِينَ هُمْ بَيْنَ الْخَوْفِ وَالرَّجَاءِ كَأَنَّ قُلُوبَهُمْ فِي مِخْلَبِ طَائِرٍ شَوْقاً إِلَى الثَّوَابِ وَخَوْفاً مِنَ الْعَذَابِ‌"(7). 6. احترام الآخرين وعدم الاستهزاء بمعاصيهم أو مواقفهم، فكلّ ابن آدم خطّاء، وخير الخطّائين التوابون، ويؤيد ذلك قوله تعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا يَسْخَرْ قَوْمٌ مِّن قَوْم}(8). 7- الابتعاد عن تزكية نفسه، حيث قال تعالى: {فَلَا تُزَكُّوا أَنفُسَكُمْ ۖ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اتَّقَىٰ}(9) والحرص على إتقان أدب السماع والإصغاء لغيره، و إعطاء الفرصة للآخرين ليفصحوا عما في أنفسهم. وأمّا عن فضل الدعوة في الجانب الروائي فأُذكّر نفسي وجميع طلبة العلم بهذه الروايات الشريفة التي تحث على نشر العلم، ومذاكرته، ومدارسته، وفضل نشره، التي هي دستور الدعاة الصالحين. فقد حثَّ الإمام الباقر (عليه السلام) على نشر العلم وتعليمه للناس ، وإشاعته في الأوساط المختلفة ، ونهى عن كتمانه، بقوله (عليه السلام) : "من علّم باب هدى فله أجر من عمل به ، ولا ينقص اُولئك من اُجورهم شيئاً..."(10). وقال (عليه السلام) : "رحم الله عبداً أحيا العلم... يذاكر به أهل الدين وأهل الورع"(11). وجعل على العلم زكاة فقال : "زكاة العلم أن تعلّمه عباد الله"(12). كما جعل تذاكر العلم ومدارسته صلاة ، فقال : "تذاكر العلم دراسة ، والدراسة صلاة حسنة"(13). وروي عن الإمام أبي الحسن علي بن محمد الهادي عليه السلام أنّه قال: "لَـوْ لا مَنْ يَبْقى بَعْدَ غَيْبَةِ قائِمِكُمْ علَيْهِ الصَّلاةُ والسَّلامُ مِنَ العُلَماءِ الدَّاعينَ إِلَيْهِ، وَالدَّالِّينَ عَلَيْهِ، والذَّابِّينَ عَنْ دينِه بِحُجَجِ اللهِ، وَالمُنْقِذينَ ضُعَفاءِ عِبادِ اللهِ مِنْ شِباكِ إِبْليسَ وَمَرَدَتِهِ، وَمِنْ فِخاخِ النَّواصِبِ، لـمّا بَقِيَ أَحَدٌ إلاّ ارْتَدَّ عَنْ دينِ اللهِ. وَلكِنَّهُمُ الذينَ يُمْسِكونَ أَزِمَّةَ قُلوبِ ضُعَفاءِ الشّيعَةِ كَما يُمْسِكُ صاحِبُ السَّفينةِ سُكَّانَها، أولئِكَ هُمُ الأَفْضَلونَ عِنْدَ اللهِ عز وجل"(14). وروي عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ : "قَرَأْتُ فِي کِتَابِ عَلِيٍّ إِنَّ اللَّهَ لَمْ یَأْخُذْ عَلَى الْجُهَّالِ عَهْداً بِطَلَبِ الْعِلْمِ حَتَّی أَخَذَ عَلَی الْعُلَمَاءِ عَهْداً بِبَذْلِ الْعِلْمِ لِلْجُهَّالِ لِأَنَّ الْعِلْمَ کَانَ قَبْلَ الْجَهْلِ"(15). وكفى بذلك دليلا. _____________________ (1) الأحزاب: 39. (2) حياة الإمام موسى الكاظم عليه السلام، 2 / 492. (3) آل عمران: 159. (4) القلم: 4. (5) النحل: 125. (6) أصول الكافي، باب الاهتمام بأمور المسلمين، ح1. (7) مستدرك الوسائل ومستنبط المسائل، ج 11، ص 226. (8) الحجرات: 11. (9) النجم: 32. (10) الكافي : 1 / 35 . (11) المصدر السابق : 1 / 41 . (12) المصدر السابق : 1 / 41 . (13) المصدر السابق : 1 / .41. (14) التفسير المنسوب إلى الإمام العسكري عليه السلام: ص344، ح225. الاحتجاج: ج1، ص18. (15) اصول الكافي، ج1، ص42. اللّهم وفّقنا وجميع المشتغلين للعلم والعمل الصالح، وأجرِ للناس على يدينا الخير ماحيينا، والحمد لله ربّ العالمين وصلّى الله على محمدٍ وآله الطاهرين. علوية الحسيني

اخرى
منذ 5 سنوات
1801

حقيقة لا بد منها

ترى هل مكنون قلوبنا طاهر ولائق لكي يخاطب حجة الله؟ وهل سريرتي كما علانيتي كي أوفّق لمحادثته؟ هل يعتريني ما يعتريه كي أحسب نفسي من محبيه؟! وهل ضقت ذرعاً بذنوبي وندمت على فعلها كي أضمن أنني على هدى على الأقل؟! إلى متى التسويف والعمر ينقضي رويداً رويداً ! والدنيا في كل لحظة تنبؤنا أنها إلى زوال. واضمحلالها بادٍ على وجوه أصحابها، فهم كل يوم في شأن. عجيب أمري! كلما قلت تغيرت ازددت ضياعاً، لا، بل ازددت ضلالاً وكأنني ارتشفت من كأس الخلود. أ أحسب أن الحياة كبحر ليس له قرار؟ والحقيقة أنها أشبه بقطرة ماء صغيرة على ورقة صغيرة في يوم خريفي! وكأنني أظنها غدير ماء عذب وهي في الأصل سراب ووهم. كل ما فيها سيزول وينتهي، مثل رحّالة مع مواشيهم يقضون أياماً معدودة في صحراء مترامية طمعاً في الماء والعشب ثم يرحلون فلا تجد لهم أثراً سوى بقايا نار خامدة ونحن صرعى برغم ذلك، ما نفتأ نتغنى بحسنها ودلالها ماضين في غفلتنا وسباتنا حتى نصحو ونستيقظ. عندها يكون قد فاتنا الكثير وضاع منا الكثير. سيكون علينا أن ننتظر الجزاء يوم يكون الكتاب فيه صادر من الحق المتعالي، إذ لا يغادر صغيرة ولا كبيرة إلا احصاها، وتكون حياتك التي عشتها كالسجلّ المفتوح، ولا رجعة عندئذ، لأن الفرصة قد ضاعت منك، فاغتنم لحظات عمرك في التفكر والتدبر وكن على حذر من الدنيا الخداعة فهي دار غرور، وكن فيها على وجل فكل شيء مفارق لك أو أنت مفارق له، لا حزن دائماً فيها ولا فرح، ولله در أمير الكلام علي بن أبي طالب عليه السلام في التحذير منها : ( واحذّركم الدنيا فإنها منزل قُلعة، وليست بدار نُجعة، قد تزينت بغرورها، وغَرت بزينتها...)(١). _______________________ (١) نهج البلاغة: في ذم الدنيا رشا عبدالجبار ناصر

اخرى
منذ 5 سنوات
1772

من اسئلتكم

السؤال: أيهما أفضل الإمام الحسن أم الإمام الحسين (صلوات الله وسلامه عليهما)؟ الجواب: هو تساؤل يطرح من البعض ولعله هو أحد ظلامات الإمام الحسن (صلوات الله وسلامه عليه) وذلك لأن التاريخ وإن كان يحكي عن حياة هذا الإمام المظلوم المسموم لكن في الحقيقة هي قطرة من بحر عميق تلاطمت أمواجه وغرقت الأوراق والكلمات في قاعه حتى تلاشت ولم يذكر عن جواهره ونفائسه إلا اليسير جداً. قد يكون منشأ هذا التساؤل هو كون الأئمة من ذرية الإمام الحسين لا الحسن عليهما أفضل صلوات الله وسلامه. وللإجابة على هذا التساؤل نناقش الموضوع من خلال عدة نقاط: النقطة الأولى: هل إن مسألة الأفضلية هي حقيقة موجودة؟ للجواب على هذا السؤال نرجع الى كنزنا الوافر: القرآن الكريم ونتصفح آياته فنجد قوله تعالى (وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ وَحَمَلْنَاهُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَرَزَقْنَاهُم مِّنَ الطَّيِّبَاتِ وَفَضَّلْنَاهُمْ عَلَىٰ كَثِيرٍ مِّمَّنْ خَلَقْنَا تَفْضِيلًا)(1) نجد ان الله تعالى قد فضّل بني آدم وكرّمهم على سائر مخلوقاته، بل وأكثر من هذا فإن الله تعالى قد جعل هناك أفضلية بين البشر أنفسهم فقد قال عز من قائل (يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَىٰ وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا ۚ إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ ۚ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ)(2) فجعل الله تعالى تفاضلاً بين البشر وجعل المقياس هي التقوى، وأيضاً جعل الله تعالى تفاضلاً بين أنبيائه ورسله وهذه سنة الله في خلقه فهو أمر واقع لا يمكن لأي عاقل ان يرفضه. النقطة الثانية: يمكننا معالجة هذا السؤال المتقدم من خلال محورين: المحور الأول: المحور العقائدي فإنه إذا رجعنا الى مسألة الإمامة والتي هي أصل من أصول الدين لدى الشيعة الإمامية, نجد أنها مسألة تنصيب إلهي حالها كحال النبوة, فإذا كانت كذلك فليس لأحدٍ يد فيها حتى وإن كان الرسول الأعظم (صلى الله عليه وآله) فهي أمر مختص بالله تعالى, وحيث إن الله تعالى حكيم وكل أفعاله حكيمة فهو لا يسأل عما يفعل, وهذا ما أُستفيد من رواية للإمام الرضا صلوات الله وسلامه عليه, عن محمد بن أبي يعقوب البلخي قال سألت أبي محمد الرضا صلوات الله وسلامه عليه فقلت له (لأي علة صارت الإمامة في ولد الحسين دون ولد الحسن عليهما السلام؟ فقال الإمام الرضا عليه السلام: لأن الله عز وجل جعلها في ولد الحسين ولم يجعلها في ولد الحسن والله لا يسأل عما يفعل) (3). ومن هنا يتضح إن هذا السؤال في الأصل هو سؤال غير منهجي، ولكن لو تنزلنا وكان السؤال ممن لا يعتقد بكون مسألة الإمامة هي مسألة تنصيب إلهي حينئذٍ ننتقل الى المحور الثاني: المحور الثاني: جواب خطابي وروائي. إن هذا التساؤل قد طرح على أئمتنا صلوات الله وسلامه عليهم أجمعين وكالعادة إنهم لم يردوا سائلاً حتى يرووا عطشه بينابيع علومهم, فقد جاء في الرواية عن هشام بن سالم قال: قلت للصادق جعفر بن محمد عليهما السلام: الحسن أفضل أم الحسين؟ فقال: الحسن أفضل من الحسين. قال: قلت: فكيف صارت الإمامة من بعد الحسين في عقبه دون ولد الحسن؟ فقال: إن الله تبارك وتعالى أحب أن يجعل سنة موسى وهارون جارية في الحسن والحسين عليهما السلام، ألا ترى أنهما كانا شريكين في النبوة كما كان الحسن والحسين شريكين في الإمامة وإن الله عز وجل جعل النبوة في ولد هارون ولم يجعلها في ولد موسى وإن كان موسى أفضل من هارون عليهما السلام (4). وهنا إشارتان: الأولى: قد ورد في بعض الروايات الشريفة أن مسألة جعل الأئمة من ذرية الإمام الحسين عليه السلام هي مسألة تعويض للإمام الحسين عليه السلام على ما قدمه في سبيل الله عز وجل, فقد ورد عن محمد بن مسلم قال (سمعت أبا جعفر وجعفر بن محمد عليهما السلام يقولان: إن الله تعالى عوض الحسين عليه السلام من قتله أن جعل الإمامة من ذريته والشفاء في تربته وإجابة الدعاء عند قبره ولا تعد أيام زائريه جائياً وراجعاً من عمره)(5). الثانية: قد يتبادر الى الذهن أن مسألة الأفضلية هي مسألة تراتبية بين الأئمة صلوات الله وسلامه عليهم من الإمام علي عليه السلام فإنه أفضل الأئمة ومن بعده يأتي الإمام الحسن فالحسين فعلي بن الحسين صلوات الله وسلامه عليهم وهكذا حتى نصل الى الإمام المهدي صلوات الله وسلامه عليه فيكون أقلهم مرتبة في الأفضلية. في حين أن هناك روايات عديدة بيّنت بأن الإمام المهدي هو أفضل من الأئمة السابقين له, ومن أجل أن نزيل هذه الضبابية عن هذه المسألة ليس لنا إلا الرجوع الى روايات أهل البيت صلوات الله وسلامه عليهم لنجد أنه روي عن رسول الله (صلّى الله عليه وآله): (... واختار من الحسين الأوصياء، يمنعون عن التنزيل تحريف الضالّين وانتحال المبطلين وتأول الجاهلين، تاسعهم باطنهم ظاهرهم قائمهم وهو أفضلهم (6)، فهذه الرواية صرَّحت بأنَّ التاسع من ولد الإمام الحسين (عليه السلام) هو أفضل أُولئك التسعة. والحمد لله رب العالمين (1) سورة الإسراء آية(70) (2) سورة الحجرات آية (13) (3) علل الشرائع للشيخ الصدوق/ج1/ص208 (4) كمال الدين وتمام النعمة للشيخ الصدوق/ص416,417 (5) بحار الأنوار للمجلسي/ج44/ص221/ح1 (6) من كتاب شذرات مهدوية للشيخ حسين الأسدي/الشذرة الثالثة/ نقله عن المحتضر/277 يامهدي أدركني

اخرى
منذ 5 سنوات
2218

يتصدر الان

لا تعاشر نفساً شبعت بعد جوع

يستشهد الكثير من الناس ــ وحتى بعض المثقفين ــ بقول:" لا تعاشر نفساً شبعت بعد جوع فإن الخير فيها دخيل وعاشر نفساً جاعت بعد شبع فإن الخير فيها أصيل" على أنه من أقوال أمير المؤمنين علي (عليه السلام)، كما يستشهدون أيضاً بقولٍ آخر ينسبونه إليه (عليه السلام) لا يبعد عن الأول من حيث المعنى:"اطلبوا الخير من بطون شبعت ثم جاعت لأن الخير فيها باق، ولا تطلبوا الخير من بطون جاعت ثم شبعت لأن الشح فيها باق"، مُسقطين المعنى على بعض المصاديق التي لم ترُق افعالها لهم، لاسيما أولئك الذين عاثوا بالأرض فساداً من الحكام والمسؤولين الفاسدين والمتسترين عل الفساد. ونحن في الوقت الذي نستنكر فيه نشر الفساد والتستر عليه ومداهنة الفاسدين نؤكد ونشدد على ضرورة تحرّي صدق الأقوال ومطابقتها للواقع وعدم مخالفتها للعقل والشرع من جهة، وضرورة التأكد من صدورها عن أمير المؤمنين أبي الأيتام والفقراء (عليه السلام) أو غيرها من المعصومين (عليهم السلام) قبل نسبتها إليهم من جهة أخرى، لذا ارتأينا مناقشة هذا القول وما شابه معناه من حيث الدلالة أولاً، ومن حيث السند ثانياً.. فأما من حيث الدلالة فإن هذين القولين يصنفان الناس الى صنفين: صنف قد سبق له أن شبع مادياً ولم يتألم جوعاً، أو يتأوه حاجةً ومن بعد شبعه جاع وافتقر، وصنف آخر قد تقلّب ليله هماً بالدين، وتضوّر نهاره ألماً من الجوع، ثم شبع واغتنى،. كما جعل القولان الخير متأصلاً في الصنف الأول دون الثاني، وبناءً على ذلك فإن معاشرة أفراد هذا الصنف هي المعاشرة المرغوبة والمحبوبة والتي تجرّ على صاحبها الخير والسعادة والسلام، بخلاف معاشرة أفراد الصنف الثاني التي لا تُحبَّذ ولا تُطلب؛ لأنها لا تجر إلى صاحبها سوى الحزن والندم والآلام... ولو تأملنا قليلاً في معنى هذين القولين لوجدناه مغايراً لمعايير القرآن الكريم بعيداً كل البعد عن روح الشريعة الاسلامية ، وعن المنطق القويم والعقل السليم ومخالفاً أيضاً لصريح التاريخ الصحيح، بل ومخالف حتى لما نسمعه من قصص من أرض الواقع أو ما نلمسه فيه من وقائع.. فأما مناقضته للقرآن الكريم فواضحة جداً، إذ إن الله (تعالى) قد أوضح فيه وبشكلٍ جلي ملاك التفاضل بين الناس، إذ قال (عز من قائل):" يا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ (13)"(1) جاعلاً التقوى مِلاكاً للتفاضل، فمن كان أتقى كان أفضل، ومن البديهي أن تكون معاشرته كذلك، والعكس صحيحٌ أيضاً. وعليه فإن من سبق حاجتُه وفقرُه شبعَه وغناه يكون هو الأفضل، وبالتالي تكون معاشرته هي الأفضل كذلك فيما لو كان تقياً بخلاف من شبع وكان غنياً ، ثم افتقر وجاع فإنه لن يكون الأفضل ومعاشرته لن تكون كذلك طالما كان بعيداً عن التقوى. وأما بُعده عن روح الشريعة الإسلامية فإن الشريعة لطالما أكدت على أن الله (سبحانه وتعالى) عادلٌ لا جور في ساحته ولا ظلمَ في سجيته، وبالتالي لا يمكن أن يُعقل إطلاقاً أن يجعل البعض فقيراً ويتسبب في دخالة الخير في نفوسهم، التي يترتب عليها نفور الناس من عشرتهم، فيما يُغني سواهم ويجعل الخير متأصلاً في نفوسهم بسبب إغنائه إياهم ليس إلا ومن ثم يتسبب في كون الخير متأصلاً في نفوسهم، وبالتالي حب الناس لعشرتهم. فإن ذلك مخالف لمقتضى العدل الإلهي لأنه ليس بعاجزٍ عن تركه ولا بمُكره على فعله، ولا محب لذلك لهواً وعبثاً (تعالى عن كل ذلك علواً كبيراً). كما إن تأصل الخير في نفوس بعض الناس ودخالته في نفوس البعض الآخر منهم بناءً على أمر خارج عن إرادتهم واختيارهم كـ(الغنى والشبع أو الجوع والفقر) إنما هو أمرٌ منافٍ لمنهج الشريعة المقدسة القائم على حرية الانسان في اختياره لسبيل الخير والرشاد أو سبيل الشر والفساد، قال (تعالى):" إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا (3)"(2) بل إن الانسان أحياناً قد يكون فقيراً بسبب حب الله (تعالى) له، كما ورد في الحديث القدسي: "أن من عبادي من لا يصلحه إلا الغنى فلو أفقرته لأفسده ذلك و أن من عبادي من لا يصلحه إلا الفقر فلو أغنيته لأفسده ذلك"(3) وهل يمكن ان نتصور أن الخيرَ دخيلٌ فيمن يحبه الله (تعالى) أو إن معاشرته لا تجدي نفعا، أو تسبب الهم والألم؟! نعم، ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"اِحْذَرُوا صَوْلَةَ اَلْكَرِيمِ إِذَا جَاعَ وَ اَللَّئِيمِ إِذَا شَبِعَ"(4) ولا يقصد به الجوع والشبع المتعارف عليه لدى الناس، وإنما المراد منه: احذروا صولة الكريم إذا اُمتُهِن، واحذروا صولة اللئيم إذا أكرم، وفي هذا المعنى ورد عنه (عليه السلام) أيضاً: "احذروا سطوة الكريم إذا وضع و سورة اللئيم إذا رفع"(5) وأما العقل السليم والمنطق القويم فإنهما يقتضيان أن تتأصل صفة الخير في الإنسان لملكاتٍ حميدة يتسم بها وصفات فضيلة يتميز بها، لا أن تتأصل صفة الخير في نفسه لمجرد أنه ولد في أسرة تتمتع بالرفاهية الاقتصادية ووجد في بيئة تتنعم بالثروات المادية! وعند مراجعتنا للتاريخ الصحيح نجد أن قادة البشر وصفوة الناس إنما كان أغلبهم ينتمي الى الطبقات الفقيرة من المجتمع، فهؤلاء الأنبياء ورسل الله (صلوات الله عليهم) منهم من كان نجاراً أو خياطاً أو راعياً، ومع ذلك فقد كانوا من أطيب الناس خلقاً، وأعظمهم شرفاً، وأرفعهم منزلةً، قد تأصّل الخير في نفوسهم تأصّلاً حتى غدوا قطعة منه، فكانوا هم الخير للبشر، وهم الرحمة للعالمين. وبالنزول إلى أرض الواقع نجد أن الكثير من الفقراء والمساكين طيبي الروح، كريمي النفس، يتألمون لألم المحتاج ولربما يؤثرونه على أنفسهم رغم حاجتهم. ولا نقصد من كلامنا هذا أن الأغنياء هم على نقيض ذلك، وإنما تأكيداً على مسألة عدم ارتباط تأصل الخير في النفوس وعدمه بمستواهم الاقتصادي الذي نشأوا فيه ارتباط العلة والمعلول، فكما إن بعض الفقراء أخيار، فإن بعض الأغنياء كذلك، والعكس صحيح أيضاً. ومن هنا يُفهم من بعض الروايات ضرورة عدم طلب الخير والحاجات ممن هم أهل للخير بقطع النظر عن مستواهم المعاشي الحالي والسابق، منها ما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"أشد من الموت طلب الحاجة من غير أهلها"(5)، وعنه (عليه السلام) أيضاً: "فوت الحاجة أهون من طلبها إلى غير أهلها"(6) إذن فلا صحة لهاتين المقولتين من حيث الدلالة، حتى وإن تنزلنا وحملنا الجوع والشبع على المعنى المعنوي لا المادي؛ وذلك لأنه حتى من يفتقر الى الأخلاق المعنوية فإنه ما إن يتكامل بالفضائل ويقلع عن الرذائل حتى يتسم بالخير وتحسن عشرته وتطيب للناس صحبته، والعكس صحيحٌ أيضا.. ومن البديهي أن ما لا يوافق العقل والمنطق السليم، ويخالف صريح القرآن الكريم، لا يمكن أن يصدر من وصي الرسول الكريم (صلوات الله عليهما وآلهما)، وعليه لا تصح نسبة هذين القولين الى أمير المؤمنين (عليه السلام).. ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) الحجرات 13 (2) الانسان 3 (3) عوالي الآلي ج2 ص29 (4) غرر الحكم ج1 227 (5) المدر السابق ج1 ص246 (6) ميزان الحكمة ج4 ص 238 رضا الله غايتي

اخرى
منذ 5 سنوات
69405

بين طيبة القلب وحماقة السلوك...

خلق الله الأشياء كلها في الحياة ضمن موازين وقياسات... فالزيادة أو النقيصة تسبب المشاكل فيها. وهكذا حياتنا وأفعالنا وعواطفنا لا بد أن تكون ضمن موازين دقيقة، وليست خالية منها، فالزيادة والنقيصة تسبب لنا المشاكل. ومحور كلامنا عن الطيبة فما هي؟ الطيبة: هي من الصفات والأخلاق الحميدة، التي يمتاز صاحبها بنقاء الصدر والسريرة، وحُبّ الآخرين، والبعد عن إضمار الشر، أو الأحقاد والخبث، كما أنّ الطيبة تدفع الإنسان إلى أرقى معاني الإنسانية، وأكثرها شفافية؛ كالتسامح، والإخلاص، لكن رغم رُقي هذه الكلمة، إلا أنها إذا خرجت عن حدودها المعقولة ووصلت حد المبالغة فإنها ستعطي نتائج سلبية على صاحبها، كل شيء في الحياة يجب أن يكون موزوناً ومعتدلاً، بما في ذلك المحبة التي هي ناتجة عن طيبة الإنسان، وحسن خلقه، فيجب أن تتعامل مع الآخرين في حدود المعقول، وعندما تبغضهم كذلك وفق حدود المعقول، ولا يجوز المبالغة في كلا الأمرين، فهناك شعرة بين الطيبة وحماقة السلوك... هذه الشعرة هي (منطق العقل). الإنسان الذي يتحكم بعاطفته قليلاً، ويحكّم عقله فهذا ليس دليلاً على عدم طيبته... بالعكس... هذا طيب عاقل... عكس الطيب الأحمق... الذي لا يفكر بعاقبة أو نتيجة سلوكه ويندفع بشكل عاطفي أو يمنح ثقة لطرف معين غريب أو قريب... والمبررات التي يحاول إقناع نفسه بها عندما تقع المشاكل أنه صاحب قلب طيب. الطيبة لا تلغي دور العقل... إنما العكس هو الصحيح، فهي تحكيم العقل بالوقت المناسب واتخاذ القرار الحكيم الذي يدل على اتزان العقل، ومهما كان القرار ظاهراً يحمل القسوة أحياناً لكنه تترتب عليه فوائد مستقبلية حتمية... وأطيب ما يكون الإنسان عندما يدفع الضرر عن نفسه وعن الآخرين قبل أن ينفعهم. هل الطيبة تصلح في جميع الأوقات أم في أوقات محددة؟ الطيبة كأنها غطاء أثناء الشتاء يكون مرغوباً فيه، لكنه اثناء الصيف لا رغبة فيه أبداً.. لهذا يجب أن تكون الطيبة بحسب الظروف الموضوعية... فالطيبة حالة تعكس التأثر بالواقع لهذا يجب أن تكون الطيبة متغيرة حسب الظروف والأشخاص، قد يحدث أن تعمي الطيبة الزائدة صاحبها عن رؤيته لحقيقة مجرى الأمور، أو عدم رؤيته الحقيقة بأكملها، من باب حسن ظنه بالآخرين، واعتقاده أن جميع الناس مثله، لا يمتلكون إلا الصفاء والصدق والمحبة، ماي دفعهم بالمقابل إلى استغلاله، وخداعه في كثير من الأحيان، فمساعدة المحتاج الحقيقي تعتبر طيبة، لكن لو كان المدّعي للحاجة كاذباً فهو مستغل. لهذا علينا قبل أن نستخدم الطيبة أن نقدم عقولنا قبل عواطفنا، فالعاطفة تعتمد على الإحساس لكن العقل أقوى منها، لأنه ميزان يزن الأشياء رغم أن للقلب ألماً أشد من ألم العقل، فالقلب يكشف عن نفسه من خلال دقاته لكن العقل لا يكشف عن نفسه لأنه يحكم بصمت، فالطيبة يمكن أن تكون مقياساً لمعرفة الأقوى: العاطفة أو العقل، فالطيّب يكون قلبه ضعيفاً ترهقه الضربات في أي حدث، ويكون المرء حينها عاطفياً وليس طيباً، لكن صاحب العقل القوي يكون طيباً أكثر من كونه عاطفياً. هل الطيبة تؤذي صاحبها وتسبب عدم الاحترام لمشاعره؟ إن الطيبة المتوازنة المتفقة مع العقل لا تؤذي صاحبها لأن مفهوم طيبة القلب هو حب الخير للغير وعدم الإضرار بالغير، وعدم العمل ضد مصلحة الغير، ومسامحة من أخطأ بحقه بقدر معقول ومساعدة المحتاج ... وغيرها كثير. أما الثقة العمياء بالآخرين وعدم حساب نية المقابل وغيرها فهذه ليست طيبة، بل قد تكون -مع كامل الاحترام للجميع- غباءً أو حماقة وسلوكاً غير عقلاني ولا يمت للعقل بصلة. إن المشكلة تقع عند الإنسان الطيب عندما يرى أن الناس كلهم طيبون، ثم إذا واجهه موقف منهم أو لحق به أذى من ظلم أو استغلال لطيبته، تُغلق الدنيا في وجهه، فيبدأ وهو يرى الناس الطيبين قد رحلوا من مجتمعه، وأن الخير انعدم، وتحصل له أزمة نفسية أو يتعرض للأمراض، لأن الطيّب يقدم الإحسان للناس بكل ما يستطيع فعله، ويقدّم ذلك بحسن نية وبراءة منه، فهو بالتالي ينتظر منهم الرد بالشكر أو المعاملة باللطف على الأقل... صحيح أن المعروف لوجه الله، ولكن من باب: من لم يشكر المخلوق لم يشكر الخالق، لذلك يتأذى عندما يصدر فعل من الشخص الذي كان يعامله بكل طيب وصدق. هل الطيبة والصدق من علامات ضعف الشخصية؟ الكثير من الناس يصف طيب القلب بأنه ضعيف الشخصية، لأنه يتصف بعدم الانتقام ممن ظلمه، والصفح عنه عند رجوعه عن الخطأ، وأنه لا يحب إيقاع الآخرين بالمشاكل؛ لأنه مقتنع أن الله سيأخذ له حقه. والحقيقة هي أن الصدق والطيبة وحسن الظن بالآخرين ليست ضعف شخصية، بل هي من الأخلاق الراقية وهي تزيد صاحبها سمواً وجمالاً روحياً، وليس من المعيب أن يمتلك الإنسان الطيبة بل العيب في من لا يُقدّر هذه الطيبة ويعطيها حقها في التعامل بالمثل. فالمشكلة الأساسية ليست في الطيبة، إنما في استغلال الآخرين لهذه الطيبة، نتيجة لعدم عقلنة قراراتنا والاعتماد على عواطفنا بشكل كلي. فالصدق والطيبة حسب المنطق والعقل، ولها فوائد جمة للنفس ولعموم أفراد المجتمع، فهي تحصين للشخص عن المعاصي، وزيادة لصلة الإنسان بربه، وتهذيب للنفس والشعور بالراحة النفسية، فالصادق الطيب ينشر المحبة بين الناس، وهذا يعزّز التماسك الاجتماعي وتقويته من سوء الظنون والحقد، وهذا التعامل أكّدت عليه جميع الشرائع السماوية، ولو تأمّلنا تاريخ وأخلاق الأنبياء والأوصياء لوجدنا كل ما هو راقٍ من الأخلاق والتعامل بالطيبة والصدق... حنان الزيرجاوي

اخرى
منذ 5 سنوات
50343

الطلاق ليس نهاية المطاف

رحلةٌ مثقلة بالألم في طريق يئن من وطأة الظلم! ينهي حياة زوجية فشلت في الوصول إلى شاطئ الأمان. ويبدد طموحات أطفال في العيش في هدوء نفسي واجتماعي تحت رعاية أبوين تجمعهم المودة والرحمة والحب. الطلاق شرعاً: هو حل رابطة الزواج لاستحالة المعاشرة بالمعروف بين الطرفين. قال تعالى: [ لِلَّذِينَ يُؤْلُونَ مِنْ نِسَائِهِمْ تَرَبُّصُ أَرْبَعَةِ أَشْهُرٍ فَإِنْ فَاءُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ (226) وَإِنْ عَزَمُوا الطَّلَاقَ فَإِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ (227)].(١). الطلاق لغوياً: من فعل طَلَق ويُقال طُلقت الزوجة "أي خرجت من عصمة الزوج وتـحررت"، يحدث الطلاق بسبب سوء تفاهم أو مشاكل متراكمة أو غياب الانسجام والحب. المرأة المطلقة ليست إنسانة فيها نقص أو خلل أخلاقي أو نفسي، بالتأكيد إنها خاضت حروباً وصرعات نفسية لا يعلم بها أحد، من أجل الحفاظ على حياتها الزوجية، ولكن لأنها طبقت شريعة الله وقررت مصير حياتها ورأت أن أساس الـحياة الزوجيـة القائم على المودة والرحـمة لا وجود له بينهما. فأصبحت موضع اتهام ومذنبة بنظر المجتمع، لذلك أصبح المـجتمع يُحكم أهواءه بدلاً من الإسلام. ترى، كم من امرأة في مجتمعنا تعاني جرّاء الحكم المطلق ذاته على أخلاقها ودينها، لا لسبب إنما لأنها قررت أن تعيش، وكم من فتاة أُجبرت قسراً على أن تتزوج من رجل لا يناسب تطلعاتها، لأن الكثير منهن يشعرن بالنقص وعدم الثقة بسبب نظرة المجتمع، وتقع المرأة المطلّقة أسيرة هذه الحالة بسبب رؤية المجتمع السلبيّة لها. وقد تلاحق بسيل من الاتهامات وتطارد بجملة من الافتراءات. وتعاني المطلقة غالباً من معاملة من حولها، وأقرب الناس لها، بالرغم من أن الطلاق هو الدواء المر الذي قد تلجأ إليه المرأة أحياناً للخلاص من الظلم الذي أصبح يؤرق حياتها الزوجية، ويهدد مستقبلها النفسي، والله تعالى لم يشرع أمراً لخلقه إلا إذا كان فيه خير عظيم لهم، والطلاق ما شرّع إلا ليكون دواء فيه شفاء وإن كان مرّاً، وإن كان أمره صعباً على النفوس، حيث قال عز وجل: "وَإِنْ يَتَفَرَّقَا يُغْنِ اللَّهُ كُلًّا مِنْ سَعَتِهِ وَكَانَ اللَّهُ وَاسِعًا حَكِيمًا"، روي عن الرسول الأعظم (صلى الله عليه واله وسلم) ((أبغض الحلال إلى الله الطلاق) (٢). ورغم أن الشريعة الإسلامية أباحت الطلاق بشروط تلاءم لبناء المجتمع، وأولت أهمية في الإحسان دائمًا للطرف الأضعف والأكثر خسارة في هذه المعادلة وهي "المرأة"، إلا أن المجتمع الذي يدّعي الإسلام لا يرحمها، ويحكم عليها بالإدانة طوال حياتها دون النظر في صحة موقفها في الطلاق من عدمه! قال( تعالى ): [الطَّلَاقُ مَرَّتَانِ فَإِمْسَاكٌ بِمَعْرُوفٍ أَوْ تَسْرِيحٌ بِإِحْسَانٍ وَلَا يَحِلُّ لَكُمْ أَنْ تَأْخُذُوا مِمَّا آتَيْتُمُوهُنَّ شَيْئًا إِلَّا أَنْ يَخَافَا أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا فِيمَا افْتَدَتْ بِهِ تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ فَلَا تَعْتَدُوهَا وَمَنْ يَتَعَدَّ حُدُودَ اللَّهِ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ] (٣). ولكن بعد كل هذا فالحياة لم ولن تتوقف بعد الطلاق! الطلاق ليس نهاية الحياة. - أخيتي. ليكن الطلاق بداية جديدة لحياة جديدة وللانطلاق. -قطار العطاء لن يتعطل. فإن كنت السبب في الطلاق فالحمد لله على كل حال وتلك أمة قد خلت وأيام ذهبت وانجلت فلست بالمعصومة من الخطأ. وعليك استدراك الأخطاء وتقوية مواطن الضعف في شخصيتك، واجعليها درساً مفيداً في الحياة لتطوير نفسك وتقويتها. وإذا كنتِ مظلومة فهناك جبار يُحصي الصغير والكبير وسيأتي يوم ينتصر لك فيه. -ومن الجميل أن تعطي نفسك الإحساس بالحب والاحترام، ولا تتأثري بأي نظرة سلبية من المجتمع وكون البعض يتعامل مع المطلقة على أنها حالة خاصة فعليكِ إثبات ذاتك حتى تفرضي على الكل شخصيتك. - نظرتك لنفسك اجعليها نظرة ايجابية مشرقة ولا تنزلقي في مستنقع نبذ الذات وظلم النفس. - ابحثي عن الصفات الجيدة فيك فإن ذلك سيشعرك بالثقة في ذاتك والتقدير لها. -حاولي مراجعة نفسك للخروج بإيجابيات حصلت لك من طلاقك. - خالطي الآخرين وإياك والعزلة بسبب وضعك الجديد فلست بأول من يبتلى بالطلاق. -استمتعي بالموجود ولا تتعلقي بالمفقود، حلقي بروح تعبق أملاً وتفاؤلاً، استمتعي بما وهبك الله من نعم (صحة وأولاد وأهل وصديقات وعمل وهوايات وغيرها من الأمور الجميلة) فما حصل لك حصل… ولابد أن تتقبليه برضا، وأعلمي أن ما أصابك لم يكن ليخطأك وما أخطأك لم يكن ليصيبك. وقال أصدق من قال: ( وعسى أن تكرهوا شيئاً وهو خير لكم). فالرضا سر السعادة الحقيقي. - اقتربي من صديقاتك الصالحات، واقضي معهن وقتاً طيباً تنسين به ألمك وحزنك. - احرصي على الصلوات وقراءة القرآن الكريم والذكر والاستغفار وأكثري من الطاعات قدر ما تستطيعين، ففيها السلوى والفرح والسعادة. ونعم سعادة القرب من الرحمن. - اشغلي نفسك بأعمال البر والإحسان بمساعدة محتاج. بكفالة يتيم. بتعلم الفقه والقرآن وتعليمه. - اجتهدي في عمل برنامج يومي لك يكون ممتلأ بكل ما هو مفيد لك. من قراءة وزيارة الأصدقاء وصلة الرحم. بحيث لا تكون هناك دقيقة أنت فارغة فيها. - وأسرعي بقاربك الجميل بمجذافين من إيمان بالله وثقة بالنفس وسوف تصلين بإذن الله نحو جزيرة السعادة والنجاح. لكي تتسلق جبال الإنجاز، وتصل لأعلى مراتب الاعجاز. وعندها جزماً سيكون للحياة معنى آخر. --------------------------------- (١)-سورة البقرة الآية (٢٢٦-٢٢٧). (٢)-الكافي (٢)-سورة البقرة الآية (٢٢٨) حنان ستار الزيرجاوي

اخرى
منذ 5 سنوات
41063

لا تقاس العقول بالأعمار!

(لا تقاس العقول بالأعمار، فكم من صغير عقله بارع، وكم من كبير عقله فارغ) قولٌ تناولته وسائل التواصل الاجتماعي بكل تقّبلٍ ورضا، ولعل ما زاد في تقبلها إياه هو نسبته الى أمير المؤمنين علي بن أبي طالب (عليه السلام)، ولكننا عند الرجوع إلى الكتب الحديثية لا نجد لهذا الحديث أثراً إطلاقاً، ولا غرابة في ذلك إذ إن أمير البلاغة والبيان (سلام الله وصلواته عليه) معروفٌ ببلاغته التي أخرست البلغاء، ومشهورٌ بفصاحته التي إعترف بها حتى الأعداء، ومعلومٌ كلامه إذ إنه فوق كلام المخلوقين قاطبةً خلا الرسول الأعظم (صلى الله عليه وآله) ودون كلام رب السماء. وأما من حيث دلالة هذه المقولة ومدى صحتها فلابد من تقديم مقدمات؛ وذلك لأن معنى العقل في المفهوم الإسلامي يختلف عما هو عليه في الثقافات الأخرى من جهةٍ، كما ينبغي التطرق الى النصوص الدينية الواردة في هذا المجال وعرضها ولو على نحو الإيجاز للتعرف إلى مدى موافقة هذه المقولة لها من عدمها من جهةٍ أخرى. معنى العقل: العقل لغة: المنع والحبس، وهو (مصدر عقلت البعير بالعقال أعقله عقلا، والعِقال: حبل يُثنَى به يد البعير إلى ركبتيه فيشد به)(1)، (وسُمِّي العَقْلُ عَقْلاً لأَنه يَعْقِل صاحبَه عن التَّوَرُّط في المَهالِك أَي يَحْبِسه)(2)؛ لذا روي عنه (صلى الله عليه وآله): "العقل عقال من الجهل"(3). وأما اصطلاحاً: فهو حسب التصور الأرضي: عبارة عن مهارات الذهن في سلامة جهازه (الوظيفي) فحسب، في حين أن التصوّر الإسلامي يتجاوز هذا المعنى الضيّق مُضيفاً إلى تلك المهارات مهارة أخرى وهي المهارة العبادية. وعليه فإن العقل يتقوّم في التصور الاسلامي من تظافر مهارتين معاً لا غنى لأحداهما عن الأخرى وهما (المهارة العقلية) و(المهارة العبادية). ولذا روي عن الرسول الأكرم (صلى الله عليه وآله) أنه عندما سئل عن العقل قال :" العمل بطاعة الله وأن العمّال بطاعة الله هم العقلاء"(4)، كما روي عن الإمام الصادق(عليه السلام)أنه عندما سئل السؤال ذاته أجاب: "ما عُبد به الرحمن، واكتسب به الجنان. فسأله الراوي: فالذي كان في معاوية [أي ماهو؟] فقال(عليه السلام): تلك النكراء، تلك الشيطنة، وهي شبيهة بالعقل وليست بالعقل"(5) والعقل عقلان: عقل الطبع وعقل التجربة، فأما الأول أو ما يسمى بـ(الوجدان الأخلاقي) فهو مبدأ الادراك، وهو إن نَما وتطور سنح للإنسان فرصة الاستفادة من سائر المعارف التي يختزنها عن طريق الدراسة والتجربة وبالتالي يحقق الحياة الإنسانية الطيبة التي يصبو اليها، وأما إن وهن واندثر لإتباع صاحبه الأهواء النفسية والوساوس الشيطانية، فعندئذٍ لا ينتفع الانسان بعقل التجربة مهما زادت معلوماته وتضخمت بياناته، وبالتالي يُحرم من توفيق الوصول إلى الحياة المنشودة. وعقل التجربة هو ما يمكن للإنسان اكتساب العلوم والمعارف من خلاله، وما أروع تشبيه أمير البلغاء (عليه السلام) العلاقة التي تربط العقلين معاً إذ قال فيما نسب إليه: رأيت العقل عقلين فمطبوع ومسموع ولا ينفع مسموع إذ لم يك مطبــوع كما لا تنفع الشمس وضوء العين ممنوع(6) فقد شبّه (سلام الله عليه) عقل الطبع بالعين وعقل التجربة بالشمس، ومما لاشك فيه لكي تتحقق الرؤية لابد من أمرين: سلامة العين ووجود نور الشمس، وكما إن الثاني لا ينفع إن لم يتوفر الأول فكذلك عقل التجربة لا ينفع عند غياب عقل الطبع فضلاً عن موته. وبما إن عقل الطبع قد ينمو ويزدهر فينفع صاحبه من عقل التجربة، وقد يموت ويندثر عند الاستسلام لإضلال شبهةٍ أوبسبب إرتكاب معصية، فإنه ومن باب أولى أن يتعرض الى الزيادة والنقصان كما سيأتي... وقد ورد في النصوص الدينية أن للعقل زمناً ينمو فيه ويكتمل، فعن إمامنا أبي عبدالله (عليه السلام) قال: قال أمير المؤمنين (صلوات الله عليه):"يثغر الصبي لسبع، ويؤمر بالصلاة لتسع، ويفرق بينهم في المضاجع لعشر، ويحتلم لأربع عشرة، وينتهى طوله لإحدى وعشرين سنة، وينتهي عقله لثمان وعشرين إلا التجارب"(7)، وعن أمير المؤمنين (عليه السلام): "يربى الصبي سبعاً ويؤدب سبعاً، ويستخدم سبعاً، ومنتهى طوله في ثلاث وعشرين سنة، وعقله في خمس وثلاثين [سنة] وما كان بعد ذلك فبالتجارب"(8). إذن يتوقف النمو الطبيعي لعقل الانسان عند سن الثامنة والعشرين أو الخامسة والثلاثين كما ورد في الروايتين، وأية زيادة أخرى في طاقته بعد ذلك إنما تأتي عن طريق التجارب، وقد يُتوهم بأن ثمة تعارضاً ما بين الروايتين المتقدمتين في شأن تحديد سن النمو العقلي، إلا إنه لا تعارض ينهما إذا حملنا اختلافهما فيه على اختلاف الاشخاص وتباين استعدادات وقابليات كل منهم. وعلى الرغم من توقف نمو عقل الإنسان إلا إن له أنْ يزيده بالتجارب ومواصلة التعلم ــ كما تقدم في الروايات ــ وسواء أثبت العلم هذه الحقيقة الروائية أم لا، فنحن نريد الإشارة إلى ضرورة استمرار التجربة والتعلم لزيادة نمو العقل وهذا المقدار لا خلاف فيه وعلى الرغم من إن لعمر الانسان مدخلية في زيادة عقله كما تقدم وكما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "يزيد عقل الرجل بعد الاربعين إلى خمسين وستين، ثم ينقص عقله بعد ذلك"(9)، إلا إن ذلك ليس على نحو العلة التامة، إذ يمكن للعقل أن يبقى شاباً وقوياً وإن شاب الإنسان وضعف جسمه، وتقدم في السن ووهن عظمه، فالعاقل لا يشيب عقله ولا تنتقص الشيخوخة من قوته بل وقد يزداد طاقةً وحيويةً لذا ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"رأي الشيخ أحب الي من جَلَد الغلام"(10)، وفي أخرى ".....من حيلة الشباب "(11) وأما من لم يوفر أسباب صقل عقله في مرحلة الشباب فإنه بلا شك يضمحل عقله في مرحلة الشيخوخة. وليس تقدم العمر هو العامل الوحيد في نقصان العقل بل إن النصوص الشرعية أشارت الى عوامل عديدة اخرى أهمها: أولاً: التعلم: فقد روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "من لم يصبر على ذل التعلم ساعة بقي في ذل الجهل أبداً"(13). ثانياً: التوبة: وعنه (عليه السلام) ايضاً:"من لم يرتدع يجهل"(14) ثالثاً: التقوى: فقد كتب إمامنا الباقر (عليه السلام) إلى سعد الخير: "بسم الله الرحمن الرحيم أما بعد فإني اوصيك بتقوى الله فإن فيها السلامة من التلف والغنيمة في المنقلب إن الله (عزوجل) يقي بالتقوى عن العبد ما عزب عنه عقله ويجلي بالتقوى عنه عماه وجهله"(15) إذن التوبة هي سبب للتوفيق الإلهي الذي يؤدي فيما يؤدي إليه من إكمال العقل. رابعاً: الوقوف عند الشبهة: وقال (عليه السلام ): "لا ورع كالوقوف عند الشبهة"(16). فإن الوقوف عند الشبهات سبب من أسباب التوفيق الإلهي بلا شك. خامساً: الاعتراف بالجهل: كما روي عن الإمام علي (عليه السلام): "غاية العقل الاعتراف بالجهل"(17) إذ الاعتراف بالجهل يدفع الإنسان دوماً إلى مزيد من بذل الجهد واكتساب المعارف. مما تقدم تتضح جلياً صحة هذه المقولة دلالةً، إذ إن العقول فعلاً لا تقاس بالأعمار لأن كلٍاً من زيادتها ونقيصتها منوطٌ بالعديد من العوامل الأخرى والتي تقدم ذكرها، بيد إن ذلك لا يبرر التساهل في نشرها والتهاون في الاستشهاد بها على إنها من أقوال أمير المؤمنين (صلوات الله وسلامه عليه) لعدم ثبوت ذلك سنداً من جهة ولضعف بلاغتها وركاكة تركيبها بالنسبة إلى سيد البلغاء والبلاغة. ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) تهذيب اللغة ج1 ص65 (2) لسان العرب ج11 ص458 (3) نهاية الحكمة ص305 (4) ميزان الحكمة ج3 ص333 (5) أصول الكافي ج1، ح3 / 11 (6) نهج السعادة ج9 ص163 (7) الكافي ج7 ص94 (8) الفقيه ج3 ص493 (9) الاختصاص ص245 (10) نهج البلاغة حكمة 86 (11) بحار الأنوار ج72 ص105 (12) المصدر السابق ج1 ص94 (13) غرر الحكم ودرر الكلم ج1 ص118 (14) الكافي ج8 ص73 (15) وسائل الشيعة ج1 ص162 (16) غرر الحكم ودرر الكلم ج1 ص1 بقلم الكاتبة: رضا الله غايتي

اخرى
منذ 5 سنوات
34887

أساليب في التربية

عالم الطفولة كأنه طاولة، لا تجد فيه غير طعام لذيذ، ومنظر لطيف وجديد، فعالمهم فاكهة الوجود، وخضار الأرواح، ومياه الحياة تسقي القلوب... عالم صفاء وأحلام جميلة بسيطة وتافهة ولكن بنظرهِ هو عظيمة وكبيرة، فهو العالم الذي ينطلق منه الإنسان في بداية عمره. فالطفل في بداية حياته ينظر إلى الحياة بتفكيره البريء، فالطفل يعيش بعالم خاص به مملوء بالمحبة البريئة. هذه هي الصورة الجميلة التي يحملها الطفل، وكم يتمنى كل إنسان أن يعود لطفولته البريئة ليتأمل في أرجاء عالمها الذي كان يصور له حياة مختلفة تشد الإنسان إليها بجمالها، هذا هو عالم الطفولة وهذه أحلام من يعيشها، فلا ينفذ إلى ملكوت ذلك العالم ولا يدرك كنهه إلا من عاشه وجال في ربوعه. حيث يتذوق الطفل مع أحلام طفولته هذه لذة الحياة ولذة العيش فيها، ومهما حاولنا أن نعبر عن هذه الحقيقة فلن نستطيع تصويرها بالكلمات. وبعد هذا، فإن الاهتمام بمستقبل الطفل هو في الواقع ضمان لمستقبل شعب بأسره. قال اللَّه تعالى: "يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا". التحريم/6 أعتنى الإسلام بتربية الأبناء عناية فائقة، وألقى على عاتق الأهل ما سيكون عليه الولد في مسلكه الدنيوي ومصيره الأخروي إن هم قصروا في تربيته وإعداده. وقد ذكر العلماء أن شخصية الولد تتأثر في نموها بعوامل ثلاثة وهي: الوراثة، والبيئة، والتربية. إذا خضنا في مضمار التربية السليمة للأبناء... فعلى الأبوين أن يكون لهما الوعي التربوي الذي يبنى على أسس صحيحة ويتوفر لديهم فهم لأساليب التربية والتوجيه والرعاية وهذه نقطة البداية. فمثلاً في أسلوب التعامل مع الطفل تبرز أمامنا ثلاثة اشكال لتعامل الآباء مع الأبناء: الشكل الأول: أسلوب الدلال المفرط وهذا الأسلوب له نتائجه السلبية الخطيرة، فإنه يخلق شخصية هشة متميعة وشخصية اتكالية تحب الكسل والخمول مجردة من الهدف والإقدام، انهزامية غير قادرة على مواجهة التحديات وبمعنى أدق شخصية لا تثق بنفسها. شخصية متسيبة في ظل غياب المراقبة والمحاسبة وهذا التسيب يقود إلى الانفلات والانحراف. الشكل الثاني: فهو أسلوب التربية القاسية والعنف. وهذا الأسلوب أيضاً له نتائجه الخطيرة والسلبية التي يعاني منها الأبناء طوال حياتهم فهو يخلق شخصية قلقة ومتأزمة ومعقدة وخائفة وتحمل عقدة الخوف، شخصية حاقدة وعدوانية وقد تتأزم الأمور لتصبح شخصية منافقة وكاذبة خوفاً من العقاب والتعنيف ضمن حدود الأسرة ولكن يوماً من الأيام سينطلق هذا الشخص ليواجه المجتمع ككل، فلنتصور كيف سيتعامل مع المحيطين ضمن مجالات الدراسة والعمل وهو شخصية هاربة من أجواء الأسرة وقد يعرضها للتسيب والانحراف لأنها شخصية متمردة مما يعرضها للعقوق. الأسلوب الثالث: التوازن. الأسلوب الصحيح يعتمد على التوازن فمن شروط نجاح التربية التوازن في المعاملة ما بين الأمور التي تحتاج إلى شدة وحزم ليتربى على أن هذه الأمور خطوط حمراء طبعاً هنا يمكن أن يعترض أحد ويقول: لا للعنف الأسري ولا لاستخدام القسوة. نعم فهناك طرق غير استخدام العنف. يكفي ان يبدي الآباء انزعاجهم مثلاً. وهنا النقطة مهمة جداً، وهي: أن نوضح لهم سبب المنع والرفض لا تعتقدوا أن أبناءكم لا يدركون ولن يفهموكم. تخصيص الوقت للنقاش مهم جداً. وما بين أسلوب المرونة والحنان والاحتواء. التوازن في المعاملة. إن الإمام زين العابدين (عليه السلام) يصرح بمسؤولية الأبوين بتربية الطفل، ويعتبر التنشئة الروحية والتنمية الخلقية لمواهب الأطفال واجباً دينياً يستوجب أجراً وثواباً من الله تعالى، وأن التقصير في ذلك يُعرّض الآباء إلى عقاب الله. فيقول (عليه السلام): (وأما حق ولدك عليك فأن تعلم أنه منك ومضاف إليك في عاجل الدنيا بخيره وشره. وأنك مسؤول عما وليته به من حسن الأدب والدلالة على ربه عز وجل والمعونة له على طاعته. فأعمل في أمره عمل من يعلم أنه مثاب على الإحسان إليه معاقب على الإساءة إليه ) مكارم الأخلاق للطبرسي ص٢٣٢ حنان الزيرجاوي

اخرى
منذ 5 سنوات
32055

المرأة في فكر الإمام علي (عليه السلام)

بقلم: أم نور الهدى كان لأمير المؤمنين (عليه السلام) اهتمام خاص بالمرأة، فنراه تارة ينظر إليها كآية من آيات الخلق الإلهي، وتجلٍ من تجليات الخالق (عز وجل) فيقول: (عقول النساء في جمالهن وجمال الرجال في عقولهم). وتارة ينظر إلى كل ما موجود هو آية ومظهر من مظاهر النساء فيقول: (لا تملك المرأة من أمرها ما جاوز نفسها فإن المرأة ريحانة وليس قهرمانة). أي إن المرأة ريحانة وزهرة تعطر المجتمع بعطر الرياحين والزهور. ولقد وردت كلمة الريحان في قوله تعالى: (فأمّا إن كان من المقربين فروح وريحان وجنة النعيم) والريحان هنا كل نبات طيب الريح مفردته ريحانة، فروح وريحان تعني الرحمة. فالإمام هنا وصف المرأة بأروع الأوصاف حين جعلها ريحانة بكل ما تشتمل عليه كلمة الريحان من الصفات فهي جميلة وعطرة وطيبة، أما القهرمان فهو الذي يُكلّف بأمور الخدمة والاشتغال، وبما إن الإسلام لم يكلف المرأة بأمور الخدمة والاشتغال في البيت، فما يريده الإمام هو إعفاء النساء من المشقة وعدم الزامهن بتحمل المسؤوليات فوق قدرتهن لأن ما عليهن من واجبات تكوين الأسرة وتربية الجيل يستغرق جهدهن ووقتهن، لذا ليس من حق الرجل إجبار زوجته للقيام بأعمال خارجة عن نطاق واجباتها. فالفرق الجوهري بين اعتبار المرأة ريحانة وبين اعتبارها قهرمانة هو أن الريحانة تكون، محفوظة، مصانة، تعامل برقة وتخاطب برقة، لها منزلتها وحضورها. فلا يمكن للزوج التفريط بها. أما القهرمانة فهي المرأة التي تقوم بالخدمة في المنزل وتدير شؤونه دون أن يكون لها من الزوج تلك المكانة العاطفية والاحترام والرعاية لها. علماً أن خدمتها في بيت الزوجية مما ندب إليه الشره الحنيف واعتبره جهادًا لها أثابها عليه الشيء الكثير جدًا مما ذكرته النصوص الشريفة. فمعاملة الزوج لزوجته يجب أن تكون نابعة من اعتبارها ريحانة وليس من اعتبارها خادمة تقوم بأعمال المنزل لأن المرأة خلقت للرقة والحنان. وعلى الرغم من أن المرأة مظهر من مظاهر الجمال الإلهي فإنها تستطيع كالرجل أن تنال جميع الكمالات الأخرى، وهذا لا يعني أنها لا بد أن تخوض جميع ميادين الحياة كالحرب، والأعمال الشاقة، بل أن الله تعالى جعلها مكملة للرجل، أي الرجل والمرأة أحدهما مكمل للآخر. وأخيرًا إن كلام الإمام علي (عليه السلام) كان تكريمًا للمرأة ووضعها المكانة التي وضعها الله تعالى بها، حيث لم يحملها مشقة الخدمة والعمل في المنزل واعتبر أجر ما تقوم به من اعمال في رعاية بيتها كأجر الجهاد في سبيل الله.

اخرى
منذ 5 سنوات
31622