الأمل في المفهوم الاسلامي

*معنى الأمل: هو رجاء الوصول إلى امر يراه المؤمل محبوبا سواء كان من أمور الدنيا أو الآخرة. وهو القوة الدافعة للإنسان الى العمل والباعثة على السعي والمثابرة والاجتهاد بغض النظر عن سلبية الاتجاه الذي يسير فيه المؤمل وإيجابيته . *أقسام الأمل : يتباين الناس من ناحية الأمل فمنهم من ينعدم لديه ومنهم من يطول أمده عنده ومنهم من هو بين هذا وذاك . وبناء على ذلك فقد ذكرت الروايات الشريفة كل تلك الأقسام وحثت على ما ينفع المسلم وحذرت مما يضره منها: القسم الأول: حالة طول الأمل: وقد عرفه آية الله المشكيني بـ(رجاء النيل إلى الملاذ، وتمني الوصول إلى المشتهيات وإن كانت بعيدة المنال من حيث الكم والكيف والمكان والزمان، وهو من أمراض القلب وذمائم صفات النفس ورذائل ملكاتها، وهذه الصفة في الغالب من الغرائز المطبوعة والسجايا المودعة في النفس، تزيد وتتكامل باتباع مقتضاها، وإعطاء النفس في دعوتها مناها)(1) و قد ذمته الروايات الواردة عن أهل البيت (عليهم السلام)، فقد روي عن الرسول الأكرم (صلى الله عليه وآله): " ان اخوف ما اخاف على امتي الهوى وطول الامل، فأما الهوى فيصد عن الحق، واما طول الامل فينسي الآخرة " (2). كما روي عن الامام علي (عليه السلام): " لا تفتننكم الدنيا ولا يغلبنكم الهوى ولا يطولن عليكم الأمد ولا يغرنكم الأمل فإن الأمل ليس من الدين في شيء " (3). وقد ذكرت الروايات أيضا بعض الأسباب التي دعت الى ذمه والتي يمكن تلخيص أهمها في : 1 ـ التأثير السيء لطول الأمل على العمل: فهو يدعو المسلم الى تأجيل ما يجب عليه من عبادات ويماطل فيما يجب أن يؤدي من حقوق إتكالا على الأيام أو الشهور أو حتى السنوات القادمة من عمره ناسيا أو متناسيا إن الانسان مخبوء الأجل فلا يعلم لعله يموت غدا، فقد روي عن أمير المؤمنين ( عليه السلام ): "الأمل يفسد العمل ويغني الأجل "(4) و" إياك و طول الأمل فكم من مغرور افتتن بطول أمله وأفسد عمله وقطع أجله فلا أمله أدرك ولا ما فاته استدرك"(5) و " ثمرة الأمل فساد العمل " (6)و " طاعة الأمل تفسد العمل " (7) و "غرور الأمل يفسد العمل " (8) و " من طال أمله ساء عمله " (9) و " ما أطال أحد في الأمل إلا قصر في العمل " (10). 2 ـ طول الأمل ينسي الأجل : إذ إن سكون نفس الانسان الى طول الأمل والبقاء في الحياة ينسيه الأجل والاستعداد له قال أمير المؤمنين (عليه السلام ): " أكذبوا آمالكم واغتنموا آجالكم بأحسن أعمالكم وبادروا مبادرة أولي النهى والألباب " (11) و " ألا وإنكم في أيام أمل من ورائه أجل فمن عمل في أيام أمله قبل حضور أجله نفعه عمله ولم يضرره [يضره] أجله " (12) و " لو رأيتم الأجل ومسيره لأبغضتم الأمل وغروره "(13) و " من جرى في ميدان أمله عثر بأجله " (14). آثار طول الأمل: لطول الأمل آثار وخيمة ذكرتها بعض الروايات منها: 1 ـ طويل الأمل يبغضه الله: روي عن الامام علي ( عليه السلام ) أنه قال: " إن الله ليبغض الطويل الامل السئ العمل " (15) 2 ـ جماع الشر في طول الأمل روي عن أمير المؤمنين ( عليه السلام ) أنه قال : " جماع الشر في الاغترار بالمهل و الاتكال على الامل " (16) 3 ـ شقاء طويل الأمل فيما أوصى به النبي (صلى الله عليه واله) عليا (عليه السلام): " يا علي أربع خصال من الشقاء: جمود العين، وقساوة القلب، وبعد الامل، وحب البقاء " (17) 4 ـ طويل الأمل أحمق روي عن الامام علي ( عليه السلام ) : " من الحمق الاتكال على الامل " وانشد عليه السلام قائلا يا من بدنياه اشتغل وغره طول الامل الموت يأتي بغتة والقبر صندوق العمل (18) *علاج طول الأمل طويل الأمل يركن الى الحياة الدنيا ويتعلق بها ويبذل أقصى جهده في سبيل إعمارها، فيتشبث بها باعثا طول الأمل في نفسه عدم إنتقاله منها فهو يستبعد الموت، لذا فإن علاجه يكمن في: 1 ـ التأمل والتدبر في حال الدنيا وخستها وزوالها وما جاء من الله تعالى بألسنة رسله وأوصيائه في ذمها والاحتراز عن اتباعها. والتدبر في حال من ملكها من قبله من الملوك والسلاطين الذين سيطروا على الأراضي الشاسعة منها وملكوا ما ملكوا فيها وكم تصوروا بأنها تدوم لهم ثم غادروا كل ذلك مرغمين مقهورين . 2 ـ مطالعة ما أعد الله ( تعالى) للمؤمنين في يوم الآخرة من نعيم مقيم لا زوال له ولا إضمحلال فيرغب نفسه بتلك الحياة الخالدة ويشتاق الى نعيمها ويعلق قلبه فيها لتهون عليه هذه الحياة الفانية وليقل تشبثه بها. 3 ـ الاكثار من ذكر الموت روي عن أبي عبد الله (عليه السلام ): " اكثر ذكر الموت فما اكثر انسان ذكر الموت إلا وزهد في الدنيا " (19). القسم الثاني :حالة إنعدام الأمل قد ينعدم الأمل لدى بعض البشر فيدفعهم الى الكسل والإكتئاب والإنطواء وربما الى الانتحار لأسباب تختلف من شخص لآخر لكنها تنتج أمرا واحدا لديهم وهو اليأس وقد نهت الآيات الكريمة والروايات الشريفة عن اليأس بل واعتبرته ثاني الكبائر بعد الشرك لما له من آثار وخيمة على الفرد والمجتمع تصل الى حد الكفر والانتحار منها: 1 ـ سلب الأمل من قلب الإنسان هو أقوى أسلحة الشيطان، وبه يبعد المذنبين عن التفكير في العودة الى دائرة طاعة الله (عز وجل) . فاليأس جنديّ ماكر من جنود إبليس ولذا كان اليأس من روح الله ثاني الكبائر بعد الشرك بالله لأنه يؤدي الى الكفر قال ( تعالى) : " وَلَا تَيْئَسُوا مِنْ رَوْحِ اللَّهِ إِنَّهُ لَا يَيْئَسُ مِنْ رَوْحِ اللَّهِ إِلَّا الْقَوْمُ الْكَافِرُونَ (87) "(20) 2 ـ اليائس لا يعمل وبما إن لا حياة بلا عمل إذن فلا حياة للإنسان اليائس، وبالتالي لاحياة مع اليأس، ولا يأس مع الحياة، روي إن النبي عيسى (عليه السلام ) بينما هو جالس وشيخ يعمل بمسحاة ويثير بهأ الارض، فقال عيسى (ع ): اللهم انزع عنه الامل، فوضع الشيخ المسحاة واضطجع (21) 3 ـ اليأس يدعو الى الأسف كما جاء في قول الامام علي ( عليه السلام) عن القلب: " بضعة هي أعجب ما فيه وذلك القلب وله مواد من الحكمة وأضداد من خلافها فإن سنح له الرخاء أذله الطمع، وإن هاج به الطمع أهلكه الحرص، وإن ملكه اليأس قتله الاسف " (22). 4 ـ لآثار اليأس الوخيمة فلم تحرص بعض الروايات على النهي عنه بل نهت عن مقدماته أيضا كما روي عن أمير المؤمنين(عليه السلام ) : " اياك والجزع , فانه يقطع الامل ,ويضعف العمل , ويورث الهم " (23) وعلى الرغم من كل ما تقدم نجد بعض الروايات تمدح اليأس و تحث عليه فيما إذا كان يأسا عما في أيدي الناس فقد روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): " نال الغنى من رزق اليأس عما في أيدي الناس والقناعة بما أوتي والرضا بالقضاء " (24) بل وإعتبرته بعض الروايات إنه من موجبات العز كما روي عن الإمام الصادق (عليه السلام): " لايزال العز قلقا حتى يأتي دارا قد استشعر أهلها اليأس مما في أيدي الناس فيوطنها " (25). وروي عن الإمام الباقر (عليه السلام): " اليأس مما في أيدي الناس عز للمؤمن في دينه، أوما سمعت قول حاتم: إذا ما عزمت اليأس ألفيته الغنى إذا عرفته النفس والطمع الفقر "(26) علاج اليأس: من طبيعة الإنسان أنّه في حالة الحزن يعيش لحظته التي هو فيها دون أن يفكّر في الزمن القادم إليه وما قد يحمله من فرج ويسر. فلا يفكّر بأنّ الشر من الممكن أن ينزاح عنه، بل يتصوّر أنه محيط به، ومستمرّ معه فلا يحسب حساب المستقبل. وهذا هو اليأس الذي صوره الله (تعالى) حيث قال: " إِنَّ الإِنسَانَ خُلِقَ هَلُوعاً * إِذَا مَسَّهُ الشَّرُّ جَزُوعاً* وَإِذَا مَسَّهُ الْخَيْرُ مَنُوعاً* إِلاَّ الْمُصَلِّينَ"(27) ولا ينجو منه الا المصلّون، كما تصرّح بذلك الآيات السابقة، فانّهم الوحيدون الذين يرتبطون بالمستقبل عبر ايمانهم بالله (عز وجل). ويقينهم بكلماته إذ قال: " فَإِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا (5) إِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا (6) " (28). كما دعا الله (تبارك وتعالى) بقوله: " مِنَ اللَّهِ ذِي الْمَعَارِجِ * تَعْرُجُ الْمَلآئِكَةُ وَالرُّوحُ إِلَيْهِ فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ أَلْفَ سَنَةٍ " (29) الى عدم استعجال الانسان وانتظاره الفرج مهما أحاطت به من أحداث قاسية لانّ الله (سبحانه ) ذو تأنٍّ لا يستعجل، ولا تعجله الحوادث، لأنه لا يخاف الفوت، فيوم واحد عنده هو كخمسين ألف سنة مما نعدّ ونحصي. روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام) : " من يكن الله أمله يدرك غاية الأمل والرجاء "(30). فالأمل بالله (تعالى) والارتباط به والاطمئنان الى عدله ولطفه يجعل المر حلوا والعسر يسرا والابتلاء جميلا كما ورد عن السيدة الطاهرة زينب (عليها السلام): " ما رأيت الا جميلا " لنظرتها المستقبلية الى الحفاظ على خاتم الأديان الذي سيملأ الكون بجمال مبادئه وبقضائه على الظلم وبسط عدالته. فهي لم تنظر الى اللحظة الآنية التي كانت فيها بل إستشرفت المستقبل ولذا لم تتحدث كمسبية أو مظلومة بل صدحت بكلمات الانتصار وبثقة عالية حيث قالت: " فلئن اتخذتنا مغنما لتتخذنا وشيكا مغرما، حين لا تجد إلا ما قدمت يداك، وما الله بظلام للعبيد، وإلى الله المشتكى، والمعول، وإليه الملجأ والمؤمل ثم كد كيدك، واجهد جهدك، فو الذي شرفنا بالوحي والكتاب، والنبوة والانتجاب، لا تدرك أمدنا، ولا تبلغ غايتنا، ولا تمحو ذكرنا، ولا تدحض عنك عارنا، وهل رأيك إلا فند، وأيامك إلا عدد، وجمعك إلا بدد "(31) القسم الثالث : قصر الأمل و هو الحال الوسط بين طول الأمل وإنعدامه، وقد رجحته وحثت عليه الكثير من الروايات الواردة عن أهل البيت ( عليهم السلام) ؛ لأنه يجمع بين فضيلة الأمل و بين تجنب مساوئ طوله. فهو يحث الانسان على أن يعيش حالة الأمل ولا ييأس فيعمل ويثابر ويجتهد ويساهم في عمران الحياة الدنيا وفي الوقت ذاته يحثه على أن يقصر الأمل فيتصور أن الساعة التي يعيش فيها الآن قد تكون آخر ساعة من ساعات حياته وهذا ما يدفعه الى عمران آخرته، ومع ذلك فانّ الإنسان إذا فكّر في المستقبل تفكيراً جدّياً وبنّاءً فانّ هذا لا يعني أنه طويل الأمل خاصة إذا كان في سبيل الله بل سوف يعطى الأجر الجزيل، لأن هذا العمل مطلوب من الله (عز وجل)، وقد جاء عن الرسول الأكرم(صلى الله عليه وآله) أنه قال: "اعمل لدنياك كأنّك تعيش أبداً، واعمل لآخرتك كأنك تموت غداً".(32) ودعا الى ذلك أبا ذر قائلا: " يا أبا ذر، أتحب أن تدخل الجنة قلت نعم فداك أبي. قال فاقصر من الأمل، واجعل الموت نصب عينك، واستح من الله حق الحياء " (33). محاسن قصر الأمل : 1 ـ التحلي بالأمل يدعو الى العمل: قال رسول الله(صلى الله عليه و آله ): " الأمل رحمة لاُمّتي، ولولا الأمل ما رضعت والدة ولدها ولا غرس غارساً شجراً "(34). 2 ـ الأمل مفجّر الطاقات: الإنسان يمتلك كتلة من الطاقات لا تحدّ آفاقها، ولا تحصى أبعادها، ومفتاح هذه الطاقات والقدرات هو الأمل، فهو وقود حركة الإنسان فقد روي إن عيسى بن مريم (ع ) بينما كان جالسا وشيخ يعمل بمسحاة ويثير به الارض، فقال عيسى (ع ): اللهم انزع عنه الامل، فوضع الشيخ المسحاة واضطجع، فلبث ساعة فقال عيسى (ع ) : اللهم اردد اليه الامل، فقام فجعل يعمل (35) 3 ـ الأمل علاج في المصائب والمصاعب : فالانسان المؤمن متفائل دوماً حتّى وإن واجه مئات الهزائم المادّية، لأن دينه يدعوه الى الأمل المرتبط بالله ( سبحانه وتعالى ) الذي يزكّي النفس، ويربّيها، وينمّي فيها الطاقات الخيّرة، ويمكنها من تجاوز المصاعب، روي عن أمير المؤمنين(عليه السلام ): " اياك والجزع , فانه يقطع الامل، ويضعف العمل، ويورث الهم، واعلم ان المخرج في امرين: ما كانت فيه حيلة فالاحتيال، وما لم تكن فيه حيلة فالاصطبار" (36) . 4 ـ الأمل ينجي من الهزيمة: لا ينهزم الانسان خارجا الا بعد إنهزامه نفسيا، والهزيمة النفسيّة غالبا ما تنجم عن الأماني التي لا تتحقّق، والتي تنعكس على السلوك، وبالتالي تخلق الهزائم الحقيقيّة في الخارج، والنصر في هذه الحالة يتلخص في وجدان العزيمة في القلب أولا وتجسّيدها في الواقع عبر الحركة ثانيا وهذا ما يصنعه الأمل، لذا جاءت الآيات الكريمة تبعث الأمل في النفوس وتحثها على التصميم تحقيقا للنصر قال الله (تعالى): " وَقُلْ جَآءَ الْحَقُّ وَزَهَقَ الْبَاطِلُ إِنَّ الْبَاطِلَ كَانَ زَهُوقاً"(37). 5 ـ الأمل يعيد المذنبين الى خالقهم ويعينهم على التوبة: إذا ما أذنب المسلم فإن الشيطان يجتهد في جره الى إرتكاب المزيد من المعاصي والذنوب . فإذا ما انتبه الى عظيم ما جنته يداه و خطير عصيانه لبارئه و مولاه إجتهد الشيطان أكثر ليؤيسه من رحمة الله . فيكون الأمل حينئذ له كفارة النجاة الذي يخلصه من بحر اليأس والقنوط، قال (تعالى): " وَلَا تَيْئَسُوا مِنْ رَوْحِ اللَّهِ إِنَّهُ لَا يَيْئَسُ مِنْ رَوْحِ اللَّهِ إِلَّا الْقَوْمُ الْكَافِرُونَ (87)" (38) 6 ـ قصر الأمل يذكر بالموت و يحث على الاستعداد للآخرة و قد روي عن رسول اللّه (صلى الله عليه و آله ): " من اصبح وامسى والاخرة اكبر همه جعل اللّه الغنى في قلبه، وجمع له امره ,ولم يخرج من الدنيا حتى يستكمل رزقه " (39) . ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) دروس في الأخلاق ج1 ص148 (2) مشكاة الانوار ج1 ص66 (3) غرر الحكم و درر الكلم ج1 ص87 (4) ــ(10) المصدر السابق ج1 ص218 (11) ــ (14) المصدر نفسه ج1 ص219 (15)عيون الحكم و المواعظ ج1 ص122 (16)المصدر السابق ج1 ص179 (17)بحار الانوارج90 ص330 (18)عيون الحكم و المواعظ ج1 ص133 (19)مشكاة الأنوار ج1 ص235 (20)يوسف 87 (21)ميزان الحكمة ج4 ص18 (22)عيون الحكم ج1 ص283 (23)ميزان الحكمة ج16 ص9 (24) عيون الحكم ج1 ص350 (25)ـ( 26)ميزان الحكمة ج3 ص27 (27) المعارج/19-22 (28)الانشراح 5و6 (92)المعارج/3-4 (30)ميزان الحكمة ج4 ص39 . (31)بحار الانوار ج45 ص165 (32)ميزان الحكمة ج2 ص18 (33)الأمالي للطوسي ج2 ص111 (34)ميزان الحكمة ج4 ص18 (35)ميزان الحكمة ج4 ص18 (36)ميزان الحكمة ج16 ص9 (37)الاسراء/81 (38)يوسف 87 (39)ميزان الحكمة ج2 ص14

اخرى
منذ سنتين
4913

اعتقـــــادات باطلــــة ...(2) ... { الزواج قسمــــة و نصيـــــب }

يعتقد بعض من الناس أن الانسان مجبر على اختيار زوجه(1) ، و هو غير مختار في ذلك و إن أقدم على ذلك بملئ إرادته مختصرين اعتقادهم هذا بكلمة إن (الزواج قسمة و نصيب). و في الحقيقة إن هذا الاعتقاد عارٍ عن الصحة وهو من المعتقدات الباطلة. فإن للإنسان مدخلية في اختيار الزوج إلا من أجبر بصورة جلية و هي حالات نادرة كإجبار بعض العشائر بناتهم على الاقتران بشخص محدد إما لكونه قريباً لها كإبن العم أو للتصالح و التراضي بين قبيلتين و ما شابه. و دليل بطلان هذا الاعتقاد الكثير من الروايات التي وردت عن أهل البيت (عليهم السلام ) منها قول الرسول الاكرم ( صلى الله عليه و آله ) : « تنكح المرأة لأربع : لمالها وجمالها ونسبها ولدينها ، فاظفر بذات الدين تربت يداك » (2) . وفي حديث أبي عبيدة عنه (صلى الله عليه و آله) أنه قال : " إياكم و خضراء الدمن فقيل يا رسول الله و ما خضراء الدمن فقال ص المرأة الحسناء في منبت السوء " (3). ففي الروايتين السابقتين عن رسول الله ( صلى الله عليه و آله ) أمرٌ للشاب المؤمن أن يتخير من النساء من هي ذات الدين وأن يتجنب من نشأت في بيئة فاسدة و إن كانت على درجة عالية من الجمال. وبما إن من لا يملك حرية الاختيار لا يصح أن يؤمر إذن فللإنسان مدخلية في اختيار الزوج ولا صحة لما يقال بـأن ( الزواج قسمة و نصيب). ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) الزوج : كلمة تطلق على الذكر و الانثى . بل إطلاقها على الانثى أصح من لفظ (الزوجة) . قال (تعالى) : " وَقُلْنَا يَا آَدَمُ اسْكُنْ أَنْتَ وَزَوْجُكَ الْجَنَّةَ " البقرة 35 (2) جامع الاخبار ج13 ص10 (3) عوالي اللآلي ج1 ص87

اخرى
منذ سنتين
4172

اعتقــــادات باطلــــــــة ...1... { المكتوب على الجبين لازم تشوفه العين}

أي إنه لا سبيل الى تغيير ما كتبه الله (تعالى) للعبد من مرض وصحة ونجاح وفشل ومقدار العمر وما شابه ذلك، وهي عقيدة يهودية قال ( تعالى): " وَقَالَتِ الْيَهُودُ يَدُ اللَّهِ مَغْلُولَةٌ غُلَّتْ أَيْدِيهِمْ وَلُعِنُوا بِمَا قَالُوا بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ "(1)، فقالوا إن الله (تعالى) إذا كتب على عبد أمرا فإن يديه مغلولتان عن تغييره كناية عن عجزه (تعالى عن ذلك علوا كبيرا) فأجابهم بأن يداه مبسوطتان كناية عن قدرته على تغيير كل ما يكتبه على العبد، بل وقدرته على كل شيء. و لتوضيح بطلان هذا الاعتقاد لا بد من تقديم مقدمة : هناك لوحان: الاول : لوح المحو والاثبات : و هو اللوح الذي كتب الله (تعالى) فيه مقادير الانسان إلا إنها قابلة للتغيير. بحيث يمكن له الاجتهاد والسعي إلى تغييرها بإذن الله (تعالى) من خلال الدعاء ودفع الصدقات وبر الوالدين وصلة الأرحام وما إلى ذلك كما روي عن الإمام الباقر (عليه السلام) لزرارة: " ألا أدلك على شيء لم يستثن فيه رسول الله (صلى الله عليه وآله) ؟ قلت: بلى، قال: " الدعاء يرد القضاء، وقد ابرم إبراما - وضم أصابعه –" (2). وعن عمر بن يزيد: سمعت أبا الحسن (عليه السلام) يقول: " إن الدعاء يرد ما قد قدر وما لم يقدر، قلت: وما قد قدر عرفته فما لم يقدر؟ قال: حتى لا يكون " (3). وعن الإمام الباقر (عليه السلام): " البر وصدقة السر ينفيان الفقر، ويزيدان في العمر، ويدفعان عن سبعين ميتة سوء " (4). و عليه فلو إن الله (تبارك و تعالى) قدر للانسان في هذا اللوح (لوح المحو والاثبات) أن يكون عمره خمسين سنة مثلاً فوصل رحمه وبر والديه ودفع الصدقات فإن الله (عز وجل ) لأجل ذلك قد يمحو ما قدر له من العمر (الخمسين سنة) ويثبت (ثمانين سنة مثلا) بدلا عنها. وبالمقابل إن لم يفعل ذلك فإن الله يمحو (الخمسين سنة) ويثبت (ثلاثين سنة) مثلاً. كما روي عن الإمام الصادق (عليه السلام): " الذنوب التي تغير النعم البغي، والذنوب التي تورث الندم القتل، والتي تنزل النقم الظلم، والتي تهتك الستور شرب الخمر، والتي تحبس الرزق الزنا، والتي تعجل الفناء قطيعة الرحم، والتي ترد الدعاء وتظلم الهواء عقوق الوالدين " (5). الثاني : اللوح المحفوظ: لعلم الله (تعالى) المسبق بأن العبد سيبر والديه أم لا؟ و سيصل رحمه أم لا؟ وسيدفع الصدقات أم لا؟ فإنه (جل و علا ) يثبت منذ البدء مقدار عمره (ثمانين سنة أو ثلاثين سنة) . إذن طالما الانسان على قيد الحياة فإنه لا يخلو من أحد حالين: أما يعمل ما يغير ما قدر الله (تعالى) له نحو الأفضل، أو يعمل ما يغير ما قدر له نحو الأسوأ، وإن (المكتوب على الجبين) يمكن تغييره للأفضل أو للأسوأ وفقاً لعمل الانسان، وعليه فلا صحة للمقولة الشائعة تلك والاعتقاد بها باطل. ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) المائدة 64 (2) و (3) ميزان الحكمة ج2 ص9 (4)المصدر السابق ج1 ص254 (5) المصدر السابق ج3 ص362

اخرى
منذ سنتين
3306

أكرمكم أتقاكم

حرص الدين الإسلامي ومنذ بداية انتشاره على هدم كل الفوارق الطبقية التي اصطنعها البشر بين بعضهم البعض، فساوى بين العبد ومولاه، وبين العربي وغيره، وبين الأسود والأبيض، ولم يضع ميزاناً للتفاضل بينهم إلا التقوى كما ورد في قوله (تعالى): " يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ " (13) (1). ولذلك فقد رفع هذا الدين الحنيف البعيد عن الرسول نسباً وهو سلمان الفارسي لتقواه حيث روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام) أنه سئل عنه فقال : « من لكم بمثل لقمان الحكيم: ذاك امرئ منا وإلينا أهل البيت أدرك العلم الأول والعلم الاخر بحر لاينزف »(2) بينما وضع سيداً من سادة قريش العربي عم الرسول الاكرم (صلى الله عليه وآله) وهو أبو لهب . فمن المؤسف جداً بعد كل ما أوضحه لنا الرسول الأكرم وأهل بيته (عليهم السلام) أن نهجر أبجديات الدين الاسلامي فنحابي من نشترك معه في النسب وإن كان ظالماً على سواه وإن كان مظلوماً، ونصطفي الغني لغناه ونهجر الفقير لفقره وهو سلوك نهى عنه الرسول الأكرم (صلى الله عليه وآله) وإن كان في أدنى درجاته، فقد روي عن أبي عبد الله (عليه السلام)، قال: جاء رجل موسر إلى رسول الله (صلى الله عليه وآله)، نقي الثوب، فجلس إلى رسول الله (صلى الله عليه وآله)، فجاء رجل معسر، درن الثوب، فجلس إلى جنب الموسر، فقبض الموسر ثيابه من تحت فخذيه، فقال له رسول الله (صلى الله عليه وآله): أخفت أن يمسك من فقره شيء؟ قال: لا ، قال : فخفت أن يصيبه من غناك شيء؟ قال: لا، قال : فخفت أن يوسخ ثيابك؟ قال: لا، قال : فما حملك على ما صنعت ؟ فقال : يا رسول الله (صلى الله عليه وآله) إن لي قريناً يزين لي كل قبيح، ويقبح لي كل حسن، وقد جعلت له نصف مالي، فقال رسول الله (صلى الله عليه وآله) للمعسر : أتقبل ؟ قال: لا، فقال له الرجل : ولم؟ قال: أخاف أن يدخلني ما دخلك »(3). ـــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) الحجرات 13 (2) رسالة الاربعين ج1 ص436 (3) حلية الأبرار ج1 ص357

اخرى
منذ سنتين
616

ألا تود أن تكون من جيران الله ؟!

كثير منا يتمنى لو يكون جاراً لمرجعه أو لعالم من علماء الدين الكرام، وتترسخ الأمنية ويتعاظم الشوق لأن يكون جاراً للمعصوم (سلام الله عليه). فكيف يكون الشوق لجوار الله (عز وجل)؟! جوار الله (تبارك وتعالى) أمر عظيم، ولكن جعل الله (تعالى) بلوغه متيسراً للجميع، حيث قال (عز من قائل): "إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي جَنَّاتٍ وَنَهَرٍ (54) فِي مَقْعَدِ صِدْقٍ عِندَ مَلِيكٍ مُّقْتَدِرٍ (55)" (1). فقوله « عِندَ مَلِيكٍ مُّقْتَدِرٍ » أي عند الله (سبحانه و تعالى) وفي جواره، ( وليس المراد قرب المكان تعالى الله عن ذلك علوا كبيرا بل المراد أنهم في كنفه وجواره وكفايته حيث تنالهم غواشي رحمته وفضله)(2). مَن يَستحق أن يكون بجواره(تعالى)؟ وردت في رواية عن الرسول الأكرم (صلى الله عليه وآله ) صفات من يستحق أن ينال الشرف العظيم بأن يكون في جوار الرب الكريم نصها: "إذا كان يوم القيامة جمع الله الخلائق في صعيد واحد، وينادي مناد من عند الله... أين أهل الصبر ؟... ثم ينادي مناد آخر... أين أهل الفضل؟... ثم ينادي مناد من عند الله (عز وجل) يسمع آخرهم كما يسمع أولهم فيقول: أين جيران الله جل جلاله في داره ؟ فيقوم عنق من الناس فتستقبلهم زمرة من الملائكة فيقولون لهم: ماذا كان عملكم في دار الدنيا فصرتم به اليوم جيران الله تعالى في داره ؟ فيقولون: كنا نتحاب في الله (عز وجل)، ونتباذل في الله، ونتوازر في الله، فينادي مناد من عند الله: صدق عبادي، خلوا سبيلهم لينطلقوا إلى جوار الله في الجنة بغير حساب " (3). كما روي عن الإمام علي (عليه السلام): " جوار الله مبذول لمن أطاعه وتجنب مخالفته" (4). ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) القمر أية 54 و 55 (2) تفسير مجمع البيان للطبرسي ج9 ص294 (3) الأمالي - الشيخ الطوسي - ص 103 (4) غرر الحكم و درر الكلم ج1 ص113

اخرى
منذ سنتين
1569

الاستعداد النفسي لارتكاب الذنوب

فُطر الإنسان على تقبيح المعاصي ومقتها، بدليل أنها لو نُسبت اليه يوماً فإنه يعمل جاهداً على نفيها عنه، إلا إن فطرته السليمة هذه قد تُلوث لأسباب مختلفة فتجعل منه أرضية خصبة لارتكاب الذنوب واقتراف المعاصي، لذا وجب على المربين سواء _لأنفسهم أو لغيرهم_ الانتباه إلى تلك العوامل وعدم المساهمة في وجدانها في نفسية من يربون أو محاولة إجتثاثها منهم إذا أبتُلوا بها وأهمها: أولاً: ذلة النفس و مهانتها: خلق الله (سبحانه وتعالى) الإنسان في أحسن صورة فأودع فيه محاسن كثيرة، وأوجده بأروع معنى إذ وهبه استعدادات وقدرات لا حدَّ لها وحباه بخصائص وكفاءات؛ كما كرمه بالكرامة الذاتية إذ فضّله على كل ما خلق وجعله سيداً على كل الكائنات، قال الله (تعالى) : " وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ وَحَمَلْنَاهُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَرَزَقْنَاهُم مِّنَ الطَّيِّبَاتِ وَفَضَّلْنَاهُمْ عَلَىٰ كَثِيرٍ مِّمَّنْ خَلَقْنَا تَفْضِيلًا (70) " (1) . وفسح له المجال للتنافس مع بني جنسه فمنحه مفاتيح الرقي و التكامل للوصول الى الكرامة الاكتسابية و التي إحدى أهم ملاكاتها هي التقوى قال (تعالى) : " يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَىٰ وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا ۚ إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ ۚ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ (13) "(2) ومن هنا فإن عزة النفس و كرامتها عامل مهم في الهداية وأما إذلالها وإهانتها فمن أهم عوامل انحراف الانسان، قال أمير المؤمنين علي ( عليه السلام ): « إنه ليس لأنفسكم ثمن إلاّ الجنة فلا تبيعوها الاّ بها » (3). وقال ( عليه السلام ) أيضاً :« هلك امرؤّ لم يعرف قدره » (4). قال الإمام السجاد ( عليه السلام ) :« من كرمت عليه نفسه هانت عليه الدنيا »(5). ثانياً: الإحساس بالحقارة: التحقير وتحطيم شخصية الانسان من الأخطاء الفظيعة والجرائم الشنيعة التي تُرتكب بحقه؛ لأن الإنسان إذا شعر بالحقارة مال إلى كل ما هو حقير من الخصال ودنيء من الفعال، قال أمير المؤمنين علي ( عليه السلام ): « نفاق المرء من ذلٍ يجده في نفسه » . (6). وقال الرسول الاكرم (صلى الله عليه وآله وسلم ): « لا يكذب الكاذب إلا من مهانة نفسه »(7).وقال الامام الصادق ( عليه السلام): « ما من أحدٍ تكبّر أو تجبّر الا من ذلّةٍ وجدها في نفسه »(8) ثالثاً: الضغوط الاقتصادية وتأثيرها على الغرائز: أودع الله (تعالى) في الإنسان الغرائز لآثارها المهمة في إعمار الأرض إن وُظّفت كما أراد لها الشرع، فعلى الإنسان أن يشبع غرائزه على الوجه المتعادل، لأن الإفراط والتفريط كليهما مضران لأنهما يتسببان إما في طفح الكيل في الغرائز أو خمولها وكلاهما عامل في تكوين الارضية المناسبة لاقتراف الذنوب، قال الرسول الأكرم ( صلى الله عليه وآله وسلم ) :« ليس منا من وسّع عليه ثم قتّر على عياله » (9)، وقال الإمام الرضا (عليه السلام): « ينبغي للرجل أن يوسع على عيالة لئلا يتمنّوا موته »(10). إذن فضرورة إشباع متطلبات الروح الإنسانية بشكل مشروع، لأن كلاً من الإفراط والتفريط في المأكل والملبس والمنكح سبب رئيسي في ظهور العقد والانحرافات النفسية التي تدفع الى المعاصي. رابعاً: الآمال والأمنيات الكاذبة والتافهة: يكون الأمل كاذباً إذا لم يقترن بالعمل فيطلب الإنسان السعادة والرقي بدون حركة أو عمل ما، أو يزهد في الطاعات والتوبة اليوم مؤملاً غداً، ويظل سارحاً في الخيال مرتكباً الآثام والذنوب، ويقول بأن الله (جل وعلا): ( أرحم الراحمين ) .فهكذا آمال أرض مهيئة لإنبات بذور الذنب في نفسية الانسان. روي عن طاووس اليماني أنه قال: رأيت رجلاً يصلي في المسجد الحرام تحت الميزاب وهو يدعو ويبكي في دعائه فجئته حيث فرغ من الصلاة، فاذا هو علي بن الحسين ( عليهما السلام ) فقلت له: يا ابن رسول الله رأيتك على حالة كذا، ولك ثلاثة أرجوا أن تؤمنك من الخوف، أحدهما إنك ابن رسول الله ( صلى الله عليه وآله وسلم ) والثانية شفاعة جدك والثالث رحمة الله، فقال: ياطاووس أما إني ابن رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) فلا يؤمنني، وقد سمعت الله تعالى يقول :" فَلَا أَنسَابَ بَيْنَهُمْ يَوْمَئِذٍ وَلَا يَتَسَاءَلُونَ (101 "(11) وأما شفاعة جدي فلا تؤمنني لأن الله (تعالى) يقول : " وَلَا يَشْفَعُونَ إِلَّا لِمَنِ ارْتَضَىٰ "(12) . وأما رحمة الله فان الله يقول:"إِنَّ رَحْمَتَ اللَّهِ قَرِيبٌ مِّنَ الْمُحْسِنِينَ (56)"(13) ولا أعلم أني محسن. (14) فإذا كان الامام السجاد (عليه السلام) يخشى أن لا يكون محسناً فكيف بنا ونحن نزهد في الطاعات ولا نرعوي عن المحرمات ونقتحم الشبهات ثم نأمل بالنجاة؟؟ إذن لابد ان يكون مع الأمل الإيمان والعمل الصالح وإلا فقولنا (الحلويات) لفظاً لا يجعلنا نتذوقها طعماً . ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) الاسراء 70 (2) الحجرات الآية 13 (3) نهج البلاغة حكمة 456 (4) نهج البلاغة حكمة 149 (5) تحف العقول ص 318 (6) غرر الحكم ج 2 ص 777 (7) بحار ج 72 ص 249 (8) اصول الكافي ج 2 ص 312 (9) وسائل الشيعة ج 5 ص 135 (10) نفس المصدر السابق ص 135 (11) المؤمنون101 (12) الانبياء 28 (13) الاعراف / 56 (14) بحار الانوار ج 46 ص 89

اخرى
منذ سنتين
1084

الأخســــرون أعمـــالاً

ينزع الإنسان في معاملاته اليومية الى أن يربح في كل شيء، ويولّد الخسران عنده شعوراً بالحزن والألم وإن كان ما يخسره أمراً غير بالغ الأهمية. ويُطلق الخسران عادة عند عدم الربح، إلا إن الخسران الواقعي هو لايقتصر على عدم الربح وحسب بل يتعدى ذلك إلى فقدان رأس المال أيضاً. ولما كان الإنسان لا يملك رأس مال في الحياة الدنيا أشد أهمية من العقل والعمر والصحة والشباب، وبما أنه يستخدمها كوقود وطاقة لما يعمله فيها، إذن فالربح والخسران يتوقف على قيمة ما يعمل وأهميته وجدواه في الدار الآخرة، وهي الحياة الباقية الخالدة. فإن كان مجدياً له في تلك الحياة ومزحزحا له عن النار إلى الجنة كان عندئذ من الفائزين فوزاً عظيماً، وأما إن لم تَحُلْ أعماله بينه وبين دخول النار فذلك هو الخسران المبين، بل وقد تقوده إلى النار وأولئك هم الأخسرون؛ لأنهم قد أوقدوا كل ما وهبه الله (تعالى) لهم من رأس مال من سنّي عمرهم وزهرة شبابهم وقوّة عقلهم وجمال صحتهم في سبيل ما كانوا يعملون، فإن كان ما يعملون لا قيمة له، إذن فلم يخسروا الربح في هذه الحالة وحسب بل وخسروا رأس مالهم أيضاً. وقد يخسر الإنسان في بعض معاملاته، إلا أنه يدرك خطأه في القابل منها ويتجاوزه، فيجبر خسرانه السابق بربح لاحق، فإذا مرّت عليه وأعاد حساباته يجد نفسه رابحاً وحينئذ لا يمكن اعتباره بأنه قد خسر، فضلاً عن أن نصف خسارته بأنها كبيرة. و أما من يخسر في معاملاته نتيجة لأعماله ويبقى مصراً على تلك الأعمال فلا يصلحها ولا يقومها فضلاً عن أن يغيرها ويبدلها فإن مثل هذا الإنسان في خسارة دائمة، ويتضاعف خسرانه فيما لو فقد كل من رأس ماله المادي والمعنوي بسبب خيارات خاطئة ومشاريع فاشلة ويبقى متمسكا بها غير ملتفت الى أنها السبب في خسارته، فيكرّرها ويكرّرها ويكون خسرانه عظيماً فيما لو لم تُتَح له فرصة أخرى لجبر ما خسره من الثروة التي فقدها. صفات الأخسرين أعمالاً : بعد أن اتضحت لنا الآثار الوخيمة للخسران لا بد من التعرف على أهم صفات وسمات الأخسرين أعمالا لنتدارك أنفسنا وننتشلها من مستنقع الخسران إن اتسمت بسماتهم ولنقيها أن تكون كذلك إن لم تكن منهم بعد. و قد تناول الباري (عز وجل ) صفاتهم في قوله : " قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُمْ بِالأَْخْسَرِينَ أَعْملا(103) الَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعاً(104) أُوْلَئِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا بِئَايتِ رَبِّهِمْ وَلِقَآئِهِ فَحَبِطَتْ أَعْملُهُمْ فَلاَ نُقِيمُ لَهُمْ يَوْمَ الْقِيمَةِ وَزْناً(105) ذلِكَ جَزَآؤُهُمْ جَهَنَّمُ بِمَا كَفَرُوا وَاتَّخَُذُوا ءَايتِى وَرُسُلِى هُزُواً(106) "(1). ومن أهم سماتهم: أولاً: ضلال سعيهم في الحياة الدنيا: فمن صفات الأخسرين أعمالاً إن لهم سعي في هذه الحياة الدنيا وأعمالاً إلا أنها ضلّت، ولعلّ في هذه إشارة إلى حقيقة أنَّ أعمال الإِنسان لا تفنى، فهي كالمادة والطاقة يطرأ عليها التبدّل والتغيّر إلا أنها لا تفنى، ولكن قد تختفي أحياناً؛ لعدم إمكان مشاهدة آثارها بالعين، ولا يمكن الاستفادة مِنها بأي شكل مِن الأشكال، فهي كرأس المال الضائع الذي لا هو في حوزتنا فنستفيد مِنهُ، ولا هو فانٍ. ثانياً: الجهل المركب: الجهل من السمات المذمومة، وأشده ذماً الجهل المركب وهو أن يجهل الإنسان ويجهل أنه يجهل؛ وذلك لأن الإنسان إذا علم بجهله فقد يسعى يوماً إلى إزالته بالتعلم. وأما الإنسان الذي يجهل بأنه جاهل فهذا لا يمكن أن يتصور أن يزيل جهله يوماً لعدم علمه به أساساً. ثالثاً: الكفر بالإيمان: ويكون الإنسان كافراً بالإيمان عندما لا يخلو قلبه من الاعتقادات الحقة التي هي منشأ الأعمال الصالحة، إلا أنه يترك العمل بما يعلم، وبما أن معنى الكفر هو الستر، ولا يصدق ستر الأمور الثابتة إلا مع المداومة، فالكفر بالإيمان إذن إنما يصدق إذا داوم الإنسان على ترك العمل بما يقتضيه إيمانه. (فتارك الاتباع لما حقّ عنده من الحق، وثبت عنده من أركان الدين كافر بالإيمان، حابط العمل كما قال تعالى: "فقد حبط عمله" )(2) والمصاديق التي ذكرت في الروايات على الأخسرين أعمالا متعددة منها ما روي إن ابن الكواء سأله قائلاً : « يا أمير المؤمنين أخبرني عن قول الله (عز وجل) : (هل ننبئكم بالاخسرين أعمالا)الآية... قال: كفرة أهل الكتاب: اليهود والنصارى، وقد كانوا على الحق فابتدعوا في أديانهم وهم يحسبون أنهم يحسنون صنعاً، ثم نزل عن المنبر وضرب بيده على منكب ابن الكواء ثم قال: يا ابن الكواء وما أهل النهروان منهم ببعيد، فقال: يا أمير المؤمنين ما أريد غيرك ولا أسأل سواك، قال[الراوي]: فرأينا ابن الكواء يوم النهروان فقيل له: ثكلتك أمك، بالأمس كنت تسأل أمير المؤمنين (عليه السلام) عما سألته وأنت اليوم تقاتله! فرأينا رجلاً حمل عليه فطعنه فقتله » (3) كما روي عنه (عليه السلام) من كتابه إلى مصقلة بن هبيرة الشيباني، وهو عامله على أردشير خرة: " بلغني عنك أمر إن كنت فعلته فقد أسخطت إلهك، وعصيت إمامك: أنك تقسم فيء المسلمين الذي حازته رماحهم وخيولهم، واريقت عليه دماؤهم، فيمن اعتامك من أعراب قومك، فوالذي فلق الحبة وبرأ النسمة، لئن كان ذلك حقاً لتجدن لك عليّ هواناً، ولتخفنّ عندي ميزاناً، فلا تستهن بحق ربك، ولا تصلح دنياك بمحق دينك، فتكون من الأخسرين أعمالا. ألا وإن حق من قبلك وقبلنا من المسلمين في قسمة هذا الفيء سواء، يردون عندي عليه، ويصدرون عنه "(4) ما هو مصدر هذا الإِنحراف الخطير؟ يحق للقاريء الكريم أن يتساءل عن السبب الذي يحمل البعض على هذا الخسران، ويمكننا أن نجيب عن ذلك: أولاً : التعصب القوي والغرور والتكبر وحب الذات، تعد مِن أهم الأسباب التي تنتهي بالإنسان إِلى تصورات خاطئة يعمل وفقاً لها ويحول غروره دون الاستماع إلى من يعظه وينبهه على خطئه. ثانياً : تزيين الشيطان لأعماله السيئة وتصويرها له بأنها صائبة مما يدعوه إلى التمسك بها، قال (تعالى): " أفمن زُين لهُ سوء عمله فرآه حسناً " (5) ، وفي قوله (تعالى): " وإِذ زيَّن لهم الشيطان أعمالهم وقالَ لا غالب لكم اليوم مِن الناس وإِنّي جار لكم " (6). ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) الكهف 103 ــ 106 (2) تفسير الميزان ج5 ص20 (3) بحار الانوار ج10 ص123 (4) ميزان الحكمة ج11 ص401و402 (5) فاطر 8 (6) الأنفال 48

اخرى
منذ سنتين
2190

آداب المجالـــس

الإنسان كائن إجتماعي لا يمكنه الاستغناء عن مجالسة الآخرين ومؤانستهم والاقتصار على نفسه وحسب، ولهذا فلقد اهتم الشرع المقدَّس بالجانب الاجتماعي للإنسان أيما اهتمام، بدأً من توضيح سمات المجالس التي يجدر بالمؤمن قصدها والتحذير من المجالس التي لا يحبذ جلوسه فيها، إلى تفصيل صفات الشخص الذي يرتقي بمجالسته، مروراً بالآداب التي يجب التحلّي بها في المجالس وبيان ما ينبغي تناوله من الأحاديث وما لايجمل التعرض لها، وضرورة مراعاة حقوق الجليس، وإنتهاءً بكفارة المجلس. سنحاول توضيح كلاً منها تباعاً : أولاً : إختيار المجلس: تنقسم المجالس بصفة عامة إلى مجالس جادّة وأخرى بطّالة إن صح التعبير. فأما المجالس الجادّة فهي التي تتناول أموراً مهمة تدفع بعجلة حياة الإنسان إلى التقدم، فإن كانت تسعى إلى رُقيّه الروحي وتقوية الجانب المعنوي فيه فتلك نعم المجالس وخيرها. و من أوضح مصاديق المجالس الروحية هي ما انطوت على ذكر الله (تعالى) والصالحين من الأنبياء والاوصياء (عليهم السلام)، ومن إستن بسنتهم وسلك سبيلهم من المؤمنين وقد روي عن النبي الأكرم( صلى الله عليه وآله وسلم ): " ما جلس قوم يذكرون الله إلا ناداهم مناد من السماء: قوموا فقد بدلت سيئاتكم حسنات وغفر لكم جميعاً، وما قعد عدة من أهل الأرض يذكرون الله إلا قعد معهم عدة من الملائكة. وقال: ما جلس قوم يذكرون الله إلا حفّتهم الملائكة وغشيتهم الرحمة ونزلت عليهم السكينة وذكرهم الله فيمن عنده " (1) . كما روي أن لقمان قال لابنه: يا بني: " اختر المجالس على عينك، فإن رأيت قوماً يذكرون الله (عز وجل) فاجلس معهم فإنك إن تكن عالما ينفعك علمك ويزيدوك، وإن تكن جاهلا علموك ولعل الله أن يظلهم برحمة فيعمك معهم. وإذا رأيت قوما لا يذكرون الله فلا تجلس معهم فإنك إن تكن عالماً لا ينفعك علمك، وإن تكن جاهلاً يزيدوك جهلا ولعل الله يظلهم بعقوبة فتعمك معهم " (2) و لمجالس الذكر مصاديق متعددة تشمل مجالس تلاوة القرآن الكريم ومجالس ذكر أهل البيت (عليهم السلام) ومجالس الوعظ والارشاد الديني، بل وكل مجلس يجسد المفاهيم الدينية ويسعى إلى تطبيقها كمجالس العلم والمجالس التي تعقد لإصلاح ذات البين وما إلى ذلك. و تأتي في المرتبة التالية مجالس تقوية الجانب المعنوي للإنسان، ومن أبرز مصاديقها في الوقت الحاضر مجالس التهذيب الخلقي والتوعية التربوية والتنمية البشرية وما يشاكلها في الأهداف التي أضحت من المجالس المهمة خصوصاً في الوقت الحاضر الذي تضاءل فيه الأمل لدى أغلب الناس وعمّت روح اليأس والتشاؤم على البعض منهم. و قد تكون المجالس الجادّة لأجل تقدّم الإنسان دنيوياً وهذه لا ضير فيها بل بالعكس فقد أمرنا الله (تعالى) بتأمين أمور معاشنا ليصفو الذهن للتزود لمعادنا، قال (تعالى): " وَابْتَغِ فِيمَا آَتَاكَ اللَّهُ الدَّارَ الْآَخِرَةَ وَلَا تَنْسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيَا (77) " (3) و أما مجالس البطّالة فهي التي تُقام أساساً لتضييع الوقت من قبل من لا يشعر بأهمية الوقت ويحتقر قيمته، في حين روي عن الإمام علي (عليه السلام) يقول:" إنما أنت عدد أيام فكل يوم يمضي عليك يمضي ببعضك فخفض في الطلب وأجمل في المكتسب " (4)، فعمر الإنسان إنما هو ساعات و ثوانٍ كلّما مضت إحداها تقدم خطوة نحو الموت، كما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): " نفَسُ المرء خطاه إلى أجله " (5). و حريٌّ بالمؤمن أيضاً الابتعاد عن الأماكن المكروهة كالوقوف على جوانب الطرقات والمفارق، والجلوس في المقاهي الَّتِي يقصدها اللاهون والعابثون والمضيِّعون للوقت، والجلسات الَّتِي تُقسِّي القلب بكثرة الكلام ولغو الحديث، فإذا تضمنت المحرمات حرم ارتيادها، كما يحرم قصد بعض المجالس التي تعقد للاستهزاء بالإسلام، والمعاندةِ لمفاهيمه وأحكامه وعباداته ورموزه وعلمائه والمؤمنين . و قد يقصد بعض المؤمنين بعض المجالس تحت عنوان الثقافة والحوار، وهذا أمر جيد إن كان لغرض بيان الوجه الحقيقي الناصع للدين الحنيف، إلا أنه يحرم الاشتراك فيها في حال عدم الردّ على التهم والشبهات التي توجه ضد الإسلام. كما تحرم مجالسُ الغِيْبة والمنكر وشرب الخمر والرقص، وما يُسمَّى «الحفلات الفنيَّة» كالغناء والطَّرب والموسيقى، إذا لم يستطعْ المرءُ تغييرها. قال الله (عزَّ وجلَّ) : " وقد نزّل عليكم في الكتاب أن إذا سمعتم آيات الله يكفر بها ويستهزأ بها فلا تقعدوا معهم حتى يخوضوا في حديث غيره إنكم إذاً مثلهم إنّ الله جامع المنافقين والكافرين في جهنم جميعاً "(6) فضلاً عن كون هذه المجالس تعتبر السبب الأساسي في تأخر الإنسان عن مسيرة التقدم في الحياة، فستكون سبباً رئيسياً لحسرته يوم القيامة أيضاً؛ لأنه أهدار للوقت فيما لا طائل من ورائه من جهة ولأن هكذا مجالس غالباً ما لا تخلو من اقتراف المعاصي وارتكاب المحرمات من جهة أخرى. فعلى المؤمن أن يحرص على قصد المجالس الجادّة سواء كانت لغرض الارتقاء الروحي أو التكامل المعنوي أو الاكتفاء المادي. وأما مجالس البطّالة فواضح جداً ضرورة نأي النفس عنها بل ونهي الغير عن قصدها أيضاً. وأما المجالس التي يكره قصدها فمن الأفضل الابتعاد عنها خصوصاً لمن يلتمس التكامل والقرب لله (عز وجل). وإذا ما اضطرَّ بسبب الظروف المختلفة أن يشترك في مثل هذه المجالس فعليه محاولة تغيير وجهة الحديث فيه من خلال طرح بعض الأفكار والمقترحات، وإثارة جو النقاش في القضايا المهمة والساخنة والمصيرية. ثانياً : إختيار الجليس: للجليس بالغ الأثر على الإنسان، فقد تجد إنساناً وقوراً هادئاً وإذا به تبدل الى هازل ضاحك لايكاد يعرف جده من هزله والسبب يكمن في مجالسته لهكذا صنف من الناس، كما وقد تجد العكس؛ ولهذا فقد اهتم الشرع المقدس اهتماماً ملحوظاً بمسألة اختيار الجليس. فقد أكدت النصوص الدينية على المؤمنين بأهمية مجالسة العلماء بل ومزاحمتهم بالرّكب، فقد روي عن لقمان (عليه السلام) - لابنه -: " يا بني، جالس العلماء وزاحمهم بركبتيك، فإن الله (عز وجل) يحيي القلوب بنور الحكمة كما يحيي الأرض بوابل السماء "(7). كما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): " جالس العلماء يزدد علمك، ويحسن أدبك، وتزك نفسك " (8). كما حثت على مجالسة الحكماء فقد روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): " جالس الحكماء يكمل عقلك، وتشرف نفسك، وينتف عنك جهلك " (9). كما روي عن الرسول الأكرم (صلى الله عليه وآله): قالوا الحواريون لعيسى (عليه السلام): " يا روح الله فمن نجالس إذا ؟ قال: من يذكّركم الله رؤيتُه، ويزيد في علمكم منطقُه، ويرغّبكم في الآخرة عمله "(10) . وأوصت أيضاً بمجالسة الحلماء لكي يزداد الاِنسان حلماً، ومجالسة الاَبرار لما روي عنه (صلى الله عليه وآله): " جالس الأبرار، فإنك إن فعلت خيراً حمدوك، وإن أخطأت لم يعنّفوك " (11). كما أوصت الروايات بمجالسة الحكماء؛ لما في مجالستهم من حياة للعقول، وتنوير للقلوب، وشفاء للنّفوس. ومجالسة الفقراء؛ لكي يشعر الانسان بقيمة ما أنعمه الله (تعالى)عليه ويزداد شكراً له (عز وجل)، فقد روي عن رسول الله (صلى الله عليه و آله ): " تمسكنوا وأحبوا المساكين، وجالسوهم وأعينوهم، تجافوا صحبة الأغنياء وارحموهم وعفوا عن أموالهم "(12). وعن أمير المؤمنين (عليه السلام) : «جالسْ الفقراء تزددْ شُكْراً»(13). وإجمالاً فقد دعوا (عليهم السلام) الى مجالسة الصالحين كما في الرواية عن الإمام زين العابدين (عليه السلام): " مجالس الصالحين داعية إلى الصلاح " (14). و أما الأفراد الذين نهوا (عليهم السلام) المؤمنين عن مجالستهم فالأغنياء الذين أطغاهم الغنى فأصبحوا أمواتاً وهم أحياء ، فقد روي عن الرسول الأكرم (صلى الله عليه و آله) : " إياكم و مجالسة الموتى، قيل: يا رسول الله من الموتى؟ قال: كل غني أطغاه غناه " (15). والجهلاء، وأهل البدع والاَهواء ، بل وأكدوا (عليهم السلام) على ضرورة الفرار منهم كما يُفر من المجذوم، فقد روي عن بعض الصادقين (عليهم السلام) أنه قال: " الجلساء ثلاثة جليس تستفيد منه فالزمه وجليس تفيده فأكرمه وجليس لاتفيده ولاتستفيد منه فاهرب عنه "(16) ثالثاً : آداب المجالس: يُفضَل في المجالس، أن يُستقْبَل بها القِبْلة، وكان رسول الله (صلى الله عليه وآله) أكثر ما يجلس تجاه القِبْلة. كما إن على الداخل أن يجلس حيث يريد صاحبُ البيت أو صاحبُ الدَّعوة. ويفضل للجالسين فَسْحُ المجال للداخل أو التزحزح له قليلاً، قال (عزَّ وجلَّ): " يا أيها الذين آمنوا إذا قيل لكم تفسحوا في المجلس فافسحوا يفسح الله لكم " (17). فإن لم يُفْسح له فينبغي أن يجلس حيث ينتهي به المجلس، دون إزعاج للآخرين أو مضايقتهم أو تخطّي رقابهم مع مراعاة عدم الجلوس مقابل الباب الَّذِي يُظنُّ وجودُ الحريم فيه (كالمطبخ والغرف الداخليَّة وغرف النوم) . و قد تُخَصص أماكن للغير لعُرْفٍ أو لعادةٍ ما، ولذا يفضل عدم الجلوس في هذه الأماكن لمن لم تخصص له، فقد روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): " لا تسرعن إلى أرفع موضع في المجلس، فإنّ الموضع الذي ترفع إليه خير من الموضع الذي تحط عنه "(18) . وإذا قُدِّم أَهلُ المناصب الدُنْيويَّة، كالسِّياسيّين والرَّسميّين والدبلوماسيين... لاَ بُدَّ حِينَئِذٍ من تقديم المؤمن، لا سيما إن كان معروفاً، بل ويحرم ترك تقديمه فيما لو شكل ذلك إهانة له وهتك لحرمته. ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) بحار الأنوار ج90 ص162 (2) المصدر السابق ج1 ص201 (3) القصص 77 (4) غرر الحكم و درر الكلم ج1 ص101 (5) المصدر السابق ج1 ص10 (6) النساء 140 (7) ــ (9) ميزان الحكمة ج1 ص383 (10)المصدر السابق ج1 ص381 (11) المصدر نفسه ج1 ص384 (12) المصدر نفسه ج2 ص43 (13) المصدر نفسه ج2 ص42 (14) المصدر نفسه ج1 ص381. (15)مجموعة ورام ج2 ص31 (16)عوالي اللآلي ج4 ص28 (17)المحادلة 11 (18)غرر الحكم و درر الكلم ج1 ص164

اخرى
منذ سنتين
5882

اليميــــن

اليمين هو الحلف، وسمّي كذلك لأن من يُقسم غالباً ما يستخدم يده اليمين فسمي الفعل و هو الحلف باسم الآلة و هي اليد اليمين. والحلف أو اليمين من العادات المعروفة في ألسنة الناس و الموروثة جيلا بعد جيل، ولا يقتصر الحلف على لغة دون لغة . وتُبنى على اليمين الكثير من الأمور كدفع التهمة والحكم ببراءة الشخص مثلا. ويُركن إليه في موارد متفرقة كتطييب النفس وتأييد الخبر وما شابه. ولأهمية اليمين في الفصل في النزاعات فقد اعتنت بأمره القوانين المدنية، ولم تقصر استخدامها على ذلك وحسب، بل وأعطتها وجهة قانونية في بعض الموارد كحلف الرؤساء والوزراء والنواب بل وسائر الوظائف والمهن الأخرى كالطب والمحاماة وغيرها عند تقلد المناصب الهامة في الدولة. و أما الشريعة المقدسة فقد اهتمت به كثيراً، وقد وردت في تشريعه وبيان ماهيته وأحكامه الآيات الكريمة والروايات الشريفة. ولابد في اليمين من القصد وعقد العزم عليه لأن الأعمال بالنيات أولاً ولقوله (عز من قائل): " لاَ يُؤَاخِذُكُمُ اللّهُ بِاللَّغْوِ فِي أَيْمَانِكُمْ وَلَكِن يُؤَاخِذُكُمْ بِمَا كَسَبَتْ قُلُوبُكُمْ وَاللّهُ غَفُورٌ حَلِيمٌ " (1) , ولما روي عن أبي الحسن الرضا (عليه السلام) قال (الراوي): "سألته عن رجل حلف وضميره على غير ما حلف، قال: اليمين على الضمير" (2). وعليه فإذا تلفّظ شخص بلفظ اليمين دون قصد مسبق ودون وعي كاف، لم يكن ملزماً بتنفيذه… أقســــام اليميـــن: وقد اعتنى الإسلام بشأن اليمين اعتناءً خاصاً فشرع له تشريعاً خاصاً وسنّ للحنث ببعض أقسامه كفارة إذا كان القسم بالذات المقدسة خاصة؛ وذلك لرعاية حرمة المقام الربوبي، وأنواع اليمين هي : الأول: اليمين الغموس، وسمّي بهذا الإسم لأنه يغمس صاحبه بالنار ، و هو الحلف بالله (تعالى) كاذباً على أحداث ووقائع قد وقعت في الماضي . و من أقسامه شهادة الزور إن كانت مقترنة بالحلف، ويترتب على هذا الحلف الإثم فقط ولا كفارة فيه . الثاني : يمين المنعقد ، و هو الحلف على عدم فعل شيء معين، ويشترط في هذا الشيء أن يكون راجحاً عقلاً وشرعاً، وإذا حنث المكلف به -أي فعل ما حلف الامتناع عنه أو امتنع عما حلف القيام به- ثبتت عليه الكفارة والإثم معاً . الثالث : يمين المناشدة: وهو أن يحلف المكلف على قيام غيره بفعل، كأن يحلف على أن يدخل صديقه داره، أو أن يأكل من طعامه وشرابه، ولا يترتب على تخلف المقسوم عليه عن موضوع القسم أثم ولا كفارة لا عليه ولا على الحالف، وإن كان يستحب للمقسوم عليه الاستجابة والبر بقسم أخيه المؤمن، ويعتبر هذا النوع من اليمين من أكثر أنواع اليمين تداولاً بين الناس. الرابع : يمين اللغو: وهو اليمين الشائع بين الناس، كأن يقول الحالف به: والله ذهبت إلى المدرسة ، أو كأن يجيب من يسأله هل امتحنت؟ فيقول: والله إمتحنت ولكن يشترط فيه أن لا يكون بقصد اليمين، ولا كفارة على هذا اليمين، نعم يترتب عليه الإثم إن كان مخالفاً للواقع من باب الكذب. الأيمان المنهي عنها: نهى الدين الاسلامي المسلمين عن استخدام اليمين بالله (سبحانه) و ذلك توقيراً لله (جل شأنه)، إذ قال (سبحانه) : " وَلاَ تَجْعَلُواْ اللّهَ عُرْضَةً لإيمانكُمْ أَن تَبَرُّوا وَتَتَّقُواْ وَتُصْلِحُواْ بَيْنَ النَّاسِ وَاللّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ "(3). ولايُفهم من سياق الآية الكريمة بالإضافة إلى سبب نزولها أن النهي مطلقٌ بل هو مختصٌ في: إولاً: اليمين الكاذبة سواء كانت في المحاكم لغرض الحكم في الدعاوى أو خارجها فقد روي عن الرسول الأكرم (صلى الله عليه وآله) إنه قال: " اليمين الفاجرة تخرب الديار وتقصر الأعمار "(4) ، وعنه (صلى الله عليه وآله) أيضاً : " من حلف يمينا كاذبة ليقطع بها مال امرئ مسلم لقي الله وهو عليه غضبان "(5) ثانياً: ما كان مرجوحاً من الأمور، ولم يكن فيه بر أو تقوى أو إصلاح، كإن يحلف الزوج بعدم مقاربة زوجته، حيث يجب عليه نكث يمينه وإعطاء الكفارة والعودة إليها أو الطلاق، ويسمى هذا الحلف بالإيلاء، أو كالحلف على قطيعة رحم فقد سُئل الإمام (عليه السلام) عن امرأة جعلت مالها هدياً، وكل مملوك لها حراً، إن كلمت اختها أبداً؟ فقال (عليه السلام): "تكلمها وليس هذا بشيء، انما هذا وأشباهه من خطوات الشيطان" (6) ثالثاً: التألي على الله (تعالى)، فقد روي عن رسول الله (صلى الله عليه و آله): " أن رجلا قال يوما : والله لا يغفر الله لفلان . قال الله (عز وجل) : من ذا الذي تألى على أن لا أغفر لفلان ؟.. فإني غفرت لفلان ، وأحبطت عمل المتألي بقوله : لا يغفر الله لفلان "(7). رابعاً: كما ورد النهي عن اليمين (بغير ضرورة) ، كما روي عن الامام الصادق (عليه السلام) أنه قال: " لو حلف الرجل أن لا يحك أنفه بالحائط، لابتلاه الله حتى يحك أنفه بالحائط" (8) خامساً: وردت أحاديث في النهي عن اليمين صادقاً بالله إلاّ لضرورة كما روي عن الامام الصادق (عليه السلام)، أنه قال: "من حلف بالله كاذباً كفر، ومن حلف بالله صادقاً أثم، إن الله يقول: { وَلاَ تَجْعَلُواْ اللّهَ عُرْضَةً لأَيْمَانِكُمْ } ". (9) *أهم الشبهات في باب اليمين والقسم: وإتماماً للفائدة لا بد من التعرض إلى أهم الشبهات التي طرحت في موضوع اليمين و توضيح مفادها والرد عليها، حيث يتهم البعض من يحلف بغير الله (تعالى) بالشرك بالله (جل جلاله) مستنداً في حكمه هذا الى أمرين: الأمر الأول: إن الحلف بغير الله (تعالى) شركٌ به (عز و جل) ؛ لأن اليمين بغير الله (تعالى) إعظاماً للمُقسَم به و إجلالاً لأمره لابتناء معنى القسم على ذلك، وبالتالي ففيه نوع خضوع و عبادة له و هو شرك بالله (عز وجل) و قبل الرد على هذه الشبهة لا بد من توضيح حقيقة و هي إن اليمين الشرعي الذي له آثار شرعية في باب اليمين أو القضاء لا ينعقد بغير الله (سبحانه) كما هو مفصل في الفقه، وعليه ليس كلامنا فيه، وإنما كلامنا عن مطلق القسم بغيره (جل شأنه)، وللرد نقول: أولاً: إن التعظيم له درجات، فالمؤمن ينبغي عليه أن يعظم والديه ويجلهما، كما ينبغي عليه تعظيم معلمه وتعظيم الصالحين وتعظيم الأئمة والأنبياء (عليهم السلام) وأعلى درجات التعظيم التي لا يدانيها تعظيم مطلقاً هو تعظيم الربوبية المستقلة التي يستغني بها الرب عما سواه، وعليه فكل تعظيم لمخلوق لا يصل إلى هذه الدرجة الأخيرة الرفيعة هي جائزة طالما كانت تناسب شأنيته، وبالتالي فليس كل إعظام هو شرك بالله (تعالى). الثاني: إن الله (عز وجل) قد أقسم بكثير من خلقه كالسماء والأرض والشمس والقمر والكنس الخنس من الكواكب وبالنجم إذا هوى، و أقسم بالجبل والبحر والتين والزيتون والفرس وأقسم بالليل والنهار والصبح والشفق والعصر والضحى ويوم القيامة، وأقسم بالنفس، وأقسم بالكتاب والقرآن العظيم وحياة النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) وبالملائكة إلى غير ذلك في آيات كثيرة، ولا يخلو قسم من إعظام، فإن كان إعظام المقسوم به شركاً لكان كلامه (سبحانه) أولى بالتحرز منه وأحرى برعايته. الثالث: إن الله (تعالى) قد عظّم أموراً كثيرة في كلامه كالقرآن الكريم والعرش وخلق النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) قال تعالى: "و القرآن العظيم"(10) ، وقال: "وهو رب العرش العظيم" (11)، وقال : " و إنك لعلى خلق عظيم" (12). بل و جعل للمؤمنين حقوقا على نفسه (سبحانه و تعالى) و عظمها واحترمها، قال (تعالى): "وكان حقا علينا نصر المؤمنين"(13)، فما المانع من أن نعظمها نحن و نجري على ما جرى عليه كلامه في مطلق القسم. الأمر الثاني: إن الإقسام بحق النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) و سائر الأولياء (عليهم السلام) يعد من الشرك بالله (تعالى) لسببين هما : السبب الأول: لأنه بمثابة إعطاء سلطة غيبية للمقسوم بهم على الله (تعالى) . و للرد على خصوص هذا السبب من الشبهة نقول : مما لا شك فيه أن إسناد السلطة الغيبية المستقلة عن الله (تعالى) إلى مخلوق من المخلوقات مهما عظم شأنه وإرتفعت مكانته لا يذعن بها مسلم موحد لله (تعالى) مؤمن بكتابه، وأما مطلق السلطة غير المادية التي لا تتم إلا بإذن الله فما الدليل على امتناع اتصاف بعض عباد الله بها كأوليائه مثلا. وقد نص القرآن الكريم على أن الله (تعالى) قد أسند فعلاً الكثير من السلطات الغيبية إلى الملائكة، كما في قوله (تعالى) : "حتى إذا جاء أحدكم الموت توفته رسلنا وهم لا يفرطون"(14) ، وقال أيضاً: " قل يتوفاكم ملك الموت"(15) ، بل وأسند أمر التدبير الى بعض الملائكة إذ قال : " والنازعات غرقا، والناشطات نشطا، والسابحات سبحا، فالسابقات سبقا، فالمدبرات أمرا "(16). و لم يقتصر الله (تعالى) في إعطاء السلطة الغيبية إلى الملائكة فقط بل وحتى إلى إبليس إذ قال (جل شأنه): "إنه يراكم هو وقبيله من حيث لاترونهم إنا جعلنا الشياطين أولياء للذين لا يؤمنون"(17). ثم إن كانت الآثار المادية ثابتة لغير الله (تعالى) بإذنه فما الفرق بينها وبين الآثار غير المادية؟ فإن كان إثبات التأثير لغير الله ممنوعاً فلا فرق بعدئذ بين الأثر المادي وغيره، وإن كان جائزاً بإذن الله (عز وجل) جاز كل منهما بلا فرق. السبب الثاني : إنَّ المحلوف به يجب أن يكون أعظم من المحلُوف عليه، فلازم الحلف بالمخلوق على اللّه كونه أعظم من اللّه. و للرد على السبب الثاني نقول : أولاً : إنما يقسم المسلمون بشيء على اللّه (تعالى) لكون المقسوم به مُحترماً عند اللّه ومقبول الشفاعة والدعاء عنده، ولا يعني فيه إطلاقاً كونه أعظم من المقسوم عليه. ومن أطلق هذه الشبهة لم يفرق بين كون المقسوم به أكرم عند اللّه وبين كونه أعظم من اللّه. ثانياً : قد ورد في الصحاح والمسانيد طائفة من الروايات تضمنت القسم على الله (تعالى) بالنبي الأكرم (صلى الله عليه و آله) كما في : أ ـ ما رواه أبو سعيد الخدري قال: قال رسول اللّه ( صلّى الله عليه وآله وسلم ) : «من خَرَج رجلٌ من بيته إلى الصلاة، فقال: اللهم إنّي أسألك بحقّ السائلين عليك وحقّ ممشاي ...» (18). ب ـ ما رواه البيهقي عن عمر بن الخطاب قال: قال رسول اللّه ( صلّى الله عليه وآله وسلم ) : «لمّا اقترف آدم الخطيئة قال: يا ربّ أسألك بحقّ محمّد إلاّ ما غفرت لي...»(19). *إحذروا كثرة الحلف: كثيرٌ من هم يقسمون على كل صغيرة وكبيرة في شؤون حياتهم، وكثرة الحلف والأقسام في كل أمر صَغُر شأنه أم عَظُم إذا دل على شيء إنما يدل على عدم احترام الحالف شيئاً مما يقسم به، وإذا كان حلفه بالله (تعالى) فهو لا يستشعر عظمة الله (جل جلاله) مهما كانت الأسباب، وقد حذّر الإمام الحسين (عليه السلام): عن كثرة الأقسام موضحاً الاسباب الداعية إلى ذلك حيث قال: "احذروا كثرة الحلف فإنه يحلف الرجل لخلال أربع: إما لمهانة يجدها في نفسه تحثه على الضراعة إلى تصديق الناس إياه، وإما لعي في المنطق فيتخذ الإيمان حشوا وصلة لكلامه، وإما لتهمة عرفها من الناس له فيرى أنهم لا يقبلون قوله إلا باليمين، وإما لإرساله لسانه من غير تثبيت "(20) و قد نهى الله (تعالى) عن أن يكون المسلم حلّافاً، قال (تعالى): " وَلَا تُطِعْ كُلَّ حَلَّافٍ مَهِينٍ (10) هَمَّازٍ مَشَّاءٍ بِنَمِيمٍ (11) مَنَّاعٍ لِلْخَيْرِ مُعْتَدٍ أَثِيمٍ (12) عُتُلٍّ بَعْدَ ذَلِكَ زَنِيمٍ (13) " (21) . والحلّاف صيغة مبالغة من الحلف أي كثير الحلف، وغالباً ما لا يتسم هذا النموذج بسمة الصدق، ولذا فهو يحاول أن يطمئن من حوله بصدق حديثه من خلال توكيده بالحلف والقسم، ومن لا يتسم بالصدق فهو بلا شك مُهان و مُحتقر في نظر نفسه وفي نظر من حوله لذا وصفه (عز و جل) بـالــ" مهين " من ( المهانة ) و تعني الحقارة والضعة. ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) البقرة 225 (2) وسائل الشيعة، ج16، ص179 (3) البقرة224 (4) عوالي اللآلي ج1 ص88 (5) المصدر السابق (6) مستدرك الوسائل ص43، ح6. (7) ثواب الاعمال ج10 ص15 (8) مستدرك الوسائل ج16 ص35و36 (9) ثواب الاعمال ج10 ص15 (10) الحجر 87 (11) ن 4 (12) التوبة 192 (13) الروم 47 (14) الأنعام 61 (15) السجدة 11 (16) النازعات 5 (17) الأعراف 27 (18) سنن ابن ماجة 1: 256، الحديث : 778 (19) مستدرك الصحيحين 2: 615 ، والدر المنثور 1:59 (20) مجموعة ورام ج2 ص122 (21) القلم 10 ــ 13

اخرى
منذ سنتين
6819

يتصدر الان

لا تعاشر نفساً شبعت بعد جوع

يستشهد الكثير من الناس ــ وحتى بعض المثقفين ــ بقول:" لا تعاشر نفساً شبعت بعد جوع فإن الخير فيها دخيل وعاشر نفساً جاعت بعد شبع فإن الخير فيها أصيل" على أنه من أقوال أمير المؤمنين علي (عليه السلام)، كما يستشهدون أيضاً بقولٍ آخر ينسبونه إليه (عليه السلام) لا يبعد عن الأول من حيث المعنى:"اطلبوا الخير من بطون شبعت ثم جاعت لأن الخير فيها باق، ولا تطلبوا الخير من بطون جاعت ثم شبعت لأن الشح فيها باق"، مُسقطين المعنى على بعض المصاديق التي لم ترُق افعالها لهم، لاسيما أولئك الذين عاثوا بالأرض فساداً من الحكام والمسؤولين الفاسدين والمتسترين عل الفساد. ونحن في الوقت الذي نستنكر فيه نشر الفساد والتستر عليه ومداهنة الفاسدين نؤكد ونشدد على ضرورة تحرّي صدق الأقوال ومطابقتها للواقع وعدم مخالفتها للعقل والشرع من جهة، وضرورة التأكد من صدورها عن أمير المؤمنين أبي الأيتام والفقراء (عليه السلام) أو غيرها من المعصومين (عليهم السلام) قبل نسبتها إليهم من جهة أخرى، لذا ارتأينا مناقشة هذا القول وما شابه معناه من حيث الدلالة أولاً، ومن حيث السند ثانياً.. فأما من حيث الدلالة فإن هذين القولين يصنفان الناس الى صنفين: صنف قد سبق له أن شبع مادياً ولم يتألم جوعاً، أو يتأوه حاجةً ومن بعد شبعه جاع وافتقر، وصنف آخر قد تقلّب ليله هماً بالدين، وتضوّر نهاره ألماً من الجوع، ثم شبع واغتنى،. كما جعل القولان الخير متأصلاً في الصنف الأول دون الثاني، وبناءً على ذلك فإن معاشرة أفراد هذا الصنف هي المعاشرة المرغوبة والمحبوبة والتي تجرّ على صاحبها الخير والسعادة والسلام، بخلاف معاشرة أفراد الصنف الثاني التي لا تُحبَّذ ولا تُطلب؛ لأنها لا تجر إلى صاحبها سوى الحزن والندم والآلام... ولو تأملنا قليلاً في معنى هذين القولين لوجدناه مغايراً لمعايير القرآن الكريم بعيداً كل البعد عن روح الشريعة الاسلامية ، وعن المنطق القويم والعقل السليم ومخالفاً أيضاً لصريح التاريخ الصحيح، بل ومخالف حتى لما نسمعه من قصص من أرض الواقع أو ما نلمسه فيه من وقائع.. فأما مناقضته للقرآن الكريم فواضحة جداً، إذ إن الله (تعالى) قد أوضح فيه وبشكلٍ جلي ملاك التفاضل بين الناس، إذ قال (عز من قائل):" يا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ (13)"(1) جاعلاً التقوى مِلاكاً للتفاضل، فمن كان أتقى كان أفضل، ومن البديهي أن تكون معاشرته كذلك، والعكس صحيحٌ أيضاً. وعليه فإن من سبق حاجتُه وفقرُه شبعَه وغناه يكون هو الأفضل، وبالتالي تكون معاشرته هي الأفضل كذلك فيما لو كان تقياً بخلاف من شبع وكان غنياً ، ثم افتقر وجاع فإنه لن يكون الأفضل ومعاشرته لن تكون كذلك طالما كان بعيداً عن التقوى. وأما بُعده عن روح الشريعة الإسلامية فإن الشريعة لطالما أكدت على أن الله (سبحانه وتعالى) عادلٌ لا جور في ساحته ولا ظلمَ في سجيته، وبالتالي لا يمكن أن يُعقل إطلاقاً أن يجعل البعض فقيراً ويتسبب في دخالة الخير في نفوسهم، التي يترتب عليها نفور الناس من عشرتهم، فيما يُغني سواهم ويجعل الخير متأصلاً في نفوسهم بسبب إغنائه إياهم ليس إلا ومن ثم يتسبب في كون الخير متأصلاً في نفوسهم، وبالتالي حب الناس لعشرتهم. فإن ذلك مخالف لمقتضى العدل الإلهي لأنه ليس بعاجزٍ عن تركه ولا بمُكره على فعله، ولا محب لذلك لهواً وعبثاً (تعالى عن كل ذلك علواً كبيراً). كما إن تأصل الخير في نفوس بعض الناس ودخالته في نفوس البعض الآخر منهم بناءً على أمر خارج عن إرادتهم واختيارهم كـ(الغنى والشبع أو الجوع والفقر) إنما هو أمرٌ منافٍ لمنهج الشريعة المقدسة القائم على حرية الانسان في اختياره لسبيل الخير والرشاد أو سبيل الشر والفساد، قال (تعالى):" إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا (3)"(2) بل إن الانسان أحياناً قد يكون فقيراً بسبب حب الله (تعالى) له، كما ورد في الحديث القدسي: "أن من عبادي من لا يصلحه إلا الغنى فلو أفقرته لأفسده ذلك و أن من عبادي من لا يصلحه إلا الفقر فلو أغنيته لأفسده ذلك"(3) وهل يمكن ان نتصور أن الخيرَ دخيلٌ فيمن يحبه الله (تعالى) أو إن معاشرته لا تجدي نفعا، أو تسبب الهم والألم؟! نعم، ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"اِحْذَرُوا صَوْلَةَ اَلْكَرِيمِ إِذَا جَاعَ وَ اَللَّئِيمِ إِذَا شَبِعَ"(4) ولا يقصد به الجوع والشبع المتعارف عليه لدى الناس، وإنما المراد منه: احذروا صولة الكريم إذا اُمتُهِن، واحذروا صولة اللئيم إذا أكرم، وفي هذا المعنى ورد عنه (عليه السلام) أيضاً: "احذروا سطوة الكريم إذا وضع و سورة اللئيم إذا رفع"(5) وأما العقل السليم والمنطق القويم فإنهما يقتضيان أن تتأصل صفة الخير في الإنسان لملكاتٍ حميدة يتسم بها وصفات فضيلة يتميز بها، لا أن تتأصل صفة الخير في نفسه لمجرد أنه ولد في أسرة تتمتع بالرفاهية الاقتصادية ووجد في بيئة تتنعم بالثروات المادية! وعند مراجعتنا للتاريخ الصحيح نجد أن قادة البشر وصفوة الناس إنما كان أغلبهم ينتمي الى الطبقات الفقيرة من المجتمع، فهؤلاء الأنبياء ورسل الله (صلوات الله عليهم) منهم من كان نجاراً أو خياطاً أو راعياً، ومع ذلك فقد كانوا من أطيب الناس خلقاً، وأعظمهم شرفاً، وأرفعهم منزلةً، قد تأصّل الخير في نفوسهم تأصّلاً حتى غدوا قطعة منه، فكانوا هم الخير للبشر، وهم الرحمة للعالمين. وبالنزول إلى أرض الواقع نجد أن الكثير من الفقراء والمساكين طيبي الروح، كريمي النفس، يتألمون لألم المحتاج ولربما يؤثرونه على أنفسهم رغم حاجتهم. ولا نقصد من كلامنا هذا أن الأغنياء هم على نقيض ذلك، وإنما تأكيداً على مسألة عدم ارتباط تأصل الخير في النفوس وعدمه بمستواهم الاقتصادي الذي نشأوا فيه ارتباط العلة والمعلول، فكما إن بعض الفقراء أخيار، فإن بعض الأغنياء كذلك، والعكس صحيح أيضاً. ومن هنا يُفهم من بعض الروايات ضرورة عدم طلب الخير والحاجات ممن هم أهل للخير بقطع النظر عن مستواهم المعاشي الحالي والسابق، منها ما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"أشد من الموت طلب الحاجة من غير أهلها"(5)، وعنه (عليه السلام) أيضاً: "فوت الحاجة أهون من طلبها إلى غير أهلها"(6) إذن فلا صحة لهاتين المقولتين من حيث الدلالة، حتى وإن تنزلنا وحملنا الجوع والشبع على المعنى المعنوي لا المادي؛ وذلك لأنه حتى من يفتقر الى الأخلاق المعنوية فإنه ما إن يتكامل بالفضائل ويقلع عن الرذائل حتى يتسم بالخير وتحسن عشرته وتطيب للناس صحبته، والعكس صحيحٌ أيضا.. ومن البديهي أن ما لا يوافق العقل والمنطق السليم، ويخالف صريح القرآن الكريم، لا يمكن أن يصدر من وصي الرسول الكريم (صلوات الله عليهما وآلهما)، وعليه لا تصح نسبة هذين القولين الى أمير المؤمنين (عليه السلام).. ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) الحجرات 13 (2) الانسان 3 (3) عوالي الآلي ج2 ص29 (4) غرر الحكم ج1 227 (5) المدر السابق ج1 ص246 (6) ميزان الحكمة ج4 ص 238 رضا الله غايتي

اخرى
منذ سنتين
50917

الطلاق ليس نهاية المطاف

رحلةٌ مثقلة بالألم في طريق يئن من وطأة الظلم! ينهي حياة زوجية فشلت في الوصول إلى شاطئ الأمان. ويبدد طموحات أطفال في العيش في هدوء نفسي واجتماعي تحت رعاية أبوين تجمعهم المودة والرحمة والحب. الطلاق شرعاً: هو حل رابطة الزواج لاستحالة المعاشرة بالمعروف بين الطرفين. قال تعالى: [ لِلَّذِينَ يُؤْلُونَ مِنْ نِسَائِهِمْ تَرَبُّصُ أَرْبَعَةِ أَشْهُرٍ فَإِنْ فَاءُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ (226) وَإِنْ عَزَمُوا الطَّلَاقَ فَإِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ (227)].(١). الطلاق لغوياً: من فعل طَلَق ويُقال طُلقت الزوجة "أي خرجت من عصمة الزوج وتـحررت"، يحدث الطلاق بسبب سوء تفاهم أو مشاكل متراكمة أو غياب الانسجام والحب. المرأة المطلقة ليست إنسانة فيها نقص أو خلل أخلاقي أو نفسي، بالتأكيد إنها خاضت حروباً وصرعات نفسية لا يعلم بها أحد، من أجل الحفاظ على حياتها الزوجية، ولكن لأنها طبقت شريعة الله وقررت مصير حياتها ورأت أن أساس الـحياة الزوجيـة القائم على المودة والرحـمة لا وجود له بينهما. فأصبحت موضع اتهام ومذنبة بنظر المجتمع، لذلك أصبح المـجتمع يُحكم أهواءه بدلاً من الإسلام. ترى، كم من امرأة في مجتمعنا تعاني جرّاء الحكم المطلق ذاته على أخلاقها ودينها، لا لسبب إنما لأنها قررت أن تعيش، وكم من فتاة أُجبرت قسراً على أن تتزوج من رجل لا يناسب تطلعاتها، لأن الكثير منهن يشعرن بالنقص وعدم الثقة بسبب نظرة المجتمع، وتقع المرأة المطلّقة أسيرة هذه الحالة بسبب رؤية المجتمع السلبيّة لها. وقد تلاحق بسيل من الاتهامات وتطارد بجملة من الافتراءات. وتعاني المطلقة غالباً من معاملة من حولها، وأقرب الناس لها، بالرغم من أن الطلاق هو الدواء المر الذي قد تلجأ إليه المرأة أحياناً للخلاص من الظلم الذي أصبح يؤرق حياتها الزوجية، ويهدد مستقبلها النفسي، والله تعالى لم يشرع أمراً لخلقه إلا إذا كان فيه خير عظيم لهم، والطلاق ما شرّع إلا ليكون دواء فيه شفاء وإن كان مرّاً، وإن كان أمره صعباً على النفوس، حيث قال عز وجل: "وَإِنْ يَتَفَرَّقَا يُغْنِ اللَّهُ كُلًّا مِنْ سَعَتِهِ وَكَانَ اللَّهُ وَاسِعًا حَكِيمًا"، روي عن الرسول الأعظم (صلى الله عليه واله وسلم) ((أبغض الحلال إلى الله الطلاق) (٢). ورغم أن الشريعة الإسلامية أباحت الطلاق بشروط تلاءم لبناء المجتمع، وأولت أهمية في الإحسان دائمًا للطرف الأضعف والأكثر خسارة في هذه المعادلة وهي "المرأة"، إلا أن المجتمع الذي يدّعي الإسلام لا يرحمها، ويحكم عليها بالإدانة طوال حياتها دون النظر في صحة موقفها في الطلاق من عدمه! قال( تعالى ): [الطَّلَاقُ مَرَّتَانِ فَإِمْسَاكٌ بِمَعْرُوفٍ أَوْ تَسْرِيحٌ بِإِحْسَانٍ وَلَا يَحِلُّ لَكُمْ أَنْ تَأْخُذُوا مِمَّا آتَيْتُمُوهُنَّ شَيْئًا إِلَّا أَنْ يَخَافَا أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا فِيمَا افْتَدَتْ بِهِ تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ فَلَا تَعْتَدُوهَا وَمَنْ يَتَعَدَّ حُدُودَ اللَّهِ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ] (٣). ولكن بعد كل هذا فالحياة لم ولن تتوقف بعد الطلاق! الطلاق ليس نهاية الحياة. - أخيتي. ليكن الطلاق بداية جديدة لحياة جديدة وللانطلاق. -قطار العطاء لن يتعطل. فإن كنت السبب في الطلاق فالحمد لله على كل حال وتلك أمة قد خلت وأيام ذهبت وانجلت فلست بالمعصومة من الخطأ. وعليك استدراك الأخطاء وتقوية مواطن الضعف في شخصيتك، واجعليها درساً مفيداً في الحياة لتطوير نفسك وتقويتها. وإذا كنتِ مظلومة فهناك جبار يُحصي الصغير والكبير وسيأتي يوم ينتصر لك فيه. -ومن الجميل أن تعطي نفسك الإحساس بالحب والاحترام، ولا تتأثري بأي نظرة سلبية من المجتمع وكون البعض يتعامل مع المطلقة على أنها حالة خاصة فعليكِ إثبات ذاتك حتى تفرضي على الكل شخصيتك. - نظرتك لنفسك اجعليها نظرة ايجابية مشرقة ولا تنزلقي في مستنقع نبذ الذات وظلم النفس. - ابحثي عن الصفات الجيدة فيك فإن ذلك سيشعرك بالثقة في ذاتك والتقدير لها. -حاولي مراجعة نفسك للخروج بإيجابيات حصلت لك من طلاقك. - خالطي الآخرين وإياك والعزلة بسبب وضعك الجديد فلست بأول من يبتلى بالطلاق. -استمتعي بالموجود ولا تتعلقي بالمفقود، حلقي بروح تعبق أملاً وتفاؤلاً، استمتعي بما وهبك الله من نعم (صحة وأولاد وأهل وصديقات وعمل وهوايات وغيرها من الأمور الجميلة) فما حصل لك حصل… ولابد أن تتقبليه برضا، وأعلمي أن ما أصابك لم يكن ليخطأك وما أخطأك لم يكن ليصيبك. وقال أصدق من قال: ( وعسى أن تكرهوا شيئاً وهو خير لكم). فالرضا سر السعادة الحقيقي. - اقتربي من صديقاتك الصالحات، واقضي معهن وقتاً طيباً تنسين به ألمك وحزنك. - احرصي على الصلوات وقراءة القرآن الكريم والذكر والاستغفار وأكثري من الطاعات قدر ما تستطيعين، ففيها السلوى والفرح والسعادة. ونعم سعادة القرب من الرحمن. - اشغلي نفسك بأعمال البر والإحسان بمساعدة محتاج. بكفالة يتيم. بتعلم الفقه والقرآن وتعليمه. - اجتهدي في عمل برنامج يومي لك يكون ممتلأ بكل ما هو مفيد لك. من قراءة وزيارة الأصدقاء وصلة الرحم. بحيث لا تكون هناك دقيقة أنت فارغة فيها. - وأسرعي بقاربك الجميل بمجذافين من إيمان بالله وثقة بالنفس وسوف تصلين بإذن الله نحو جزيرة السعادة والنجاح. لكي تتسلق جبال الإنجاز، وتصل لأعلى مراتب الاعجاز. وعندها جزماً سيكون للحياة معنى آخر. --------------------------------- (١)-سورة البقرة الآية (٢٢٦-٢٢٧). (٢)-الكافي (٢)-سورة البقرة الآية (٢٢٨) حنان ستار الزيرجاوي

اخرى
منذ سنتين
38014

أساليب في التربية

عالم الطفولة كأنه طاولة، لا تجد فيه غير طعام لذيذ، ومنظر لطيف وجديد، فعالمهم فاكهة الوجود، وخضار الأرواح، ومياه الحياة تسقي القلوب... عالم صفاء وأحلام جميلة بسيطة وتافهة ولكن بنظرهِ هو عظيمة وكبيرة، فهو العالم الذي ينطلق منه الإنسان في بداية عمره. فالطفل في بداية حياته ينظر إلى الحياة بتفكيره البريء، فالطفل يعيش بعالم خاص به مملوء بالمحبة البريئة. هذه هي الصورة الجميلة التي يحملها الطفل، وكم يتمنى كل إنسان أن يعود لطفولته البريئة ليتأمل في أرجاء عالمها الذي كان يصور له حياة مختلفة تشد الإنسان إليها بجمالها، هذا هو عالم الطفولة وهذه أحلام من يعيشها، فلا ينفذ إلى ملكوت ذلك العالم ولا يدرك كنهه إلا من عاشه وجال في ربوعه. حيث يتذوق الطفل مع أحلام طفولته هذه لذة الحياة ولذة العيش فيها، ومهما حاولنا أن نعبر عن هذه الحقيقة فلن نستطيع تصويرها بالكلمات. وبعد هذا، فإن الاهتمام بمستقبل الطفل هو في الواقع ضمان لمستقبل شعب بأسره. قال اللَّه تعالى: "يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا". التحريم/6 أعتنى الإسلام بتربية الأبناء عناية فائقة، وألقى على عاتق الأهل ما سيكون عليه الولد في مسلكه الدنيوي ومصيره الأخروي إن هم قصروا في تربيته وإعداده. وقد ذكر العلماء أن شخصية الولد تتأثر في نموها بعوامل ثلاثة وهي: الوراثة، والبيئة، والتربية. إذا خضنا في مضمار التربية السليمة للأبناء... فعلى الأبوين أن يكون لهما الوعي التربوي الذي يبنى على أسس صحيحة ويتوفر لديهم فهم لأساليب التربية والتوجيه والرعاية وهذه نقطة البداية. فمثلاً في أسلوب التعامل مع الطفل تبرز أمامنا ثلاثة اشكال لتعامل الآباء مع الأبناء: الشكل الأول: أسلوب الدلال المفرط وهذا الأسلوب له نتائجه السلبية الخطيرة، فإنه يخلق شخصية هشة متميعة وشخصية اتكالية تحب الكسل والخمول مجردة من الهدف والإقدام، انهزامية غير قادرة على مواجهة التحديات وبمعنى أدق شخصية لا تثق بنفسها. شخصية متسيبة في ظل غياب المراقبة والمحاسبة وهذا التسيب يقود إلى الانفلات والانحراف. الشكل الثاني: فهو أسلوب التربية القاسية والعنف. وهذا الأسلوب أيضاً له نتائجه الخطيرة والسلبية التي يعاني منها الأبناء طوال حياتهم فهو يخلق شخصية قلقة ومتأزمة ومعقدة وخائفة وتحمل عقدة الخوف، شخصية حاقدة وعدوانية وقد تتأزم الأمور لتصبح شخصية منافقة وكاذبة خوفاً من العقاب والتعنيف ضمن حدود الأسرة ولكن يوماً من الأيام سينطلق هذا الشخص ليواجه المجتمع ككل، فلنتصور كيف سيتعامل مع المحيطين ضمن مجالات الدراسة والعمل وهو شخصية هاربة من أجواء الأسرة وقد يعرضها للتسيب والانحراف لأنها شخصية متمردة مما يعرضها للعقوق. الأسلوب الثالث: التوازن. الأسلوب الصحيح يعتمد على التوازن فمن شروط نجاح التربية التوازن في المعاملة ما بين الأمور التي تحتاج إلى شدة وحزم ليتربى على أن هذه الأمور خطوط حمراء طبعاً هنا يمكن أن يعترض أحد ويقول: لا للعنف الأسري ولا لاستخدام القسوة. نعم فهناك طرق غير استخدام العنف. يكفي ان يبدي الآباء انزعاجهم مثلاً. وهنا النقطة مهمة جداً، وهي: أن نوضح لهم سبب المنع والرفض لا تعتقدوا أن أبناءكم لا يدركون ولن يفهموكم. تخصيص الوقت للنقاش مهم جداً. وما بين أسلوب المرونة والحنان والاحتواء. التوازن في المعاملة. إن الإمام زين العابدين (عليه السلام) يصرح بمسؤولية الأبوين بتربية الطفل، ويعتبر التنشئة الروحية والتنمية الخلقية لمواهب الأطفال واجباً دينياً يستوجب أجراً وثواباً من الله تعالى، وأن التقصير في ذلك يُعرّض الآباء إلى عقاب الله. فيقول (عليه السلام): (وأما حق ولدك عليك فأن تعلم أنه منك ومضاف إليك في عاجل الدنيا بخيره وشره. وأنك مسؤول عما وليته به من حسن الأدب والدلالة على ربه عز وجل والمعونة له على طاعته. فأعمل في أمره عمل من يعلم أنه مثاب على الإحسان إليه معاقب على الإساءة إليه ) مكارم الأخلاق للطبرسي ص٢٣٢ حنان الزيرجاوي

اخرى
منذ سنتين
30695

الطفولة المقتولة بين الماضي والحاضر

رقية طفلة صغيرة هي الاصغر اذ سبقها ولدان محمد وعلي وبنت اسمها فاطمة. رقية هي المدلّلة عند أبيها يصحبها إلى محل عمله في دكانه الخاص الذي كان يعمل به. كانت كثيرا ما تشاكس الزبائن بخفة دمها وقد احب الكثيرون دلالها ومشاكستها. بل لعل البعض أخذ يشتاق لتلك اللمحات الجميلة التي تصدر منها فيأتي الى دكان أبيها ليرى رقية ويداعبها ويخرج. بل اصبحت واسطة جذب للزبائن وسط ضحكات أبيها وتقبيله لها . هكذا كانت حياتها جميلة حتى في البيت تكون الى جانب ابيها وتحاول ان تثير والدتها بان تعتنقه وتقول: هو لي وحدي! وسط ضحكات امها واخوتها، وعند سماعها الاذان تسرع لترتدي احرامها الجميل الصغير وتهيئ سجادة الصلاة لها ولأبيها. كثيرا ما حاول الاخرون اخذ مكانها ولكنها تغلبهم بخفة دمها وشقاوتها وعندما يقولون لها اتعبتِ اباك، تقول لهم: لا عليكم انا عزيزته انا حبيبته دعوني .... وفي يوم ربيعي جميل ومع نسمات الصباح الجميلة وهي مع ابيها في محل عمله دخل احد الزبائن الذي اعتاد على شقاوة رقية داعبها ثم قال لها: احضرت لكِ هدية جميلة. فقالت هل هي اجمل من ابي ؟ لا اعتقد هناك هدية اجمل منه. ضحكا بقهقهة وقال لها: نعم هو اجمل هدية . ولكن تعالي معي الى السيارة في الجانب الآخر من الشارع وسأريك مفاجأة . ذهبت معه بعد ان امسكت بيده بقوة خوف السيارات المارة وحين وصلت الى سيارة ذلك الرجل ودخلت بها لترى المفاجأة واذا بصوت انفجار يهز المكان وساد الظلام وهي ترتجف من الخوف والهلع... وبعد دقائق خرجت مسرعة نحو محل ابيها الذي اصبح ركاماً . فعثرت بشيء، دققت النظر، واذا برأس ابيها يشخب منه الدم! جلست وضعته في حجرها انحنت عليه تلثمه وتصرخ عالياً: بابا ...بابا .. بابا، حتى اغمي عليها. هرع إليها من كان قريب من المكان ليحملوها وهي بلا حراك. اوصلوها الى المستشفى وكان قلبها ينبض . اسعفوها، فتحت عينيها، ودارت بهما وسط الحاضرين وهي تتمتم بابا... بابا... وسط دموع الحاضرين وبهذه الاثناء حضرت امها لتعانقها وهي تبكي حبيبتي حبيبتي...اين ابوك؟ ووسط تلك الدموع وهي تردد بابا... لم تتمالك الطفلة مشاعرها وتنادي: أين أبي؟ أين أبي؟ وهي مذهولة مدهوشة لا تريد أن تصدق أن أباها رحل عنها وجسده تقطع اوصالا فأخذت تنادي: اريد ابي قبل قليل كان معي، أين أبي؟ اريد ابي، وسط دموع الحاضرين وآهاتهم، قالت لها امها: بنيتي ان اباك مات ورحل عنا! قالت رقيه: لا لا لا، قبل قليل كان معي، بكى كل من حضر عندها، وعلا الصراخ والبكاء في القاعة، جاء الطبيب والممرضون فشاهدوا ما يجري فاختنقوا بعبرتهم ونشيجهم، كتب لها الطبيب وصفة من العلاج المهدّئ واُخرجت من المستشفى ورجعت الى الدار ولكنها كانت ترفض أخذ العلاج المهدّئ وتقول: أين أبي؟ لقد كان وعدني بهدية أين هو؟ اين هو ابي؟ أبي، أبي، أين أنت؟ أخذت تركض الى غرفته علها تجده، أخذت تشم رائحته في ارجاء الغرفة، هذه ملابسه، هذا قميصه، وهذه حاجياته، وهي تدور مذهولة وتكلم اباها. واذا بجنازة ابيها جاؤوا بها استعداداً للتوديع الأخير، ليدفن في مثواه الاخير، شمت ريح والدها ركضت وهي تنادي: جاء ابي جاء ابي، تسمّرت قدماها وهي ترى اباها وسط التابوت وقد علا العويل والصراخ في أرجاء الدار، رمت بنفسها على الجنازة وهي تنادي أبي أبي الى أين أنت ذاهب؟ أتتركني وانا مدللتك؟ بابا من يلاعبني ويضاحكني؟ وصارت تنادي بابا بابا... ثم هدأت، والصراخ والعويل من اهلها والحاضرين يبكون لفقد عزيزهم ويبكون حال هذه الطفلة رقية، ولكنهم ذهلوا لأنها سكنت حملوها واذا بها قد التحقت بأبيها وفارقت روحها الطاهرة هذه الدنيا، لترفرف روحها مع أبيها الشهيد، لتكون قصة رقية الحاضرة بصمة تشابه ما جرى على السيدة رقية الماضي، فالقتلة هم نفس القتلة، والقلوب المتحجرة التي لا تعرف للرحمة معنى ولا للإنسانية معنى ولتكون مواساة رقية الحاضرة للسيدة الطاهرة رقية بنت الامام الحسين (عليه السلام)، لتشير الى مظلومية اهل البيت واتباعهم في الماضي والحاضر حنان الزيرجاوي

اخرى
منذ سنة
30455

بين طيبة القلب وحماقة السلوك...

خلق الله الأشياء كلها في الحياة ضمن موازين وقياسات... فالزيادة أو النقيصة تسبب المشاكل فيها. وهكذا حياتنا وأفعالنا وعواطفنا لا بد أن تكون ضمن موازين دقيقة، وليست خالية منها، فالزيادة والنقيصة تسبب لنا المشاكل. ومحور كلامنا عن الطيبة فما هي؟ الطيبة: هي من الصفات والأخلاق الحميدة، التي يمتاز صاحبها بنقاء الصدر والسريرة، وحُبّ الآخرين، والبعد عن إضمار الشر، أو الأحقاد والخبث، كما أنّ الطيبة تدفع الإنسان إلى أرقى معاني الإنسانية، وأكثرها شفافية؛ كالتسامح، والإخلاص، لكن رغم رُقي هذه الكلمة، إلا أنها إذا خرجت عن حدودها المعقولة ووصلت حد المبالغة فإنها ستعطي نتائج سلبية على صاحبها، كل شيء في الحياة يجب أن يكون موزوناً ومعتدلاً، بما في ذلك المحبة التي هي ناتجة عن طيبة الإنسان، وحسن خلقه، فيجب أن تتعامل مع الآخرين في حدود المعقول، وعندما تبغضهم كذلك وفق حدود المعقول، ولا يجوز المبالغة في كلا الأمرين، فهناك شعرة بين الطيبة وحماقة السلوك... هذه الشعرة هي (منطق العقل). الإنسان الذي يتحكم بعاطفته قليلاً، ويحكّم عقله فهذا ليس دليلاً على عدم طيبته... بالعكس... هذا طيب عاقل... عكس الطيب الأحمق... الذي لا يفكر بعاقبة أو نتيجة سلوكه ويندفع بشكل عاطفي أو يمنح ثقة لطرف معين غريب أو قريب... والمبررات التي يحاول إقناع نفسه بها عندما تقع المشاكل أنه صاحب قلب طيب. الطيبة لا تلغي دور العقل... إنما العكس هو الصحيح، فهي تحكيم العقل بالوقت المناسب واتخاذ القرار الحكيم الذي يدل على اتزان العقل، ومهما كان القرار ظاهراً يحمل القسوة أحياناً لكنه تترتب عليه فوائد مستقبلية حتمية... وأطيب ما يكون الإنسان عندما يدفع الضرر عن نفسه وعن الآخرين قبل أن ينفعهم. هل الطيبة تصلح في جميع الأوقات أم في أوقات محددة؟ الطيبة كأنها غطاء أثناء الشتاء يكون مرغوباً فيه، لكنه اثناء الصيف لا رغبة فيه أبداً.. لهذا يجب أن تكون الطيبة بحسب الظروف الموضوعية... فالطيبة حالة تعكس التأثر بالواقع لهذا يجب أن تكون الطيبة متغيرة حسب الظروف والأشخاص، قد يحدث أن تعمي الطيبة الزائدة صاحبها عن رؤيته لحقيقة مجرى الأمور، أو عدم رؤيته الحقيقة بأكملها، من باب حسن ظنه بالآخرين، واعتقاده أن جميع الناس مثله، لا يمتلكون إلا الصفاء والصدق والمحبة، ماي دفعهم بالمقابل إلى استغلاله، وخداعه في كثير من الأحيان، فمساعدة المحتاج الحقيقي تعتبر طيبة، لكن لو كان المدّعي للحاجة كاذباً فهو مستغل. لهذا علينا قبل أن نستخدم الطيبة أن نقدم عقولنا قبل عواطفنا، فالعاطفة تعتمد على الإحساس لكن العقل أقوى منها، لأنه ميزان يزن الأشياء رغم أن للقلب ألماً أشد من ألم العقل، فالقلب يكشف عن نفسه من خلال دقاته لكن العقل لا يكشف عن نفسه لأنه يحكم بصمت، فالطيبة يمكن أن تكون مقياساً لمعرفة الأقوى: العاطفة أو العقل، فالطيّب يكون قلبه ضعيفاً ترهقه الضربات في أي حدث، ويكون المرء حينها عاطفياً وليس طيباً، لكن صاحب العقل القوي يكون طيباً أكثر من كونه عاطفياً. هل الطيبة تؤذي صاحبها وتسبب عدم الاحترام لمشاعره؟ إن الطيبة المتوازنة المتفقة مع العقل لا تؤذي صاحبها لأن مفهوم طيبة القلب هو حب الخير للغير وعدم الإضرار بالغير، وعدم العمل ضد مصلحة الغير، ومسامحة من أخطأ بحقه بقدر معقول ومساعدة المحتاج ... وغيرها كثير. أما الثقة العمياء بالآخرين وعدم حساب نية المقابل وغيرها فهذه ليست طيبة، بل قد تكون -مع كامل الاحترام للجميع- غباءً أو حماقة وسلوكاً غير عقلاني ولا يمت للعقل بصلة. إن المشكلة تقع عند الإنسان الطيب عندما يرى أن الناس كلهم طيبون، ثم إذا واجهه موقف منهم أو لحق به أذى من ظلم أو استغلال لطيبته، تُغلق الدنيا في وجهه، فيبدأ وهو يرى الناس الطيبين قد رحلوا من مجتمعه، وأن الخير انعدم، وتحصل له أزمة نفسية أو يتعرض للأمراض، لأن الطيّب يقدم الإحسان للناس بكل ما يستطيع فعله، ويقدّم ذلك بحسن نية وبراءة منه، فهو بالتالي ينتظر منهم الرد بالشكر أو المعاملة باللطف على الأقل... صحيح أن المعروف لوجه الله، ولكن من باب: من لم يشكر المخلوق لم يشكر الخالق، لذلك يتأذى عندما يصدر فعل من الشخص الذي كان يعامله بكل طيب وصدق. هل الطيبة والصدق من علامات ضعف الشخصية؟ الكثير من الناس يصف طيب القلب بأنه ضعيف الشخصية، لأنه يتصف بعدم الانتقام ممن ظلمه، والصفح عنه عند رجوعه عن الخطأ، وأنه لا يحب إيقاع الآخرين بالمشاكل؛ لأنه مقتنع أن الله سيأخذ له حقه. والحقيقة هي أن الصدق والطيبة وحسن الظن بالآخرين ليست ضعف شخصية، بل هي من الأخلاق الراقية وهي تزيد صاحبها سمواً وجمالاً روحياً، وليس من المعيب أن يمتلك الإنسان الطيبة بل العيب في من لا يُقدّر هذه الطيبة ويعطيها حقها في التعامل بالمثل. فالمشكلة الأساسية ليست في الطيبة، إنما في استغلال الآخرين لهذه الطيبة، نتيجة لعدم عقلنة قراراتنا والاعتماد على عواطفنا بشكل كلي. فالصدق والطيبة حسب المنطق والعقل، ولها فوائد جمة للنفس ولعموم أفراد المجتمع، فهي تحصين للشخص عن المعاصي، وزيادة لصلة الإنسان بربه، وتهذيب للنفس والشعور بالراحة النفسية، فالصادق الطيب ينشر المحبة بين الناس، وهذا يعزّز التماسك الاجتماعي وتقويته من سوء الظنون والحقد، وهذا التعامل أكّدت عليه جميع الشرائع السماوية، ولو تأمّلنا تاريخ وأخلاق الأنبياء والأوصياء لوجدنا كل ما هو راقٍ من الأخلاق والتعامل بالطيبة والصدق... حنان الزيرجاوي

اخرى
منذ سنة
24444

لا تقاس العقول بالأعمار!

(لا تقاس العقول بالأعمار، فكم من صغير عقله بارع، وكم من كبير عقله فارغ) قولٌ تناولته وسائل التواصل الاجتماعي بكل تقّبلٍ ورضا، ولعل ما زاد في تقبلها إياه هو نسبته الى أمير المؤمنين علي بن أبي طالب (عليه السلام)، ولكننا عند الرجوع إلى الكتب الحديثية لا نجد لهذا الحديث أثراً إطلاقاً، ولا غرابة في ذلك إذ إن أمير البلاغة والبيان (سلام الله وصلواته عليه) معروفٌ ببلاغته التي أخرست البلغاء، ومشهورٌ بفصاحته التي إعترف بها حتى الأعداء، ومعلومٌ كلامه إذ إنه فوق كلام المخلوقين قاطبةً خلا الرسول الأعظم (صلى الله عليه وآله) ودون كلام رب السماء. وأما من حيث دلالة هذه المقولة ومدى صحتها فلابد من تقديم مقدمات؛ وذلك لأن معنى العقل في المفهوم الإسلامي يختلف عما هو عليه في الثقافات الأخرى من جهةٍ، كما ينبغي التطرق الى النصوص الدينية الواردة في هذا المجال وعرضها ولو على نحو الإيجاز للتعرف إلى مدى موافقة هذه المقولة لها من عدمها من جهةٍ أخرى. معنى العقل: العقل لغة: المنع والحبس، وهو (مصدر عقلت البعير بالعقال أعقله عقلا، والعِقال: حبل يُثنَى به يد البعير إلى ركبتيه فيشد به)(1)، (وسُمِّي العَقْلُ عَقْلاً لأَنه يَعْقِل صاحبَه عن التَّوَرُّط في المَهالِك أَي يَحْبِسه)(2)؛ لذا روي عنه (صلى الله عليه وآله): "العقل عقال من الجهل"(3). وأما اصطلاحاً: فهو حسب التصور الأرضي: عبارة عن مهارات الذهن في سلامة جهازه (الوظيفي) فحسب، في حين أن التصوّر الإسلامي يتجاوز هذا المعنى الضيّق مُضيفاً إلى تلك المهارات مهارة أخرى وهي المهارة العبادية. وعليه فإن العقل يتقوّم في التصور الاسلامي من تظافر مهارتين معاً لا غنى لأحداهما عن الأخرى وهما (المهارة العقلية) و(المهارة العبادية). ولذا روي عن الرسول الأكرم (صلى الله عليه وآله) أنه عندما سئل عن العقل قال :" العمل بطاعة الله وأن العمّال بطاعة الله هم العقلاء"(4)، كما روي عن الإمام الصادق(عليه السلام)أنه عندما سئل السؤال ذاته أجاب: "ما عُبد به الرحمن، واكتسب به الجنان. فسأله الراوي: فالذي كان في معاوية [أي ماهو؟] فقال(عليه السلام): تلك النكراء، تلك الشيطنة، وهي شبيهة بالعقل وليست بالعقل"(5) والعقل عقلان: عقل الطبع وعقل التجربة، فأما الأول أو ما يسمى بـ(الوجدان الأخلاقي) فهو مبدأ الادراك، وهو إن نَما وتطور سنح للإنسان فرصة الاستفادة من سائر المعارف التي يختزنها عن طريق الدراسة والتجربة وبالتالي يحقق الحياة الإنسانية الطيبة التي يصبو اليها، وأما إن وهن واندثر لإتباع صاحبه الأهواء النفسية والوساوس الشيطانية، فعندئذٍ لا ينتفع الانسان بعقل التجربة مهما زادت معلوماته وتضخمت بياناته، وبالتالي يُحرم من توفيق الوصول إلى الحياة المنشودة. وعقل التجربة هو ما يمكن للإنسان اكتساب العلوم والمعارف من خلاله، وما أروع تشبيه أمير البلغاء (عليه السلام) العلاقة التي تربط العقلين معاً إذ قال فيما نسب إليه: رأيت العقل عقلين فمطبوع ومسموع ولا ينفع مسموع إذ لم يك مطبــوع كما لا تنفع الشمس وضوء العين ممنوع(6) فقد شبّه (سلام الله عليه) عقل الطبع بالعين وعقل التجربة بالشمس، ومما لاشك فيه لكي تتحقق الرؤية لابد من أمرين: سلامة العين ووجود نور الشمس، وكما إن الثاني لا ينفع إن لم يتوفر الأول فكذلك عقل التجربة لا ينفع عند غياب عقل الطبع فضلاً عن موته. وبما إن عقل الطبع قد ينمو ويزدهر فينفع صاحبه من عقل التجربة، وقد يموت ويندثر عند الاستسلام لإضلال شبهةٍ أوبسبب إرتكاب معصية، فإنه ومن باب أولى أن يتعرض الى الزيادة والنقصان كما سيأتي... وقد ورد في النصوص الدينية أن للعقل زمناً ينمو فيه ويكتمل، فعن إمامنا أبي عبدالله (عليه السلام) قال: قال أمير المؤمنين (صلوات الله عليه):"يثغر الصبي لسبع، ويؤمر بالصلاة لتسع، ويفرق بينهم في المضاجع لعشر، ويحتلم لأربع عشرة، وينتهى طوله لإحدى وعشرين سنة، وينتهي عقله لثمان وعشرين إلا التجارب"(7)، وعن أمير المؤمنين (عليه السلام): "يربى الصبي سبعاً ويؤدب سبعاً، ويستخدم سبعاً، ومنتهى طوله في ثلاث وعشرين سنة، وعقله في خمس وثلاثين [سنة] وما كان بعد ذلك فبالتجارب"(8). إذن يتوقف النمو الطبيعي لعقل الانسان عند سن الثامنة والعشرين أو الخامسة والثلاثين كما ورد في الروايتين، وأية زيادة أخرى في طاقته بعد ذلك إنما تأتي عن طريق التجارب، وقد يُتوهم بأن ثمة تعارضاً ما بين الروايتين المتقدمتين في شأن تحديد سن النمو العقلي، إلا إنه لا تعارض ينهما إذا حملنا اختلافهما فيه على اختلاف الاشخاص وتباين استعدادات وقابليات كل منهم. وعلى الرغم من توقف نمو عقل الإنسان إلا إن له أنْ يزيده بالتجارب ومواصلة التعلم ــ كما تقدم في الروايات ــ وسواء أثبت العلم هذه الحقيقة الروائية أم لا، فنحن نريد الإشارة إلى ضرورة استمرار التجربة والتعلم لزيادة نمو العقل وهذا المقدار لا خلاف فيه وعلى الرغم من إن لعمر الانسان مدخلية في زيادة عقله كما تقدم وكما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "يزيد عقل الرجل بعد الاربعين إلى خمسين وستين، ثم ينقص عقله بعد ذلك"(9)، إلا إن ذلك ليس على نحو العلة التامة، إذ يمكن للعقل أن يبقى شاباً وقوياً وإن شاب الإنسان وضعف جسمه، وتقدم في السن ووهن عظمه، فالعاقل لا يشيب عقله ولا تنتقص الشيخوخة من قوته بل وقد يزداد طاقةً وحيويةً لذا ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"رأي الشيخ أحب الي من جَلَد الغلام"(10)، وفي أخرى ".....من حيلة الشباب "(11) وأما من لم يوفر أسباب صقل عقله في مرحلة الشباب فإنه بلا شك يضمحل عقله في مرحلة الشيخوخة. وليس تقدم العمر هو العامل الوحيد في نقصان العقل بل إن النصوص الشرعية أشارت الى عوامل عديدة اخرى أهمها: أولاً: التعلم: فقد روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "من لم يصبر على ذل التعلم ساعة بقي في ذل الجهل أبداً"(13). ثانياً: التوبة: وعنه (عليه السلام) ايضاً:"من لم يرتدع يجهل"(14) ثالثاً: التقوى: فقد كتب إمامنا الباقر (عليه السلام) إلى سعد الخير: "بسم الله الرحمن الرحيم أما بعد فإني اوصيك بتقوى الله فإن فيها السلامة من التلف والغنيمة في المنقلب إن الله (عزوجل) يقي بالتقوى عن العبد ما عزب عنه عقله ويجلي بالتقوى عنه عماه وجهله"(15) إذن التوبة هي سبب للتوفيق الإلهي الذي يؤدي فيما يؤدي إليه من إكمال العقل. رابعاً: الوقوف عند الشبهة: وقال (عليه السلام ): "لا ورع كالوقوف عند الشبهة"(16). فإن الوقوف عند الشبهات سبب من أسباب التوفيق الإلهي بلا شك. خامساً: الاعتراف بالجهل: كما روي عن الإمام علي (عليه السلام): "غاية العقل الاعتراف بالجهل"(17) إذ الاعتراف بالجهل يدفع الإنسان دوماً إلى مزيد من بذل الجهد واكتساب المعارف. مما تقدم تتضح جلياً صحة هذه المقولة دلالةً، إذ إن العقول فعلاً لا تقاس بالأعمار لأن كلٍاً من زيادتها ونقيصتها منوطٌ بالعديد من العوامل الأخرى والتي تقدم ذكرها، بيد إن ذلك لا يبرر التساهل في نشرها والتهاون في الاستشهاد بها على إنها من أقوال أمير المؤمنين (صلوات الله وسلامه عليه) لعدم ثبوت ذلك سنداً من جهة ولضعف بلاغتها وركاكة تركيبها بالنسبة إلى سيد البلغاء والبلاغة. ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) تهذيب اللغة ج1 ص65 (2) لسان العرب ج11 ص458 (3) نهاية الحكمة ص305 (4) ميزان الحكمة ج3 ص333 (5) أصول الكافي ج1، ح3 / 11 (6) نهج السعادة ج9 ص163 (7) الكافي ج7 ص94 (8) الفقيه ج3 ص493 (9) الاختصاص ص245 (10) نهج البلاغة حكمة 86 (11) بحار الأنوار ج72 ص105 (12) المصدر السابق ج1 ص94 (13) غرر الحكم ودرر الكلم ج1 ص118 (14) الكافي ج8 ص73 (15) وسائل الشيعة ج1 ص162 (16) غرر الحكم ودرر الكلم ج1 ص1 بقلم الكاتبة: رضا الله غايتي

اخرى
منذ سنتين
23747