يُروِّج أعداء الإسلام إلىٰ فكرة ضدِّ القرآن الكريم والإسلام مفادها: أنَّه ليس في الإسلام اقتصاد، وأنَّه لم يتعرَّض القرآن الكريم لبحوث اقتصادية، وهذا يُعتَبر نقصاً فيه. وهذا كلام ليس واقعياً أبداً، ويكشف عن جهل المتحدِّث به بالقرآن الكريم، فإنَّ التدبُّر في آيات القرآن الكريم وقوانين الإسلام يكشف لنا عن اقتصاد متكامل يحلُّ المشكلة الاقتصادية الإنسانية من أصلها، وسنذكر بعضاً قليلاً من قوانينه في هذا المجال. ففي مجال أساس المشكلة الاقتصادية لا يعتبر الإسلام أنَّ الأساس فيها هو التناقض المستمرُّ بين زيادة البشـر ونقص الموارد الطبيعية - كما تقول الرأسمالية -، ولا يعتبر الأساس فيها هو التعاكس بين قطاعي الإنتاج والتوزيع - كما تقول به الماركسية الاشتراكية -، بل يعتبر أساس المشكلة ومفتاح حلِّها هو الإنسان، قال تعالىٰ: (اللهُ الَّذِي خَلَقَ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ وَأَنْزَلَ مِنَ السَّماءِ ماءً فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الثَّمَراتِ رِزْقاً لَكُمْ وَسَخَّرَ لَكُمُ الْفُلْكَ لِتَجْرِيَ فِي الْبَحْرِ بِأَمْرِهِ وَسَخَّرَ لَكُمُ الْأَنْهارَ 32 وَسَخَّرَ لَكُمُ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ دائِبَيْنِ وَسَخَّرَ لَكُمُ اللَّيْلَ وَالنَّهارَ 33 وَآتاكُمْ مِنْ كُلِّ ما سَأَلْتُمُوهُ وَإِنْ تَعُدُّوا نِعْمَتَ اللهِ لا تُحْصُوها إِنَّ الْإِنْسانَ لَظَلُومٌ كَفَّارٌ) (إبراهيم: 32 - 34). ويُقرِّر الإسلام ثلاثة أنواع للملكية: عامَّة وخاصَّة وملكية الدول، وهذه الأنواع كلُّها تُعبِّر عن حالة طبيعية في الاقتصاد الإسلامي، لا كالرأسمالية التي تعتبر الملكية العامَّة شذوذاً، ولا كالماركسية التي تعتبر الملكية الخاصَّة شذوذاً، ومع هذا فإنَّ القرآن الكريم يعتبر ملكية الإنسان - علىٰ اختلاف أنواعها - ملكية اعتبارية، فالملكية الحقيقية هي لله تعالىٰ، قال تعالىٰ: (وَلِلهِ مُلْكُ السَّماواتِ وَالْأَرضِ وَإِلَىٰ اللهِ الْمَصِيرُ) (النور: 42)، وغيرها من الآيات الكثيرة في هذا المعنىٰ. وما دام الملك لله تعالىٰ فإنَّه قد كلَّفنا بحقوق معروفة في الشـرع الإسلامي، ومن تلك الحقوق: الإنفاق في سبيل الله تعالىٰ، قال تعالىٰ: (يا أَيـُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَنْفِقُوا مِمَّا رَزَقْناكُمْ مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَ يَوْمٌ لا بَيْعٌ فِيهِ وَلا خُلَّةٌ وَلا شَفاعَةٌ وَالْكافِرُونَ هُمُ الظَّالِمُونَ) (البقرة: 254). وقال تعالىٰ: (آمِنُوا بِاللهِ وَرَسُولِهِ وَأَنْفِقُوا مِمَّا جَعَلَكُمْ مُسْتَخْلَفِينَ فِيهِ فَالَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَأَنْفَقُوا لَهُمْ أَجْرٌ كَبِيرٌ) (الحديد: 7). وقال تعالىٰ: (وَآتُوهُمْ مِنْ مالِ اللهِ الَّذِي آتاكُمْ ...) (النور: 33). وروي أنَّه قال الإمام الصادق (عليه السلام): لعيسىٰ بن موسىٰ: «يا عيسىٰ، المال مال الله، جعله ودائع عند خلقه، وأمرهم أن يأكلوا منه قصداً، ويشـربوا منه قصداً، ويلبسوا منه قصداً، وينكحوا منه قصداً، ويركبوا منه قصداً، ويعودوا بما سوىٰ ذلك علىٰ فقراء المؤمنين...»(1). إنَّ الإسلام يصبغ اقتصاده بصبغة واقعية تتلاءم مع طبيعة الإنسان، فلا يأمره بترك المادّيات مطلقاً، ولا يأمره بترك الروح مطلقاً، بل (وَابْتَغِ فِيما آتاكَ اللهُ الدَّارَ الْآخِرَةَ وَلا تَنْسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيا وَأَحْسِنْ كَما أَحْسَنَ اللهُ إِلَيْكَ وَلا تَبْغِ الْفَسادَ فِي الْأَرضِ إِنَّ اللهَ لا يُحِبُّ الْمُفْسِدِينَ) (القصص: 77). كذلك فإنَّه يُؤطِّر اقتصاده بالأخلاق، وبتقديم المصلحة العامَّة علىٰ المصلحة الخاصَّة، فيما لو تعارضتا، (فلا ضرر ولا ضرار في الإسلام)(2). ثمّ إنَّ لدىٰ الإسلام في مذهبه الاقتصادي موارد ماليةً يروي بها خزينته، وهي باختصار: الموارد الطبيعية من أراضٍ وأنهار وعيون وآبار وعناصر وغيرها من الموارد الطبيعية، والخمس، والزكاة، والخراج، والجزية. وبعد هذا جاء الإسلام بقوانين اقتصادية تُنظِّم الحياة الاجتماعية وتُنعِش الحركة الاقتصادية وتحلُّ المشكلة الإنسانية ، يقول تعالىٰ: (وَأَحَلَّ اللهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبا ...) (البقرة: 275)، ويقول تعالىٰ: (وَيْلٌ لِلْمُطَفِّفِينَ) (المطفِّفين: 1). وقال رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) : «المحتكر ملعون»(3)، وقال: «من جمع طعاماً يتربَّص به الغلاء أربعين يوماً فقد برئ من الله وبرئ الله منه»(4). وقال تعالىٰ { يا أيها الذين آمنوا لا تأكلوا أموالكم بينكم بالباطل إلا أن تكون تجارة عن تراضٍ منكم ...النساء 29 } . وقال أمير المؤمنين (عليه السلام): «تعرَّضوا للتجارة، فإنَّ فيها غنىٰ لكم عمَّا في أيدي الناس، وإنَّ الله يُحِبُّ العبد المحترف الأمين»(5). ____________________ (1) أعلام الدين للديلمي: 269. (2) راجع: الكافي للكليني 5: 294/ باب الضرار/ ح 8. (3) عوالي اللئالي للأحسائي 2: 242/ باب المتاجر/ ح 3؛ مستدرك الحاكم 2: 11. (4) بحار الأنوار للمجلسي 59: 292. (5) الخصال للصدوق: 621/ حديث أربعمائة. من كتاب/ قطاف شهر رمضان/ صفحة (١٠٢ـ ١٠٤) الشيخ حسين عبدالرضا الاسدي

بقلم :عبير المنظور تكرر الأمر الإلهي بالإستعانة بالصبر والصلاة في أكثر من موضع في القرآن الكريم مما يشكّل لدينا انطباعاً بأن هناك نوعاً من التلازم بين الصبر والصلاة ، فقد جاء في قوله تعالى بِسْم الله الرحمن الرحيم (وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ ۚ وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ إِلَّا عَلَى الْخَاشِعِينَ)(١) نجد الأمر الإلهي بفعل الأمر (استعينوا) بالصبر والصلاة والضمير في (إنها) عائد للصلاة. وفِي آية أخرى ورد ذات المعنى مع اختلاف يسير في بعض الألفاظ ففي قوله تعالى: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ ۚ إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ) (٢). نلاحظ أيضاً الأمر الإلهي للمؤمنين بالإستعانة بالصبر والصلاة وذكرت الآية أيضاً المعية الإلهية مع الصابرين ولم تذكر المعية الإلهية مع المصلين! وبجمع الآيتين مع بعضهما بالكلمات المشتركة (استعينوا بالصبر والصلاة) نخرج بالمحصلة وهي أن الاستعانة يجب أن تكون بالصبر قبل الصلاة والاستعانة هنا هي طلب العون والمدد من الله تعالى كما ورد في المصطلحات الفقهية في المعاجم. وقد يتبادر للذهن سؤال وهو، لماذا تُقدّم الصبر على الصلاة في الاستعانة في الآيتين أعلاه؟ وبتأمل بسيط ندرك جيداً أن الدين كله عبارة عن صبر، صبر على الطاعات، صبر على المعاصي، صبر على الشهوات، صبر على المكاره والابتلاءات وما إلى ذلك، والصلاة هي عمود الدين إن قُبِلَتْ قُبِلَ ما سواها وإن رُدّت رُدَّ ما سواها وهي المقدّمة على سائر العبادات في الإسلام، ولعلّ تقدّم الصبر على الصلاة في الاستعانة لأن الصبر يهذّب النفس ويشذّبها ويحبسها عن المحرمات مما يُصفّي ساحة النفس من وساوس النفس الأمّارة ويعرج بها نحو عوالم الملكوت لتتجرّد من الأنانية والشهوات لتدخل حرم الصلاة بخشوع وحضور قلب لتكون بذلك الصلاة الحقيقية التي تنهى عن الفحشاء والمنكر وهكذا في سائر العبادات الأخرى، ولعلّه لهذه العلة ذكرت الآية المعية الإلهية مع الصابرين ومن هنا فإن تقديم الصبر على الصلاة في الاستعانة يساهم بشكل أو بآخر في تكامل الفرد فالصبر على المكاره يسبب حالة من الاستقرار والصفاء النفسي والرضا بقضاء الله وقدره وينطلق من تلك الروحية في الصلاة نحو معارج الكمال. ومن ناحية أخرى فإن الآيتين الآنفتي الذكر اللتين ذكرتا الاستعانة بالصبر والصلاة قد وردتا في سورة البقرة وهي مدنية ومن المعلوم أن حياة المسلمين في المدينة كانت تستلزم الصبر أكثر والالتزام بالصلاة لأنها رمز الإسلام وإيقونته الواضحة في العبادة ولانتشار الإسلام على نطاق أوسع مما كان عليه في المجتمع المكي ولتزايد أعداء الاسلام من قريش وحلفائها من القبائل العربية إضافة إلى يهود المدينة الذين نقضوا العهود والمواثيق مع رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) وازدياد عدد الغزوات والمعارك وانعكاساتها على نفسية الفرد المسلم مما يستلزم منه الصبر سواء كان رجلاً أو امرأة أو طفلاً في ظل هذه المنعطفات التاريخية بالإضافة إلى مسؤوليات المسلمين في نشر تعاليم الإسلام إلى كافة الأصقاع، وكل هذه المسؤوليات الجسام تخفف حدتها الصلة بالله تعالى عن طريق الصلاة٠ وَفِي سورة طه ورد أمر إلهي آخر بشكل أمر مباشر وليس كاستعانة مقرونا الصبر بالصلاة، إلّا إن التعبير القرآني هنا تقدّمت فيه الصلاة على الصبر في قوله تعالى: (وَأْمُرْ أَهْلَكَ بِالصَّلَاةِ وَاصْطَبِرْ عَلَيْهَا ۖ لَا نَسْأَلُكَ رِزْقًا ۖ نَّحْنُ نَرْزُقُكَ ۗ وَالْعَاقِبَةُ لِلتَّقْوَىٰ) (٣)، نلاحظ جلياً الأمر الإلهي بالصلاة وأعقبته كلمة (واصْطَبِر عليها) والضمير في (عليها) عائد للصلاة، وهنا يرد سؤال آخر: لِمَ أمر الله تعالى نبيه الكريم (صلى الله عليه واله وسلم) أن يأمر أهله بالصلاة ويصطبروا عليها مع أن الصلاة مع مقدّماتها لا تستغرق عدة دقائق؟! وقبل الإجابة على السؤال يجب التفريق أولاً بين مفهومي الصبر والاصطبار فالصبر في اللغة حبس أو منع النفس عن شيء معين وأما الاصطبار فيعني حسن الاحتمال والصبر دون شكوى. وفحوى الآية الكريمة أن الله تعالى يأمر بالصلاة والاصطبار عليها ولا يعقل أن يكون الاصطبار عنها لقيام أو ركوع أو سجود أو أركان الصلاة وإنما الأمر أعمق من ذلك بكثير فهو لا يخص مظهر الصلاة فقط وإنما يتعلق بجوهرها وباطنها المعنوي وانعكاساتها الخارجية على سلوك المصلي وكما قلنا سابقاً إن جميع العبادات تحتاج إلى صبر وحبس النفس عن الذنوب والمعاصي والمحرمات فكذلك الصلاة تحتاج إلى صبر كبير دون شكوى أو تذمر مما يسهّل ضبط النفس لاستحصال حضور القلب والخشوع وإبعاد طائر الخيال الذي غالباً ما يفسد لنا بعض الصلاة إن لم تكن كلها ونحن لا ندرك حقيقة ذلك، فعن رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم): (إن من الصلاة لما يقبل نصفها وثلثها وربعها وخمسها إلى العُشُر وإن منها لما تُلفُّ ما يلف الثوب الخلق فيضرب بها وجه صاحبها وما لك من صلاتك إلا ما أقبلت عليه بقلبك) (٤). وورد في هذا المعنى أيضاً عن الإمامين الباقر والصادق (عليهما السلام): (إن ما لك في صلاتك إلا ما أقبلت عليها فيها فان أوهَمها كلها أو غفل عن آدابها لُفَّت فضرب بها وجه صاحبها)(٥). وقد يسأل سائل: هل يعقل أن الصلاة وهي لا تتجاوز بضع دقائق قد يتشتت فيها ذهن المصلي فيصليها دون حضور قلب أو خشوع؟! فنقول: نعم ولا نغالي إنْ قلنا: إن من أصعب الأمور على الإنسان أن يجعل كل صلاته خاشعة وبحضور قلب ،ففي الصلاة يتجلى صبر الإنسان على الشيطان ووسوسته والتغلب عليه في حال حضور القلب وإبعاد طائر الخيال هو قهر للشيطان الذي يحاول جاهداً وقت الصلاة أن يغوي بني آدم، فالصلاة كما سائر العبادات هي محط الصراع بين القوى الرحمانية والشيطانية داخل النفس البشرية، فظاهر المصلي هو وقوفه متزناً ويؤدي ظاهر الصلاة من ركوع وسجود وقد يطيلهما ويحسن القراءة ولكن قلبه ساهٍ عن التفكر في جوهر صلاته وأهدافها أو قد يؤديها من باب العادة وليس من باب العبادة وأحياناً نجده لا يتورع عن ارتكاب المحرمات بعد الصلاة مباشرة وهذا ناتج عن الرؤية الخاطئة للدين عموماً والصلاة خصوصاً حيث يعتقد بعض المصلين أن نجاح صلاتهم وقبولها يعتمد فقط على التحلي بآداب الصلاة الظاهرية بل وحتى الباطنية منها في حال الصلاة فقط ولا يتعدى الأمر أبعد من ذلك فنجد أن شخصيتهم تتغير تماماً بعد الصلاة لأن صلاتهم لا تؤثر فيهم ولم تنههم عن الفحشاء والمنكر ، (اتْلُ مَا أُوحِيَ إِلَيْكَ مِنَ الْكِتَابِ وَأَقِمِ الصَّلَاةَ ۖ إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَىٰ عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنكَرِ ۗ وَلَذِكْرُ اللَّهِ أَكْبَرُ ۗ وَاللَّهُ يَعْلَمُ مَا تَصْنَعُونَ)(٦)، الصلاة التي تنهى عن الفحشاء والمنكر هي تلك الصلاة التي يصطبر فيها المصلي على المصاعب التي تواجهه للحفاظ على جوهر تلك الصلاة والحفاظ على مكتسباتها الرحمانية وتطبيق تلك المكتسبات فكراً وسلوكاً في حركة الفرد المسلم في المجتمع ، فينقلنا الصبر على الطاعات والصبر عن المحرمات بقفزة نوعية في الصلاة الخاشعة -كما سائر العبادات- من حالة الإصلاح الفردي (للفرد في حال الصلاة) إلى حالة الإصلاح الذي ينطلق نحو المجتمع بطريقة متوازنة مما يجعل من منهج الاستعانة بالصبر والصلاة والاصطبار على الصلاة منهج حياة من حيث قبول الأعمال والطاعات الفردية والانطلاق منها بحركة إيجابية نحو المجتمع وإبقائه داخل دائرة الشريعة التي كفلت تنظيم وسعادة البشرية في المجتمع الملتزم حتى قيام الساعة . الهوامش (١) سورة البقرة الآية ٤ (٢)سورة البقرة الآية ١٥٣ (٣) سورة طه الآية ١٣٢ (٤) بحار الأنوار ج ٨١ ص ٢٦٠ (٥)وسائل الشيعة ،كتاب الصلاة ، أبواب افعال الصلاة ، باب ٣ - ح ١ (ج ٤ ص ٦٨٧) (٦) سورة العنكبوت الآية ٤٥

رحلةٌ مثقلة بالألم في طريق يئن من وطأة الظلم! ينهي حياة زوجية فشلت في الوصول إلى شاطئ الأمان. ويبدد طموحات أطفال في العيش في هدوء نفسي واجتماعي تحت رعاية أبوين تجمعهم المودة والرحمة والحب. الطلاق شرعاً: هو حل رابطة الزواج لاستحالة المعاشرة بالمعروف بين الطرفين. قال تعالى: [ لِلَّذِينَ يُؤْلُونَ مِنْ نِسَائِهِمْ تَرَبُّصُ أَرْبَعَةِ أَشْهُرٍ فَإِنْ فَاءُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ (226) وَإِنْ عَزَمُوا الطَّلَاقَ فَإِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ (227)].(١). الطلاق لغوياً: من فعل طَلَق ويُقال طُلقت الزوجة "أي خرجت من عصمة الزوج وتـحررت"، يحدث الطلاق بسبب سوء تفاهم أو مشاكل متراكمة أو غياب الانسجام والحب. المرأة المطلقة ليست إنسانة فيها نقص أو خلل أخلاقي أو نفسي، بالتأكيد إنها خاضت حروباً وصرعات نفسية لا يعلم بها أحد، من أجل الحفاظ على حياتها الزوجية، ولكن لأنها طبقت شريعة الله وقررت مصير حياتها ورأت أن أساس الـحياة الزوجيـة القائم على المودة والرحـمة لا وجود له بينهما. فأصبحت موضع اتهام ومذنبة بنظر المجتمع، لذلك أصبح المـجتمع يُحكم أهواءه بدلاً من الإسلام. ترى، كم من امرأة في مجتمعنا تعاني جرّاء الحكم المطلق ذاته على أخلاقها ودينها، لا لسبب إنما لأنها قررت أن تعيش، وكم من فتاة أُجبرت قسراً على أن تتزوج من رجل لا يناسب تطلعاتها، لأن الكثير منهن يشعرن بالنقص وعدم الثقة بسبب نظرة المجتمع، وتقع المرأة المطلّقة أسيرة هذه الحالة بسبب رؤية المجتمع السلبيّة لها. وقد تلاحق بسيل من الاتهامات وتطارد بجملة من الافتراءات. وتعاني المطلقة غالباً من معاملة من حولها، وأقرب الناس لها، بالرغم من أن الطلاق هو الدواء المر الذي قد تلجأ إليه المرأة أحياناً للخلاص من الظلم الذي أصبح يؤرق حياتها الزوجية، ويهدد مستقبلها النفسي، والله تعالى لم يشرع أمراً لخلقه إلا إذا كان فيه خير عظيم لهم، والطلاق ما شرّع إلا ليكون دواء فيه شفاء وإن كان مرّاً، وإن كان أمره صعباً على النفوس، حيث قال عز وجل: "وَإِنْ يَتَفَرَّقَا يُغْنِ اللَّهُ كُلًّا مِنْ سَعَتِهِ وَكَانَ اللَّهُ وَاسِعًا حَكِيمًا"، روي عن الرسول الأعظم (صلى الله عليه واله وسلم) ((أبغض الحلال إلى الله الطلاق) (٢). ورغم أن الشريعة الإسلامية أباحت الطلاق بشروط تلاءم لبناء المجتمع، وأولت أهمية في الإحسان دائمًا للطرف الأضعف والأكثر خسارة في هذه المعادلة وهي "المرأة"، إلا أن المجتمع الذي يدّعي الإسلام لا يرحمها، ويحكم عليها بالإدانة طوال حياتها دون النظر في صحة موقفها في الطلاق من عدمه! قال( تعالى ): [الطَّلَاقُ مَرَّتَانِ فَإِمْسَاكٌ بِمَعْرُوفٍ أَوْ تَسْرِيحٌ بِإِحْسَانٍ وَلَا يَحِلُّ لَكُمْ أَنْ تَأْخُذُوا مِمَّا آتَيْتُمُوهُنَّ شَيْئًا إِلَّا أَنْ يَخَافَا أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا فِيمَا افْتَدَتْ بِهِ تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ فَلَا تَعْتَدُوهَا وَمَنْ يَتَعَدَّ حُدُودَ اللَّهِ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ] (٣). ولكن بعد كل هذا فالحياة لم ولن تتوقف بعد الطلاق! الطلاق ليس نهاية الحياة. - أخيتي. ليكن الطلاق بداية جديدة لحياة جديدة وللانطلاق. -قطار العطاء لن يتعطل. فإن كنت السبب في الطلاق فالحمد لله على كل حال وتلك أمة قد خلت وأيام ذهبت وانجلت فلست بالمعصومة من الخطأ. وعليك استدراك الأخطاء وتقوية مواطن الضعف في شخصيتك، واجعليها درساً مفيداً في الحياة لتطوير نفسك وتقويتها. وإذا كنتِ مظلومة فهناك جبار يُحصي الصغير والكبير وسيأتي يوم ينتصر لك فيه. -ومن الجميل أن تعطي نفسك الإحساس بالحب والاحترام، ولا تتأثري بأي نظرة سلبية من المجتمع وكون البعض يتعامل مع المطلقة على أنها حالة خاصة فعليكِ إثبات ذاتك حتى تفرضي على الكل شخصيتك. - نظرتك لنفسك اجعليها نظرة ايجابية مشرقة ولا تنزلقي في مستنقع نبذ الذات وظلم النفس. - ابحثي عن الصفات الجيدة فيك فإن ذلك سيشعرك بالثقة في ذاتك والتقدير لها. -حاولي مراجعة نفسك للخروج بإيجابيات حصلت لك من طلاقك. - خالطي الآخرين وإياك والعزلة بسبب وضعك الجديد فلست بأول من يبتلى بالطلاق. -استمتعي بالموجود ولا تتعلقي بالمفقود، حلقي بروح تعبق أملاً وتفاؤلاً، استمتعي بما وهبك الله من نعم (صحة وأولاد وأهل وصديقات وعمل وهوايات وغيرها من الأمور الجميلة) فما حصل لك حصل… ولابد أن تتقبليه برضا، وأعلمي أن ما أصابك لم يكن ليخطأك وما أخطأك لم يكن ليصيبك. وقال أصدق من قال: ( وعسى أن تكرهوا شيئاً وهو خير لكم). فالرضا سر السعادة الحقيقي. - اقتربي من صديقاتك الصالحات، واقضي معهن وقتاً طيباً تنسين به ألمك وحزنك. - احرصي على الصلوات وقراءة القرآن الكريم والذكر والاستغفار وأكثري من الطاعات قدر ما تستطيعين، ففيها السلوى والفرح والسعادة. ونعم سعادة القرب من الرحمن. - اشغلي نفسك بأعمال البر والإحسان بمساعدة محتاج. بكفالة يتيم. بتعلم الفقه والقرآن وتعليمه. - اجتهدي في عمل برنامج يومي لك يكون ممتلأ بكل ما هو مفيد لك. من قراءة وزيارة الأصدقاء وصلة الرحم. بحيث لا تكون هناك دقيقة أنت فارغة فيها. - وأسرعي بقاربك الجميل بمجذافين من إيمان بالله وثقة بالنفس وسوف تصلين بإذن الله نحو جزيرة السعادة والنجاح. لكي تتسلق جبال الإنجاز، وتصل لأعلى مراتب الاعجاز. وعندها جزماً سيكون للحياة معنى آخر. --------------------------------- (١)-سورة البقرة الآية (٢٢٦-٢٢٧). (٢)-الكافي (٢)-سورة البقرة الآية (٢٢٨) حنان ستار الزيرجاوي

(حين سكت أهل الحق عن الباطل، توهم أهل الباطل أنهم على الحق ) نسبت هذه المقالة إلى الأمام علي بن أبي طالب (عليه السلام). نشاهد الكثير من الروايات المنتشرة في برامج التواصل الأجتماعي ويتناقلها الموالون ويروجون لها. ولكن هل دققنا في صحة هذه الرواية أو الحديث أو المقولة؟ هل بحثنا في سند هذه الرواية؟ لذلك يجب أن نقرأ ...نفكر. ...نتأمل ...نبحث... لأن هناك الكثير من الروايات المغلوطة التي يتم تداولها. وعلى سبيل المثال هذه المقولة المنسوبة لسيدنا ومولانا أمير المؤمنين ( عليه السلام )، فإن معنى المقولة انه إذا ترك الباطل قوي واستأسد، وإذا تصدى له أهل الحق تلاشى وأضمحل. ولكن هذه المقولة غير موجودة في الكتب الحديثية، رغم أن الرواية بمعناها صحيحة إلا أن المفروض أن لا ننسبها إلى الإمام. فضلاً عن أن هذا الكلام ليس فيه بلاغة الإمام (عليه السلام)، والتي يشهد بها المخالف قبل الموالي، فليس من الصحيح تداول هذه المقولة على أنها من كلام أمير المؤمنين (عليه السلام).

يعدّ جاليلو ذلك العالم الإيطالي أول من اكتشف أنّ الأرض تدور حول الشمس، قد اهتدى أيضاً إلى أنّ الأرض تدور حول نفسها. ويلوح أنّ هذا الباحث الفيزيائي والمنجّم، الذي يدين له التقدم العلمي في العالم بفضل القوانين العلمية التي وضعها لأول مرّة، والذي مات بعد اكتشاف أمريكا بقرن ونصف قرن، كان يقول بدوران الأرض حول الشمس فقط، وأنّ محكمة التفتيش العقائدية (انكيزيسيون) حاكمت جاليلو، لمجرد أنّه قال أنّ الأرض تدور حول الشمس، وأكرهته على التوبة والاستغفار! وبعد ذلك بدأ البحار البريطاني (فرانسيس دريك) رحلة حول الأرض في سنة 1577، واستمرت رحلته إلى عام 1580، وكان ذلك بعدما اشتهرت نظرية (كروية الأرض) وشاعت في مختلف الأوساط. ولكنه لم يكن يعلم بدوره ما إذا كانت الأرض تدور حول نفسها أو لا؟ ولكي نفطن إلى أنّ نظرية (دوران الأرض حول نفسها) كانت من النظريات البعيدة عن الإدراك والفهم، فتتعين الإشارة إلى أنّ عالم الرياضيات الفرنسي هنري بوانكاره (Henry Poincarre) الذي توفي عام 1912م عن عمر ناهز السابعة والخمسين وكان يعد ألمع عالم في الرياضيات في هذا العصر، كان يمزح ويقول: إنني غير متأكد من أنّ الأرض تدور حول نفسها. فإن صح بأنّ عالماً فذاً كهنري بوانكاره تشكّك، ولو على سبيل الفكاهة في مطلع القرن العشرين بأنّ الأرض تدور حول نفسها، فمن اليسير علينا أن ندرك ماذا كان الناس يتصورون أو يقولون بشأن هذه النظرية في النصف الثاني من القرن الثامن الميلادي (النصف الأول من القرن الثاني الهجري) إذ كان قبول هذه النظرية شبه مستحيل. ودوران الأرض حول نفسها لم يثبت علمياً إلاّ بعدما وضع الإنسان قدميه على سطح القمر، وشاهد الكرة الأرضية من هناك وسجل حركتها. أمّا قائدوا المكوكات الفضائية فلم يتمكنوا من تسجيل حركة الأرض حول نفسها قبل وصول البشر إلى القمر، لأنّ مراكب الفضاء كانت تنطلق بسرعة فائقة وتدور حول الأرض مرة في كل 90 دقيقة، ولم تثبت أقدام رواد الفضاء في نقطة ما ليشاهدوا منها حركة الأرض، ولكن هذا تحقق من سطح القمر ومع أجهزة التصوير الدقيقة فشاهدوا عندئذٍ حركة الأرض وصوروها أيضاً. لقد سبق الإمامُ الصادقُ (عليه السلام) الغرب بعلومه ودقّة ماتوصل إليه، حيث روي عن هشام الخفاف، قال: قال لي أبو عبد الله جعفر الصادق(عليه السلام): كيف بصرت بالنجوم؟ قال، قلت: ما خلفت بالعراق أبصر بالنجوم مني. فقال: كيف دوران الفلك عندكم؟ قال: فأخذت قلنسوتي عن رأسي فأدرتها. فقال: فإن كان الأمر على ما تقول، فما بال بنات نعش والجدي والفرقدين لا يُرَوْنَ يدورون يوماً من الدهر في القبلة؟ 《وفي المناقب: لا تدور يوماً من الدهر في القبلة؟》 قال، قلت: والله هذا شيء لا أعرفه، ولا سمعت أحداً من أهل الحساب يذكره. فقال لي: كم السكينة من الزهرة جزءاً في ضوئها؟ قال، قلت: هذا والله نجم ما سمعت به، ولا سمعت أحداً من الناس يذكره. فقال: سبحان الله، أسقطتم نجماً بأسره، فعلى ما تحسبون؟... الى آخره من الكافي ج8 ص351، و المناقب ج4 ص265) وهنا يسقط الإمام نظرية دوران الشمس حول الأرض لأنّها إن صحت، فكيف نهتدي بالجدي ونراه (والجدي نجم في القطب يهتدى به إلى القبلة). وبنات نعش والفرقدان لا تترك مواقعها، وإنما الأرض التي تتحرك حول نفسها ثم تتحرك في دائرة أوسع حول الشمس. -فإن قيل: والعلم الحديث مارأيه؟ قلنا: بفضل التقدم العلمي والصناعي الذي تحقق للإنسان في القرن العشرين، عرف أنّ كل نجم في منظومتنا الشمسية يدور حول نفسه، وأنّ حركة النجوم في المنظومة الشمسية تخضع لقوانين ميكانيكية دقيقة، وأنّ كرة الشمس التي تدور حولها الكرات الأخرى، والتي تمثل القطب أو المركز، تدور بدورها حول نفسها وتتصل حركتها حول نفسها في منطقة خط الاستواء فتمتد إلى مرة في كل 25 يوماً. وعندما اخترع جاليلو المنظار الفلكي، استطاع بمساعدته رصد المنظومة الشمسية والأجرام، وأيقن أنّ هذه الأجرام تدور كذلك حول نفسها. ولكن الإمام جعفر الصادق (عليه السلام) اكتشف هذه الحقيقة العلمية قبله باثني عشر قرناً، وقال (أنّ الأرض تدور حول نفسها)، وأنّ تعاقب الليل والنهار ليس سببه حركة الشمس حول الأرض. ثم قال إنّ مثل هذه الحركة مستحيلة مع دوران الشمس في منطقة البروج، وأنّ الليل والنهار ناشئان عن حركة الأرض حول نفسها. فيصبح نصف الكرة الأرضية في نهار مشرق، ونصفها الآخر في ليل مظلم. تُرى ما الذي جعل الإمام جعفر الصادق (عليه السلام) يكتشف أنّ الأرض تدور حول نفسها فيتعاقب الليل والنهار بسبب ذلك. سابقاً بذلك العلماء جميعاً، ومنذ اثني عشر قرناً؟! في حين أنّ علماء القرنين الخامس عشر والسادس عشر الميلاديين الذين أشرنا إلى أسماء بعضهم، قد اهتدوا إلى القوانين الميكانيكية للنجوم دون أن يتوصلوا إلى حقيقة دوران الأرض حول نفسها، وفي حين أنّ الإمام الصادق (عليه السلام) يعيش في منطقة بعيدة كل البعد عن عواصم العلوم في روما واليونان، فكيف اكتشف هذه الحقيقة؟ ولقد كانت هناك عواصم علمية في عصر الإمام الصادق (عليه السلام) هي أنطاكية والقسطنطينية وجنديسابور وبغداد، ولكنها لم تكن قد برزت بعد، ولا وجد فيها من اكتشف هذه النظرية. وهنا سؤال: هل كان الإمام الصادق (عليه السلام) الذي اهتدى إلى هذه الحقيقة العلمية، على علم بقوانين ميكانيكية النجوم؟ وهل كان يعرف أنّ هذه الأجرام تدور حول نفسها وحول الشمس وفقاً لقانون الجاذبية بجانبيه الموجب والسالب، الجاذب والطارد، الصادر من القاعدة أو المركز والعائد إليها؟ فلا يستبعد أبداً أن يكون الإمام العالم جعفر الصادق (عليه السلام) الذي اكتشف نظرية (دوران الأرض حول نفسها)، قد توصل قبل ذلك إلى قانون الجاذبية. فهذا القانون هو أساس تلك النظرية، ومن المنطقي أن يكون اهتداؤه إلى قانون الجاذبية قد هون عليه الاهتداء إلى نظرية دوران الأرض حول نفسها(١). أمّا علماء الوهابيّة فشذوا عن العلم وأهله، ففي سؤال وجه لموقع الشيخين ابن باز وابن عثيمين مفاده: "أصحيح أن الشيخين ابن باز وابن العثيمين… أفتيا بعدم دوران الأرض وأن الشمس التي تدور حول الأرض ومن قال غير ذلك فقد كفر؟ وإن كان صحيحا كيف يمكن أن يسمح علماء أجلاء كابن باز وابن العثيمين المسموعين في العالم أن يجعلون شبهة كهذه على القرآن الذي لا يتضارب مع العلم؟ أفيدونا جزاكم الله خيرا. الإجابــة الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه، أما بعـد: ... قد أثبت في المقال فيما نقلته عن العلامة ابن القيم ما يدل على إثبات كروية الأرض أما دورانها فقد أنكرته.. ولكني لم أكفر من قال به وإنما كفرت من قال إن الشمس ثابتة غير جارية لأن هذا القول مصادم لصريح القرآن والسنة المطهرة. اهـ. وكذلك نفى العلامة ابن عثيمين دوران الأرض ولم يكفر من قال به كما في فتاواه. والسبب في عدم قولهم بدوران الأرض هو عدم صحة الدليل النقلي عندهما في ذلك بالإضافة إلى ظنهم أن إثبات دوران الأرض مجرد نظريات قابلة للنقض"(٢). ووجه سؤالاً لشيخهم العلاّمة الجابري مفاده: "هل اعتقاد بأنَّ الأرض تدور حول الشمس - كما يقول الفلكيون - يعتبر من الكفر؟ الجواب: أقول: الذي دلَّ عليه القرآن والسُّنة أنَّ الدوران للشمس هي التي تدور تمشي والأرضُ ثابتة، ومن الأدلة على أنَّ الأرض ثابتة والشمس هي التي تمشي وتجري الحديث الصحيح؛ وهو أن يوشع بن نون - صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - خليفة موسى وهارون - عليهما الصلاة والسلام - وارث النبوة بعدهما؛ دنا من بيت المقدس وقد مالت الشمس إلى الغروب فقال: ((إِنَّكِ مَأْمُورَةٌ وَأَنَا مَأْمُورٌ اللَّهُمَّ احْبِسْهَا عَلَيْنَا فَحُبِسَتْ حَتَّى فَتَحَ اللَّهُ عَلَيْهِ)) فلو كانت الأرض هي التي تدور لكان خِطابُ هذا النبي - صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - للشمس لغو والأنبياء منزَّهون، هذا يعني القول بأنَّ الشمس هي الثابتة هذا تكذيبٌ للقرآنِ والسُّنة وهي نظريةٌ كافرة والفلكيون أكثرهم جُهَّال"(٣). ____________________ (١)ظ: الإمام الصادق كما عرفه علماء الغرب: ترجمة د.نور الدين آل علي. (٢)موقع اسلام ويب. (٣)شبكة سحاب السلفية. فالحمدُ لله على نعمة موالاة معدن العلم والحكمة، وصلّى الله عليهم جميعاً صلاةً بمنتهى الكلمة. علوية الحسيني.

لا يخفى ما للإعلام من دورٍ خطرٍ وفاعل في الشهرة وسعة الانتشار على مختلف المستويات، إذ تلعب البرامج الترويجية والإعلانات التي تعددت فنونها وأساليبها الإعلامية والدعائية دوراً مهماً وضخماً في هذا الأمر.. وبنظرةٍ سريعة على ما تبثه أغلب الفضائيات نجد أن الإعلان التجاري والفواصل الإعلانية التي تتخلل البرامج أصبحت سمة من سمات الإعلام المرئي بل وأُسِّست قنواتٌ قد تخصصت فقط وفقط بالدعاية والإعلان عن كل شيء غثّاً كانَ أو سميناً.. منتجات غذائية، أجهزة منوعة، أثاث، ملابس، أدوية، ..الخ، وفي هذا السياق لا بد من الوقوف على جانب مهم يخص الجانب الإعلامي وهو الإعلان عن الإصدارات والمطبوعات بمختلف أنواعها وعلى تباين توجهاتها ومناهلها الفكرية والثقافية لاسيما تلك التي تحمل الأفكار الهدامة والدخيلة على بنية المجتمع الإسلامي والتي تهدف فيما تهدف إلى تفريغ المجتمع من محتواه الفكري الإسلامي الرصين وجرّه إلى هاوية الانحراف عن سبيل الحق.. حيث نشاهد بين فينة وأخرى برامجها التي تسلط الضوء على الكتب الصادرة وتحليل ما فيها من مواضيع وملامح فكرية. كما نشاهد يومياً وعلى جملةٍ من القنوات الفضائية برامجاً تتناول قراءة الصحف والمجلات الصادرة في بلدٍ أو عدة بلدان عربية كانت أو أجنبية.. حتى أضحى أقل المتابعين للفضائيات يعرف الأعم الأغلب من عناوينها وأوقات صدورها.. بل ويتوجه لشراء ما راق له منها بما تحويه من تحقيقات ومقالات ومقابلات وصور لمن أعجبه من نجوم الفن والرياضة والأزياء وغيرها! وبالتالي كان ذلك من أهم الأسباب التي أدت إلى تغيير الكثير من أفكارهم وتوجهاتهم بما تدُسُّه من سُمٍّ في العسل.. إنما نسوق هذا الكلام بعد أن اطلعنا على كم كبير من الإصدارات الهادفة والرائعة الأسبوعية والشهرية والفصلية والتي تخاطب أغلب طبقات المجتمع حتى الأطفال والصادرة من العتبات المقدسة كالعتبة العلوية والحسينية والعباسية والكاظمية ومسجد الكوفة وغيرها على مواقع الشبكة العالمية الإنترنيت والتي تم رفع أكثرها الكترونياً على شكل ملفات (pdf) في المواقع الالكترونية الخاصة بالعتبات المقدسة، فهي حصراً بمتناول من كان عارفاً بالعمل على الشبكة العنكبوتية وله رغبة في تصفح تلك المواقع ومتابعة ما فيها، أما غيرهم فلا يعرف شيئاً عن هذه الإصدارات أبداً إلا إذا استثنينا بنسبة بسيطة جداً ما يصدر في العتبتين الحسينية والعباسية لتوافد الزائرين إلى كربلاء ليالي الجمع المباركة.. ولعل من المخجل والمؤلم أن نكون على صلة وتماس مع الإعلام المحلي والعربي والأجنبي ملمين بأغلب ما يصدر من المجلات والصحف ذات الصبغة الفنية والإعلامية الخطرة في توجهها وفي الوقت ذاته نحن لسنا على اطلاع على إعلامنا - ذي الطابع الإسلامي- المقروء وبعيدين كل البعد عن مطالعة ما يصدر من مطبوعات جعلت قمة أهدافها التوعية والتذكير والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر ونشر الفكر المتزن من أجل بناء الفرد والمجتمع وصد الهجمة الإعلامية الشرسة التي يتعرض لها فكر مذهب أهل البيت بما تنشره من مقالات ودراسات وتحقيقات في هذا الشأن ولعل أهم الأسباب هو أنَّ إعلامَنا بحاجةٍ إلى إعلام ودعاية.. لأن هذا الجانب ضعيف جداً بل منعدم تماماً في الأعم الأغلب.. وهذا ما يدفعنا إلى التساؤل بنوع من الاستغراب: أين القنوات الفضائية الإسلامية عن الترويج والإعلان لإعلامنا المقروء من صحف ومجلات وإصدارات لاسيما تلك الصادرة عن أقسام الشؤون الفكرية والثقافية والإعلام في العتبات المقدسة والتي تهتم بنشر فكر القرآن والتراث العظيم الذي قدمه لنا النبي الأعظم محمد (صلى الله عليه وآله وسلم) وآله الطاهرون (عليهم السلام) وما أبدعته وتبدعه عقول علمائنا في شتى المجالات العلمية والفقهية والعقائدية والتاريخية والاجتماعية وغيرها؟! فيا قنواتنا الفضائية: إنَّ الهجمة الفكرية قد كشَّرت عن أنيابها فهي شعواء ضروس وتزداد مع الأيام حقداً وضراوة والعدو لئيم ماكر يتربص لكل سوء.. لذا نضع مقترحاً لكل من يهمه الأمر في تلك القنوات المباركة في أن تكون هناك برامج تعريفية بالإصدارات كأن تكون برامج لقراءة أهم العناوين فيها ومطالعة لبعض الخطوط العامة لمواضيعها المختلفة والترويج لمواقعها الالكترونية على شبكة الإنترنيت لكي نشكل درعاً مضاداً يساهم بشكل أو آخر لصد تلك العاصفة الهوجاء من الفساد في مختلف جوانبه الفكرية والعقائدية والأخلاقية.. (وَمَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ).

المجتمعات الواعية تزدهر وتتألق باهتمامها بأطفالها منذ السنوات الأولى، بل منذ الأيام التي قضاها الطفل في رحم أمه، وهو جنين يتغذى على مايصل إليه بواسطة الحبل السري، ويتأثر بما تتأثر به أمه من فرح وحزن، وتنقضى أيامه الاولى ويخرج للحياة بعد أن عاش تلك الحياة الضيقة بمفهومنا، وتبدأ رحلته من جديد قاطعاً الساعات والأيام لينمو ويكبر وتزداد معرفته شيئاً فشيئاً بما يدور حوله، فالطفل أكثر مايحتاج إلى والديه في سنته الأولى، يحتاج من يساعده في الأكل وفي تغيير ملابسه وفي حمله ونقله من مكان إلى آخر وغيرها من المساعدات، وبعد أن يبدأ السنة الثانية تقريباً تظهر عليه بوادر العناد التي تعبّر عن محاولة اكتشاف الذات والاعتماد على نفسه، فاكتشاف الذات يتضمن اكتشاف قدراته وإمكانياته وتجربة قابليته في فعل الاشياء، ويحاول أن يكتشف محيطه وعالمه ليعرف أسراره وخفاياه، وهنا يأتي دور الوالدين في إعطائه الحرية الكافية لسدّ هذه الرغبة التي تطور من شخصيته وتقويها، ويجب على الأبوين أن يتركا له المجال كلّما شعروا بأنه محتاج إلى معرفة شيء ما، يبدأ الطفل في هذا السن أي ما بعد السنة الثانية برفض المساعدة جزئياً من الوالدين ومحاولة إثبات الذات! يرفض بعض الآباء والأمهات هذا العناد بسبب عدم فهمهم الدوافع والأسباب؟ مع أن هذا الرفض هو نقطة تحّول إيجابية لصالحهم ولصالح ولدهم؟ فالطفل يريد أن يعتمد على نفسه ويكتشف قدراته وقابلياته، والأهل يمنعونه ويصدونه! وهنا نجد نوعين من الأطفال: أحدهما: يصّر على عناده، والآخر يستسلم لإصرار أهله وينقاد لهم، أما الذي يثبت ويُصّر من الأطفال فسيكون قائداً لذاته في المستقبل ذا شخصية قوية يستطيع أن يصمد أمام صعوبات الحياة، أما الآخر الذي انقاد لمشيئة أهله فسيكون ضعيف الشخصية خوّافاً لا يقوى على مواجهة أحد أو إبداء رأيه أو طرح فكرته لأنه تربى على (لاتفعل،افعل) أي إن الأهل قاموا بعملية سحق ذاته وتدميرها من حيث لايشعرون، نحن لاندعو إلى عدم طاعة الوالدين وإنما ندعوا إلى ترك مساحة من الحرية للأطفال ليكتشفوا ذواتهم ويؤمنوا بها ليكونوا أقوياء وأصحاب قرار وإرادة حرة، فشتّان مابين هذا وذاك! من المفترض أن يفهم الأبوان هذا الرفض والعناد فهو تحول طبيعي ضمن مراحل النمو النفسي والبيولوجي، فإذا رفض الطفل مساعدة أمه في إطعامه أو تغسيله بعد الأكل أو مساعدته في ارتداء ملابسه! فهنا يجب على الأم أن تترك الطفل وتعطيه الحرية للاعتماد على نفسه؟ ولا مجال للامتعاض من تصرّفاته بحجج واهية، كتوسيخ نفسه أو إنه لا يعرف لأنه صغير؟ فالصغير يتعلم إذا قام بتجربة الأشياء، ويمكن التدخل بمقدار بسيط حسب حاجة الطفل. إن الطفل يجرب الاعتماد على نفسه ليتعرف على مقدار استطاعته على عمل الأشياء وقدرته على فعلها، وبهذا المقدار فإن الطفل يبدأ باكتشاف نفسه بالتدريج ليتعرف ويختبر مواطن قوته. وأشير هنا إلى أن أغلب الأمهات تخطئ في تدخلها بكل شيء يحاول أن يفعله الطفل بهذا العمر وهذا ما يزعزع ثقة الطفل بنفسه ويشعره بالعجز والفشل وعدم الاستطاعة! فتفطنوا يرحمكم الله تعالى. فالرسالة السلبية التي يفهمها الطفل من هذا التدخّل السلبي بأنه ليس مؤهلاً لفعل الأشياء وغير قادر وغير كفؤ، مما يصيبة بالإحباط ويشعره بالخوف والتردد وعدم الإقدام، وسيكون ذا شخصية خوّافة ومترددة في المستقبل، وبالتالي يؤدي هذا إلى صناعة جيل غير واثق من نفسه، فاقد للعزيمة، إتكالي، متعلق بأمه مختبئاً خلف أثيابها، فتغيروا يرحمكم الله ويحسن إليكم.

تمهيد تنطلق كرامة هذه التربة من شرف ومنزلة صاحب تلك التربة –الإمام الحسين بن علي - الشهيد الغريب (عليه السلام)، فكيف لا يديم ذِكره في أرضه وسـمائه، وقد أخذت محبّة الله بمجامع قلبه؟! وكيف لا يُسَـوِّدُ وجهَ الدنيا في عاشـورائه، ولا يبدي بيّنات سـخطه وغضبه يوم قتله في صفحة الوجود؟! ولماذا لا تبكي عليه الأرض والسـماء؟! ولماذا لا تمطر السـماء يوم قتله دماً؟! -كما جاء حديثه-. ولمـاذا لا يبعـث الله رسـله من الملائـكة المقـرّبين إلى نبـيّه (صلّى الله عليه وآله وسلم) بتربة كربلائه؟! ولماذا لا يشم تربته رسـول الله (صلّى الله عليه وآله وسلم) ولِمَ يقبّلها؟! نشرع في بيان الموضوع من خلال المطالب التالية: المطلب الأول: تربة الإمام الحسين (عليه السلام) في كتب أبناء العامة المطلب الثاني: تربة الإمام الحسين (عليه السلام) في كتب الشيعة الإماميّة المطلب الثالث: حُكم أكل التراب المطلب الرابع: مستثنياتٌ مِن حرمة أكل التراب الــمطلب الأول: تربة الإمام الحسين (عليه السلام) في كتب أبناء العامة لتربة كربلاء عند رسول الله (صّلى الله عليه وآله وسلم) في كتب أهل السنة مكانة عظيمة لاينكرها إلاّ جاحد، نقرأ بعض ماورد روائيّاً عندهم: 1- حدثنا : ‏ ‏محمد بن عبيد، حدثنا : ‏ ‏شرحبيل بن مدرك، عن ‏ ‏عبد الله بن نجي‏، عن ‏أبيه ‏ ‏أنه سار مع ‏ ‏علي ‏‏(ر) ‏وكان صاحب مطهرته فلما حاذى ‏ ‏نينوى ‏ ‏وهو منطلق إلى ‏ ‏صفين ، ‏فنادى ‏ ‏علي ‏ (ر) ‏ إصبر ‏ ‏أبا عبد الله ‏ ‏إصبر ‏ ‏أبا عبد الله ‏ ‏بشط الفرات، قلت : وماذا قال : قال : دخلت على النبي ‏ (ص) [صلّى الله عليه وآله] ‏ذات يوم وعيناه تفيضان، قلت: يا نبي الله أغضبك أحد ما شأن عينيك تفيضان قال: ‏ ‏بل قام من عندي ‏ ‏جبريل ‏ ‏قبل فحدثني: "أنّ ‏ ‏الحسين ‏ ‏يقتل بشط الفرات، قال: فقال: هل لك إلى أن أشمك من تربته، قال: قلت: نعم، فمد يده فقبض قبضة من تــراب فأعطانيها فلم أملك عيني أن فاضتا‏." (1). 2- قال إسحاق، أخبرنا : يعلي بن عبيد، حدثنا : موسى الجهني، عن صالح بن أربد النخعي، عن أم سلمة ، قالت: دخل الحسين بن علي على رسول الله (ص) [صلّى الله عليه وآله] البيت وأنا جالسة عند الباب، فإطلعت فرأيت رسول الله (ص) [صلّى الله عليه وآله] يقلّب شيئاً بكفه، والصبي نائم على بطنه، فقلت : يا رسول الله، رأيتك تقلب شيئاً بكفك والصبي نائم على بطنك ودموعك تسيل، فقال: "إنّ جبريل آتاني بالتـــربة التي يقتل فيها، وأخبرني إنّ أمتك يقتلونه" (2). 3-عن سعيد بن جمهان: أنّ النبي (ص) [صلّى الله عليه وآله] أتاه جــــبريل بــترابٍ من التربة التي يقتل بها الحسين، وقيل: اسمها كربلاء ، فقال النبي (ص) [صلّى الله عليه وآله]: كرب وبلاء(3). المطلب الثاني: تربة الإمام الحسين (عليه السلام) في كتب الشيعة الإماميّة إنّ مكانة تلك التربة الشريفة في كتبنا لاتخفى على أحدٍ, وذلك ما أوضحته لنا الروايات الشريفة عن أهل بيت النبي (عليهم السلام), نقرأ منها: ما رويَ عن الإمام الصادق (عليه السلام) : "السجود على طين قبر الحسين (عليه السلام) ينوّر إلى الأرضين السبعة. ومن كانت معه سبحة من طين قبر الحسين (عليه السلام) كتب مسبّحاً وإن لم يسبّح بها"(4). ورويَ أنّه كان لأبي عبد الله جعفر بن محمد (عليه السلام) خريطة من ديباج صفراء فيها من تربة أبي عبد الله (عليه السلام)، فكان إذا حضرته الصلاة صبّه على سجادته وسجد عليه قال (عليه السلام) : "إنّ السجود على تربة أبي عبد الله (عليه السلام) يخرق الحجب السبع"(5). ورويَ أيضاً أنّ الإمام الصادق (عليه السلام) لا يسجد إلاّ على تربة الحسين (عليه السلام) تذللاً لله واستكانة له"(6). وأمّا مكانتها على لسان علمائنا فواضح, نقرأ ما قاله السيّد اليزدي بشأنها, حيث قال: "يجب ازالة النجاسة عن التــربة الحسينية بل عن تربة الرسول وسائر الأئمة صلوات الله عليهم المأخوذ من قبورهم ويحرم تنجيسها ولا فرق في التربة الحسينية بين المأخوذة من القبر الشريف أو من الخارج إذا وضعت عليه بقصد التبرك والاستشفاء وكذا السبحة والتربة المأخوذة بقصد التبرك لأجل الصلاة"(7). المطلب الثالث: حُكم أكل التراب بدايةً وكحكم أوليّ "يحرم اكل الطين, وهو التراب المختلط بالماء حال بلته، وكذا المدر وهو الطين اليابس، ويلحق بهما التراب والرمل على الاحوط وجوباً، نعم لا بأس بما تختلط به حبوب الحنطة والشعير ونحوهما من التراب والمدر مثلاً ويستهلك في دقيقهما عند الطحن، وكذا ما يكون على وجه الفواكه ونحوها من التراب والغبار إذا كان قليلاً بحيث لا يعد أكلاً للتراب، وكذا الماء المتوحل أي الممتزج بالطين الباقي على اطلاقه، نعم لو أحست الذائقة الأجزاء الطينية حين الشرب فالأحوط الأولى الاجتناب عن شربه حتى يصفو"(8). المطلب الرابع: مستثنياتٌ مِن حرمة أكل التراب أشكل علينا البعض في جواز السجود على تلك التربة الطاهرة وجـرّ اشكاله إلى حكم الاستشفاء بها من الأمراض أكلاً. وعليـه: سيـكون الجواب حـلاً ونقـضاً. فإنّ المخالفين عدّوا الأكل من التربة بمنزلة الشرك بالله تعالى؛ نتيجة لعدائهم لآل بيت رسول الله (عليهم صلوات الله وسلامه عليهم أجمعين). أمـّـا مذاهب المسلمين الأخرى فلم تحرّم أكل الطين، لكنها لا تقول بالاستشفاء بتربة الإمام الحسين (عليه السلام), واخــرى أجازت أكل التراب بمــقدارٍ معيّن للشفاء فقط. حيث يقول ابن حزم: "وأكل الطين لمن لا يستضر به حلال، وأمّا أكل ما يستضر به من طين، أو اكثار من الماء أو الخبز فحرام"(9). ويقول البيهقي بأنّ الروايات الواردة في حرمة أكل الطين مروية عن مجاهيل, "عن أبي هريرة (ر) قال : قال النبي (ص) [صلّى الله عليه وآله وسلّم] : من أكل الطين فكأنما أعان على قتل نفسه، قال أبو أحمد : وهذا لا أعلم، يرويه، عن سهيل بن أبي صالح، غير عبد الملك هذا وهو مــجهول، قال الشيخ : وهذا لــو صح لــم يدل على التحريم، وإنما دل على كراهية الاكثار منه، والاكثار منه ومن غيره حتى يضر ببدنه ممنوع، والله أعلم"(10). أمّا حُـكم الأكـل منها للغرض نفسـه في كتب الشيـعة, فعقيدتنا تنص على أنّ الله تعالى خصَّ الإمام الحسين (عليه السلام) بالكرامة وخصَّ تربته بالاستشفاء بها، فيـجوز للإنسان أن يستشفي بها بأخذه قدر حمصــة من ترابها الطاهر، ويضعه في ماء ويشربه مثلاً, وعلى هذا سيرة الشيعة فتراهم يستشفون بها ويصفونها لغيرهم, وقد شفى الله تعالى بها كثيرين. حيث روي : أن رجلا سأل الصادق (عليه السلام) فقال : إني سمعتك تقول : إنّ تربة الحسين (عليه السلام) من الأدوية المفردة، وإنها لا تمر بداء إلاّ هضمته. -فقال: قد كان ذلك أو قد قلت ذلك فما بالك ؟ -فقال: إنّي تناولتها فما انتفعت بها. -قال: أما إنّ لها ((دعاء))فمن تناولها ولم يدع به واستعملها لم يكد ينتفع بها. -قال: فقال له: ما يقول إذا تناولها ؟ -قال : تقبِّلها قبل كل شئ وتضعها على عينيك، ولا تناول منها أكثر من حــمصة فإنّ مَن تناول منها أكثر فكأنّما أكل من لحومنا ودمائنا"(11). -وإن قيـل: وهل يجوز أكل التراب؟ -قلنا: روائـــياً: رويَ عن أبي عبد الله (عليه السلام) قال: "طين قبر الحسين (عليه السلام) شفاءٌ من كلّ داء"(12). وعنه (عليه السلام) قال: "في طين قبر الحسين (عليه السلام) الشفاءُ من كلّ داء، وهو الدواء الأكبر"(13). وروي عنه (عليه السلام) قال: "طين قبر الحسين (عليه السلام) فيه شفاء، وإن أُخِذ على رأس ميل"(14). وقد صرّح (عليه السلام) بالدعاء عند الإستشفاء بذلك المقدار المحدد مِن تلك التربة المشرفة, حيث روي عنه أنّه قال: "إذا تناول أحدُكم من طين قبر الحسين (عليه السلام)، فليقل: اللّهمّ إنّي أسألك بحقّ الملَك الّذي تناوله، والرسولِ الّذي بوّأه، والوصيِّ الّذي ضمن فيه، أن تجعله شفاءً من كلّ داء كذا وكذا. وتسمّي ذلك الداء"(15). فـــقهيـّاً: "يُــحرم أكل الطين والمدر, وكذلك التراب والرمل علــى الاحوط لزوماً، ويســــتثنى من ذلك مقدار حمــصة متوسطة الحجم من تربة سيد الشهداء (عليه السلام) للإستشفاء لا لغيره، والاحــوط وجوباً الاقتصار فيها على ما يؤخذ من القبر الشريف أو مما يقرب منه الملحق به عرفاً، وفيما زاد على ذلك يمزج بماء ونحوه بحيث يستهلك فيه ويستشفى به رجاءً"(16). ______________________________ (1)مسند أحمد - مسند العشرة المبشرين بالجنة - مسند الخلفاء الراشدين- : أحمد بن حنبل, ومن مسند علي بن أبي طالب (ر), ح 649. (2)المطالب العالية بزوائد المسانيد الثمانية: ابن حجر, باب فضائل فاطمة (ص) على أبيها وعليها (ر), ج 61, ص 212, ح 3971. (3) سير أعلام النبلاء: الذهبي, ومن صغار الصحابة - الحسين الشهيد – ج 3, ص290 . (4)الوسائل: للحر العاملي, ج3, ص307, من لايحضره الفقيه , ج1, ص268. (5) المصدر نفسه, ص608 , البحار 101/135 و85/153. (6) الوسائل: 3/608 , البحار 85/158. (7) العروة الوثقى: السيد اليزدي, ج1, ص189. (8) موقع مكتب سماحة السيد السيستاتي (دام ظله). (9) المحلى بالآثار: ابن حزم, كتاب الأطعمة, مسألة أكل الطين لمن لا يستضر به, ج6, ص111. (10) السنن الكبرى: البيهقي, باب ما جاء في أكل الطين, ج10, ص11-12. (11) مصباح المتهجد: الشيخ الطوسي , ح 734. (12) كامل الزيارات: جعفر بن محمّد بن قولويه القمي, ص 461, ح 701. (13) المصدر نفسه, ص462, ح702. (14) المصدر نفسه, ص462, ح703. (15) المصدر نفسه: ص469, ح715. (16) موقع مكتب سماحة السيد السيستاتي (دام ظله). السلامُ على الحسين, وعلى عليّ ابن الحسين, وعلى أولاد الحسين, وعلى أصحاب الحسين. علوية الحسيني.

انطلاقاً مِن الأحقاد الضغينة التي يكنّها أعداء أهل البيت (عليهم السلام), والجهل المرّكب ببعض المناحي اللغوية، تنطلق شبهاتهم المثارة على مذهب الشيعة الإماميّة، ومِن تلك الشّبهات قرائتهم لإحدى الروايات في فضل زيارة الإمام الحسين (عليه السلام) ما نصّها: "عن صفوان الجمال قال: قال لي أبوعبدالله (عليه السلام): هل لك في قبر الحسين (عليه السلام) ؟ قلت: وتزوره جعلت فداك ؟ قال: وكيف لا أزوره والله يــزوره كــلّ ليلة جمعة, يهبط مع الملائكة إليه والانبياء والاوصياء ، ومحمد أفضل الانبياء. قلت: جعلتُ فداك فنزوره في كلّ جمعة ندرك زيارة الرب؟ قال: نعم يا صفوان، الزم ذلك يكتب لك زيارة قبر الحسين (عليه السلام) وذلك تفضيل وذلك تفضيل"(1). وهذا هو القدر الذي يكتفي به أعداء المذهب مِن الرواية باقتطاع تتمتها؛ تمويهاً على بسطاء العقول, ونصرةً لشاهري السيف المسلول !. والردّ على هذه الشبهة سيكون بدليلَين ضمن مطلبين: المطلب الأول: الدليل الحلّي 1- نـقلاً: لـو أتممنا الرواية لـوجدنا أنّ المصنّف (قدّس سرّه) يعقّب على الروايةِ نافياً المعنى الحقيقي للنزول، فيصرّح بأن إسناد فعل إلى ما غير هو له؛ لوجود علاقة المكانيّة, مع قرينةٍ مانعةٍ مِن إرادة المعنى الحقيقي (النزول بما هو نزول)، وهذا مايسمى في علم البلاغةِ بالمجاز العقلي، إلاّ إنّ صاحب كتاب الوسائل لـم يبيّن نوع ذلك المجاز, وإنّما اكتفى بالقول: "أقول : المراد أنّ زيارة الرب له مــجازٌ, بمعنى زيـادة الــتفضيل له وهو واضح"(2). 2- عـقلاً: لـو كانَ الله تعالى في جهةٍ لـلزمَ الإشارة إليه حسيّاً, وكلّ مشار إليه حسيّاً محدود, والحدّ مِن سمات الموجود الممكن (المخلوقات), لا الواجب (الله تعالى). وبما أنّ التالي باطل, فالمقدّم مثلهُ في البطلان، فثبتَ عدم حلول الله تعالى في جهة, وهو المطلوب. المطلب الثاني: الدليل النقضي لو تأملنا في كتب المخالفين لوجدنا أنّ مذهبهم أولى بالتشنيع عليه، لاسيما وأن منهم مَن ينكر المجاز أصلاً، ويقول بالنزول الحقيقي لربّ السماوات والأرض! فيا أيّتها القيل المغضية إلى القول الباطل: أمَا رجعتم إلى عقيدتكم وأدركتم فسادها قبل هذه التشنيعات؟! ففي موقع أحد العلماء المخالفين يجيب قائلاً: "وقد ثبت في السنة الصحيحة عن النبي (صلى الله عليه [وآله]وسلم) أنّ الله سبحانه وتعالى ينزل في الثلث الأخير من الليل فعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ يَنـــْزِلُ رَبُّنَا تَبَارَكَ وَتَعَالَى كُلَّ لَيْلَةٍ إِلَى السَّمَاءِ الدُّنْيَا حِينَ يَبْقَى ثُلُثُ اللَّيْلِ الآخِرُ فَيَقُولُ مَنْ يَدْعُونِي فَأَسْتَجِيبَ لَهُ مَنْ يَسْأَلُنِي فَأُعْطِيَهُ مَنْ يَسْتَغْفِرُنِي فَأَغْفِرَ لَهُ"(3) رواه البخاري. ويقول: "والنزول عند أهل السنة معناه : أنه ينزل سبحانه بــنفسه إلى السماء الدنيا نزولاً حقيقيا يليق بجلاله ولا يعلم كيفيته إلا هو"(4) . وحينما يُطرح عليهم اشكال خلو العرش من الإله يحجزون مقعد حيرةٍ لايستطيعون نطقاً؛ معللين ذلك بسكوت الصحابة عن السؤال! أيّ حيرةٍ وضلال تلبست المخالفين –والعياذ بالله- ! يقول ابن تيمية: " نقول أصل هذا السؤال تنطُّعٌ وإيراده غير مشكور عليه مورده ، لأننا نسأل هل أنت أحرص من الصحابة على فهم صفات الله ؟ إن قال : نعم . فقد كذب . وإن قال : لا . قلنا فلْيَسَعْكَ ما وسعهم ، فهم ما سألوا رسول الله صلى الله عليه وسلم ، وقالوا : يارسول الله إذا نزل هل يخلو منه العرش ؟ وما لك ولهذا السؤال ، قل ينزل واسكت يخلو منه العرش أو ما يخلو ، هذا ليس إليك ، أنت مأمور بأن تصدِّق الخبر ، لا سيما ما يتعلق بذات الله وصفاته لأنه أمر فوق العقول"(5) . فها هو ذا إله المخالفين ينزل نزولاً حقيقيّاً إلى السماء السابعة، قتلونا بدائهم وانسلّوا, ناهيك عن عدم وجود تصريح في كتبنا تقول بالنزول الحقيقي لله تعالى وفق عقيدتنا. ________________________ (1) وسائل الشيعة: للحر العاملي. ج 14, ص 479-480. (2) المصدر نفسه. (3) البخاري: كتاب التوحيد/6940, ومسلم: صلاة المسافرين/1262. (4)مجموع فتاوى الشيخ محمد العثيمين: محمد بن صالح العثيمين, 1/204- 205. (5) المصدر نفسه. وسبحانَ ربّك ربّ العزّةِ عمّا يصفون, وسلامٌ على المُرسلِين, والحمدُ لله ربّ العالمين. علوية الحسيني.