رويَ عن الرسول الأكرم (صلى الله عليه وآله) أنه قال: "إنما بُعِثت لأتمم مكارم الأخلاق" وقد تناول بعض العلماء شرح هذا الحديث في كتبهم الأخلاقية لما له من دلالة واضحة على ذلك ولكن لو بحثنا في الكنوز المحمدية لوجدنا جوهرة صادقية تشكل صورة جديدة لفهم هذا الحديث، حيث تأخذنا إلى أفق واسع وعالم رحب والحديث هو ما يُعرف بحديث جنود العقل والجهل، والحديث طويل ولكننا سنقف عند بعض محطاته لنستنير بنوره، على أننا نأخذ على قدرنا، فأسرار كلماتهم صلوات الله عليهم لا يمكن أن تُسبَر أغوارها. عن سماعة بن مهران، قال: "كنت عند أبي عبد الله (عليه السلام) وعنده جماعة من مواليه فجرى ذكر العقل والجهل، فقال أبو عبد الله (عليه السلام) اعرفوا العقل وجنده والجهل وجنده تهتدوا... وهنا سنشير إلى عدة إشارات: الأولى: تعبير الإمام بالجند يذكرنا بساحة حرب وهي موطن جهاد الجنود. الثانية: إن العقل ليس بمفرده، بل له جنود يقوى بوجودهم. الثالثة: الهداية مسبوقة بالمعرفة، ولكن المعرفة لم تقتصر على جنود العقل وإنما جنود الجهل وذلك لمعرفة ما يجب إتباعه وما يجب اجتنابه. ثم يستمر الإمام في حديثه إلى أن يقول (صلوات الله عليه)... ثم جعل للعقل خمسة وسبعين جنداً فلما رأى الجهل ما أكرم به العقل وما أعطاه أضمر له العداوة، فقال الجهل: يا رب، هذا خلق مثلي خلقته وكرمته وقويته، وأنا ضده لا قوة لي به فأعطني من الجند ما أعطيته، فقال: نعم، إلى أن قال (عليه السلام): فكان مما أعطى العقل من الخمسة وسبعين الجند: الخير وهو وزير العقل وجعل ضده الشر وهو وزير الجهل، والإيمان وضده الكفر........ فللعقل خمسة وسبعون من الجند، وللجهل كذلك، وفي ساحة الحرب -والتي موقعها هنا نفس الإنسان- كلما قويت جهة فستضعف الجهة المضادة لها، وحتماً سيكون النصر حليفاً للأقوى. ولكن المُلفِت للنظر أن قوة العقل هي نفسها مكارم الأخلاق، فقد ورد في هذا الحديث "والرضا وضده السخط، والشكر وضده الكفران، والطمع وضده اليأس، والتوكل وضده الحرص..." فهذه الأخلاق الكريمة هي ليست فقط للمعايشة السلمية أو المعاشرة الطيبة وإنما هي لاكتمال أثمن ما وهبنا الله تعالى وهو العقل بل إن اكتمال إنسانية الإنسان هي في اكتمال القوة العاقلة وهيمنتها على مملكة النفس وبلا عقل سينحدر الإنسان إلى دركات البهيمية "إن هُم إلّا كَالأنعامِ بَل هُم أضلُّ سبيلاً" [آية 44 سورة الفرقان] وفي نهاية الحديث ورد: "لا تجتمع هذه الخصال كلها من أجناد العقل، إلا في نبيّ أو وصيّ نبيّ أو مؤمن امتحن الله قلبه للإيمان وأمّا سائِر ذلك من موالينا فإنّ أحَدهم لا يخلو من أن يكون فيه بعض هذه الجنود حتى يستكمل وينقى من جنود الجهل فعند ذلك يكون في الدرجة العليا مع الأنبياء والأوصياء..." ويبين لنا الإمام (عليه السلام) بأن هذه الجنود مجتمعة في نبيّ أو وصيّ نبيّ أو مؤمن امتحن الله قلبه للإيمان. ولكنه (صلوات الله عليه) يفتح لنا باب الأمل في قوله (لا يخلو من أن يكون فيه بعض هذه الجنود حتى يستكمل وينقى) أي إن بإمكاننا أن نسعى للتحلي بهذه الجنود وهذا يحصل بالجهاد الأكبر وهو جهاد النفس. إذن فعلى الموالي أن يستمر في الجهاد وفي تقوية جنود العقل حتى يتحقق له النصر بدحر جنود الجهل وطردهم من النفس، لترتفع راية الإيمان في مملكة نفسه فتصبح مملكة رحمانية ترتقي إلى مقام الأنبياء والأوصياء في الدنيا والآخرة . تقوى القلوب

نحن مقبلون على شهر ذي الحجة الذي هو من الأشهر الحرم وهو شهر الحج ومنه جاءت التسمية بذي الحجة؛ لوقوع أعمال ومناسك الحج الفعلية فيه، مما يعني أن النفحات القدسية والبركات الربانية والثمرات المادية والمعنوية الناشئة بسبب الحج إنما تكون في هذا الشهر المبارك بدءً من الأيام المعلومات وانتهاءً بباقي الأيام المباركة في هذا الشهر كيوم التروية ويوم عرفة وعيد الأضحى ويوم الغدير...ولا يخفى على القاريء الكريم ما للحج من أسرار وآثار وفوائد .... ما اريد أن اسلط الضوء عليه هنا أنه ليس كل الناس موفقين لأداء مناسك الحج الفعلية، فمن غير المعقول أن يترك الله تعالى باقي المؤمنين غير الذاهبين للحج ولا يشملهم بألطافه وعفوه ورحمته التي وسعت كل شيء. لذلك فإنني أوجه كلامي الى الآلاف الذين لم يوفقوا للحج الفعلي في هذه السنة ــ وأنا أحدهم ــ أن نحاول التشبه معنوياً بالحاج، فما أحسن أن نحج لله (تعالى) حجة معنوية خالصة له (جل وعلا)، وذلك بأن نستحضر معاني بما يناسب من قبيل: إذا دخلت أول ليلة من ذي الحجة ننوي الاستعداد للدخول في شهر مبارك مليء بالأعمال المستحبة ونقبل على الله في سفرٍ زاده التقوى ومتاعه الطاعة، وهذه هي النية.. ثم نغتسل بنية الإغتسال من الخطايا والذنوب، والتطهر من الهفوات والعيوب، إستعداداً الى حضرة علام الغيوب. كما ننوي التنظف بنور التوبة الخالصة لله (عز وجل) وأن نُريق على انفسنا ماء الإستغفار والتوبة، وأن نعتبر عند كل فعل وننوي بذلك القربة من المحبوب الحقيقي. ثم نحرم ناوين أن نحرِّم على أنفسنا الذنوب والمعاصي وأن نخلع ثياب الدنيا المتلوثة وأن نتجرد من ملابس الرياء والأنانية والنفاق ومزالق الشبهات، وأن نرتدي ثياب الآخرة من تواضع وعفة وحياء وإستحضار الوقوف بين يدي الله (عز وجل)، ومن المفترض أن نحافظ على هذا النقاء طيلة أيام الحج كي نحافظ على تلك السمات الملكوتية في حضرة المعبود المحبوب، وليكتبنا الله (تعالى) في حجّاجه مفلحين منجحين مغفوري الذنب متقبلي العمل، فمن أحب عمل قوم أشركَ في عملهم. ثم نصلي ركعتين لله (تعالى) ننوي بها التقرب الى الله (تعالى) بأحب الأعمال إليه وأوفر الحسنات لديه (فالصلاة معراج المؤمن وقربان كل تقي) ثم نقول بصدق ونلبي (لبيك اللهم لبيك) وننوي عند التلبية التعرض والظهور للخالق (عز وجل)، وأن نؤدي حق هذه التلبية، فقد ورد عن أحد المعصومين (عليهم السلام) أنه كان يقول: اخشى أنني لو قلت (لبيك اللهم لبيك) أجابني ربي لا لبيك ولا سعديك. وإذا عقدنا حجنا المعنوي بالتلبية فقد عقدنا العهد مع الله (عزوجل) ووجب علينا أن نحلَّ كل عقدٍ لا يرضى به الله. ونستمر على ذلك، فمع الله (تعالى) تكون السعادة، ومعه (سبحانه) يتحقق الأمان والإطمئنان، ومعه وحده يكون كل عسرٍ يسراً... فإذا جاء يوم عرفة إعترفنا بتقصيرنا وبخطايانا وذنوبنا أمام الله (جل وعلا)، وإعترفنا بعبوديتنا للخالق (عزوجل) والإمتنان له على كل النعم والألطاف التي منَّ بها علينا. ولنحاول ما أمكننا أن نقصد زيارة الإمام الحسين (عليه السلام) يوم عرفة، فقد ورد في الحديث:"إن الله (تعالى) ينظر الى زوار قبر الحسين (عليه السلام) نظر الرحمة يوم عرفة قبل نظره الى أهل عرفات"، ولندعُ دعاء عرفة فإن الأصل في هذا اليوم الدعاء، أما الصوم فهو لمن لا يضعف عن الدعاء. ولنذبح أضحية مع الإمكان في يوم العيد ناوين بذلك القرب من الله (عزوجل). وبحلق الرأس ننزع عن رؤوسنا وساوس الشيطان وأفكار السوء وأثقال الدنيا وهمومها الفارغة... وبالطواف والسعي نسعي ونطوف على أرحامنا وأهلنا وذوينا وفقرائنا ومساكيننا، وأن نُعيد لكل ذي حق حقه وكل بحسبه.. ولندعُ الله كل آن بما نحب ونرجو فإنه (تعالى) يقول: "قُلْ مَا يَعْبَأُ بِكُمْ رَبِّي لَوْلَا دُعَاؤُكُمْ"(1)، وهكذا يمكن أن نتصور عدة معانٍ لطيفة بأزاء كل منسك من مناسك الحج.. علي جابر الهلالي . ـــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) الفرقان 77

(لا تقاس العقول بالأعمار، فكم من صغير عقله بارع، وكم من كبير عقله فارغ) قولٌ تناولته وسائل التواصل الاجتماعي بكل تقّبلٍ ورضا، ولعل ما زاد في تقبلها إياه هو نسبته الى أمير المؤمنين علي بن أبي طالب (عليه السلام)، ولكننا عند الرجوع إلى الكتب الحديثية لا نجد لهذا الحديث أثراً إطلاقاً، ولا غرابة في ذلك إذ إن أمير البلاغة والبيان (سلام الله وصلواته عليه) معروفٌ ببلاغته التي أخرست البلغاء، ومشهورٌ بفصاحته التي إعترف بها حتى الأعداء، ومعلومٌ كلامه إذ إنه فوق كلام المخلوقين قاطبةً خلا الرسول الأعظم (صلى الله عليه وآله) ودون كلام رب السماء. وأما من حيث دلالة هذه المقولة ومدى صحتها فلابد من تقديم مقدمات؛ وذلك لأن معنى العقل في المفهوم الإسلامي يختلف عما هو عليه في الثقافات الأخرى من جهةٍ، كما ينبغي التطرق الى النصوص الدينية الواردة في هذا المجال وعرضها ولو على نحو الإيجاز للتعرف إلى مدى موافقة هذه المقولة لها من عدمها من جهةٍ أخرى. معنى العقل: العقل لغة: المنع والحبس، وهو (مصدر عقلت البعير بالعقال أعقله عقلا، والعِقال: حبل يُثنَى به يد البعير إلى ركبتيه فيشد به)(1)، (وسُمِّي العَقْلُ عَقْلاً لأَنه يَعْقِل صاحبَه عن التَّوَرُّط في المَهالِك أَي يَحْبِسه)(2)؛ لذا روي عنه (صلى الله عليه وآله): "العقل عقال من الجهل"(3). وأما اصطلاحاً: فهو حسب التصور الأرضي: عبارة عن مهارات الذهن في سلامة جهازه (الوظيفي) فحسب، في حين أن التصوّر الإسلامي يتجاوز هذا المعنى الضيّق مُضيفاً إلى تلك المهارات مهارة أخرى وهي المهارة العبادية. وعليه فإن العقل يتقوّم في التصور الاسلامي من تظافر مهارتين معاً لا غنى لأحداهما عن الأخرى وهما (المهارة العقلية) و(المهارة العبادية). ولذا روي عن الرسول الأكرم (صلى الله عليه وآله) أنه عندما سئل عن العقل قال :" العمل بطاعة الله وأن العمّال بطاعة الله هم العقلاء"(4)، كما روي عن الإمام الصادق(عليه السلام)أنه عندما سئل السؤال ذاته أجاب: "ما عُبد به الرحمن، واكتسب به الجنان. فسأله الراوي: فالذي كان في معاوية [أي ماهو؟] فقال(عليه السلام): تلك النكراء، تلك الشيطنة، وهي شبيهة بالعقل وليست بالعقل"(5) والعقل عقلان: عقل الطبع وعقل التجربة، فأما الأول أو ما يسمى بـ(الوجدان الأخلاقي) فهو مبدأ الادراك، وهو إن نَما وتطور سنح للإنسان فرصة الاستفادة من سائر المعارف التي يختزنها عن طريق الدراسة والتجربة وبالتالي يحقق الحياة الإنسانية الطيبة التي يصبو اليها، وأما إن وهن واندثر لإتباع صاحبه الأهواء النفسية والوساوس الشيطانية، فعندئذٍ لا ينتفع الانسان بعقل التجربة مهما زادت معلوماته وتضخمت بياناته، وبالتالي يُحرم من توفيق الوصول إلى الحياة المنشودة. وعقل التجربة هو ما يمكن للإنسان اكتساب العلوم والمعارف من خلاله، وما أروع تشبيه أمير البلغاء (عليه السلام) العلاقة التي تربط العقلين معاً إذ قال فيما نسب إليه: رأيت العقل عقلين فمطبوع ومسموع ولا ينفع مسموع إذ لم يك مطبــوع كما لا تنفع الشمس وضوء العين ممنوع(6) فقد شبّه (سلام الله عليه) عقل الطبع بالعين وعقل التجربة بالشمس، ومما لاشك فيه لكي تتحقق الرؤية لابد من أمرين: سلامة العين ووجود نور الشمس، وكما إن الثاني لا ينفع إن لم يتوفر الأول فكذلك عقل التجربة لا ينفع عند غياب عقل الطبع فضلاً عن موته. وبما إن عقل الطبع قد ينمو ويزدهر فينفع صاحبه من عقل التجربة، وقد يموت ويندثر عند الاستسلام لإضلال شبهةٍ أوبسبب إرتكاب معصية، فإنه ومن باب أولى أن يتعرض الى الزيادة والنقصان كما سيأتي... وقد ورد في النصوص الدينية أن للعقل زمناً ينمو فيه ويكتمل، فعن إمامنا أبي عبدالله (عليه السلام) قال: قال أمير المؤمنين (صلوات الله عليه):"يثغر الصبي لسبع، ويؤمر بالصلاة لتسع، ويفرق بينهم في المضاجع لعشر، ويحتلم لأربع عشرة، وينتهى طوله لإحدى وعشرين سنة، وينتهي عقله لثمان وعشرين إلا التجارب"(7)، وعن أمير المؤمنين (عليه السلام): "يربى الصبي سبعاً ويؤدب سبعاً، ويستخدم سبعاً، ومنتهى طوله في ثلاث وعشرين سنة، وعقله في خمس وثلاثين [سنة] وما كان بعد ذلك فبالتجارب"(8). إذن يتوقف النمو الطبيعي لعقل الانسان عند سن الثامنة والعشرين أو الخامسة والثلاثين كما ورد في الروايتين، وأية زيادة أخرى في طاقته بعد ذلك إنما تأتي عن طريق التجارب، وقد يُتوهم بأن ثمة تعارضاً ما بين الروايتين المتقدمتين في شأن تحديد سن النمو العقلي، إلا إنه لا تعارض ينهما إذا حملنا اختلافهما فيه على اختلاف الاشخاص وتباين استعدادات وقابليات كل منهم. وعلى الرغم من توقف نمو عقل الإنسان إلا إن له أنْ يزيده بالتجارب ومواصلة التعلم ــ كما تقدم في الروايات ــ وسواء أثبت العلم هذه الحقيقة الروائية أم لا، فنحن نريد الإشارة إلى ضرورة استمرار التجربة والتعلم لزيادة نمو العقل وهذا المقدار لا خلاف فيه وعلى الرغم من إن لعمر الانسان مدخلية في زيادة عقله كما تقدم وكما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "يزيد عقل الرجل بعد الاربعين إلى خمسين وستين، ثم ينقص عقله بعد ذلك"(9)، إلا إن ذلك ليس على نحو العلة التامة، إذ يمكن للعقل أن يبقى شاباً وقوياً وإن شاب الإنسان وضعف جسمه، وتقدم في السن ووهن عظمه، فالعاقل لا يشيب عقله ولا تنتقص الشيخوخة من قوته بل وقد يزداد طاقةً وحيويةً لذا ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"رأي الشيخ أحب الي من جَلَد الغلام"(10)، وفي أخرى ".....من حيلة الشباب "(11) وأما من لم يوفر أسباب صقل عقله في مرحلة الشباب فإنه بلا شك يضمحل عقله في مرحلة الشيخوخة. وليس تقدم العمر هو العامل الوحيد في نقصان العقل بل إن النصوص الشرعية أشارت الى عوامل عديدة اخرى أهمها: أولاً: التعلم: فقد روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "من لم يصبر على ذل التعلم ساعة بقي في ذل الجهل أبداً"(13). ثانياً: التوبة: وعنه (عليه السلام) ايضاً:"من لم يرتدع يجهل"(14) ثالثاً: التقوى: فقد كتب إمامنا الباقر (عليه السلام) إلى سعد الخير: "بسم الله الرحمن الرحيم أما بعد فإني اوصيك بتقوى الله فإن فيها السلامة من التلف والغنيمة في المنقلب إن الله (عزوجل) يقي بالتقوى عن العبد ما عزب عنه عقله ويجلي بالتقوى عنه عماه وجهله"(15) إذن التوبة هي سبب للتوفيق الإلهي الذي يؤدي فيما يؤدي إليه من إكمال العقل. رابعاً: الوقوف عند الشبهة: وقال (عليه السلام ): "لا ورع كالوقوف عند الشبهة"(16). فإن الوقوف عند الشبهات سبب من أسباب التوفيق الإلهي بلا شك. خامساً: الاعتراف بالجهل: كما روي عن الإمام علي (عليه السلام): "غاية العقل الاعتراف بالجهل"(17) إذ الاعتراف بالجهل يدفع الإنسان دوماً إلى مزيد من بذل الجهد واكتساب المعارف. مما تقدم تتضح جلياً صحة هذه المقولة دلالةً، إذ إن العقول فعلاً لا تقاس بالأعمار لأن كلٍاً من زيادتها ونقيصتها منوطٌ بالعديد من العوامل الأخرى والتي تقدم ذكرها، بيد إن ذلك لا يبرر التساهل في نشرها والتهاون في الاستشهاد بها على إنها من أقوال أمير المؤمنين (صلوات الله وسلامه عليه) لعدم ثبوت ذلك سنداً من جهة ولضعف بلاغتها وركاكة تركيبها بالنسبة إلى سيد البلغاء والبلاغة. ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) تهذيب اللغة ج1 ص65 (2) لسان العرب ج11 ص458 (3) نهاية الحكمة ص305 (4) ميزان الحكمة ج3 ص333 (5) أصول الكافي ج1، ح3 / 11 (6) نهج السعادة ج9 ص163 (7) الكافي ج7 ص94 (8) الفقيه ج3 ص493 (9) الاختصاص ص245 (10) نهج البلاغة حكمة 86 (11) بحار الأنوار ج72 ص105 (12) المصدر السابق ج1 ص94 (13) غرر الحكم ودرر الكلم ج1 ص118 (14) الكافي ج8 ص73 (15) وسائل الشيعة ج1 ص162 (16) غرر الحكم ودرر الكلم ج1 ص1 بقلم الكاتبة: رضا الله غايتي

يقولُ الملحد: انّ الكون أزليٌّ قديم نشأ من خلال انفجارٍ عظيم. وفي مقام الجواب نقول: هناك طريقان نثبت مِن خلالهما حــدوث الكون ولاينكرهما عاقل، وهما: 1-الـــطريقُ العلميّ حيث يستند هذا الطريق إلى مُعطيات الفيزياء والعلوم الطبيعيّة والتجريبيّة التي أثبتت انّ الكونَ يـسيرُ بإتجاهِ موتٍ حـراريّ انتروبيّ، وقـد توصّل نيوتن إلى نتيجة معضّدة لهذا الطريق مفادها انّ الكونَ يتجّه نحو التفكّك، وسيأتي اليوم الذي تتساوى فيه درجات حرارة الأجسام وتترك الحياة مكانها للموت. كما تمّ اكتشاف نتائج متحصّلة مِن قانون الطاقة -الديناميكا الحراريّة- بأن هناك انتقالاً حراريّاً مـستمراً مِن الأجسام الحارّة إلى الباردة منها، وبذلك تتساوى درجات حرارة جميع الموجودات عندئذٍ ولاتبقى طاقة مفيدة للحياة فتنتهي العمليات الكيميائيّة الطبيعيّة وتنتهي الحياة، انتهاء الحياة دليلٌ على حــدوث الكون طالما له نهاية، وحدوثه دليل احتياجه إلى علة أوجدته. 2- الــطريقُ الفلسـفيّ حيث يعتمد على البراهين العقليّة الفلسفيّة، فـلو كانَ العالمُ أزليّاً لــلزم أن تبرد فيه الحرارة منذ زمنٍ بعيدٍ، لفقده الكميات الكبيرة الهائلة مِن الحرارة نتيجة الإنفجارات المتلاحقة في ذراته، وبذلك تتوقف العمليات الكيميائيّة والطبيعيّة، وتـنعدم الحياة في العالَم بوصولها إلى الـصفر المُطلق، ومـعنى ذلك حدوث الكون، وحـدوثه دليلٌ على وجود علّة أوجدتهُ وهذا ماعليه بـرهان الإمكان. ويُعضّد هذا الطريق قول العالِم (روبرت كار): انّ هذا الكون لايمكن أن يكون أزليّاً، ولـو كان كذلك لما بقيَت فيه أيّ عناصرٍ اشعاعيّة. __________________ المُــختصر باللغة الإنجليزيّة English Manual The atheist says: The ancient Azale universe arose through a great explosion. In the answer, we ●say: There are two ways through which we prove the existence of the universe and deny them sane, namely: 1-Scientific way This path is based on the data of physics and the natural and experimental sciences that proved that the universe is moving towards an interopaneous heat death, and Ntoten came to the opposite conclusion of this path that the universe is heading towards disintegration. The day will come when the body temperatures are equal and leave life to die. ))) Results from the energy law were also discovered - Thermodynamics - that there is a constant thermal transfer from hot objects to cold, so that the temperature of all the assets then and remain a useful energy for life, ending natural chemical processes and ending life, the end of life evidence of the occurrence of the universe as long as it has an end. 2- The philosophical way It depends on philosophical mental proofs. If the world was ever to be cooled by the heat long ago, it would lose huge amounts of heat as a result of the successive explosions in its atoms, thereby encircling chemical and natural processes, and no life in the world by reaching absolute zero. The universe, and its occurrence is evidence of the existence of a bug created by this proof of possible. This way is reinforced by the saying of the world (Robert Carr): that this universe can not be eternal, even if it remains where any radioactive elements. والحمد لله ربّ العالمين وصلّى الله على محمدٍ وآله الطاهرين. علوية الحسيني

لـم ينفرد المسلمون بأداء تلك الفريضة المقدّسة، بل لو تتبع القارىء تاريخ الأديان لوجد تجسّد تلك العبادة إلى مناحٍ مختلفة. ولا يخفى إنّ لبعض العباد مكاناً وزمانً تختص بهما؛ للشرفيّة، كاختصاص الكعبة المشرّفة بعبادة الحج، وكاختصاص شهر رمضان بعبادة الصوم، وما ذلك إلاّ تعبّداً بالنص الوارد عن الله تعالى. ومِن السذاجة عدّ تلك الأمكنة أو الأزمنة آلهة تُعبد دون الله تعالى؛ إذ هو سبحانه مَن شرّعها لذلك, فأنّى له بأن يدلّنا على الشرك ؟! وهو سبحانه بقول في كتابه الكريم: (وَمَن يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَكَأَنَّمَا خَرَّ مِنَ السَّمَاءِ فَتَخْطَفُهُ الطَّيْرُ أَوْ تَهْوِي بِهِ الرِّيحُ فِي مَكَانٍ سَحِيقٍ)(1). ولإيصال الجواب نضرب مثالاً عقليّاً، ونقول: لـو أقامت أحدى الدول تمثالاً لشخصية مهمّة كـتذكار له ومواقفه، هـل يعني أنها تحث على عبادة ذلك التمثال؟! العقل يجيب هاتفاً: "كلا"، فكذلك نصب الكعبة المشرّفة. إنّ الكعبة هي بيت الله الحرام الذي بني لتُقام فيه وعنده الصلوات لله وحده لاشريك له، وقد قيل لإبراهيم وهو يؤسسه: (وَإِذْ بَوَّأْنَا لِإِبْرَاهِيمَ مَكَانَ الْبَيْتِ أَنْ لَا تُشْرِكْ بِي شَيْئًا وَطَهِّرْ بَيْتِيَ لِلطَّائِفِينَ وَالْقَائِمِينَ وَالرُّكَّعِ السُّجُودِ)(2). فها هي الكعبة أول بيت بني في الدنيا لتوحيد الله عزّ وجل، وما يؤدّى فيها مِن مناسك فإنّه مذكورٌ على الأغلب في كتب بعض الأديان, ومنها الإنجيل. فبحسب سفر التكوين – أحد أسفار العهد القديم في الانجيل- تنصّ النصوص التالية على أنّ اللهَ تعالى قد أمرَ النبيّ إبراهيم (عليه السلام) بتركِ زوجته هاجر وطفلهما اسماعيل فى الصحراء (صحراء باران) حيث لا يوجد ماء، فتترك هاجر ابنها باحثة عن الماء لمسافة رمية قوس – وهو ماعليه المسلمون اليوم مِن السعي ركضاً بين الصفا والمروة-، وعند عطش الطفل و بكاء هاجر فجّـر الله تحت أقدامه بــئراً للماء, ما اسم هذا البئر؟ وأين موضعه؟ وبمَ سينفعنا في هذا المبحث؟ هـذا مايجيـبنا عليه سـفر التـكوين: لـنقرأ ماذا نصّ الإنجيل على البئـر الموجود في بـكة (بـئر شيع) كما يُسميـه الانجيل الذي تفجّر تحت قدميّ إسماعيل النبي، إليكم النص باللغتين العربيّة والإنجليزيّة؛ توثيقاً للقارئ، ومنعاً من الاتهام بالتحريف والتدليس. "Early the next morning Abraham took some food and a skin of water and gave them to Hagar. He set them on her shoulders and then sent her off with the boy. She went on her way and wandered in the desert of Beersheba. When the water in the skin was gone, she put the boy under one of the bushes. 16 Then she went off and sat down nearby, about a bowshot away, for she thought, "I cannot watch the boy die." And as she sat there nearby, she began to sob. God heard the boy crying, and the angel of God called to Hagar from heaven and said to her, "What is the matter, Hagar? Do not be afraid; God has heard the boy crying as he lies there. 18 Lift the boy up and take him by the hand, for I will make him into a great nation. Then God opened her eyes and she saw a well of water. So she went and filled the skin with water and gave the boy a drink."(3). وبـترجمة النص: فبكّر إبراهيم صباحاً وأخذ خبزاً وقربة ماء وأعطاهما لهاجر واضعاً اياهما على كتفها والولد وصرفها.فمضت وتاهت في برية بئر سبع. ولما فرغ الماء من القربة طرحت الولد تحت إحدى الأشجار. ومضت وجلست مقابله بعيداً نحو رمية قوس.لأنها قالت: لا أنظر موت الولد. فجلست مقابله ورفعت صوتها وبكت. فسمع الله صوت الغلام.ونادى ملاك الله هاجر من السماء وقال لها: ما لك يا هاجر، لا تخافي، لأن الله قد سمع لصوت الغلام حيث هو. قومي احملي الغلام وشُدّي يدك به. لأني سأجعله أمة عظيمة. وفتح الله عينيها فأبصرت بــــئر مــاء. فذهبت وملأت القربة ماءً وسقت الغلام. وكان الله مع الغلام فكبر.وسكن في الـــبرية وكان ينمو رامي قوس. وسكن في برية فــــاران(4). والنتيـجة: •أنّ البئر التى تفجّرت تحت أقدام إسماعيل هى البئر التى يطلق عليها المسلمون الآن (بـئر زمــزم), وهي بئر الشبع –أو شيع- و التى لم تنضب حتى الآن, و يشرب الحجاج منها والعمار طوال هذه السنين والقرون. وبشأن ذبح ابراهيم النبي لولده (عليهما السلام) فقد أشار الانجيل إلى ذلك في سفر التكوين، الإصحاح 22: 13 "Abraham looked up and there in a thicket he saw a ram caught by its horns. He went over and took the ram and sacrificed it as a burnt offering instead of his son. 14 So Abraham called that place The LORD Will Provide. And to this day it is said, "On the mountain of the LORD it will be provided."(5) وتم تفصيل ذلك في الفقرات التالية من نفس الاصحاح: 1 وحدث بعد هذه الأمور أن الله امتحن إبراهيم، فقال له: «يا إبراهيم!». فقال: «هانذا [ها أنا ذا]». 2 فقال: «خذ ابنك وحيدك، الذي تحبه، إسماعيل، واذهب إلى أرض المريا، واصعده هناك محرقة على أحد الجبال الذي أقول لك». 3 فبكر إبراهيم صباحاً وشدّ على حماره، وأخذ اثنين من غلمانه معه، وإسماعيل ابنه، وشقق حطباً لمحرقة، وقام وذهب الى الموضع الذي قال له الله. 4 وفي اليوم الثالث رفع إبراهيم عينيه وأبصر الموضع من بعيد، 5 فقال إبراهيم لغلاميه: «اجلسا انتما ههنا مع الحمار، وأما أنا والغلام فنذهب إلى هناك ونسجد، ثم نرجع إليكما». 6 فأخذ إبراهيم حطب المحرقة ووضعه على إسماعيل ابنه، وأخذ بيده النار والسكين. فذهبا كلاهما معاً. 7 وكلم إسماعيل إبراهيم أباه وقال: «يا أبي!». فقال: «هانذا يا ابني». فقال: «هوذا النار والحطب، ولكن أين الخروف للمحرقة؟» 8 فقال إبراهيم: «الله يرى له الخروف للمحرقة يا ابني». فذهبا كلاهما معاً. 9 فلما اتيا الى الموضع الذي قال له الله، بنى هناك إبراهيم المذبح ورتب الحطب وربط إسماعيل ابنه ووضعه على المذبح فوق الحطب. 10 ثم مدّ إبراهيم يده وأخذ السكين ليذبح ابنه. 11 فناداه ملاك الرب من السماء وقال: «إبراهيم! إبراهيم!». فقال: «هانذا [ها أنا ذا]» 12 فقال: «لا تمدّ يدك إلى الغلام ولا تفعل به شيئاً، لأني الآن علمت أنك خائف الله، فلم تمسك ابنك وحيدك عني». 13 فرفع إبراهيم عينيه ونظر وإذا كبش وراءه ممسكاً في الغابة بقرنيه، فذهب إبراهيم وأخذ الكبش واصعده محرقة عوضاً عن ابنه. 14 فدعا إبراهيم اسم ذلك الموضع «يهوه يراه». حتى إنه يقال اليوم: «في جبل الرب يرى». 15 ونادى ملاك الرب إبراهيم ثانية من السماء 16 وقال: «بذاتي أقسمت يقول الرب، إني من أجل أنك فعلت هذا الأمر، ولم تمسك ابنك وحيدك، 17 أباركك مباركة، وأكثر نسلك تكثيراً كنجوم السماء وكالرمل الذي على شاطئ البحر، ويرث نسلك باب أعدائه، 18 ويتبارك في نسلك جميع أمم الأرض، من أجل أنك سمعت لقولي». 19 ثم رجع إبراهيم إلى غلاميه، فقاموا وذهبوا معاً إلى بئر سبع. وسكن إبراهيم في بئر سبع" (6). حيث أمر الله تعالى إبراهيم (عليه السلام) بالدعوة إلى الحج إليه والوقوف عليه عند حجّهم إلى بيت الله الحرام الذى رفع إبراهيم قواعده فى بكة، و المسلمون يقفون عند هذا الجبل كلّ عام, ولا يُعرف جبلاً غيره. ولو تمعنّا في أنّ إبراهيم النبي (عليه السلام) عرف الحق في أنّ ذريته ســـتملأ الأرض، و هل تملأ الأرض الآن سوى ذرية إسماعيل؟!. وما ذلك إلّا إشارة إلى مباركة ذلك النسل وبه تختم الرسالة السماوية – نبوّةً وإمامةً -. وما تلك إلاّ ومضات تزيد المسلمين ثباتاً على دينهم, في أنّه الدّين الخاتم فعلاً, وأنّ فرائضه منها ماهي مسنونة في كتب بعض الأديان – وإن أنكرها أصحاب تلك الكتب-. يُـذكر أنّ كتب الأديان ليست جميعها مشوبة بالتحريف كما قرأنا وجود الخطأ في اسم ابن ابراهيم النبي (عليه السلام) حيث ذكر الانجيل أنّ الذبيح هو اسحق! في حين أنّه هو اسماعيل (عليهما السلام), فمن النصوص ما هو صحيح, ومنها ما تطاولت أيدي القساوسة والرهبان لتحريفه وفقاً لمصالحهم, لـهذا يتم اعتماد الصحيح منها فقط للإستدلال. __________________________ (1) الحج: 31. (2) الحج: 26. (3) Genesis: 21. (4) سفـر التكوين: إصحاح 21. (5) سفر التكوين: اصحاح 22. (6) سفر التكوين: اصحاح 22, ف 1-19. وبهذا البحث المتواضع نكون قد سلطنا الضوء على بعض مناسك الحج كالسعي بين الصفا والمروة, والفدي والهدي, والوقوف على جبل عرفة، آملين أن نكون قد وفقنا في الإسهام بنشر معلومة تصب في صالح الإسلام والمسلمين. وآخر دعوانا أن الحمد لله ربّ العالمين, وصلّى الله على خير خلقه محمّد وآله الطيبين الطاهرين. عـلوية الـحسيني

كثيرا ما عرض على أذهان البعض التساؤل القديم الجديد حول صلح الإمام الحسن عليه السلام وثورة الإمام الحسين عليه السلام، حتى أصبح من الجدليات المتداولة والتي تجد صداها عند بعض النفوس . فترى من يميل بطبعه إلى الاستسلام والدعة يتساءل لِـمَ ثار سيد الشهداء ولم يقتد بأخيه الحسن السبط عليهما السلام؟ ومن يميل إلى الثورة والصراع يكيل الاتهامات ويوجهها على الصلح الذي عقده الإمام الحسن عليه السلام مع معاوية ويحاكم بنزعاته وما يرغب به السبط المظلوم الحسن الزكي عليه السلام، وكأن الإمامين عليهما السلام لا بد أن يفعلا بما يرغب به هذا الشخص أو ذاك. متناسين قول المصطفى (صلى الله عليه وآله) في حقهما، وأنهما إمامان قاما أو قعدا، وكذلك ما خُصّا به عليهما السلام من العصمة الإلهية بأعلى مراتبها، وأيضا متغافلين عن أنهما وبقية المعصومين عليهم السلام نور واحد، فمثلهم كمثل مشكاة فيها مصباح .... كل هذا حدا بنا إلى رسم بعض الأمور التي تسلط الضوء على الظروف الموضوعية آنذاك والتي ألجأت الإمامين عليهما السلام إلى هذه الاختيارات الصعبة التي يراها الناظر ﻷول وهلة أنها متناقضة، وسيكون الكلام ضمن عدة نقاط، فنقول : أولاً: أنّ الأئمة صلوات الله عليهم من بعد رحيل الرسول الأكرم صلى الله عليه وآله وما حصل بعده من التآمر على حقهم الذي رسمه الباري عزو جل لهم في هذه الأمة ، كانوا على بصيرةٍ ودرايةٍ أنّ الاصلاح وارجاع السلطة في الاسلام إلى مسارها الصحيح بعد الانحراف متعذرٌ لعوامل كثيرة لسنا بصدد ذكرها . ثانياً : إنّ كثيراً من المسلمين آنذاك عندما بايعوا أمير المؤمنين عليه السلام بعد الثالث كانوا يرونه امتداداً لما يسمى بمبدأ الشورى وإجماع الأمة الذي سلكه مَن قبله ، لا لأنهم قد عادوا إلى رشدهم وايمانهم بأحقيّته صلوات الله عليه ، وهذا ما أشار إليه صلوات الله عليه بقوله (ولألفيتم دنياكم هذه أزهد عندي من عفطة عنز).(نهج البلاغة 1: 37 خطبة (3) الشقشقية). وقوله (عليه السلام) كما ينقله ابن عباس : دخلت على أمير المؤمنين (عليه السلام) بذي قار وهو يخصف نعله, فقال لي: ما قيمة هذه النعل؟ فقلت: لا قيمة لها. فقال (عليه السلام): (والله لهي أحب إلي من إمرتكم إلا أن أُقيم حقاً أو أدفع باطلاً).(نهج البلاغة 1: 80 خطبة (33)). ويؤكد ذلك تنصلّهم عن البيعة فيما بعد حتى قتل الناكثين والقاسطين والمارقين . ثالثاً : لم يكن وضع الإمام الحسن عليه السلام بأفضل حال من أبيه عليه السلام ، فكذلك كان يُنظر إليه بأنّه الامتداد الذي جاء عن طريق هذا المبدأ ، فهو صاحب السلطة والحكومة بنظرهم وهو صاحب الشرعية إن صح التعبير، فقام عليه السلام بما يمليه عليه واقعه وظروفه، وجهز جيشاً لقتال معاوية لخروجه عن الأمة و تأمّره على رقاب المسلمين عنوة في الشام ، حتى وصل الحال إلى ما وصل إليه من خذلان أنصاره وسريان الفتنة في صفوف جيشه وتفرّقهم ، مما دعاه للحفاظ على كرامة الأمة وعزّتها وهيبتها، فركَن إلى الصلح مع معاوية للحفاظ على الكيان العام للأمة. وبعبارة أخرى: نجد أنّ هناك فئات في المجتمع الإسلامي كثيرة وغالبة ترى أنّ السلطة لا بد أنّ تكون على ضوء ما رسمه ما يسمى بمبدأ الشورى ولا يرون بأحقيّة الأئمة بمعنى تنصيبهم من قبل الله عز وجل لهذا الأمر ، وهناك فئة قليلة ترى ذلك وهم الشيعة الأتباع الذين لا يرون بأحقية غير الأئمة صلوات الله عليهم بعد رسول الله صلى الله عليه وآله ، فلذلك كان تصدي أمير المؤمنين عليه السلام وكذلك ولده الحسن عليه السلام لها من باب الحفاظ على الأمة بأجمعها وعدم ضياعها ، ويشهد لذلك أنهم كانوا يؤكدون على أحقيتهم وهم على رأس السلطة ليدفعوا ما سيطر على أذهان العامة من المبدأ المبتدَع . رابعاً : كان من مهمات الصلح أن يُظهر زيف معاوية وعدم أهليّته للتصدي لأنه ناقض للعهود والمواثيق ، وإنما باحث ولاهث للتسلّط على رقاب المسلمين ، فظهر للعامة ذلك من خلال نقضه للصلح ، و كذلك لقتله خيرة أصحاب رسول الله صلى الله عليه وآله وكذلك توليته لابنه شارب الخمور وفاعل الفجور واجبار المسلمين على مبايعته بعده بالإمارة ، فشك العامة بأحقيّته، بل عندما جاء يزيد وقام الامام الحسين عليه السلام بثورته المباركة كانت صرخة في وجه المتخاذلين والمشككين ، وأيقنوا بأنهم على ضلال ولا بد أنّ تسلب عن هذه السلطة شرعيتها في الخلافة عن رسول الله صلى الله عليه وآله ، وأنّها كانت عبارة عن سلطة تنفيذية ظالمة ودكتاتورية ( قيصريّة وكسرويّة) ولا تمثل الشرعية والخلافة عن الله وعن رسوله. خامساً : هذه الصرخة الحسينية المدويّة التي غيّرت من عقلية الأمة وحثّتها نحو الاصلاح ، تحتاج إلى تضحيات جسام وإلى ذخيرة كبيرة ، فكانت ذخيرتها بعض من حافظ عليهم صلح الحسن عليه السلام ففي حديث له (عليه السلام ) مع حجر بن عدي قال : ( إني رأيت هوى عظم الناس في الصلح وكرهوا الحرب ، فلم أحب أن أحملهم على ما يكرهون ، فصالحت بقياً على شيعتنا خاصة من القتل ، ورأيت دفع هذه الحروب إلى يومٍ ما ، فإنّ الله كل يوم هو في شأن ) .الأخبار الطوال ص 220. واحتاجت هذه الصرخة إلى من يقوم بحفظها ورعايتها وحمايتها على طول الخط ، فجاء دور الأئمة عليهم السلام بعدها وأمروا أتباعهم وشيعتهم بالحفاظ على أنفسهم وجعلوا مبدأ التقية بارزاً في تصرفاتهم وحثوا اتباعهم عليه ، وأمروهم بالارتباط الدائم بسيد الشهداء عليه السلام من خلال حثّهم على زيارة قبره الطاهر و اقامة العزاء الدائم وخصوصا ً في ذكرى الفاجعة العظيمة ، جميع ذلك ليحفظوا ما نتج عن ثورة الحسين عليه السلام وما قام به من تضحيات جسيمة لكي تكون معلّماً إلى قيام الساعة ، وليكون المؤمنون حقاً هم أصحاب هذا الطريق والامتداد الطبيعي له ، فلا حاجة لتضحية أخرى تماثل تضحية سيد الشهداء عليه السلام بعد أن استوفت غرضها الأهم ، فكانت ثورة الحسين هي صلح الإمام الحسن وهي سجن الإمام موسى وهي جلوس الإمام الرضا في بلاط الخليفة ، وكانت هذه الثلاثة هي ثورة سيد الشهداء صلوات ربي وسلامه عليهم أجمعين ، فهم مع تعدد أدوارهم يحملون هدفا واحدا . وأخيراً : وبإضافة عنصر العصمة الذي كان يتحلًى به الأئمة الطاهرون عليهم السلام يتضح لنا أنّ ما قاموا به هو الصواب ، وهو الملائم لظروفهم الموضوعية ،وهم من يقوم بتحديد الأهم من المهم في ذلك الظرف ، وهذا ما نبّه عليه الإمام الحسن عليه السلام في حديث طويل له مع أبي سعيد عقيصا قال عليه السلام ( يا أبا سعيد، إذا كنت إماماً من قبل الله تعالى ذكره لم يجب أن يسفه رأيي فيما أتيته من مهادنة أو محاربة وإن كان وجه الحكمة فيما أتيته ملتبسا. ألا ترى الخضر لما خرق السفينة وقتل الغلام وأقام الجدار سخط موسى عليه السلام فعله ، لاشتباه وجه الحكمة عليه حتى أخبره فرضي . هكذا أنا ، سخطتم عليّ بجهلكم بوجه الحكمة فيه ، ولولا ما أتيت لما ترك من شيعتنا على وجه الأرض أحد إلا قتل ) علل الشرائع ج 1 ص211 . بقلم: الشيخ مصطفى الفرهود

بينما كانت مُسنِدةً رأسها على ذراعي كنتُ أفرِّق خصلات شعرها الناعم بين أصابعي ثم أجمعها، يروق لي تحسس جمال نعومته الذي أضفى الى لونه الفاحم جمالاً آخر، كما تأسرني نظرات عينيها وهما تلمعان ببراءة الطفولة... لطالما كنتُ أهمس في أذنها صوتاً لا يسمعه إلا قلبي المكلوم: بُنيتي إياكِ أن تكبري، ابقي صغيرةً كي لا تقتحمي معترك الحياة التعيسة، ولا تُصدمي بوحشية بعض البشر، وأنانية البعض الآخر، ولا يؤرقكِ همٌ، ولا يُبكي عينيك فقدٌ، ولا يؤلم قلبكِ حزنٌ، وبينما كنتُ في الجانب المظلم من الحياة أُحيطُ ابنتي العزيزة بنسيجٍ من الخوف نسجتُه من خيوط آلامي بإبرة آهاتي مطرزاً بالقلق والوجل ومزيناً بفقدان الأمل، وإذا بنبرات صوتها الملائكي الهادئة تمزق ذلك النسيج المظلم بسؤالها المشرق: أماه ماذا تحلمين أن تكوني عندما تكبرين؟! أعجبني سؤالها، ولطالما كانت كذلك طفلتي نبهةً ذكيةً، ما إن تستمع الى مفردة حتى تفتش عن معناها، وما إن يحوم حول خاطرها سؤال حتى تسرع إليّ متلهفة للإجابة. نقلني سؤالها للحظة من عتمة الحياة إلى الخيال الزاهي والأحلام الوردية، ولكن لم يَطُل بي الأمد، فقد تذكرت سريعاً أني أصبحت في الرابعة والثلاثين من عمري، فأي مستقبل أنتظر؟ وبأي حلم يحلِّق قلبي؟ كما اعتدنا أن نفكر هكذا. فأجبتها: عزيزتي، لكل منا أحلام يسعى الى تحقيقها، وحلمي أن تصبحي طبيبة لتعالجي الفقراء من المرضى الذين أضحوا سلعةً رائجةً يتاجر بها معظم الأطباء، بل ويبرمون حولها صفقاتهم التجارية دون رحمة بهم أو رأفة أو إنسانية... ولكنها لم تكتفِ بإجابتي، وقالت: أماه أنتِ ماذا ستصبحين؟ أنتِ بماذا تحلمين؟ سبق ألمي تفكيري بالإجابة واسترسلتُ قائلةً: أما أنا يا حبيبتي، فقد سُرِقت أحلامي في هذه الحياة الدنيا، ولكن أملي بالله (تعالى) كبير أن أحقّق أحلامي في الآخرة، رضاه والجنة. سألتني وبكل براءة: أماه ومن هو سارق الأحلام؟؟ وبينما أنا أُفتِّش عن السارق وإذا بذاكرتي قد أمطرتني بوابلٍ من الصور السقيمة والمواقف الأليمة التي حُفِرت في ذاكرتي عن أحداث مرّت بي وبمن يهمني أمرهنّ من قريباتي وصديقاتي. والتي غُرِست في قلبي فصار ينبض ألماً لا دماً.. وأثمرت في واقعي أسىً وهماً، وصيّرتْ حياتي حزناً وندماً، فصورةٌ لظروفٍ قاسيةٍ تحيط بالمرء وتحجزه عن نيل مناه، وصورةُ لمخادعٍ كانت عفوية وبراءة بعض الناس معه جوازه في مصادرة حلمهم، وصورةٌ لأفكار أتُبِعت ولم تكن صائبة، وصورة لأناس يروق لهم دس المعلومات الكاذبة، وصورةٌ لأناس قدّموا النصيحة الخاطئة، وصورةٌ... وصورةٌ... وصورةٌ... وبينما أنا أغرق في صور الجُناة، الذين أحالوا أحلامنا الى رُفات، وإذا بطفلتي قد نامت بعد أن يئست من الإجابة على ما يبدو، فهممتُ بأن أضعها في وضع مريح بكل هدوء لكنها صرخت ألماً، قلقتُ عليها سائلة: صغيرتي ما بكِ؟ أجابت: أماه لقد جُرِحت يدي، وأنا أحاول إتمام بعض الأعمال اليدوية، سامحيني يا أمّاه لأني لم أستمع الى كلامك وأكفّ عن المحاولة، فرغبتي في إتمامها كانت كبيرة جداً، سألتها: وهل أكملتِها يا حبيبتي؟ أجابت: نعم، إنها على الطاولة. أسرعتُ الى الطاولة أقلِّبُ زهرية طفلتي التي صنعتْهَا بيديها الصغيرتين، ولكن بنفسٍ طموحةٍ، وروحٍ صبورة، ٍفوجدتُها من أبهى الأعمال، تسرُّ الأنظار وتمتِّعها بما تركت عليها من بصمات الإبداع والجمال... حينها فقط أدركتُ أننا نحن من نُفرِّط بأحلامنا؛ حين نُريح أنفسنا من همِّ التفكير ونعفي عقولنا من الإصرار على المحاولة والتغيير، متّهمين سوانا بسرقة أحلامنا... بل ويبرمون الآخرين على ذلك كأبنائنا مثلاً فننتزع منهم روح العزيمة والإصرار... وعليه فمن يدّعِ سرقة أحلامه إما أنه لم يكن جادّاً في حلمه بها، فأهمل سلوك سبيل الوصول إليها، ولم يحرص على السعي للحصول إليها، وأما أن يكون جادّاً في حلمه بها ولكنه ضَعُفَ عند أولى العوائق التي اعترضت سبيله، واستسلم عند أدنى العراقيل التي حالت بينها وبينه. وإلا فالإنسان الذي يروم تحقيق حلمه حقاً لا يكفُّ أبداً عن المحاولة، ولا يتوقف قط إلا بعد تجريب كافّة الطرق الممكنة.. فلقد وهبنا الله (تعالى) تلك الجوهرة السامية (العقل) التي بها بلغ الإنسان القمر، فعجباً كيف يُقنع نفسه بعجزه عن بلوغ أهداف هي أدنى من ذلك؟! بل إن بعض العراقيل قد تؤثر في الحلم إيجاباً لو صحّ التعامل معها، فتجعله يتحقق بأفضل الاحتمالات وأعلى الدرجات، كالطائرة الورقية التي لا تزيدها سرعة الرياح المعاكسة وقوتها إلا علواً وارتفاعاً. إذن ليس من يسرق الأحلام هو خداع الآخرين وأنانيتهم، أو سوء الظروف وقساوتها، وإنما عدم حكمة بعض الحالمين أنفسهم، وضعف إرادتهم، وكسلهم عن الوصول اليها، وتقاعسهم عن الدفاع عنها... ومن المفاهيم المغلوطة في مجال الطموح وتحقيق الأحلام، والتي يتمسك بها البعض هروباً من المواجهة، وركوناً الى الراحة، هو: مايروق للبعض أن يسميه توكلاً. وما هو في الحقيقة إلا تواكل؛ لأن التوكل على الله (تعالى) لا يكون إلا بعد السعي إلى المطلوب، وتهيأة الأسباب للوصول إلى الأمر المرغوب، وتمهيد السبيل ما أمكن لبلوغ المحبوب، ولذا روي عن الرسول الأكرم (صلى الله عليه وآله) أنه قال للرجل الذي سأله قائلاً: يا رسول الله أرسل ناقتي وأتوكل أو أعقلها وأتوكل؟ قال: "اعقلها وتوكل"(1)، أي قم بواجبك المتمثل في تهيأة المقدمات اللازمة والأعمال الواجبة ومن ثم توكل على الله (تعالى). إذن فلتحقيق أحلامنا لابُدَّ أن نعلمَ أن لا مستحيل إلا بعد استنفاذ كافة الطرق المتاحة وتجربة كل سبيل، وما أروع أن نُحيي في داخلنا ذلك الطفل الجميل، الذي شوّهته الأفكار البالية والمعتقدات الفاسدة.. أَوَ لم نُصرَّ في صغرنا على تعلم المشي رغم كل ما لحقنا من كدمات؟ ورغم كل ما آلمنا من سقطات؟ حتى تمكنّا منه، بل ولم نكتفِ به بل نزعنا إلى الأفضل ونجحنا في تعلم الركض بكل إصرار وثبات؟! فما بالنا عندما كبرنا خسرنا تلك الهمة والعزيمة، وركنّا الى التهاون والكسل، وسكنّا الى التردد والوجل؟! فلم نحصد نتيجة ذلك سوى الألم والحزن، والتحسر والشجن، وصاحبَنا الندم على ما فرطنا، ورافقتْنا الحسرة على ماخسرنا... وأخيراً لابد من الإشارة إلى أن الله تعالى قد لا يحقّق بعض أحلامنا رعاية لمصالحنا أو لحكمة هو يعلمها، فما علينا في هذه الحالة إلا الرضا بقضائه وقدره طالما أننا بذلنا كل جهدنا وقدمنا كل ما في وسعنا .... على المرء أن يبذل قصارى جهده وليس عليه أن يكون موفقا ــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) مشكاة الأنوار ج1 ص245 بقلم: رضا الله غايتي

سبحان الله خالق الخلق، ومدبر الأمور، عجيب الصنعة، ورائع التدبير والخلق، الذي جعل في الإنسان نوعين من الغذاء، لعله يتبصر ويتفكر فيهتدي إلى عظمة الخالق سبحانه وتعالى وهما: -الغذاء الجسدي -الغذاء الروحي إن كُلّاً من الروح والجسد يحتاج في تأمين سعادته ووصوله إلى كماله اللائق به إلى الغذاء الكامل والجامع، وإن فقدان أي عنصر من الغذاء يهيىء تربة مساعدة للإنحراف أو الضعف في الروح والجسد. قال تعالى: ﴿فَلْيَنْظُرِ الْإِنْسَانُ إِلَى طَعَامِهِ﴾ سورة عبس (الآية ٢٤) باعتبار أن الدين الإسلامي دين متكامل من جميع النواحي، بديهي أن الإنسان يجب أن يهتم بطعامه، فالجانب الصحي من ضمن الاهتمامات التي أمر بها الإسلام من أجل الحفاظ على الصحة، وهذا الاهتمام بالغذاء المادي الذي نأخذه عن طريق الطعام الذي نأكله، يعتبر من جهه مادية، وعلى الرغم من وجود الرقابة الجسدية على الطعام تجدنا نهتم بهذا الجانب دون أن نبدي اهتماماً بالغذاء الروحي. "عن أبي جعفر ( عليه السلام ) قال: في قوله تعالى: (فَلْيَنظُرِ الْإِنسَانُ إِلَى طَعَامِهِ) قال: علمه الذي يأخذه، عمن يأخذه فلينظر الإنسان إلى طعامه" (1). نجد الأئمة (عليهم السلام) يعبرون في موارد أخرى عن التعاليم الروحية بـ (الغذاء) أو (الطعام)، ويعتبرون التعلم غذاء الروح. لا شك أن العلم غذاء الروح كما أن الطعام غذاء الجسد، فكما يجب على الإنسان أنْ يعرف أنّ الطعام الصالح والغذاء النافع كافل لسلامة الجسد وصحة البدن، كذلك يجب عليه أنْ يعلم أنّ العلم النافع والغذاء الصالح لتنمية روحه وتزكية نفسه ليرتقي سلم الكمال والقرب إلى الله. قال تعالى : [فلينظر الإنسان مما خلق] سورة الطارق (الآية ٥) فلو عرف الإنسان ممَّ خلق ولِمَ خلق وإلى أين سيذهب لما أصّر على الانحرافات. لذلك على الإنسان أن يراعي الدقة في أخذه للعلوم المتصلة بأمور العقيدة حرصاً على أن لا تتلوث روحه بمعارف هي بعيدة عن مصادر العقيدة الحقة. أي إنه ينبغي له أن يأخذ علمه من مهابط الوحي ومنابع الحكمة أهل بيت رسول اللّه (صلى الله عليه وآله وسلم) ولا نبالغ إنْ قلنا إن غذاء الروح أهم من غذاء الجسد في أكثر المراحل إلا الضرورة فلماذا يهتم الإنسان بجسده ويغفل عن روحه؟ إن المعدة إذا تسمّمت بالطعام الفاسد فهناك طبيب يقوم بالعلاج أما الفكر إذا تسمم بالفكر الهدّام فهل هناك من يغسله ويعالجه؟ إن الأفكار الهدامة تسمّم العقل وتؤدي بصاحبها إلى الإنحراف، والانصراف عن كل ماهو مفيد إلى ماهو ضار ومدمر. لذلك يجب أن نتخذ الطريق الصحيح المستقيم الذي ينبع بالأفكار الصحيحة، وهو الطريق الذي رسمه أهل بيت النبوة ومعدن الرسالة آل بيت الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) لإن التراث الفكري والمعرفي الذي وصلنا عن طريق أهل بيت العصمة( عليهم السلام )يمثل ينابيع تتدفق بغزارة، ويمكن للشارب أن يشرب منها وهو مطمئن كل الاطمئنان. إن غير المتزن هو من إذا مرض بدنه يعالجه بكل العلاجات ولكن إذا مرضت روحه وتلوثت بلوث الذنوب يتركها بلا علاج مع أن بدنه سوف يأكله التراب وروحه سوف تبقى خالدة... إذن أيها الإنسان مَنْ أولى بالعلاج هل البدن أم الروح؟ إن غذاء الجسد لابد منه، (فلو لا الخبز ما عبد الله) كما ورد لكن لا يكون على حساب غذاء الروح بل يلزم الإكتفاء بغذاء الجسد بأدنى المراتب والاهتمام بغذاء الروح غاية الاهتمام لأن الجسد يبلى ويفنى والروح باقية، فما الجسد إلا مركبة للروح، واجب علينا أن نهتم به من أجل أن تقوم الروح بواجبها في عبادة الله وطاعته والاتصال به، أما ما حدث فإننا ارتقينا بالجسد حتى لا يبقى للروح أثر. اسأل الله أن يوفقنا لإصلاح أنفسنا وأن لا نكون من الذين يحسبون أنهم يحسنون صنعاً. ---------------------------------- (١)- شرح أصول الكافي -- ج ٢ - الصفحة ١٩٥

لاشك أن الأطفال يعيشون في عالم يختلف عن عالم الكبار، فاللهو واللعب جزء أساسي من عالمهم الجميل، وهذا ما لا يمكن أن نفهمه إلا إذا تذكّرنا أيام طفولتنا، ومن ذلك أنهم يتعرضون لمواقف عديدة يعجزون عن التصرف فيها بشكل مناسب، فيقعون في الخطأ وتتكرر أخطاؤهم، فيُصاب الأهل بالإحباط وخيبة الأمل ويفقدون الشعور براحة البال وتسوء حالتهم النفسية، وهنا يجب أن يفهم الأهل أن عملية التربية وتعليم الطفل وتوجيهه تقع على عاتقهم وهي من واجباتهم الشرعية والأخلاقية، ومهما بذل الوالدان من اهتمام في هذا المجال فلا يمكنهما أن يمنعا أطفالهما من ارتكاب الأخطاء، فالأطفال كثيروا الخطأ بسبب: ١- ضعف إدراكهم ووعيهم للأمور والنتيجة عدم حساب عواقب الأفعال بشكل صحيح. ٢- عدم قدرتهم على السيطرة على نزواتهم ورغباتهم بسبب ضعف الجهاز الإدراكي (الهادئ) وسيطرة الجهاز المثير. فعملية تعليم الطفل لضبط النفس تحتاج إلى جهد جهيد ووقت طويل ومعرفة بأساليب التربية ومتطلباتها. إذن نستنتج من ذلك أن وقوع الأطفال في بعض المشاكل والأخطاء شيء طبيعي جداً، ويجب على الأبوين استيعاب ذلك والتفكير بطريقة تُعلم الأبناء لمهارة ضبط النفس! وهذه المهارة يمكن أن يكتسبها الأطفال من أخطائهم بواسطة التجربة فيتشكل لديهم مانع يمنعهم من إعادة الخطأ وتكراره بمرور الزمن، نعرف من ذلك أن وقوع الأطفال بالخطأ يُعلمهم مهارة ضبط النفس عن طريق اكتسابها بالتجربة، وأيضاً توجد طريقة تعتبر هي الأساس في تعليم الأطفال ضبط النفس وعدم وقوعهم في الخطأ وهي (أسلوب الوالدين أمام أبناءهم) فإذا كان الأبوان يمتلكان ويتمتعان بمهارة التحكم في الذات فإن هذا يولِّد انطباعاً لدى الأبناء بالسلوك الحكيم المتزن، فالمهارات الأساسية كضبط النفس وطريقة التحدث مع الآخرين والاستماع لهم يكتسبها الأبناء من آبائهم وأمهاتهم وممن يعيشون معه من أعمامهم وأخوالهم، فالتأثير يمتد عن طريق الوراثة وعن طريق التأثر بالسلوك الفعلي الذي يشاهدونه أمامهم، إذن متى نحاسب الأطفال على أخطائهم؟! في أي وقت من أعمارهم؟! ذكرنا أن بعض الأخطاء مسموح بها لأن الطفل في طور التعلم من أخطائه وهو تحت عمر السبع سنوات كما ذكره الحديث الشريف: (الولد سيد سبع سنين) فالسيادة معناها احترام شخصية الطفل وفكره والتوسيع عليه والسماح له بالحرية ليعيش طفولته، فيتم بذلك إشباع رغباته النفسية والمادية فيكون سيداً على ذاته وهذا مايرفع تقدير الذات لديه، فترتفع ثقته بنفسه وهذا هو المطلوب في بناء شخصية الطفل بشكل سليم، أما في مرحلة السبع سنوات الثانية من (٧_١٤) سنة فتكون مرحلة امتداد للسنوات السبع الأولى، فكلما حصل الطفل على احتياجاته النفسية (كالحب والأحترام والآمان والتقدير والقبول) فإن حصيلة ذلك هي دخول الطفل في الطاعة والانقياد لأوامر الوالدين في سنواته السبع الثانية (وعبد سبع سنين) وهنا يكون الطفل في هذه الفترة مستعداً للطاعة والامتثال للأوامر التي تكون في صالحه ولمستقبله، وهذه السنوات تكون مكملة للسنوات السبع الأولى والتي يكون فيها الطفل أكثر إدراكاً ومعرفة في فهم توجيهات الأهل، فالطفل في سنواته السبع الثانية يكون انعكاساً وامتداداً لسنواته السبع الأولى، فكما أعطى الأب سيُعطي الابن بنفس المقدار أو أكثر، وهنا تكون سلسلة مترابطة من الأخذ والعطاء تتمثل في سنواته الثالثة (من ال ١٤_ ٢١) والتي ذكرها الحديث الشريف (ووزير سبع سنين) ومعنى ذلك أن يؤخذ برأي الولد عن طريق الاستماع والاستشارة فيما يخص أمور البيت وأموره الخاصة ليشعر بمكانته ومنزلته في قلوب أهله، بهذه المراحل الثلاثة فإننا نقوم ببناء شخصية الولد بشكل يناسب الحياة ومتطلباتها، وبالتالي بناء جيل يواكب المرحلة بحداثتها، فالأسلوب السليم للأبوين ينتج جيلاً واعياً، يعرف مسؤولياته جيداً. وختاماً فإنه يجب على الأبوين أن لا يطلبوا المثالية من الأبناء ولايحاسبوهم على توافه الأخطاء التي يرتكبونها، فالأطفال يتعلمون من أخطائهم إذا شعروا بحرية التصرف، أما مع المراقبة الكثيرة والتربص بهم فسيقعون في المشاكل ويكررونها بسبب عدم شعورهم بالثقة من أهلهم، فيحاولون عدم اقتراف الأخطاء فيقعون فيها مما يسبب لهم شعورا بعدم الاستطاعة على فعل الصواب، لذلك توجب غض النظر عن بعض الأخطاء التي تصدر منهم وتوجيههم بشكل لايشعرهم بالتحقير والتجريح لكي يتمكنوا من النهوض من جديد.