بإيمانها هزمتهُ - وبعقلها سلكتهُ

إنني حزينةٌ نعم حزينةٌ، إنه حزن الحب في قلب النجوم، إنه حزن الجمال في وجه الاقمار، إنه نفحة العشق في سماء الكون، إنه حزن الوردة لفراق الفراشات، إنه حزن الذوبان في طريق الوديان... هكذا اعتادت كل صباح؛ بعد أن تتذوق حلاوة مناجاة من أحبّته وتشعر بالاطمئنان والراحة بعد كل مناجاة لربها. تجلس وهي تمسك كتاب الله؛ لترتل بعض آياته، رغم أنها لم ترى من يفعل هذا في ذلك البيت الذي ولدت وترعرعت فيه بين أهلها! نعم، لم تشاهد من يفعل هذا الشيء! فكل من معها في المنزل يصلون ويصومون، لكن يؤدون الفريضة فقط، وكل منشغلٌ في حياته، فلم تجد من يسدي نصيحة للآخر، أو ربما قل: هكذا هي فطرتهم ولكنها منذ صغرها ارتبطت بالقرآن؛ ليكون انيسها في وحدتها. وكعادتها في ذلك الصباح بعد أن أدت صلاة الفجر، جلست لتتلو بعض الآيات فمرت بتلك الآية المباركة التي تقول: (وَمِنْ آَيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُمْ مَوَدَّةً وَرَحْمَةً إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآَيَاتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ). هنا توقفت عن القراءة؛ وكأنها تقرأ هذه الآية لأول مرة، ولأول مرة يحدث هذا الشيء معها، إذ سرحت في أفكارها قليلاً لتزدحم الأسئلة في مخيلتها، وتتجاذب الأفكار في حالة من اليأس والبؤس، وبدأ الشيطان يقترب منها إذ وجد ما كان قد عجز عنه لفترة طويلة، وهو يحاول أن يغويها وبدأ يهيئ لها سؤالا تلو السؤال ليعجزها عن الإجابة وتتنفس الصعداء لحقده عليها، ولكونها أتعبته كثيراً ووجد مبرراً للإغواء، لأنها بلغت الأربعين ولم تتزوج... هنا همس لها: متى أكون سكناً ومودة ورحمة؟ ألست أنا من بنات حواء؟ لماذا أرى من حولي يهنأنَ بهذا وأنا لا؟ لم أعصِ الله كما تفعل الأخريات، ومع ذلك كان لهن ما أردن، لم اقصّر في عبادتي، لم أتكلم عن الآخرين بسوء، بل إن قلبي يحب الجميع، ويتمنى الخير للآخرين؛ عكس كثير ممن أعرف وها هنّ يتمتعْنَ بالسكن والرحمة ورُزقْنَ الذرية ويداعبن أطفالهن.. إذن لماذا أنا هكذا؟ ربما إذا أعمل كما هنّ يعملن أكون مثلهن، فكفاني تبتلاً وعبادة، وما الذي حصلت عليه غير الوحدة والألم والحزن... هنا تحركت جنود الرحمن في عقلها، وخرت باكية وهي تذرف الدموع وتخاطب نفسها: ما الذي أسمعه منكِ أيتها النفس الأمارة بالسوء؟! أبتعد عني أيها اللعين، لن تغويني مهما حاولت، فأنا الوذ بكهف حصين، هيا ابتعد أيها اللعين... وخرت ساجدة تناجي محبوبها: رحماك يا الله، إلهي لا تؤاخذني بما فعلت، اعف عني رحماك يا رب. فبينما هي كذلك؛ تستشعر لذة الغلبة على اللعين، وحبط ما جاء به وبطل ما كان يصنع، إذ غلب يقينها شكها، فاليقين يساوي طريق آل محمد (عليهم السلام)، والشك يساوي الشيطان الرجيم، إذ بزغ نور؛ ومن خلفه قائل يقول: استمري على جهادك كي أراك علماً يرفرف في سماء القرب، وفي قرب السماء أراك كوكباً، ككوب الزهرة، يزهر في جمال كماله، ويكتمل في جماله وبهائه، فكم من قلب ساهٍ في جمال الكواكب، وكم من كواكب حلقت في جو القلوب... سأنتظر نجمَ سعدي، وطالع حظي، وبريق أملي، ووداد روحي، وكمال نقصي، وتمام همتي، هيا بنا فإن الوقت تقتله الأيام، والأيام تقتلها السنون، فلنقطف آمال الشوق، وبهجة الذوق.

اخرى
منذ سنتين
828

عيد جديد ... فهل نحن في تجديد؟!

العيد كل سعادة، العيد من الإعادة، فإذا عدت بالحسنات فعيدك عيد النجاحات، وإن عدت بالخطيئات فعيدك عيد المزريات. العيد كلمة حب في فم عاشق ولهان. العيد قبلة أم هي أم الحب والحنان. العيد في (ألفه) ائتلاف القلوب. وفي (لامه) ميلان الأرواح على كل مسكوب، وفي (عينه) عيون الأحباب وكلنا لهم نرغب ونؤوب، وفي (يائه) ينادي العشاق من مكان قريب، وفي (الدال) دلالة السعادة فهي منبع الريادة. روي عن الإمام علي (عليه السلام) أنه قال: إنّما هو عيد لمن قبل الله صيامه وشكر قيامه وكل يوم لا تعصي الله فيه فهو عيد. إنما يفرح في يوم العيد من غُفر له فيعيش حلاوة المغفرة الإلهية، و يستلم جوائز الرحمن. فللفرح مواطن معينة كما جاء في القرآن الكريم: {قُلْ بِفَضْلِ اللّهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذَلِكَ فَلْيَفْرَحُواْ هُوَ خَيْرٌ مِّمَّا يَجْمَعُونَ}. أي إن الإنسان المؤمن عليه أن يفرح بما يقدمه من الهدف النهائي، وإلا فالفرح الذي لا مبرر له، ليس فرحاً هادفاً. قال العلامة المجلسي: فَإِذَا صَارَتْ لَيْلَةُ عِيدِ الْفِطْرِ وَ تُسَمَّى لَيْلَةَ مَنْحِ الْجَوَائِزِ، يُكَافِئُ اللَّهُ تَعَالَى الْعَامِلِينَ فِي هَذَا الشَّهْرِ الْمُبَارَكِ بِلَا حِسَاب‏. وَ عَنْ جَمِيلِ بْنِ صَالِحٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ( عليه السلام ) قَالَ : إِذَا كَانَ صَبِيحَةُ يَوْمِ‏ الْفِطْرِ نَادَى مُنَادٍ اغْدُوا إِلَى جَوَائِزِكُمْ . العيد يوم التهنئة بنِعمة الصيام، ونِعمة القيام، وشُكر الكريم المنان. العيد هي فرحة الطائع بطاعته، والمصلي بصلاته، والصائم بصيامه، والقائم بقيامه، والمتصدق بصدقته. أما من لم يُغفر له فأنى له أن يفرح ويمرح، وقد قال رسول الله (صلى الله عليه وآله) في خطبته المعروفة التي أدلى بها في الجمعة التي سبقت شهر رمضان: " فَإِنَّ الشَّقِيَّ مَنْ حُرِمَ غُفْرَانَ اللَّهِ فِي هَذَا الشَّهْرِ الْعَظِيمِ" إذن فمن لم يغفر له ولم يستلم الجائزة كيف يفرح! روي إن الإمام علي (عليه السلام): رأى أحدهم يضحك في العيد، وكأنه مرتاح لما هو فيه؛ فنبهه الإمام (عليه السلام) قائلاً: ليس العيد لمن لبس الجديد، وإنما العيد لمن أمن الوعيد. أي: العيد هو عيد مَن صام شهر رمضان، يرجوا الرضوان، والعِتق مِن النِّيران. وليس لهؤلاء الذين كانوا ينتهكون حرمة الشهر الفضيل، وكان همهم إشباع اللذات. في العيد أحكام تقمع الهوى وتطبيق عملي لما مر به المؤمن من الطاعات في شهر رمضان ومن ورائها حكم تغذي العقل لينتصر على مكائد الشيطان، ومن تحتها أسرار تصفي النفس وتتغلغل في الروح لترتقي بها لسلم الكمال، ومن بين يديها ذكريات تثمر لبذور جديدة زرعت في تلك الأيام الفضيلة في الحق والخير، وفي طيها عبر تجلي الحقائق وتظهرها من بواطن النفوس، وموازين تقيم العدل بين مخالف البشر، ومقاصد سديدة في جمع شتات الوحدة والقضاء على التفرقة والفتن، وإصلاح الذات ومعالجة الأرواح، وتجارب عملية عالية في التضحية بالمال، والصبر للطاعات، وجمح الشهوات. كيف يا احبائي نفرح؟ وكيف تريدون مني أن ابتسم وأمرح؟ وكيف تريدون مني أن أتكلم وأشرح؟ حتى وإن كان عيداً! عيدٌ ليس فيه الإمام صاحب القلب الحزين الأليم، إمام غاب وغابت معه حلاوة السنين، إمام هو العشق والحب في كل حين، آه آه نظرة منك إلينا، تبعث الإيمان فينا، وأعيش الدهر سعيد، لو نظرة منك أيها الإمام الشهيد. حنان الزيرجاوي

اخرى
منذ سنتين
2700

رداً على مقولة الاتحاد الصوفية قالوا وقُلنا

قالوا: إنّا من أشد المعجبين بالصوفية، ونشعر بالعلاقة مع الله تعالى بأوج صورها عندما نقرأ كتبهم، فلماذا نعتبرهم كفاراً؟ قُـلنا: اعلموا رعاكم الله وسدد خطاكم أنّ هذا المذهب باطل، حيث تعتقدُ الصوفيّة بحلول الله تعالى في أجسام أولياءه، واتحاده معهم! والمراد بالاتحاد: هو صيرورة الشيئين الموجودَين شيئاً واحداً موجوداً. وفي مقام بيان بطلان مذهبهم: "إنّه لا يعقل صيرورة الشيئين شيئاً واحداً، وخالف في ذلك جماعة من الصوفية من الجمهور فحكموا بأنّه تعالى يتحد بأبدانِ العارفين بقول أحد علماءهم: أنا مَن أهــوى أنـــا ومَــن أهـــوى أنــا إنّــا روحانِ حَـللنا بـدنا! بل تمادى بعضهم وقال إنّه تعالى نفس الوجود، وكل موجود فهو الله تعالى، وهذا عين الكفر والإلحاد. الحمد لله الذي فضّلنا باتباع أهل البيت (عليهم السلام) دون الأهواء المضلة الباطلة"(١). وتجدُ أنّ الإمام الهادي (صلوات الله علیه) قد حذّر من الصوفية خذلهم الله تعالـی، حيث "روى المحدث القمي عن السيد مرتضى الرازي بسنده عن محمد بن الحسين بن أبي الخطاب قال: كنت مع الهادي علي بن محمد (عليه السلام) في مسجد النبيّ فأتاه جماعة من أصحابه، منهم أبو هاشم الجعفري، وكان رجلاً بليغاً وله منزلة عظيمة عنده، ثم دخل المسجد جماعة من الصوفية، وجلسوا في جانب منه مستديرين، وأخذوا بالتهليل. فقال: لا تلتفتوا إلى هؤلاء الخدّاعين، فإنّهم خلفاء الشياطين، ومخرّبوا قواعد الدِّين، يتزهّدون لإراحة الأجسام، ويتهجّدون لتصيّد الأنعام، يتجوّعون عُمراً حتّى تدبّخوا للإكاف حُمُراً، لا يهلّلون إلّا لغرور الناس، ولا يقلّلون الغذاء إلّا لِمَلأ العِساس واختلاس قلب الدِفناس،‏ يُكلّمون بإملائهم في الحبّ، ويطرحونهم في الجبّ، أورادهم الرقص والتصدية، وأذكارهم الترنّم والتغنية، فلا يتبعهم إلّا السفهاء، ولا يعتقدهم إلّا الحمقاء، فمَن ذهب إلى زيارة أحدٍ منهم حيّاً أو ميّتاً، فكأنّما ذهب إلى زيارة الشيطان وعبادة الأوثان، ومَن أعان أحداً منهم فكأنّما أعان يزيد ومعاوية وأبا سفيان"(٢). وبعد هذا القول الحق لأحد القادة الهداة والذادة الحُماة (صلوات الله عليه) نجدُ أنّ اللثام الديني الذي استغلته الصوفية لتتستر به باسم الدِّين قد اُميط، فضلاً عن حُكم العقل باستحالة حلول الله تعالى في أحد، والــدليل على الاستحالة هو(3): لو اتحد سبحانه مع غيره فإنّ الناتج لا يخرج عن ثلاثة احتمالات: 1- يبقى الموجودان موجودَين، وهذا باطل؛ لأنّه خلاف نتيجة الاتحاد. 2- يُعدم الموجودان وينتج آخر غيرهما، وهذا باطلٌ؛ لأنّ الناتج أجنبيّ عنهما. 3- يُعدم أحدهما ويبقى الآخر، وهذا باطلٌ أيضاً؛ لأنّ المعدوم لا يتحدُ مع الموجود. فإذا أبطلنا جميع فروض الاتحاد ثبتَ بطلان فكرة الاتحاد من الأصل. يُذكر إنّ مَن قالَ بالاتحاد هم النصارى وبعض العرفاء المنزلقي الفكر، وسيأتي الردّ عليهم في المقالات القادمة إن شاءَ الله تعالى. ____________________________ (1) كشف الحق ونهج الصدق للعلاّمة الحلّي، البحث الخامس في أنه تعالى لا يتحد بغيره. (2) منهاج البراعة في شرح نهج البلاغة للعلّامة المحقق ميرزا حبيب الله الهاشمي الخوئي. (3) ظ: النافع يوم الحشر في شرح الباب الحادي عشر، في بيان أنّه تعالى لا يتحدُ مع غيره. والحمدُ لله الذي لا يحسُّ ولا يجسّ، ولا يُدرك بالحواس الخمس، الغني عن خلقه، ونعوذُ بهِ مِن قبح الزلل وسُبات العقل، وصلّى الله على أول العدد، وخاتم الأمد، محمدٍ وآله الذين لا يقاس بهم من الخلق أحد. علوية الحـسيني.

اخرى
منذ سنتين
1468

الأمة اليتيمة

الاُمة اليتيمة قال تعالى: "وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا ۖ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا" 36/النساء. لا يجوز عبادة غير الله تعالى، لأنه لا يوجد خالق يستحق العبادة غيره، وعلى هذا الكلام أقيمت الأدلة العقلية والنقلية لبيان وتثبيت ذلك، أما الكلام الآن هو أنه سبحانه قرن عبادته بشيء عظيم وكبير، وهو الإحسان للوالدين. اثبات شيء لشيء لا ينفي ما عداه، فلو جاءت التفاسير بأن الوالدين المقصود بهما (الأم والأب)، لأن لهما تعباً في بناء شخصية طفلهما، حتى يكبر، فلهما الفضل في ذلك، هذا لا يعني انه ليس لهذه الآية وجه أخر، ومعنى آخر أكبر من المعنى الأول. فهناك تفاسير بَنَتْ على معنى آخر لهذه الآية... عن أبي مريم الأنصاري قال: كنّا عند جعفر بن محمد [عليه السلام] فسأله أبان بن تغلب عن قول الله تعالى: (وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا ۖ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا) قال: هذه الآية التي في النساء، مَن الوالدان؟ قال جعفر (عليه السلام): رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) وعلي بن أبي طالب (عليه السلام) هما الوالدان". [تفسير فرات الكوفي - فرات بن إبراهيم الكوفي - ص 104/ 93 – 2] وأما في تفاسير أهل العامة فالنبي (صلى الله عليه واله وسلم) هو الولي وهو الأب لهم. - قال الطبري في تفسيره (ج19 ص14-15) : "يقولُ تعالى ذكرُه: (النَّبِيُّ) محمدٌ (أَولى بالمؤمنين) يقولُ : أحقُّ بالمؤمنين به مِن أنفسِهم، أن يَحْكُمَ فيهم بما يَشاءُ مِن حكمٍ، فيَجوزَ ذلك عليهم. كما حدَّثني يونُسُ، قال: أخبرنا ابنُ وهبٍ، قال: قال ابنُ زيدٍ : (النبي أولى بالمؤمنين من أنفسهم): كما أنت أولى بعبدِك، ما قضَى فيهم مِن أمرٍ جاز؛ كما كلما قضَيْتَ على عبدِك جاز. حدَّثني محمدُ بنُ عمرٍو، قال: ثنا أبو عاصمٍ، قال : ثنا عيسى، وحدَّثنا الحارثُ، قال: ثنا الحسنُ، قال: ثنا ورقاءُ، جميعاً عن ابنِ أبي نجيحٍ، عن مجاهدٍ: (النبي أولى بالمؤمنين من أنفسهم) قال: هو أبٌ لهم. وهذه الولاية أعطيت للإمام علي بن أبي طالب (عليه السلام) "حديث ذكره الألباني في تخريجه لحديث الغدير (من كنت مولاه فعلي مولاه) قال فيه: ثم قال: (إن الله مولاي وأنا ولي كل مؤمن) ثم أخذ بيد علي فقال من كنت وليه فهذا وليه) ونقله عن النسائي في خصائص علي والحاكم وأحمد وابن أبي عاصم والطبراني قال: وقال الحاكم: صحيح على شرط الشيخين. الفريقان متفقان على أن الرسول محمد (صلى الله عليه واله وسلم) وعلي بن أبي طالب (عليه السلام) هما الوليان لهذه الامة. ولكن... أبوا هذه الأمة قد رحلا عن هذه الدنيا، وتيتمت الأمة بعد فقدهما، فالكل يعيش حالة اليتم، والكل يتيم . أما آن الوقت لكي تصل هذه الأمة إلى رشدها؟! فمتى ستكون بكامل وعيها وتنهض، وتتحمل مسؤوليتها؟ فكما هو معروف ومعلوم أن اليتيم إذا فقد أباه أو أمه، ما إن يبلغ، وتكمل قواه، حتى يخرج من حالة اليتم، أما يتمنا نحن أمة الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم ) فهو مستمر إلى خروج مولانا الحجة (عجل الله فرجه) فيخرج ويمسح بيده المباركة الطيبة على رؤوسنا فتكتمل عقولنا ونبلغ كمالنا. فيا من بيمنك رزق الورى، هل لنا من نظرة إليك تكحل بها عيوننا، وتكمل عقولنا، وتطهر قلوبنا ونحن نلبي لبيك لبيك سيدي. اللهم صل على محمد وآل محمد وفاء البطاط

اخرى
منذ سنتين
1031

أثر الطعام في تربية الأبناء

إن المرحلة الأولى للتربية ترتكز على عدة أشياء مهمة وأساسية تدخل في تكوين شخصية الطفل وسلوكه وأخلاقه، فالطعام الذي يتناوله الرجل قبل لقاء زوجته وانعقاد النطفة له مدخلية في صلاح وفساد الأبناء، ونقصد هنا أن يكون الطعام من مصادر وأموال مشروعة وبعيداً عن الشبهات، فالمال الذي يكسبه الرجل له مصادر عديدة وممكن أن تدخل به الشبهة أو الحرمة... فالبعض من الآباء يكسبون المال بطرق غير مشروعة في المعاملات التجارية مع الناس، أو أن البعض منهم يقوم بسرقة قوت الشعب بأساليب ملتوية شيطانية... فالموظف مثلاً الذي يأخذ الرشوة من المواطنين ويقوم بتأخير معاملاتهم من أجل ابتزازهم والضغط عليهم يعتبر فاسداً ومفسداً في المجتمع وفساده يضره أولاً ويمتد إلى زوجته وأولاده، لأنه يقوم بإطعامهم المال الحرام.. أو إن البعض من الموظفين يتهربون من الدوام الرسمي بحجج واهية أو بسبب عدم وجود ضوابط وعقوبات، والمفروض من المسلم أن يجعل ضميره نصب عينيه وإن غاب القانون عنه وغفل. فالله تعالى لا يغفل وسيحاسبنا على اعمالنا وأفعالنا... ويغفل البعض من الآباء أو يتغافل عن مثل هكذا موارد تجلب له ولأسرته المتاعب الدنيوية والأخروية ويكون سبباً في تعاستهم وعدم ارتياحهم في الدنيا والأخرة... والسبب الأساسي الذي يدفع هؤلاء الآباء لمثل هكذا أفعال هو: إما الطمع أو ضعف الوازع الديني والأخلاقي. مما يؤدي إلى إسقاط الظلم على الزوجة والأبناء في تناولهم للطعام الحرام الذي تم اكتسابه بواسطة أفعال محرمة أو طرق مشبوهة! أو أن البعض من الآباء يمتنعون عن إعطاء الحقوق الشرعية لمستحقيها (كالزكاة والخمس) كل هذه الأمور تساهم في تشكيل شخصية الطفل بشكل غير سليم ويكون استعداده الروحي والنفسي لاكتساب الأخلاق والطاعة ضعيف أو ينعدم مما يزيد من تمرده على أهله، وهذه نتيجة طبيعية! فمن يسأل عن انحراف أبنائه فليراجع مصادر أمواله جيداً! عرفنا الآن مدى العلاقة بين أهمية أن يكون الطعام من مصادر محللة وسلامة أخلاق الأبناء مستقبلاً، فكل ما تمر به الأم في فترة الحمل يؤثر تأثيراً مباشراً في الجنين، فتسعة أشهر يعيشها الطفل في بطن أمه يكون تابعاً لكل المؤثرات الخارجية والداخلية التي تؤثر في جسد الأم وروحها... وقد ذكر الحديث الشريف للنبي الأكرم محمد(صلى الله عليه واله وسلم): السعيد من سُعد في بطن أمه، والشقّي من شقّي في بطن أمه. والمقصود بالسعادة والشقاء في بطن الأم هي تلك الانعكاسات التي تطرأ على الجنين بسبب الحالة النفسية والجسدية التي تعيشها الأم. فالأم التي تكون ذاكرة لله تعالى مواظبة على صلاتها وصيامها ملتزمة بأحكام دينها، فإن جنينها يعيش تلك الأجواء النفسية السعيدة التي تعيشها الأم، عكس تلك الأم المضطربة والتي تعيش أيام حملها في حزن وكآبة وقلق وتكون بعيدة عن ذكر الله تعالى فهذه الأعمال تسلب جنينها وتسلبها السعادة والاطمئنان النفسي والروحي فتكتب الشقاء على جنينها بأعمالها السيئة... إن الأجواء التي عاشها الجنين خلال فترة الحمل يتأثر بها ويمتد تأثيرها إلى ما بعد الولادة ما لم تتوفر له البيئة المثالية والمناسبة لنسيان آثار الماضي، لذلك نلاحظ أن بعض الأطفال في سنواتهم الأولى تظهر عليهم سلوكيات الصراخ والعصبية وهذا ناتج بسبب سوء الحالة النفسية التي عاشتها الأم في أيام الحمل... وما دمنا عرفنا المضار والاضرار الشديدة التي ترافق فترة الحمل وعلاقة الطعام الحلال بتكوين شخصية الإنسان منذ الصغر فهنا توجب علينا الالتزام الكامل بأحكام الله تعالى والعمل على طاعتها ومقارعة هوى النفس لنيل رضا الله تعالى والأخذ بأُسَرِنا إلى بر الأمان من أجل تنشئة جيل مؤمن بالله تعالى وملتزم بالأخلاق الفاضلة وهذا من واجبات الآباء والأمهات أيضاً الذي يجب عليهم العمل من أجله وإن يكون مبتغاهم وهدفهم الأسمى. والله ولي التوفيق قاسم المشرفاوي

اخرى
منذ سنتين
1788

هل تغيرتَ بعد ليلة القدر؟

إن عظمة الحق سبحانه وتعالى لا تحدها حدود ولا تدركها العقول، ولا يحيط بها وصف أو قول، وقد تجلت هذه العظمة اللامتناهية أن الله تبارك وتعالى أنعم علينا بمنه وكرمه أنْ خصّنا نحن الأُمة المرحومة بأوقات وأماكن تستلذ الروح فيها بالمناجاة والتقرب إلى الله تعالى، ومن هذه الأوقات: ليلة القدر. إنها ليلة واحدة تزيد في عظمتها وفضيلتها وبركتها وأجر العمل فيها على العمل في ثمانين عاماً، ما أجلّها وأعظمها من ليلة ! وهنيئاً لمن أدركها وأحياها بالعمل الصالح! روي عن الإمام أبي جعفر الباقر(عليه السلام) عندما سأل عن آية: {ليلة القدر خير من ألف شهر}أي شيء عنى بذلك؟ فقال: العمل الصالح فيها من الصلاة والزكاة وأنواع الخير خير من العمل في ألف شهر ليس منها ليلة القدر، ولولا ما يضاعف تبارك وتعالى للمؤمنين ما بلغوا ولكن الله يضاعف الحسنات" لا شك أنّ هذه الليلة المباركة تمرّ على بعض الناس ممن لا يعرفون قدرها وعظمتها وقداستها ولا يهتمون بها ولا يحيونها بالعمل الصالح، بل إن بعض الناس يحييون هذه الليلة باللهو واللعب وربما يرتكبون فيها بعض المحرمات، فبالنسبة لهؤلاء لا تكون هذه الليلة سوى ليلة عادية لا يشموّن عبقها ولا يتذوقون من رحيقها ولا يغترفون من معينها وبركتها شيئاً، فهؤلاء هم المحرومون حقاً، ولسنا في صدد الحديث عنهم الآن، نحن نبحث عن مدى ما تركته ليلة القدر من أثر للتغيير في النفوس والأرواح التي تدرك فضيلتها. إن فيها من الخير الشيء العظيم لكل من أقامها بالصلاة والدعاء، إنه "قد يترتب عليها تغيير كبير في حياة الإنسان، وإحداث نقلة نوعية كبيرة فيها". تختلف لذات الناس باختلاف درجاتهم وطبائعهم ومستويات تفكيرهم ووعيهم، فمنهم من يجد لذته في طعام أو شراب، وآخر يجدها في جمع المال أو إحراز الشهرة، وثالث يجدها في عمل الخير والإحسان إلى الآخرين وإصلاح شأنهم، ورابع يجد لذته وسعادته في العبادة والتقرب إلى الله سبحانه. وهكذا فإن الناس تختلف رغباتهم وحاجاتهم، فنجد منهم من يركز في ليلة القدر في طلب حوائج الدنيا ولذاتها ومنهم من يطلب المغفرة والعفو ومنهم من يطلب الجنة بما فيها من اللذات وهذا يعود لدرجة الإيمان والمعرفة. أشار الإمام علي(عليه السلام ) في دعاء كميل: اللهم اغفر لي الذنوب التي تنزل النقم... وتغير النعم... وتحبس الدعاء... وتنزل البلاء... وتقطع الرجاء. اللذة نوعان: نوع يدرك بالحواس، وهي اللذة الحسية، ونوع يدرك بالعقل والقلب والروح، وهي اللذة الروحية. فالطعام والشراب يدخل اللذة عن طريق حاسة الذوق. والصوت الجميل تستمع به عن طريق حاسة السمع. والعطر الجميل عن طريق حاسة الشم، وغيرها من الأمور الحسية . ولكن في المقابل هناك لذة لا يشعر بها الإنسان بحواسه المعروفة، وإنما بحاسة أخرى باطنية عميقة هي الحاسة الروحية المعنوية، لأن هذه اللذة ليست مادية لها طعم أو لون أو رائحة، وإنما هي روحية تتغلغل في أعماق النفس وتسبح في آفاق الروح، فيشعر الإنسان بغبطة وسعادة عظيمتين، وهي لذة العبادة والمناجاة لله سبحانه وتعالى ولا يتذوقها إلا من يعرفها. ولكن هل تركت هذه اللذة الروحانية في تلك الليلة المباركة أثر تغيير فيما بعدها؟ هل دققت في علاقتك مع الله سبحانه وتعالى بعد ليلة القدر؟ هل هي بنفس اللهفة والسكينة؟ هل رأيت الأثر في سلوكك وتعاملك مع أهلك ومع الناس في أعمالك؟ هذا ما يجب أن نعرفه، ماذا أحدثت من تغيير فينا؟ ليس المهم كم صليت في ليلة القدر وكم قرأت، الكم ليس مهماً. لربما إذا نهض المؤمن في جوف الليل وصلى ركعتين وقرأ من القرآن الكريم ما تيسر فإنه يشعر بلذة غريبة مصدرها ليس الغنى المادي وإنما غنى معنوي روحي وفيض نوراني يحل في نفسه وقلبه. من يقرأ القرآن الكريم يجد أنه يركّز بدرجة أولى على هذه الخاصية التي غدت رمزاً للإيمان ودليلاً على عمقه وقوته، فإذا عجز الإنسان عن تغيير نفسه وأخلاقه نحو الأفضل والأحسن والأسمى وإذا عجز عن التطور والتقدم وتحقيق الطفرات الكبيرة في حياته، لوجب عليه أن يعيد النظر في إيمانه ودرجة عمقه ومدى قوته، وعليه أن يحافظ على ما اكتسبه من بركات ونقاء من الذنوب في ليلة القدر . لكي يبقى الإنسان في هذا الجانب عليه أن يلازم الحق وأهله ويتبرأ من الباطل وأهله، لأن أهل الباطل يرمون إلى ضرب هذه القدرة عند الإنسان حتى يغدو خاملا، فيصبح صدره مسرحاً للشيطان وملعباً لحيله وحبائله، ويصبح لسانه نطقاً بمكائده وأباطيله . قد أودع الإنسان قدرة مدهشة على التغيير في كل شيء، فهو قادر بإذن الله تعالى أن يغير نفسه وأسرته ومجتمعه، وأن يغير التاريخ على امتداده والعالم على سعته . قال تعالى: ( إن الله لا يغير م ابقوم حتى يغيروا ما بأنفسهم ). إن هذه القدرة المدهشة على التغيير انفرد بها الإنسان دون سائر المخلوقات قد كانت هبة من الإله لهذا الإنسان لكي يحسن استخدامها في حياته، فإذا عرف قدرها وخطورتها استطاع أن يبدل ما حوله وأن يغير محيطه بما يخدم حياته وحركته فيها . حنان الزيرجاوي

اخرى
منذ سنتين
2378

لطافة التعبير القرآني

لطافة التعبير القرآني نموذج من سورة مريم بسم الله الرحمن الرحيم وصلى الله على سيدنا محمد واله الطيبين الطاهرين إن الله عز وجل استعمل أسلوب القصص في القرآن الكريم لينقل لنا أخبار الأمم التي قبلنا وقصص الأنبياء ومعاجزهم لنستقي منها العبر والمواعظ, وقد كانت سورة مريم من السور التي تميزت بقصص عدد من الانبياء، ولكنها ابتدأت بقصتي يحيى وعيسى عليهما السلام, ولو تدبرنا كلماتها وآياتها لوجدنا أن هناك أسلوباً بلاغياً رائعاً جداً وكلمات ترتاح النفس لسماعها, وقد تبدو للبعض أن كلماتها او بعض آياتها مكررة ولكن لو أمعنّا فيها قليلاً لوجدنا روعة نظم هذه الكلمات ونسقها. فمثلا في آية 14 قال تعالى (وَبَراَ بوالديه ولم يكن جباراً عصياً) (1) اما في آية 32 قال تعالى (وَبَراً بوالدتي ولم يجعلني جباراً شقياً) (2) الآية الأولى إخبار من الله عز وجل عن نبيه يحيى سلام الله عليه, وقد بدأت بكلمة (وبَراً) وقد قال في ذلك العلامة الطباطبائي( والبر بفتح الباء صفة مشبهة من البر بكسر الباء وهو الاحسان, والجبار الذي لا يرى لأحد عليه حقاً وفيه جبرية وجبروت)(3) , ولأنها إخبار عن الله تعالى، لذا قال عز من قائل (ولم يكن). وإذا ما قارناها بالآية التي بعدها التي هي حكاية عن نبي الله عيسى عليه السلام نجد استخدام كلمة اخرى وهي (ولم يجعلني) والسبب في ذلك يعود إلى أمرين: الأول: كما قلنا في الآية الأولى هي إخبار من الله تعالى عن نبيه يحيى، أما في الآية الثانية فهي حكاية من النبي عيسى عليه السلام إلى بني إسرائيل بعد أن أشارت أمه مريم سلام الله عليها إليه وهي تحمله في يديها. الثاني: إن كلمة (لم يكن) دالة على حياته التي قد عاشها نبي الله يحيى سلام الله عليه ولم يكن فيها جباراً عصياً فهي جاءت بعد استشهاده عليه السلام، والكون هنا يدل على ما قام به من اعمال في حياته فلم يعص ربه أبداً. أما في الآية الثانية، قال (لم يجعلني) فالجعل هنا من الله تعالى حيث فيه استقبال للحياة فهو هنا طفل صغير لم يتجاوز عمره بضعة ايام. أما السبب في اختيار الله تعالى كلمة (عصياً) ليحيى عليه السلام وكلمة (شقياً) لعيسى عليه السلام فيعود إلى أن العصيان هو فعل عادة يأتي من الانسان ولا يأتي من الله عز وجل، وهنا يشهد الله تعالى لنبيه يحيى سلام الله عليه بانه لم يكن عصياً, أما الشقاء وهو عكس السعادة وهو من التعب والشدة والمحن, والشقاء والسعادة تكون من الله تعالى فهي ليست فعل يقوم به الإنسان إنما نتيجة لفعله يمكن أن يكون شقياً أو سعيداً، وما يكون ذلك الا بتوفيق من الله تعالى (إنك لا تهدي من أحببت ولكن الله يهدي من يشاء وهو اعلم بالمهتدين) (4) . مع الالتفات إلى أن كلاً من (عصياً وشقياً) جاءت بصيغة المبالغة والتشبيه على سياق بَراً وجباراً. والحمد لله رب العالمين ————————————— (1) سورة مريم آية 14 (2) سورة مريم آية 32 (3) الميزان في تفسير القران للعلامة الطباطبائي / الجزء 14/ ص20 (4) سورة القصص اية 56

اخرى
منذ سنتين
3461

خلافٌ عقدي لا أُسري

الشبهة: صلح الإمام الحسن (عليه السلام) مع معاوية وإنهاء الخلاف الذي كان بينهما.. دليل على أن الخلاف كان بين أسرتين متناحرتين، وهو دليل واضح على أن سياسة أهل البيت تجاه الصحابة ليست سياسة معادية كما يدعي الشيعة. ويمكن الرد على هذه الشبهة وتفنيدها من خلال: أولاً: لم يكن الامام الحسن (عليه السلام) راغباً في صلح معاوية بل كان عازماً على قتاله. ثانياً: صلح الامام (عليه السلام) ما كان إلا نتيجة للظروف غير المناسبة للحرب. ثالثاً: عدم دلالة الصلح على صفو العلاقة بين المتصالحين وإنهاء العداء بينهما. رابعاً: لم يدعِ الشيعة أن سياسة أهل البيت (عليهم السلام) معادية للصحابة بشكل عام. وفيما يأتي نذكر كل جهة من هذه الجهات بشيء من التوضيح: أولاً: عزم الامام الحسن (عليه السلام) على القتال وعدم رغبته بالصلح لولا الظروف. بتصفح خاطف لسيرة الامام الحسن (عليه السلام) بعد استشهاد الإمام علي (عليه السلام) تستوقفنا العديد من القرائن والشواهد التاريخية التي تدل بوضوح على عزمه (عليه السلام)على قتال معاوية وتؤكد تصميمه على استكمال خطة أبيه (عليه السلام) في محاربة البغاة، منها: 1 ـ فرضُ الامام الحسن (عليه السلام) على المبايعين عند بيعته عهداً (بأن يحاربوا من حارب ويسالموا من سالم) دليلٌ على عزمه على القتال. وهذا ما استنتجه المبايعون أنفسهم كما جاء في الكامل في التاريخ: (وكان الحسن يشترط عليهم أنكم مطيعون تسالمون من سالمت وتحاربون من حاربت فارتابوا بذلك وقالوا ما هذا لكم بصاحب وما يريد هذا إلا القتال)(1)؛ ولذا فقد توجس المتخاذلون خيفة من العهد الذي فرضه عليهم، وعلموا أنه عازم على الحرب!. 2 ـ دعم المقاتلين ودفعهم للتأهب للقتال تنقل لنا كتب التاريخ ان أول عمل قام به بعد بيعته هو زيادته المقاتلة مائة مائة، مما يدل على حرصه على ترغيبهم في القتال وتشجيعهم على محاربة البغاة، وإلا فمن يرغب بالصلح وينأى عن الحرب لا مصلحة له بتاتاً في ذلك. 3 ـ اهتمام الامام الحسن (عليه السلام) الكبير بالحفاظ على وحدة مقاتليه، وعدم تهاونه تجاه من يحاول شق صفهم، إنما يشير الى حرصه على القتال. وقد تجسد ذلك في قتله الجاسوسين الذين دسّهما معاوية في البصرة والكوفة كجاسوسين ينقلان له الاخبار وكمخربين يبثا سموم الفرقة بين المقاتلين ويثبطا من عزيمتهم. 4 ـ تهديده لمعاوية بالحرب فقد كتب الإمام الحسن (عليه السلام) كتاباً جاء فيه: «وإنما حملني على الكتاب إليك الإعذار فيما بيني وبين الله عز وجلّ في أمرك ولك في ذلك إن فعلت الحظ الجسيم والصلاح للمسلمين فدع التمادي في الباطل وادخل فيما دخل الناس من بيعتي فإنك تعلم أني أحق بهذا الأمر منك وعند الله وعند كل أواب حفيظ ومن له قلب منيب واتق الله ودع البغي واحقن دماء المسلمين فوالله ما لك خير في أن تلقي الله من دمائهم بأكثر مما أنت لاقيه به وادخل في السلم والطاعة ولا تنازع الأمر أهله ومن هو أحق به منك ليطفئ الله الثائرة بذلك ويجمع الكلمة ويصلح ذات البين وإن أنت أبيت إلا التمادي في غيك سرت إليك بالمسلمين فحاكمتك حتى يحكم الله بيننا وهو خير الحاكمين»(2). 5 ـ حفاظ الامام الحسن (عليه السلام) على نسق واحد في مراسلاته لمعاوية وهو التأكيد على أحقيته بالخلافة، وأنه أهل لها شرعاً، ومطالبته لمعاوية بالكف عن منازعة الحق أهله، بالرغم من تباين خطابات معاوية بين الترغيب والترهيب، والوعد والوعيد، فلم يخضع لوعوده أو يمل إلى ترغيبه، كما لم يهزه وعيده ولم يخش ترهيبه. بل إنه (سلام الله عليه) كان يترفع عن الرد على مغالطاته أحياناً ويفضل عدم الجواب عنها، كما جاء في آخر مراسلاته: «أما بعد فقد وصل إلي كتابك تذكر فيه ما ذكرت فتركت جوابك خشية البغي عليك وبالله أعوذ من ذلك فاتبع الحق تعلم أني من أهله وعلي إثم أن أقول فأكذب والسلام»(3). وعندما بلغ الامام الحسن (عليه السلام) سير معاوية وأنه قد وصل جسر منبج أمر الناس والعمال بالتهيؤ لمواجهته والاستعداد لمقاتلته وأمر بتجمعهم في مسجد الكوفة وخطب فيهم قائلاً: "..أما بعد فإن الله كتب الجهاد على خلقه وسماه كرهاً ثم قال لأهل الجهاد من المؤمنين: اصبروا إن الله مع الصابرين.. فلستم أيها الناس نائلين ما تحبون إلا بالصبر على ما تكرهون. بلغني إن معاوية بلغه أنا أزمعنا على المسير إليه فتحرك لذلك، أُخرجوا رحمكم الله إلى معسكركم بالنخيلة حتى ننظر وتنظروا ونرى وتروا"(4). 6 ـ تصريحه لمعاوية أن لو آثر القتال لبدأ بقتاله قبل أي أحد من الناس، وذلك عندما تمردت طائفة من الخوارج وأعلنت العصيان في جوار الكوفة، وكان موكب الامام الحسن (عليه السلام) لم يتجاوزها كثيراً، فأرسل إليه معاوية أن ارجع وقاتلها فأبى أن يرجع وكتب إليه « لو آثرت أن أقاتل أحداً من أهل القبلة لبدأت بقتالك قبل أي أحد من الناس»(5).ثانياً: صلح الامام (عليه السلام) ما كان إلا نتيجة للظروف غير المناسبة للحرب. ليس القائد المحنك هو من يلج ساحات الحروب كيفما اتفق، أو تقوده رغبته في القضاء على أعدائه إليها وإن لم تكن الظروف مواتية، فإن القائد إن قاد جيشه تحت ظروف غير مناسبة لم يعد قائداً بل يضحى مقوداً حيث قد يجبر على الاستسلام بلا قيود، أو الرضوخ دون شروط، وهو ما تجنبه الامام (عليه السلام)، وإنما القائد من هو من يجيد فهم جيشه ويشخص أسقام رعيته ويعالج أدوائهم. وقد شخص الامام (عليه السلام) ما كان يعانيه المسلمون في مرحلته، وهو ابتلائهم بمرض الشك، حيث خلفت الحروب مع الناكثين والقاسطين والمارقين ووقوف وجوه بارزة من صحابة الرسول الأكرم (صلى الله عليه وآله) مع المخالفين أوضاعاً نفسية مشككة في صفوف الموالين للإمام علي (عليه السلام)، وقد زادها عمقاً انتقال الحكم إلى الامام الحسن (عليه السلام) مما رجح انطباعاً خطيراً لدى الناس مفاده أن المعركة ليست إلا عداء متجذر بين عائلتي (بني هاشم وبني أمية) وليست بين الإسلام وقوى البغي!، أو بين الحق والباطل!. لاسيما إن حكم معاوية قد اكتسب شرعيته في واقعة التحكيم في صفين. وقد أخذ داء تشكيكهم في أحقية الامام الحسن (عليه السلام) مأخذه منهم حتى تخاذلوا وفسدت نياتهم، وتجسدت بما كانوا يكيلون عليه من السب والتكفير له واستحلال دمه ونهب أمواله، علاوة على الكتب التي كتبها بعضهم الى معاوية يضمنون له فيها الفتك بإمامهم وتسليمه مقيداً اليه، بحيث لم يبق معه من يأمن غوائله إلا الخاصة من شيعة أبيه. فتيقن الامام (عليه السلام) أنه لم يدرك جوهر المعركة بعد سوى بعض أصحابه، فآثر أن يمنحهم بعض الوقت ليدركوا الحقيقة، وقد أثمر رأيه (سلام الله عليه) فعلاً عندما انكشف لهم خداع معاوية وانفضح إسلامه القشري وتجلت لهم الحقيقة واضحةً وأدركوا طبيعة العداء بين الهاشميين والأمويين فكتبوا الى أخيه أن أقدم الينا....؛ لأنهم قد أدركوا فعلا أن الحرب كانت حرباً بين الحق والباطل، بين الاسلام واللا إسلام، لا أنها مجرد حرب لعداء تجذر بين عائلتين تروم كل منهما الثأر والانتقام من الأخرى، أو مصلحية تحاول كل منهما جهدها لتعيد أمجادها. والى جانب ما كان يعاني منه جيش الامام (عليه السلام) من تشكيك، فإن سم كذب وافتراء معاوية قد سرى في بعضهم، فيما أفقد بريق دنانيره لب بعضهم الآخر . ومن كذب معاوية أن بث بين صفوف الجيش أن الامام (عليه السلام) يراه أهلا للخلافة، فرد الامام (عليه السلام) على ذلك قائلاً :«وأن معاوية زعم لكم أنني رأيته للخلافة أهلاً ولم أر نفسي لها أهلاً فكذب معاوية نحن أولى الناس بالناس في كتاب الله (عز وجل) وعلى لسان نبيه ولم نزل أهل البيت مظلومين منذ قبض الله نبيه»(6). ولعل أكثر كذبة أثرت في جيش الامام (عليه السلام) وشقته الى نصفين كتاب معاوية الذي أرسله الى عبيد الله بن عباس قائد جيش الامام (عليه السلام): «إن الحسن راسلني في الصلح وهو مسلم الأمر إليّ فإن دخلت في طاعتي الآن كنت متبوعاً وإلا دخلت وأنت تابع ولكن إن أجبتني الآن أنا أعطيك ألف ألف درهم أُعجّل لك في هذا الوقت نصفها وإذا دخلتُ الكوفة النصف الآخر». فانسلّ عبيد الله بن العباس إلى جيش معاوية ومعه بضعة آلاف من جيش الحسن (هكذا قيل، وللبعض فيه نظر وتأمل) وأما النصف الآخر فقد أعلن عن رغبته في الحياة وعدم رغبته بالحرب عندما خطب به الامام الحسن (عليه السلام) فحمد الله وأثنى عليه وقال: «إنا والله ما يثنينا شك في أهل الشام ولا ندم وإنما كنا نقاتل أهل الشام بالسلامة والصبر فشيبت السلامة بالعداوة والصبر بالجزع وكنتم في مسيركم إلى صفين ودينكم أمام دنياكم وأصبحتم اليوم ودنياكم أمام دينكم ألا وقد أصبحتم بين قتيلين قتيل بصفين تبكون له وقتيل بالنهروان تطلبون ثأره وأما الباقي فخاذل وأما الباكي فثائر ألا وإن معاوية دعانا لأمر ليس فيه عز ولا نصفة فإن أردتم الموت رددناه عليه وحاكمناه إلى الله عز وجل بظبي السيوف وإن أردتم الحياة قبلناه وأخذنا لكم الرضى». فناداه الناس من كل جانب البُقيَة! البُقيَة..(7) أ فهل بهذا الجيش المتهالك عقيدياً والمتخاذل نفسياً يخوض الامام (عليه السلام) غمار الحرب مع جيش قد رباه معاوية على الطاعة العمياء، ورسخ فيه أنه على حق فأقدم على الحرب بكل عزم موطناً نفسه على الفداء؟!ثالثاً: عدم دلالة الصلح على صفو العلاقة بين المتصالحين وإنهاء العداء بينهما. بالإضافة الى ما تقدم فإن الصلح بين الجهتين المتعاديتين أو الجيشين المتقاتلين لا يعني إنهاء العداء بينهما البتة، وإنما يعني إيقاف الحرب بينهما ليس إلا، كما لا يدل على صفو العلاقة بينهما من باب أولى. وإلا فهل أنهى صلح الرسول الاكرم (صلى الله عليه وآله) العداء مع الكفار الذين صالحهم؟ أم دل بشكل أو بآخر على صفاء علاقته بهم؟ وقد أوضح الامام الحسن (عليه السلام) هذه الحقيقة، بل وصرّح بكفر معاوية وأصحابه، فكيف يمكن الادعاء بأنه قد أنهى عداءه معهم؟ وذلك عندما سأله أحد أصحابه «يا ابن رسول الله لم هادنت معاوية وصالحته وقد علمت أن الحق لك دونه وأن معاوية ضال باغ؟ فأجابه: يا أبا سعيد ألست حجة الله تعالى على خلقه وإماما عليهم بعد أبي؟ قال: بلى. قال ألست الذي قال رسول الله لي ولأخي الحسن والحسين إمامان قاما أو قعدا؟ قال بلى. قال فأنا إمام لو قمت وأنا إمام لو قعدت، يا أبا سعيد علة مصالحتي لمعاوية علة مصالحة رسول الله لبني ضمرة وبني أشجع ولأهل مكة حين انصرف من الحديبية أولئك كفار بالتنزيل ومعاوية وأصحابه كفار بالتأويل»(8). من كل ما تقدم يتضح جلياً بأن الامام الحسن (عليه السلام) لم يقبل الصلح مع معاوية لأجل إنهاء العداء بين الهاشميين والأمويين كما تصور الشبهة ، بل لأجل حقن دماء جيشه الذي غزت جسده الأسقام من كل جانب، من تشكيك الى طمع الى ضعف وهوان، فأحالته الى جيش متهالك متخاذل. رابعاً: لم يدعِ الشيعة أن سياسة أهل البيت (عليهم السلام) معادية للصحابة بشكل عام. فقد كان العديد من الصحابة الأجلاء مع الحق يوالون الإمام علي (عليه السلام) كسلمان المحمدي وأبي ذر (رضوان الله عليهم)، بل وبعضهم قاتل مع الامام علي (عليه السلام) كعمار بن ياسر (رضوان الله عليه) الذي استشهد في معركة صفين ضد الفئة الباغية معاوية وأصحابه. ـــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) الكامل لإبن الأثير ج3:ص742. (2) شرح نهج البلاغة لإبن أبي الحديدج16:ص227. (3) مقاتل الطالبيين لأبي الفرج الأصفهاني ص39. (4) المصدر الأسبق، نفس الجزء ص231. (5) الكامل لابن الأثير ج3: 177. (6) الأمالي للطوسي ج2:ص146. (7) بحار الانوار للمجلسي ج75:ص107 (8) علل الشرائع للصدوق ج1:ص297

اخرى
منذ سنتين
1835

القرآن متجدِّد مع الزمن

شاء الله تبارك وتعالىٰ أن يجعل هذا القرآن الكريم هو خاتم الكتب السماوية التي أنزلها للناس، فهو الدستور الذي يمكنه أن يأخذ بأيدي الناس عموماً إلىٰ الوصول إلىٰ السعادة الأبدية، وهذا الأمر يقتضي بطبيعته أن تتوفَّر في القرآن خصائص متعدِّدة تجعله بهذا المستوىٰ من الهداية وتوفير سُبُل الحياة الطيِّبة. وكان من أهمّ خصائصه، هو أنَّه متجدِّد مع الزمن، فرغم أنَّه نزل علىٰ صدر نبيِّنا الأكرم (صلى الله عليه وآله وسلم) قبل أكثر من أربعة عشـر قرناً، إلَّا أنَّ آياته ما زالت غضَّة طريَّة كأنَّها وُلِدَت اليوم، وما زالت نظرياته في مختلف المجالات الحياتية ثابتة لم تُنقَض، ولن تُنقَض أبداً. روي أنَّ رجلاً سأل أبا عبد الله (عليه السلام): ما بال القرآن لا يزداد عند النشـر والدراسة إلَّا غضاضةً؟ فقال: «لأنَّ الله لم يُنْزِله لزمان دون زمان، ولا لناس دون ناس، فهو في كلِّ زمان جديد، وعند كلِّ قوم غضٍّ إلىٰ يوم القيامة»(1). وقيل لجعفر بن محمّد الصادق (عليه السلام): لِـمَ صار الشعر يُمَلُّ ما أُعيد منها، والقرآن لا يُمَلُّ؟ فقال: «لأنَّ القرآن حجَّة علىٰ أهل الدهر الثاني، كما هو حجَّة علىٰ أهل الدهر الأوَّل، فكلُّ طائفة تتلقّاه غضًّا جديداً، ولأنَّ كلَّ امرئ في نفسه متىٰ أعاده وفكَّر فيه تلقّىٰ منه في كلِّ مرَّة علوماً غضَّةً، وليس هذا كلُّه في الشعر والخُطَب»(2). وهذا يعني أنَّ كلَّ إنسان يمكنه أن يفتح صفحات هذا الكتاب العظيم، ليجد فيها من يروي ظمأه، لكن بشرطين أساسيين هما: الأوَّل: التأمُّل والتدبُّر فيه، وليس المرور عليه مرَّ الكرام, قال تعالىٰ: "أَفَلا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلىٰ قُلُوبٍ أَقْفالُها" (محمّد: 24). الثاني: الاستعانة الحصـرية بأهل البيت (عليهم السلام) في فهم آياته وكلماته، لأنَّهم الأعرف بما فيه، فهم أهل البيت، وأهل البيت أدرىٰ بما فيه. والذي يكشف عن هذا الأمر، هو حقيقة واقعية لا ينكرها إلَّا مكابر، وهي أنَّ التاريخ حفظ لنا وثائق مهمَّة، تؤكِّد وبكلِّ وضوح أنَّ أهل البيت (عليهم السلام) لم يكونوا بحاجة إلىٰ أيِّ أحد في تفسير وفهم القرآن الكريم، وفي نفس الوقت، كان الكلُّ محتاجاً إليهم في تفسيره وبيان خفاياه. روي أنَّه تزوَّج رجل امرأة من جهينة، فولدت له غلاماً لستَّة أشهر، فانطلق زوجها إلىٰ عثمان، فأمر برجمها، فبلغ ذلك عليّاً، فأتاه فقال: «ما تصنع؟»، قال: ولدت غلاماً لستَّة أشهر، وهل يكون ذلك؟ فقال عليٌّ: «أمَا سمعت الله تعالىٰ يقول: "وَحَمْلُهُ وَفِصالُهُ ثَلاثُونَ شَهْراً" [الأحقاف: 15]، وقال: "وَالْوالِداتُ يُرْضِعْنَ أَوْلادَهُنَّ حَوْلَيْنِ كامِلَيْنِ" [البقرة: 233]؟ فكم تجد بقي إلَّا ستَّة أشهر؟»، فقال عثمان: والله ما فطنت لهذا، عليَّ بالمرأة، فوجدوها قد فُرِغَ منها، وكان من قولها لأُختها: يا أُخيَّة، لا تحزني، فوَالله، ما كشف فرجي أحدٌ قطُّ غيرُه. قال: فشبَّ الغلام بعد فاعترف به الرجل، وكان أشبه الناس به...(3). فقد ذهبت هذه المرأة مظلومة، مغضوباً علىٰ من حكم برجمها جهلاً، ولو رجعوا من بداية الأمر لأمير المؤمنين (عليه السلام) لأعطاهم الحلَّ ناجعاً. ___________________ (1) عيون أخبار الرضا  للصدوق 1: 93/ ح 32. (2) المحرَّر الوجيز في تفسير الكتاب العزيز لابن عطيَّة الأندلسي 1: 36. (3) سبل الهدىٰ والرشاد للصالحي الشامي 11: 289. من كتاب قطاف شهر رمضان/ صفحة (99-102) الشيخ حسين عبدالرضا الاسدي

اخرى
منذ سنتين
1816

يتصدر الان

لا تعاشر نفساً شبعت بعد جوع

يستشهد الكثير من الناس ــ وحتى بعض المثقفين ــ بقول:" لا تعاشر نفساً شبعت بعد جوع فإن الخير فيها دخيل وعاشر نفساً جاعت بعد شبع فإن الخير فيها أصيل" على أنه من أقوال أمير المؤمنين علي (عليه السلام)، كما يستشهدون أيضاً بقولٍ آخر ينسبونه إليه (عليه السلام) لا يبعد عن الأول من حيث المعنى:"اطلبوا الخير من بطون شبعت ثم جاعت لأن الخير فيها باق، ولا تطلبوا الخير من بطون جاعت ثم شبعت لأن الشح فيها باق"، مُسقطين المعنى على بعض المصاديق التي لم ترُق افعالها لهم، لاسيما أولئك الذين عاثوا بالأرض فساداً من الحكام والمسؤولين الفاسدين والمتسترين عل الفساد. ونحن في الوقت الذي نستنكر فيه نشر الفساد والتستر عليه ومداهنة الفاسدين نؤكد ونشدد على ضرورة تحرّي صدق الأقوال ومطابقتها للواقع وعدم مخالفتها للعقل والشرع من جهة، وضرورة التأكد من صدورها عن أمير المؤمنين أبي الأيتام والفقراء (عليه السلام) أو غيرها من المعصومين (عليهم السلام) قبل نسبتها إليهم من جهة أخرى، لذا ارتأينا مناقشة هذا القول وما شابه معناه من حيث الدلالة أولاً، ومن حيث السند ثانياً.. فأما من حيث الدلالة فإن هذين القولين يصنفان الناس الى صنفين: صنف قد سبق له أن شبع مادياً ولم يتألم جوعاً، أو يتأوه حاجةً ومن بعد شبعه جاع وافتقر، وصنف آخر قد تقلّب ليله هماً بالدين، وتضوّر نهاره ألماً من الجوع، ثم شبع واغتنى،. كما جعل القولان الخير متأصلاً في الصنف الأول دون الثاني، وبناءً على ذلك فإن معاشرة أفراد هذا الصنف هي المعاشرة المرغوبة والمحبوبة والتي تجرّ على صاحبها الخير والسعادة والسلام، بخلاف معاشرة أفراد الصنف الثاني التي لا تُحبَّذ ولا تُطلب؛ لأنها لا تجر إلى صاحبها سوى الحزن والندم والآلام... ولو تأملنا قليلاً في معنى هذين القولين لوجدناه مغايراً لمعايير القرآن الكريم بعيداً كل البعد عن روح الشريعة الاسلامية ، وعن المنطق القويم والعقل السليم ومخالفاً أيضاً لصريح التاريخ الصحيح، بل ومخالف حتى لما نسمعه من قصص من أرض الواقع أو ما نلمسه فيه من وقائع.. فأما مناقضته للقرآن الكريم فواضحة جداً، إذ إن الله (تعالى) قد أوضح فيه وبشكلٍ جلي ملاك التفاضل بين الناس، إذ قال (عز من قائل):" يا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ (13)"(1) جاعلاً التقوى مِلاكاً للتفاضل، فمن كان أتقى كان أفضل، ومن البديهي أن تكون معاشرته كذلك، والعكس صحيحٌ أيضاً. وعليه فإن من سبق حاجتُه وفقرُه شبعَه وغناه يكون هو الأفضل، وبالتالي تكون معاشرته هي الأفضل كذلك فيما لو كان تقياً بخلاف من شبع وكان غنياً ، ثم افتقر وجاع فإنه لن يكون الأفضل ومعاشرته لن تكون كذلك طالما كان بعيداً عن التقوى. وأما بُعده عن روح الشريعة الإسلامية فإن الشريعة لطالما أكدت على أن الله (سبحانه وتعالى) عادلٌ لا جور في ساحته ولا ظلمَ في سجيته، وبالتالي لا يمكن أن يُعقل إطلاقاً أن يجعل البعض فقيراً ويتسبب في دخالة الخير في نفوسهم، التي يترتب عليها نفور الناس من عشرتهم، فيما يُغني سواهم ويجعل الخير متأصلاً في نفوسهم بسبب إغنائه إياهم ليس إلا ومن ثم يتسبب في كون الخير متأصلاً في نفوسهم، وبالتالي حب الناس لعشرتهم. فإن ذلك مخالف لمقتضى العدل الإلهي لأنه ليس بعاجزٍ عن تركه ولا بمُكره على فعله، ولا محب لذلك لهواً وعبثاً (تعالى عن كل ذلك علواً كبيراً). كما إن تأصل الخير في نفوس بعض الناس ودخالته في نفوس البعض الآخر منهم بناءً على أمر خارج عن إرادتهم واختيارهم كـ(الغنى والشبع أو الجوع والفقر) إنما هو أمرٌ منافٍ لمنهج الشريعة المقدسة القائم على حرية الانسان في اختياره لسبيل الخير والرشاد أو سبيل الشر والفساد، قال (تعالى):" إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا (3)"(2) بل إن الانسان أحياناً قد يكون فقيراً بسبب حب الله (تعالى) له، كما ورد في الحديث القدسي: "أن من عبادي من لا يصلحه إلا الغنى فلو أفقرته لأفسده ذلك و أن من عبادي من لا يصلحه إلا الفقر فلو أغنيته لأفسده ذلك"(3) وهل يمكن ان نتصور أن الخيرَ دخيلٌ فيمن يحبه الله (تعالى) أو إن معاشرته لا تجدي نفعا، أو تسبب الهم والألم؟! نعم، ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"اِحْذَرُوا صَوْلَةَ اَلْكَرِيمِ إِذَا جَاعَ وَ اَللَّئِيمِ إِذَا شَبِعَ"(4) ولا يقصد به الجوع والشبع المتعارف عليه لدى الناس، وإنما المراد منه: احذروا صولة الكريم إذا اُمتُهِن، واحذروا صولة اللئيم إذا أكرم، وفي هذا المعنى ورد عنه (عليه السلام) أيضاً: "احذروا سطوة الكريم إذا وضع و سورة اللئيم إذا رفع"(5) وأما العقل السليم والمنطق القويم فإنهما يقتضيان أن تتأصل صفة الخير في الإنسان لملكاتٍ حميدة يتسم بها وصفات فضيلة يتميز بها، لا أن تتأصل صفة الخير في نفسه لمجرد أنه ولد في أسرة تتمتع بالرفاهية الاقتصادية ووجد في بيئة تتنعم بالثروات المادية! وعند مراجعتنا للتاريخ الصحيح نجد أن قادة البشر وصفوة الناس إنما كان أغلبهم ينتمي الى الطبقات الفقيرة من المجتمع، فهؤلاء الأنبياء ورسل الله (صلوات الله عليهم) منهم من كان نجاراً أو خياطاً أو راعياً، ومع ذلك فقد كانوا من أطيب الناس خلقاً، وأعظمهم شرفاً، وأرفعهم منزلةً، قد تأصّل الخير في نفوسهم تأصّلاً حتى غدوا قطعة منه، فكانوا هم الخير للبشر، وهم الرحمة للعالمين. وبالنزول إلى أرض الواقع نجد أن الكثير من الفقراء والمساكين طيبي الروح، كريمي النفس، يتألمون لألم المحتاج ولربما يؤثرونه على أنفسهم رغم حاجتهم. ولا نقصد من كلامنا هذا أن الأغنياء هم على نقيض ذلك، وإنما تأكيداً على مسألة عدم ارتباط تأصل الخير في النفوس وعدمه بمستواهم الاقتصادي الذي نشأوا فيه ارتباط العلة والمعلول، فكما إن بعض الفقراء أخيار، فإن بعض الأغنياء كذلك، والعكس صحيح أيضاً. ومن هنا يُفهم من بعض الروايات ضرورة عدم طلب الخير والحاجات ممن هم أهل للخير بقطع النظر عن مستواهم المعاشي الحالي والسابق، منها ما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"أشد من الموت طلب الحاجة من غير أهلها"(5)، وعنه (عليه السلام) أيضاً: "فوت الحاجة أهون من طلبها إلى غير أهلها"(6) إذن فلا صحة لهاتين المقولتين من حيث الدلالة، حتى وإن تنزلنا وحملنا الجوع والشبع على المعنى المعنوي لا المادي؛ وذلك لأنه حتى من يفتقر الى الأخلاق المعنوية فإنه ما إن يتكامل بالفضائل ويقلع عن الرذائل حتى يتسم بالخير وتحسن عشرته وتطيب للناس صحبته، والعكس صحيحٌ أيضا.. ومن البديهي أن ما لا يوافق العقل والمنطق السليم، ويخالف صريح القرآن الكريم، لا يمكن أن يصدر من وصي الرسول الكريم (صلوات الله عليهما وآلهما)، وعليه لا تصح نسبة هذين القولين الى أمير المؤمنين (عليه السلام).. ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) الحجرات 13 (2) الانسان 3 (3) عوالي الآلي ج2 ص29 (4) غرر الحكم ج1 227 (5) المدر السابق ج1 ص246 (6) ميزان الحكمة ج4 ص 238 رضا الله غايتي

اخرى
منذ سنتين
57002

الطلاق ليس نهاية المطاف

رحلةٌ مثقلة بالألم في طريق يئن من وطأة الظلم! ينهي حياة زوجية فشلت في الوصول إلى شاطئ الأمان. ويبدد طموحات أطفال في العيش في هدوء نفسي واجتماعي تحت رعاية أبوين تجمعهم المودة والرحمة والحب. الطلاق شرعاً: هو حل رابطة الزواج لاستحالة المعاشرة بالمعروف بين الطرفين. قال تعالى: [ لِلَّذِينَ يُؤْلُونَ مِنْ نِسَائِهِمْ تَرَبُّصُ أَرْبَعَةِ أَشْهُرٍ فَإِنْ فَاءُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ (226) وَإِنْ عَزَمُوا الطَّلَاقَ فَإِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ (227)].(١). الطلاق لغوياً: من فعل طَلَق ويُقال طُلقت الزوجة "أي خرجت من عصمة الزوج وتـحررت"، يحدث الطلاق بسبب سوء تفاهم أو مشاكل متراكمة أو غياب الانسجام والحب. المرأة المطلقة ليست إنسانة فيها نقص أو خلل أخلاقي أو نفسي، بالتأكيد إنها خاضت حروباً وصرعات نفسية لا يعلم بها أحد، من أجل الحفاظ على حياتها الزوجية، ولكن لأنها طبقت شريعة الله وقررت مصير حياتها ورأت أن أساس الـحياة الزوجيـة القائم على المودة والرحـمة لا وجود له بينهما. فأصبحت موضع اتهام ومذنبة بنظر المجتمع، لذلك أصبح المـجتمع يُحكم أهواءه بدلاً من الإسلام. ترى، كم من امرأة في مجتمعنا تعاني جرّاء الحكم المطلق ذاته على أخلاقها ودينها، لا لسبب إنما لأنها قررت أن تعيش، وكم من فتاة أُجبرت قسراً على أن تتزوج من رجل لا يناسب تطلعاتها، لأن الكثير منهن يشعرن بالنقص وعدم الثقة بسبب نظرة المجتمع، وتقع المرأة المطلّقة أسيرة هذه الحالة بسبب رؤية المجتمع السلبيّة لها. وقد تلاحق بسيل من الاتهامات وتطارد بجملة من الافتراءات. وتعاني المطلقة غالباً من معاملة من حولها، وأقرب الناس لها، بالرغم من أن الطلاق هو الدواء المر الذي قد تلجأ إليه المرأة أحياناً للخلاص من الظلم الذي أصبح يؤرق حياتها الزوجية، ويهدد مستقبلها النفسي، والله تعالى لم يشرع أمراً لخلقه إلا إذا كان فيه خير عظيم لهم، والطلاق ما شرّع إلا ليكون دواء فيه شفاء وإن كان مرّاً، وإن كان أمره صعباً على النفوس، حيث قال عز وجل: "وَإِنْ يَتَفَرَّقَا يُغْنِ اللَّهُ كُلًّا مِنْ سَعَتِهِ وَكَانَ اللَّهُ وَاسِعًا حَكِيمًا"، روي عن الرسول الأعظم (صلى الله عليه واله وسلم) ((أبغض الحلال إلى الله الطلاق) (٢). ورغم أن الشريعة الإسلامية أباحت الطلاق بشروط تلاءم لبناء المجتمع، وأولت أهمية في الإحسان دائمًا للطرف الأضعف والأكثر خسارة في هذه المعادلة وهي "المرأة"، إلا أن المجتمع الذي يدّعي الإسلام لا يرحمها، ويحكم عليها بالإدانة طوال حياتها دون النظر في صحة موقفها في الطلاق من عدمه! قال( تعالى ): [الطَّلَاقُ مَرَّتَانِ فَإِمْسَاكٌ بِمَعْرُوفٍ أَوْ تَسْرِيحٌ بِإِحْسَانٍ وَلَا يَحِلُّ لَكُمْ أَنْ تَأْخُذُوا مِمَّا آتَيْتُمُوهُنَّ شَيْئًا إِلَّا أَنْ يَخَافَا أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا فِيمَا افْتَدَتْ بِهِ تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ فَلَا تَعْتَدُوهَا وَمَنْ يَتَعَدَّ حُدُودَ اللَّهِ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ] (٣). ولكن بعد كل هذا فالحياة لم ولن تتوقف بعد الطلاق! الطلاق ليس نهاية الحياة. - أخيتي. ليكن الطلاق بداية جديدة لحياة جديدة وللانطلاق. -قطار العطاء لن يتعطل. فإن كنت السبب في الطلاق فالحمد لله على كل حال وتلك أمة قد خلت وأيام ذهبت وانجلت فلست بالمعصومة من الخطأ. وعليك استدراك الأخطاء وتقوية مواطن الضعف في شخصيتك، واجعليها درساً مفيداً في الحياة لتطوير نفسك وتقويتها. وإذا كنتِ مظلومة فهناك جبار يُحصي الصغير والكبير وسيأتي يوم ينتصر لك فيه. -ومن الجميل أن تعطي نفسك الإحساس بالحب والاحترام، ولا تتأثري بأي نظرة سلبية من المجتمع وكون البعض يتعامل مع المطلقة على أنها حالة خاصة فعليكِ إثبات ذاتك حتى تفرضي على الكل شخصيتك. - نظرتك لنفسك اجعليها نظرة ايجابية مشرقة ولا تنزلقي في مستنقع نبذ الذات وظلم النفس. - ابحثي عن الصفات الجيدة فيك فإن ذلك سيشعرك بالثقة في ذاتك والتقدير لها. -حاولي مراجعة نفسك للخروج بإيجابيات حصلت لك من طلاقك. - خالطي الآخرين وإياك والعزلة بسبب وضعك الجديد فلست بأول من يبتلى بالطلاق. -استمتعي بالموجود ولا تتعلقي بالمفقود، حلقي بروح تعبق أملاً وتفاؤلاً، استمتعي بما وهبك الله من نعم (صحة وأولاد وأهل وصديقات وعمل وهوايات وغيرها من الأمور الجميلة) فما حصل لك حصل… ولابد أن تتقبليه برضا، وأعلمي أن ما أصابك لم يكن ليخطأك وما أخطأك لم يكن ليصيبك. وقال أصدق من قال: ( وعسى أن تكرهوا شيئاً وهو خير لكم). فالرضا سر السعادة الحقيقي. - اقتربي من صديقاتك الصالحات، واقضي معهن وقتاً طيباً تنسين به ألمك وحزنك. - احرصي على الصلوات وقراءة القرآن الكريم والذكر والاستغفار وأكثري من الطاعات قدر ما تستطيعين، ففيها السلوى والفرح والسعادة. ونعم سعادة القرب من الرحمن. - اشغلي نفسك بأعمال البر والإحسان بمساعدة محتاج. بكفالة يتيم. بتعلم الفقه والقرآن وتعليمه. - اجتهدي في عمل برنامج يومي لك يكون ممتلأ بكل ما هو مفيد لك. من قراءة وزيارة الأصدقاء وصلة الرحم. بحيث لا تكون هناك دقيقة أنت فارغة فيها. - وأسرعي بقاربك الجميل بمجذافين من إيمان بالله وثقة بالنفس وسوف تصلين بإذن الله نحو جزيرة السعادة والنجاح. لكي تتسلق جبال الإنجاز، وتصل لأعلى مراتب الاعجاز. وعندها جزماً سيكون للحياة معنى آخر. --------------------------------- (١)-سورة البقرة الآية (٢٢٦-٢٢٧). (٢)-الكافي (٢)-سورة البقرة الآية (٢٢٨) حنان ستار الزيرجاوي

اخرى
منذ سنتين
38958

أساليب في التربية

عالم الطفولة كأنه طاولة، لا تجد فيه غير طعام لذيذ، ومنظر لطيف وجديد، فعالمهم فاكهة الوجود، وخضار الأرواح، ومياه الحياة تسقي القلوب... عالم صفاء وأحلام جميلة بسيطة وتافهة ولكن بنظرهِ هو عظيمة وكبيرة، فهو العالم الذي ينطلق منه الإنسان في بداية عمره. فالطفل في بداية حياته ينظر إلى الحياة بتفكيره البريء، فالطفل يعيش بعالم خاص به مملوء بالمحبة البريئة. هذه هي الصورة الجميلة التي يحملها الطفل، وكم يتمنى كل إنسان أن يعود لطفولته البريئة ليتأمل في أرجاء عالمها الذي كان يصور له حياة مختلفة تشد الإنسان إليها بجمالها، هذا هو عالم الطفولة وهذه أحلام من يعيشها، فلا ينفذ إلى ملكوت ذلك العالم ولا يدرك كنهه إلا من عاشه وجال في ربوعه. حيث يتذوق الطفل مع أحلام طفولته هذه لذة الحياة ولذة العيش فيها، ومهما حاولنا أن نعبر عن هذه الحقيقة فلن نستطيع تصويرها بالكلمات. وبعد هذا، فإن الاهتمام بمستقبل الطفل هو في الواقع ضمان لمستقبل شعب بأسره. قال اللَّه تعالى: "يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا". التحريم/6 أعتنى الإسلام بتربية الأبناء عناية فائقة، وألقى على عاتق الأهل ما سيكون عليه الولد في مسلكه الدنيوي ومصيره الأخروي إن هم قصروا في تربيته وإعداده. وقد ذكر العلماء أن شخصية الولد تتأثر في نموها بعوامل ثلاثة وهي: الوراثة، والبيئة، والتربية. إذا خضنا في مضمار التربية السليمة للأبناء... فعلى الأبوين أن يكون لهما الوعي التربوي الذي يبنى على أسس صحيحة ويتوفر لديهم فهم لأساليب التربية والتوجيه والرعاية وهذه نقطة البداية. فمثلاً في أسلوب التعامل مع الطفل تبرز أمامنا ثلاثة اشكال لتعامل الآباء مع الأبناء: الشكل الأول: أسلوب الدلال المفرط وهذا الأسلوب له نتائجه السلبية الخطيرة، فإنه يخلق شخصية هشة متميعة وشخصية اتكالية تحب الكسل والخمول مجردة من الهدف والإقدام، انهزامية غير قادرة على مواجهة التحديات وبمعنى أدق شخصية لا تثق بنفسها. شخصية متسيبة في ظل غياب المراقبة والمحاسبة وهذا التسيب يقود إلى الانفلات والانحراف. الشكل الثاني: فهو أسلوب التربية القاسية والعنف. وهذا الأسلوب أيضاً له نتائجه الخطيرة والسلبية التي يعاني منها الأبناء طوال حياتهم فهو يخلق شخصية قلقة ومتأزمة ومعقدة وخائفة وتحمل عقدة الخوف، شخصية حاقدة وعدوانية وقد تتأزم الأمور لتصبح شخصية منافقة وكاذبة خوفاً من العقاب والتعنيف ضمن حدود الأسرة ولكن يوماً من الأيام سينطلق هذا الشخص ليواجه المجتمع ككل، فلنتصور كيف سيتعامل مع المحيطين ضمن مجالات الدراسة والعمل وهو شخصية هاربة من أجواء الأسرة وقد يعرضها للتسيب والانحراف لأنها شخصية متمردة مما يعرضها للعقوق. الأسلوب الثالث: التوازن. الأسلوب الصحيح يعتمد على التوازن فمن شروط نجاح التربية التوازن في المعاملة ما بين الأمور التي تحتاج إلى شدة وحزم ليتربى على أن هذه الأمور خطوط حمراء طبعاً هنا يمكن أن يعترض أحد ويقول: لا للعنف الأسري ولا لاستخدام القسوة. نعم فهناك طرق غير استخدام العنف. يكفي ان يبدي الآباء انزعاجهم مثلاً. وهنا النقطة مهمة جداً، وهي: أن نوضح لهم سبب المنع والرفض لا تعتقدوا أن أبناءكم لا يدركون ولن يفهموكم. تخصيص الوقت للنقاش مهم جداً. وما بين أسلوب المرونة والحنان والاحتواء. التوازن في المعاملة. إن الإمام زين العابدين (عليه السلام) يصرح بمسؤولية الأبوين بتربية الطفل، ويعتبر التنشئة الروحية والتنمية الخلقية لمواهب الأطفال واجباً دينياً يستوجب أجراً وثواباً من الله تعالى، وأن التقصير في ذلك يُعرّض الآباء إلى عقاب الله. فيقول (عليه السلام): (وأما حق ولدك عليك فأن تعلم أنه منك ومضاف إليك في عاجل الدنيا بخيره وشره. وأنك مسؤول عما وليته به من حسن الأدب والدلالة على ربه عز وجل والمعونة له على طاعته. فأعمل في أمره عمل من يعلم أنه مثاب على الإحسان إليه معاقب على الإساءة إليه ) مكارم الأخلاق للطبرسي ص٢٣٢ حنان الزيرجاوي

اخرى
منذ سنتين
31047

بين طيبة القلب وحماقة السلوك...

خلق الله الأشياء كلها في الحياة ضمن موازين وقياسات... فالزيادة أو النقيصة تسبب المشاكل فيها. وهكذا حياتنا وأفعالنا وعواطفنا لا بد أن تكون ضمن موازين دقيقة، وليست خالية منها، فالزيادة والنقيصة تسبب لنا المشاكل. ومحور كلامنا عن الطيبة فما هي؟ الطيبة: هي من الصفات والأخلاق الحميدة، التي يمتاز صاحبها بنقاء الصدر والسريرة، وحُبّ الآخرين، والبعد عن إضمار الشر، أو الأحقاد والخبث، كما أنّ الطيبة تدفع الإنسان إلى أرقى معاني الإنسانية، وأكثرها شفافية؛ كالتسامح، والإخلاص، لكن رغم رُقي هذه الكلمة، إلا أنها إذا خرجت عن حدودها المعقولة ووصلت حد المبالغة فإنها ستعطي نتائج سلبية على صاحبها، كل شيء في الحياة يجب أن يكون موزوناً ومعتدلاً، بما في ذلك المحبة التي هي ناتجة عن طيبة الإنسان، وحسن خلقه، فيجب أن تتعامل مع الآخرين في حدود المعقول، وعندما تبغضهم كذلك وفق حدود المعقول، ولا يجوز المبالغة في كلا الأمرين، فهناك شعرة بين الطيبة وحماقة السلوك... هذه الشعرة هي (منطق العقل). الإنسان الذي يتحكم بعاطفته قليلاً، ويحكّم عقله فهذا ليس دليلاً على عدم طيبته... بالعكس... هذا طيب عاقل... عكس الطيب الأحمق... الذي لا يفكر بعاقبة أو نتيجة سلوكه ويندفع بشكل عاطفي أو يمنح ثقة لطرف معين غريب أو قريب... والمبررات التي يحاول إقناع نفسه بها عندما تقع المشاكل أنه صاحب قلب طيب. الطيبة لا تلغي دور العقل... إنما العكس هو الصحيح، فهي تحكيم العقل بالوقت المناسب واتخاذ القرار الحكيم الذي يدل على اتزان العقل، ومهما كان القرار ظاهراً يحمل القسوة أحياناً لكنه تترتب عليه فوائد مستقبلية حتمية... وأطيب ما يكون الإنسان عندما يدفع الضرر عن نفسه وعن الآخرين قبل أن ينفعهم. هل الطيبة تصلح في جميع الأوقات أم في أوقات محددة؟ الطيبة كأنها غطاء أثناء الشتاء يكون مرغوباً فيه، لكنه اثناء الصيف لا رغبة فيه أبداً.. لهذا يجب أن تكون الطيبة بحسب الظروف الموضوعية... فالطيبة حالة تعكس التأثر بالواقع لهذا يجب أن تكون الطيبة متغيرة حسب الظروف والأشخاص، قد يحدث أن تعمي الطيبة الزائدة صاحبها عن رؤيته لحقيقة مجرى الأمور، أو عدم رؤيته الحقيقة بأكملها، من باب حسن ظنه بالآخرين، واعتقاده أن جميع الناس مثله، لا يمتلكون إلا الصفاء والصدق والمحبة، ماي دفعهم بالمقابل إلى استغلاله، وخداعه في كثير من الأحيان، فمساعدة المحتاج الحقيقي تعتبر طيبة، لكن لو كان المدّعي للحاجة كاذباً فهو مستغل. لهذا علينا قبل أن نستخدم الطيبة أن نقدم عقولنا قبل عواطفنا، فالعاطفة تعتمد على الإحساس لكن العقل أقوى منها، لأنه ميزان يزن الأشياء رغم أن للقلب ألماً أشد من ألم العقل، فالقلب يكشف عن نفسه من خلال دقاته لكن العقل لا يكشف عن نفسه لأنه يحكم بصمت، فالطيبة يمكن أن تكون مقياساً لمعرفة الأقوى: العاطفة أو العقل، فالطيّب يكون قلبه ضعيفاً ترهقه الضربات في أي حدث، ويكون المرء حينها عاطفياً وليس طيباً، لكن صاحب العقل القوي يكون طيباً أكثر من كونه عاطفياً. هل الطيبة تؤذي صاحبها وتسبب عدم الاحترام لمشاعره؟ إن الطيبة المتوازنة المتفقة مع العقل لا تؤذي صاحبها لأن مفهوم طيبة القلب هو حب الخير للغير وعدم الإضرار بالغير، وعدم العمل ضد مصلحة الغير، ومسامحة من أخطأ بحقه بقدر معقول ومساعدة المحتاج ... وغيرها كثير. أما الثقة العمياء بالآخرين وعدم حساب نية المقابل وغيرها فهذه ليست طيبة، بل قد تكون -مع كامل الاحترام للجميع- غباءً أو حماقة وسلوكاً غير عقلاني ولا يمت للعقل بصلة. إن المشكلة تقع عند الإنسان الطيب عندما يرى أن الناس كلهم طيبون، ثم إذا واجهه موقف منهم أو لحق به أذى من ظلم أو استغلال لطيبته، تُغلق الدنيا في وجهه، فيبدأ وهو يرى الناس الطيبين قد رحلوا من مجتمعه، وأن الخير انعدم، وتحصل له أزمة نفسية أو يتعرض للأمراض، لأن الطيّب يقدم الإحسان للناس بكل ما يستطيع فعله، ويقدّم ذلك بحسن نية وبراءة منه، فهو بالتالي ينتظر منهم الرد بالشكر أو المعاملة باللطف على الأقل... صحيح أن المعروف لوجه الله، ولكن من باب: من لم يشكر المخلوق لم يشكر الخالق، لذلك يتأذى عندما يصدر فعل من الشخص الذي كان يعامله بكل طيب وصدق. هل الطيبة والصدق من علامات ضعف الشخصية؟ الكثير من الناس يصف طيب القلب بأنه ضعيف الشخصية، لأنه يتصف بعدم الانتقام ممن ظلمه، والصفح عنه عند رجوعه عن الخطأ، وأنه لا يحب إيقاع الآخرين بالمشاكل؛ لأنه مقتنع أن الله سيأخذ له حقه. والحقيقة هي أن الصدق والطيبة وحسن الظن بالآخرين ليست ضعف شخصية، بل هي من الأخلاق الراقية وهي تزيد صاحبها سمواً وجمالاً روحياً، وليس من المعيب أن يمتلك الإنسان الطيبة بل العيب في من لا يُقدّر هذه الطيبة ويعطيها حقها في التعامل بالمثل. فالمشكلة الأساسية ليست في الطيبة، إنما في استغلال الآخرين لهذه الطيبة، نتيجة لعدم عقلنة قراراتنا والاعتماد على عواطفنا بشكل كلي. فالصدق والطيبة حسب المنطق والعقل، ولها فوائد جمة للنفس ولعموم أفراد المجتمع، فهي تحصين للشخص عن المعاصي، وزيادة لصلة الإنسان بربه، وتهذيب للنفس والشعور بالراحة النفسية، فالصادق الطيب ينشر المحبة بين الناس، وهذا يعزّز التماسك الاجتماعي وتقويته من سوء الظنون والحقد، وهذا التعامل أكّدت عليه جميع الشرائع السماوية، ولو تأمّلنا تاريخ وأخلاق الأنبياء والأوصياء لوجدنا كل ما هو راقٍ من الأخلاق والتعامل بالطيبة والصدق... حنان الزيرجاوي

اخرى
منذ سنة
30920

الطفولة المقتولة بين الماضي والحاضر

رقية طفلة صغيرة هي الاصغر اذ سبقها ولدان محمد وعلي وبنت اسمها فاطمة. رقية هي المدلّلة عند أبيها يصحبها إلى محل عمله في دكانه الخاص الذي كان يعمل به. كانت كثيرا ما تشاكس الزبائن بخفة دمها وقد احب الكثيرون دلالها ومشاكستها. بل لعل البعض أخذ يشتاق لتلك اللمحات الجميلة التي تصدر منها فيأتي الى دكان أبيها ليرى رقية ويداعبها ويخرج. بل اصبحت واسطة جذب للزبائن وسط ضحكات أبيها وتقبيله لها . هكذا كانت حياتها جميلة حتى في البيت تكون الى جانب ابيها وتحاول ان تثير والدتها بان تعتنقه وتقول: هو لي وحدي! وسط ضحكات امها واخوتها، وعند سماعها الاذان تسرع لترتدي احرامها الجميل الصغير وتهيئ سجادة الصلاة لها ولأبيها. كثيرا ما حاول الاخرون اخذ مكانها ولكنها تغلبهم بخفة دمها وشقاوتها وعندما يقولون لها اتعبتِ اباك، تقول لهم: لا عليكم انا عزيزته انا حبيبته دعوني .... وفي يوم ربيعي جميل ومع نسمات الصباح الجميلة وهي مع ابيها في محل عمله دخل احد الزبائن الذي اعتاد على شقاوة رقية داعبها ثم قال لها: احضرت لكِ هدية جميلة. فقالت هل هي اجمل من ابي ؟ لا اعتقد هناك هدية اجمل منه. ضحكا بقهقهة وقال لها: نعم هو اجمل هدية . ولكن تعالي معي الى السيارة في الجانب الآخر من الشارع وسأريك مفاجأة . ذهبت معه بعد ان امسكت بيده بقوة خوف السيارات المارة وحين وصلت الى سيارة ذلك الرجل ودخلت بها لترى المفاجأة واذا بصوت انفجار يهز المكان وساد الظلام وهي ترتجف من الخوف والهلع... وبعد دقائق خرجت مسرعة نحو محل ابيها الذي اصبح ركاماً . فعثرت بشيء، دققت النظر، واذا برأس ابيها يشخب منه الدم! جلست وضعته في حجرها انحنت عليه تلثمه وتصرخ عالياً: بابا ...بابا .. بابا، حتى اغمي عليها. هرع إليها من كان قريب من المكان ليحملوها وهي بلا حراك. اوصلوها الى المستشفى وكان قلبها ينبض . اسعفوها، فتحت عينيها، ودارت بهما وسط الحاضرين وهي تتمتم بابا... بابا... وسط دموع الحاضرين وبهذه الاثناء حضرت امها لتعانقها وهي تبكي حبيبتي حبيبتي...اين ابوك؟ ووسط تلك الدموع وهي تردد بابا... لم تتمالك الطفلة مشاعرها وتنادي: أين أبي؟ أين أبي؟ وهي مذهولة مدهوشة لا تريد أن تصدق أن أباها رحل عنها وجسده تقطع اوصالا فأخذت تنادي: اريد ابي قبل قليل كان معي، أين أبي؟ اريد ابي، وسط دموع الحاضرين وآهاتهم، قالت لها امها: بنيتي ان اباك مات ورحل عنا! قالت رقيه: لا لا لا، قبل قليل كان معي، بكى كل من حضر عندها، وعلا الصراخ والبكاء في القاعة، جاء الطبيب والممرضون فشاهدوا ما يجري فاختنقوا بعبرتهم ونشيجهم، كتب لها الطبيب وصفة من العلاج المهدّئ واُخرجت من المستشفى ورجعت الى الدار ولكنها كانت ترفض أخذ العلاج المهدّئ وتقول: أين أبي؟ لقد كان وعدني بهدية أين هو؟ اين هو ابي؟ أبي، أبي، أين أنت؟ أخذت تركض الى غرفته علها تجده، أخذت تشم رائحته في ارجاء الغرفة، هذه ملابسه، هذا قميصه، وهذه حاجياته، وهي تدور مذهولة وتكلم اباها. واذا بجنازة ابيها جاؤوا بها استعداداً للتوديع الأخير، ليدفن في مثواه الاخير، شمت ريح والدها ركضت وهي تنادي: جاء ابي جاء ابي، تسمّرت قدماها وهي ترى اباها وسط التابوت وقد علا العويل والصراخ في أرجاء الدار، رمت بنفسها على الجنازة وهي تنادي أبي أبي الى أين أنت ذاهب؟ أتتركني وانا مدللتك؟ بابا من يلاعبني ويضاحكني؟ وصارت تنادي بابا بابا... ثم هدأت، والصراخ والعويل من اهلها والحاضرين يبكون لفقد عزيزهم ويبكون حال هذه الطفلة رقية، ولكنهم ذهلوا لأنها سكنت حملوها واذا بها قد التحقت بأبيها وفارقت روحها الطاهرة هذه الدنيا، لترفرف روحها مع أبيها الشهيد، لتكون قصة رقية الحاضرة بصمة تشابه ما جرى على السيدة رقية الماضي، فالقتلة هم نفس القتلة، والقلوب المتحجرة التي لا تعرف للرحمة معنى ولا للإنسانية معنى ولتكون مواساة رقية الحاضرة للسيدة الطاهرة رقية بنت الامام الحسين (عليه السلام)، لتشير الى مظلومية اهل البيت واتباعهم في الماضي والحاضر حنان الزيرجاوي

اخرى
منذ سنة
30745

لا تقاس العقول بالأعمار!

(لا تقاس العقول بالأعمار، فكم من صغير عقله بارع، وكم من كبير عقله فارغ) قولٌ تناولته وسائل التواصل الاجتماعي بكل تقّبلٍ ورضا، ولعل ما زاد في تقبلها إياه هو نسبته الى أمير المؤمنين علي بن أبي طالب (عليه السلام)، ولكننا عند الرجوع إلى الكتب الحديثية لا نجد لهذا الحديث أثراً إطلاقاً، ولا غرابة في ذلك إذ إن أمير البلاغة والبيان (سلام الله وصلواته عليه) معروفٌ ببلاغته التي أخرست البلغاء، ومشهورٌ بفصاحته التي إعترف بها حتى الأعداء، ومعلومٌ كلامه إذ إنه فوق كلام المخلوقين قاطبةً خلا الرسول الأعظم (صلى الله عليه وآله) ودون كلام رب السماء. وأما من حيث دلالة هذه المقولة ومدى صحتها فلابد من تقديم مقدمات؛ وذلك لأن معنى العقل في المفهوم الإسلامي يختلف عما هو عليه في الثقافات الأخرى من جهةٍ، كما ينبغي التطرق الى النصوص الدينية الواردة في هذا المجال وعرضها ولو على نحو الإيجاز للتعرف إلى مدى موافقة هذه المقولة لها من عدمها من جهةٍ أخرى. معنى العقل: العقل لغة: المنع والحبس، وهو (مصدر عقلت البعير بالعقال أعقله عقلا، والعِقال: حبل يُثنَى به يد البعير إلى ركبتيه فيشد به)(1)، (وسُمِّي العَقْلُ عَقْلاً لأَنه يَعْقِل صاحبَه عن التَّوَرُّط في المَهالِك أَي يَحْبِسه)(2)؛ لذا روي عنه (صلى الله عليه وآله): "العقل عقال من الجهل"(3). وأما اصطلاحاً: فهو حسب التصور الأرضي: عبارة عن مهارات الذهن في سلامة جهازه (الوظيفي) فحسب، في حين أن التصوّر الإسلامي يتجاوز هذا المعنى الضيّق مُضيفاً إلى تلك المهارات مهارة أخرى وهي المهارة العبادية. وعليه فإن العقل يتقوّم في التصور الاسلامي من تظافر مهارتين معاً لا غنى لأحداهما عن الأخرى وهما (المهارة العقلية) و(المهارة العبادية). ولذا روي عن الرسول الأكرم (صلى الله عليه وآله) أنه عندما سئل عن العقل قال :" العمل بطاعة الله وأن العمّال بطاعة الله هم العقلاء"(4)، كما روي عن الإمام الصادق(عليه السلام)أنه عندما سئل السؤال ذاته أجاب: "ما عُبد به الرحمن، واكتسب به الجنان. فسأله الراوي: فالذي كان في معاوية [أي ماهو؟] فقال(عليه السلام): تلك النكراء، تلك الشيطنة، وهي شبيهة بالعقل وليست بالعقل"(5) والعقل عقلان: عقل الطبع وعقل التجربة، فأما الأول أو ما يسمى بـ(الوجدان الأخلاقي) فهو مبدأ الادراك، وهو إن نَما وتطور سنح للإنسان فرصة الاستفادة من سائر المعارف التي يختزنها عن طريق الدراسة والتجربة وبالتالي يحقق الحياة الإنسانية الطيبة التي يصبو اليها، وأما إن وهن واندثر لإتباع صاحبه الأهواء النفسية والوساوس الشيطانية، فعندئذٍ لا ينتفع الانسان بعقل التجربة مهما زادت معلوماته وتضخمت بياناته، وبالتالي يُحرم من توفيق الوصول إلى الحياة المنشودة. وعقل التجربة هو ما يمكن للإنسان اكتساب العلوم والمعارف من خلاله، وما أروع تشبيه أمير البلغاء (عليه السلام) العلاقة التي تربط العقلين معاً إذ قال فيما نسب إليه: رأيت العقل عقلين فمطبوع ومسموع ولا ينفع مسموع إذ لم يك مطبــوع كما لا تنفع الشمس وضوء العين ممنوع(6) فقد شبّه (سلام الله عليه) عقل الطبع بالعين وعقل التجربة بالشمس، ومما لاشك فيه لكي تتحقق الرؤية لابد من أمرين: سلامة العين ووجود نور الشمس، وكما إن الثاني لا ينفع إن لم يتوفر الأول فكذلك عقل التجربة لا ينفع عند غياب عقل الطبع فضلاً عن موته. وبما إن عقل الطبع قد ينمو ويزدهر فينفع صاحبه من عقل التجربة، وقد يموت ويندثر عند الاستسلام لإضلال شبهةٍ أوبسبب إرتكاب معصية، فإنه ومن باب أولى أن يتعرض الى الزيادة والنقصان كما سيأتي... وقد ورد في النصوص الدينية أن للعقل زمناً ينمو فيه ويكتمل، فعن إمامنا أبي عبدالله (عليه السلام) قال: قال أمير المؤمنين (صلوات الله عليه):"يثغر الصبي لسبع، ويؤمر بالصلاة لتسع، ويفرق بينهم في المضاجع لعشر، ويحتلم لأربع عشرة، وينتهى طوله لإحدى وعشرين سنة، وينتهي عقله لثمان وعشرين إلا التجارب"(7)، وعن أمير المؤمنين (عليه السلام): "يربى الصبي سبعاً ويؤدب سبعاً، ويستخدم سبعاً، ومنتهى طوله في ثلاث وعشرين سنة، وعقله في خمس وثلاثين [سنة] وما كان بعد ذلك فبالتجارب"(8). إذن يتوقف النمو الطبيعي لعقل الانسان عند سن الثامنة والعشرين أو الخامسة والثلاثين كما ورد في الروايتين، وأية زيادة أخرى في طاقته بعد ذلك إنما تأتي عن طريق التجارب، وقد يُتوهم بأن ثمة تعارضاً ما بين الروايتين المتقدمتين في شأن تحديد سن النمو العقلي، إلا إنه لا تعارض ينهما إذا حملنا اختلافهما فيه على اختلاف الاشخاص وتباين استعدادات وقابليات كل منهم. وعلى الرغم من توقف نمو عقل الإنسان إلا إن له أنْ يزيده بالتجارب ومواصلة التعلم ــ كما تقدم في الروايات ــ وسواء أثبت العلم هذه الحقيقة الروائية أم لا، فنحن نريد الإشارة إلى ضرورة استمرار التجربة والتعلم لزيادة نمو العقل وهذا المقدار لا خلاف فيه وعلى الرغم من إن لعمر الانسان مدخلية في زيادة عقله كما تقدم وكما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "يزيد عقل الرجل بعد الاربعين إلى خمسين وستين، ثم ينقص عقله بعد ذلك"(9)، إلا إن ذلك ليس على نحو العلة التامة، إذ يمكن للعقل أن يبقى شاباً وقوياً وإن شاب الإنسان وضعف جسمه، وتقدم في السن ووهن عظمه، فالعاقل لا يشيب عقله ولا تنتقص الشيخوخة من قوته بل وقد يزداد طاقةً وحيويةً لذا ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"رأي الشيخ أحب الي من جَلَد الغلام"(10)، وفي أخرى ".....من حيلة الشباب "(11) وأما من لم يوفر أسباب صقل عقله في مرحلة الشباب فإنه بلا شك يضمحل عقله في مرحلة الشيخوخة. وليس تقدم العمر هو العامل الوحيد في نقصان العقل بل إن النصوص الشرعية أشارت الى عوامل عديدة اخرى أهمها: أولاً: التعلم: فقد روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "من لم يصبر على ذل التعلم ساعة بقي في ذل الجهل أبداً"(13). ثانياً: التوبة: وعنه (عليه السلام) ايضاً:"من لم يرتدع يجهل"(14) ثالثاً: التقوى: فقد كتب إمامنا الباقر (عليه السلام) إلى سعد الخير: "بسم الله الرحمن الرحيم أما بعد فإني اوصيك بتقوى الله فإن فيها السلامة من التلف والغنيمة في المنقلب إن الله (عزوجل) يقي بالتقوى عن العبد ما عزب عنه عقله ويجلي بالتقوى عنه عماه وجهله"(15) إذن التوبة هي سبب للتوفيق الإلهي الذي يؤدي فيما يؤدي إليه من إكمال العقل. رابعاً: الوقوف عند الشبهة: وقال (عليه السلام ): "لا ورع كالوقوف عند الشبهة"(16). فإن الوقوف عند الشبهات سبب من أسباب التوفيق الإلهي بلا شك. خامساً: الاعتراف بالجهل: كما روي عن الإمام علي (عليه السلام): "غاية العقل الاعتراف بالجهل"(17) إذ الاعتراف بالجهل يدفع الإنسان دوماً إلى مزيد من بذل الجهد واكتساب المعارف. مما تقدم تتضح جلياً صحة هذه المقولة دلالةً، إذ إن العقول فعلاً لا تقاس بالأعمار لأن كلٍاً من زيادتها ونقيصتها منوطٌ بالعديد من العوامل الأخرى والتي تقدم ذكرها، بيد إن ذلك لا يبرر التساهل في نشرها والتهاون في الاستشهاد بها على إنها من أقوال أمير المؤمنين (صلوات الله وسلامه عليه) لعدم ثبوت ذلك سنداً من جهة ولضعف بلاغتها وركاكة تركيبها بالنسبة إلى سيد البلغاء والبلاغة. ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) تهذيب اللغة ج1 ص65 (2) لسان العرب ج11 ص458 (3) نهاية الحكمة ص305 (4) ميزان الحكمة ج3 ص333 (5) أصول الكافي ج1، ح3 / 11 (6) نهج السعادة ج9 ص163 (7) الكافي ج7 ص94 (8) الفقيه ج3 ص493 (9) الاختصاص ص245 (10) نهج البلاغة حكمة 86 (11) بحار الأنوار ج72 ص105 (12) المصدر السابق ج1 ص94 (13) غرر الحكم ودرر الكلم ج1 ص118 (14) الكافي ج8 ص73 (15) وسائل الشيعة ج1 ص162 (16) غرر الحكم ودرر الكلم ج1 ص1 بقلم الكاتبة: رضا الله غايتي

اخرى
منذ سنتين
27004