علوية الحسيني

بقلم: علوية الحسيني (۱) معرفة الله تعالى لم يأمر الله تعالى الرجال دون النساء بوجوب الاعتقاد بوجود إله واحد أحد، بـل أمرهما سبحانه بذلك، فلكلّ شيءٍ كمال، وكمال الدّين معرفة الله تعالى، والعاقل من بني البشر يرغب بنيل الكمال، فكما الرجل يرغب بنيل تلك المعرفة، كذا المرأة؛ لصالحية العمل المستمد من الآية الكريمة: {أَنِّي لَا أُضِيعُ عَمَلَ عَامِلٍ مِّنكُم مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَى} (1). فأوّل خطوة ينبغي أن تخطوها المرأة في شهر رمضان المبارك هي الولوج في عالم المعارف الإلهية، وتقديس الله جلّ جلاله، وتوطيد علاقتها به سبحانه؛ إذ هذا هو شهر الله تعالى، ومن غير الصحيح تقديس الشهر، وترك تقديس الله سبحانه. فكما تزيّنين مائدة الطعام بشتى الأطعمة والأشربة التي صنعتها أيديكِ، وكما تعدّين بيتًا نظيفًا متغيّرًا ديكوره بذوقكِ، كذا عليكِ أن تُزيّني قلبك، وتلمّعي صورة علاقتكِ مع ربّك، ولعمري ليس هناك زمن أشرف من هذا الشهر الفضيل، حيث إزاحة الستار عن المعارف، وإشراق شمس اللطائف، وانقلاع غيوم السفائف. إنّ كمال الدّين يا اختاه هو معرفة الله سبحانه وتعالى؛ كما قال الإمام سيّد الموحدين علي (عليه السلام): "أَوَّلُ الدِّينِ مَعْرِفَتُه" ثم يبيّن الإمام كمال وكيفية معرفة الله تعالى فيقول: "وَكَمَالُ مَعْرِفَتِهِ التَّصْدِيقُ بِهِ ، وَكَمَالُ التَّصْدِيقِ بِهِ تَوْحِيدُه" (2). ولم أرَ عقلكِ يصعب عليه إدراك معنى معرفة الله تعالى، فالعقل الذي يدبّر امور منزل بكامله، لا يصعب عليه إدراك أنّ الله سبحانه تعرّف إليكِ ودعاكِ إلى معرفته. و يا أُختاه، يكفيكِ معرفةً بخالقكِ الاعتقاد بأنّه سبحانه وتعالى "لا إِلَهَ غَيْرُهُ، ولا شِبْهَ لَهُ وَلا نَظِيرَ، وأَنَّهُ قَدِيمٌ [لم يخلقه أحد] مُثْبَتٌ مَوْجُودٌ [قبل أن يخلق الزمان] غَيْرُ فَقِيدٍ [فهو معنا أين ما نكون]، وأَنَّهُ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْ‏ءٌ [فهو سبحانه ليس جسمًا، ولا صورة، ولا يحدّه زمان ولا مكان، لا يمكن رؤيته في الدنيا والآخرة" (3). فهذا قوتٌ روحيّ تسدّين به جوع وعطش علاقتك الجافة –ربما- مع الله جلّ جلاله، وسيكون عونًا لكِ في فهم بعض مفردات الأدعية عمومًا، وأدعية الشهر الفضيل خصوصًا، وإلاّ فعبادةٌ من دون معرفة فهي عبادةٌ روتينية؛ الصوم والصلاة لابد أن يكونا مسبوقين بمعرفة الآمر بتلك العبادات. وهناك مثال ممكن أن يضرب هنا، وإن كان لا يقاس، إلاّ أنّ ذكره من باب تقريب الفكرة: اليوم لو وصلت لكِ هدية قيّمة ولم تعرفي مرسل الهدية، فبمجرد أن تقرري شكر المرسل وإهداءه هدية تناسب مقامه يجب عليكِ أولاً معرفة المرسل ثم شكره والإهداء له. فهكذا عباداتكِ هي نوع من الشكر لله تعالى بالامتثال لأوامره، وترك نواهيه، إلاّ أنكِ لــو لم تعرفي ربَّك الله فكيف تلبين أوامره وتشكرينه؟! تأملي يا أختاه، وهلمي لـخلوة في جوف الليل، واعقدي على تجديد صورة عبادتكِ الروتينية، فقلبٌ تعرّف على ربّه كلما يرى خيرًا يحمد الله، وكلّما رأى شرًا يحمد الله أيضاً، أفضل من قلبٍ إن أصابه الشر يجزع ويكفر. معرفتكِ هذه بالله تعالى ستجعلكِ لن تري شيئًا إلاّ ورأيتِ الله سبحانه معه وقبله وبعده. معرفتكِ هذه ستجعلكِ حتى وأنتِ تعدّين الطعام في تفكّر بالله الخالق ومخلوقاته. معرفتكِ هذه ستغيّر مسرى حياتكِ بعيدًا عن الأنا ومتعلقاتها؛ إذ ستعدّين الإفطار مثلاً بنيّة خدمة عيال الله، وستغسلين الأواني بنيّة التفكّر في خلق الله للماء، وستعاملين الناس تخلّقًا بلطف ورحمة الله، وإن أقدمتِ على مشروعٍ بحثْتِ عن رضا الله، وإن تكلّمتِ تكلّمتِ فيما يرضي الله، وإن نظرتِ نظرتِ إلى ما يرتضيه الله، وإن غضبتِ غضبتِ لما يغضب منه الله، وهكذا سـتُقرن جميع الحركات والسكنات، والكلمات واللحظات بالله جلّ اسمه. ويكفي لتعضيد الكلام ما روي عن الإمام الصادق (عليه السلام): "لَوْ يَعْلَمُ النَّاسُ مَا فِي فَضْلِ مَعْرِفَةِ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ مَا مَدُّوا أَعْيُنَهُمْ إِلَى مَا مَتَّعَ اللَّهُ بِهِ الْأَعْدَاءَ مِنْ زَهْرَةِ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَ نَعِيمِهَا، وَ كَانَتْ دُنْيَاهُمْ أَقَلَّ عِنْدَهُمْ مِمَّا يَطَئُونَهُ بِأَرْجُلِهِمْ، وَ لَنُعِّمُوا بِمَعْرِفَةِ اللَّهِ جَلَّ وَ عَزَّ، وَ تَلَذَّذُوا بِهَا تَلَذُّذَ مَنْ لَمْ يَزَلْ فِي رَوْضَاتِ الْجِنَانِ مَعَ أَوْلِيَاءِ اللَّهِ. إِنَّ مَعْرِفَةَ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ آنِسٌ مِنْ كُلِّ وَحْشَةٍ، وَ صَاحِبٌ مِنْ كُلِّ وَحْدَةٍ، وَ نُورٌ مِنْ كُلِّ ظُلْمَةٍ، وَ قُوَّةٌ مِنْ كُلِّ ضَعْفٍ، وَ شِفَاءٌ مِنْ كُلِّ سُقْم" (4). وكفى بمعرفته سبحانه نعمة تستحق الشكر، والتدليل عليها، انطلاقًا من هذا الشهر الفضيل؛ استغلالًا للقلوب التي خرجت سالمة من عملية استصال الورم الإبليسي منها. _______________________ (1) آل عمران: 195. (2) نهج البلاغة : 39. (3) اصول الكافي: الشيخ الكليني، ج1، ب26، ح1. (4) الكافي، ج8، ص247. اللّهم يامن تعزّز بالجلال، وجاد بالإفضال، لا تحرمنا النوال، بحقِ محمّدٍ والآل.

بقلم: علوية الحسيني عـــنفٌ أبوي حينما يؤكد الإسلام على أهمية احترام الوالدين، وقيام الأبناء بواجباتهما تجاه والديهما، فهذا لا يعني أنّ الإسلام قد فرض على الأبناء فقط التزامات وهي احترام حقوق الوالدين ولم يجعل لهم كأبناء حقوق، بـل فرض على الوالدين التزامات كذلك هي حقوق الأبناء عليهما. فلكلٍّ منها حقوق، وعليه التزامات، وهذا ما تكفلت الشريعة الإسلامية ببيانه، وسيتم تسليط الضوء على النقاط التالية؛ لتحيي فينا روح العلم، وتقتل أدغال الجهل. ■الــنقطة الأولى: التأكيد القرآني على احترام الوالدَين قال تعالى: {وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا ۚ إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِندَكَ الْكِبَرَ أَحَدُهُمَا أَوْ كِلَاهُمَا فَلَا تَقُل لَّهُمَا أُفٍّ وَلَا تَنْهَرْهُمَا وَقُل لَّهُمَا قَوْلًا كَرِيما} (1)، وفي الآية اطلاقٌ على احترام الوالدين والإحسان إليهما، ثم تركيز على الإحسان لهما في مرحلة تقدّمهما في السن. وصيغتا (لا تقل)، (لا تنهرهما)، تفيدان النهي والزجر والردع، وصيغتها تدل على الحرمة، من خلال التبادر الذهني؛ لعدم وجود قرينة تصرف دلالة الحكم عن الحرمة إلى دلالته على الكراهة، ولهذا كان ذنب عقوق الوالدين من كبائر الذنوب. بل نجد أنّ إبداء الإحسان والمعروف لهما يتوجب حتى وإن كانا مشركين، قال تعالى: {وَإِن جَاهَدَاكَ عَلَىٰ أَن تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلَا تُطِعْهُمَا ۖ وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مـَعْرُوفا} (2)، فالمصاحبة بالمعروف لا تؤيد أمرهما بالشرك لولدهما؛ بقرينة لفظة (فلا تطعهما)، والآية جليّة واضحة في عدم طاعة الوالدين فيما لو أمرا ولدهما بالشرك بالله تعالى. وهذه الآية أيضًا تفيد وجوب احترام الوالدين؛ فصيغة (صاحبهما) ظاهرة في الوجوب، ولا قرينة صارفة عن الوجوب إلى الاستحباب؛ للتبادر أيضًا. ■الــنقطة الثانية: الـحقوق والالتزامات لو تأملنا في رسالة الحقوق للإمام علي بن الحسين (عليهما السلام) لوجدناها تؤيد ما دلّت عليه الآيات الكريمة أعلاه بوجوب احترام الوالدين، فأفردت حقوق الوالدين، وفي قبالها حقوق الأبناء، وبما أنّ الكلام اليوم هو إضاءة على حق الأب والتزاماته، فالكلام سيكون عنه حصرًا دون الأم. فأما حـقُّ الأب: "وَأمَّا حَقُّ أَبيكَ فَتَعْلَمَ أنَّهُ أَصْلُكَ، وَأنَّكَ فَرْعُـهُ، وَأَنَّكَ لَوْلاهُ لَمْ تَكُنْ. فَمَهْما رَأيْتَ فِي نفْسِكَ مِمَّا يُعْجِبُكَ فَاعْلَمْ أَنَّ أَبَاكَ أَصْلُ النِّعْمَةِ عَلَيْكَ فِيهِ وَاحْمَـدِ اللَّهَ وَاشْكُرْهُ عَلَى قَدْرِ ذَلِكَ وَلا قُوَّةَ إلاّ باللهِ" (3) وأمّا حـقُّ الولد: وَأمَّا حَقُّ وَلَدِكَ فَتَعْلَمَ أنَّهُ مِنْكَ, وَمُضَافٌ إلَيكَ فِي عَاجِلِ الدُنْيَا بخَيْرِهِ وَشَرِّهِ، وَأَنَّكَ مَسْئولٌ عَمّـا ولِّيتَهُ مِنْ حُسْنِ الأَدَب وَالدّلالَةِ عَلَى رَبـهِ وَالْمَعُونةِ لَهُ عَلَى طَاعَتِهِ فِيكَ وَفِي نفْسِهِ، فَمُثابٌ عَلَى ذلِكَ وَمُعَاقَبٌ، فاعْمَلْ فِي أَمْرِهِ عَمَلَ الْمُتَزَيِّنِ بحُسْنِ أَثرِهِ عَلَيْهِ فِي عَاجِلِ الدُّنْيَا، الْمُعْذِرِ إلَى رَبهِ فِيمَا بَيْنَكَ وبَيْنَهُ بحُسْنِ الْقِيَامِ عَلَيْهِ وَالأَخذُ لَهُ مِنْهُ. وَلا قُوَّةَ إلا باللهِ" (4) فعليهما (الأب والابن) استخدام لغة الرقة والشفقة، والابتعاد عن العنف القولي والفعلي؛ لأنّ الكلمة الودودة تُقوِّي التواصل، وتُقرِّب النفوس، عملاً بقوله تعالى: {ولو كنتَ فظّاً غليظَ القلبِ لانفضّوا من حولِك} (5)، فلابد من بناء حالة ليست أبوية وحسب، بل حالة الصداقة بينهما. ■النـقطة الثالثة: علاج العنف الأبوي إذا كان الأب فظًا، متعسفًا، والابن ودودًا، مضطهدًا، يحار تعاملاً مع أبيه، فما الحل؟ لا توجد مشكلة إلاّ وورد فيها حكم وحل، ويكفي مثلاً: ١- التأمل في القصص القرآنية التي لم تذكر عبثاً، بل كلٌ منّا يستطيع أن يستشف منها عبرة. كقصة نبي الله إبراهيم (عليه السلام) مع عمه آزر الذي تولّى تربيته وأصبح بمثابة أبيه، حيث كان آزر يعامل إبراهيم (عليه السلام) بغلظة؛ فقط لأنّ ابراهيم كان مؤمنًا. ولا يبعد أن يكون ذلك التعامل أمام الناس. قال تعالى: {وَاذْكُرْ فِي الْكِتَابِ إِبْرَاهِيمَ ۚ إِنَّهُ كَانَ صِدِّيقًا نَّبِيًّا* إِذْ قَالَ لِأَبِيهِ يَا أَبَتِ لِمَ تَعْبُدُ مَا لَا يَسْمَعُ وَلَا يُبْصِرُ وَلَا يُغْنِي عَنكَ شَيْئًا* يَا أَبَتِ إِنِّي قَدْ جَاءَنِي مِنَ الْعِلْمِ مَا لَمْ يَأْتِكَ فَاتَّبِعْنِي أَهْدِكَ صِرَاطًا سَوِيًّا* يَا أَبَتِ لَا تَعْبُدِ الشَّيْطَانَ ۖ إِنَّ الشَّيْطَانَ كَانَ لِلرَّحْمَٰنِ عَصِيًّا* يَا أَبَتِ إِنِّي أَخَافُ أَن يَمَسَّكَ عَذَابٌ مِّنَ الرَّحْمَٰنِ فَتَكُونَ لِلشَّيْطَانِ وَلِيا} (6) فما أوضح عبارات الاحترام والأدب التي كان يكلّم بها ابراهيم أباه –عمه-، ورغم ذلك أجابه آزر بغلظةٍ وتهديد قائلاً: { قَالَ أَرَاغِبٌ أَنتَ عَنْ آلِهَتِي يَا إِبْرَاهِيمُ ۖ لَئِن لَّمْ تَنتَهِ لَأَرْجُمَنَّكَ ۖ وَاهْجُرْنِي مَلِيا}(7)، حيث طلب من ابراهيم (عليه السلام) أن يهجره ويغرب عن وجهه، وإن لم يذهب عنه يرجمه بالأحجار، فقط لأنّ ابراهيم (عليه السلام) يدعوه لعبادة الله الواحد الأحد. وهــنا نعرف موقفه (عليه السلام) وكيف ردّ على غلظة أبيه، حيث قال: {قَالَ سَلَامٌ عَلَيْكَ ۖ سَأَسْتَغْفِرُ لَكَ رَبِّي ۖ إِنَّهُ كَانَ بِي حَفِيا* وَأَعْتَزِلُكُمْ وَمَا تَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ وَأَدْعُو رَبِّي عَسَىٰ أَلَّا أَكُونَ بِدُعَاءِ رَبِّي شَقِيّا} (8)، فما كان ردّه إلاّ السلام على أبيه –عمه-، والاستغفار له، وترك محاججة آزر. وكفى بإبراهيم النبي (عليه السلام) أُسوة حسنة، على صعيد مقابلة الاحسان بالإساءة. ٢-التأمل في زبور آل محمد (عليهم السلام) وهي الصحيفة السجادية، حيث ورد فيها دعاء خاص للوالدين يتضمن كيفية مغفرة اساءة وتقصير الوالدين، يقول مؤلفه الامام زين العابدين (عليه السلام): "اللَّهُمَّ وَ مَا تَعَدَّيَا عَلَيَّ فِيهِ مِنْ قَوْلٍ أَوْ أَسْرَفَا عَلَيَّ فِيهِ مِنْ فِعْلٍ، أَوْ ضَيَّعَاهُ لِي مِنْ حَقٍّز، أَوْ قَصَّرَا بِي عَنْهُ مِنْ وَاجِبٍ، فَقَدْ وَهَبْتُهُ لَهُمَا، وَ جُدْتُ بِهِ عَلَيْهِمَا وَ رَغِبْتُ إِلَيْكَ فِي وَضْعِ تَبِعَتِهِ عَنْهُمَا. فَإِنِّي لَا أَتَّهِمُهُمَا عَلَى نَفْسِي، وَ لَا أَسْتَبْطِئُهُمَا فِي بِرِّي، وَ لَا أَكْرَهُ مَا تَوَلَّيَاهُ مِنْ أَمْرِي يَا رَبِّ. فَهُمَا أَوْجَبُ حَقّاً عَلَيَّ، وَأَقْدَمُ إِحْسَاناً إِلَيَّ، وَ أَعْظَمُ مِنَّةً لَدَيَّ مِنْ أَنْ أُقَاصَّهُمَا بِعَدْلٍ، أَوْ أُجَازِيَهُمَا عَلَى مِثْل"(9) فليكن همّ الأبناء هو إرضاء الوالدين وليس مساومتهما بعطاء وأخذ -عطاء الاحترام وأخذ الاحترام. ولو فرضنا أنّ الآباء يتعاملون بقسوة مع أولادهم فهذا لا يعني عدم انشغالهما بالتربية، وتفكيرهما بأبنائهما إلى حين اشتداد العود، فلا مسوّغ لإنكار فضلهما بمجرد أي اساءة تبدر منهما طروًا، يقول الإمام زين العابدين (عليه السلام) معلّمًا لنا: "أَيْنَ إِذاً- يَا إِلَهِي- طُولُ شُغْلِهِمَا بِتَرْبِيَتِي! وَ أَيْنَ شِدَّةُ تَعَبِهِمَا فِي حِرَاسَتِي! وَ أَيْنَ إِقْتَارُهُمَا عَلَى أَنْفُسِهِمَا لِلتَّوْسِعَةِ عَلَيَّ! هَيْهَاتَ مَا يَسْتَوْفِيَانِ مِنِّي حَقَّهُمَا، وَ لَا أُدْرِكُ مَا يَجِبُ عَلَيَّ لَهُمَا، وَلَا أَنَا بِقَاضٍ وَظِيفَةَ خِدْمَتِهِمَا. فَصَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ، وَ أَعِنِّي يَا خَيْرَ مَنِ اسْتُعِينَ بِهِ، وَوَفِّقْنِي يَا أَهْدَى مَنْ رُغِبَ إِلَيْهِ، وَ لَا تَجْعَلْنِي فِي أَهْلِ الْعُقُوقِ لِلْآبَاءِ وَالْأُمَّهَاتِ يَوْمَ تُجْزى‏ كُلُّ نَفْسٍ بِما كَسَبَتْ وَهُمْ لا يُظْلَمُون" (10). __________________ (1) الإسراء: 23. (2) لقمان: 15. (3) بحار الأنوار: للعلامة المجلسي, ج71, ص15. (4) المصدر نفسه. (5) آل عمران: 159. (6) مريم: 41-45 (7) مريم: 46. (8) مريم: 47-48. (9) الصحيفة السجادية، ص 81. (10) المصدر نفسه، ص82. أسأل الله سبحانه وتعالى أن يجعلنا وإياكما من أهل البر بوالديهم، بحق محمد وآل محمد.

بقلم: علوية الحسيني الإحسان إلى الوالدين قال تعالى بسم الله الرحمن الرحيم: {وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانا} (1) الآية الكريمة مفادها الأمر بالإحسان للوالدين، ولم تبيّن نوع الإحسان، ولم تحصره في حال حياتهما. الروايات الشريفة أيضًا لم تخل من الدلالة على الإحسان للوالدين إلاّ أنّها أشارت إلى نوع الإحسان لهما كمًا وكيفًا، فممكن تقسيمها على ثلاثة أقسام: 1/ روايات دلّت على أفضلية مقام الأم وأوليّة الإحسان لها قبل الأب حال حياتهما وبعد مماتهما ، روي "عَنْ مُعَلَّى بْنِ خُنَيْسٍ, عَنْ أَبِي عَبْدِ الله (عَلَيهِ السَّلام) قَالَ: جَاءَ رَجُلٌ وَسَأَلَ النَّبِيَّ (صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وآلِه) عَنْ بِرِّ الْوَالِدَيْنِ. فَقَالَ: ابْرَرْ أُمَّكَ ابْرَرْ أُمَّكَ ابْرَرْ أُمَّكَ ابْرَرْ أَبَاكَ ابْرَرْ أَبَاكَ ابْرَرْ أَبَاكَ وَبَدَأَ بِالأمِّ قَبْلَ الأبِ" (2) 2- روايات تدل على كيفية الإحسان إلى الوالدين حال حياتهما ، روي "عَنِ الْحَسَنِ بْنِ مَحْبُوبٍ، عَنْ أَبِي وَلادٍ الْحَنَّاطِ قَالَ: سَأَلْتُ أَبَا عَبْدِ الله (عَلَيهِ السَّلام) عَنْ قَوْلِ الله عَزَّ وَجَلَّ وَبِالْوالِدَيْنِ إِحْساناً مَا هَذَا الإحْسَانُ. فَقَالَ: الإحْسَانُ: أَنْ تُحْسِنَ صُحْبَتَهُمَا وَأَنْ لا تُكَلِّفَهُمَا أَنْ يَسْأَلاكَ شَيْئاً مِمَّا يَحْتَاجَانِ إِلَيْهِ وَإِنْ كَانَا مُسْتَغْنِيَيْنِ أَ لَيْسَ يَقُولُ الله عَزَّ وَجَلَّ لَنْ تَنالُوا الْبِرَّ حَتَّى تُنْفِقُوا مِمَّا تُحِبُّون" (3) 3/ روايات تدل على كيفية وكمية الإحسان إلى الوالدين حال مماتهما ، روي "عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ مُسْلِمٍ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ (عَلَيهِ السَّلام) قَالَ إِنَّ الْعَبْدَ لَيَكُونُ بَارّاً بِوَالِدَيْهِ فِي حَيَاتِهِمَا ثُمَّ يَمُوتَانِ فَلا يَقْضِي عَنْهُمَا دُيُونَهُمَا وَلا يَسْتَغْفِرُ لَهُمَا فَيَكْتُبُهُ الله عَاقّاً وَإِنَّهُ لَيَكُونُ عَاقّاً لَهُمَا فِي حَيَاتِهِمَا غَيْرَ بَارٍّ بِهِمَا فَإِذَا مَاتَا قَضَى دَيْنَهُمَا وَاسْتَغْفَرَ لَهُمَا فَيَكْتُبُهُ الله عَزَّ وَجَلَّ بَارّاً" (4) وبعد الفضل العظيم، والحث المستديم على الإحسان إلى الوالدين، بإمكانكِ اختاه أن تحسني إلى والديك بكلّ عمل هو حسن، ذكر في الروايات أم لم يذكر؛ إذ قد تكون الروايات ذكرت أنواع البر كمثال، والمثال ليس للحصر. وجميعنا يعلم فضيلة شهر رمضان المبارك؛ والحسنات فيه مضاعفة، وبالتالي لو أحسنتِ إلى والديكِ، وأدخلتِ السرور عليهما -حيَّين كانا أو ميِّتين- فتكونين قد حصلتِ على ثوابٍ مضاعف. وإليكِ أعمالًا ممكن أن تكون نوعًا من الإحسان إلى والديكِ: ■أولاً: إن كانوا أحياءً 1/دوام الدعاء لهما، واخبارهما بالدعاء؛ إذ ذلك مما يغمرهما بالسعادة نوعًا ما، وكفى بدعاء الإمام زين العابدين (عليه السلام) لوالديه (5) دستورًا يسار عليه تطبيقًا ودعاءً. 2/مفاكهتهما، ومحاولة التخفيف عنهما من آثار الصوم على كبر سنهما –مع قدرتهما على الصوم-. روي "عن أبي جعفر (عليه السلام) أنّه قال: تبسُّم المؤمن في وجه أخيه حسنة" (6) فاذا كانت التبسم بوجه الأخ المؤمن حسنة، فما أعظم تلك الحسنة لو كان التبسّم بوجه الوالدين! 3/ استشارتهما في نوع الإفطار الذي يرغبان بتناوله، وبيان الطعام الجيد الذي يناسب صحتهما (7) 4/ اهداءهما هدية في أول وآخر شهر رمضان المبارك؛ تبرّكًا وزيادةً بالبر. روي عن الإمام الصادق (عليه السلام) أنّه قال: "تهادوا تحابوا" (8)، فالتودد لهما نوعٌ من الإحسان. 5/اصطحابهما إلى الأماكن المقدّسة، ومشاركتهما الحديث النافع، والعبادات، ففي ذلك سرورهما، روي "عَنْ عَلِيِّ بْنِ الْحُسَيْنِ (صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وآلِه) قَالَ: قَالَ رَسُولُ الله (صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وآلِه): إِنَّ أَحَبَّ الأعْمَالِ إِلَى الله عَزَّ وَجَلَّ إِدْخَالُ السُّرُورِ عَلَى الْمُؤْمِنِين" (9)، فكم يكون السرور عظيمًا عند الله تعالى لو كان على أُدخل على قلب الوالدين! ■ثانيًا: إن كانوا أمواتًا 1/ الترحم عليهما، والاستغفار لهما، روي عن الإمام الصادق (عليه السلام) أنّه قال: "إن الميت ليفرح بالترحم عليه والاستغفار له، كما يفرح الحي بالهدية تهدى إليه"(10) 2/اهداء ثواب الأعمال الصالحة لهما، روي عن الإمام الصادق (عليه السلام): "من عمل من المسلمين عن ميت عملا صالحا أضعف الله له أجره ونفع الله به الميت"(11) 3/ الإحسان إلى الناس؛ ليردوا عليه بالدعاء لوالديه وهما في قبرهما. 4/ كلّ حسنة تحصلين عليها من صومكِ في هذا الشهر الفضيل أشركي فيها والديكِ؛ لأنّ لهما الفضل عليكِ بتعليم أحكام دينكِ منذ بلوغكِ. 5/طلب الدعاء لهما، لاسيما في الشهر الفضيل؛ ليضاعف لكِ الإحسان، واللطف الإلهي لهما. ______________________ (1) الاسراء: 23. (2) الكافي: للشيخ الكليني, ج2, باب البر بالوالدين, ح17. (3) المصدر نفسه, ح1. (4) المصدر نفسه, ح21. (5) ظ: الصحيفة السجادية, ص80. (6) وسائل الشيعة: للحر العاملي, ج12, ب84, ح2. (7) ظ: الكافي, ج3, باب الأطعمة والأشربة. (8) مصدر سابق, ج17, ح10. (9) المصدر السابق, ج2, باب ادخال السرور على المؤمنين, ح4. (10) من لا يحضره الفقيه: للشيخ القمي, ج1, ص117. (11) المصدر نفسه. اللَّهُمَّ لَا تُنْسِنِي ذِكْرَهُمَا فِي أَدْبَارِ صَلَوَاتِي، وَ فِي آنً مِنْ آنَاءِ لَيْلِي، وَ فِي كُلِّ سَاعَةٍ مِنْ سَاعَاتِ نَهَارِي.

بقلم: علوية الحسيني كرسيُّ الله تعالى قال تعالى في عظيم بيانه: بسم الله الرحمن الرحيم: {وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْض} (1)، مفردة الكرسي جاءت في القرآن الكريم مرتين فقط، الأولى مختصة بالله تعالى، والثانية مختصة بنبي الله سليمان (عليه السلام)، والأولى محلّ كلامنا. مفردةٌ تشير إلى السيادة والسلطنة حسب السياق العرفي الدارج، "وقد سميت آية رقم (255) من سورة البقرة بآية الكرسي على قول الأشهر، فيكون منتهاها إلى وهو العلي العظيم، {اللَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ لَا تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلَا نَوْمٌ لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ مَنْ ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلَّا بِإِذْنِهِ يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ وَلَا يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِنْ عِلْمِهِ إِلَّا بِمَا شَاءَ وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَلَا يَئُودُهُ حِفْظُهُمَا وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيم}. وقيل أنّ منتهاها إلى (فيها خالدون)، بإضافة الآية التي تليها" (2) ■النقطة الأولى: تفسير الكرسي قرآنيًّا: إنّ الآيات محكمة ومتشابهة، كما قال الله تعالى في عظيم بيانه ومعجزة نبيّه: {هُوَ الَّذِي أَنزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُّحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ ۖ فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِه} (3). وإنّ آية الكرسي من الآيات المتشابهة، والمتشابه لا بد فيه من الرجوع إلى المحكم؛ لمعرفة المراد، "سئل أبو عبد الله (عليه السلام) عن المحكم والمتشابه فقال: المحكم ما يعمل به، والمتشابه ما اشتبه على جاهله" (4). والآية المحكمة التي ترجع إليها آية الكرسي المتشابَهة هي آية { لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْء} (5)، وسبب رجوع الآية المتشابهة إلى المحكمة هو لاشتباه مراد الآية -المتشابهة- وعدم إدراك مفادها، وإلّا لو كلٌّ منّا فهم الآيات المتشابهة وفق فهمه القاصر لزاغت القلوب. إذًا وفق تلك الضابطة تفسّر الآيات المتشابهة -ومنها الآية محل كلامنا-، وقد استفادت منها المناهج التفسيرية. ■النقطة الثانية: تفسير الكرسي روائيًّا: حتمًا، أنّ القول بالاستغناء بالقرآن الكريم، وفصله عن السُّنة النبوية -الأحاديث- هو قولٌ غير صحيح، فهما ثقلان أمر بالتمسك بهما النبي المصطفى محمد (صلى الله عليه وآله) في حديثه المتواتر المعروف بحديث الثقلين. لذا فالإدراك درجات، وأكمل أدراكٍ بشري عند النبي محمد وأهل بيته (عليهم السلام)، فهم حملة العلم الإلهي بجعلٍ مشهود منذ عالم ما قبل الدنيا وحتى القيامة، بل وفيها. ولو واجه المكلف آية تعسّر وتعذّر عليه فهم ما تؤول إليه بعض الآيات كآية الكرسي، فيجب عليه الرجوع إلى الروايات الشريفة لتكشف له مراد الآية، قال تعالى: {وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ ۗ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِّنْ عِندِ رَبِّنَا ۗ وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّا أُولُو الْأَلْبَاب} (6) وقد روي "عَنْ أَبِي بَصِيرٍ، عَنْ أَبِي عَبْدِ الله (عَلَيْهِ السَّلام) قَالَ: نَحْنُ الرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ وَنَحْنُ نَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ" (7). ولا علاقة للتأويل ببيان المعاني اللغوية، كما يقول أحد الأعلام، "بل هو ما تؤول إليه تلك المعاني، لان كل معنى عام حين يريد العقل أن يحدده ويجسده ويصوره في صورة معينة، فهذه الصورة المعينة هي تأويل ذلك المعنى العام" (8). وعليه، نجد أنّ التفسير الروائي الصادر عن أهل البيت (عليهم السلام) جاء مؤولاً لمفردة الكرسي بالعلم؛ روي "عن حفص بن غياث، قال: سألت أبا عبد الله عليه السلام عن قول الله عز وجل: (وسع كرسيه السماوات والأرض) قال: علمه"(9)، أي أنّ الله تعالى علمه واسع، فيعلم بما في السماوات والأرض. ■النقطة الثالثة: سر عظمة آية الكرسي روائيًّا وعقائديًّا: 1/ روائيًّا: روي عن أبي عبد الله (عليه السلام) أنّه قال: "إن لكل شيء ذروة، وذروة القرآن آية الكرسي" (10)، وفي ذلك بيان فضلها. وروي "عن عليّ (عليه السلام) عن رسول الله (صلى الله عليه وآله) أنّه قال: "سيّد القرآن البقرة، وسيّد البقرة آية الكرسي، يا علي إنّ فيها لخمسين كلمة في كلّ كلمة خمسون بركة، وفي حديث آخر عن الإمام الباقر (عليه السلام) قال: من قرأ آية الكرسي مرة صرف الله عنه ألف مكروه من مكاره الدنيا وألف مكروه من مكاره الآخرة أيسر مكروه الدنيا الفقر وأيسر مكروه الآخرة عذاب القبر" (11). ولا غبار على كلام المعصوم بتاتًا حتى يحتاج إلى ايضاح. 2/ عقائديًّا: حتمًا للعقل دورٌ في تعظيم تلك الآية؛ استنادًا منه إلى ما قرأ في النقل عن عظمة وجلالة تلك الآية، يقول العلاّمة الطباطبائي (قدس سره): "لشرافة ما تدل عليه [آية الكرسي] من المعنى ورقته ولطفه، وهو التوحيد الخالص المدلول عليه..." (12). فأحد الأدلة التي يستدل بها على توحيد الله تعالى بكافة أقسام التوحيد هو العقل، وهو سيّد الأدلة، ونترك الآن بيان سر عظمة آلية الكرسي عقديًّا ونقول: لـو تأملنا في كل الآية من أولها إلى آخرها لوجدناها تتمحور حول محور واحد، وهو علم الله جلّ جلاله. أ/ حينما يقول تعالى: {اللَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُو} فالآية في صدد نفي الشريك لله تعالى، وتلك قضية (عدم وجود شريك) يعلم بها سبحانه. ب/ حينما يقول تعالى: {الْحَيُّ} فالحياة صفة ذاتية لله تعالى، وهي تلابس علمه وقدرته سبحانه، فمن يكن حيًّا يكن قادرًا عالمًا. ت/ حينما يقول تعالى: {الْقَيُّومُ} أي المهيمن على عباده، الذي يتولى شؤونهم، ومن يتولّ شؤون عباده لابد أن يكون عالمًا بنفوسهم وما تؤول إليه أمورهم. ث/ حينما يقول تعالى: {لَا تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلَا نَوْمٌ} السنة هي الغفلة والذهول، ومفارقة العلم، والنوم هو الحالة التي تطرأ على الحواس فتسلب صاحبها العلم بما حولها، وهذا ما نفاه الله تعالى عن نفسه، إذًا علمه سبحانه دائم. ج/ حينما يقول تعالى: { لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْض} فالآية تشير إلى مالكيته تعالى لكلّ ما هو موجود في السماوات والأرض، ومن يملك شيئاً لابد أن يعلم به. ح/ حينما يقول تعالى: {مَنْ ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلَّا بِإِذْنِهِ} فالآية تشير إلى أنّ الشفاعة وإن كانت مشروعة إلّا أنّه لا شفيع يشفع -أيًّا كان الشفيع- إلاّ بإرادة الله تعالى، والإرادة ترجع إلى العلم بالأصلح في واحد من تفسيراتها المتعددة. خ/ حينما يقول تعالى: {يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ} الآية واضحة جليّة في بيان علم الله تعالى. د/ حينما يقول تعالى: {وَلَا يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِنْ عِلْمِهِ إِلَّا بِمَا شَاء} إشارةً منه تعالى إلى اختصاصه بعالم بالغيب كليًّا، وتحميل أوليائه جزءً منه، وبإرادته وعلمه أيضًا. ذ/ حينما يقول تعالى: { وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْض} هنا محل كلامنا، فالآية تشير إلى سعة علم الله تعالى؛ فيعلم السماوات والأرض وما فيهما. ر/ حينما يقول تعالى: { وَلَا يَئُودُهُ حِفْظُهُمَا} أي إنّ الله تعالى لا يتعبه حفظ السماوات والأرض؛ لأنّه قادر، والقادر –كما ثبت في علم الكلام- لابد أن يكون عالمًا، وإلا لكان فاعلًا موجبًا –مجبرًا- ز/ حينما يقول تعالى: {وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيم} إشارةً منه تعالى إلى تنزيهه وعلوّه وعظمته من أن يكون له كرسي كمخلوقاته. وذيّل الله سبحانه الآية بهذين الاسمين حصرًا لم يكن عبثًا منه سبحانه، فتأمل. وعليه، استمدت عقيدتنا نحن الشيعة الأمامية من هذا البحر التوحيدي التنزيهي، وانفردت عن سائر المذاهب بتوحيدها الخالص للواحد الأحد. والخلاصة: أنّ عقيدتنا في كرسيّ الله تعالى هو علمه سبحانه. ■النقطة الرابعة: ظهور الآية وتعارضه مع الدليل العقلي جميعنا يعلم أنّ ظهور الكلام حجّة، والقرآن الكريم كلام، إذًا ظهور القرآن حجّة. وهذا الظهور يقتضي أن يكون لله تعالى كرسيًا، يسع السماوات والأرض، وبالتالي لو احتجّ أحدنا قائلًا بالاعتقاد بأنّ الله سبحانه له كرسي فوق السماوات يجلس عليه مستندًا على حجيّة ظاهر الآية! لأجبناه: أنّ هناك براهين عقلية تنفي الكرسي؛ لأنه يلزم اثبات الجسم لله تعالى، وفي حال تعارض ظواهر القرآن الكريم مع الدليل العقلي البرهاني يقدّم القول بالدليل العقلي. بيان الدليل العقلي: لو كان لله تعالى كرسي يجلس عليه لـكان جسمًا، وكلّ جسمٍ مركب من أجزائه، وكلّ مركب محتاج إلى أجزائه، وكل محتاج مخلوق، والله سبحانه خالق وليس بمخلوق. إذًا انتفى أن يكون له تعالى كرسي، فوجب تأويل الكرسي إلى ما يليق بقداسة الله تعالى، والحفاظ على التوحيد الحق. وعليه لو تعارض الظهور مع الدليل العقلي، يؤخذ بالدليل العقلي؛ لأنّه بمثابة القرينة المتصلة في علم التفسير، والقرينة تقدّم على ذي القرينة، فيقدّم الدليل العقلي القائل بتنزيه الله تعالى عن الجسمية وأن يكون له كرسي مادّي يحدّه. _________________________ (1) البقرة: 255. (2) بحار الأنوار: للعلامة المجلسي، 84 / 98. (3) آل عمران: 7. (4) تفسير العياشي: ج 1، ص ، 11 ح 17. (5) الشورى: 11. (6) آل عمران: 7. (7) اصول الكافي: للشيخ الكليني ، ج1، باب الراسخين في العلم هم الأئمة، ح1. (8) علوم القرآن: للسيد محمد باقر الحكيم، ص230. (9) التوحيد: للشيخ الصدوق، ب52، ح1. (10) مجمع البيان: ج1-2، ص361. وبحار الأنوار: ج92، ص267، ح 14. (11) الأمثل في تفسير كتاب المنزل: للشيخ ناصر الشيرازي، (12) الميزان في تفسير القرآن: للعلامة الطباطبائي، ج2، ص337. والحمد لله الذي علم السرائر، وخبر الضمائر، له الإحاطة بكل شيء، والغلبة لكل شيء ،والقوة على كل شيء، حمدًا دائمًا أبدًا سرمدا، وصل اللهم على محمدٍ وآله أولي العلم والحجى.

بقلم: علوية الحسيني جلسات دعوية قال تعالى: بسم الله الرحمن الرحيم {الَّذِينَ يُبَلِّغُونَ رِسَالَاتِ اللَّهِ وَيَخْشَوْنَهُ وَلَا يَخْشَوْنَ أَحَدًا إِلَّا اللَّهَ ۗ وَكَفَىٰ بِاللَّهِ حَسِيبا} (1). إنّ رسالات الله تعالى المتمثلة بالعقيدة والفقه والأخلاق موجودة في جميع نشاطات الحياة، وكلُّ من العباد له فطرة سليمة بها يتنبه على وجود الله تعالى، ومن ثم يؤمن بما استصعب على فطرته من إدراك، فيؤمن بأصول الدّين جميعها، ويمتثل للتكاليف الإلهية. صحيح أنّ وظيفة تبليغ رسالات الله تعالى هي وظيفة الأنبياء (عليهم السلام)، ثم الأئمة (عليهم السلام)، ثم العلماء، ثم من جاور العلماء، وجميعنا يعلم أنّنا اليوم نعتاش على علوم محمدٍ وآل محمد (عليهم السلام) التي يوصلها لنا العلماء (رحم الله الماضين وحفظ الباقين منهم)، وبفعل التطور التكنلوجي اليوم أصبح تحصيل العلم –بدرجة ما- يسير جدًا، إلى درجةٍ بإمكاننا تحصيله ونحن في وسط بيوتنا... كل ذلك صحيح. لكن هناك رسالات -ومنها الأخلاق مثلاً، أو الأدلة العقلية التي تنبّه على وجود الله تعالى- هي موجودة بالفطرة، وجاء بها الأنبياء (عليهم السلام) ليؤكدوا ما تؤمن به الفطرة، ويعززوا ما عليه بعض الأخلاقيات. وكما للرجل فطرة، فللمرأة فطرة، وبالتالي ممكن أن تكون داعية مبلّغة لرسالات الله تعالى بما تقوله فطرتها. وإنّ الله تعالى حينما فرض تكاليفه فإنّه فرضها على كلا الجنسين، وإلاّ لم يأمرهم بتبليغ كلّ ما هو ضمن رسالاته سبحانه، فحريٌّ بالمرأة أن تعرف مكانتها في الإسلام، ووظيفتها بنتًا كانت أو زوجةً أو أمًا، أو جدّة، صغيرةً أو كبيرة. ثم إنّ الله تعالى قد أودع في خلقه هممًا تصل به إلى تحقيق النفع لنفسه ولبني جنسه بل ولمجتمعه – ولو إجمالاً-، وبالتالي فالمرأة ليست كما رسم صورتها اولئك الساذجون، ولا كما تتصورها بعض النساء أنفسهن. أُختاه: ما للأكل والشرب خُلقتِ، فلا تكوني ممن لا تبالي سوى بالموضات والطبخات، تاركة الالتفات لعظيم المسؤوليات. دينكِ الحنيف يقول في سنّته: " ألا كلّكم راعٍ وكلّكم مسؤول عن رعيته، فالأمير الذي على الناس راعٍ وهو مسؤول عن رعيته، والرجل راعٍ على أهل بيته وهو مسؤول عنهم، والمرأة راعية على بيت بعلها وولده وهي مسؤولة عنهم"(2). ففي شهر رمضان الكريم، الشياطين مصفدة، والحسنات مضاعفة، والهمم عالية، حريٌّ بكِ اختاه استغلال تلك الأجواء الإيمانية، والاستمداد من العنايات الرحمانية، والقيام بنشاطٍ روحي، يومي أو شبه يومي. ومن هنا شمّري عن ساعدي الجد، واشحذي الهمم، وتوكلي على الله المعين، واعقدي جُليسات دعوية، ثم جلسات، وغذّي من حولك بما يذكرهم بالله تعالى، أو يزيد إيمانهم، أو يبين لهم أجرهم، وما شابه ذلك. أُختاه، أعلَم أنّ من النساء ربّة البيت، ومنهنَّ الأُمية، ومنهنَّ المتعلّمة، والمتعلّمة أيضًا على درجات –حسب نوع وكمّ علمها- إلاّ أنّكنّ جميعكنَّ داعيات لله تعالى، ولهذا سأخاطبكنَّ بلسانٍ واحدٍ، واستنهض هممكنَّ، بعيدًا عن الطبقية الذي نهى عنه الإسلام، بقوله تعالى: {يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِير} (3)، فأكرمنا عند الله تعالى هي أكثرنا تقوى، والتقوى هي أمر نفساني يمنع من ارتكاب المعاصي، وهذه التقوى قد تتوفر لدى المرأة بصورة عامة، سواء أكانت أُمية، متعلّمة، ربة بيت، طالبة علم، وليست منحصرة هذه الصفة بإحداهنَّ. ومن هنا سيتم تقسيم الأدوار الدعوية التي تقوم بها النسوة الداعيات حسب امكاناتها: ■الداعية الأُمية: المرأة الأُمية وإن كانت لا تقرأ ولا تكتب، إلاّ أنّها تسمع وتدرك، وتحفظ، وقبل ذلك كلّه لها فطرة سليمة، بها تنبّه نساءها على وجود الله تعالى من خلل مخلوقاته، وبها تحكّم الأخلاق الحسنة من السيئة. وبالتالي ممكن أن تكون المرأة الأُمية داعية من خلال الأمور التالية: 1- أن تدعو الداعية الأمية إلى الحث على العفو، فغالبًا ما نجد جدّاتنا يبادرنَ بالإصلاح بين المتخاصمين، فيعددنَ كلامًا على سليقتهنَّ الكلامية، بعفويةٍ وانطلاقة، ويعطينَ درسًا للأصغر منهنَّ سنًّا في العفو، ويحكينَ قصصًا حصلت في زمنهنَّ، ويمزجنها بتجاربهنَّ في العفو عن المسيء، ويعطينَ لله تعالى دورًا في كلامهنَّ، بقولهنَّ إنّ الله تعالى يحب العفو، وما شابه من هذه الكلمات، كما ويعطينَ لمحمدٍ وآلِ محمدٍ (عليهم السلام أجمعين) دورًا كذلك. بل وبعضهنَّ يحكينَ لنا قصةً لعالمٍ من العلماء تزامن زمنهم مع زمنه، فشهدنَ القصة، وأتينَ ينقلنها. 2- أن تدعو الداعية الأمية إلى الكف عن الذنوب، فكثيرًا ما نجد من جدّاتنا أنّهنّ يعطينَ درسًا في التعامل مع زوجة الابن مثلاً، وطرق ردع النساء اللواتي يغتبنَ زوجات أبنائهنَ عندها، فنجدها داعية، تغضب لغضب الله تعالى، فتدلي ما تدلي من نصحٍ وإرشادٍ وردع بطريقتها. 3- أن تدعو الداعية الأُمية إلى التحلّي بالأخلاق الحميدة، وهذا ما تربّي جدّاتنا أبناءهنَ وأحفادهنَ عليه، فهي أجرت عمليتها التبليغية دون أن تعتلي منبرًا، بل اعتلت منابر القلوب، حتى زرعت من الخير فيها وحصدت ثماره. فهي رغم عدم معرفتها بما جاء في القرآن الكريم من آيات، أو ما روي عن محمدٍ وآله (عليهم السلام) من روايات، إلاّ أنّ لها فطرة سليمة تعرف به الأخلاق الحسنة من السيئة. إنّ رسول الله محمد (صلى الله عليه وآله) قال: "إنّما بعثتُ لأتممَ الأخلاق" ولم يقل لأوضح لكم الأخلاق الحسنة بل ليتممها، فبالإضافة إلى ما تقول به الفطرة، فالنبي (صلى الله عليه وآله) بعثَ ليبيّن أعلى درجات الكمال في تلك الأخلاق، وبالتالي لم يخل أحد من أخلاق. 4- أن تدعو الداعية الأُمية إلى الله تعالى، فبالفطرة السليمة أيضًا ممكن أن تنبّه من حولها إلى وجود الله سبحانه، وبيان بديع صنعه الكوني، قال تعالى: فِطْرَةَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُون} (4). 5- نعم، لا يجوز لها أن تقول ما لا تعلم، وهنا تقف الداعية الأمية، مشكورةً على ما بذلت من جهودٍ مباركة في عملة الدعوة إلى الله تعالى -أو تبليغ بعض رسالات الله سبحانه-. ■ثانيًا: الداعية المتعلّمة: الداعية المتعلّمة ممكن أن تكون كلّ امرأة تقرأ وتكتب وتسمع وتدرك، وتحفظ ولها فطرة سليمة، وبالتالي دورها سيكون ضعف دور الداعية الأمية. فيا أُختاه مهما كانت درجة علمكِ، ونوعه، تستطيعين أن تبلِّغي جزءًا من رسالات الله تعالى. فالمرأة ذات العلم الأكاديمي بإمكانها أن تعقد جلسة دعوية لزميلاتها -أثناء الفرص ما بين الدروس-، أو لطالباتها –حال تصدّيها للتدريس-، وتدعو مثيلاتها إلى الله تعالى، والتذكير به، وببدائع خلقه، كلٌّ حسب علمها. مع مراعاة الحكم الشرعي بعدم الإخلال بقوانين المكان المتواجدة به ألاّ يكون اخلالاً بعملها، أما إذا كانت تلك الجلسات في بيتها فهو الأفضل والأوفق. ومع مراعاة كون الجلسات -إن أمكن- نسوية فقط؛ منعًا من آثار الاختلاط، وإذا كانت مختلطة، فتجب مراعاة الأحكام الشرعية في التعامل مع الرجال الأجانب. 1- فذات العلوم الطبية والحياتية بإمكانها تذكير أقرانها بعظمة خلق الله تعالى لجسم الإنسان وما يحوي من أجهزة دقيقة، وأوردة وشرايين، وكذلك الإشارة إلى خلق المخلوقات، وبيان اعتماد الدورة الغذائية التي فيها يعتاش الإنسان على أكل الحيوان، والحيوان يعتاش على أكل النبات، والنبات يعتاش بتربته على سمادهما، وهكذا. طبعًا مع الإشارة –قدر الإمكان- إلى آية قرآنية تؤيد دعوتها، كقوله تعالى: {سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَق} (5). 2- أما المرأة ذات العلوم الفيزيائية فبإمكانها توظيف ما درسته في الدعوة إلى الله تعالى، ببيان أنّ قوانين المادة من جاذبية، وكتلة تفنى أمام قدرة الواحد الأحد، وتستشهد بقوله تعالى: {اللَّهُ الَّذِي رَفَعَ السَّمَاوَاتِ بِغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَهَا} (6)، وتبيّن عظمة الله سبحانه كيف رفع السماوات، ولم تؤثر فيها جاذبية الأرض فتجذبها فتنطبق السماء على الأرض، مع أنّ لكل ما خلق الله تعالى من أجسام لها أوزان، وزن الجسم = الكتلة، ثابت الجاذبية الأرضية. 3- أما المرأة ذات العلوم الهندسية، فبإمكانها أن تكون داعية، وتعقد جلسةٍ دعوية، وتوظف ما درسته من معلومات في الدعوة إلى الله تعالى، وعظمة دينه، كأن تستشهد بقصة بناء ذي القرنين للسد، وقد جاءت في القرآن الكريم بقوله تعالى: { آتُونِي زُبَرَ الْحَدِيدِ ۖ حَتَّىٰ إِذَا سَاوَىٰ بَيْنَ الصَّدَفَيْنِ قَالَ انفُخُوا ۖ حَتَّىٰ إِذَا جَعَلَهُ نَارًا قَالَ آتُونِي أُفْرِغْ عَلَيْهِ قِطْرا} (7)، أو تستشهد بقصة بناء نبي الله إبراهيم (عليه السلام) للكعبة المشرفة، وقصة بناء صرح نبي الله سليمان (عليه السلام)، وغيرها من القصص. 4- أما ذات العلوم الحقوقية، فبإمكانها أن تعقد جلسةٍ دعوية، وتذكّر أقرانها بأنّ العادل الذي لا يحيف في ملكه، ولا يظلم أبدًا هو الله تعالى، وقد كتب لعباده دستوره -القرآن الكريم وجاءت السنة النبوية مفسرة له- كأن تستشهد بأمر الله تعالى لعباده بالعدل في أكثر من موضع، منها قوله تعالى: {وَإِذَا حَكَمْتُمْ بَيْنَ النَّاسِ أَنْ تَحْكُمُوا بِالْعَدْلِ إِنَّ اللَّهَ نِعِمَّا يَعِظُكُمْ بِهِ إِنَّ اللَّهَ كَانَ سَمِيعًا بَصِيرا} (8). ولا بأس بأن تشير إلى أنّ ما يمارسه القضاء اليوم هو مبتني على دستور كتبه البشر بأيديهم، وبالتالي ممكن أن يخطأ، ولا يشخص مصلحة العباد، فيبقى الحق العادل الذي يعلم ما تكنُّ الصدور هو الله تعالى. وتدعو إلى ضرورة وجود طريق يوصلنا إلى معرفة عدل الله تعالى، وهو الإمام المهدي (عجّل الله فرجه الشريف)، وتحثّ على طلب الدعاء له، والتمسك بالعلماء في زمن غيبته؛ إذ هم الحكام الشرعيون في زمننا، وهكذا. مع ملاحظة أن دعوتها هذه لا تعني الدعوة إلى هتك قوانين البلد، بل تدعوهم إلى حفظ النظام، واحترام القوانين، وتخبرهم بمدى الارتباط بين الشريعة والقانون، لينعكس سلوك كلّ فرد منّا إلى تجسّد واقعي. 5- أما المرأة ذات العلوم الكيميائية، فبإمكانها الدعوة إلى الله تعالى من خلال الإشارة إلى أهمية المركبات الكيميائية في الحياة التي خلقها الله تعالى، كالغازات -وأهمها غاز الأوكسجين والنتروجين- والأملاح -وأهمها البوتاسيوم وكلوريد الصوديوم- وغيرها. وتبيّن حاجة المخلوقات لتلك المركبات، وإلى خالقها، وتستشهد بالآيات الكريمة التي تطرقت إلى الذرة الصغيرة، التي خلقها الله تعالى؛ لطفًا بعباده. 6- أما المرأة ذات العلوم الدينية، فوظيفتها الدعوية التبليغية هي امتداد لوظيفة الأنبياء؛ لأنّ من جملة العلوم التي تدرسها هي العلوم الشرعية، فتدعو إلى تعزيز عقيدة، أو تصحيح عبادة أو معاملة، أو تهذيب خلق. فتزكي علمها بنشره بين أقرانها، بعقد جلسات دعوية تذكّر بالله تعالى، وتحثّ على معرفة اصوله وأخلاقه وفروعه. الله الله في الدعوة إلى الله يا أُختاه. _______________________ (2) جامع الأخبار: ف 75. (3) الحجرات: 13. (4) الروم: 30. (5) فصلت: 53. (6) الرعد: 2. (7) الكهف: 96. (8) النساء: 58. اللّهم اجعل نساءنا لكَ داعيات، لأوقاتهنَّ ومكانتهنَّ مستغلاّت، إنّكَ سميعٌ مجيبُ الدعوات، بحقِّ محمّدٍ وآله عليهم السلام وأزكى الصلوات.

بقلم: علوية الحسيني غسيل الأواني المبارك! قال تعالى: بسم الله الرحمن الرحيم {أَنِّي لَا أُضِيعُ عَمَلَ عَامِلٍ مِّنكُم مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَىٰ} (1) لاشك ولاريب أنّ كلّ عملٍ تقوم به المرأة –وكل مؤمن- وتنوي فيه قصد القربة لله تعالى، فإنّ الله اللطيف الكريم يثيبها ثوابًا مضاعفًا؛ ثوابًا على أداء نفس العمل، وثوابًا على احتسابه قربةً له تعالى. والآية الكريمة كفيلة ببيان عدم تضييع الله تعالى لعمل عباده -ذكورًا كانوا أم إناثًا- وفي شهر رمضان المبارك، تعاني أغلب النسوة من ثقل بعض الأعمال المنزلية، لاسيما غسيل الأواني التي يتضاعف عددها في وجبة افطار الشهر الفضيل. والسبب في تعددها بديهي، فهو راجع إلى تنوّع أصناف الطعام -وإن لم يصل الأمر إلى حد الإسراف في ذلك الطعام، إلاّ أنّ مَن أراد التدرج بإفطاره، باحتساء السوائل، ثم التمر، ثم الطعام، ثم الفاكهة، فإنّ ذلك يتطلب إعداد أوانٍ لتلك الأشربة والأطعمة... وبالتالي عند انتهاء وجبة الإفطار على المرأة القيام بأعمالها المنزلية، ومن ضمنها غسيل تلك الأواني، وترتيبها. فإليكِ يا أختاه بعض الأعمال التي تخفف عنكِ ثقل تلك المسؤولية، واستغلال دقائق وقتك ذلك في أمورٍ تغذي الروح والعقل: 1- التعرض للرحمة الإلهية؛ بالاستماع والإنصات لآياتٍ من الذكر الحكيم، كما يقول الله تعالى في كتابه: { وَإِذَا قُرِئَ الْقُرْآنُ فَاسْتَمِعُوا لَهُ وَأَنصِتُوا لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُون} (8). 2- الإكثار من ذكر الله تعالى، وعدم الغفلة عن ذكره -ولو قلبيًا-، يقول تعالى: {وَاذْكُر رَّبَّكَ فِي نَفْسِكَ تَضَرُّعًا وَخِيفَةً وَدُونَ الْجَهْرِ مِنَ الْقَوْلِ بِالْغُدُوِّ وَالْآصَالِ وَلَا تَكُن مِّنَ الْغَافِلِين} (9). والروايات الشريفة جاءت مؤكدة لأهمية الذكر، وأضافت عليه بعض النتائج؛ حيث روي " عَنْ أَبِي عَبْدِ الله (عَلَيهِ السَّلام) قَالَ: قَالَ رَسُولُ الله (صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وآلِه): مَنْ أَكْثَرَ ذِكْرَ الله (عَزَّ وَجَلَّ) أَحَبَّهُ الله وَمَنْ ذَكَرَ الله كَثِيراً كُتِبَتْ لَهُ بَرَاءَتَانِ بَرَاءَةٌ مِنَ النَّارِ وَبَرَاءَةٌ مِنَ النِّفَاق" (10). 3- التفكّر في كيفية خلق الله تعالى للماء، يقول تعالى: {أَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَسَالَتْ أَوْدِيَةٌ بِقَدَرِهَا} (11)، والتأمل في كمية هذا المركب المكون من ذرتي هيدروجين، وذرة أوكسجين، كم يحتوي من جزيئات، وقد حثّ الله تعالى على التفكر في كتابه بآياتٍ عديدة، منها قوله تعالى: { كَذَٰلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمُ الْآيَاتِ لَعَلَّكُمْ تَتَفَكَّرُون} (12)، فالماء آية من آيات خلق الله الحكيم القدير، فهلاّ تفكرتِ؟ 4- إدراك الحكمة الإلهية بتوجيه التكاليف الشرعية للمرأة -ومنها الحجاب-؛ فحينما تغسلين الأواني ذات الزجاج الرقيق اللامع وتضعينها في موضع يؤمن عليها من الكسر أو تنالها أيدي الأطفال، فإنّكِ حكيمة بتصرفكِ هذا؛ لأنكِ وضعتِ الشيء في محله حفاظًا عليه، فهكذا الله تعالى حينما أمركِ بارتداء الحجاب لأنّكِ قارورة؛ ليؤمن عليكِ من عبث أطفال العقول، فهكذا الله تعالى فهو حكيم لأنّ فعله -تكليفه لكِ- معلّل بغاية. 5- التأمل في كيفية إذابة الترسبات والدهون عن الأواني المتسخة، وتشبيه هذه الحالة بحالة تطهير القلب من أدران الذنوب والآثام، لئلا يران عليها بطبقاتٍ سوداء تحجب بين القلب والنور الذي يتسلله من الامتثال لأوامر الله تعالى والاجتناب عن نواهيه، يقول تعالى: {كَلَّا ۖ بَلْ ۜ رَانَ عَلَىٰ قُلُوبِهِم مَّا كَانُوا يَكْسِبُونَ* كَلَّا إِنَّهُمْ عَن رَّبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَّمَحْجُوبُون} (13)، فقلبٌ محجوب، محرومٌ من شمس المعارف الإلهية، متقوقعٌ في الحفر الظلمانية، متعلّقٌ بالأمور المادية، أُلعوبةٌ بيد العفاريت الشيطانية، لهو قلبٌ أعمى، وصاحبة القلب الأعمى تحشر يوم القيامة عمياء البصيرة؛ بدليل قوله تعالى: {وَمَنْ أَعْرَضَ عَن ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكًا وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَعْمَىٰ* قَالَ رَبِّ لِمَ حَشَرْتَنِي أَعْمَىٰ وَقَدْ كُنتُ بَصِيرا} (14)، فهلاّ انتبهت؟! 6- إدراك بديع نظم الله تعالى لكونه؛ كيف أنّه جعل الكواكب على بعدٍ ومكانٍ معين عن الأخرى، ففي آفاق السماوات نظمٌ وتنسيقٌ، يقول تعالى: {سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَق} (15)، فبإمكانكِ إدراك ذلك من خلال ترتيبكِ للأواني بأحسن هيأة. 7- سماع المحاضرات العقائدية، أو الفقهية، أو الأخلاقية القصيرة النافعة، واستلهام ما يدفع الجهل. 8- للقضية المهدوية دورٌ في ثمرات شهر رمضان المبارك، فكم من النسوة تشكو ضيق الوقت واستحالة التفرّغ لسماع محاضرةٍ عن الإمام المهديّ (عجّل الله فرجه الشريف)، والحال أنّ بيدها وقتًا ذهبيًا كهذا الوقت، فبإمكانكِ الاستماع لتلك المحاضرات أثناء انشغالكِ بغسيل الأواني. 9- تذكري بعملكِ هذا أنّ نسوة أهل البيت (عليهن وعليهم السلام) كنَّ يؤدينه، وهذا خير معين أيضًا. 10- التفكير بمشاريع الغد، أو المستقبل -بدلًا من انشغال ذهنكِ بسفائف الأمور- والعزم على تحقيقها، مع تعليق إنجازها على مشيئة الله القادر، يقول تعالى: {وَلَا تَقُولَنَّ لِشَيْءٍ إِنِّي فَاعِلٌ ذَٰلِكَ غَدًا* إِلَّا أَن يَشَاءَ اللَّه} (16)، وفي قبال ذلك يقول جلّ جلاله: {وَعَلَى اللّهِ فَلْيَتَوَكِّلِ الْمُؤْمِنُون} (17)، وبالجمع بين الآيتين نخرج بنتيجة وهي: العزم على التحقيق بالتوكل وتدخل المشيئة الإلهية. ______________________ (1) آل عمران: 195. (2) مجمع البحرين، ج4، ص 378. (3)المصدر نفسه، ج1، ص133. (4) المصدر نفسه، ج5، ص77. (5) المصدر نفسه، ج2، ص276. (6) مكارم الأخلاق: للشيخ الطبرسي، ص29 - 30. (7) المصدر نفسه، 149. (8) الأعراف: 204. (9) الأعراف: 205. (10) الكافي: للشيخ الكليني، ج2، باب ذكر الله عزز وجل كثيرًا، ح3. (11) الرعد: 17. (14) طه: 125-126. (15) فصلت: 53. (16) الكهف: 24. (17) آل عمران: 160. اللّهم اجعل كلّ ما أقوم به قربةً إليك، ويبدأ باسمك، يا أرحم الراحمين، بحق محمدٍ وآله الذاكرين.

بقلم: علوية الحسيني سُبحان قال تعالى: بسم الله الرحمن الرحيم {سُبْحَانَ اللَّهِ عَمَّا يَصِفُون} (1) مفردةٌ ذات خمسة أحرف، لها جذور قرآنية وروائية، تلهج بها الألسن سلوكًا، ودعاءً وصلاةً. غالبًا ما تكون مقرونة بلفظ الجلالة أو أحد أسمائه الحسنى، فنقول: (سبحان الله)، (سبحان الواحد الأحد) وهكذا، وأحيانًا تقرن بضمير يعود عليه جلّ جلاله، فنقول: (سبحانه)، (سبحانك)، وأحيانًا أُخرى تقرن بالاسم الموصول، فنقول: (سبحان الذي)، وأُخرى تقرن باسم، فنقول: (سبحان ربّك، سبحان ربّنا) وجميع ما تقرن به يدل على الله تعالى. مفردة (سبحان) تحول الواقع النظري إلى عملي، فتضيء النظري، وتحيي العملي، فتحيي فينا حياة المعرفة الإلهية، بتسديداتٍ ربانيّة سبحانية. وسوف تضيء لنا هذه المفردة النقاط التالية: ■النقطة الأولى: الاستخدام اللغوي لمفردة: سبحان. سبحان نوع من التسبيح، و "التَّسبيح: هو تنْزيهُ الله جلَّ ثناؤه من كلِّ سوء. والتَّنْزيه: التبعيد. والعرب تقول: سبحان مِن كذا، أي ما أبعدَه" (2). ■النقطة الثانية: الاستخدام القرآني لمفردة: سبحان. إنّ المتأمل في الآيات القرآنية الكريمة يجد أنّ مفردة (سبحان) تكررت أربعة وأربعين مرّة، وجميعها تعطي معنىً واحدًا، وهو التنزيه، كما اتفقت التفاسير الشيعية على ذلك، حسب الظهور السياقي للآيات التي ممكن تقسيمها إلى ما يلي: 1- تنزيه الله تعالى عن أن يشاركه أحدٌ في علم الغيب دون إذنه، كما في قوله تعالى: { قَالُوا سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا ۖ إِنَّكَ أَنتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيم} (3)، فعلم الغيب علمٌ استأثر الله تعالى به لنفسه، ولم يطلع على بعضه أحدًا إلاّ مَن شاء، بقول تعالى: {عَالِمُ الْغَيْبِ فَلَا يُظْهِرُ عَلَىٰ غَيْبِهِ أَحَدًا * اِلَّا مَنِ ارْتَضَىٰ مِن رَّسُولٍ فَإِنَّهُ يَسْلُكُ مِن بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ رَصَدا} (4)، أما إذا لم يشأ سبحانه اطلاع أفاضل خلقه على غيبه، فيستأثر به لنفسه، رغم أفضلية منزلته عند ربّه على سائر الأنبياء والملائكة، مثل: أ/ أمر الرّوح، يقول تعالى: {وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ ۖ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي} (5). فانفرد تعالى بالعلم بالروح، وأمر نبيّه (صلى الله عليه وآله وسلم) أن يرجع أمر العلم بحقيقتها لربّها فقط، فسبحانه من أن يشاركه أحد من خلقه في ذلك. ب/ يوم القيامة، يقول تعالى: {يَسْأَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ أَيَّانَ مُرْسَاهَا ۖ قُلْ إِنَّمَا عِلْمُهَا عِندَ رَبِّي ۖ لَا يُجَلِّيهَا لِوَقْتِهَا إِلَّا هُو} (6). فانفرد تعالى بالعلم بموعد قيام القيامة، وأيضًا امر نبيّه (صلى الله عليه وآله وسلّم) أن يرجع أمر تحديد زمانها إلى ربّه وحده، وسبحانه من أن يشاركه أحد من خلقه في ذلك. ج/ توحيد الله تعالى لنفسه، يقول تعالى: {شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ وَالْمَلَائِكَةُ وَأُولُو الْعِلْمِ قَائِمًا بِالْقِسْطِ ۚ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيم} (7). فانفرد تعالى بكيفية توحيده لنفسه، وسبحانه من أن يشاركه أحد من خلقه في ذلك. فها هو الإله منزّه عن مشاركة خلقه لعلمه الغيبي. 2- تنزيه الله تعالى عن أن يكون له ولد. الأقوام السابقة الضالة اختلفت في نسبة نوع الولد لله تعالى، فمنهم من نسبَ له تعالى أن يكون له ابن من الذكور، كاليهود الذين قالوا بأنّ عزير ابن الله، والنصارى الذين قالوا إنّ عيسى ابن الله، سبحانه عمّا ينسبون، {وَقَالَتِ الْيَهُودُ عُزَيْرٌ ابْنُ اللَّهِ وَقَالَتِ النَّصَارَى الْمَسِيحُ ابْنُ اللَّه} (8)، ولهذا جاءت الآية الكريمة منزّهة لله تعالى عن تلك النسبة، حيث قال تعالى: {إِنَّمَا اللَّهُ إِلَٰهٌ وَاحِدٌ ۖ سُبْحَانَهُ أَن يَكُونَ لَهُ وَلَد} (9). ومن الأقوام الضالة من نسب لله تعالى أن تكون له البنات أبناءً، ويكون لهم البنين،{ وَيَجْعَلُونَ لِلَّهِ الْبَنَاتِ سُبْحَانَه} (10)، ونزّه الله سبحانه نفسه عن تلك النسبة. ومنهم من نسب لله تعالى أن تكون له الملائكة أبناء {وَقَالُوا اتَّخَذَ الرَّحْمَٰنُ وَلَدًا ۗ سُبْحَانَهُ ۚ بَلْ عِبَادٌ مُّكْرَمُون} (11)، فالله تعالى نزّه نفسه عن تلك النسبة أيضًا، وتنقل بعض التفاسير أنّ المنزلة العظيمة التي أعطاها الله سبحانه لملائكته ناشئة من علمه الأزلي بأقوالهم وأفعالهم جميعها طاعةً له – إذ خلقهم بعقلٍ فقط- " (12). والآيات كثيرة بصدد هذا المضمار، وجميعها تذيّل بكلمة (سبحانه)، أو (سبحانك)، أو (سبحان ربّك)، وما شابه، فتنزَّه الله تعالى عن أن يكون له ولد، بنت، ملائكة، أبناءً. 3- تنزيه الله تعالى عن الشريك في الملك، كما في قوله تعالى: {لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلَّا اللَّهُ لَفَسَدَتَا ۚ فَسُبْحَانَ اللَّهِ رَبِّ الْعَرْشِ عَمَّا يَصِفُون} (13)، وهذه الآية مستبطنة لقضية شرطية –كما يستدل المناطقة- مؤداها نفي الشريك عن الله تعالى في الواقع الخارجي، بدلالة كلمة (سبحان الله) أي تنزّه الباري تعالى أن يكون له شريك، وذيل الآية جاء للفظ الجلالة –وهو ربّ العرش أي ربّ العلم، فلو كان لله تعالى شريك في الملك لكان تعالى عالمًا بذلك الشريك وبأفعاله وآثاره؛ لعلمه المطلق جلّ جلاله. ثم استنكرت الآية في ذيلها ما يصفون لله من شريك؛ ترتيبًا على التنزيه. 4- تنزيه الله تعالى عن التجسيم ولوازمه كالرؤية، كما قال تعالى: {فَلَمَّا جَاءَهَا نُودِيَ أَن بُورِكَ مَن فِي النَّارِ وَمَنْ حَوْلَهَا وَسُبْحَانَ اللَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ* يَا مُوسَىٰ إِنَّهُ أَنَا اللَّهُ الْعَزِيزُ الْحَكِيم} (14)، فهنا نبي الله موسى (عليه السلام) نزّه ربّه من أن يكون كالنور المادي المحسوس، وقول النبيّ حجّة، فوجب تنزيه الله تعالى عن الرؤية. 5- تنزيه الله تعالى عن الظلم، كما قال تعالى: {وَيَقُولُونَ سُبْحَانَ رَبِّنَا إِن كَانَ وَعْدُ رَبِّنَا لَمَفْعُولا} (15)، إنّ العقل يدرك إجمالاً الحسن والقبح، فيقول هذا الفعل حسن، وهذا الفعل قبيح، فيؤمن أنّ الإيفاء بالوعد أمرٌ حسن، وخلفه قبيح، وبالتالي إنّ الله تعالى وعدَ عباده المطيعين الجنة، ووعد العاصين منهم النار، وإن لم يوف بعهده كان ظالمًا، والظلم أمرٌ قبيح؛ فهو هنا مترتب على خلف الوعد. ولهذا جاءت الآية منزّهة لله تعالى عن الظلم؛ بقرينة كلمة (سبحان ربّنا)، وهي حاكية عن لسان قومٍ وجدوا حقًا ما وعدهم ربّهم. ■النقطة الثالثة: الاستخدام الروائي لمفردة: سبحان. الروايات الشريفة كان رأس مالها الآيات الكريمة، فاستند الثقل الأصغر على الأكبر، وكان المؤدى واحدًا، وهو تفسير مفردة (سبحان) بالتنزيه؛ روي عن هشام الجواليقي، قال: "سألت أبا عبد الله (عليه السلام) عن قول الله (عز وجل): سبحان الله ما يعني به؟ قال: تنزيهه"(16). ولم تزد الروايات على ذلك في المعنى. ■النقطة الرابعة: التفاتة عقائدية. إنّ عقيدة الشيعة تجذرت على ما جاءت به الآيات الكريمة، والروايات الشريفة، هذا من جانب النقل. أما من جانب العقل فلكلِّ تنزيه استدلال عقلي يختلف عن الآخر، لابد من التعريج عليه، بل والتركيز؛ لأنّ العقل طريق مشترك بين ذوي الأديان والمذاهب، وبالتالي يكون أشد صلابةً كدليلٍ ممكن أن يحاجج به لإثبات تنزيه الله تعالى، والكلام هنا ضمن نقاط: 1- الاستدلال العقلي على تنزيه الله تعالى من إثبات الولد له. بقضيةٍ شرطيةٍ نقول: لو كان لله تعالى ولد لكان هو أبًا له، والتالي باطل، فالمقدم مثله في البطلان. بيان الملازمة: إن كان الله تعالى أبًا لكان له أب أيضًا، ولذلك الأب أب، وهكذا تتسلسل السلسلة، وبالتالي سيكون الله تعالى مخلوقًا من أبيه –على مبنى الفرض-، وعبادة المخلوق كفر؛ فالمخلوق لا يملك لنفسه نفعًا ولا ضرًا ولا موتًا ولا حياةً ولا نشورًا فأنّى له أن يُعبد ويغني عباده وهو في نفسه حقير فقير محتاج إلى خالقه؟! فالأب ليس العلّة التامة للابن، بل هو علّة ناقصة، وعلّته التامة هو الله تعالى. وبهذا ثبت تنزيه الله سبحانه عن اثبات الولد له. 2- الاستدلال العقلي على تنزيه الله تعالى عن إثبات الشريك له. هنا ممكن الاستدلال بدليل التمانع، المتكوّن من قضية شرطية أيضًا. وخلاصته: "لو كان لله شريك للزم فساد الكون، وهذا الدليل مستنبط من قوله تعالى: {لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلَّا اللَّهُ لَفَسَدَتَا} (17)، والتالي باطل، والمقدم مثله في البطلان. بيان الملازمة: لو أراد الله تعالى خلْق جسم ما، وأراد الإله الآخر خلْق نفس الجسم، فهنا احتمالان: ١/إن اختلفت إرادتهما بأن يريده أحدهما ساكنًا، والآخر متحركًا، فالأمر لا يخلو عن ثلاث فرضيات: أ- أن يقع مرادهما، وهذا باطل؛ لأنه يلزم اجتماع النقيضين -الحركة والسكون-. ب- أن يقع مراد أحدهما، وهذا باطل؛ لأنه ترجيح بلا مرجح، ويدل على عجز الإله الثاني، فتنتفي فرضية وجود شريك مع الله سبحانه. ج- أن لا يقع مرادهما، وهذا باطل؛ لأنّه يلزم خلو الجسم من الحركة والسكون. ٢/إن اتحدت إرادتهما، بأن يريدا الجسم أن يكون متحركًا مثلاً، وهذا باطل أيضًا؛ لأنّ الجسم لا تتعلق به أكثر من إرادة واحدة، وبالتالي يقع مراد أحدهما، ويكون الآخر عاجزًا، والعاجز لا يصح أن يكون إلهًا، وهذا ينفي وجود شريك مع الله سبحانه" (18). 3- الاستدلال العقلي على تنزيه الله تعالى عن اثبات الجسم له. أيضًا بقضية شرطيةٍ نقول: لو كان الله تعالى جسمًا لكان تعالى محتاجًا إلى أجزائه، والتالي باطل فالمقدم مثله في البطلان. بيان الملازمة: لأنه لو لكان تعالى محتاجًا إلى أجزائه فالاحتياج صفة المخلوقات، والله سبحانه هو الغني المطلق، وهذا ينافي قول الله تعالى: {يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَنتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ ۖ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيد}. أيضًا لو كان جسمًا لجرت عليه أحكام وقوانين الزمكان، فيلزم أن يكون موجوداً في المكان والزمان الذي تُفترض رؤيته فيه، وعدم وجوده في سائر الأزمنة والأمكنة الاخرى، وهذا ينافي قوله تعالى:{وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ ۚ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِير})، فلو حواه مكان للزمت الإشارة إليه بالحواس -بالنظر أو باليد-، والمشار إليه محدود. وما امتازت به الشيعة الاماميّة هو الاعتقاد ببساطة ذات الله تعالى، والمراد بالبساطة: عدم التركيب -الملازم للجسميّة-. وبما انّ واجبيّة الوجود هي المائز بين الموجود الواجب والممكن منه، تعيّن التعريف بذلك. الموجود الواجب: هـو الموجودُ الذي يكون وجودهُ نابعاً مِن صميمِ ذاتهِ، ومتحقق الوجود خارجًا بالضرورة. والموجود الممكن: هو الموجودُ الذي يكون وجودهُ مفاضًا عليه، اذ تساوت نسبة الوجودِ والعدم فيه، ولا يستدعي في حدِّ ذاتهِ ترجيح أحد النسبتين، بـل علّته الواجبّة ترجّح له نسبةٍ الوجود. ومِن هنا يتضح انّ واجبَ الوجودِ غنيٌ، غير محتاجٍ بلحاظ علِّيته، بينما الممكنُ محتاجٌ الى علّته، بلحاظ معلوليّته. واذا تعيَّن غنى الواجب سبحانه تعيَّن عدم كونه مركباً مِن أجزاء، فالمرّكب محتاجٌ لأجزائه، والاحتياج مِن سمات الممكن، اذًا الواجبُ بسيطُ الذات. ولإثبات بساطة ذاته تعالى نقول: إنّ الماهيّة إمّا أن تكون مركبة أو بسيطة، فالمركبة منها: أ- قد تكون مركبة تركيبًا عقليًّا (مِن قبيل النوع والجنس والفصل)، وهذا التركيب محالٌ على الله تعالى، "فلو كانَ الله تعالى له ماهيةً مركبة لكانت له أجزاءً عقليّة". والتالي باطلٌ، فالمقدّم مثلهُ في البطلان. ب- وقد تكون مركبة تركيبًا مقداريًا (مِن قبيل الخط والجسم والسطح) والمراد بالخط: هو المتحيّز الذي يقبل القسمة في الطول فقط. والسطح: هو المتحيّز الذي يقبل القسمة في الطول والعرض فقط. والجسم: هو المتحيّز الذي يقبل القسمة في الطول والعرض والعمق. وهذا التركيب محالٌ على الله تعالى أيضًا، بدليل القضيّة الشرطيّة التالية: "لو كانت ذات الله مركبة تركيبًا مقداريًا لكانت متحيّزة". والتالي باطل؛ لاحتياج المتحيّز الى مكان، والاحتياج ينافي الغنى المُطلق، فالمقدّم مثله في البطلان. ج- وقد تكون مركبة تركيبًا خارجيًا ( مِن قبيل الصورة والمادة) فالصورة: هي الجوهر المفيد لفعلية القوّة. والمادة: هي الجوهر الحامل للقوة. والله تعالى ليس بجوهر، فهو ليس بصورة، ولا مادة. "فلو كانَ الله تعالى جوهرًا لزمَ أن لا يخلو مِن الحوادث". والتالي باطل؛ لأنّ الذي لا يخلو مِن الحوادث فـهو حادث، والحادثية تنافي الأزلية، فالمقدّم مثله في البطلان. وإذا سقطَ فرضُ كون ماهية الله تعالى مركبة -بجميع أقسامها- ثــبَتَ فرضُ كونها بسيـطة، وتنزّه سبحانه عن الجسمية ولوازمها، وهوَ المطلوب. 4- الاستدلال العقلي على تنزيه الله تعالى عن اثبات الظلم له. إنّ العدل صفة كمال، واتصاف المولى بها يعد كمالاً له تعالى، وسلب العدل عنه تعالى يعدّ نقصًا له جلّ جلاله؛ لأنّه عندئذٍ سيوصف بالظلم، وهذا محال؛ لأنّه خلافٌ لما نراه من عدله في الأمور التكوينية والتشريعية والجزائية. ________________________ (1) الصافات: 159. (2) معجم مقاييس اللغة: لأحمد بن فارس، ج3، ص125. (3) البقرة: 32. (4) الجن 26-27 (5) الإسراء: 85. (6) الأعراف: 187. (7) آل عمران: 18. (8) التوبة: 30. (9) النساء: 171. (10) النحل: 57. (11) الأنبياء: 26. (12) الميزان في تفسير القرآن: للعلامة الطباطبائي، ج14، ص276. (13) الأنبياء: 22. (14) النمل: 8. (15) الإسراء: 108. (16) التوحيد: للشيخ الصدوق، ب45، ح3. (17) الأنبياء: 22 (18) ظ: أجوبة الشبهات الكلامية: محمد قراملكي، ج1، ص385. وسبحان ربّك ربّ العزّة عمّا يصفون، والحمد لله ربّ العالمين، وصل اللّهم على محمّد وآله الطاهرين.

بقلم: علوية الحسيني أضواء على الاختلاط قال تعالى: بسم الله الرحمن الرحيم {يَعْلَمُ خَائِنَةَ الْأَعْيُنِ وَمَا تُخْفِي الصُّدُور} (1) ظاهر الآية الكريمة يدل على اطلاق علم الله تعالى –في كلّ مكانٍ وزمان-، وبما تنظر إليه أعين عباده –سرًا وعلانيةً، رجالاً كانوا أو نساءً-، وما تخفي صدور عباده –من خيرٍ أو شر-. وبما أنّ لكلّ أمرٍ كمالًا، وكما أنّ كمال الساعات ساعة السحَر، وكمال الليالي ليلة القدر، وكمال الأيام يوم الجمعة، كذلك كمال الشهور شهر رمضان المبارك. فكمال شهر رمضان يوجب عقلاً التعرّض فيه لكل ما هو كمال، رغم كمال بعض الأمور في سائر الشهور، بل أوجبها شرعًا، إلاّ أنّه لا مانع من الانطلاقة في هذا الشهر الفضيل نحو كلّ كمال، والسير على النهج في سائر الشهور وبلوغ المآل. الكمال الذي نحتاج أن نكتسبه اليوم – نحن النساء- هو التنزّه في تعامل المرأة مع الرجال الأجانب، أو ما يسمى اصطلاحًا بالاختلاط، فحريٌّ بي وبكِ يا اختاه أن نسلط الضوء على هذا الموضوع، وننقله بمضامينه إلى سائر النساء، بمجالس دعوية، ببطاقاتٍ تثقيفية، باتصالاتٍ هاتفية، برسائل اجتماعية، أو ببرامج اعلامية، وغير ذلك من طرق نشر الدعوة إلى دين الله تعالى. ولابدّ بدايةً من معرفة من هم الرجال الأجانب على المرأة؛ حتى يتضح تمام الموضوع، فنقول: هم كلّ مَن لا يكون من محارمها، ومن اوضح مصاديقهم: 1/ أبناء الأعمام والعمات، وأبناء الأخوال والخالات. 2/زوج الأخت. 3/ أخوة الزوج، وأبناؤهم. 4/زوج العمة، والخالة. 5/ زملاء العمل. 6/ السائق. 7/أصحاب المحال. وغيرهم كثير. الضوء يسلّط اليوم على سؤال فقهي تطرحه النساء دومًا في شهر رمضان المبارك، وهو: هل يبطل صيامي إذا تكلمت مع الرجال الأجانب؟ ولا أعلم حقيقةً لماذا يتكرر هذا السؤال في شهر رمضان فقط، ونسمعه بنسبةٍ أقل في سائر الشهور حينما يسألنَ عن مطلق حكم الاختلاط! سأجيب على السؤال بدايةً، ثم أُعرِّج على تحليل منشأ ذلك السؤال. * أما جواب السؤال فقهيًا -و له جذور عقائدية، وأخلاقية- فالحكم الشرعي الفقهي لتكلم المرأة مع الرجال الأجانب هو: "●يجوز للمرأة التكلم مع الأجنبي بما لا يثير الشهوة مع عدم التلذذ وعدم الخوف من الوقوع في الحرام. ●ولا يجوز لها أن تتكلم بما يثير الشهوة، أو ترقق صوتها بحيث يكون مثيرًا نوعًا ما. ●ولا يجوز لها المزاح مع الأجنبي إذا كان على وجه غير مناسب في الحديث معها حسب ارتكازات المتشرعة، وإن خلى ذلك عن الريبة على الأحوط وجوبًا. ●كما يُحرم محض الاستئناس بالحديث مع الأجنبي إذا لم يؤمن الانجرار إلى الحرام، كما هو كذلك عادة"(2) وهذا الجواب الفقهي له جذور أخلاقية منها: أنّ المرأة لو طبقت تعاليم الشرع لكان ذلك لقلبها أطهر من الريبة، ولبدنها أسلم من النار، ولمجتمعها أفضل من التفكك، وكفى بذلك خلقًا جميلاً تتصف به المرأة فطريًا. وأيضًا هناك جذور عقائدية للموضوع منها: أنّ التزام المرأة بأوامر ونواهي الله تعالى لهو نوعٌ من أنواع التوحيد، وهو التوحيد في الطاعة، فالطاعة لله وحده، لا لهواها ونفسها الأمارة بالسوء. *أمّا تحليل السؤال المتكرر بشأن معرفة حكم التعامل مع الرجال الأجانب في شهر رمضان ما إذا كان مبطلاً للصوم أم لا، فظاهرًا أنّه منبعث من الحرص على عبادة الصوم، وإرادة أدائها بأكمل حال، وهذا أمرٌ محمود، إلاّ أنّه يشوبه خلل، فليس هو الكمال؛ لأنّ بعض الأحكام الشرعية الظاهرية حينما شرّعت لم يُنظر فيها إلى زمنٍ معيّن، وبالتالي لا يريد الباري جل وعلا من عباده الالتزام بها في زمانٍ دون آخر، أو مكانٍ دون آخر، وعليه نقول: إنّ الحكم الشرعي للاختلاط هو هو، ثابت في جميع الأزمنة والأمكنة، فالرّب الذي يُخاف من سطوته وغضبه هو ربّ جميع الشهور، عالمٌ، شهيد، لا يحيف بحكمه ولا يحيد. وبالتالي فإنّ حكم الصوم وإن كان صحيحًا مع توفر شرائط صحته إلاّ أنّ الظن في التشدد في معرفة حكم الاختلاط المتزامن مع الصوم، وإهمال معرفة ذلك في سائر الشهور لهو أمرٌ غير محمود جملةً وتفصيلا. اختاه: إنّ انتهاك تلك الحدود سيؤدي إلى نتائج غير محمودة بالمجتمع، منها: 1/ فقدان غيرة الرجال وانتشار الدياثة. 2/ قلّة كرامة المرأة نفسها، ووصفها بالسلعة. 3/ التفكك الاسري. 4/ تفشي الانتهاكات الأخلاقية. 5/تذويب الهوية الإسلامية. وليس هذا يعني منع المرأة من التعامل مع الرجال الأجانب، بل معناه تحديد ذلك التعامل بحدودٍ مشروعة؛ وإلاّ فالمجتمع اليوم بحاجةٍ إلى المرأة، فهي نصفه، ومربية جيله، ومن يقل خلاف ذلك فهو يغالط الواقع. وحينما نتكلم عن الاختلاط فلا نحصره بالاختلاط الوظيفي. بل يشمل حتى الاختلاط البيتي، كالاختلاط الحاصل لدى بعض العوائل التي لا تولي لحكم الاختلاط المحرم اهتمامًا، فنجد أنّ مجلسًا واحدًا تجلس فيه المرأة ومحارمها وغير محارمها كزوج الأخت، وأبناء الأعمام والأخوال، وغيرهم، لتزاورٍ، أو لتبادل التهاني، أو غير ذلك من أسباب الزيارة، وما بين سلامٍ، ومزاحٍ، وكلامٍ لا مسوغ له، وإلى أن يؤول الأمر إلى ما لا يحمد عقباه –ولو لم تظهر نتيجته خارجًا-. أنقل لكِ يا اختاه قصة واقعية، سردتها عليَّ احدى الأمهات، جاءت تسأل عن الحكم الشرعي لزواج البنت من زوج الخالة، فأجبتها بأنّ الحكم هو: " لا يصح نكاح بنت الأخت على الخالة إلا بإذن الخالة، وإذا لم ترضَ فيطلِّق الخالة ويتزوج من بنت الأخت"، وإذا بتلك الأم مجرد سماعها الحكم الشرعي بدأت تبكي بكاءً شديدًا، مطأطأةً رأسها، كأنّ الحياء قد أخرس لسانها من أن تنطق بحرفٍ واحد، ثم تكلمت وأخبرتني أنّ بنتها قد تعلّقت بزوج خالتها نتيجة كثرة تردده عليهم، وجلوسهم في مجالس واحدة، بدعوى أنّهم عائلة واحدة، وما بين كلامٍ ومزاح، اتفقا على الزواج، وهو الآن يريد أن يأتي لخطبتها ! فكانت تلك الأم تقف بين موقفين، موقف أختها التي طلبت الطلاق وستهدم عائلتها، وموقف ابنتها التي اختارت تفكيك أسرة خالتها. وكلّ ذلك سببه الاختلاط المهشم للحدود الشرعية. ومن هنا أُوجّه حديثي إليكِ اختاه، بتثقيف النساء بشأن موضوع الاختلاط، وليكن الحديث موجّهًا للصادقات ليكون عونًا لهنَّ على الثبات، ولغير الصادقات لعلهنَّ يراجعنَ الحسابات، وليكن شهر رمضان موعدًا لانطلاقة ذلك التثقيف من النشاطات. واستغلي فرصة إقبال القلوب لاستلهام النصائح في شهرٍ يكاد الحديد أن يلين فيه؛ نتيجة رحمة الله تعالى الواسعة. في حين نجد أنّ البعض من النساء تعيش وسط بيئةٍ لا تعرف من الإسلام إلاّ اسمه، ومن الالتزام إلاّ ظاهره، لا غيرة عند أحدهم إذا تمازح، أو تعدى بالكلام الشرعي حدود الكلام مع غير المحارم من أهله أو أهلها مع أمه، أو زوجته، أو ابنته، أو أخته ! فكثيرًا ما تشكو بعض المؤمنات تلك الحال، وتطلب نشاطًا دعويًا ممكن أن يجابه هذه الظروف، فممكن أن يكون الحل هو: 1/عليها الاتزان، والحجاب، والوقار. 2/ محاولة جمع عدد من النساء الضيفات، والتكلم معهنَّ فيما بينهن، دون أن تلتفت الى حديث الرجال منهم حال بثهم للنكات واللغو من الكلام. 3/عليها أن تعلم انّها تجاهد نفسها، ولها اجرٌ عظيم عند الله تعالى بمجاهدتها هذه؛ حيث روي عن رسول الله (صلى الله عليه واله) أنّه قال: "إنّ أفضل الجهاد من جاهد نفسه الّتي بين جنبيه"(3). 4/أن تتسيّد المكان وتطرح موضوعًا هادفًا للنقاش؛ نفعًا للجميع، واستثمارًا للوقت، وصيانةً لحدود الله تعالى من الانتهاك بحديثٍ باطلٍ، ومزاحٍ بين النساء والرجال. والحمد لله وكفى، وسمع الله لمن اشتكى. ___________________ (1) غافر: 19. (2) الأحكام طبقًا لفتاوى سماحة السيّد السيستاني دام ظله. (3) وسائل الشيعة: للحر العاملي، ج15، ص163. اللّهم اجعل نساءنا داعياتٍ مرضيات، نقيّاتٍ تقيّاتٍ عفيفات، إنّكَ سميعٌ مُجيب الدعوات.

بقلم: علوية الحسيني الصمد قال تعالى: بسم الله الرحمن الرحيم {اللَّهُ الصَّمَد}(1)، ظاهر الآية الكريمة لم يبيّن معنى الصمدية، والسور الأخرى لم تتطرق بآياتها إلى هذه المفردة، وسيتم التطرق إلى بعض النقاط المهمة لهذه المفردة. ■النقطة الأولى: المعنى اللغوي لمفردة الصمد. الصمد: "له أصلان: أحدهما القصد، والآخر: الصلابة في الشيء... واللّه جلّ ثناؤه الصمد؛ لأنّه يَصمِدُ إليه عباده بالدعاء والطلب"(2). ■النقطة الثانية: معنى الصمد في الروايات. روي عن الإمام الصادق (عليه السلام) أنّه قال: "وَالله عَزَّ وَجَلَّ هُوَ السَّيِّدُ الصَّمَدُ الَّذِي جَمِيعُ الْخَلْقِ مِنَ الْجِنِّ وَالانْسِ إِلَيْهِ يَصْمُدُونَ فِي الْحَوَائِجِ وَإِلَيْهِ يَلْجَئُونَ عِنْدَ الشَّدَائِدِ وَمِنْهُ يَرْجُونَ الرَّخَاءَ وَدَوَامَ النَّعْمَاءِ لِيَدْفَعَ عَنْهُمُ الشَّدَائِد"(3). ظاهر هذه الرواية يدلّ على التوحيد الربوبي؛ بلحاظ أنّ مَن يكون بيده حوائج الخلق جميعًا هو الرّب المدبّر المتصرّف في شؤون عباده، فيعطي كلاً حاجته بعد علمه المسبق. فممكن أن يكون الرّب هو السيّد المصمود –المطلوب في قضاء الحوائج-. ويعلّق الشيخ الكليني (رضوان الله تعالى عليه) على هذه الرواية مقارنًا بما تعتقده المذاهب الأخرى بمفردة الصمد، حيث يقول: "فَهَذَا هُوَ الْمَعْنَى الصَّحِيحُ فِي تَأْوِيلِ الصَّمَدِ لا مَا ذَهَبَ إِلَيْهِ الْمُشَبِّهَةُ أَنَّ تَأْوِيلَ الصَّمَدِ الْمُصْمَتُ الَّذِي لا جَوْفَ لَهُ لانَّ ذَلِكَ لا يَكُونُ إِلا مِنْ صِفَةِ الْجِسْمِ وَالله جَلَّ ذِكْرُهُ مُتَعَالٍ عَنْ ذَلِكَ هُوَ أَعْظَمُ وَأَجَلُّ مِنْ أَنْ تَقَعَ الاوْهَامُ عَلَى صِفَتِهِ أَوْ تُدْرِكَ كُنْهَ عَظَمَتِهِ وَلَوْ كَانَ تَأْوِيلُ الصَّمَدِ فِي صِفَةِ الله عَزَّ وَجَلَّ الْمُصْمَتَ لَكَانَ مُخَالِفاً لِقَوْلِهِ عَزَّ وَجَلَّ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْ‏ءٌ لانَّ ذَلِكَ مِنْ صِفَةِ الاجْسَامِ الْمُصْمَتَةِ الَّتِي لا أَجْوَافَ لَهَا مِثْلِ الْحَجَرِ وَالْحَدِيدِ وَسَائِرِ الاشْيَاءِ الْمُصْمَتَةِ الَّتِي لا أَجْوَافَ لَهَا تَعَالَى الله عَنْ ذَلِكَ عُلُوّاً كَبِيرا"(4). فالشيخ أشار بين طيّات كلامه إلى استدلالٍ عقلي بقضيةٍ شرطية أبطل فيها تاليها، وعليه أبطل مقدمها، وسيتم الإشارة لها في النقطة التالية. نعم، هذا التأويل مما انفردت به الشيعة الامامية، أما المذاهب المخالفة فقد فسرت الصمد بالجسم الذي لا جوف له! يقول الوهابي ابن باز عندنا وجه له سؤال حول الصمد فقال: "الجواب: الصمد: فسر بمعنيين عند العلماء: أحدهما: أنه الذي لا جوف له ليس من جنس المخلوقين، المخلوق له جوف يأكل ويشرب ويطعم، والله لا جوف له مصمت، كما قال تعالى: (الصمد)، وكله فسر بالصمد. وفسر الصمد بمعنى آخر: وهو أنه تصمد إليه الخلائق في حاجاتها وترجوه وتسأله وتضرع إليه في حاجاتها سبحانه وكله حق، هو الصمد لا جوف له، وهو الصمد ترفع إليه الحاجات جل وعلا: قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ. اللَّهُ الصَّمَدُ [الإخلاص: 1-2]، إذا أردت تقول للرؤساء المقصودين: صمد؛ لأنه يقصد في طلب الحاجات، والله سبحانه هو الذي يقصد من جميع الخلائق"(5). ■النقطة الثالثة: التفاتة عقائدية صمدية إنّ المتأمل في كلام الشيخ الكليني (رضوان الله تعالى عليه) يجد أنّه قد أجاب جوابًا حليًّا ونقضيًّا، فأمّا الحلِّي فقد أُدرج، وهو أنّ الصمد هو السيّد المقصود في قضاء الحوائج. وأمّا النقضي فقد استدل عقلاً على عدم صحة تفسير المخالفين لمفردة الصمد، وبه أثبت عقيدته. *بيان الاستدلال العقلي: لو كان تـأويل الصمد بالذي لا جوف له لكان الله تعالى له مثيل يشبهه. والتالي باطل، فالمقدم مثله في البطلان. بيان الملازمة: إنّ هناك من الأشياء التي هي جسم، لكن لا جوف لها، كالحديد، والحجر، وعلى فرض عقيدتهم أنّ الله تعالى جسم، لا جوف له، وبالتالي شابه مخلوقاته، وكذّب اعتقادهم صريحُ الآية الكريمة { ليس كمثله شيء}، فانتفت المغايرة –حسب كلامهم-، وثبتت السنخية. بالإضافة إلى ذلك فإنّ المصمَت الذي لا جوف له، جسم، محدود بمكانٍ وزمان، محتاج إلى أجزائه؛ لانعدام تحقق المركب خارجًا بدون جزئه المغاير، وجميع تلك اللوازم محالة على الله تعالى؛ بدليل: 1- الجسم مفتقر إلى المكان والزمان، وكل مفتقر إلى المكان والزمان ممكن، إذًا الجسم ممكن –مخلوق-. 2- لو كان الله تعالى جسمًا لكان محتاجًا إلى أجزائه، والمحتاج ليس بإله، بل مخلوق، وعبادة المخلوق كفر. إذًا فقولهم بأنّه مصمَت ينافي بساطة ذاته المقدّسة، فإثبات الجوارح لله تعالى طبقًا للأخذ بظاهر الآيات المتشابهة كان سببًا لاعتقادهم بأن الله تعالى جسم، مصمت. وبعد ذلك السرد كلّه يتضح للقارئ العقيدة الحقة، المنزّهة لله تعالى عن كلّ شائبةٍ تسلب كمالاً عنه. __________________ (1) الإخلاص: 2. (2) معجم مقاييس اللغة: لابن فارس، ج3، ص 39. (3) الكافي: للشيخ الكليني، ج1، باب تأويل الصمد، ح2. (4) المصدر نفسه. (5) الموقع الرسمي لابن باز، في سؤال وجه له. إلهِي مَا وَجَدْتُكَ بَخِيلاً حِينَ سَأَلْتُكَ، وَلاَ مُنْقَبِضاً حِينَ أَرَدْتُكَ، بل وَجَدْتُكَ لِدُعَآئِي سَامِعاً، وَلِمَطَالِبِي مُعْطِياً، وَوَجَدْتُ نُعْمَاكَ عَلَيَّ سَابِغَة، فِي كُلِّ شَأنٍ مِنْ شُؤُونِي، وَكُلِّ زَمَانٍ مِنْ زَمَانِي.

بقلم: علوية الحسيني تعالَي إنّ المتأملة في حديثٍ مرويٍ عن الإمام علي (عليه السلام)، ما نصّه: "خيار خصال النساء شرار خصال الرجال: الزهو والجبن والبخل، فإذا كانت المرأة مزهوة لم تمكن من نفسها، وإذا كانت بخيلة حفظت مالها ومال بعلها، وإذا كانت جبانة فرقت من كل شيء يعرض لها" (1) تجده حديثًا جاءَ مشخصًا لحالة تعالي النساء على الرجال الأجانب تعاملاً. لكن هذا التعالي لا يعني أصالة اتصاف المرأة بالأخلاق السيئة كالتعالي والغرور على أرحامها وبني جنسها؛ بل هو مورد حصر في التعامل مع الرجال الأجانب. والمتتبعة لنهج السيّدة زينب (عليها السلام) تجد أنّها (عليها السلام) حينما دخلت مع السبايا على مجلس الطاغيتين (عليهما اللعنة) دخلت متعالية عن مخاطبتهما (متنكرة)، شامخة، واثقة النفس، شديدة العزم، رغم الفجائع التي مرّت بها. لا، بل تجد أنّ السيّدة (عليها السلام) قد رسمت مراحل التعالي المتمثلة بأربع مراحل: سكوتٌ، ثم تلميحٌ، ثم تصريح، ثم إعراض، هذا للتعالي غير المطلق، أمّا المطلق منه فلا مراحل فيه، وسيتم بيان ذلك في نقطتين مستقلتين. ■النقطة الاولى: التعالي غير المطلق ومراحله: 1- تعالي بالسكوت: وما يؤيد ذلك كتب التاريخ (2) المفجعة الناقلة للمآسي التي جرت على حرائر آل محمد (عليه وعليهن السلام)، فتذكر تلك الكتب أنّ تلك الحرائر قد أُدخلنَ على مجلس الطاغية ابن زياد (عليه اللعنة)، وكانت السيّدة زينب (عليها السلام) حين دخولها ذات جسدٍ متصدع، وقلبٍ متلوع؛ مما رأته من جسيم الفواجع، ولكنها لاذت بكل بكبرياءٍ واضح، وعزة نفس، وعلو حسب، وشرافة نسب، فجلست "مــتنكرة ...، منتحية ناحية من القاعة تحف بها اماؤها". وما جلوسها في ناحيةٍ إلاّ دليل على تعاليها على اللعين وشرذمته، إلاّ أنّ اللعين يبدو أنّه قد اكتسى بثوب الذلة حينما تجاهلت أصـل وجوده، بل وسؤاله امرأة سبية، "فنظر اللعين ابن زياد إلى الحاضرين أمامه، وتفحص كلاًّ منهم بنظرة، ثم تساءل عن هذه المنحازة وحدها ومعها نساؤها وهي شامخة الرأس عالية، فلم تجبه العقيلة السيدة زينب، فأعاد تساؤله ثلاثًا دون أن ترد عليه، فقال[ت] بعض امائها، هذه زينب بنت فاطمة بنت رسول الله صلى الله عليه وآله، وبنت الإمام علي عليه السلام". لعمري ما أصعبه من موقفٍ على اللعين ابن زياد وقد مسحت كرامته أرضًا بـــسكوتٍ من أميرة الكلام (عليه السلام)، فكيف به لو تكلّمَت؟ ولهذا كان لتــعاليها -سكوتها- (عليها السلام) ردّة فعلٍ من ذلك اللعين "فقال متشفيًا فيها: ـ الحمد لله الذي فضحكم وقتلكم وأكذب أحدوثتكم". 2- تعالي بالتلميح: هــنا اقتضت الضرورة أن تتكلم السيّدة ببليغ الكلام، مع الحفاظ على شموخ المقام "فردت عليه العقيلة السيدة زينب عليها السلام بكل إباء... وترفُع: الحمد لله الذي أكرمنا بنبيه صلى الله عليه وآله، وطهرنا من الرجس تطهيرًا، إنّما يُفتضح الفاجر ويكذَّب الفاسق وهو غيرنا". وفي عبارتها (وهو غيرنا) تلميحٌ جعل من ابن زياد ينطق بعبارات الكفر والزندقة بمحاولته اتهام الله سبحانه وتعالى بما جرى على الحسين وآل الحسين (عليه السلام)، "فلم يصبر اللعين بن زياد على قولها، بل رد عليها قائلاً: ـ كيف رأيتِ صنع الله في أهل بيتك وأخيك؟". 3- تعالي بالتصريح: فهنا كان جوابها تصريحًا مقتصًا من اللعين على سوء أدبه مع الله تعالى بنسبة الظلم لله (عزّ وجل)؛ ولهذا فإن جوابها لم يخرج عن حدود بيان عدل الله تعالى، ولم يكن دفاعًا عن أخيها الحسين (عليه السلام) فحسب، فغضبت لذات الله تعالى بدايةً، فقالت: "ما رأيت إلاّ خيراً، هؤلاء قوم كتب الله عليهم القتل فبرزوا إلى مضاجعهم، وسيجمع الله بينك ويبنهم فتحاج وتخاصم، فانظر لمن الفلج يومئذ، ثكلتك أمك يا ابن مرجانة". وتذكر كتب التاريخ حال ابن زياد بعد هذا الموقف تحديداً وشدّة الحرج الذي وقع فيه وأنّه استثار غضباً، وحاول أحد شرذمته اخماد غضب اللعين، واصفاً السيّدة زينب (عليها السلام) بأنّها لا منطق لها، وأن كلامها فاسد! حيث "قال له [لابن زياد] عمرو بن حريث: إنّما هي امرأة، وهل تؤاخذ المرأة بشيء من منطقها، إنّها لا تؤاخذ بقول ولا تلام على خطل". لكن شيطان الإنس ابن زياد شعر بانحطاط مكانته في أعين الحاضرين وأصرّ على الكلام فقال: "لقد شفي الله قلبي من طاغيتك الحسين والعصاة المردة من أهل بيتك". 4- تعالي بالإعراض: تصرفت السيدة زينب (عليها السلام) بالإعراض عن الجاهل أمام عبارات الزندقة الصادرة من اللعين مرة اخرى باتهام الله تعالى بالقتل، فقالت: "لعمري لقد قتلت كهلي وقطعت فرعي واجتثثت أصلي، فان كان في هذا شفاؤك فلقد اشتفيت". لكن اللعين ابن زياد أخذ يتكلّم والسيّدة زينب (عليها لسلام) متعالية عن الرد عليه، حتى بدأ الإمام زين العابدين (عليه السلام) بالكلام. وفي مجلس الطاغية يزيد (عليه اللعنة) حيث الضرورة جعلتها تعرّف الناس حقيقة يزيد وأتباعه، فتكلمت هي وابن أخيها (عليهما السلام). "لقد شاهدت السيّدة زينب الكبرى (عليها السّلام) في مجلس يزيد مشاهد وقضايا، وسمعت من يزيد كلمات تعتبر من أشدّ أنواع الإهانة والاستخفاف بالمقدّسات، وأقبح أشكال الاستهزاء بالمعتقدات الدينيّة، وأبشع مظاهر الدناءة واللؤم في تصرفاته الحاقدة. مظاهر وكلمات ينكشف منها إلحاد يزيد وزندقته، وإنكاره لأهمّ المعتقدات الإسلاميّة . مضافاً إلى ذلك: أنّ يزيد قام بجريمة كبرى، وهي أنّه وضع رأس الإمام الحسين (عليه السّلام) أمامه، وبدأ يضرب بالعصا على شفتيه وأسنانه ، وهو حينذاك يشرب الخمر" (3). فخطبت متعاليــة، متجبرة، مهيمنة، عفيفة، لا تخشى ظلم الحاكم وحاشيته. ■النقطة الثانية: التعالي المطلق أي إنّ التعالي لا مراحل له، ومورد تطبيقه في غير حالات الضرورة المقتضية لأحد المراحل، ومثاله تعالي السيّدة زينب (عليها السلام) عن الكلام مع الرجال الأجانب أثناء المسير إلى الشام، حيث كان الإمام السجاد (عليه السلام) يردّ على الشامتين، فلما جيء بالسبايا إلى الشام قام رجل على درج دمشق وقال: الحمد لله الذي قتلكم وأستأصلكم. فقال له علي السجاد (عليه السلام): أقرأت القرآن؟ قال: نعم... قال : أما قرأت: {قل لا أسألكم عليه أجراً إلا المودة في القربى}؟ قال: فإنكم لأنتم هم؟ قال: نعم. وبـهذا كانت السيّدة زينب (عليها السلام) في معرضٍ عن الرد عن أمثال هذا من أنصار يزيد. والخلاصة: من هذا نفهم وجوب التعالي عمّا لا يجب التساهل فيه، فتكبركِ اليوم عن التعامل الذي يهتك القيود مع الأجانب -أقاربًا كانوا أو غيرهم- هو تعالٍ ممدوح؛ ففيه النجاة، بعكس ما لو تساهلتِ في التعامل معهم بلا ضوابط شرعية. فتعالي عن التساهل في التعامل مع كل من هو غير محرم عليكِ ابتداءً بأبناء العم، وأبناء الخال، وزوج الأخت، وأخ الزوج، والبائع، والسائق، وغيرهم. ولستُ بصدد بيان الحكم الشرعي؛ لبداهته عندكِ أيّتها المؤمنة، والتقوى فوق الفتوى. ________________ (1) نهج البلاغة: الحكمة 234. (2) زينب الكبرى من المهد إلى اللحد، 347-348. (3) المصدر نفسه، ص392. سكوتٌ ثم تلميحٌ ثم تصريحٌ ثم إعراض ... فهلّا تعاليتِ؟

بقلم: علوية الحسيني "يا مَنْ لا يَعْلَمُ كَيْفَ هُوَ اِلاّ هُوَ، يا مَنْ لا يَعْلَمُ ما هُوَ اِلاّ هُوَ" في العبارتين أدواتٌ بلاغية، منها النداء، والحصر، والاستفهام، وحريٌ بالموحِّد التأمل فيها، واكتناه مغزاها. فأما النداء الذي هو طلب الإقبال بحرفٍ نائبٍ مناب كلمة (أدعو) لفظًا أو تقديرًا، فقد استخدم الإمام (عليه السلام) حرف النداء (يا) الذي يستعمل لمناداة البعيد، وليس ذلك شعورًا منه بابتعاده عمّن أقرب إليه من حبل الوريد، وإنّما إشارةً منه (عليه السلام) إلى علو المكانة الإلهية. وأردف النداء باسمٍ موصول يدل على العاقل (مَن)، الذي استعمله الله تعالى في كتابه الحكيم بقوله: {مَنْ إِلَٰهٌ غَيْرُ اللَّهِ يَأْتِيكُم بِضِيَاءٍ أَفَلَا تَسْمَعُون} (1). وأمّا القصر (الحصر) فتمثل بقصر الإمام الحسين (عليه السلام) ذلك العلم بالله الواحد الأحد الذي أشار إليه بالضمير (هو)، بطريقة استعمال أداة الاستثناء المسبوقة بالنفي لتدل على الحصر، نظير قوله تعالى {وَمَا تَوْفِيقِي إِلَّا بِاللَّه} (2). وأمّا الاستفهام فكان عبارة عن السؤالين التاليين: 1/ كيف هو الله تعالى؟ 2/ ما هو الله تعالى؟ وأجاب الإمام (عليه السلام) عن تلك الأسئلة في دعائه العظيم (دعاء عرفة) بأنّ الله تعالى فقط يعلم جواب السؤالين، ودونكم التفصيل. 1/ "يا مَنْ لا يَعْلَمُ كَيْفَ هُوَ اِلاّ هُوَ" الكيف: "هو أحد الأعراض التي تتصف بها الذات الجوهرية، وله أقسام، فسواءٌ أ كان كيفًا نفسانيًا، أو كميًّا، أو استعداديًا، أو محسوسًا فهو منفيٌ عن الله سبحانه" (3)؛ نأخذ مثالًا بسيطًا قد يفي في المقام في بيان الكيف الثابت للممكنات دون الواجب، يقال مثلاً للإنسان السقيم: كيف أصبحتَ؟ فهو بالأصل كان سليمًا إلاّ أنّ السقم عرض عليه، فسألنا عن صحته بكيف، لأنّه جسمٌ جوهري تطرأ عليه الأعراض. بينما الله تعالى ليس بجسمٍ جوهري حتى تطرأ عليه الأعراض، بل هو خالقها، فكيف تجري مخلوقاته عليه؟! يقول سيّد الموحدين علي (عليه السلام): " و بتجهيره‌ الجواهر عرف‌ ‌أن‌ ‌لا‌ جوهر ‌له‌"، فمن لا جوهر له لا عرض يطرأ عليه. وعليه، ليس معنى الفقرة إثبات الكيف لله تعالى، بل نفيه عنه سبحانه، والإجابة بالعجز عن إدراك كنه ذات الله تعالى حتى يُسأل عنها، فلعل التقدير بعد حذف أداتي النفي والاستثناء هو: (كيف هو الله؟ يجاب: هو الله)، وهذا تحليلٌ يؤيده العقل والنقل. •فالعقل ينفي أن يكون لله تعالى كيفٌ لأنّ الكيف يثبت للأشياء المرئية المحاطة، فكما يحكم العقل بأنّ الظرف (الكتاب مثلاً) لا يدخل في المظروف (القلم مثلاً)، فكذا الله تعالى (المحيط) لا تحيط به المخلوقات (المحاط). •والنقل ينفي أيضًا الكيف عن الله تعالى؛ لأنّ إثباته يؤدي إلى هلاك العبد؛ بدليل ما روي "عَنِ الْحُسَيْنِ بْنِ الْمَيَّاحِ عَنْ أَبِيهِ قَالَ سَمِعْتُ أَبَا عَبْدِ الله (عَلَيْهِ السَّلام) يَقُولُ مَنْ نَظَرَ فِي الله كَيْفَ هُوَ هَلَك" (4)، وسبب نفي الكيف نقلاً هو لأنه مخلوق، ولا تجري على الله الخالق لها قوانين مخلوقاته؛ روي "عَنْ أَبِي عَبْدِ الله (عَلَيْهِ السَّلام) قَالَ إِنَّ يَهُودِيّاً يُقَالُ لَهُ سِبَخْتُ جَاءَ إِلَى رَسُولِ الله (صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَآلِه) فَقَالَ يَا رَسُولَ الله جِئْتُ أَسْأَلُكَ عَنْ رَبِّكَ فَإِنْ أَنْتَ أَجَبْتَنِي عَمَّا أَسْأَلُكَ عَنْهُ وَإِلا رَجَعْتُ قَالَ سَلْ عَمَّا شِئْتَ... قَالَ وَكَيْفَ هُوَ؟ قَالَ وَكَيْفَ أَصِفُ رَبِّي بِالْكَيْفِ وَالْكَيْفُ مَخْلُوقٌ وَالله لا يُوصَفُ بِخَلْقِه" (5). 2/ "يا مَنْ لا يَعْلَمُ ما هُوَ اِلاّ هُوَ" حينما نسأل ما هو الشيء الفلاني، فلابد أن تكون له مائية أو ماهية، حتى تدرك ماهيته، والماهية قسمان: ماهية بالمعنى الأعم، وماهية بالمعنى الأخص، فأمّا الثانية فمنتفية عن الله تعالى؛ لأّنّها توجب كونه تعالى محدوداً لأنها حد الوجود، والله تعالى لا محدود،، لذا فهي ثابتة للممكنات فقط، فنقول مثلاً: ما هو الإنسان؟ يجاب: حيوانٌ ناطق. وأمّا الأولى فهي بمعنى إنية الشيء ووجوده الخاص، فهي ثابتة لله تعالى؛ لأنّه شيء؛ بدليل ما روي "عن الحسين بن سعيد، قال: سئل أبو جعفر الثاني عليه السلام: يجوز أن يقال لله: إنه شيء؟ قال: نعم، يخرجه من الحدين: حد التعطيل وحد التشبيه -حد التعطيل هو عدم اثبات الوجود أو الصفات الكمالية والفعلية والإضافية له، وحد التشبيه الحكم بالاشتراك مع الممكنات في حقيقة الصفات وعوارض الممكنات-" (6). ولا شيء بدون تلك الماهية؛ بدليل ما روي "عن هشام بن الحكم في حديث الزنديق الذي أتى أبا عبد الله عليه السلام فكان من قول أبي عبد الله عليه السلام له: ...قال السائل: فله إنية ومائية؟ قال: نعم، لا يثبت الشيء إلاّ بإنية ومائية" (7). والعقل والنقل ينفي الماهية بالمعنى الأخص عنه تعالى. •فأمّا العقل، فينفي اكتناه الذات المقدسة بنفي الماهية المركبة عن الله سبحانه –المركبة تركيبًا عقليًّا (مِن قبيل النوع والجنس والفصل)، وهذا التركيب محالٌ على الله تعالى، فلو كانَ الله تعالى له ماهيةً مركبة لكانت له اجزاءً عقليّة، والتالي باطلٌ، فالمقدّم مثلهُ في البطلان. أو مقداريًّا (مِن قبيل الخط والجسم والسطح)، فلو كانت ذات الله مركبة تركيبًا مقداريًا لكانت متحيّزة، والتالي باطل؛ لاحتياج المتحيّز إلى مكان، والاحتياج ينافي الغنى المُطلق، فالمقدّم مثله في البطلان. أو خارجيًا (مِن قبيل الصورة والمادة)، لأن المادة خارجاً هي الجنس ذهناً، والمادة خارجاً هي الفصل ذهناً، فإذا تم نفي الجنس والفصل فقد انتفت المادة والصورة. لأن كل هذه المعاني خاصة بالممكنات لا الواجب. وإذا سقطَ فرضُ كون ماهية الله تعالى مركبة –بجميع أقسامها- ثــبَتَ فرضُ كونـها بسيـطة. فلا يكون لله تعالى إلا ماهية بالمعنى الأعم وهي بمعنى الوجود والإنية. وبالتالي، لا يعلم إنيّة الله تعالى أو بساطة ذاته إلاّ هو سبحانه. •والنقل أيضًا ينفي أن يكون لله تعالى ماهية تكتنه ذاته المقدسة؛ بدليل ما روي "عن هشام بن الحكم عن أبي عبد الله عليه السلام أنه قال للزنديق حين سأله: ما هو؟ قال: هو شيء بخلاف الأشياء ارجع بقولي إلى إثبات معنى وأنه شيء بحقيقة الشيئية غير أنه لا جسم ولا صورة ولا يحس ولا يجس ولا يدرك بالحواس الخمس لا تدركه الأوهام ولا تنقصه الدهور ولا تغيره الأزمان... قال له السائل: فما هو؟ قال أبو عبد الله عليه السلام: هو الرب وهو المعبود وهو الله" (8). فالإمام (عليه السلام) أجاب على سؤال ما هو الله؟ هو الله. وهذا العجز عن اكتناه ذات الله تعالى يشمل جميع خلق الله تعالى، فلا ملكٌ مقرّب، ولا نبيٌ مرسل، ولا إمامٌ معصوم، ومن دونهم من بابٍ أولى، وهو ما لهج به أهل البيت (عليهم السلام) في أدعيتهم؛ حيث يقول الإمام علي بن الحسين (عليهما السلام) في مناجاة العارفين: " وَعَجَزَتِ الْعُقُولُ عَنْ اِدْراكِ كُنْهِ جَمالِك" (9). وبما أنّ أول الدّين معرفته تعالى، وكمال معرفته توحيده، فيكون من يعرف الله سبحانه هو الموحِّد الأكمل. فإنّهم (عليهم السلام) بأنفسهم يعرفون بالعجز، ليس انتقاصًا منهم، بل تنزيهًا لمعبودهم، وقد برقت بارقة توحيد أحدهم، الحسين (عليه السلام). ________________ (1) القصص: 71. (2) هود: 88. (3) ظ: بداية الحكمة: للعلامة الطباطبائي، م6، ف10، ص102. (4) الكافي: للشيخ الكليني، ج1، ب30، ح4. (5) المصدر نفسه، ج1، ب30، ح9. (6) المصدر نفسه، ج1، ب23، ح2. (7) التوحيد: للشيخ الصدوق، ب36، ح1. (8) مصدر سابق، ج1، ب24، ح6. (9) الصحيفة السجادية: للإمام زين العابدين (عليه السلام)، ص211. سبحان من هو هكذا ولا هكذا غيره.

بقلم: حنان الزيرجاوي وعلوية الحسيني قال تعالى: بسم الله الرحمن الرحيم (قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُم).(١) في حديث روي عن الإمام الصادق (عليه السلام) أنّه قال: "وهل الدِّين إلاّ الحب". مفاد ظاهر الحديث: أنّهُ ليس بمقدور كلّ أحدٍ أن يُحبَّ العبادة ويُحبَّ المعبود مالم يجتز بعض المراحل حتى تتعلق روحه في نور الملكوت، فالله سبحانه أمــلُ المشتاقين، والشـوق هو الذي يجذب الإنسان نــحو الله سبحانه وليس إلى الجنة، فهو أمل المشتاقين، والأمل غير الرجاء. الأمل هو الذي يجعل من الإنسان الذي لا يتحمل إنسانًا صبورًا، متحملاً هادئًا، يأمل الإنسان شيئاً، وآخر يتمناه وهو دائماً يسعى لأن يحقق ما يتمناه. فالذي لا يشتاق إلى الله لا يصلح أو لا يصح أن نصفه بالشوق؛ فالشوق الصادق وهو الذي لا يرى فيه الإنسان غـير الله سبحانه. والكلام هنا ضمن ثلاث نقاط: ■النقطة الأولى: كفاية حب ربّ الصفوة إنّ الحبّ الإلهي لوحده ليس كافيًا لرضا الله تعالى ودخول الجنة، بل لابد من أن يقرن بعملٍ صالح بامتثال العبد لأوامر ربّه، واجتنابه لنواهيه، وعلى هذا أكد الله تعالى في كتابه الكريم بقوله: بسم الله الرحمن الرحيم{وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِّلَّه} (٢)، فالإيمان هو اقرارٌ باللسان وعملٌ بالأركان، وبالتالي فإنّ من يحبّ الله تعالى فقد قرن معه إيمانًا، وهذا هو الفلاح بعينه؛ بدلالة قوله تعالى (قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُون) (٣) وسياق الآيات فيما بعدها أعطى سمات المؤمنين، فمن شاء فليراجع. إذًا فالمحبة والإيمان ركنان لا ينفصلان أبدا، وعليهما الحث مستجمعًا. وعلى هذا كثيرًا ما كان يؤكد الإمام الصادق (عليه السلام)؛ فروي أنّه غالبًا ما يستشهد بقول الشاعر: تعصي الإله وأنت تظهر حبّه.. هذا محالٌ في الفعال بديعُ لو كان حبّك صادقــاً لأطعته.. إنّ المحبّ لمن يحبّ مطيعُ. أي انّ الطاعة شعبة من شعب الإيمان، ويتفرع عن المحبة الإيمان بكافة شعبه. ولهذا ضلت الكثير من المذاهب بل والفرق التي لم تنتهج منهج صادق أهل البيت (عليه وعليهم السلام)؛ وخير مثالٍ على انحراف من قال بكفاية الحب الإلهي هم الصوفية، تلك الضالة المضلة التي تسوّف لأتباعها منذ ابتداعها وحتى يومها هذا. ■النقطة الثانية: كفاية حب الصفوة إنّ الأحاديث الواردة في فضل حب الصفوة (عليهم السلام) كثيرة وعظيمة؛ منها: ما روي عن رسول الله (صلى الله عليه وآله) أنّه قال: "ألا ومن أحب آل محمد أمن من الحساب والميزان والصراط" (٤). فالرواية مطلقة لم تقرن شيئًا مع المحبة، نعم لا شك أن الحب يستدعي العمل ويستتبعه. وهناك روايات جعلت حب الصفوة هو استكمالٌ للدّين، أي إنّ الدّين بلا محبتهم دينٌ ناقص؛ حيث روي عن رسول الله (صلى الله عليه وآله) أنّه قال: "حبّ أهل بيتي وذريتي استكمال الدين" (٥) كيف لا وحبّهم وحب سيّدهم (صلوات الله وسلامه عليهم) هو طريق لحبّ الله تعالى؛ قال تعالى: كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُم} (٦)، فاتباع النبي وآله (صلوات الله وسلامه عليهم) طريقٌ لمحبتهم لله تعالى، ونتيجةٌ لحبّه تعالى لهم. ولو تأملنا في سياق هذه الآية لوجدنا أنّها دليلٌ خاص قيّد الروايات المطلقة في حبّ الصفوة، فالآية جاءت مقيّدة بالإتباع، وهو عينه الإيمان الذي هو اقرار باللسان وعملٌ بالأركان. فكل قيد يذكره الله تعالى في كتابه فهو قاصدٌ من ورائه إفهام مخاطبيه، وهو مريدٌ له؛ لتنزهه عن اللغو، فكل ما يقوله يريده، إذًا هو سبحانه يريد منّا ثنائية الولاء بالمحبة والإيمان. ■النقطة الثالثة: مغالطاتٌ في محبة الصفوة من المغالطات التي يقع فيها البعض هو تسويفهم بالمعاصي، وتراكم الذنوب دون توبة، اتكاءً منهم على مبرر أنّ حبّ محمد وآل محمد (صلوات الله عليهم جميعًا) كافٍ لهم، وأنّهم ستنالهم الشفاعة يوم القيامة. غاب عنهم أنّ الشفاعة بإذن الله تعالى، وأن إرادته هي الحاكمة؛ بدليل قوله تعالى: {مَن ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِندَهُ إِلَّا بِإِذْنِه} (٧) ومن المغالطات أنّ هناك من يدّعون أنّهم مرحومون مهما فعلوا؛ لأنهم فقط يحبون الصفوة (صلوات الله وسلامه عليهم)، وغاب عنهم أنّ هذا المنطق مذموم، كما أخبرنا القرآن الكريم حكايةً عن اليهود والنصارى؛ بقوله تعالى: {وَقَالَتِ الْيَهُودُ وَالنَّصَارَى نَحْنُ أَبْنَاءُ اللَّهِ وَأَحِبَّاؤُهُ قُلْ فَلِمَ يُعَذِّبُكُمْ بِذُنُوبِكُمْ بَلْ أَنْتُمْ بَشَرٌ مِمَّنْ خَلَقَ يَغْفِرُ لِمَنْ يَشَاءُ وَيُعَذِّبُ مَنْ يَشَاء} (٨)، فلا إرادة مع إرادته تعالى. بل والتاريخ يشهد بانحراف الغلاة الذين من اتكائهم على حبهم لأهل البيت (عليهم السلام) نسبوا الألوهية لهم، وقد برئ منهم أمير المؤمنين (عليه السلام) في زمنه آنذاك. ومن تلك المغالطات أيضًا الاكتفاء بمحبة الصفوة (صلوات الله وسلامه عليهم) اعتمادًا منهم على وصية رسول الله محمد (صلى الله عليه وآله) بالمودة بقربته؛ قال تعالى حكايةً: {قُلْ لَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا إِلَّا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبَى} (٩). غاب عنهم أنّ المودة لابد أن تقرن بالطاعة، فمودة آل محمد (عليهم السلام) لا تكفي وحده من دون طاعة أوامرهم، وطاعتهم هي طاعة الرسول (صلى الله عليه وآله)، وطاعة الرسول هي طاعة الله تعالى؛ قال تعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآَخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا) (١٠). بل وقد صرّح الصفوة (صلوات الله وسلامه عليهم) بالبراءة ممن أحبهم دون طاعة الله تعالى؛ حيث روى الشيخ الطوسي (رضوان الله تعالى عليه) بسند عن جابر بن يزيد الجعفي قال: "خدمت سيدنا الإمام أبا جعفر محمد بن علي عليه السلام ثمانية عشر سنة فلما أردت الخروج ودعته وقلت له: أفدني. فقال: بعد ثمانية عشر سنة يا جابر ! قلت : نعم إنكم بحر لا ينزف ولا يبلغ قعره. قال: يا جابر بلّغ شيعتي عني السلام وأعلمهم أنه لا قرابة بيننا وبين الله عز وجل ولا يتقرب إليه إلا بالطاعة له. يا جابر من أطاع الله وأحبنا فهو ولينا ومن عصى الله لم ينفعه حبنا...". والخلاصة: أنّ منهج صادق العترة (عليه السلام) هو قولٌ كان دائمًا يردده، ناصحًا به أتباعه: "يا معشر الشيعة إنكم قد نُسبتم إلينا، كونوا لنا زيناً، ولا تكونوا علينا شينا"، فالكمال هو قران المحبة مع الإيمان، عندئذٍ يسمى المرء شيعيًّا، ولهذا ابتدأ خطابه بالنداء لمعشر الشيعة، ولم يقل يا معشر المحبين؛ فالشيعة يعني الإتباع، والإتباع لازمه العمل، وهو الإيمان بشرطه وشروطه. ) 1) آل عمران: ٣١. (2) البقرة: ١٥٦. (3) المؤمنون: ١. (4) فضائل الشيعة: للشيخ الصدوق، ١/٤٧. (5) أمالي الصدوق: للشيخ الصدوق، ١/١٦١. (6) آل عمران: ٣١. (7) البقرة: ٢٥٥. (8) المائدة: ١٨. (9) الشورى: ٢٣. (10) النساء: ٥٩.