بقلم: حسين جبر السعيداوي مثلما نتلمس الفرق بين القنوات التلفزيونيّة الحكوميّة وبين القنوات الخاصة التي يمتلكها أشخاص مستقلّون فإنّنا نتلمسه أكثر بين بعض المنابر الدينيّة الإعلاميّة وغيرها، إذ تتشابه بعض المنابر – أعني تلك القنوات ذات المنشورات الدينيّة سواء أكانت قناة تلفزيونيّة، أو يوتيوب، أو مؤسسة بحث وتحقيق، أو منبرًا تقليديًا- مع بعض القنوات التلفزيونية في أمور، منها: الأول: أنّها تعتمد على شروط وقيود كثيرة، وخطوط حمراء يحرم التعدي عليها ولذلك فإن منشوراتها ونتاجها عادةً ما يكون مكرّرًا ومملًّا إذ كلما زادت القيود قلّت إمكانيّة الإبداع وطرح الجديد، وبالتالي فإن نسبة الالتفات، والاهتمام من الجمهور ستكون أقل من المأمول، وهذا يفسر كثرة الكتب والبحوث الدينيّة التي لا تجد من يحركها في رفوف معارض الكتب، وحصول البرامج الدينيّة على نسبة مشاهدات أقل من برامج الطبخ! الثاني: أنّها قنوات ومؤسّسات ذات قيادة غير شبابيّة وبالتالي فإنّ الخطة التي تدار فيها تلك القنوات، أو هذه المؤسسات البحثيّة غير متلائمة مع الواقع السيكولوجي المعاصر بمشاكله، وإشكالاته، وتحديّاته وحاجاته الجديدة، نعم الملاحظ أن الكادر العامل في هذه المؤسسات من الشباب ولكنهم خارجين عن دائرة تحديد أهليّة المحتوى، واستقراء الخطاب المناسب، فليس لهم غير إخراج المحتوى الممل والمكرّر بهيأة جميلة، وتصميم راقي وهذا لا يعالج المشكلة ولا يجذب الجمهور. الثالث: الاحتراز من نقد الذات والمبالغة في الدفاع عنها، إذ من البعيد أن تجد القنوات الدينيّة –أعني التي تتشابه مع القنوات الحكوميَة- تفتح برنامجًا لنقد الذات، أو أن لا تبالغ في الدفاع عنها وتلميعها، ولذلك فإنّ الجمهور لا يجد غير صورة ملائكيّة تتصادم مع الواقع الخارجي المليء بالتعارض الصارخ. الرابع: تحجيم الجمهور وإبعاده عن الحركة والتفاعل مع المحيط، وهذا هو المحل الذي يشتد التشابه بينهما فيه، إذ مثلما تحاول القنوات الحكوميّة أن تضع الجمهور في صندوق صغير من الآمال المحدودة المنتخبة وتغلق عليه، بحيث ينشغل عن السياسة والتعلّم وتطوير البلد والمشاركة في صنع القرار في السعي الحثيث اليومي لطلب الرزق، والتفكير في سعر الخضروات المتقلّب، والستر والعافيّة، أقول: مثلما تسعى القنوات الحكوميّة لذلك فإنّ القنوات التي تتشابه معها من القنوات الدينيّة أو المؤسسات البحثيّة تحاول أن تجعل الجمهور المتديّن حِلسَ البيوت والمساجد، غايته العلم بحُلَيله من حُرَيمه، و"أبوك الله يرحمه"، فلا تغيير ولا تطور ولا أقلّها التعرّف على الطرق والمباني والمشوار الاستدلالي الذي صنع لنا هذه المنظومة الكبيرة من المسائل النظريّة الاجتهاديّة التي تبث وتنشر ليلًا ونهارًا، فلا يستميل هذا النهج التحجيمي غير جمهور الوجبات الجاهزة، وهذا يبرّر قلة المشاهدات والمتابعة؛ لأن الجمهور المعاصر جمهور مثقف يختار ولا يختار له، ويسأل قبل أن يستهلك وقته الثمين. إذن، فمثلما صارت القنوات الحكوميّة مهجورة بسبب القيود الشديدة، والأخطاء الإداريّة، والمنشورات السلبيّة فإنّ القنوات الدينيّة –ولا زلت أعيد أنّي لا أقصد القنوات فقط- أوشكت أن تعيد نفس التجربة ما لم ينتبه القائمون عليها لقلة الجمهور والمتابعة، ويعيدوا ترتيب الخطّة، ويتيحوا المجال للشباب المثقّف، ويرفعوا القيود التعجيزيّة والمبالغ فيها، ويفتحوا المجال للتجديد والإبداع، والنقد حتى يتمكنوا من إرجاع الشباب المتجمهر على القنوات المستقلّة.

بقلم: رضا الله غايتي للتوحيد مكانةٌ عليا في الشريعة الخاتمة بل في الشرائع السماوية كافة، إذ ما من رسول إلا وتصدرت رسالته الدعوة إلى التوحيد ورفض الشرك، قال(تعالى): "وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولًا أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ" (النحل36). وللتوحيد مراحل لابد للمكلف من قطعها جميعاً ليكون موّحِداً وهي: التوحيد في الذات، وفي الصفات، وفي الخالقية، وفي الربوبية، وفي العبادة. ولعدم إمكان التعرض إليها جميعاً ارتأينا الاقتصار على التوحيد في الصفات. صفاته (تعالى) تنقسم إلى قسمين: فمنها ما ينسب الى ذاته ابتداءً بلا توسط أي شيء كالعلم، والقدرة، والغنى، والارادة، والحياة وتسمى بالصفات الثبوتية الحقيقية، ومنها ما تُنسب إليه بلحاظ ما يصدر عنه من الأفعال: كالخالقية، والرازقية، والتقدّم، والعلّية، وتسمى بالصفات الثبوتية الاضافية. وقد وقع الخلاف في الصفات الثبوتية الحقيقية بين الأشاعرة وغيرهم في أنه: هل أنها عين ذاته المقدسة أو غير ذلك؟ بخلاف الصفات الثبوتية الاضافية التي لم يقع فيها هكذا خلاف؛ لأنها صفاتٌ تجري عليه (سبحانه) تبعاً لمنشأ انتزاعها، فبلحاظ خلقه للخلق اتسم بالخالقية، وبلحاظ رزقه إياهم اتسم بالرازقية وهكذا. ولبيان عقيدتنا في الصفات الثبوتية الحقيقية لابد من تقديم مقدمة مفادها: إن الصفات بشكل عام تكون على قسمين: قسم يلازم تصور الموصوف تصور الصفة ولا ينفك عنها ولا يمكن سلبها عن موضوعها ويستحيل وجوده بدونها، وتسمى ذاتية وعينية مثل إضاءة النور، وحرارة النار، وظلمة الليل، وضوء النهار، وقسم يمكن سلب الصفة عن الموصوف، وتصوره بوجوده معها أو من دونها، وتسمى عرضية وزائدة، كحرارة الحديد وضوء القمر، والصفرة من الوجل والحمرة من الخجل. وبقليلٍ من التأمل في الصفات محل النزاع (العلم، والقدرة، والغنى، والارادة، والحياة) نقطع بأنها لابد أن تكون ذاتية وعينية ويستحيل أن تكون عارضة وزائدة؛ وذلك لأنها لو كانت عارضة على ذاته المقدسة وزائدة عليها لكان (سبحانه) محتاجاً ومفتقراً إليها، والاحتياج والافتقار سمة الإمكان وهو (جل وعلا) واجب الوجود، وعليه من المحال أن تكون صفاته زائدة، ولابد أن تكون ذاتية وعينية. كما أن القول بأن صفاته زائدة على ذاته يقتضي أن يكون (سبحانه) فاقداً لها ثم اتصف بها، بمعنى أنه كان جاهلاً (وحاشاه) ثم أصبح عالماً، وكان عاجزاً ثم أصبح قادراً، وكان مفتقراً ثم أصبح غنياً، وهكذا! ولدفع هذا الإشكال الذي أوقع الأشاعرة فيه أنفسهم قالوا بقدم هذه الصفات بقدمه (سبحانه)! فوقعوا بما هو أسوأ وهو القول بتعدد القدماء. وبما أن كل ذلك محالٌ عليه (سبحانه)، إذاً يتأكد أن تكون صفاته ذاتية وعينية لا عارضة وخارجية كما قالت الأشاعرة. وبالإضافة إلى ما تقدم فإن الأدلة الشرعية هي الأخرى قد أثبتت عينية الصفات، ففي القرآن الكريم ورد قوله (تعالى): "وَفَوْقَ كُلِّ ذِي عِلْمٍ عَلِيمٌ"(يوسف76)، ومن المعلوم في اللغة أنّ (ذي) تدل على المصاحبة والمقارنة، وعليه فإن (ذي علمٍ) هو (من كان علمه عارضاً على ذاته وخارجاً عنها) وهذا لابد أن يكون فوقه (عليمٌ) وهو (من كان علمه صفة ذاته وعين ذاته) وهو الله (عز وجلّ).(1) وأما في السنة النبوية فقد روى الحسين بن خالد عن الامام الرضا (عليه السلام): "سمعت [الإمام]الرضا يقول: لم يزل الله سبحانه عليماً قادراً حياً قديماً سميعاً بصيراً، قلت: يا ابن رسول الله (صلى الله عليه وآله) أن قوماً يقولون أنه عالم بعلم، وقادر بقدرة، وحي بحياة، وقديم بقدم، وسميع بسمع، فقال (عليه السلام): من قال بذلك ودان به، فقد اتخذ مع الله آلهة أخرى، وليس من ولايتنا على شيء، ثم قال (عليه السلام): لم يزل الله عز وجل عليماً، قادراً، حياً، قديماً، سميعاً، بصيراً لذاته"(2). كما روي عن الإمام علي (عليه السلام): "وكمال الإخلاص له: نفي الصفات عنه؛ لشهادة كلّ صفة أنّها غير الموصوف، وشهادة كلّ موصوف أنّه غير الصفة، فمن وصف الله سبحانه فقد قرنه، ومن قرنه فقد ثنّاه، ومن ثنّاه فقد جزّأه، ومن جزّأه فقد جهله، ومن جهله فقد أشار إليه...."(3) ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1)انظر: الميزان في تفسير القرآن ج11 ص121 (2)مسند الإمام الرضا (ع)ج1ص205 (3)في ظلال نهج البلاغةج1ص20

بقلم: حنان الزيرجاوي دخل بهدوءٍ، بخطواتٍ واثقةٍ، وقلبٍ يكاد لا يستقرُّ بين تلك الأضلاع المرتجفة، بل كان يضع يده أو كلتا يديه على صدره وهو يخاطب تلك العضلة المرتجفة: مهلًا مهلًا أيّها القلبُ أرجوكَ أتوسّلُ إليكَ لا تسبقني ؛ لكي تحظى بشرف اللقاء، رويدكَ أيّها المتلهفُ شوقًا، ألم نتعاهد أن لا نخون بعضنا؟ هل الشوقُ دفعكَ إلى نقض العهود؟ فسمعت قهقهتهُ وهو يقول: وهل للقيا مَنْ تُحبُّ مِن عهود؟ فأمسكتُهُ بقوةٍ ؛كي لا يفرَّ مني . نعم، هذه أول مرة أتشرف بدخولِ مسجدٍ كان أشرف الخلق يجلس فيه هنا وهناك، وكأنّي أسمع شجيّ صوته وهو ينادي على الأمة يعظها، يرشدها، ينذرها، يبلغها، وأنا في طريقي إلى منبره الشريف لفت انتباهي شيء كأنّه غريبٌ على هذا المكان، شيء لا يوضعُ إلا في أماكن الخوف والتخويف. نعم، دققتُ النظرَ ظنًّا مني أنّه يُخيّلُ إليَّ هذا. ولكنْ عادت إليَّ عيني لتخبرني بحقيقة ما رأيت. فخاطبتني: أيّها المسكين إنّه سوطٌ... إنّه سوطٌ... عجبًا لهذا السوط أن تكونَ له تلك المكانة وذلك الاحترام فيوضع بهذا المكان ويُحجبُ بقداسة عن الملامسين ، فجذبني فضولي لأجلس قبالتهُ منبهرًا متعجبًا، وأفتحُ عينيّ تارةً وأغمضهما أخرى وأقترب منه. بسم الله... بسم الله، فزعت وأنا أردد اسم الله، وكدّتُ أُجَنُّ بعدما سمعت تنهيدةً خرجت من خلف ذلك الزجاج. وإذا بصوتِ ذلك السوطِ يناديني: لا تخف رويدك. فتحتُ عينيّ باستغراب ، نعم ، كادت عينيّ أن تخرجا من حدقيتهما . نعم، نعم، أنا أكلمك، يأتيني الصوت ثانيًا من وراء تلك الحجب الزجاجية. ألتفتُّ يمينًا شمالًا أرى الناس منشغلة ولا أظن أحدًا سمع هذا الصوت. ما بك؟! كأنك جُننت؟! ها أنا أكلمك. نعم، أنا أعلم ما تريد قوله: لِمَ أنا هنا؟ ولماذا وُضعتُ خلف الزجاج؟ ومَنْ أكون؟ وماذا عملت؟ التقِط نَفَسًا وسأُخبرُكَ، وسأُشبِعُ فضولكَ، ولكن بشرط أن تستمعَ إليّ وأنت صامت. فأجبته بحركةٍ من رأسي بالموافقة؛ لعجز لساني عن الإجابة. باختصار وبإيجاز ولا تسألني المزيد فإنّ ذلك يجعلني لا أعرف للنوم طعمًا. فأجبته بالموافقة بهزّة رأسٍ خفيفة. أنا ذلك السوطُ الذي كان بيد ذلك العبد اللعين. كان يلوّحُ بي ويضربُ كلَّ مَنْ يُخالف لسيدِهِ أمرًا. وكنتُ فَرِحًا وأنا أُلامِسُ الأجساد الناعمة الرقيقة أتنقل بين جسدٍ أبيض وآخر أسمر، ثم جسد شديد السواد، وافتخر على أصحابي بأنّي أكثر منهم ملامسة للأجساد. إلى أن جاء ذلك اليوم المشؤوم لمّا مَسَكَني صاحبي ورأيته يسير خلف أسياده، فجاؤوا إلى دارٍ كنت أخشى أن أمرَّ بالقرب منها؛ لأنّها عدوة السياط وليس لي صديق فيها. بل كنت أعشق أهلها؛ لأنهم لايُتعِبونَ أصدقائي. نعم، اقتحموا تلك الدار، وأخرجوا منها رجلًا يخشاه الجميع، وسرنا وخرجت خلفنا امرأة في خمارها، وكان صوتُها ينزل من السماء بل هو صوت السماء. هنا التفت سيد العبد الذي يحملني وأمره بالرجوع إليها وضربها. وإنا لا أكاد أصدق ما أسمعه، عاد اللعين وهو يهزّ بي هزًّا عنيفًا، وشعرت حينها أنّي أطيرُ في الهواء، وهوى بي نحو ذلك الجسد أمسكتُ نفسي، تعلّقتُ بكلِّ شيء يُلامسني، توسّلتُ بالهواء أن يمسكني، ولكنّي فشلت. خاطبتُ نفسي: مهلًا… مهلًا… لا تقسي على جسدٍ أحبَّ السجود والتذلّل والخشوع والخضوع لله، ولكنّ قوة ذلك العبد أجبرتني على أن اهبط بقوةٍ عجيبة، أحسستُ معها أنَّ ذلك الجسد قد تمزّق... كفى… كفى، أرجوكَ لا أستطيع أن أُكمل. كفى... فما زلتُ أتألّمُ منذ ذلك اليوم... كفى، ما الذي جاء بك نحوي؟ كفى ، فالكثير الكثير يراني ولم يكترث بي. وانقطع الصوت... نعم، انقطعَ الصوتُ، وانقطع معه قلب لا يكاد يصدّقُ ما جرى. آه... آه... آه…

بقلم: ريحانة المهدي الأمل روحٌ ثانية إن فقدتها لا تحرم غيرك منها... زهراءُ طفلةٌ يجتمعُ الجمال والبراءة في شخصيتها، في أحد الأيام مرضت وبقيت ممدّدة على فراشها تعاني من مرض خطير ، سألت أختها الكبرى وهي تراقب شجرة بالقرب من نافذتها: -كم ورقة باقية على الشجرة؟ فأجابت الأخت بعين ملؤها الدمع: لماذا تسألين يا حبيبتي؟! أجابت الطفلة المريضة: لأنّي أعلم أنّ أيامي ستنتهي مع وقوع آخر ورقة فقط! كانت تظن بأنّ حياتها ستنتهي بانتهاء أوراق هذه الشجرة فردت الأخت وهي تبتسم: إذن حتى ذلك الحين سنستمتع بحياتنا ونعيش أيامًا جميلة. كانت أختها تحاول زرع روح الأمل في قلب زهراء؛ لتحيا أيامها الباقية بسعادة مرت الايام... وتساقطت الأوراق تباعًا... وبقيت ورقة واحدة معلقةً على الشجرة الموجودة قرب نافذة غرفتها، ظلت الطفلة المريضة تراقبها ظنًّا منها أنّه في اليوم الذي ستسقط فيه هذه الورقة سينهي المرض حياتها. انقضى الخريف، وبعده الشتاء، ومرت السنة... ولم تسقط الورقة والفتاة سعيدة مع أختها، وقد بدأت تستعيد عافيتها من جديد، وأصبحت تشعر بجمال الحياة مع أختها، فقد كانت تقضي أوقاتها باللعب والمرح مع أختها حتى شفيت تمامًا... فكان أول ما فعلته أنّها ذهبت؛ لترى معجزة الورقة التي لم تسقط، فوجدتها ورقة بلاستيكية ثبتتها أختها على الشجرة؛ لتبقى زهراء تشعر بالأمل بعدم انقضاء أيامها! بالأمل نحيا في الحياة، فلولا الأمل لما تقدّم الإنسان خطوةً مع ما يحمل من طموح وبعض الأمنيات...

بقلم: مروة محمد كاظم إذا كانت الحيوانات غير مكلفة لأنّها غير عاقلة، فلماذا قال الله سبحانه وتعالى: وإذا الوحوش حشرت؟ فلماذا يحشرها يوم القيامة؟ الجواب: الحشر في اللغة هو البعث والسوق(1)، وقيل هو جمع الناس يوم القيامة(2). والجواب على ذلك يندرج إلى عدة آراء: 1- ذهب الطبرسي إلى أنّ (وإذا الوحوش حشرت) أي جمعت حتى يقتص لبعضها من بعض، فيقتص للجماء من القرناء و يحشر الله سبحانه الوحوش ليوصل إليها ما تستحقه من الأعواض على الآلام التي نالتها في الدنيا وينتصف لبعضها من بعض، فإذا وصل إليها ما استحقته من الأعواض، فمن قال: إن العوض دائم تبقى منعمة إلى الأبد، ومن قال: تستحق العوض منقطعًا، فقال بعضهم: يديمه الله لها تفضلًا لئلا يدخل على المعوض غم بانقطاعه. وقال بعضهم: إذا فعل الله بها ما استحقته من الأعواض جعلها ترابا) (3)، أي: إنّ الحيوانات تحشر أي تُجمع ويُقتصّ لبعضها من بعض كقوله تعالى: (وما من دابةٍ في الأرض و لا طائر يطير بجناحيه إلّا أممٌ أمثالكم ما فرّطنا في الكتابِ من شيء ثم إلى ربّهم يُحشرون) [ سورة الأنعام : 38]. وعن النبي محمد (صلى الله عليه وآله): (ليؤدن الحقوق إلى أهلها يوم القيامة حتى يقاد للشاة الجلحاء من الشاة القرناء)(4) إلّا أنّها لا تنال من الحساب والجزاء كالإنسان لكونها غير مكلّفة فلا تنال الجنة أو النار كالإنسان بل تُحوّل إلى ترابٍ ؛ لذا عندما يُحاسب الكافر يوم القيامة يتمنى لو تحوّلَ ترابًا كمصير الحيوانات، قال تعالى: (( ويقولُ الكافرُ يا ليتني كنتُ ترابًا )) [النبأ : من الآية 40] 2- ذهب الطباطبائي والشيخ ناصر مكارم الشيرازي إلى أنّ الحيوان يقع عليه ما يقع على الإنسان من الثواب والعقاب؛ إذ لا مفرَّ من الحكومة الإلهية العادلة؛ إذ يقول الله تعالى: (أم نجعل الذين آمنوا وعملوا الصالحات كالمفسدين في الأرض أم نجعل المتقين كالفجار) [ ص: 28]، ولما كانت مسألة الحساب والجزاء تستلزم أمرين هما: العقل والإدراك، والتكليف والمسؤولية، فمن غير الممكن أن نصف الحيوان بعدم إدراكه لأموره؛ إذ عالم الحيوان لديه نظام دقيق في تدبير أموره كالنحل والنمل وغير ذلك، و كلٌّ تقع على عاتقه مسؤولية تخصّه كقوله تعالى: (وأوحى ربّكَ إلى النحلِ أن اتخذي من الجبالِ بيوتًا و من الشجرِ وممّا يعرشون) [النحل : 68] وفي قوله تعالى: (حتى إذا أتوا على وادِ النملِ قالت نملةٌ يا أيّها النملُ ادخلوا مساكنكم لا يَحْطِمنَّكم سُليمانُ وجنودُهُ و هم لا يشعرون) [النمل : 18] يشير فعل النملة هنا إلى إدراكها وفهمها. وما فعله طائر الهدهد مع سليمان يشير أيضًا إلى فهمه وإدراكه في قوله تعالى: (فمكَثَ غيرَ بعيدِ فقالَ أحطتُ بما لم تُحِط به و جئتكَ من سبإٍ بنبإٍ يقينٍ )) [ النمل : 22] لذا كما تقع التكاليف والمسؤولية على الإنسان تقع على الحيوان أيضًا و إن كانت النسب بينهما متفاوتة (5) 3- أما العلّامة حسن المصطفوي فقد ذهب في تفسير قوله تعالى: (( وإذا الوحوش حشرت)) إلى أنّ الوحوش هم أفرادٌ من الناس اكتسبوا الصفات الحيوانية لابتعادهم عن الحقيقة الإنسانية(6)، و ذهب إلى تفنيد الرأي القائل بحشر الحيوانات يوم القيامة؛ إذ يقول: (( فإنها لم تُخلَق للبعث والنشور، ولا تُكلَّف بتكاليف إلهية حتى ترى آثار أعمال عملت، وليس لها استعداد بلوغ إلى كمال فوق مرتبة الحيوانية. قال تعالى: (والأنعام خلقها لكم فيها دفء ومنافع ومنها تأكلون ولكم فيها جمال حين تُريحون وحين تسرحون و تحمل أثقالكم... والخيل والبِغال والحَمير لتركبوها وزينة)، (ومن الأنعام حَمولة وفَرشًا كُلوا ممّا رزقكم الله)... وهذه المعاني تنافي استقلال وجودها واحترام نفوسها في قبال الإنسان، وتدلّ على أنّها غير مُكلَّفة و لا مسؤولية لها وعليها ، وليست حياتها إلّا لإدامة التعايّش الحيواني الماديّ. فظهر أنّ الحيوانات بأنواعها بريّة وبحريّة إنّما خُلِقت للعيش في الحياة الماديّة، وليس لها في ذواتها استعداد التوجّه إلى الروحانيّة والطاعة والعبوديّة وإخلاص النيّة في الأعمال))(7) ولعلّ ما ذكره المصطفويّ يقترب ممّا ذكره الطبرسي من كون الحيوانات غير مكلَّفة فلا تُحاسب ولا يشملها العقاب أو الثواب وتُحشرُ أي تُجمعُ فقط للقصاص فيما بينها ثم تُحوَّلُ ترابًا، وبذلك حشرها يعبّر عن عيشها المادي فقط ولا حياة أخرى معنوية لها، ويبدو هذا الرأي من أقرب الآراء؛ لأنّ الحيوانات أغلبها مُسخّرة من الله وقد خُلِقت لحكم متعددة، وأما مسألة الاقتصاص التي تجري بينها فهو اقتصاص مقابلة لا اقتصاص تكليف؛ لأنّها غير مُكلّفة كالإنسان حتى تُحاسب كحسابه، والله أعلم. ____________________ 1- مقاييس اللغة : 2/66. 2- لسان العرب : 4/190. 3- تفسير مجمع البيان للطبرسي : 10/ 674-675 ، الجمّاء : التي لا قرنَ لها. 4- مسند أحمد : 15/193 ، الجلحاء : التي لا قرنَ لها . 5- تفسير الميزان: ج ٧ ص ٧٤ - ٧٥ ، و تفسير الأمثل للشيخ مكارم الشيرازي : 4/ 274-277 . 6- التحقيق في كلمات القرآن الكريم :13/ 56-57. 7- المصدر نفسه :13/57.

بقلم: ابو محمد مهدي الترابي لم يكن يخلُ بيتٌ في الأزمنة السابقة من قنديل، واعتادت الناس أن تضعه في مكان مرتفع لا تصل إليه الايادي حفاظًا عليه، ومن الطبيعي أن ما كان في مكان مرتفع فهو يضيء ويرى كل ما يحدث دونه، واليوم سيروي لنا القنديل ما حدث في بيت الزهراء... - تفضل أيه القنديل، واروِ لنا ما حدث، ولتكن شهادتك هي الأم، وشهد شاهد من اهلها... - فقال القنديل: من توفيقي اني وجدت في هذا البيت، في بيت اذهب الله عنهم الرجس وطهرهم تطهيرًا.. في بيت تستأذن الملائكة والنبي الخاتم للدخول فيه، في بيت يسكنه معصومون.... بين مصلٍ وقارئ للقران ومتهجد وفي يوم .... وفي ساعة ..... وفي عام ...... كان الكل مشغولًا بفقد خاتم المرسلين (صلى الله عليه وآله) والعزاء والحزن يملئ كل جوانب البيت . قال القنديل مسترسلًا، والدمه ينهمر منه: سمعتُ رجالا خارج البيت يتحدثون، ومناديًا ينادي: ليخرج لنا عليٌّ للبيعة والا احرقنا الدار ومن فيها! واذا بصوت منهم يقول -وهو كبيرهم الذي علمهم لا السحر- وانما التجاوز على مقام النبوة والامامة: احرقوا الدار ومن فيها! فقال احدهم: سيدي إن في دار فاطمة... واذا بصوت عالٍ من سيده (وإنْ)! فقلت –القنديل- : أيعقل هذا؟! أنا قنديل لا أحرق الا زيتًا وضعوه في داخلي لأنير لهم الظلمات، فكيف يحرقون نور النبوة ونور الطهارة! نورًا اخرجهم من الظلمات إلى النور؟! كم كنت أرى صنع النبي صلى الله عليه واله لهذا البيت ومن فيه؟ فتذكرت في وقتها موقف النبي (صلى الله عليه وآله) وهو يطرق هذا الباب ويقول: إنما يريد الله أن يذهب عنكم الرجس اهل البيت ويطهركم تطهيرًا... ويقول: يا اهل الدار، أتأذنون لمحمد بالدخول، فتقول ابنته: تفضل يا ابتِ، البيت بيتك والحرة ابنتك، ولكني أرى اليوم قومًا بين حارق للدار وبين داخل عليها.. دفعوا الباب، وكانت سيدتي خلف الباب، واذا بها تصرخ لخادمتها فضة: أسنديني، واليك ضميني، فقد أسقطوا جنيني، وقد سمعت شيئًا يُكسر، فظننت أن الباب كسرت، فالتفتُّ، واذا بالباب عامرة، فالتفتُّ يمينًا وشمالًا، لأرى ماذا كُسر، ولكن لم اعرف الا يوم غُسلت سيدتنا، ورأيت مولانا أمير المؤمنين يبكي، وسمعت أن يديه مرت على إضلاع مكسورة...

بقلم: رضا الله غايتي قلوبٌ تنبض بالكثير الكثير من الأمنيات، ونفوسٌ عطشى لتُحقق ما حلمت به من لحظات، وأرواحٌ تترقب برجاءٍ تارةً وقلقٍ وخوفٍ تارةً أخرى لما هو آتٍ، وعيونٌ أضناها الواقع الأليم وأرّقها الحزن المقيم لما تعانيه من حوادثٍ وأزمات، فسارع بعضها لتطالع وبكل شوقٍ ما قد ينشره المنجمون في مختلف المواقع والصفحات. مشاهدٌ مؤلمةٌ حقاً، لكني توقفت لأتأمل قليلاً، تُرى أيهما أشد أيلاماً، هل ما يعانيه معظم الناس من آلامٍ ومعاناة؟ أو السبل التي يلتجأ إليها بعضهم لحل مشاكلهم وتحقيق ما تراودهم من أمنيات؟ وجدتُ نفسي وإن أقررتُ بمرارة ألم المحزونين وقساوة ما يكابدونه من الأسى في هذه الحياة، أكاد بل أجزم أن سبل الحل التي يهرع إليها البعض لتغيير واقعهم نحو الأفضل لهي أعظم المأساة.. تُرى هل خُلِق الإنسان مسيّراً ليقف مكتوف اليدين لا يبذل من الجهد سوى التمني والتألم والحسرات؟ أو هل كان قاصراً ليُنصِّب النجوم وصيةً عليه يأتمر بأمرها وينتهي بنهيها في تسيير مختلف شؤونه في الحياة؟ أو هل كان زمام تغيير أحواله بيد سواه ليتظلم ويتألم مجسداً دور الضحية في مختلف السلوكيات؟ لا، وألف لا، وهيهات أن يكون ذلك المخلوق الدنيّ صنع الخالق العظيم القويّ، بل هو أكرم مخلوق لأعظم خالق، ما خلقه ليخوض غمار هذه الحياة إلا بعد أن بيّن له خارطة الطريق وزوّده بأذكى وأرقى الأدوات. فبالعقل الذي مكّن الإنسان أن يبتكر ما شاء الله من أدق الأجهزة وأعقد الآلات، يمكن أن يُحقَق به ما قد يُتصور أنه من المحال أو المعجزات، ولكن ليس بالسلبية والاقتصار على أحلام اليقظة وإطلاق الأمنيات، بل بتحويلها إلى أهداف والعمل الجاد على تحقيقها من خلال وضع ما يناسبها من برامج ومخططات. فالأمنية والهدف كلاهما أمرٌ مرغوبٌ به من قبل الانسان، إلا أن بينهما بونًا شاسعًا ربما كالفرق بين العدم والوجود. فالأمنية لا تعدو أن تكون مجرد رغبة تعيش في قلب الانسان وتحيا في مخيلته، وربما تتردد على لسانه، أو تقض مضجعه، لكن لا أثر لوجودها في الخارج، ولا سعي لتحصيلها على أرض الواقع. وأما الهدف فهو وإن كان رغبة كما الأمنية إلا أن له انعكاسات في الخارج تزداد شيئاً فشيئاً حتى يكلل بالتحقيق التام إن شاء مسبب الأسباب. ولكي يتحقق أي هدف من الأهداف على الوجه الأمثل مهما بدا لنا أنه هدفٌ يسير ــ كالدراسة اليومية مثلاً بالنسبة للطلبةــ لا بد أن تتوفر فيه شروط أهمها: أولاً: أن يكون الهدف مرتبطاً بالمرحلة التي يعيشها الانسان الهادف، فلا يصح مثلاً أن يكون هدف طالب الإعدادية هي دراسة علم الفلك؛ لأن ما يناسب مرحلته من أهداف هي دراسة مواده الدراسية والتمكن منها أولاً. ثانياً: أن يكون الهدف قابلاً للتحقيق: إذ من المحال أن يكون الهدف دراسة جميع المواد الدراسية في يوم واحد فقط. ثالثاً: أن يكون الهدف محدداً: ويتحدد في الدراسة مثلاً بتحديد المادة فيكون دراسة مادة الكيمياء مثلاً. رابعاً: أن يكون قابلاً للقياس: للتعرف إلى نسبة تحقيقه، فيكون الهدف: أن أدرس مادة الكيمياء الفصل الثاني الذي هو عبارة عن عشرين ورقة مثلاً. خامساً: أن يكون محدودًا بوقت؛ لأن الأهداف التي لا تحدد بوقت غالباً ما يؤجل تنفيذها مرة بعد أخرى حتى ينتهي الأمر بالفشل في تحقيقه، فيكون الهدف في مثالنا: ان أدرس الفصل الثاني من مادة الكيمياء من الساعة التاسعة وحتى الحادية عشرة صباحاً. وتختلف الأهداف في المدة الزمنية التي ينبغي رصدها لأجل تحقيقها، ولذا فهي على أقسام ثلاث: فمنها أهداف يستلزم تحقيقها زمنًا طويلًا، وجهدًا وفيرًا، وهي أهداف طويلة المدى تمتد لعشرين سنة أو أكثر. ومنها أهداف متوسطة المدى وتمتد لخمس سنوات، ويمكن للإنسان الهادف أن يستعين بهذه الأهداف كمقدمات أو مراحل لتحقيق الأهداف طويلة المدى. وبما أن هذه الأهداف هي الأخرى تقتضي مدة زمنية ليست بالقليلة لذا يمكن الاستعانة بالأهداف قصيرة المدى وهي أهداف سنوية. ومن الجدير بالذكر أن هناك عوامل مهمة لتحقيق الأهداف أهمها: الصبر والإصرار وتكرار المحاولة مع تحري الطرق المختلفة والسبل المتنوعة في كل مرة حتى تحقيق الهدف، فقد نُقل أن أديسون حاول مائتين وواحدًا ستين محاولة (بل قيل: 999 محاولة) حتى نجح في ابتكار المصباح، وكل محاولة كان يأتي بها بشكل مغاير عن المحاولات السابقة. وبما أن أرقى الأمنيات هي أمنيات المؤمنين، فكم هو جميل أن ينقلوا تلك الأمنيات السامية إلى عالم الأهداف، فتتحد الأيادي البيضاء، وتسرع النفوس في سبيل التزكية، وتتنافس الهمم العالية، وتتسابق العزائم نحو الكرائم، ، وتستبق القلوب نحو الخيرات. وتنطلق الأرواح للرقي في الدرجات، عندئذٍ يحصدون كل خير. هذا وقد ذكرت بعض الروايات بعضًا من جوانبه منها ما روي عن الإمام الصادق (عليه السلام): "يا ابن جندب لو أن شيعتنا استقاموا لصافحتهم الملائكة ولأظلهم الغمام و لأشرقوا نهارا و لأكلوا من فوقهم ومن تحت أرجلهم ولما سألوا الله شيئا إلا أعطاهم"(1). كما ورد في توقيع له (عجل الله فرجه):" ولو أن أشياعنا وفقهم الله لطاعته على اجتماع من القلوب في الوفاء بالعهد عليهم لما تأخر عنهم اليمن بلقائنا. و لتعجلت لهم السعادة بمشاهدتنا على حق المعرفة وصدقها منهم بنا ، فما يحبسنا عنهم إلا ما يتصل بنا مما نكرهه ولا نؤثره منهم"(2). ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) تحف العقول ص303 (2) معجم أحاديث المهدي ج5 ص463و464

بقلم: علوية الحسيني "وأشهد أن أبي محمداً عبده ورسوله، اختاره وانتجبه قبل أن اجتباه، واصطفاه قبل أن ابتعثه، إذ الخلائق بالغيب مكنونة، وبستر الأهاويل مصونة، وبنهاية العدم مقرونة؛ علماً من الله تعالى بمآئل الأُمور، وإحاطة بحوادث الدهور، ومعرفة بمواقع المقدور". بعد الشهادة بالألوهية لله تعالى في العبارات السابقة عطفت السيّدة الزهراء (عليها السلام) كلامها بالنبوة لمحمد (صلى الله عليه وآله)، وعرّفت الناس بها؛ لأن المخاطبين جاحدون، فهم على دراية بشخص فاطمة المتكلمة (عليها السلام) بدلالة مَن قال (وإنْ) حين إرادة الشروع بإحراق الدار، فهُم على معرفة بها وبأبيها (عليهما السلام) إلاّ أنّها أرادت كشف الحجب التي رانت على قلوبهم. فقالت (عليها السلام): (وأشهد أنّ أبي محمداً عبده ورسوله) نسبةً لها منه إليه (صلى الله عليه وآله وسلم)، ثم بدأت التعريف بشخص النبي(صلى الله عليه وآله)؛ فأول سمة وسمته بها هي العبودية فقالت (عبده)، فهو (صلى الله عليه وآله) عبد من عبيد الله تعالى قبل أن يصطفيه للنبوة. وعطفت وقالت (ورسوله) وربما كان هذا منها إشارة إلى الفارق بين النبي والرسول، "ومعنى الرسول حامل الرسالة، ومعنى النبي حامل النبأ، فللرسول شرف الطاعة بين الله سبحانه وبين خلقه والنبي شرف العلم بالله وبما عنده"(١). (اختاره وانتجبه قبل أن اجتباه) سياق الجملة واحد، إلاّ أنّ هناك فارقًا بين الاختيار والانتجاب. فالمنتجب: هو "المختار من كل شيء، وقد انتجب فلاناً إذا استخلصه، واصطفاه اختياراً على غيره"(٢) أي إنّ الله تعالى اختار محمداً (صلى الله عليه وآله) قبل أن يصطفيه. (واصطفاه قبل أن ابتعثه) الاصطفاء: "...أخذ صفوة الشيء وتخليصه مما يكدره فهو قريب من معنى الاختيار، وينطبق من مقامات الولاية على مقام الإسلام، وهو جري العبد في مجرى التسليم المحض لأمر ربه فيما يرتضيه له"(٣). نعم، يبقى مقام الأفضلية للنبي محمدٍ (صلى الله عليه وآله) على سائر المصطفين الذين أشار إليهم القرآن الكريم في هذه الآية {إِنَّ اللّهَ اصْطَفَى آدَمَ وَنُوحًا وَآلَ إِبْرَاهِيمَ وَآلَ عِمْرَانَ عَلَى الْعَالَمِينَ﴾ وغيرها؛ بلحاظ اختلاف درجات الاصطفاء. وقد أشار العلاّمة الطباطبائي (قدس سره) إلى اختلاف درجات الاصطفاء بقوله: "من الدليل على ما ذكرناه من اختلاف الاصطفاء قوله تعالى: ﴿وإذ قالت الملائكة يا مريم إن الله اصطفاك وطهرك واصطفاك على نساء العالمين﴾ آل عمران: 42، حيث فرق بين الاصطفاءين فالاصطفاء غير الاصطفاء. وقد ذكر سبحانه في هؤلاء المصطفين آدم ونوحًا، فأما آدم فقد اصطُفى على العالمين بأنه أول خليفة من هذا النوع الإنساني جعله الله في الأرض، قال تعالى: ﴿وإذ قال ربك للملائكة إني جاعل في الأرض خليفة﴾ البقرة: 30، وأول من فتح به باب التوبة... . فأما آل إبراهيم فظاهر لفظه أنهم الطيبون من ذريته كإسحاق وإسرائيل والأنبياء من بني إسرائيل وإسماعيل والطاهرون من ذريته، وسيدهم محمد (صلى الله عليه وآله وسلم)"(٤). (إذ الخلائق بالغيب مكنونة، وبستر الأهاويل مصونة، وبنهاية العدم مقرونة) تطرّقت السيّدة الزهراء (عليها السلام) إلى ذلك الظرف الذي كان النبي محمد (صلى الله عليه وآله) عبداً لله تعالى، ورسولاً له، مختاراً، منتجباً، مصطفىً، من قبَل الله تعالى، وذلك الظرف هو عالم ما قبل الدنيا، ربما هو عالم الذر؛ بقرينةٍ سياقيةٍ كلاميةٍ متصلةٍ وهي قولها: "إذ الخلائق بالغيب مكنونة" فعالم الذر عالمٌ غيبي لا يعلم به إلاّ الله عزّ وجل، فجميع الخلائق مستورة بعالمٍ غيبي. (وبستر الأهاويل مصونة) ثم عطفت (عليها السلام) على مكنونية الخلائق بالغيب مصونيتها بستر الأهاويل، إشارةً منها إلى أنّ أهاويل الأمور المقدّرة بالعلم الإلهي محفوفة بالخلائق جميعها. (وبنهاية العدم مقرونة) وهذه الجملة -مقرونية الخلائق بنهاية العدم- كسابقها، معطوفة على مكنونية الخلائق بالغيب، ومصونيتها بأهاويل مستورة. فالجمل الثلاثة مفسرة لمعنى واحد، وهو ظرفية الاختيار، والانتجاب والاصطفاء لنبيّ الله محمد (صلى الله عليه وآله). *فائدة: العالم الذي تتحدث عنه السيدة فاطمة الزهراء (عليها السلام) هو عالم الذر، عالم خلق الأرواح، حيث أول ما خلق الله تعالى نور نبيّه، بدليل ما روي عن النبي محمد (صلى الله عليه وآله): "أول ما خلق الله روحي"(٦). وهنا سؤال: كيف اختار الله تعالى واجتبى واصطفى محمداً (صلى الله عليه وآله) قبل أن يجتبيه ويصطفيه -قبل عالم الدنيا-؟ ولماذا فضّل الله تعالى محمداً (صلى الله عليه وآله) على غيره؟ جوابه سيتضح في العبارة التالية: (علماً من الله تعالى بمآيل الأُمور، وإحاطة بحوادث الدهور، ومعرفة بمواقع المقدور) فجاء الجواب منقطاً بالنقاط الثلاثة التالية: ١-لعلم الله تعالى الواسع بخواتيم الامور. ٢-لقيومية الله تعالى وإحاطته وهيمنته. 3- لمعرفة الله تعالى بمواقع المقدورات. ولعلها (عليها السلام) تريد الإشارة إلى أنّ علم الله تعالى بالكليات والجزئيات معاً؛ لقرينة كلمة (مآيل، حوادث، مواقع). وبعبارةٍ منطقية: أنّ الله تعالى يعلم بالمفاهيم والمصاديق. "فالمفهوم: هو الصورة الذهنية الحاصلة عندك حينما تقول اسم محمد مثلاً، والمصداق: هو فرد تلك الصورة المرتسمة في الذهن"(٧). والخلاصة: أنّ علم الله تعالى واسع يتعلّق بجميع الجزئيات –المعلومات-، والجزئيات ممكنات، فيتعلّق علمه تعالى بها؛ لانتفاء مانعية تعلّقه بها. وهذا ما سار عليه متكلموا الإمامية (أعزهم الله) استدلالاً بعبارة العلاّمة الحلّي (قدس سره): "وكل حي يصح أن يعلم كلّ معلوم فيجــب له ذلك"(٨) كما قال المقداد السيوري في شرحه. أي إنّ العلم بما أنّها هي صفة ذاتية فيجب وقوعها آناً، ووقوعها هو تعلّقها بالمعلومات، وإلاّ لو لم يتحقق القوع الآني للزم افتقاره تعالى إلى غيره ليفيض عليه العلم ثم يجعله متعلّقاً بالمعلومات. والافتقار محال على الغني المطلق، فبطل. ______________ (١) تفسير الميزان: السيد الطباطبائي، ج٢، ص١٣٩. (٢) لسان العرب: ابن منظور، ج١، ص٧٤٩. تاج العروس: الزبيدي، ج٢، ص٤١٨. (٣)الميزان (٤) المصدر نفسه. (٥) المصدر نفسه. (٦) شرح أصول الكافي: المازندراني، ج١٢، ص١٢. (٧) ظ: منطق المظفر: الشيخ محمد رضا المظفر، ج١، ص٦٣. (٨) النافع يوم الحشر في شرح الباب الحادي عشر: الشيخ المقداد السيوري، ص٣٤. والحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على الرسول المصطفى المسدد، أبي القاسم محمد، وأهل بيته اولي الشرف والسؤدد.

بقلم: سماهر الخزرجي الريح تخطب في الخارج محتجة على أحداث يومها، الليل مدلهم غارت نجومه حزناً. لم تستطع النوم... وقفت ترمق الباب بعينين نهمتين وبحواسها الرهفة، وبيديها الصغيرتين بدت تمسح قدس دماء استبغ به الباب وارتداه حزناً سرمدياً. البيت خالٍ إلا منها ومن بقايا دماء وأنين وروح تحلق كسحابة في أرجاء الدار. ما أسرع الموت حين يحدو بنا، فأيامنا تزول كزوال الفيء. رمتها الأيام في مهد الأحزان. غارت عيناها وابتلعت غصاتها، تلمست عتبة الباب، فهنا صُرع أخوها قبل أن يبصر النور. تطلعت في ذلك المسمار الذي تسمر بشموخ المجدفين، تخاطبه: (ليتك شككت فؤادي ولم تسلب مني نبض حياتي) هنا لطموا عرش الله، هنا احمرت عينها، هنا مزق المسمار صدر السماوات وأهريق دمه، وعند عتبة باب الله خمدت انفاس طفل لم يبصر النور. وهذا محرابها يتلو تراتيل لوعتها، وقدس أنفاسها، مازالت تعطر الدار... وثمة رحى تطحن نفسها حزناً لفراق أيدي عانقتها سنينا. تمرر يديها الصغيرتين فوق الرحى لعلها ترقد في راحتي أمها التي كانت يوماً ما تدير الرحى باحثة عن حنان يدفئ برودة شتائها الموحش. يتموج الحزن في صدرها ويتهاوى بها الألم من كل جانب، وسنيُّها الخمس تتلوى كالشمعة في مهب الرياح. تنوح بصمت، فنواح الفاقدين لا تعيه أذُن المجدفين. تلملم أطمارها البالية وتلثمها، وكأنها تلملم بقايا روحها المتناثرة في أرجاء الدار… غفت الصغيرة على الرحى، ولم تعلم أن رحى الزمن ستدور عليها وتطحنها مع أيامها ولياليها. غفت وثمة سؤال وجهته لدهرها: هل سترى يوماً أشد ضراوة من هذا اليوم وأناسًا أشد غائلة منهم؟ وهل ستمتد هذه السياط لتتلوى فوق متونها؟ غفت زينب وتمنت الحياة أن لا تكون إلّا غفوة ومصرع أمها إلا اضغاث أحلام.